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A NEW
TESTAMENTO
BÍBLICO
TEOLOGÍA
UNA TEOLOGÍA BÍBLICA DEL NUEVO TESTAMENTO
El despliegue de la
Antiguo Testamento en el Nuevo
GK BEALE
K
© 2011 por GK Beale
Publicado por Baker Academic
una división del Grupo Publicación del panadero
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Biblioteca del Congreso de datos Catalogación en la fuente
Beale, GK (Gregory K.), 1949-
Un nuevo testamento teología bíblica: el despliegue del Antiguo Testamento en el
Nuevo / GK Beale.
pag. cm.
Incluye referencias bibliográficas (p.) Y los índices.
ISBN 978-0-8010-2697-3 (tela:. Alq papel).
1. Biblia. NT-Teología. 2. Biblia. NT-Relación con el Antiguo Testamento. I. Título.
BS2397.B39 2011
230.0415-dc23 2011027290
Las citas bíblicas son de la Nueva Biblia estandar americano, los derechos de autor
© 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995 por la Fundación
Lockman. Usado con permiso.
11 12 13 14 15 16 17 7 6 5 4 3 2 1
Para Meredith G. Kline y Gordon P. Hugenberger,
que han ayudado a comprender mejor la riqueza
del Antiguo Testamento teología bíblica,
y David F. Wells,
que me ayudó a entender mejor la cristología
dentro de un marco "ya pero todavía no".
Contenido
xi Prefacio
xvi abreviaturas
1. Introducción 1
Parte 1: La bíblico teológico-Argumento de la Escritura
2. La historia redentora-histórica del Antiguo Testamento 29
3. El Escatológico votos Descripción del Antiguo Testamento: El Enfoque del
Antiguo Testamento en los Últimos Días 88
4. El Escatológico votos Descripción del Antiguo Testamento en relación con el
judaísmo: El Enfoque de judías en la Latter Days 117
5. El Escatológico votos Descripción del Antiguo Testamento en relación con el
Nuevo Testamento: El enfoque del Nuevo Testamento sobre los Últimos Días 129
6. Otras consideraciones sobre la naturaleza de la historia escatológica del Nuevo
Testamento 161
Parte 2: La historia de la Inauguran los Últimos Tiempos Tribulación
7. El Escatológico Gran Tribulación comienza en Jesús y la Iglesia 187
Parte 3: La historia del Reino inaugurado Últimos Tiempos resurrección y Nueva-
creacional como marco para la Teología del Nuevo Testamento
Ver 8. El Antiguo Testamento-judía de la resurrección y la resurrección como
Inaugurado Últimos Tiempos de Nueva Creación y España en los Evangelios y los
Hechos 227
9. resurrección como Inaugurado Últimos Tiempos de Nueva Creación y Reino en
los escritos de Pablo 249
10. Más explícito-Pauline expresiones de la resurrección como Inaugurado Últimos
Tiempos nueva creación y 298 Unido
11. resurrección como Inaugurado Últimos Tiempos nueva creación y en el Reino
Epístolas General y Revelación 317
Parte 4: La historia de la idolatría y la restauración de la imagen de Dios en el
Inaugurado Últimos Tiempos Nueva Creación
12. Pecado como idolatría-Parecido a la imagen que se venera Ya sea por la ruina
o para la Restauración 357
13. El Inaugurado Últimos Tiempos de Restauración de la imagen de Dios en la
humanidad: El Antiguo Testamento y los Evangelios sinópticos 381
14. El Inaugurado Últimos Tiempos de Restauración de la imagen de Dios en la
humanidad: Pablo, Hebreos y Apocalipsis 438
Parte 5: La historia de la salvación como Inaugurado Últimos Tiempos Nueva
Creación
Justificación 15. El Inauguran moderno del 469
16. Inaugurado Latter-Day La reconciliación como nueva creación y restauración
del exilio 527
Parte 6: La historia de la obra del Espíritu en el Inaugurado Últimos Tiempos
Nueva Creación
17. El Espíritu como agente transformador de la Inauguran Escatológico Nueva
Creación 559
18. El comienzo de la construcción de Creyentes del Espíritu en el templo de la
Transformada de los Últimos Tiempos Nueva Creación 592
19. La historia del Santuario Eden, Templo de Israel, y Cristo y la Iglesia como el
Templo curso Transformado escatológica del Espíritu en el Nuevo-creacional
Unido 614
Parte 7: La historia de la Iglesia como de los Últimos Tiempos Israel en el
Inauguran nueva creación
20. La Iglesia, como la transformada y restaurada Israel escatológico 651
21. La Iglesia, como la transformada y restaurada Israel escatológico
(Continuación) 704
22. La relación de la Tierra de Israel promete al cumplimiento de la Restauración
de Israel y la nueva creación Profecías de Cristo y la Iglesia 750
Parte 8: El Marcas Distintivas de la Iglesia como votos Descripción Facetas
del Tiempo del Fin Inauguran nueva creación
Transformación de Nuevo-creacional 23. La Iglesia de distinguir de las marcas de
Israel: El descanso dominical La observancia de la Iglesia como "ya pero todavía
no" Realidad de la Nueva-creacional de los Últimos Tiempos 775
Transformación de Nuevo-creacional 24. La Iglesia de la de Israel Marcas
Distintivas: el bautismo, la Cena del Señor, la Oficina de la Iglesia, y el Nuevo
Testamento Canon 802
Parte 9: La historia de la vida cristiana como Vida Inaugurado End-Time New-
creacional
25. Vida Cristiana como el comienzo de la Transformada-creacional Nueva Vida: El
Tiempo del Fin del patrón indicativo-imperativo y el retorno del exilio en curso
835
26. Vida Cristiana como el comienzo de la Transformada-creacional Nueva Vida: El
papel de la Ley de Matrimonio y 871
Parte 10: Conclusión
27. La relación de Inauguran y consumado Escatológicos realidades a las
realidades paralelas que experimentan los Santos del Antiguo Testamento 887
28. El propósito de la historia e implicaciones redentora-histórica para la vida
cristiana en el "ya pero todavía no" Escatológico Era de la Nueva Creación 958
bibliografía 963
Índice de autor 988
Índice de Escritura 995
Índice de Fuentes antiguas 1029
Materias 1037
Prefacio
T
su libro tuvo su nacimiento en una clase en la teología del Nuevo Testamento en el
Seminario Teológico Gordon-Conwell que empecé a enseñar en 1989. En el verano
de 2007, me dio un papel plenaria titulada "La Escatológico Concepción de
Teología del Nuevo Testamento" en la tercera Trienal Conferencia plenaria del
Tyndale beca en Swanwick, Derbyshire. Este documento es un resumen del curso
que había comenzado a enseñar en 1989, y se publicó posteriormente como "El
Escatológico Concepción de Teología del Nuevo Testamento" en el lector debe
entender: Escatología en Biblia y Teología (Leicester: Apolos, 1997) y escatología en
Biblia y Teología Evangélica: Ensayos en los albores de un nuevo milenio (Downers
Grove, IL: InterVarsity, 1997), ambos editados por Kent Brower y Mark Elliott.
Agradezco a los organizadores de la Conferencia de becas Tyndale por darme la
oportunidad de entregar este documento y para su inclusión en el volumen
publicado de los documentos de la conferencia.
El mismo documento fue entregado en la Conferencia de Wheaton de 2000 en
Wheaton, Illinois, y una versión abreviada y revisada de ese documento y en el
artículo anterior se publicó en Teología Bíblica: retrospectiva y prospectiva
(Downers Grove, IL: InterVarsity, 2002), editado por scott Hafemann.
A partir de ahí, he publicado varios artículos que se revisaría y se integran en
partes del presente libro. Yo continué desarrollando mi pensamiento en esta área a
medida que continué para enseñar el curso teología del Nuevo Testamento en el
Wheaton College Graduate School, comenzando en 2002. Luego, en 2005, empecé a
trabajar sólo en este proyecto. Después, sin embargo, otros proyectos llenas y me
impidieron llevar este libro a su forma final, aunque yo seguía trabajando en él,
aquí y allá. Luego, en el verano de 2008, empecé a trabajar sólo en este proyecto, y
finalmente presenté el manuscrito a Baker en el final del verano de 2010.
Esta teología bíblica del Nuevo Testamento, por lo tanto, es una ampliación del
citado artículo y el curso de la teología del Nuevo Testamento que enseñé. He
descubierto a lo largo de la manera en que algunos de los capítulos del libro sí
mismos merecen tratamientos de larga duración en el libro y la necesidad aún
mayor elaboración, pero uno tiene que parar en algún lugar. (Lo dejo a otros a
desarrollar más algunas de las ideas propuestas en el libro.) He llegado a
reconocer la imposibilidad de escribir una teología bíblica del Nuevo Testamento
que cubre todo lo que uno quiere cubrir. Tal como es, este libro ya es larga. En el
capítulo 27, que no sólo importa un resumen del libro, sino también hablar de
temas no desarrollados directamente en el libro con el fin de dar alguna indicación
de la dirección en la que los llevaría. Pero incluso allí, estoy seguro de que algunos
temas se han quedado fuera. Si los lectores quieren una descripción más a fondo de
este libro después de leer la tabla de contenidos, sugeriría que leen la introducción
y los dos capítulos finales (27-28). Este libro también puede ser utilizado como una
referencia o fuente enciclopédica, ya que he escrito cada capítulo en un tema
general que puede ser lo suficientemente entendida de forma independiente del
resto del libro. Por supuesto, una lectura de todo el libro mejorará la comprensión
de cada capítulo.
Trabajar en este libro me ha abierto los ojos a los temas que había visto antes sólo
vagamente. En particular, he visto con más claridad que nunca que la ya que aún
no-tiempo del final de nueva creación y el reino es una lente que arroja mucha luz
sobre las Escrituras y permite ver mejor las riquezas más profundas de las
principales ideas teológicas de la Nueva Testamento. Además, este enfoque para el
Nuevo Testamento me ha ayudado a apreciar mejor el papel de los creyentes y la
misión de la iglesia dentro de la historia redentora-histórica de la Escritura. Tengo
la esperanza de que la perspectiva bíblico-teológica de este libro proporcionará
una mayor motivación leña al fuego de la iglesia para entenderse a sí misma a la
luz de esta etapa de la historia de la redención y para cumplir su misión en el
mundo.
Estoy en deuda allá de las palabras de mi esposa, Dorinda, que ha hablado de la
teología de este libro conmigo durante los últimos años, y que sigue siendo tan
emocionados como yo sobre el tema. Ella ha sido uno de los principales
instrumentos a través de los que he sido capaz de entender este tema con más
profundidad.
Estoy agradecido por el trabajo editorial cuidadoso realizado por el personal de
Baker académico, especialmente Brian Bolger. Doy las gracias a Jim Weaver
inicialmente para aceptar este libro para su publicación y Jim Kinney por su
flexibilidad y trabajo en curso conmigo ya que el proyecto se desarrolló y creció.
Estoy agradecido a un número de iglesias que a lo largo de los años me han
solicitado hablar en conferencias sobre los temas de este libro. Del mismo modo,
estoy agradecido a muchos estudiantes de Seminario Gordon-Conwell Theological
y Wheaton College Graduate School que han hecho preguntas interesantes sobre el
tema que me han hecho reflexionar más profundamente y aclarar mis puntos de
vista. También agradezco a la Escuela de la Biblia griega de Atenas, Grecia, y el
Colegio Evangélico de Teología en Addis Abeba, Etiopía, por haberme invitado a
impartir el curso de la teología del Nuevo Testamento y que me ayuden a situar
mejor mis puntos de vista en diferentes contextos culturales.
También expreso mi reconocimiento a los siguientes estudiantes que, o bien
ayudaron con la investigación o comprobar y editar el manuscrito de este libro:
Stefanos Mihalios, Mike Daling, Ben Gladd, Mitch Kim, Matt Newkirk, Matt Dudreck,
y especialmente Dan Brendsel, que trabajaron allá la llamada del deber (y entre
otras muchas cosas compilado excursus 1 en el cap. 20). Un número de estudiantes
graduados Wheaton College de mi nuevo curso de teología canónica Testamento y
por supuesto la interpretación bíblica en la primavera de 2010 también ayudó con
diversos aspectos de la edición y la comprobación de las referencias de fuentes
primarias.
Por encima de todo, estoy agradecido a Dios por lo que me permite concebir la idea
de este libro, a partir de los hombros de otros antes que yo, y por darme la energía
y la disciplina para escribir en él. Es mi oración que a través de este libro se
manifestará más en gran medida la gloria de Dios de alguna manera.
También estoy en deuda con Daniel Bailey, que ha enviado a mí la gran mayoría de
su traducción al Inglés de Peter Stuhlmacher Biblische Theologie des Neuen
testamentos, 2 vols, Göttingen:. Vandenhoeck y Ruprecht, 1992-1999, que pronto
será publicado por Eerdmans. Creo que se trata de un libro importante,
especialmente con respecto a la influencia del AT y NT origen judío sobre la
teología bíblica. He hecho varias referencias a la obra de Stuhlmacher lo largo de
mi libro, aunque estas referencias son a la edición alemana, ya que la traducción en
Inglés aún no ha sido publicada.
Algunos comentarios acerca de algunos aspectos estilísticos del libro están en
orden. A menos que se indique lo contrario, las traducciones inglesas siguen la
Biblia de las Américas (a veces usando las lecturas marginales, y con alguna
variación en el uso de las mayúsculas, cursiva y entre comillas) o, cuando son
diferentes, son mi propia. Con respecto a las obras antiguas, cuando la traducción
se diferencia de las ediciones estándar por lo general se refiere, es la mía o la de
otra persona (en este último caso indico cuya).
En varios puntos de la Escritura citas ni en cursiva las palabras o frases se utiliza.
La traducción del defecto que estoy usando (la NVI) en cursiva las palabras que el
suministro de traductores, pero no se encuentran en el hebreo o griego. El
subrayado se utiliza para indicar palabras o frases clave que se encuentran en
paralelo, por lo general, cuando dos o más pasajes se comparan entre sí. La
mayoría de las veces estos paralelos léxicos o afines indicar que el texto más
adelante está aludiendo al texto anterior (por ejemplo, AT en el NT) o tiene algún
tipo de relación orgánica paralelo con ella. A veces subrayadas con línea punteada
se utiliza para indicar paralelismos conceptuales que probablemente indican una
alusión.
Las referencias al griego del Nuevo Testamento son del Novum Testamentum
Graece (27ª ed.). Las referencias al Antiguo Testamento hebreo son de la Biblia
Hebraica Stuttgartensia. Para los Setenta, me refiero al texto griego de la versión
Septuaginta del Antiguo Testamento y la Apócrifa con una traducción al Inglés
(Grand Rapids: Zondervan, 1972), que depende del Codex B, publicada mediante
un acuerdo especial con Samuel Bagster and Sons, Londres. Esto permitirá a los
que no conocen griega para seguir la Septuaginta en una edición fácilmente
disponibles Inglés.
Mis referencias a los Rollos del Mar Muerto provienen principalmente de la edición
de Florentino García Martínez, Rollos del Mar Muerto Traducido (Leiden: Brill,
1994); A veces se hace referencia a los dos volúmenes Rollos del Mar Muerto
edición de estudio, editado por Florentino García Martínez y Eibert JC Tigchelaar
(Leiden: Brill, 2000). Además, otras traducciones de Rollos del Mar Muerto fueron
consultados y, a veces se prefieren en las citas (A. Dupont-Sommer, Los escritos de
los Esenios de Qumran, traducido por G. Vermes [Oxford: Basil Blackwell, 1961]). A
veces, las variaciones en la traducción del texto principal de García Martínez se
deben a mi propia traducción.
Las principales fuentes de referencias y citas de diversas obras judías son las
siguientes ediciones en inglés: El Talmud de Babilonia, editado por I. Epstein
(Londres: Soncino, 1948); El Talmud de la Tierra de Israel: Una Traducción
preliminar y explicación (la Talmud de Jerusalén), editado por Jacob Neusner
(Chicago: University of Chicago Press, 1982-); Mekilta de-Rabí Ismael, traducido y
editado por Jacob Lauterbach (Filadelfia: Jewish Publication Society of America,
1976); El Midrash sobre los proverbios, traducido por Burton Visotzky (New Haven:
Yale University Press, 1992); El Midrash sobre los Salmos, traducido y editado por
William Braude (New Haven: Yale University Press, 1976); Midrash Rabá, editado
por H. Freedman y Maurice Simon (Londres: soncino, 1961); Midrash Sifre sobre los
números, traducido y editado por Paul Levertoff (Londres: SPCK, 1926); Midrash
Tanhuma, traducido y editado por John Townsend (Hoboken, Nueva Jersey: KTAV,
1989); Midrash Tanhuma-Yelammedenu: Un Inglés la traducción del Génesis y el
Éxodo de la versión impresa de Tanhuma-Yehammedenu con introducción, notas e
índices, traducido por Samuel Berman (Hoboken, Nueva Jersey: KTAV, 1996); las
Tractates menores del Talmud, editado por A. Cohen (Londres: soncino, 1965); La
Mishná, traducido y editado por Herbert Danby (Oxford: Oxford University Press,
1980); El Antiguo Testamento Pseudepigrapha, editado por James Charlesworth
(Garden City, Nueva York: Doubleday, 1983) (aunque a veces se hace referencia a
volumen 2 del Apócrifos y Pseudepigrapha del Antiguo Testamento, editado por RH
Charles [Oxford: Clarendon, 1977]); el Pesikta de-Rab Kahana, traducido y editado
por William Braude e Israel Kapstein (Filadelfia: Jewish Publication Society of
America, 1975); Pesikta Rabbati, traducido y editado por William Braude (New
Haven: Yale University Press, 1968); Pirkei de Rabi Eliezer, traducido y editado por
Gerald Friedlander (Nueva York: Hermón Press, 1916); Sifre: Un Comentario
Tannaitic en el libro de Deuteronomio, traducido y editado por Reuven Hammer
(New Haven: Yale University Press, 1986); Tanna debe Eliyyahu, traducido y
editado por William Braude e Israel Kapstein (Filadelfia: Jewish Publication
Society of America, 1981); las targumes de Onkelos y Jonathan Ben Uzziel sobre el
Pentateuco, con los fragmentos del Targum de Jerusalén, sobre el Génesis y el Éxodo,
traducido y editado por JW Etheridge (Nueva York: KTAV, 1968); los volúmenes
disponibles publicados en el arameo de la Biblia: El targumes, editado por Martin
McNamara et al. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1987).
Las referencias a las obras griegas antiguas, especialmente los de Filón y Josefo
(incluyendo traducciones en inglés), son de la Loeb Classical Library. Referencias y
algunas traducciones de los Padres Apostólicos en inglés provienen de la segunda
edición de los Padres Apostólicos: Textos griegos y Inglés Traducciones de sus
escritos, traducidos por JB Lightfoot y JR Harmer, editada y revisada por Michael
Holmes (Grand Rapids: Baker, Académico, 1992 ).
GKB
abreviaturas
General
Aram. arameo
cap (s). capítulo (s)
col (s). columna (s)
esp. especialmente
BRD (s). fragmento (s)
GK. griego
He. hebreo
ibídem. en la misma fuente
idem por el mismo autor
iluminado. literalmente
páginas). página (s)
repr. reimprimir
Rdo. revisado
secta (s). sección (s)
v (v). verso (s)
Divisiones del Canon
NT Nuevo Testamento
OT Antiguo Testamento
Los textos antiguos, Tipos de texto y versiones
aq Aquila
DSS Rollos del Mar Muerto
LXX Septuaginta
MT Texto Masorético
OG griego viejo
Sym Symmaque
Tg. targum
TH Theodotion (Θ)
Ediciones modernas
NA 27 Novum Testamentum Graece. Editado por [E. y E. Nestle], B. Aland, K. Aland, J.
Karavidopoulos, CM Martini, y BM Metzger. Rev 27. ed. Stuttgart: -Deutsche
Bibelgesellschaft, 1993
Versiones modernas
ESV Inglés Standard Version
GNB Buena Nueva Biblia
DHH Reina-Biblia
JB Biblia de Jerusalén
VRV Versión
Moffatt El Nuevo Testamento: Una nueva traducción, James Moffatt
NAB New American Bible
NVI Biblia de las Américas
NEB Nueva Biblia Inglés
NET Nueva Traducción Inglés (La Biblia NET)
NVI Nueva Versión Internacional
BJ Nueva Biblia de Jerusalén
NJPS Tanaj: Las Sagradas Escrituras: La Traducción del Nuevo JPS de acuerdo con el
texto hebreo tradicional
NLT La Biblia de
NVI Valera
REB Revisado Inglés Biblia
RSV Biblia de las Américas
ASVR Revised Standard Version Apócrifos
Nueva Versión Internacional NVI Hoy
La Biblia Hebrea / Antiguo Testamento
Génesis Gen.
Ex. éxodo
Lev. Levíticio
Num. Números
Deut. Deuteronomio
Jos. Joshua
Jue. jueces
Ruth Ruth
1-2 Sam. 1-2 Samuel
1-2 1-2 Reyes Reyes
1-2 Chron. 1-2 Crónicas
Esdras Esdras
Neh. Nehemías
Esther Esther
trabajo trabajo
Ps./Pss. Salmos
Prov. Proverbios
Eccles. Eclesiastés
Canción de Canciones
Es un. Isaías
Jer. Jeremías
Justicia. Lamentaciones
Ez. Ezequiel
Dan. Daniel
Os. Oseas
Joel Joel
Amos Amos
Abd. Abdías
Jon. Jonás
Mic. Miqueas
Nah. Nahum
Hab. Habacuc
Sof. Sofonías
Bruja. Ageo
Zac. Zacarías
Mal. Malaquías
Nuevo Testamento
Mate. Mateo
mark mark
Lucas Lucas
Juan Juan
Actos Actos
ROM. Romanos
1-2 Cor. 1-2 Corintios
Galón. Gálatas
Ef. Efesios
Phil. filipenses
Col. Col.
1-2 Tes. 1-2 Tesalonicenses
1-2 Tim. 1-2 Timoteo
Tito Tito
Flm. Filemón
He. Hebreos
James James
1-2 de mascotas. 1-2 Pedro
1-3 1-3 John John
Jude Jude
Rev. Revelación
Setenta y Apócrifos
Añadir. Est. Adiciones a Ester
Bar. Baruch
1-2 Esd. 1-2 Esdras
Jdt. Judith
1-4 Macc. 1-4 Macabeos
Señor. sirach
Tob. Morder
Wis. La sabiduría de Salomón
Pseudepigrapha Antiguo Testamento
Ap. Ab. Apocalipsis de Abraham
Ap. El. Apocalipsis de Elías
Ap. Ez. Apocalipsis de Ezequiel
Ap. Mos. Apocalipsis de Moisés
Ap. Sof. Apocalipsis de Sofonías
Como. Mos. Asunción de Moisés
2 Bar. 2 Baruch (siríaco Apocalipsis)
1 baño. 1 Enoc (Apocalipsis Etíope)
2 baño. 2 Enoc (Apocalipsis Eslavo)
3 En. 3 Enoc (Apocalipsis hebreo)
4 Esdras 4 Esdras
GK. Ap. Esdras griego Apocalipsis de Esdras
Hel. Syn. Pr. Las oraciones helenístico synagogal
Hist. Rech. Historia de los recabitas
Jos. Asen. José y Asnat
Jub. Jubileos
LAB Liber antiquitatum Biblicarum (Pseudo-Philo)
LAE La vida de Adán y Eva
Muchacho. Jac. Escalera de Jacob
Dejar. Aris. Carta de Aristeas
Liv. Pro. Vidas de los Profetas
Mercado. Ascen. Es un. Martirio y la Ascensión de Isaías
Odas Sol. Odas de Salomón
Pseudo-Phoc. Pseudo-Phocylides
Pss. Sol. Salmos de Salomón
Hermano. O. Oráculos sibilinos
T. Ab. Testamento de Abraham
T. Adam Testamento de Adán
T. Benj. Testamento de Benjamín
T. Dan Testamento de Dan
T. Gad Testamento de Gad
T. Iss. Testamento de Isacar
T. Trabajo Testamento de Job
T. Jos. Testamento de José
T. Jud. Testamento de Judá
T. Levi Testamento de Leví
T. Mos. Testamento de Moisés
T. Naph. Testamento de Neftalí
T. Reub. Testamento de Reuben
T. Sim. Testamento de Simeón
T. Zeb. Testamento de Zebulon
Manuscritos del Mar Muerto
Un CD-Documento de Damasco una
CD-B Documento de Damasco b
1QH una 1QHodayot una
1QIsa una 1QIsaiah una
b 1QIsa b 1QIsaiah
1QM 1QWar Scroll
1QpHab 1QPesher a Habacuc
1QS 1QRule de la Comunidad
1Q28a (1QSa) 1QRule de la Congregación
1Q29 1QLiturgy de las Tres Lenguas del fuego
4Q58 4QIsaiah d
4Q162 (4QpIsa b) 4QIsaiah Pesher b
4Q163 (4Qpap Pisa c) c 4QIsaiah Pesher
4Q169 (4QpNah) 4QNahum Pesher
4Q174 (4QFlor) 4QFlorilegium
Un 4Q177 4QCatena
4Q213b (c ar 4QLevi) 4QAramaic Levi c
4Q246 4QAramaic Apocalypse
4Q252 (4QcommGen A) 4QCommentary en Génesis Un
4Q266 (4QD a) Documento 4QDamascus una
(B 4Q376 4QapocrMoses?) 4QApocryphon de Moisés b?
4Q418 4QInstruction d
4Q423 4QInstruction g
4Q444 4QIncantation
4Q475 4QRenewed Tierra
4Q504 (4QDibHam a) 4QWords una de las luminarias
4Q511 (4QShir b) 4QSongs del Sage b
4Q521 4QMessianic Apocalypse
11Q13 (11QMelch) 11QMelchizedek
Textos targúmicas
Tg. Es un. targum Isaías
Tg. Mic. targum Miqueas
Tg. Neof. targum Neofiti
Tg. OnQ. tárgum de onquelos
Tg. Ps.-J. Targum Pseudo-Jonathan
Mishná y el Talmud
b. Talmud de Babilonia
m. Mishná
y. Talmud de Jerusalén
'Abod. Zar. 'Abodah Zarah
'Arak.' Arakin
B. Bat. Baba Batra
Ber. Berakot
Ḥ AG. Ḥ agigah
Mek. Mekilta
Ned. Nedarim
Pesa h. Pesa ḥ im
Qidd. Qiddušin
Ros. Roš Hassanah
Sabb. Sabbat
Sanh. Sanedrín
Šeqal. Šeqalim
Así ṭ ah ah por lo t
sucá sucá
Ta 'una. Anit ta '
tamid tamid
Yebam. Yebamot
Yoma Yoma (= Kippurim)
Obras rabínicos
'Abot R. Nat.' Abot de Rabí Nathan
Mek. Mekilta
Midr. Midrash
Midr. Rab. Midrash Rabá
Pesiq. Rab. Pesiqta Rabbati
Pesiq. Rab Kah. Pesiqta de Rab Kahana
Pirqe R. El. Pirqe Rabino Eliezer
Rab. (Bíblico libro +) Rabá
S. Eli. Rab. Seder Eliyahu Rabba
Tan h. Tan uma ḥ
Padres apostólicos
Granero. Bernabé
1-2 Clem. 1-2 Clemente
Hizo. didache
Diogn. Diogneto
Frag. Papías fragmentos de Papías
Herm. Pastor de Hermas
IGN. Ef. Ignacio, a los Efesios
IGN. Magn. Ignacio, a los Magnesios
IGN. Phld. Ignacio, a los de Filadelfia
IGN. Trall. Ignacio, Para los Tralianos
Mercado. Pol. Martirio de Policarpo
Pol. Fil. Policarpo, a los Filipenses
Nag Hammadi
Gos. La verdad del Evangelio de la Verdad
Evangelios apócrifos y Pseudepigrapha
Apos. Estafa. Constituciones apostólicas y Cánones
Gos. Thom. Evangelio de Tomás
Mercado. Mascota. Paul martirio de Pedro y Pablo
Las obras griegas y latinas
Agustín
Conf. Confessionum libri XIII (Confesiones)
Quaest. Hept. Quaestiones en Heptateuchum
Clemente de Alejandría
Strom. Estromas (Misceláneas)
Epifanio
Pan. Panarion (Refutación de todas las herejías)
Hipólito
Comm. Dan. Commentarium en Danielem
Ireneo
Haer. Adversus haereses (Contra las Herejías)
Josefo
Ag. Ap. contra Apión
Hormiga. Antigüedades judías
JW Guerra de los Judíos
Justin
1 Apol. Apología I (Primera Apología)
Marcar. Dialogus cum Tryphone (Diálogo con Trifón)
Philo
Aet. De aeternitate (En la eternidad del mundo)
Agr. De Agricultura (en la agricultura)
Cher. De querubines (En la Querubines)
Conf. De linguarum confusione (En la confusión de lenguas)
Calcomanía. De decalogo (En el Decálogo)
Det. Quod deterius potiori insidari soleat (que los ataques peor, mejor)
Aire viciado. De fuga et inventione (En vuelo y Buscando a)
Concierto. De gigantibus (Por Gigantes)
Su. Quis rerum divinarum heres sentarse (¿Quién es el heredero?)
Pierna. Legum Allegoriae (interpretación alegórica)
Legat. Legatio anuncio Gaium (En la Embajada a Gayo)
Migr. De migratione Abrahami (sobre la migración de Abraham)
Mos. De vita Mosis (En la vida de Moisés)
Mut. De mutatione nominum (En el cambio de nombres)
Opif. De opificio mundi (Sobre la creación del mundo)
Planta. De plantatione (Plantación)
Enviar. De posteritate Caini (Para la posteridad de Caín)
QE Quaestiones et Solutiones en Exodum (Preguntas y Respuestas sobre Éxodo)
Somn. De somniis (en sueños)
Espec. De legibus specialibus (Sobre las leyes especiales)
Plutarco
Mor. Moralia
Superst. de superstitione
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NSKAT Neuer Stuttgarter Comentario: Altes Testamento
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Otk Ökumenischer Taschenbuch-Comentario
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PFEs Las publicaciones de la Sociedad Finlandesa Exegética
PNTC Pilar Comentario del Nuevo Testamento
Los estudios paulinos PS
PTMS Princeton Teológicos Serie de Monografías
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RIMA Las inscripciones reales de Mesopotamia, Períodos asirios
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Sociedad de Literatura Bíblica SBLDS Serie Disertación
Sociedad de Literatura Bíblica SBLMS Serie de Monografías
Sociedad Bíblica de SBLSP Documentos Seminario de Literatura
SBS Stuttgarter Bibelstudien
Los estudios de SBT en Teología Bíblica
SHBC Smith & Helwys Comentario de la Biblia
SJT escocesa Diario de Teología
SJTOP Scottish Journal of Theology Documentos ocasionales
SM Studia Missionalia
Sociedad SNTSMS de nuevo testamento Estudios Serie de Monografías
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TOTC Tyndale Comentarios del Antiguo Testamento
TQ Theologische Quartalschrift
TSAJ Texte und Studien zum antiken Judentum
TTE El Educador Teológico
TUGAL Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Literatur altchristlichen
TynBul Tyndale Boletín
VT Vetus Testamentum
VTSup Vetus Testamentum Suplementos
Comentario del CMB Palabra bíblica
Comentario WEC Wycliffe Exegética
Compañero WestBC Westminster de la Biblia
WMANT Wissenschaftliche Monographien zum Alten und Neuen Testamento
WTJ Westminster Diario Teológico
WUNT Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testamento
ZNW Zeitschrift für die Wissenschaft und die neutestamentliche Kunde der Kirche
älteren
ZTK Zeitschrift für Theologie und Kirche
1
Introducción
O
f la escritura de teologías NT parece no tener fin. Cuando enseño una clase de
teología NT, distribuyo una bibliografía de tres páginas de sólo teologías NT, la
mayoría de los cuales fueron escritos en el siglo XX. Mi intento en este libro no es
escribir una teología NT sino más bien un NT bíblica la teología. Para algunos oídos
esto puede no sonar como mucho de una distinción. Sin embargo, este capítulo
introductorio y el cuerpo después de este libro se indican cuán diferente es mi
proyecto de la del típico género de la teología NT.
Los Principios y Definición de una Teología Bíblica
del Nuevo Testamento
La primera tarea es describir la disciplina particular de NT teología bíblica que ha
de adoptarse en este libro, que se solapa en cierta medida, no sólo con las teologías
bíblicas enteros en la Biblia, sino también con OT teologías bíblicas. El creciente
interés estará en los aspectos únicos de hacer NT teología bíblica. Algunas partes
de esta descripción se solaparán con la tarea de la teología NT género, pero las
diferencias serán cada vez más evidentes.
En primer lugar, muchas teologías NT pasan mucho tiempo a discutir la cuestión
del Jesús histórico y si una teología del NT puede comenzar con la vida y las
enseñanzas de Jesús. Algunos investigadores llegan a la conclusión negativa acerca
de esto (por ejemplo, Rudolf Bultmann), mientras que los escritores más
conservadores basan el comienzo de sus teologías de Jesús que fue retratado en los
Evangelios. No voy a pasar tiempo a analizar esta cuestión, pero asumiré la
conclusión de los eruditos conservadores, incluyendo teólogos conservadores NT,
que deciden que los evangelios retratan una imagen históricamente fiable de la
actividad de Jesús y por lo tanto comienzan su estudio del NT sobre esa base. 1
En segundo lugar, las teologías más recientes NT abordan directamente el tema de
la hermenéutica posmoderna, especialmente con respecto a si es posible
interpretar los textos bíblicos y sin prejuicios teológicos uno de afectar
perjudicialmente a las interpretaciones. 2 Este libro no abordar esta cuestión, pero
algunos comentarios son apropiadas aquí. En el siglo XX, los críticos liberales
históricos y muchos eruditos conservadores creían que los lectores podrían
interpretar los textos "objetivamente", sin sus propias presuposiciones influir en
sus interpretaciones. Pocos, si conservadores o liberales, mantenga este punto de
vista actual, aunque algunos todavía lo hacen. La pregunta ahora es si las
presuposiciones de uno dan lugar a distorsionar el significado original de un texto
y si intérpretes salgan solamente con conclusiones interpretativas que reflejan sus
propias predisposiciones teológicas. Libros enteros pueden ser, y han sido, por
escrito sobre este tema. 3 Mi suposición en este libro es que todos los intérpretes
tienen presuposiciones, y que algunas presuposiciones son malos y distorsionan el
significado previsto originalmente de textos antiguos, mientras que otras
presuposiciones son buenas y, de hecho guiar a uno a la verdad de los textos. Los
presupuestos de los mismos escritores bíblicos como se expresa en la Escritura
tienen el poder a través del Espíritu para rectificar las lentes presuposicionales de
sus lectores.
Uno de estos presuposición, por ejemplo, es que el canon protestante del AT y el
NT compone el material de inspiración divina, con autoridad para hacer teología
bíblica. Esto difiere de algunos que no quieren limitar la teología NT para esta base
de datos y desea incluir los apócrifos, pseudoepígrafos, y otras obras judías
tempranas como parte de un marco autorizado. 4 Aunque estas fuentes
extracanónicos necesitan ser considerados en la interpretación de los textos del
NT, voy a suponer que no están en el mismo nivel de autoridad como esos textos.
Voy a hacer la misma suposición acerca de la LXX en relación con el texto del AT
hebreo, el último de los cuales llevo a ser autorizada. 5 Por supuesto, podría haber
mucha discusión sobre el espinoso tema del canon, pero dado que el alcance de
este trabajo no permite tales elaboración, debo simplemente tomar el canon
protestante como punto de partida de presuposición.
Otro ejemplo presuposición es una definición particular de "intertextualidad." Voy
a asumir que las citas bíblicas posteriores de y alusiones a principios de la
Escritura descomprimir el sentido de que a principios de la Escritura, y sin
embargo el pasaje anterior también arroja luz sobre el pasaje posterior. 6 Esta es
mi vista de la famosa frase "la Escritura interpreta la Escritura." O, como Agustín lo
expresó, "el Nuevo Testamento se oculta en el Antiguo, viejo yace revelado en el
Nuevo" ( Quaest.. heptano 2,73). No sigo algunas comprensiones posmodernas de
la intertextualidad, que, por ejemplo, sostienen que las referencias posteriores a
textos anteriores interactúan de tal manera que los nuevos significados son
producidos que son completamente desvinculado y desalojados del significado
previsto originalmente del texto anterior. 7 En A este respecto, voy a estudiar citas
de la Escritura antes de la Escritura más adelante, así como alusiones. Ha habido
mucha discusión acerca de los criterios de validación de si la referencia es en
realidad una probable alusión. He discutido estos criterios en numerosos puntos
en mis escritos en los últimos años. 8 El criterio más importante es el
reconocimiento de suficientes paralelismos verbales y temáticos, aunque todavía
intérpretes debatirán si existen tales paralelos en casos particulares.
Por lo tanto, los lectores harán diferentes juicios sobre la base de las mismas
pruebas, algunos categorizar una referencia como "probables", las personas que
vean la misma referencia, ya que sólo "posible" o incluso tan débil como para no
merecer análisis. He tratado de incluir para su estudio en este libro esas alusiones
del AT cuya validez se atestiguado por pruebas suficientes y que yo considero que
es probable (esto no incluye sólo las referencias hechas por escritores del NT, sino
también las realizadas por escritores posteriores de OT de textos del AT
anteriores) . Estoy seguro, sin embargo, que algunos intérpretes todavía debatirán
la validez de algunas de las referencias que discuto.
A lo largo de estas líneas, Richard Hays toca el tema problemática de la cantidad de
un autor NT (y yo incluiría autores del AT) puede desarrollar un texto anterior OT
y si tales desarrollos creativos aún permanecen dentro de los contornos
conceptuales originales del contexto del AT. Habla de "el poder de los textos para
engendrar interpretaciones imprevistas que pueden trascender la intención
original del autor y el entorno histórico." 9 Esto es para ser visto no como un
argumento a favor de un enfoque radical de la respuesta lectora (donde hay una
falta de preocupación por los originales autoral intención), sino más bien como
una lectura por el que se sigue para ver cómo un texto del AT mantiene imponer su
sentido original en el autor del texto más adelante (aunque a veces subliminal), así
como que el autor está creativamente desarrollando ese sentido original, más allá
de lo que puede parecer ser el "significado superficial" del texto del AT. 10 la noción
de que los escritores del NT se refieren a Plantillas de texto con su contexto más
amplio en mente se debate en el gremio académico. Mi propia evaluación está en
línea con el enfoque de Hays y el enfoque anterior de CH Dodd. 11
Por lo tanto, Pablo o posteriores escritores del AT se basan en textos anteriores del
AT que interpretan y desarrollan creativamente. Esta creatividad es para ser visto
en la comprensión de este tipo de textos anteriores a la luz de los nuevos
acontecimientos de la época redentora-histórica en la que el escritor vive. Por
ejemplo, los escritores del NT interpretan el AT a la luz de los acontecimientos
posteriores de trabajo y venida de Cristo. A este respecto, parte del desarrollo
interpretativa creativo radica simplemente en el hecho de que el cumplimiento
siempre da cuerpo a la profecía antes de una manera que, en cierto grado, no
estaba prevista por anteriores profetas del AT. Otra forma de decir esto es que la
revelación progresiva siempre revela cosas que no se ven tan claramente antes. La
metáfora de Geerhardus Vos para este desarrollo creativo entre los dos
Testamentos es que anteriores profecías y textos del AT son como semillas, y más
tarde textos del AT desarrollan las semillas en raíces de las cuales tallos y hojas
imperceptiblemente crecen, y luego en el NT de raíz emerge y comienza a flor;
desde un ángulo que florece la planta puede no ser similar a la semilla o la raíz
(como en comparaciones botánicos), pero la exégesis cuidadosa de ambos
contextos AT y NT puede mostrar al menos algunas de las combinaciones
orgánicas. 12
Otra premisa importante de este libro es que las intenciones del autor divinas
comunicadas a través de autores humanos son accesibles a los lectores
contemporáneos. Aunque nadie puede comprender de forma exhaustiva estas
intenciones, que pueden entenderse suficientemente, en especial para los fines de
la salvación, la santificación y la glorificación de Dios.
Estos tres supuestos anteriores sobre Canon, la intertextualidad y la intención del
autor de ser accesibles a los lectores modernos se superponen en mayor o menor
grado con el enfoque de las teologías NT más recientes clásicos conservadores. 13
Además, la comprensión y el desarrollo del AT y NT teología revela que la teología
no es sólo descriptivo sino también prescriptivo. Es decir, el mero desarrollo de
una teología de cualquiera Testamento es una tarea descriptiva, pero el contenido
de la teología que se manifiesta en un imperativo para el pueblo de Dios que siguen
y obedecen. Por ejemplo, veremos que una de las ideas bíblico-teológicas
importantes formuladas en este libro implica que los creyentes deberían o no
participar en la expansión reino nueva-creacional de Dios y que glorifican a Dios.
Este tipo de elemento prescriptivo, sin embargo, se encuentra en diversos grados
en otras teologías NT.
La discusión anterior ha mostrado algunas ligeras diferencias, sino también sobre
todo en común entre este proyecto y otras teologías NT que se han escrito. Sin
embargo, a continuación se muestran los rasgos únicos de mi acercamiento a una
teología bíblica NT a diferencia de las teologías habituales NT.
(1) El enfoque de este libro se solapa con el de una teología bíblica toda la Biblia en
el que aborda de manera más directa la historia teológica de la OT. Voy a discutir al
principio del libro, precisamente, lo que quiero decir por una "historia." 14 En este
sentido, mi trabajo comienza formalmente en el siguiente capítulo con un enfoque
sólo en un pequeño esbozo del desarrollo de la historia de OT a partir de Génesis y
desarrollo a lo largo del AT. Este argumento consiste en una formulación sintética
sobre los propósitos de Dios en la creación, la caída, la redención y consumación.
Por el contrario, las teologías clásicas NT permanecen formalmente sólo dentro de
los límites del canon del NT. Por supuesto, un libro de largo podría ser escrito en el
trazado de una historia tal OT, de modo que voy a tener que contentarse con el
intento de discernir los ejes principales de una historia tal en dos capítulos
introductorios sustantivas (véanse los capítulos 2-3). . Por lo tanto, el argumento
formulado OT en este libro se basa en un estudio de la teología del AT y sobre todo
cómo se desarrollan las discusiones teológicas de Gn 1-3 durante todo el resto del
AT. Muchos se muestran escépticos de que una trama unificadora de la OT es
posible, 15 y otros dirán que esto es difícil de hacer en uno o dos capítulos (véanse
los capítulos. 2-3). Sin embargo, la esperanza es que el principal objetivo de dicho
tipo de estudio está suficientemente encamina en la dirección correcta tal que
tiene potencial para ser materializado y validado por la investigación sustantiva
posterior por otros.
(2) Las principales facetas de la historia narrativa OT son entonces rastreados en y
en todo el NT. Los principales elementos de la trama OT se convierten en la base
para la formulación de la historia NT. Por supuesto, en la medida en la trama OT es
algo provisional, por lo que será su base para el argumento NT. Pero este es un
problema inherente a cualquier proyecto que se centra en el NT, incluso una
teología bíblica NT. tendría que ser por escrito un volumen más largo que el actual
para validar tanto el AT y NT los argumentos que aquí se proponen.
Por lo tanto, el argumento NT será una transformación de la OT uno a la luz de
cómo se ve el NT para ser un despliegue del AT, especialmente a través del
cumplimiento de la OT. Por lo tanto, no se presentan las principales categorías
teológicas para el rastreo de AT y NT teología en primer lugar de considerar las
categorías de la teología sistemática, sino de tratar de rastrear las respectivas
historias canónicas en los dos Testamentos. Voy a tratar de determinar cómo el NT
se desarrolla la trama OT y luego dejar que las partes principales de la historia
transformado de forma NT los principales temas a ser considerados en la teología
bíblica del NT. 16
En consecuencia, son las principales categorías de la historia NT que luego se
convierten en las principales categorías conceptuales para la organización o
esquema de la teología bíblica del NT (que este libro se desarrolla en los caps. 5-
28).
(3) La mayor parte de la discusión en esta teología bíblica del NT consiste en
intentos de elaborar sobre las principales categorías trama de pensamiento a
través de la topografía de los lugares en el NT donde se expresa que el
pensamiento. Una encuesta de este tipo se produce a través de estudiar el uso de
palabras clave y conceptos pertinentes a la categoría principal de enfoque.
Además, la discusión de cada categoría se producirá a través del análisis exegético
de pasajes cruciales y de citas del AT, alusiones, y en ocasiones de temas
discernibles. Tales estudios se concentran, sobre todo del uso del AT del NT, no son
rasgos característicos de la mayoría de las teologías NT. Aunque muchos dudan de
que es posible encontrar una unidad teológica entre los escritos del NT, 17 Soy más
optimista y espero que mi historia propuesta demuestra fructífera con otros de
percibir más de una unidad a la NT.
Por el contrario, algunas teologías NT tratan de colocar los documentos en orden
cronológico y se centran en un intento de trazar el desarrollo histórico de los
conceptos genealógica. Esto a menudo implica también el estudio de lo que hay
detrás de estos documentos, por lo que el proceso de supuesta completa del
desarrollo histórico se puede reconstruir con mayor precisión. Esto implica
entonces que uno también especulan acerca de la teología de las fuentes detrás del
documento escrito (por ejemplo, en los Evangelios), que por supuesto ya no son
existentes en cualquier forma literaria. La debilidad del enfoque es que tiene que
especular acerca de las fuentes hipotéticas y se convierte en demasiado un estudio
de la teología de dichas fuentes en lugar de centrarse en el estudio de la teología de
los documentos del NT mismos. 18 Por otra parte, además del problema de la
hipotética fuentes es, entre otros problemas, la dificultad de salir con los
documentos del NT con suficiente certeza de que un desarrollo entre ellos se
puede rastrear cronológicamente. 19
Teologías NT se organizan en una variedad de maneras, 20 pero el hábito de una
serie de teologías clásicas NT es llevar a cabo un análisis teológico consecutivo de
cada libro NT, 21 por lo general en el orden canónico de cada corpus, 22 y luego la
elaboración de una comparación final de cada uno de los énfasis teológicos de cada
uno de los libros. 23 Este tipo de proyectos a veces concluyen con un intento de
encontrar un empuje teológico importante en el NT. 24 Otros que hacen teologías
NT establecieron ciertos temas importantes para todo el NT y luego traza los temas
de forma consecutiva a través de sus libros, por lo general en el orden del canon. 25
el desafío para estos enfoques temáticos se validan la probabilidad de que los
principales temas elegidos son, de hecho, los temas principales del NT. Los temas
elegidos de acuerdo a este enfoque a veces se derivan de la teología sistemática. 26
Por un lado, toda la Biblia la teología bíblica de la obra de Charles HH Scobie es
más cercano a este respecto a mi enfoque, ya que es mucho más sintético y no
remonta temas en el AT o el libro NT consecutivamente por libro o corpus corpus.
Por otro lado, su trabajo es diferente en que está estructurado por temas y no por
los elementos de una historia postulado formalmente, aunque creo que había de
decir que en última instancia se ha derivado de estos temas de una historia bíblica.
27
(4) Otra característica única de esta teología bíblica del NT en contraste con la
mayoría de otras teologías NT es que se refiere a cómo se entienden y se
desarrollan en el judaísmo componentes importantes de la historia del AT. 28 Esto
es significativo porque es importante ver cómo los principales nociones bíblico-
teológicas en el NT se desarrollan estos mismos componentes del AT y si lo hacen
en función de judaísmo o en línea con el judaísmo o en contraste con él. Los
resultados de la comparación y el contraste tales deberían arrojar luz
interpretativa sobre el desarrollo del NT. En consecuencia, la mayoría de los
capítulos de este libro tienen secciones discretas sobre cómo el judaísmo
desarrolló la noción de OT en estudio. 29 Este análisis también muestra el arraigo
histórico de la teología del NT.
(5) Este enfoque de la teología bíblica NT se centrará más en la unidad del NT que
en su diversidad. La razón de esto es que tal teología intenta rastrear cómo la
trama general de la NT se desarrolla desde el OT y se desarrolla por todo el
material NT. En este sentido, las teologías más clásicos NT tienen la oportunidad
de mostrar más de esta diversidad y particularidad histórica de la teología bíblica
que se realiza en este libro. Esta es una limitación de la presente proyecto. Esta
diversidad podría, sin embargo, ser suficientemente discutido si el doble de
espacio se asigna a la presente libro. Sin embargo, las discontinuidades se le
aparecen entre los principales temas de la OT y los del NT, especialmente en
términos de cómo el NT transforma estas nociones. 30
(6) Por un lado, no es habitual encontrar una definición concisa de lo que es una
teología clásica NT. Por otro lado, mi definición de trabajo de NT teología bíblica es
la siguiente, en dependencia de la definición de una teología bíblica toda la Biblia
de Geerhardus Vos: "La teología bíblica, con razón definida, es otra cosa que la
exposición de los avances orgánica de la revelación sobrenatural en su continuidad
histórica y la multiplicidad de formas . " 31 en este sentido, un enfoque bíblico-
teológica a un determinado texto busca dar su interpretación en primer lugar con
respecto a su propio contexto literario y sobre todo en relación a su propia época
redentora-histórica, y luego a la época o de épocas anteriores y posteriores a la
misma. Esta definición, mientras que el caso de una teología bíblica toda la Biblia,
es igualmente aplicable a el hacer de una teología bíblica NT y se diferencia del
enfoque habitual de las teologías estándar NT. En particular, la presente proyecto
plantea la interpretación de los textos del NT en relación con las épocas anteriores
que se encuentran en el AT, que a menudo se produce mediante el análisis del uso
de determinados pasajes del AT en el NT. También voy a tratar de ser sensible a
cómo las partes de la NT se relacionan entre sí en el desarrollo de la trama, y cómo
la era NT de cumplimiento inaugurado del AT se refiere a la era consumativa. 32 De
hecho, el capítulo 27 trata de resumir los principales componentes storyline
temáticos tratados en el libro, mostrando cómo el tema NT se refiere a la
observación de OT a través de sus diversos cumplimientos inaugurado del AT y
luego cómo estos cumplimientos inauguradas se relacionan con el tiempo de la
consumación de estos cumplimientos.
(7) El régimen de este libro es por lo general más cerca de un par de obras que
también se hacen llamar NT teologías bíblicas: tanto Hans Hübner 33 y Peter
Stuhlmacher 34 han escrito esos libros con el título idéntico Biblische Theologie des
Neuen Testamento ( Teología Bíblica de el Nuevo Testamento ). Hübner ve que el
punto de partida fundamental de su trabajo es el de determinar cómo los
escritores del NT interpretan particulares citas y alusiones del AT. Este es un
enfoque prometedor. Él tiene numerosas referencias a la AT en el NT y discusiones
interesantes de ellos. El enfoque de Hübner, sin embargo, se centra en cómo el AT
es "recibido" en el NT en lugar de cómo la propia AT se refiere a e informa al NT.
Mientras que muestra una cierta continuidad entre los dos Testamentos, que
destaca más la discontinuidad. 35 Se ve que hay más de una separación o hueco de
un puente conceptual entre el significado original de pasajes del AT y el significado
que los escritores del NT dieron tales pasajes. En este sentido, el programa puede
ser descrito como la "toma de posesión del Nuevo Testamento ( en receptum novo )
de la vieja." 36 perspectiva de los escritores del NT ' "en Cristo" anula los
significados contextuales originales de los textos del AT que se hace referencia. 37
Después de Brevard S. Childs, Stuhlmacher critica proyecto de Hübner.
Stuhlmacher afirma que el uso de sólo OT citas y alusiones como el punto de
partida para una teología NT no da lugar a una suficiente comprensión profunda y
completa sobre cómo los dos Testamentos están relacionados. Cada Testamento
merece tener su propio testigo declaró por separado en sus propios términos,
después de lo cual ya la luz de los cuales los dos entonces se pueden relacionar
entre sí. 38 También me gustaría añadir expresamente que el uso de NT de pasajes
del AT está influenciada significativamente por la contexto de los textos del AT, a
pesar de que hay un desarrollo del sentido en el NT. El enfoque de Stuhlmacher es
el comienzo de una tendencia reciente entre teologías NT que intentan, en diversos
grados, para comprender el significado de Cristo y su obra redentora a la luz de las
categorías conceptuales de la OT. 39
Por lo tanto, a diferencia de procedimiento de Hübner, Stuhlmacher quiere
centrarse no sólo en el uso particular de textos del AT en el NT, sino también en el
marco teológico más amplio de la OT. 40 Se ve que el AT realmente arroja luz sobre
el NT y viceversa . 41 en consecuencia, el AT no es, como implicado en la posición de
Hübner, "una etapa preliminar a la Nueva, la importancia y el valor de los cuales
sólo se decidirá sobre la base de la revelación del Nuevo Testamento." 42 a este
respecto, en el vista de Stuhlmacher, la estrategia hermenéutica de Hübner se
enfrenta a una pregunta principal muy difícil de si el Dios de Israel es el mismo
Dios como el Padre de Jesús y el Señor de la humanidad. 43
En el mundo de habla Inglés, el libro pequeño pero profundo de CH Dodd De
acuerdo con las Escrituras hizo dos puntos principales en línea con el enfoque
general de Stuhlmacher, sino que lo precede. Dodd argumentado que las citas y
alusiones del AT en el NT tienen en cuenta el contexto más amplio del pasaje del
AT de dónde vienen. Por otra parte, sostuvo que el AT formó la "subestructura" de
la teología NT, proporcionando los escritores del NT con las principales categorías
teológicas y su marco de pensamiento, que finalmente fue interpretado por el
acontecimiento salvador de Jesús de venir. 44
El enfoque de este libro es más en línea con Stuhlmacher de y la teoría de Dodd de
NT teología bíblica (aunque en el caso de Stuhlmacher hay una comprensión
diferente del canon). 45 Sin embargo, este libro expone en una dirección diferente
en la forma en que se ejecuta cómo se relacionan los dos Testamentos. La primera
sección principal de este libro trata de resumir la historia principal del AT (caps. 2-
3), mientras que Dodd y Stuhlmacher, entre otros, hacen ningún intento sustantivo
para hacerlo. Primer segmento de Stuhlmacher comienza con Jesús. Además, ni
Dodd ni Stuhlmacher los intentos de una manera significativa para ver cómo la
amplia historia OT se refiere a la de la NT. En general, y esta es la principal
diferencia entre su trabajo y el proyecto que presente no intentan un examen en
profundidad de cómo las influencias de OT cada uno de los principales conceptos
teológicos de la NT. El libro de Dodd es especialmente fina en este aspecto (y
debemos tener en cuenta que no era su objetivo de hacer un estudio tan completo).
Stuhlmacher elige la rectitud y la justificación de Dios como la preocupación
central del AT y en especial de la NT. 46 Para ser justos, sin embargo, Stuhlmacher
vería a su "centro" de la justicia y la justificación de Dios para ser la esencia de la
historia bíblica. 47
Howard Marshall ha dicho que Hübner y Stuhlmacher tienen "tan completamente
demostrado" el fondo del AT para una teología bíblica del NT que se requiere
"ninguna otra demostración aquí", y que "es el contenido de asumir este enfoque
en lugar de que lo justifique." 48 creo que la evaluación de Marshall necesita alguna
modificación. De hecho, tan tarde como en 1999 James Barr podría decir que las
teologías clásicas NT han tenido "aún menos deseo de establecer conexiones con el
Antiguo Testamento" que tienen teologías OT trataron de establecer vínculos con
el NT. 49 Barr puede estar exagerando un poco la situación, ya Hübner y
especialmente Stuhlmacher y Dodd han hecho avances significativos en el que
muestra la conexión entre el AT y NT teología. De hecho, el proyecto de
Stuhlmacher debe ser visto como el mejor intento de mostrar lo más
constantemente la continuidad entre el AT y el NT en el área de la teología NT. Sin
embargo, la crítica de Barr todavía tenía algo de fuerza hasta el comienzo del siglo
XXI. Una demostración más cabal de la relación de la teología del AT al NT todavía
no había sido escrito.
La necesidad de demostrar el trasfondo del AT a la teología NT ha comenzado a ser
conocido en el recientemente publicado Comentario sobre el uso del Nuevo
Testamento del Antiguo Testamento , 50 , donde diecinueve estudiosos NT han
analizado todas las principales cita OT y la alusión significativa en el NT. Esta es la
primera vez en la historia de los estudios bíblicos que este tipo de material se ha
reunido en un solo volumen. Este es un importante paso adelante en la
comprensión de la teología bíblica del NT, ya que todos los colaboradores afirman
en una u otra forma que los dos Testamentos se mantienen unidos teológicamente,
y que los escritores del NT en diversos grados se han referido a pasajes del AT con
su más amplio OT contexto en mente. Sin embargo, este proyecto no trató de
sintetizar los resultados de la labor interpretativa de cada contribuyente en el uso
del AT en el NT. En consecuencia, los hilos conductores del NT se deriven del uso
de la OT no son analizados y discutidos. Además, como se mencionó anteriormente
Stuhlmacher, centrándose sólo en citas y alusiones del AT no da una profunda y
completa lo suficiente comprensión de cómo se relacionan los dos Testamentos y
cómo esto se relaciona NT teología bíblica. Cada Testamento necesita ser
escuchado por su propia cuenta, y luego cómo se relacionan se puede enfocar
sobre. En particular, los argumentos de ambos testamentos deben reflejarse en, y
entonces uno puede tratar de determinar cómo estas historias se relacionan entre
sí.
Por lo tanto, creo que aún queda trabajo por hacer para validar aún más el
programa de Stuhlmacher, así como el de Dodd y otros que se han mostrado de
acuerdo con ellos. En consecuencia, uno de los principales objetivos de este libro
es demostrar aún más el fondo del AT para la teología del NT. La esperanza es que
los demás también contribuirán a este objetivo de otros varios ángulos. 51 Por
supuesto, en un proyecto de la teología bíblica NT como éste, la cobertura del AT
debe ser abreviado en comparación con la del NT, que es una limitación . Pero esto
siempre será una limitación de las teologías de la NT, incluso del género teología
bíblica NT.
Antes de abandonar este tema, debería también reconocer nuevamente la teología
bíblica toda la Biblia de Charles HH Scobie, cuyo trabajo más coherente y en una
escala más grande ha intentado relacionar los antecedentes del tema OT de los
temas principales del NT que cualquier otro, que yo sepa. 52 Mi proyecto trata de
hacer esto más a fondo, a pesar de que algunos investigadores creen que es
imposible en un nivel exegético o bíblico-teológica para demostrar la unidad y la
coherencia de los dos Testamentos. 53
(8) Como se mencionó antes brevemente, otra distinción entre varias teologías NT
en comparación con el esquema del presente proyecto es que lleven a cabo sus
discusiones en general corpus corpus. 54 Este es el caso, por ejemplo, con las
teologías de Marshall, Thielman, y Schreiner, así como la de Hübner y Stuhlmacher.
55 también en contraste, como se señaló anteriormente, mi enfoque es organizado
por los principales componentes de mi formulación de la historia NT. 56 en este
sentido, este proyecto intenta comenzar a satisfacer la necesidad, reconocida por
los demás, por teologías NT prestar atención a la trama narrativa del testimonio
bíblico. 57 en contraste adicional a muchas de estas teologías NT, no voy a estudiar
el mayor consistentemente todos los libros NT y, a veces corpus en el examen de
cada una de los temas. De hecho, un esquema parcial de tales corpus-por-corpus o
un libro por libro en la sección NT no será seguida en absoluto en algunos
capítulos de este estudio. 58
Por lo tanto, este proyecto no es un intento de enfocar directamente y de forma
discreta en la forma en que cada libro del NT 59 contribuye a la teología del NT,
sino más bien se concentra en aquellas partes del NT que más desarrollan la
historia que he formulado, que creo es el hilo esencial del NT. Por otra parte, mis
estudios sobre los temas más importantes tienden a ser más profunda
exegéticamente, aunque esto significa que no puedo cubrir tantos subtemas como
cubren las teologías típicos NT.
(9) A la luz de lo que he discutido hasta ahora, categorizo mi enfoque bíblico-
teológica ser canónica, genética progresiva (u orgánicamente de desarrollo, como
una flor desarrolla a partir de una semilla y yema), exegética, e intertextual. Este
enfoque se podría resumir como una "exégesis bíblica orientada al teológica." 60 Mi
metodología indica que no hay debilidad de parte de las teologías NT, tales como
los de Stuhlmacher, Ladd, Guthrie, Marshall, Thielman, y Schreiner, pero sólo la
diferente naturaleza de mi proyecto. 61
El contenido específico de esta Teología Bíblica del Nuevo Testamento
Como se ha expuesto brevemente más arriba, esta teología bíblica del NT intenta
primero en trazar la historia canónica de la OT y trata de destilar los temas
principales bíblico-teológicas de esa historia (cap. 2). Dado que, como veremos,
"movimiento hacia una meta escatológica" es uno de los temas principales de la
historia de OT, el tercer, cuarto, y quinto capítulos mira, respectivamente, en la
escatología de la OT, a continuación del judaísmo, y, finalmente, de la NUEVO
TESTAMENTO. Los temas que componen la historia del AT se encuentra en los
capítulos 2-3 se convierten en la base para el guión NT, que aparece en el capítulo
6. El NT trama es una transformación de la historia del AT a través del desarrollo y
el cumplimiento de sus funciones proféticos.
Capítulo 6 a continuación, se analizan los problemas metodológicos en la búsqueda
de "centros" en el AT y el NT y cómo esto es similar pero diferente de la búsqueda
de una trama, el último de los cuales el presente proyecto prefiere. Lo que se
entiende por la palabra "historia" se explica con más detalle en el capítulo 2 (bajo
el título "El juicio cósmico repetida y la nueva creación episodios del Antiguo
Testamento") y sobre todo en el capítulo 6. Se argumenta que una historia refleja
una historia unificada sin embargo, contiene varios temas que son incased en una
trama canónica narratival. 62
A continuación, los componentes de la trama NT, como se ha señalado
anteriormente, sirven como el esquema de organización del resto del libro (caps.
7-28). En cada capítulo se discute y huellas en todo el NT un componente temático
de la historia (junto con los subtemas, se localicen que están subordinadas a cada
componente temático importante). Esta sección NT es la mayor parte del libro.
Cada tema se discutió en la sección de NT es visto desde la perspectiva de sus
raíces en el AT, su desarrollo en el judaísmo, ya través de la lente del
"cumplimiento ya y todavía no-tiempo del fin" en el NT. De acuerdo con ello, los
capítulos son típicamente estructurada, en un grado u otro, mediante la discusión
de fondo relevante OT, entonces la evolución judías, seguido por el análisis del
material NT (a veces, pero no siempre en el orden de los Evangelios, Hechos, Pablo,
Epístolas Generales, y Revelación). En algunos casos, cuando el material en
cuestión está concentrado solamente en ciertas partes del NT, hay más énfasis en
aquellas partes que en otras, como se ha citado anteriormente.
La historia de OT que postulo como base para el guión NT es la siguiente: El
Antiguo Testamento es la historia de Dios, que restablece progresivamente su reino
nueva-creacional a partir del caos sobre un pueblo pecador por su palabra y Espíritu,
por la promesa, pacto, y la redención, lo que resulta en la comisión de todo el mundo
a los fieles para avanzar en este reino y el juicio (la derrota o el exilio) para el infiel, a
su gloria . La base inductiva para la formulación de esta declaración se encuentra
en los capítulos 2-3.
La transformación NT de la historia del AT que propongo es la siguiente: la vida de
Jesús, los ensayos, la muerte por los pecadores, y especialmente la resurrección por el
Espíritu han puesto en marcha el cumplimiento de lo escatológico reino ya-no
todavía nueva-creacional, otorgado por la gracia a través fe y resulta en comisión de
todo el mundo a los fieles para avanzar en esta nueva reino-creacional y dando como
resultado el juicio de los incrédulos, para gloria de Dios uno y trino . A primera vista,
algunas de las categorías conceptuales que componen varios capítulos que no se
puede parecer a crecer fuera de los componentes anteriores storyline, pero
argumentan que de hecho lo hacen. 63
Yo sostengo que el objetivo de la historia NT es la gloria de Dios, y que el principal
escalón hacia ese objetivo es el establecimiento de un reino nuevo-creacional
escatológico y su expansión de Cristo. El objetivo principal de este libro está en el
desarrollo de este nuevo reino-creacional y su propagación como la penúltima
significa a la gloria divina. Otros han argumentado así que la gloria de Dios es la
meta final de la Escritura, 64 así que concentrar mis esfuerzos aquí en la gran
instrumentación que cumple ese objetivo.
Un elemento clave de la trama antes mencionada es la "escatológico sin embargo
ya-no" cumplimiento en el NT. Otros también han hecho hincapié en varias formas
en que el enfoque de la teología escatológica NT. Mi tesis principal, en general, es
que con el fin de entender el NT en toda su riqueza, debemos tener un
conocimiento agudo con la forma en que los autores bíblicos vieron los "últimos
tiempos", especialmente en lo que constituye una parte esencial de la historia NT.
Esto puede sonar como una propuesta extrema a los cristianos fuera de los círculos
académicos, ya que muchos en la iglesia a menudo piensan en los últimos tiempos
como un período que va a pasar sólo muy al clímax de la historia. Después de todo,
¿no podemos tener una excelente comprensión del NT sin necesidad de conocer
exactamente cómo el mundo se va a acabar?
El conocimiento popular que los últimos días se refieren sólo al final futuro del
mundo necesita un ajuste radical. A nivel académico, la investigación NT en las
últimas décadas ha dado grandes pasos para incrementar nuestro entendimiento
de que el comienzo de la historia cristiana fue percibido por los primeros
cristianos como el comienzo de los tiempos finales, pero no su consumación. 65
Hay, sin embargo, sigue siendo mucho estudio que se realiza en la síntesis de este
trabajo, el desarrollo de una teología NT a la luz de dicho trabajo, y perfeccionar el
enfoque de la escatología en su relación con la teología NT. NT beca ha sido todavía
lo suficientemente amplio para evitar atomista seria reflexión teológica sobre la
perspectiva escatológica sin embargo ya-no de todo el corpus NT (aunque hay
excepciones importantes, como el trabajo de NT Wright). A lo largo de estas líneas,
tan tarde como a mediados de la década de 1980 Dale Allison podría quejarse de
que la historia de la teología NT fue el responsable de influir en los estudiosos para
centrarse específicamente en la naturaleza expiatorio de la muerte de Cristo y no
prestan suficiente atención a sus ramificaciones escatológicas. Y continúa diciendo:
La teología cristiana rara vez ha luchado seriamente con los presupuestos
escatológicas que impregnan el Nuevo Testamento, y aunque el siglo XX es el siglo
de Albert Schweitzer, los estudiosos contemporáneos del Nuevo Testamento aún
tienen que explorar plenamente la importancia del lenguaje escatológico de los
primeros seguidores de Jesús . 66
Los escritores del NT afirman que los cristianos experimentan sólo una parte de lo
que será completamente con experiencia en la forma final de los nuevos cielos y la
tierra. No es lo que se ha convertido en famoso llamado una dimensión "ya pero
todavía no" de los últimos tiempos. A este respecto, Oscar Cullmann ha descrito
metafóricamente Jesús la primera venida como "día D", porque es cuando Satanás
fue derrotado de manera contundente. "V-Day" es la segunda venida, cuando los
enemigos de Jesús totalmente rendirse e inclinarse ante él. Cullman dice de esta
manera: "La esperanza de la victoria final es mucho más vivo debido a la
inquebrantable convicción de que la batalla que decide la victoria ya ha tenido
lugar." 67
Pero el objetivo de la presente discusión es que las grandes predicciones de los
últimos tiempos ya han comenzado el proceso de cumplimiento. William Manson
ha dicho muy bien,
Cuando nos volvemos al Nuevo Testamento, pasamos del clima de predicción a la
de la realización. Son las que Dios había prefigurado por los labios de sus santos
profetas que tiene ahora, al menos en parte, traído a la realización. . . .El signo
supremo del Eschaton es la resurrección de Jesús y la venida del Espíritu Santo
sobre la Iglesia. La resurrección de Jesús no es simplemente una señal que Dios ha
otorgado a favor de su hijo, pero es la inauguración, la entrada en la historia, de los
tiempos del fin .
Los cristianos, por lo tanto, han entrado a través del Cristo a la nueva era. . . .Lo que
se había predicho en la Sagrada Escritura como sucediera a Israel o al hombre en el
Eschaton, ha sucedido a Jesús y en él. La primera piedra de la nueva creación ha
llegado a su posición . 68
Por lo tanto, los apóstoles entendieron la escatología no sólo como la futurología,
sino como un modo de pensar para comprender la presente dentro del contexto
culminante de la historia de la redención. Es decir, los apóstoles entendieron que
ya estaban viviendo en los últimos tiempos, y que eran de entender su salvación
presente en Cristo a ser ya una realidad de los últimos tiempos. Cada aspecto de la
salvación de ellos debía ser concebida como escatológica en la naturaleza . Para
decirlo de otra manera, las principales doctrinas de la fe cristiana se cargan con
electricidad escatológico. Del mismo modo que cuando se pone las gafas de sol
verdes, todo lo que ves es verde, por lo que Cristo por el Espíritu había puesto las
gafas de sol escatológicas sobre sus discípulos para que todo se miraban en la fe
cristiana tenía un tinte de los últimos tiempos. Esto significa que la doctrina de la
escatología en los libros de texto de teología del NT no debe limitarse a ser una de
las muchas doctrinas que son abordados sino que debe ser la lente a través del cual
se entienden mejor todas las doctrinas. Por otra parte, la escatología no debe
colocarse al final de los libros de texto de teología NT o al final de los capítulos que
se ocupan de los diferentes corpus NT, ya que supuestamente sólo describe el fin
del mundo tal como lo conocemos. Más bien, la doctrina de la escatología podría
ser parte del título de un libro de texto tales porque cada concepto teológico
importante respira el aire de un ambiente de los últimos días. Por la misma razón,
los libros de texto de teología sistemática deben integrar el aspecto de la
escatología inaugurada más en la discusión de otras doctrinas NT, incluso si siguen
poniendo una sección de la escatología consumativa como el último capítulo.
Es importante decir que nuestra comprensión de la mayoría de las doctrinas
tradicionales no es tanto como cambió radicalmente enriquecido por verlos a
través de las lentes de los últimos tiempos. Pero, ¿cómo son algunas de las
doctrinas fundamentales de nuestra fe para enriquecerse cuando se ve como
doctrinas escatológicas? Para decirlo de otra manera: ¿cómo pueden nuestros
lentes hermenéuticas reafilan con el fin de ver mejor la realidad de los últimos
tiempos del NT? Creo que la parte final de la cita de William Manson anterior es un
buen lugar para empezar a responder a esta pregunta. Dijo que el resucitado Cristo
es "la piedra fundamental de la nueva creación [que] ha llegado a su posición." 69
Debemos pensar en la vida, los ensayos de Cristo, y especialmente su muerte y
resurrección como los eventos centrales que lanzaron los últimos días. Estos
acontecimientos fundamentales de la vida de Cristo, los ensayos, la muerte y la
resurrección son escatológico, en particular, debido a que puso en marcha el inicio
de la nueva creación, en el reino. El tiempo del fin reino nueva-creacional no se ha
reconocido suficientemente hasta ahora como de vital importancia para una
teología bíblica del NT, y es este concepto que creo que tiene el potencial para
refinar significativamente el punto de vista académico general de la escatológica
ya-no todavía.
Es en este punto preciso que espero como base el trabajo fundamental de teólogos
como Geerhardus Vos, 70 Oscar Cullmann, 71 Herman Ridderbos, 72 y George Eldon
Ladd, 73 entre otros. 74 teólogos Aunque más recientes han visto cada vez más
cierta importancia aspectos de la teología NT para ser coloreados con un matiz
escatológico, 75 estos primeros investigadores vieron más consistente que la obra
redentora de Cristo inaugura los últimos días, y que el período escatológico se
consumó en algún momento en el futuro. 76 estos estudiosos entienden que la
escatología era una influencia crucial en el pensamiento de los escritores del NT.
Geerhardus Vos enseñó en el Seminario Teológico de Princeton desde 1892 hasta
1932, y más tarde se anticipó a la teología bíblica del siglo XX y becas NT que hizo
hincapié en la escatología inaugurada y un enfoque histórico-redentor. Hizo
hincapié más que los demás se acaba de señalar que la noción de nueva creación
fue la idea central de la teología NT. 77 En particular, Vos vio la resurrección de
Cristo como el comienzo de la nueva creación, y lo vio como el foco central de la
NT. 78 La razón para esto era que representaba la progresión redentora-histórica
más lejos de la muerte de Cristo y porque era de su posición resucitado que
dispensa el Espíritu, que lleva a los creyentes en unión con él y hace que participar
en los beneficios escatológicas de la nueva-creacional era por venir. El presente
volumen es mi intento de desarrollar aún más el programa de Vos, ya que nunca
escribió una teología bíblica completa de la NT. 79
Richard Gaffin, en la centralidad de la resurrección , 80 siguiendo la estela de Vos,
afirma que la resurrección como un evento de los últimos tiempos es el
pensamiento que lo abarca todo para Pablo. Seyoon Kim, en El origen del Evangelio
de Pablo , 81 explica por qué la resurrección dominado el pensamiento de Pablo: la
confrontación de Cristo resucitado con Pablo en el camino de Damasco dejó un
impacto tan duradero y marca indeleble sobre Paul que continuó dominando su
pensamiento mientras escribía su letras.
Sin embargo, estos estudiosos, como sugerentes y útiles como eran, no tenía como
objetivo explicar de manera programática cómo Inaugurada la escatología se
relaciona y arroja luz sobre las principales doctrinas teológicas de la NT, aunque
Vos y Pate se acercan más que otros en haber hecho esto. 82 Tampoco, de manera
significativa, fue lo que vieron que la concepción de control de la escatología era el
reino nueva-creacional. William Dumbrell es la única excepción a esta constante,
ya que ve la creación como el tema central de ambos Testamentos:. Toda la OT
trabaja hacia la meta de nueva creación, y el NT comienza a cumplir esa meta
primaria 83
Dumbrell identifica cinco temas relacionados que se interrelacionan a través de su
relación con la superposición de más amplio concepto de gobierno y reino de Dios
de la Escritura. 84 Curiosamente, las encuestas Scobie propuestas anteriores de
"centros" para el AT, el NT, y todo el canon, 85 y critica todo de ellos, excepto
Dumbrell de, aunque sí dice que Dumbrell de "no es una teología bíblica de pleno
derecho." 86 mismo Scobie ofrece un esquema bíblico-teológica de la totalidad del
canon no muy diferente de la de Dumbrell. Lo que hace es combinar las numerosas
sugerencias para un "centro único" y organizarlos de manera general en cuatro
grupos que se convierten en la base de su enfoque multitemático: (1) Para
creadora de Dios; (2) siervo de Dios (Cristo); (3) El pueblo de Dios; (4) la manera
de Dios (ética). 87
Scobie aparentemente es atraído a la vista de Dumbrell porque también parece ser
multiperspectival; Dumbrell traza cinco temas principales a lo largo de los dos
Testamentos: (1) nueva creación; (2) nuevo pacto; (3) nuevo templo; (4) nuevo
Israel; (5) la nueva Jerusalén. 88 Cada tema no debe ser considerada como de igual
importancia, pero son las más importantes en la Biblia para él. La nueva Jerusalén
es el símbolo del gobierno (= el reino) y los gobernados; el nuevo templo es la sede
del gobierno; el nuevo pacto es el instrumento de gobierno; el nuevo Israel revela
los gobernados y su papel; y la nueva creación es una completa presentación final
del tanto los gobernados y el gobernador.
Dumbrell con razón, en mi opinión, opta por la nueva creación como la
presentación completa de gobierno (= reino) y así como la noción más completa de
la Biblia, que es un resumen de los otros cuatro ideas (un punto aparentemente
dominado por Scobie, que ve Dumbrell como multiperspectivalist bíblico-teológica
profunda). Pero tenga en cuenta que la creación de nuevos y reino parecen ser
prácticamente solapamiento, por lo que la idea central de Dumbrell es realmente la
de un reino nuevo-creacional y no meramente una nueva creación. Todo el
esquema de la Biblia se estructura en torno al movimiento "de la creación de nueva
creación por medio de intervenciones de redención divina", que culmina en la
muerte de Cristo, resurrección, entronización, y la segunda venida, que concluye
todas las cosas. 89 Dumbrell afirma que la redención es siempre subordinada a la
creación en que se trata de los medios de reintroducción de las condiciones de la
nueva creación. 90 Todos los eventos desde la caída de la humanidad han de ser
visto como un proceso que conduce a la reintroducción de la creación original.
Creo que Dumbrell es correcta la interpretación que el reino nueva-creacional es
de vital importancia para la teología bíblica, porque la nueva creación es la
principal instrumentación del plan de redención de Dios-histórica en la
consecución del objetivo final de la gloria de Dios. Según lo propuesto
anteriormente, el reino de nueva creacional es el principal punto lógico penúltima
(que conduce a la gloria divina) de la historia de las escrituras, que señala, además,
que el reino de la nueva creación ya que el objetivo principal de una teología
bíblica canónica, lo que voy a tratar demostrar en los siguientes capítulos de este
libro.
Hay, sin embargo, las deficiencias en el enfoque de Dumbrell, pero para ser justos,
su diseño no fue para hacer frente a estas áreas. Su trabajo es demasiado una
pincelada de barrido que examina temas generales (con breves resúmenes de los
pasajes más importantes), no funciona mordazmente a nivel exegético, 91 no trata
orgánicamente para relacionar las principales doctrinas NT específicamente a la
vida, la muerte y la resurrección de Cristo , ni trata de explicar específicamente
cómo las nociones de nueva creación y el reino se relacionan orgánicamente a las
principales ideas y doctrinas NT. En ninguna parte hay una explicación
suficientemente precisa de cómo la vida, la muerte y la resurrección de Cristo se
relacionan con o inauguran la nueva creación. Además, Dumbrell no funciona lo
suficiente a nivel exegético académica, ni tampoco interactuar tanto con la
investigación contemporánea (aunque una vez más, estos no eran sus objetivos).
En consecuencia, su trabajo no ha recibido el reconocimiento que merece en
trabajos académicos en teología bíblica, incluyendo la teología NT.
A pesar de estas debilidades, Dumbrell de se encuentra entre las teologías bíblicos
canónicos mejor que he leído, y su trabajo es altamente relevante para e
informativo para la teología NT. Aunque Dumbrell no proporciona una respuesta
específica, su tesis exige que la cuestión de cómo la muerte y resurrección de
Cristo se relacionan con el reino de la nueva creación se responda de manera clara
y completa. Por lo tanto, a pesar de que no se Dumbrell escribiendo una teología
NT, sino más bien una teología bíblica más amplia, su obra es un amplio bosquejo
temático apoyar mi propuesta de que el movimiento hacia la nueva creación y el
reino es la idea central de la historia NT. Lo que le falta en Dumbrell profundidad
exegética, suministros Vos, incluso si él no es tan consistente para rastrear el tema
del reino nueva-creacional largo de las Escrituras.
Mi punto de vista es, pues, muy similares a los de Dumbrell, Vos, y Gaffin, pero
estoy tratando de establecer el papel fundamental del reino de la nueva creación
de una manera mucho más consistente exegética y teológicamente mordaz. Mi
tesis es que las principales ideas teológicas del flujo NT fuera de la siguiente trama
NT (que repito desde arriba), de los cuales el reino nueva-creacional y su
expansión son el elemento central (subrayado en la siguiente idea) que conducen a
la de Dios gloria: la vida de Jesús, los ensayos, la muerte por los pecadores, y
especialmente la resurrección por el Espíritu ha puesto en marcha el cumplimiento
de lo escatológico ya-no ha reinado nueva-creacional , otorgado por la gracia
mediante la fe y lo que resulta en la comisión de todo el mundo a los fieles para
avanzar en esta nueva -creational reinado y que resulta en el juicio de los incrédulos,
para gloria de Dios uno y trino .
De hecho, es mi opinión que la definición de la escatología debe ser refinado como
el movimiento hacia el nuevo reino-creacional, con otros conceptos escatológicos
asociado entendiéndose como subcategorías de esta. Este nuevo reino escatológico
creación es un movimiento hacia una recuperación de lo que era en el Edén antes
del pecado. En consecuencia, las subcategorías tópicas de este libro dados en los
capítulos 3-28 no son elegidos de una manera totalmente subjetiva, están
controladas en un grado significativo por que perciben que estos son temas que
son facetas importantes de Gn 1-3 y ocupan un lugar destacado en el visión final de
la reconquista consumado del Edén y el reino nueva-creacional escatológico en Ap
21-22. Al final del capítulo 6, me referiré con más detalle la razón de por qué he
elegido algunos temas de los capítulos y no incluidos otros.
Por lo tanto, las principales ideas teológicas en el NT adquieren su significado más
amplio en el marco de este empuje trama primordial de la nueva creación en el
reino y no son sino facetas de la misma. En este sentido, lo que dice Vos acerca de
la noción dominante de la escatología en el pensamiento de Pablo es, argumentaré,
verdadera del NT en su conjunto: 92
La escatología [de Pablo]. . . ya no forma un elemento de la suma total de la
enseñanza revelada, pero llama dentro de su círculo como correlacionados y
partes escatológica de tez prácticamente la totalidad de los principios
fundamentales del cristianismo paulino. . .[y] para desplegar la escatología del
Apóstol significa exponer su teología en su conjunto. 93
Si bien es cierto que las ideas que pueden pensar otros son significativos en la
teología NT no pueden ser incluidos en este libro, voy a tratar de centrarse en los
que yo creo que es la más importante. Otras teologías NT también pueden incluir
más temas. El presente proyecto, sin embargo, a pesar de contener un menor
número de estudios temáticos que otros, ofrece un análisis más a fondo de cada
tema teológico para ser estudiados.
Por lo tanto, podemos pensar en la vida de Cristo, sobre todo de su muerte y el
reino resucitado, como un diamante que representa el reino nueva-creacional. Las
diversas ideas teológicas son las facetas del diamante, que son inseparables de la
propia diamante. Este libro es un intento de dar algunos de los ejemplos más
significativos de cómo es esto y cómo la mejora escatológica de las diversas
doctrinas también da una idea de la aplicación práctica de estas doctrinas a la vida
de los cristianos. Estoy seguro de que muchos lectores no estarán de acuerdo con
mi propuesta de nuevo el reino-creacional y su expansión siendo el principal
trampolín a la gloria de Dios y la idea central de la historia NT. Sin embargo, tengo
la esperanza de que al menos la lente escatológica que estoy ofreciendo provean de
claves que aún se pueden apreciar. Este libro representa el pensamiento bíblico-
teológica que he estado desarrollando durante unos treinta años en diversos
artículos y libros, y que tuvo su primera forma "semilla" en una clase de teología
NT que he enseñado desde finales de 1980.
Conclusión
Cada tema que se incluyó en esta introducción podría recibir tratamiento
legítimamente libro de longitud. El propósito de esta introducción es no elaborar
plenamente en estas materias, pero en lugar de exponer los presupuestos y la
singularidad de esta teología bíblica del NT, así como la dirección de este libro va a
tomar. Otros trabajos sobre la teología NT han resumido en mucho más profundo
que esta uno cosas tales como la historia de la disciplina, las cuestiones de
prolegómenos, los problemas críticos relativos a la historia en relación con la
revelación y la teología, y un estudio de las diferentes obras importantes,
especialmente el floreciente de la disciplina en el siglo XX. 94 Para tales obras
remito al lector. El objetivo y la esperanza son que la sustancia del propio libro
demostrará la viabilidad de este proyecto. El objetivo es que "la prueba estará en el
pudín." El mayor objetivo, sin embargo, es que el libro evocará el culto y la
glorificación de Dios trino, que, vamos a ver, es el objetivo final descriptiva y
prescriptiva de la historia NT.
Una última palabra sobre el público objetivo de este libro es importante. Este libro,
al igual que mis libros sobre el templo 95 y la idolatría, 96 se dirige principalmente a
los lectores cristianos graves, ya sean miembros de la iglesia que no son eruditos o
la universidad o estudiantes de teología graduado. Espero, sin embargo, que el
libro también contribuirá a los estudios bíblicos, especialmente en el área de NT
bíblica la teología. Intentando comunicarse con graves audiencias no, así como a
los estudiantes teológicos y académicos es un poco de un acto en la cuerda floja:
insuficiencia de la argumentación académica en un número de áreas puede causar
insatisfacción entre los estudiosos, pero la adaptación de material a los estudiosos
puede causar lectores legos interesados puedan abrumado . Así que voy a tratar de
caminar por la cuerda floja que lo mejor que pueda, aunque voy a inclinar mi libro
hacia los lectores que quieran profundizar en las Escrituras y la teología. Sugiero
que los lectores de una inclinación más populares ignoran las notas al pie (o leen
después de leer a través del cuerpo de cada capítulo). Debo hacer hincapié en que
este libro se centra en la interpretación bíblica y la teología bíblica y mucho menos
en la aplicación práctica de estas verdades en el mundo moderno (aunque este
último tema se tratará en puntos a lo largo y al final del libro, la última parte de
cap. 28). Sin embargo, espero que los lectores pueden recoger los principios
teológicos con el fin de vivir como cristianos fieles que tienen un pie en el viejo
mundo y el otro en el nuevo mundo emergente.
Parte 1
La historia bíblica-teológica de la Escritura
2
La historia redentora-histórica del Antiguo Testamento
T
que la presuposición de este libro es que el NT es la continuación de la historia de
la OT, aunque voy a tratar de demostrar esta forma inductiva en todas partes. Por
lo tanto, es apropiado resumir en este capítulo el desarrollo de la trama en el AT
antes de elaborar sobre cómo los diversos aspectos de la teología NT se relacionan
con esta historia. Obviamente, esta tarea inicial merece la escritura de una teología
bíblica completa de la OT, pero eso es un lujo que el alcance del presente proyecto
no puede permitirse. Con suerte, lo que se presenta aquí se ve que tiene el
potencial de proporcionar un esquema para una teología bíblica OT viable que
podría precisarse con más detalle. El análisis aquí será desde una perspectiva
canónica, ya que creo que habría sido el punto de vista de los escritores del NT,
aunque también es una perspectiva cada vez más popular entre algunos sectores
de los estudios bíblicos modernos. 97
Mi tesis a este respecto es que el general 1-3 expone los temas básicos para el resto
del AT, que, como veremos, son esencialmente los temas escatológicos. Estos
temas se desarrollan a continuación, en el NT. Los trabajos que han tratado de
afirmar esto simplemente han demostrado conexiones temáticas generales entre
los tres primeros capítulos de la Biblia y en el resto del Génesis y de la OT. 98
Ninguno que yo soy consciente de haber tratado de hacer esto también por
realidad centrándose en concreto alusiones literarias a Gn 1-3 en otra parte de la
Escritura posterior (aunque Stephen Dempster más se acerca). 99 por lo tanto, este
capítulo se divide en cuatro secciones:
1. un boceto del pensamiento en Génesis 1-3;
2. alusiones a Gn 1-3 en otro lugar en el AT y cómo se desarrollan que la narrativa
inicial;
3. Observación de los temas de Génesis 1-3 en otro lugar en el AT y cómo se
desarrollan que la narrativa inicial;
4. La relación de la historia de Adán derivado del análisis anterior a las propuestas
anteriores del "centro" de la OT.
Comisión de Adán en la primera creación y la transmisión de
la Comisión con otras figuras de Adán-Like
La comisión de Génesis 1: 26-28 implica los siguientes elementos, en especial como
se resume en 1:28: (1) "Y los bendijo Dios"; (2) "sed fecundos y multiplicaos"; (3)
"llenar la tierra"; (4) "someter" la "tierra"; (5) "gobernar. . . toda la tierra ".
También parece que la toma de Dios de Adán en su "imagen y semejanza" es lo que
permite a Adán para llevar a cabo las partes particulares de la comisión. La
creación de Dios de Adán en su imagen de la corona de la creación es,
probablemente, a ser visto como el contenido de la "bendición" al comienzo del
versículo 28. El "fallo" y "someter" "sobre toda la tierra" expresa la realeza de
Adam 100 y es plausible parte de una definición funcional de la imagen divina en la
que se hizo Adán. Este aspecto funcional es probable que el foco de lo que significa
que Adán y Eva fueron creados a imagen de Dios. Una visión funcional tal de la
imagen es sugerido por las imágenes de los dioses en el antiguo Cercano Oriente,
que no representaba la forma real del dios ni manifestado sobre todo los atributos
del dios (aunque esto a veces se incluyó) sino que eran el lugar a través del cual el
dios manifiesta su presencia y transmitió sus bendiciones. Cuando los antiguos
reyes de Oriente Próximo fueron concebidas para ser imágenes de un dios, la idea
de sometimiento del dios y gobernar a través de él son en mente, y este parece ser
el mejor contexto en el que para entender a Adán como un rey y en la imagen de
Dios en Génesis 1: 26-28. 101 Por ejemplo, tenga en cuenta el rey Adad-nirari II de
Asiria (911-891 aC), que dice que "los dioses intervinieron para alterar mi
apariencia de aspecto señorial, [y] fija / establecidas y perfeccionado mis funciones
", lo que resultó en el rey" estar en forma de gobernar. " 102 del mismo modo, el rey
Asurbanipal afirma que los dioses" me dieron una figura espléndida y nos hizo mi
gran fortaleza. " 103 y para ser la imagen de un dios significaba que el rey refleja la
gloria de dios. 104 por lo tanto, los antiguos reyes de Oriente Próximo que se dice
que están en la imagen de sus dioses era parte de " la institución de la monarquía
en sí , dando forma concreta a los conceptos subyacentes de la norma sancionada
por Dios y cualidades ideales de la gobernante. " 105 por lo tanto, el rey como la
imagen de Dios se entiende como una figura real que" representa el dios en virtud
de su oficio real y se presenta como actuando como el dios de formas específicas de
comportamiento. " 106
Richard J. Middleton llega a la conclusión,
La descripción de los antiguos reyes de Oriente Próximo como la imagen de un
dios, cuando se entiende como un componente integral de la ideología real egipcia
y / o mesopotámica, ofrece el conjunto más plausible de los paralelos para la
interpretación de la imago Dei en Génesis 1. Si este tipo de textos. . .influido en la
bíblica imago Dei , esto sugiere que la humanidad es digna con una condición y el
papel vis-à-vis la creación no humana que es análoga a la situación y el papel de los
reyes en el antiguo Oriente Próximo vis-à-vis sus temas. Génesis 1. . .por lo que
constituye una verdadera democratización de la antigua ideología real Oriental
Cerca. Como imago Dei , entonces, la humanidad en Génesis 1 está llamada a ser el
representante e intermediario del poder y la bendición de Dios en la tierra. 107
Del mismo modo, cuando los antiguos reyes de Oriente Próximo crearon imágenes
de sí mismos en varias partes de su territorio, su imagen representa generalmente
su presencia soberana y gobernar sobre esa área en particular. Esto
probablemente da una idea de la creación de Dios a Adán como su imagen en el
territorio de la tierra. Adam representa la presencia soberana de Dios y gobierno
en la tierra 108
Sin embargo, es posible que haya un aspecto ontológico adicional de la "imagen" de
la que se habilitó la humanidad para reflejar la imagen funcional. 109 Por ejemplo,
Adán fue hecho a la imagen volitivo, racional y moral de Dios, de modo que, en
relación con este último, que era para reflejar los atributos morales como la
justicia, el conocimiento, la santidad, la justicia, el amor, la fidelidad y la integridad
(para los tres primeros atributos como parte de la imagen divina, véase Ef 4:24;.
Col. 3:10 ), y por encima de todo lo que era reflejar la gloria de Dios.
Algunos comentaristas han notado que el papel de Adán en el Edén es parte de la
primera realización del mandato dado a él en Génesis 1: 26-28. Al igual que Dios,
después de su trabajo inicial de la creación, sometido el caos, gobernado por ella, y
ha creado más y llenado la tierra de todo tipo de vida animada, así que Adán y Eva,
en su morada de jardín, eran para reflejar las actividades de Dios en Gen . 1
mediante el cumplimiento de la comisión para "someter" y "dominará sobre toda
la tierra" y "crecer y multiplicarse" (Génesis 1:26, 28). 110 por lo tanto, el enfoque
de la imagen divina en Adán en Gen. 1-2 es el de cómo copiar las actividades de
Adán Dios, aunque no es el supuesto subyacente de que Adán fue creado con
atributos que eran reflejo de los atributos de Dios. Comisión de Adán "cultivar"
(con connotaciones de "servir") y "protector" en Génesis 2:15 como un rey-
sacerdote es probablemente parte de la comisión dada en 1: 26-28. 111 Por lo tanto,
Génesis 2: 15 continúa con el tema de dominar y llenar la tierra con la humanidad
creada a imagen de Dios, que se ha colocado en el primer templo. 112
Adán tenía que ser obediente servidor de Dios en el mantenimiento tanto de la
física y el bienestar espiritual de la morada de jardín, que incluía diligentemente
mantener las malas influencias de invadir el santuario arbórea. De hecho, las
dimensiones físicas y espirituales de las responsabilidades de Adam, en relación
con la comisión Génesis 1 son evidentes a partir del reconocimiento de que Adán
era como una cura primordial de servir en un templo primitivo. Adán tenía que ser
como sacerdotes posteriores de Israel, que ambos protegidos físicamente el
templo y espiritualmente llegara a ser expertos en el recuerdo, la interpretación y
la aplicación de la Palabra de Dios en la Torá. 113 Por consiguiente, esencial para
Adán y Eva crianza de sus hijos era espiritual instrucción en la palabra de Dios que
los propios padres eran de recordar y transmitir.
A este respecto, es evidente que conocer y ser obediente a la palabra de Dios es
fundamental para llevar a cabo la tarea de Génesis 1:26, 28 (y la desobediencia a
ella llevó al fracaso [cf. Génesis 2: 16-17 con 3 : 1-7]). Por lo tanto, conocer la
voluntad de Dios expresada en su voz de mando (Génesis 2: 16-17) es parte de la
forma funcional en el que la humanidad fue reflejar la imagen divina (Génesis 1:26,
28), que asume que Adam fue creado con las capacidades racionales y morales de
comprender y llevar a cabo un comando. Los dos primeros humanos eran a pensar
los pensamientos de Dios después de él. Por lo tanto, Adán y "conocimiento" de su
esposa de Dios también incluyen recordando la palabra de Dios dirigida a Adán en
Génesis 2: 16-17, que la esposa de Adán no pudo recordar en Génesis 3: 2-3.
Después de que Dios pone a Adán en el jardín en Génesis 2:15 para servir a él, se
da a Adán un mandato positivo, una orden negativa, y una advertencia para
recordar: "De todo árbol del huerto podrás comer; pero del árbol del conocimiento
[LXX: infinitivo de ginosko ] del bien y del mal no comerás, porque el día que de él
comas, ciertamente morirás "(Génesis 2: 16-17).
Cuando se enfrenta a la serpiente satánica, la esposa de Adán responde con una
cita de Génesis 2: 16-17, pero cambia la redacción en al menos tres lugares
principales (Génesis 3: 2-3). Es posible que los cambios son incidental y son una
mera paráfrasis que conserva el mismo significado que en 2: 16-17. Es más
probable, sin embargo, que o bien no recordar con precisión la palabra de Dios o
intencionalmente cambió para sus propios fines. 114 El signo indicador de esto es
que cada cambio parece tener un significado teológico. En primer lugar, se reduce
al mínimo sus privilegios diciendo simplemente, "Podemos comer", mientras que
Dios había dicho: "Puedes comer"; En segundo lugar, se minimiza el juicio
diciendo, "Usted va a morir", mientras que Dios dijo: "Ciertamente morirás"; En
tercer lugar, se maximiza la prohibición afirmando: "No haré. . . toque ", mientras
que Dios dijo al principio sólo," No comeréis. "
El diseño de las Bendiciones escaló de Adán en su estado Prefall
Hay indicios en general 1-3 que si Adán había sido fiel y obediente, habría
experimentado bendiciones aún mayores de lo que había antes de su pecado. En
particular, por ejemplo, Génesis 1:28 es mejor tomarlo como una orden,
posiblemente con una promesa implícita de que Dios proveerá la capacidad de la
humanidad para llevarla a cabo. 115 Parece que Adam fue prometido algún tipo de
bendición mayor si permanecido fiel. Que se creó en la primera creación prístina, y
se le ordenó que ser obediente, con el salario de recibir bendiciones aumentadas.
Los siguientes puntos a esta conclusión de las bendiciones que vienen escalada en
respuesta a la fiel obediencia de Adán.
(1) En primer lugar, incluido en el cumplimiento del mandato de Génesis 1:28
probablemente fue contraproducente y gobernar sobre la serpiente del mal en
parte por el recuerdo y confiando en la palabra de orden de Dios en 2: 16-17
(nótese el énfasis en Dios ", dijo "o" decir "con referencia a 2: 16-17 en 2:15; 3: 1a,
1b, 3). Adán como el rey-sacerdote, que impidió cosas impuras de entrar en el
templo, debería haber discernido cita errónea de la palabra de Dios y la
capitalización de la serpiente sobre el mismo de la víspera. Aquí es importante
recordar que los sacerdotes más tarde en el templo de Israel debían ser guardianes
que debían servir para destruir cualquier animal impuro o persona que entre en el
recinto del templo. Adán tenía que hacer lo mismo. 116 Por otra parte, Adán debería
haber matado por lo juzgado a la serpiente en el cumplimiento del mandato de
Génesis 1:28 "gobernar y someter." Por lo tanto, debía gobernar y someter a la
serpiente, que iba a ser el reflejo de la propia actividad de Dios en Génesis 1 de
someter a la oscuridad caótica de la creación y el poder sobre ella por su palabra.
En este sentido, el árbol en el Edén parece haber sido el lugar simbólico donde el
juicio debía ser llevado a cabo (tanto como los juzgados y tribunales están
adornados con el símbolo de la Justicia). El nombre del árbol- "el árbol de la ciencia
del bien y del mal" -de la que Adán era no comer, fue sugestivo de su deber
magistral. "Discernimiento entre el bien y el mal" es una expresión hebrea que se
refiere a los reyes o figuras de autoridad que son capaces de hacer juicios en la
realización de la justicia. En otros lugares la frase generalmente se refiere a las
figuras en una posición de juzgar o gobernar sobre los demás (2 Sam 14:17; 19:35;
1 Reyes 3:. 9; Is. 7: 15-16). 117 A este respecto, de que Salomón reza para tener un
"corazón entendido para juzgar. . .para discernir entre el bien y el mal "(1 Reyes 3:
9 [cf. 3:28]) no sólo refleja su gran sabiduría sino que también parece hacerse eco
de" el árbol de la ciencia [o exigente] del bien y del mal "(Gen. 2: 9), de la que Adán
y Eva fueron prohibidos para comer (Génesis 2:17; 3: 5, 22). Los comentaristas
difieren sobre el significado de este árbol en el Edén, pero el enfoque más
prometedor explica el árbol mediante la determinación del uso de "saber /
discernimiento del bien y del mal" en el AT en otro lugar. A este respecto, el árbol
en el Edén parece haber funcionado como un árbol de juicio, el lugar donde Adán
debería haber ido a "discernir entre el bien y el mal" y, por lo tanto, donde debería
haber juzgado a la serpiente como el mal y pronunciado juicio sobre ella ., ya que
entró en el jardín 118 árboles también eran lugares donde los juicios se pronuncian
en otro lugar en el AT (Jue 4: 5; 1 Sam. 22: 6-19; cf. 1 Sam. 14: 2.) y por lo tanto
eran un símbolo de juicio, por lo general pronunciado por un profeta. Así que Adán
debería haber discernido que la serpiente era el mal y debería haber juzgado a la
serpiente en el nombre de Dios en el lugar del árbol de juicio. 119
Sin embargo, la serpiente terminó gobernando sobre Adán y Eva por persuadir con
palabras engañosas.
Con respecto a la posición real de Adán, Génesis 1:26 especifica que Adán era
"regla" no sólo sobre los animales en Eden, sino "sobre toda la tierra", y 01:28
afirma que es "someter" la totalidad " tierra ", un objetivo que no podría haber sido
completado por permanecer en los límites del jardín. Él comenzaría a regir en el
espacio sagrado arbórea en parte por someter a la serpiente, y luego seguiría
cumpliendo el objetivo, moviéndose hacia fuera y reinando hasta que su gobierno
se extendió sobre toda la tierra. Esto significa que no habría una fase elevado de su
fallo y un punto culminante en la que cumpliría el objetivo de dominio en todo el
mundo.
Hay referencias a un Adán figura escatológica que gobernará sobre la oposición
(Sal 72: 4, 8-14; 89:. 19-27) para siempre (Salmo 72: 5-7, 17 en comparación con
72:19 [en la que. , véase más adelante en este capítulo]) y cuyo trono es para
siempre (Sal. 89: 27-29, 33-37 [en la cual, véase más adelante, incluyendo enlaces a
2 Sam. 7: 12-19, donde también el trono de David se dice varias veces para durar
"para siempre"]). Esta regla implica la superación de la oposición. Del mismo
modo, Dan. 7 profecías acerca de un "Hijo del Hombre" que sustituirá a la regla de
los reinos mundo impío y gobernará eternamente en un reino incorruptible (vv.
13-14), la clara implicación es que él y su pueblo se sentará en el juicio sobre el
mal reinos (vv. 16-27). Estas profecías predicen un reino de los últimos tiempos
que nunca va a cesar y las condiciones victoriosos y bendecidos de los cuales
nunca se invertirá.
Son tales condiciones benditas una respuesta única a solo a postfall oposición
pecaminosa, o pueden percibir que uno de los objetivos de estos dos salmos y de
Dan. 7 reflejar el diseño original inherente a Gn 1-3? Este último parece ser el caso.
Inaugurado realeza pero losable de Adán en el jardín también fue diseñado
originalmente para llegar a un punto culminante de la irreversibilidad, por lo que
su reinado no se habría perdido. Si es así, propia de Adán potencialmente
existencia real corrupta habría llegado a un punto de transformación en una
existencia real irreversible, incorruptible. Si Adán había ejecutado fielmente su real
y sacerdotal tarea de derrotar a la serpiente, entonces el mal en medio de la buena
creación habría sido decisiva juzgado, y desde ese punto de Adam en adelante y su
descendencia habría disfrutado de la seguridad sin fin de la amenaza letal del mal .
Esta seguridad implicaría la existencia real e irreversible sin fin de Adán. Tal
derrota y la consiguiente seguridad parecen ser un diseño discernible de mayor
bendición en el Génesis 1-3 narrativa en sí.
(2) Otra etapa de intensificación de bendición en respuesta a la obediencia de Adán
parece estar íntimamente ligado a Adán como una imagen-portador que era
reflejar el carácter de Dios, que incluía la duplicación de la gloria divina. Al igual
que el hijo de Adán estaba en la "similitud" de Adán y de "imagen" (Génesis 5: 1-3)
y fue a parecerse a su padre humano en apariencia y carácter, por lo que Adán era
un hijo de Dios que fue reflejar su Padre, ya él estaba en la "imagen" y "semejanza"
de Dios (Génesis 1:26). Esto significa que el comando de Adán a "someter, regla, y
llenad la tierra" incluye más alta que la de él como un rey funcionalmente llenar la
tierra, no sólo con la progenie, pero con la progenie que porta la imagen que va a
reflejar la gloria de Dios y especial reveladora presencia. Reyes del Cercano
Oriente Antiguo se consideraron como "hijos" de su dios y para representar la
imagen de su dios en su gobierno, en especial lo que refleja la gloria de dios 120 y,
en consecuencia, la manifestación de su presencia.De hecho, las imágenes de los
dioses en Mesopotamia y Egipto estaban destinados a representar al dios y
manifestar su presencia. 121 Aunque la palabra "gloria" no se encuentra en Génesis
1-3, es probable conceptualmente incluido en la noción de Adán y Eva como
portadores de la imagen de los atributos de Dios, que se mencionaron además por
los siguientes comentarios directamente.
La inclusión de someter conjuntamente con "llenar la tierra" de gloria se expresa
bien en Ps. 8, que alude a Génesis 1: 26-28 y se refiere al ideal escatológico Adán. El
salmista, al comentar el propósito de Adán y de la humanidad, también indica que
el objetivo final, ideal de la humanidad, incluso antes de la caída, fue llenar toda la
tierra con la gloria de Dios. Salmo 8 comienza en el versículo 1 y termina en el
verso 9 con el mismo objetivo declarado: "Oh Señor , Señor nuestro, cuán grande
es tu nombre en toda la tierra." Esta "majestad" es glorioso "esplendor" de Dios (cf.
v. 1). El objetivo del esplendor divino ha de lograrse "en toda la tierra" por la
humanidad, a quien Dios ha coronado "de gloria y majestad" por él haciendo a su
imagen (v. 5). En particular, Ps. 8 dice que la gloria de Dios ha de ser extendido por
toda la tierra por la humanidad "fallo" sobre todo "las obras de tus manos" (vv. 6-
8). Se incluyen en esta norma está haciendo "al enemigo y al cese de venganza" (v.
2), que la traducción aramea del salmo se identifica con "el enemigo y el hombre
violento", que podría incluir los poderes satánicos.
Al ser "fructíferos y se multiplicaban" en Génesis 1:28 se refiere al aumento de
Adán y Eva progenie, que eran también para reflejar la imagen gloriosa de Dios y
ser parte del movimiento de vanguardia, a repartir en la tierra con el objetivo de
llenar con gloria divina. Por lo tanto, Adán y Eva y sus descendientes iban a ser
vicerregentes que iban a actuar como hijos obedientes de Dios, lo que refleja reino
glorioso final de Dios sobre la tierra. La tarea en sí de crear una progenie con el
objetivo de "llenar la tierra" refleja propia obra creadora de Dios en Génesis 1, que
también era para llegar al clímax con el objetivo de llenar la tierra con su creación.
Curiosamente, Isa. 45:18 dice acerca incluso el diseño prefall de la creación que
Dios "formó la tierra y la hizo. . .y no cree que sea un lugar de desechos [alusión a
Génesis 1: 2], sino que la formó para ser habitada "Este verso se da como la base
para el versículo anterior, que profetiza el futuro de Dios" salvación eterna "de su
pueblo y. el hecho de que ellos "no serán avergonzados o humillados por toda la
eternidad." Esto demuestra también que la intención original de Dios para su
creación desde el principio era que la humanidad, como portadores de la imagen
de la gloria divina, sería "llenar la tierra" ( Génesis 1:28) y habitar para siempre, de
modo que toda la tierra se llenaría de portadores de la imagen de Dios gloriosos (y
por ende propia presencia gloriosa de Dios) para siempre. La escatológica de Ps. 72
termina con la misma meta de reinado del rey de los últimos tiempos: "Y que toda
la tierra sea llena de su gloria" (v 19b.).
Adam no pudo ser fiel, por lo que esta condición irreversible de la humanidad y de
llenado que habitan toda la tierra y que refleja consumada la gloria divina no se
realizó con él. Otro tenía que venir para llevar a cabo el diseño de Dios. El logro de
este objetivo habría representado una mayor bendición para la humanidad se
inician en el mismo jardín-templo. De hecho, el objetivo de difundir la gloria de
Dios en todo el mundo a través gloriosos portadores de la imagen se ha de
entender más específicamente como la ampliación de los límites del templo Eden
(que contenía la gloria divina) alrededor de toda la tierra. 122
(3) La implicación de Génesis 3: 22-23a puntos a otro objetivo mayor de la
bendición en respuesta a la fidelidad de Adán: "Entonces el Señor Dios dijo," He
aquí el hombre es como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal; ahora, pues,
que no alargue su mano, y tome también del árbol de la vida, y coma y viva
forever'-por lo tanto, el Señor Dios lo echó del jardín de Edén. "Algunos creen que
esto significa que el hombre y su esposa había sido prohibido comer del árbol de la
vida, y que si eran fieles por un período de tiempo, sería recompensado por el
consumo de este árbol y experimentar la vida eterna. Otros creen que Adán y Eva
habían comido de este árbol a lo largo debido a Génesis 2: 16-17 dice: "De
cualquier árbol del huerto podrás comer" a excepción del "árbol del conocimiento
del bien y del mal." esto parece significar que el árbol de la vida fue incluido entre
los árboles de los cuales el primer par podría comer. 123
Sea o no Adán era capaz de comer del árbol de la vida antes de su pecado, es
probable que se hace referencia en Génesis 3:22 a lo que podría denominarse un
"comer consumativa." La palabra "también" es la primera indicación que se trataba
de una decisiva "una sola vez" acto de comer: "y ahora, pues, que no alargue su
mano y tome también [ GAM ] en el árbol de la vida, y coma. . .. "Esta palabra"
también "parece poner a la par de la alimentación del" árbol de la vida "con la
alimentación decisiva directamente antes del" árbol del conocimiento del bien y
del mal ", que ha tenido lugar trágicamente (Gn 3 : 6). Por lo tanto, incluso si Adán
había comido previamente del árbol de la vida, esto iba a ser un acto más decisivo
de comer de ese árbol que nunca se había producido. El comer del árbol de la vida
también parece ser un Partaking decisiva, ya que 03:22 dice que a partir de ese
momento Adán "vivir para siempre." No es que él habría mantenido en vivir el tipo
de vida que tenía antes, sino más bien que hubiera poseído una longevidad de la
vida, de la que no estaba en el aire antes y el que muchas traducciones vierten
como una "eterna" (literalmente, "para siempre") la vida. 124 La referencia es a una
garantía de "vivir para siempre "si se come de manera decisiva de este árbol. Esto
resultaría en una posesión irreversible de la vida. Tal garantía de que no se le dio
antes de esto. Pero incluso si esto no debe entenderse para connotar un estado
eterno, sin duda connota un período muy largo de tiempo. Aunque es probable que
la noción de una vida sin fin, ya sea significado puntos fuertemente a una escalada
de la seguridad de la vida de Adán. La exclusión de Adán del jardín y de comer del
árbol indica que le habría sido prohibido por comer de forma decisiva del árbol de
la vida y disfrutar de la consiguiente escalada de bendición de la vida eterna. 125
Otros posibles Bendiciones escaló de Adán en su estado Prefall
Hasta el momento, he tratado de aislar desde dentro Gn 1-3 tres objetivos
discernibles que Adán fue diseñado para obtener, que también se reflejan en
algunas partes posteriores del AT (Sal 8;.. Isa 45). Puede haber otras condiciones
de agudización de que hubiera experimentado, aunque éstos no son tan
claramente discernible en Génesis 1-3.
(1) En primer lugar, es plausible que la derrota decisiva de Adán de la fuerza del
mal en el perímetro del jardín habría dado lugar a lo que experimenta sin fin
escatológico "descanso". 126 Por supuesto, la referencia explícita a una ordenanza
de un reposo para los seres humanos es declaró en ninguna parte en el general 1-3,
pero se puede sugerir a partir de las siguientes consideraciones. Claramente, Dios
experimentó "resto" ( SBT ) en el séptimo día, después de que venció el caos y el
orden creacional establecida (Génesis 2: 2). Y el propio Adam se dice que está
"causado a descansar" ( Yanni ḥ EHU ) en el Edén (Génesis 2:15). Tanto la creación
hecha por Dios y el jardín en el que se colocó a Adán que deban ser considerados
templos, aunque no por último perfeccionado para la eternidad, según lo sugerido
por los tres puntos anteriores acerca de las condiciones creational escalada que
aún no se habían producido. Si esto es así, 127 entonces resto de Adán fue de
carácter inaugurado y no consumado. La probable intención de Génesis 2: 3 es que
Adán fue observar un descanso sabático cada siete días, como una muestra de la
vida eterna, escatológico y descanso por venir. 128
La validez del sábado como una ordenanza creacional para la humanidad se
sugiere recordando que Génesis 2: 2-3 se da como la base de qué israelitas más
tarde debería dejar de hacer el trabajo en sábado (Ex. 20: 8-11). Si Adán es la
imagen de Dios, entonces él debe descansar de su trabajo, ya que Dios también ya
había descansado de las suyas. 129 Del mismo modo que Dios había logrado reposo
celestial después de superar el caos creacional y construyendo el comienzo de la
sien creacional, por lo que Adam presumiblemente lograr interminable descanso
después de superar la oposición de la serpiente y la tentación opuesta al pecado y
la ampliación de los límites del templo Eden gloriosa alrededor de toda la tierra. 130
Esto también encuentra una analogía importante más adelante con David, que no
pueden construir el templo porque a pesar de que había logrado resto mediante la
superación de enemigos externos, todavía hay fuerzas internas de la oposición que
fueron suprimidos sólo después de su muerte. Por lo tanto, Salomón construyó el
templo porque todos los enemigos, tanto fuera como dentro de Israel, habían sido
vencidos por un período. En este momento, se dice que Dios se han encontrado
descanso en el lugar santísimo del templo porque todos sus enemigos terrenales,
que también eran los enemigos de Israel, habían sido vencidos. 131 El antiguo
Oriente Próximo también refleja el mismo patrón de superar la oposición que
resulta en "descanso", que se indica mediante la construcción de un templo. 132
¿Es posible que este descanso involucrado máxima seguridad no sólo del mal
externa, sino también de mal potencial interno? Mientras que Adán tenía el
potencial de pecado, ¿habría llegado un momento en el que ya no habría dicho
potencial? Si Adán fue capaz de pecar continuamente en cualquier punto, ¿cómo
podría haber "totalmente descansado"? Si en cualquier momento podía pecar y
empuje a sí mismo y de la humanidad en un estado corruptibles, ¿cómo podría
haber estado en el verdadero descanso? Es posible responder a estas preguntas
diciendo que aunque Adán tenía este potencial de desobedecer, no tenía
conocimiento de tal potencial y por lo tanto sería capaz de mantener el resto
psicológica. Pero esto no parece satisfactoria porque la misma orden que amenaza
de muerte potencial sería de alguna manera le han impresionado con el
conocimiento de esta posible fatídico. Es improbable que pudiera descansar
plenamente si se enfrentan a la posibilidad de morir en el juicio en cualquier
momento. espíritu o el alma de Adán habrían llegado a ser moralmente
incorruptible (es decir, no puede nunca volver a pecar), y esto habría dado lugar a
un verdadero descanso para él.
(2) Lo mismo parece ser el caso con su cuerpo: si pudiera incurrir pecado y el
juicio, sería no sólo espiritual sino también un juicio físico de la muerte. De la
misma manera que no puede haber ningún resto moral o espiritual con la amenaza
de la muerte espiritual, por lo que supone con esto es que no habría descanso físico
sin necesidad de desmontar el peligro de la muerte física. Lo contrario es que
parece que hay una meta que el cuerpo de Adán habría sido protegido
permanentemente de la corrupción (es decir, tal vez por ser transformado en un
cuerpo incorruptible, glorificado). Comento a continuación en la evidencia para
esta NT (véase más adelante en este capítulo, "Paréntesis sobre el Objetivo
eventual de la Prefall Adam Experimentar seguridad completa de la muerte").
(3) Un corolario aún más lejos de la aparente propósito de obtener la protección
Adam decisiva de la muerte y la corrupción es la idea de que la tierra misma del
mismo modo habría sido asegurada para siempre (en la que, ver 2 Bar . 44:12; 74:
2-4 ; 2 En [J]. 65: 6-11; 21: 1-22: 5). Una vez más, podríamos preguntar, ¿cómo
podría Adán experiencia de descanso completo con el conocimiento de que el lugar
en el que vivía podría ser destruida en cualquier momento?
(4) La relación de matrimonio de Adán y Eva y de toda su descendencia, parece
que se ha establecido como una especie de sombra para que apunte a la relación de
los últimos tiempos consumado de Dios y su pueblo de novia (ver Is. 54: 1-6 ; 62:
2-5; Ef. 5: 29-32). 133 es decir, el matrimonio humano fue diseñado originalmente,
incluso antes de la caída de ser superada por la relación de Dios con su pueblo
(esto parece sugerir que el matrimonio humano ya no tendrá el propósito de la
procreación, ni, presumiblemente, tendrá que incluir una relación sexual, lo que
parece ser la implicación de Mat. 22:30).
(5) Es probable también que Adán y Eva desnudez al final de Génesis 2 está
destinado a señalar la necesidad de ropa, la concesión de lo que habría sido parte
de su bendición posterior escalado. Captan por su recompensa en el camino
equivocado y en el momento equivocado. Se llega el primero tratan de proveer
ropa para ellos (Génesis 3: 7), pero Dios la viste posteriormente ellos para indicar
su restauración inaugurado a él (Génesis 3:21). Este segundo conjunto de ropa no
era la ropa completo diseñado originalmente para ellos; simbólicamente
representado su futuro herencia consumada como reyes de la tierra. Este segundo
conjunto de ropa por lo tanto simboliza una herencia permanente que recibirían
en algún momento consumativa en el futuro, lo que implicaría un mayor
investidura, gloria real de la ropa cuando iban a cumplir plenamente el mandato
para gobernar como reyes sobre la tierra. 134
A la luz de estas observaciones, podemos hablar de las condiciones prefall como "a
partir de la primera creación" y las condiciones de creación aún por venir escalado
a ser un consumado "escatológica" fase mejorada de la bienaventuranza final. El
período previo a la recepción de estas condiciones escalada es el momento en el
que se decidirá si Adán obedecer o desobedecer. Estas condiciones indican que la
escalada de Adán estaba en una relación de pacto con Dios. Aunque la palabra
"pacto" no se utiliza para describir la relación entre Dios y Adán, el concepto de
pacto es allí. Dios elige para iniciar una relación con Adam por la que se obliga a él
(Génesis 2: 16-17). Esta obligación fue parte de la tarea más grande con la que
Adán había sido comisionado en Génesis 1:28: a la creación de "regla" y "someter"
y en el proceso de ". Sed fecundos y multiplicaos y llenad la tierra" de Adán "en el
poder y sometimiento comisión "incluido guardando el jardín de cualquier
amenaza a su mantenimiento pacífica. A la luz de Génesis 2: 16-17 y 03:22, Adam
recibiría bendiciones irreversibles de la vida eterna en la condición de perfecta fe y
obediencia, y que recibiría la maldición decisiva de muerte si le fue infiel y
desobediente. 135 Por lo tanto , el discernimiento de las condiciones de creación de
escalado irreversibles discutido anteriormente es el mejor argumento a favor de
una noción tal pacto.
En consecuencia, el argumento de que la palabra "pacto" no se utiliza en Génesis 2-
3 no proporciona una prueba de que no existe una relación de pacto, 136 al igual
que la relación matrimonial de Adán y Eva no se denomina un "pacto" en Génesis
2: 21-24 sino que expresa conceptos de alianza 137 y, de hecho, se identifica como
un pacto en otro lugar. 138 del mismo modo, es probable que la alianza de Dios con
Adán 139 se refiere como un pacto en el AT en otro lugar. 140 los elementos
esenciales de un pacto se encuentran en la narrativa general 1-3: (1) dos partes se
nombran; (2) una condición de la obediencia se expone; (3) una maldición para la
transgresión está amenazada; (4) la clara implicación de una bendición se promete
para la obediencia. 141 Se podría objetar que no hay una referencia a cualquiera de
las partes de llegar a un acuerdo claro o, especialmente, a Adán aceptar los
términos establecidos en este llamado pacto. Sin embargo, ni es éste el caso de Noé
y Abraham, a quien Dios hizo pactos explícitos. 142
Excursus en el objetivo eventual de la Prefall Adam Experimentar seguridad
completa de la Muerte
Con respecto a Adán que reciba la garantía absoluta de la muerte, no se hace
referencia explícita en general 1-3 o, de hecho, en cualquier lugar en el AT que la
fidelidad de Adán habría sido recompensado con el tiempo tal cosa. Sin embargo, 1
Cor. 15:45 es quizás el texto bíblico por excelencia en el que conste que tal
existencia escatológica escalado como el objetivo final para el prefall Adán: '. El
primer hombre, Adán, se convirtió en un ser viviente' "Así también está escrito: El
último Adán, espíritu vivificante. "Aquí el primer Adán en su estado sin pecado
prefall y se contrasta con el último Adán en su estado resucitado glorioso.
Sorprendentemente, Pablo traza el contraste no con la condición de pecado,
corruptibles del primer Adán, sino más bien con su prefall condición sin pecado
como está registrado en Génesis 2: 7 ( "Adán se convirtió en un ser viviente"), y
llega a la conclusión de que incluso esta condición prefall era insuficiente para la
calificación de "heredar el reino de Dios" (1 Cor. 15:50). El versículo 45 es un
contraste de estados gloriosos mayores y menores. De hecho, el argumento de
Pablo en todo 1 Cor. 15: 39-53 parece implicar contrastes de glorias mayores y
menores, además de contrastes de las realidades pecaminosas y realidades
nonsinful o de la vida de pecado y muerte contra la vida de resurrección. Pablo
emplea contrastes ilustrativos de diferentes tipos de semillas, animales y fuentes
de luz celestes (sol, la luna y las estrellas), cada uno con diferentes grados de
gloria. Estos son ejemplos también extraídos de la descripción prefall de Génesis 1
143 para demostrar el contraste entre los cuerpos "terrenal" perecederos y
corruptibles de los creyentes, que tienen un grado de gloria, y sus cuerpos
destinados inmortales e incorruptibles "celestes", que tienen mayor gloria (15: 38-
41).
Luego Pablo dice que "de la misma manera" ( houtos ) 144 que hay glorias menores
y mayores se observan en la tierra y los cielos, por lo que también es la
resurrección de los muertos. "Se siembra un cuerpo [corruptibles] perecederos, se
levantó un cuerpo incorruptible; Se siembra en deshonra [corruptibilidad], 145 , se
levantará con gloria; se siembra en flaqueza, se levantará con potencia; se siembra
un cuerpo natural, resucita un cuerpo espiritual. Si hay un producto natural 146 del
cuerpo, hay también un cuerpo espiritual "(15: 42-44). Dado que el contraste de
glorias relativos no implica contrastes blanco y negro ", de la misma manera
también" es el caso con el cuerpo humano y la preconsummate, cuerpo resucitado
consumado. El versículo 45 dice que "de la misma manera" cuerpo prefall de Adán
tenía un grado de gloria (de hecho, fue incluido con toda la creación, que Dios
había declarado "muy buena" [Génesis 1:31]).
Para explicar el contraste entre el primer Adán y el último Adán, Pablo se refiere a
la "natural" o "física" (no es pecado) frente a lo "espiritual" (v. 46) "el primer
hombre de la tierra, terrenal" o "hecho de polvo [ choïkos ]" frente a "el segundo
hombre. . .del cielo "(vv. 47-48a). De hecho, los versículos 46-48 continúan el
contraste en el versículo 45 de la prefall, Adán sin pecado con el último Adán
resucitado. El versículo 47 continúa la alusión a Génesis 2: 7, esta vez por alusión a
la primera parte de este versículo: "El primer hombre es de la tierra, terrenal"
(Génesis 2: 7: "Dios formó al hombre del polvo desde el suelo"). Pablo concluye
diciendo que también hay personas "hechas de polvo" y que lleva "la imagen de
aquel hecho de polvo" y las personas que se convertirá en "celeste" y también los
que se "llevar la imagen del celestial" (vv. 48b-49). 147 Pablo hace la conclusión de
que "la carne y la sangre", "lo perecedero" y "mortal" no pueden "heredar el reino
de Dios", sino sólo el "incorruptible" y "inmortal" heredará ese reino (vv. 50-53).
Reanudación de la idea de la muerte real desde el versículo 36, parece que en los
versículos 54-57 surge a la vista de Pablo de nuevo la idea de que no sólo es el
actual cuerpo mortal como el cuerpo prefall de Adán (ya que ni estaba capacitado
para entrar en el reino eterno), sino que también va a morir a causa del pecado; sin
embargo, Cristo dará a su victoria sobre la muerte de personas.
Pero incluso si los versos 39-44 y 49-53 versos tienen en vista de contrastes
postfall realidad pecadora, humana terrenal versus realidad resucitado sin pecado,
parece probable, al menos, que los versículos 45-48 se remontan más allá incluso
de la caída de Adán a su estado prefall y el contraste con la realidad humana que
resucitado. el entendimiento de Pablo, por lo tanto, es que incluso si Adán no
hubiera pecado, su existencia prefall todavía tenía que ser transformado en un
cierto punto culminante en una existencia gloriosa irreversible, que Pablo se
identifica como la existencia resurrección. Por consiguiente, Pablo entendió que
Adán habría sido recompensado con un cuerpo incorruptible transformado si
hubiera permanecido fiel. Por supuesto, una transformación exigiría tal que el
espíritu o el alma de Adán se hacen moralmente incorruptible (es decir, no podría
nunca más pecar).
Resumen de las Bendiciones escaló de Adán en su estado Prefall
La discusión anterior, creo, proporciona evidencia acumulada desde varios ángulos
que Adán habría experimentado condiciones agudización de carácter permanente
e irreversible si hubiera sido fiel a las obligaciones del pacto impuestas a él por
Dios.
El fracaso de Adán en la tarea que se le encargó incluye a su entrada permitiendo al
jardín para un ser antagónica y sucio. Aunque el general 2-3 no dice explícitamente
que la de Adán "en el poder y someter a" tarea era cuidar el jardín de la serpiente
satánica, es probable conceptualmente en cuenta a la luz de las dos
consideraciones siguientes: (1) la comisión en Gen. 1:26, 28 para someter y
gobernar sobre toda criatura que "se arrastra sobre la tierra"; 148 (2) Edén era un
templo en el que se puso a Adán como una imagen viva de Dios y como sacerdote
de Dios, que era la de vigilar el santuario de criaturas impuras. Por lo tanto, Adán
no descartó así porque no guardan el jardín, lo que permite la entrada a una
serpiente falta que trajo el pecado, el caos y el desorden en el santuario y en Adán y
Eva vidas de. Se permitió que la serpiente "gobernar sobre" él en lugar de
"gobernar sobre" y que, como sacerdote obediente, echándola fuera del jardín.
En lugar de extender la gloriosa presencia divina del santuario jardín, Adán y Eva
fueron expulsados de ella y excluidos de la vida eterna para los que fueron
diseñados. En consecuencia, Adán y Eva desobedecieron el mandato de Dios en
Génesis 1:28, y no se heredan la etapa más intensa de las bendiciones que la
fidelidad completa habría implicado. 149
Como veremos a continuación, después del fracaso de Adán para cumplir con el
mandato de Dios, Dios levantó a otras figuras de Adán-como a los que se ha
adoptado en su comisión real y sacerdotal. Nos encontraremos que algunos
cambios en la comisión se produjeron como resultado del pecado de entrar en el
mundo. los descendientes de Adán, como él, sin embargo, fallan. El no continuaría
hasta que se levantó un "último Adán", que finalmente cumplió la comisión en
nombre de la humanidad.
La transmisión de Comisión de Adán a sus descendientes 150
Algunos comentaristas han notado que la comisión de Adán pasó a Noé, a
Abraham, y a sus descendientes. Las siguientes observaciones directamente de la
aplicación repetida del mandato se hacen sobre la base de alusiones reales
exigentes de nuevo a Génesis 1:28 o uno de sus reformulaciones posteriores:
Génesis 1:28 Y los bendijo Dios ; y Dios les dijo: " Sed fecundos y multiplicaos, y
llenad la tierra y sometedla; y gobernar sobre los peces del mar, sobre las aves del
cielo, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra ".
Génesis 9: 1, 7 Y Dios bendijo a Noé ya sus hijos, y les dijo: " Sed fecundos y
multiplicaos, y llenad la tierra . . .. Sed fecundos y multiplicaos; poblar la tierra en
abundancia y se multiplica en ella ".
Génesis 12: 2-3 "Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré , y engrandeceré tu
nombre; y así ser una bendición; y Bendeciré a los que te bendigan , y al que te
maldiga, maldeciré. Y en ti todas las familias de la tierra serán bendecidos ".
Génesis 17: 2, 6, 8 "Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y yo multiplicaré tu
descendencia . . .. Yo te haré muy fecundo . . . . Yo te daré a ti, ya tu descendencia
después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán ".
Génesis 22: 17-18 "En verdad te bendeciré grandemente, y multiplicaré en gran
manera tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la
orilla del mar; y tu descendencia poseerá las puertas de sus enemigos [pronombre
singular]. En tu simiente todas las naciones de la tierra serán bendecidas, por
cuanto obedeciste a mi voz ".
Génesis 26: 3 "Reside en esta tierra y yo estaré contigo y te bendeciré , porque a ti
ya tu descendencia daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que juré a tu
padre Abraham."
Génesis 26: 4 " multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu
descendencia todas estas tierras; y por tu descendencia todas las naciones de la
tierra serán bendecidas ".
Gen. 26:24 El Señor se le apareció la misma noche y le dijo: "Yo soy el Dios de tu
padre Abraham; No temas, porque yo estoy contigo. Te bendeciré, y multiplicaré tu
descendencia , por el bien de mi siervo Abraham ".
Génesis 28: 3-4 : "Que Dios omnipotente te bendiga y te haga fructificar y te
multiplique , para que puedan llegar a ser multitud de pueblos. Puede que también
le dará la bendición de Abraham, a ti ya tu descendencia contigo, para que poseáis
la tierra en que moras, que Dios dio a Abraham ".
Génesis 28: 13-14 "Yo se lo dará [la tierra] a ti ya tu descendencia. Su descendencia
será como el polvo de la tierra , y te extenderás al oeste y al este. . . ;y en ti y en tu
simiente serán todas las familias de la tierra serán benditas ".
Gen. 35: 11-12 Dios también le dijo: "Yo soy el Dios Todopoderoso; crecer y
multiplicarse ; una nación y conjunto de naciones procederán de ti, y reyes saldrán
de ti . La tierra que he dado a Abraham ya Isaac, la daré a ti, y te daré la tierra a tu
descendencia después de ti. "
La misma comisión dada en repetidas ocasiones a los patriarcas se actualiza varias
veces en posteriores libros del AT a Israel y Israel escatológico. Al igual que Adán,
Noé y sus hijos no pudieron realizar esta comisión. Dios dio entonces la esencia de
la comisión de Génesis 1:28 a Abraham (Génesis 12: 2; 17: 2, 6, 8, 16; 22:18), Isaac
(Génesis 26: 3-4, 24) , Jacob (Génesis 28: 3-4, 14; 35: 11-12; 48: 3, 15-16), e Israel
(ver Deut 07:13 y Génesis 47:27; Éxodo 1:.. 7; Sal. 107:. 38; Isaías 51: 2, el último
de los cuales cuatro indicar el cumplimiento a partir de la promesa a Abraham en
Israel). 151 Recordemos que la comisión de Gen. 1: 26-28 implica los siguientes
elementos, especialmente en lo 01:28 resume en: (1) "Y los bendijo Dios"; (2) "sed
fecundos y multiplicaos"; (3) "llenar la tierra"; (4) "someter" la "tierra"; (5)
"gobernar. . . toda la tierra ".
La comisión que se repite, por ejemplo, Abraham: "Me será de gran bendiga , y que
será de gran multiplicar su semilla . . . ; y tu descendencia poseerá las puertas de sus
enemigos [ 'someter y vencerás "=]. En tu simiente todas las naciones de la tierra
serán bendecidas "(Génesis 22: 17-18). 152 Dios puso a Adán en un jardín, y él le
prometió a Abraham una tierra fértil. Dios expresa el alcance universal de la
comisión al subrayar que el objetivo es "bendecir" a "todas las naciones de la
tierra". 153 Es natural, pues, que en el estado inicial de la comisión en Génesis 12: 1-
3 que Dios dice a Abraham: "Vete de tu país. . . . Y así ser una bendición. . . . Y en ti
serán benditas todas las familias de la tierra. "Gordon Wenham observa a este
respecto que" las promesas a Abraham renovar la visión de la humanidad
establecido en el Génesis 1-2, "por lo que" él, como Noé delante de él , es una
segunda figura de Adán " 154 o un" nuevo Adán. " 155
Después de que la mayor parte del libro de Génesis reitera la solicitud de promesa
de la una y veintiocho comisión general a los padres, que se presenta como
principios que deben cumplirse en la nación de Israel en Egipto:
Gen. 47:27 Ahora Israel vivió en la tierra de Egipto, en Goshen, y que adquirió la
propiedad en él y fueron fructíferos y se convirtió en muy numerosos .
Génesis 48: 3-4 "Dios. .. Me bendijo , y me dijo: "He aquí, yo te haré fecundo y
numeroso , y te hará una multitud de pueblos, y daré esta tierra a tu descendencia
después de ti en una eterna posesión '" [en parciales aplicación a los hijos de José].
Ex. 1: 7 Pero los hijos de Israel fueron fecundos y aumentaron mucho , y se
multiplicaron y llegaron a ser sumamente poderosa, para que la tierra se llenó con
ellos.
Ex. 01:12 Cuanto más se multiplican y cuanto más se extienden .
Ex. 1:20 La gente se multiplicaron y llegaron a ser muy poderoso.
Num. 23: 10-11 "¿Quién contará el polvo de Jacob, o el número de la cuarta parte
de Israel?". . . Entonces Balac dijo a Balaam: ". . .He aquí, has hecho los bendijo ! "
Sin embargo, después de los acontecimientos de la actitud rebelde de Israel en
Egipto y en el caso del becerro de oro, se hace evidente que la promesa no se
consuma en la primera generación de Israel, ya que no obedece plenamente a la
Comisión. Moisés oró que, sin embargo, Dios cumpliría la promesa (. Éxodo 32:13).
Y así, la promesa de que la nación cumpliría la comisión en algún momento en el
futuro se reitera, como lo fue para los patriarcas en el Génesis:
Lev. 26: 9 "Voy a girar hacia usted y haré fecundos y os multiplicaré , y pondré mi
pacto con vosotros."
Deut. 07:13 "te amará, y te bendecirá y te multiplicará; Y bendecirá el fruto de tu
vientre . . . en la tierra que juró a tus padres que te daría. "[Cf. Deut.6: 3; 8: 1].
Deut. 15: 4, 6 " El Señor ciertamente os bendiga en la tierra que el Señor tu Dios te
da por heredad para poseerla . . .. Para el Señor tu Dios te bendecirá como te ha
prometido. . . ;y va a gobernar sobre muchas naciones ".
Deut. 28: 11-12 ( LXX) "Y el Señor tu Dios te multiplique con respecto a las cosas
buenas en relación con la descendencia de tu vientre. .. Para bendecir toda obra de
tus manos. . . .Y va a gobernar sobre muchas naciones ".
Deut. 30:16 "Yo te mando hoy que ames al Señor tu Dios, que andes en sus caminos
y guardar sus mandamientos y sus estatutos y sus decretos, para que vivas y te
multiplique , y que el Señor tu Dios te bendiga en el tierra donde vas a entrar para
poseerla. "[Cf. Deut. 30: 5].
2 Sam. 07:29 (LXX) "Y ahora la regla y bendecir la casa de tu siervo. . . ;y ahora
desde su bendición la casa de tu siervo será bendita para siempre ".
A pesar de la promesa de bendición futura, en varios puntos a lo largo de la
historia de Israel éxito el lenguaje de la 1:28 comisión general se vuelve a aplicar
israelitas individuales o la nación para indicar algún grado de cumplimiento de
comenzar:
1 Cron. 4:10 E invocó Jabes al Dios de Israel, diciendo: "Oh, si me dieras bendición,
y ampliar mi territorio, y si tu mano estuviera conmigo, y que me guardaras del
daño que puede que no me dolor ! "Y Dios le concedió lo que pidió.
1 Cron. 17: 9-11, 27 [Dios habla a través de Nathan.] "Yo. . . plantará ellos [Israel]. . .
.Y voy a someter a todos sus enemigos [LXX añade ' Voy a hacer que aumente' ]. . .
.Y afirmaré su reino "[David afirma realización inicial.]" Y ahora que usted ha
querido bendecir la casa de tu siervo, para que permanezca perpetuamente
delante de ti.; porque tú, Señor , han bendecido, y es bendito por los siglos ".
PD. 8: 5-8 Sin embargo, lo has hecho un poco menor que los ángeles, y lo coronas
de gloria y majestad! Lo haces señorear sobre las obras de tus manos; Ha puesto
todas las cosas bajo sus pies , todas las ovejas y bueyes, y también las bestias del
campo, las aves del cielo y los peces del mar; Todo cuanto pasa por los senderos
del mar. [Aunque algunos comentaristas colocarían Ps. 8 en esta categoría, que es
posible, es mejor encaja en una categoría escatológica manifiesta directamente
debajo.]
PD. 107: 37-38 Y siembran campos, y plantarán viñas, y recoger una cosecha
fructífera. También los bendice, y se multiplican en gran medida , y él no disminuye
su ganado.
Es un. 51: 2-3 "Entonces yo le bendijo [Abraham] y lo multiplica .". . .Y su desierto
[de Israel] El hará como paraíso, y su soledad en huerto del Señor . [Tenga en
cuenta que la redacción de conclusión es una promesa para el futuro, que se repite
a continuación.]
Sin embargo, los acontecimientos se producen pecaminosas que dejar claro que el
rey y la nación sólo se logran en parte la comisión. En última instancia, también
fallan en el intento de hacer lo que Adán y sus antepasados no habían logrado
hacer. Por lo tanto, existe reiteración de la promesa de que Israel escatológico y su
rey de los últimos tiempos finalmente tener éxito en completar plenamente la
comisión de Adán:
PD. 8: 5-8 Sin embargo, lo has hecho un poco menor que los ángeles, y lo coronas
de gloria y majestad! Lo haces señorear sobre las obras de tus manos; Ha puesto
todas las cosas bajo sus pies , todas las ovejas y bueyes, y también las bestias del
campo, las aves del cielo y los peces del mar; Todo cuanto pasa por los senderos
del mar.
PD. 72: 8, 17, 19 de mayo de él [el rey de los últimos tiempos] también gobernar de
mar a mar y desde el río hasta los confines de la tierra. . . .Y dejar que los hombres
se bendecirán por él; permiten todas las naciones lo proclamen dichoso [alusión
posiblemente a Génesis 12: 2-3; 28:14, y sobre todo al general 22:18]. . . .Y puede
toda la tierra sea llena de su gloria.
Es un. 51: 2-3 "Entonces yo le bendijo [Abraham] y lo multiplica .". . .Su [de Israel]
Él desierto en paraíso, y su soledad en huerto del Señor .
Es un. 54: 1-3 "Los hijos de la desolada serán más numerosos . . . .Ensancha el sitio
de tu tienda; estirar las cortinas de tu morada. . . .Alarga tus cuerdas, y refuerza tus
estacas. Para que se extienda al exterior hacia la derecha y hacia la izquierda. Y tu
descendencia poseerá las naciones "(las dos últimas frases son una alusión a
Génesis 28: 4, 13-14, que es parte de la red intertextual de alusiones a Gen. 1:28 y
12:23).
Jer. 3:16, 18 "Será en aquellos días en los que se multiplicaron y en arrugada en la
tierra. . . la tierra que di a sus antepasados como herencia ".
Jer. 23: 3 "Entonces Yo mismo recogeré el remanente de mis ovejas de todas las
tierras adonde las eché, y llevarlos de vuelta a sus pastos, y que crecerán y se
multiplicarán ." [Cf. Jer.29: 6; 30:19; 33:22.]
Ez. 36: 9-12 . "Usted [la tierra prometida] se cultivan y se siembran Multiplicaré
hombres en que [la tierra]. . .. Yo multiplicaré en que [la tierra] hombre [Israel] y la
bestia; y van a aumentar y ser fructífera . .. Y que poseen . "[Cf. Ez. 36:27.]
Dan. 7: 13-14 "Con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre que
venía. . . . Y le fue dado dominio. . .que todos los pueblos, naciones y hombres de
cada lengua 156 . . . [Será] servirle. "[Su gobierno reemplazará a la de las bestias". "]
Os. 01:10 Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar,
que no se puede medir ni contar . . . . "Ustedes son los hijos del Dios viviente."
Curiosamente, la comunidad de Qumran también creía que eran el cumplimiento
de los últimos tiempos a partir de estas promesas. En 4Q418 FRG. 81 (= 4Q423 8 +
24?), Dios se dice que es "tu parte y tu heredad en medio de los hijos de Adán, [y
más] su [en] herencia que les ha dado la autoridad" (línea 3). Por lo tanto, los
miembros de la comunidad de Qumrán son los que son los verdaderos "hijos de
Adán" a quien Dios ha dado autoridad sobre una "herencia." Los que "heredar la
tierra" voluntad "paseo" en una "eter [final] plantación "(líneas 13-14),
probablemente refiriéndose a toda la tierra como un gran Edén. 157 Ellos" se llene
[al parecer la tierra] y. . .ser saciado con la abundancia del bien "(línea 19). Hasta
ahora, la descripción de la comunidad se hace eco de la comisión de Génesis 1:26,
28, que han comenzado a cumplir. También se les ordena "honor" Dios "al
consagrar a sí mismo a él, de acuerdo con el hecho de que se ha colocado como un
santo de los santos [más de todo] 158 la tierra" (línea 4 [véase también 1QH un XIV:
12 -19; XVI: 20-22]). Esparcidas por el paso son otros imperativos: "en la fidelidad
a caminar él de forma continua" (línea 6) y "le aman" (línea 8).
Del mismo modo Sib. O. 5: 414-416 afirma lo mismo: "Porque no ha venido de las
llanuras del cielo un hombre bendecido con el cetro en la mano que Dios ha
comprometido con su corchete:. Y él ha ganado el dominio sobre toda la feria" Del
mismo modo , Isaac Jacob da las siguientes bendiciones en Jub. 22:13: "que el
Altísimo Dios te dará todas las bendiciones con que yo y con que bendijo a Noé y
Adam ha bendecido; que descansen sobre la sagrada cabeza de tu simiente de
generación en generación para siempre "(del mismo modo Jub . 19,27). 159
Se hizo evidente después del año 70 de saqueo de Jerusalén, así como la desolación
de la comunidad de Qumran alrededor de ese tiempo, que ni Qumrán ni ninguna
otra parte de Israel fue el cumplimiento de la promesa escatológica sobre la
comisión de Adán.
Las diferencias entre la Comisión a Adán
y lo pasó a sus descendientes
A pesar de las muchas similitudes entre la comisión original en Génesis 1 (y que
repetidas a Noé) y que dieron a Abraham ya su descendencia israelita, existen
algunas diferencias. Antes de la desobediencia de Adán, habría cumplido la parte
«someter y gobernar" de la comisión mediante la demostración de soberanía por
medio de cultivar la tierra y tener dominio sobre todas las criaturas de la tierra,
incluyendo la "serpiente," satánico que existía fuera del jardín y, posteriormente,
entraría en ella. Después del pecado de Adán, la comisión se ampliaría para incluir
reinado renovada de la humanidad sobre las fuerzas humanas no regenerados
dispuestas contra ella. Por lo tanto, el lenguaje de "poseer las puertas de sus
enemigos" se incluye, que en otros lugares se indica como "someter la tierra" (Num
32:22 señalar aquí:. "Y la tierra ha sido sometida delante de Jehová ", donde la
misma palabra ( KBS ) se utiliza para "someter", como en Génesis 1:28). 160
Por lo tanto, en la repetición de la comisión a los patriarcas se ha indicado
anteriormente, la mención de "todas las naciones de la tierra" ser "bendecido" por
"semilla" de Abraham alude a una comunidad humana renovada que lleva la
imagen de Dios y "llenar la tierra" con progenie regenerada que también refleja la
imagen de Dios y brille su luminosidad a otros en la "ciudad del hombre" que no lo
hacen rebelde y también vienen a reflejar a Dios. Por lo tanto, estos nuevos
conversos son "bendecidos" con el favor de la gloriosa presencia de Dios y se
convierten en una parte cada vez mayor del reino y el gobierno de Dios, que el
primer Adán había perdido. Por lo tanto, el "fallo y someter" de Génesis 1:28 Ahora
incluye espiritualmente superar la influencia del mal en los corazones de la
humanidad no regenerada que se ha multiplicado en la tierra. La implicación es
que la noción de los niños recién nacidos físicas "aumentar y multiplicar" en el
original de la Comisión Génesis 1:28 ahora incluye a las personas que han dejado
su antigua forma de vida y se han convertido espiritualmente recién nacido y han
venido a reflejar la imagen de Dios de gloria presencia y participar en la naturaleza
expansiva del Génesis 1: 26-28 comisión.
Los descendientes de Abraham iban a ser una humanidad renovada. Debían llevar
la imagen de Dios y "llenar la tierra" con los niños que también llevaban esa
imagen, al ser faros de luz a otras personas que viven en la oscuridad espiritual.
Ellos debían ser instrumentos de Dios a través del cual Dios hizo la luz de su
presencia a brillar en los corazones oscuros de personas con el fin de que ellos
también podrían formar parte de la creciente expansión de la gloriosa presencia de
Dios y del reino. Este no es otro que realizar el papel de "testigo" a Dios en toda la
tierra.
Es de suponer que parte de la punta de la repetida referencia al "tabernáculo del
testimonio" y el "arca del testimonio" es que el propio Israel era aceptar
"testimonio" de Dios de su presencia y luego dar testimonio de la presencia
salvadora de Dios en el pasado y presente declarando propio "testimonio" de Dios
a su ley ya los diferentes actos redentores realizadas en nombre de Israel. Además,
la nación debía ser un "testimonio" obedeciendo a la ley. Todo esto sería dar
testimonio de la verdad de la presencia de Dios.
Dios ordenó al pueblo de Israel que, inmediatamente después de su restauración,
que iban a ser "testigos" 161 a su "conocimiento" y "creencia" de que él es el único
Dios verdadero. En este momento, eran también dar testimonio de que Dios había
expresado su omnipotencia divina de nuevo mediante la entrega de Israel de una
segunda servidumbre y la realización de un segundo éxodo hacia la tierra
prometida (Is. 43: 10-12; 44: 6-8). Que Israel iba a ser un testigo a las naciones está
implícita en varios puntos (ver Is. 43: 9), pero explicitado en Isa. 55: 4, donde Dios
dice que había hecho David "testigo a los pueblos," una comisión que Israel debe
compartir. ". Testimonio" reyes de Israel eran para ser líderes en este cojinete 162
Esta comisión era tarea de Israel a "llamar" a las naciones a Dios (Is. 55: 5). Para
lograr esta misión, Israel fue el primero en "buscar al Señor mientras puede ser
hallado" y "llamadle en tanto que está cercano" (Is. 55: 6).
Otra diferencia en la repetición de la comisión Génesis 1 es que mientras que
Génesis 1:28 y Génesis 9: 1, 6-7 sólo se expresan como comandos, las
reformulaciones que comienzan con los patriarcas están ahora declaró
formalmente como una promesa. 163 incluso en estas reiteraciones, sin embargo,
algunas partes de la comisión por lo general se conservan y se reiteran
explícitamente de una manera indisoluble a la promesa actualizados. Que el
aspecto de la comisión se retiene es evidente a partir de los imperativos de la
introducción de la comisión en Génesis 12: 1-3: "Vete de tu país. . . .Deberá ser una
bendición . "Del mismo modo, el Gen. 35: 11-12 promesa incluye la declaración con
los imperativos:" Yo soy el Dios Todopoderoso; crecerán y se multiplicarán . "La
implicación es que la humanidad no puede llevar a cabo esta comisión por su
propia cuenta, pero Dios permitirá a la humanidad de alguna manera para llevarla
a cabo, que promete hacer.
La mayor parte de las solicitudes de renovación promisorios de la comisión dada a
Adán y Noé se tiran a través de comandos, así, no sólo a un patriarca 164 , sino
también a la semilla escatológicas del patriarca. Por ejemplo, tenga en cuenta lo
siguiente en Gen. 17: "Camina en mi presencia y sé perfecto. Y estableceré mi pacto
entre mí y ti, y te multiplicaré "(vv 1-2.); "Yo te haré muy fructífera" y "Y
estableceré mi pacto entre mí y vosotros y tu descendencia", y "te la daré a. . . su
semilla. . . la tierra . . .en posesión perpetua, "y" guardarás mi pacto, tú y tu
descendencia después de ti [es decir, la simiente prometida] en sus generaciones.
Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu simiente después de que
[es decir, incluyendo la simiente prometida] "(vv. 6-10). Del mismo modo,
observar la promesa mezclado con órdenes dirigidas a los últimos días Israel en
Isa. 54: 1-3: "Los hijos de la desolada serán más numerosos. . . .Ensancha el sitio de
tu tienda; estirar las cortinas de tu morada. . . .Alarga tus cuerdas, y refuerza tus
estacas. Para te extenderás hacia la derecha y hacia la izquierda. Y tu descendencia
poseerá las naciones "(tenga en cuenta que aquí alusión a la promesa de Abraham
anteriormente en general 28: 4, 13-14). Otros ejemplos del mismo fenómeno se
puede encontrar también en relación con reiteraciones de la promesa de poner fin
a los tiempos Israel. 165
Otros comandos en conjunción con estas promesas son dadas a los padres y más
tarde a Israel, que es una prueba más de lo que sugiere que las expectativas de la
comisión de Adán originales estaban aún en vigor, aunque juntos ahora con la
promesa de Dios que va a permitir que la semilla de Abraham para llevar a cabo la
comisión.
Aseguramiento de Dios que "yo estoy con vosotros" no dirigido a Adán o Noé y no
se formuló hasta que la promesa se repite a Isaac. Esta seguridad es la base de la
promesa y la comisión de Dios para extenderse con el fin de que su presencia se
extendería (véase con respecto a Isaac [Génesis 26:24], Jacob [Génesis 28:15], y
Moisés [Ex. 3: 12]). Fue esta misma presencia que proporciona la habilitación de la
tarea y aseguró el cumplimiento de la promesa. 166 En respuesta a la presencia de
Dios, Israel era "para andar en sus caminos y guardar sus mandamientos" con el fin
de cumplir la comisión de Adán original: "vivir y multiplicarse, y que el Señor tu
Dios te bendiga en la tierra a la cual entras para tomar posesión de ella" (Dt.
30:16). En última instancia, sólo si Dios "circuncidado su corazón" ¿serían capaces
de amar y obedecer a él, continuará en su presencia, y heredar la promesa y verdad
"en vivo" (Deut. 30: 5-6, 16).
En esencia la misma fórmula se repite a Salomón. David le dice a su hijo: "El Señor
esté con ustedes que puede tener éxito, y construir la casa del Señor , tu Dios, como
él ha dicho de ti. Sólo el Señor le dará. . . la comprensión. . .de modo que usted
puede guardar la ley del Señor tu Dios "(1 Cr. 22: 11-12).
Dios pronuncia la misma fórmula de acompañamiento en el libro de Jeremías
cuando encarga a Jeremías y le permite ser un "profeta de las naciones" (1: 5) y
"para arruinar y para derribar, para edificar y para plantar" (1:10 [para la fórmula,
ver 1: 8, 19]). Dios habla la misma fórmula para el pueblo de Israel cuando les dice
que su propósito en la re-unión desde el exilio es renovar su comisión para ser un
"testigo" de las naciones sobre su propósito en la creación de "cosas nuevas" (Is
43.: 5-21). Estas fórmulas de acompañamiento "divinos" dirigidas a Salomón,
Jeremías, e Israel pueden tener sus raíces en la reaplicación de promesa de Génesis
1:28 a los patriarcas, en los que la fórmula que ocurra primero.
Ciertamente, la obediencia de Adán en el jardín del santuario fue la clave para
llevar a cabo su mandato a través de la presencia de Dios con él (recordar la
presencia divina en el jardín: "Dios que se paseaba en el jardín" [Génesis 3: 8]).
Pero no hay registro de las Escrituras que Dios prometió a Adán que su presencia
siempre estaría con él en el desempeño de su mandato. De hecho, Dios retiró su
presencia de Adán. Como resultado del pecado, Adán fue expulsado del santuario
de la presencia gloriosa de Dios y no fue capaz de cumplir con el mandato divino.
Al igual que en el caso de Adán, la obediencia de Israel dentro de su "jardín del
Edén" a las leyes que regulan el templo era una parte de la realización de su
comisión renovada como Adam corporativa. Templo de Israel 167 y la tierra se
comparan de forma explícita al jardín del Edén (para este último, véase Isaías 51:
3; Ez 36:35; Joel 2:... 3; cf. Gn 13:10; Ezequiel 47:12) y son descritas como muy
fructífera con el fin de aumentar la correspondencia al Edén (ver Dt 8: 7-10; 11:. 8-
17; Ez 47: 1-12.). 168 la tierra prometida en sí se llama de Dios "santo tierra ", ya
que iba a ser un jardín del Edén en una escala mayor (Sal 78:54 Zac 02:12..). 169 La
comisión para tener dominio cósmico (Génesis 1: 26-28), expresado por primera
vez a través de Adán papel en el Edén, está dirigida a Israel, que al parecer se
concibe como un Adam corporativa. 170
Esta comisión se expresa así en Ex. 19: 6, donde Dios dice de toda la nación, Ellos
debían ser mediadores en la difusión de la luz de la presencia tabernaculizándose
de Dios de "Seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa." el resto del
mundo oscuro. Tal conexión de Génesis 1:28 al Edén y el templo pudo haber
desencadenado la siguiente reflexión en el Scroll Himno de Qumrán: "Mi dominio
será parte de los hijos [de la oreja] ap. . . .Voy a brillar con una [lucha] siete veces
en el li E [madriguera que] 171 has [m] ADE para tu gloria "(1QH un XV: 23-24,
donde el candelabro del templo con siete lámparas es, probablemente, detrás de la
imagen de la "luz siete veces").
Israel pecó y fue echado fuera de la presencia de Dios y de la tierra. Al mismo
tiempo, Dios retiró su presencia desde su templo (Ez 9: 3; 10:. 4, 18-19; 11: 22-23).
Lo mismo ocurrió a Israel restaurado en el año 70, cuando los romanos
destruyeron Jerusalén y el templo, a pesar de la presencia de Dios hacía tiempo
que había dejado ese templo. 172 Por lo tanto, la promesa de acompañamiento
divina para permitir el cumplimiento del mandato de Génesis 1 no era en última
instancia, cumplida en Abraham o cualquiera de los descendientes físicos, ni en
Israel o en el templo, pero que aún queda por realizar.
Así como Adán "se escondieron. . . de la presencia del Señor "(Génesis 3: 8), lo que
garantiza el fracaso en cumplir su misión, Noé e Israel, como representante de la
verdadera humanidad de Dios, del mismo modo separado de la presencia divina y
no llevó a cabo la comisión. Por lo tanto, no es una exageración decir que Noé entró
en servicio en una nueva creación que ser otra figura Adam individual, e Israel es
un "Adam corporativa." La tarea de la nación era hacer lo que Adam primera había
sido el encargado de hacer. Noé y su descendencia y en Israel y su semilla no tenía
siquiera como Adán. Y al igual que Adán, semillas e Israel de Noé fueron exiliados,
este último también expulsado de su "tierra de jardín." El patrón se produce dos
veces en la historia de Israel, el primero que comienza en Egipto y el segundo en
Babilonia. A pesar de que un remanente de Israel regresó del exilio en Babilonia, su
fracaso para llevar a cabo la tarea de Adán continuó hasta el comienzo del siglo I
dC.
Conclusión
Se puede hablar de Génesis 1:28 como el primer "Gran Comisión", que se aplica
repetidamente a la humanidad. La comisión fue para bendecir la tierra, y parte de
la esencia de esta bendición fue la presencia salvífica de Dios. Antes de la caída,
Adán y Eva fueron para producir una progenie que podría llenar la tierra con la
gloria de Dios se refleja en cada uno de ellos en la imagen de Dios. Después de la
caída, un remanente, creado por Dios a su imagen restaurada, era salir y difundir
gloriosa presencia de Dios entre el resto de la humanidad a oscuras. Este testigo
era continuar hasta que todo el mundo estaría lleno de la gloria divina. Por lo
tanto, el testimonio de Israel era un reflejo de su papel como Adam corporativa, lo
que pone de relieve la noción de misiones en el AT. 173
Sin excepción, las solicitudes de renovación de la comisión de Adán se valoran
positivamente en términos de lo Noé, los patriarcas, Israel, y Israel escatológico o
su rey deben hacer o se les prometió hacer. Siempre la expresión es el de la
conquista real de la tierra, el aumento y la multiplicación de la población, y llenar
la tierra prometida y la tierra con gente que va a reflejar la gloria de Dios. Nunca
hay un indicio de que esta comisión se debe llevar a cabo por lo que podríamos
llamar un acto que es negativo, con la muerte. Por supuesto, Isa. 53, Dan. 9, y Zac.
12 (y un puñado de textos davídicos tipológicas como Sal. 22) profetizan la muerte
del Mesías como cruciales para lograr la restauración de Israel, pero estos textos
son la minoría, y que nunca se asocian directamente con las repeticiones de la
comisión de Adán. Por lo tanto, las expectativas adánicos y promesas de
obediencia de los patriarcas de Israel, la nación, y su rey siempre se expresan en
términos positivos de lo que iban a hacer o se les prometió hacer.
Una observación importante desde el análisis hasta ahora en este capítulo puede
ser hecha: Gn 1:28 tiene más conexiones intertextuales con el resto de Génesis y
los restantes libros del AT que cualquier otro texto en Génesis 1-11, y esto es una
inicial puntero a que es el hilo más formales de esa sección inicial del Génesis está
desarrollando en el AT en otro lugar.
El juicio cósmico repetida y la nueva creación episodios
del Antiguo Testamento
Esencial para el argumento formulado hasta ahora es el reino de una nueva
creación. El patrón de juicio en la forma de (1) caos cósmico seguido por (2) nueva
creación, (3) la comisión de la realeza de la gloria divina, (4) la caída de pecado, y
(5) el exilio es uno que compone los acontecimientos más importantes de historia
de la redención. Las siguientes tablas (2.1, 2.2, y 2.3) son un intento de mostrar
cómo estos patrones se repiten, aunque cualquier tabla como ésta va a ser
demasiado simplista, ya que se necesita una explicación más detallada de la carne
hacia fuera (lo que trato de hacer en algún grado en el resto del capítulo). Patrones
en el NT se incluyen con el fin de proporcionar una visión canónica completo,
aunque la discusión a fondo de la parte NT tendrá que esperar hasta los últimos
capítulos.
El comienzo de la historia en Génesis 1-3 y el final de la historia en Rev. 21 son
como sujetalibros a la historia del mundo canónica. Richard Hooker ( de las leyes de
Eclesiástica Politie [1593]) dijo: "¿Hay alguna cosa que puede o bien ser
completamente entendida, o profundamente juzgados de, hasta la primera causa y
principios de los que originalmente se springeth se manifieste?" 174 por lo tanto, los
diversos libros del AT y su historia postdiluviana se entienden mejor como que
sale de Gen. 1-3 y, por lo tanto, de una manera u otra, en última instancia,
relacionado a los tres primeros capítulos de la Biblia.
Pero más hay que decir. Sobre la base de la suposición de que todo el canon es la
base de datos inspirada de la revelación de Dios, los dos sujetalibros de Gn 1-3 y
Apocalipsis 21 interpretan todo entre ellos. Esto significa que el material bíblico
entre estos dos polos se ha de leer no sólo a la luz de sus orígenes en Génesis 1-3,
pero también en vista de su objetivo en la Revelación. En consecuencia, la
evidencia anterior en términos generales apoya la idea de que todo en el canon
bíblico debe ser visto para tener sus raíces en Génesis 1-3 y avanzar hacia su meta
final en Rev. 21. Por otra parte, el material y los eventos de cada ciclo dentro los
sujetalibros canónicas de Gn 1-3 y Apocalipsis 21 también deben considerarse a la
luz del ciclo anterior y posterior. Este ángulo de interpretación se justifica sobre la
base de que la Escritura tiene un autor divina última, que ha causado
intencionadamente estos ciclos para ser modelados en el "caos seguido de nueva
creación" básico patrón de Génesis 1 y para ser colocados uno tras otro en un
mutuo . la relación interpretativa 175 el siguiente análisis del AT depende en gran
medida de esta conclusión como presupuesto.
Estos patrones cíclicos muestran que no eran aparentes movimientos inaugurado
nueva-creadoras del reino de Dios siguientes puntos críticos de caos en varias
etapas en el AT que, desde el punto de vista humano, podría haber desarrollado en
condiciones escatológicas consumativa. Tales condiciones finales e irreversibles,
sin embargo, no eventúan debido al pecado. Además, cuando se recuerda que el
caos de la primera creación fue resuelto por Dios trayendo alrededor de una
creación ordenada, las sentencias posteriores de la inundación, las plagas de
Egipto, y la tierra desolada de Israel pueden ser entendidas como recapitulaciones
del caos primordial que precede las creaciones de. 176 Este orden no es más que la
disposición adecuada de las realidades cósmicas creados, sino también el orden
personal y social de los seres humanos. 177 el hecho de que el pueblo de Dios para
llevar a cabo el mandato de Adán en estas aparentes nuevos-creacional de nueva
creación después vino ser tipológico en el registro de las Escrituras de una nueva
creación que ha de venir, cuando un escatológico Adam vendría y, finalmente,
hacer lo que el primer Adán debería haber hecho.
Por lo tanto no estoy postulando un centro o un tema sencillo como la clave para la
teología del AT, sino más bien una historia en torno al cual las principales líneas
temáticas de los relatos y escritos del AT giran. Aunque la historia como un
enfoque hermenéutico de la literatura bíblica se ha hecho popular en los últimos
estudios bíblicos 178 y, en consecuencia, incluso se ha aplicado a hacer la teologías
bíblicas enteros, 179 eruditos los más viejos holandeses reformados emplean a
veces la noción de localización de la "historia de redención-histórica" de la
"creación-caída-restauración." 180 también es importante recordar que todos los
antiguos credos y confesiones tenían una trama esqueleto básico de creación, la
caída, la redención y consumación. La triple forma de "sin-exilio-restauración" de
Israel ha sido propuesto recientemente como el marco de una teología bíblica, 181
que tiene una estructura de seis acto de la Biblia como un drama con el reino como
el motivo general: (1) reino establecimiento; (2) la rebelión; (3) el rey escoge a
Israel-interludio: la historia Reino espera terminar durante el ejercicio por
intertestamentaria (4) venida del rey; (5) La misión del mensaje del rey; (6) El
Retorno del Rey. 182 Como se desprende de lo anterior, tanto el triple y el patrón de
seis veces se incluyen aquí, pero componen sólo algunos de los elementos de un
patrón cíclico total más grande de la historia sagrada.
A la luz de lo anterior, mi formulación de la historia del AT es el siguiente: El
Antiguo Testamento es la historia de Dios, que restablece progresivamente su reino
nueva-creacional a partir del caos sobre un pueblo pecador por su palabra y Espíritu,
por la promesa , pacto, y la redención, lo que resulta en la comisión de todo el mundo
a los fieles para avanzar en este reino y el juicio (la derrota o el exilio) para el infiel, a
su gloria . En lugar de referirse a esto como el "centro" de la OT, prefiero verlo
como la hebra primaria de la rosca historia bíblica, compuesta por otras hebras de
menor importancia que se mantienen unidas por el principal.
El reino de la nueva creación y su expansión misional probable que forman el
principal trampolín para la realización de la gloria divina. 183 En consecuencia, en
la división por cuatro clásicos de la historia de las escrituras como la creación, la
caída, la redención y consumación, los dos últimos elementos están mejor revisada
como redención a través de nueva creación y consumación de esa nueva creación.
Por lo tanto, la historia de la Biblia en esta formulación comienza con la creación y
termina con la restauración de la creación. La última frase de la historia, "a su
gloria", es la meta y necesita un poco más de elaboración. Por encima, vimos que el
papel del primer Adán como rey en la imagen de Dios fue con el propósito de
reflejar la imagen gloriosa de Dios en toda la tierra, es decir, su gloria. Comisión de
Noé así mismo como un segundo Adán a imagen de Dios (Génesis 9: 6-7),
probablemente, debe ser interpretado como siendo el mismo propósito glorioso.
Otros de los principales acontecimientos históricos de redención-también tienen
como gloria su objetivo de Dios.
1. liberación de Israel de Egipto debía dar lugar a la presencia gloriosa de Dios que
reside entre ellos en el tabernáculo (Ex. 40: 34-38).
2. Los comienzos de la monarquía de pecado de Israel serían todavía exaltar "gran
nombre" de Dios (1 Sam. 12:22).
3. La conquista final de Canaán (2 Sam. 7: 1-11), la confirmación del reino de Israel
(2 Sam. 7: 12-16), y la construcción del templo (. 2 Samuel 7:13, 27) eran con el
propósito de que de Dios "nombre puede ser magnificado por siempre" (2 Samuel
07:26; con referencia específica sólo para el templo, véase 1 Reyes 8: 10-13., 41-
45).
4. exilio de Israel y la restauración prometida eran para "nombre" de Dios y
"gloria" (Isaías 48:11 en el contexto de. 48: 5-19).
5. La reconstrucción de Jerusalén y el templo iba a ser para la gloria de Dios (Hag 1:
8; 2: 7-9.; Zacarías 2: 5, 8-11.). 184
En consecuencia, el objetivo final de varios episodios de redención-históricos
importantes en la historia de las escrituras era la gloria de Dios. Todos estos
eventos con objetivos gloriosos apuntan a la meta gloriosa de los eventos finales de
la historia, en la que Dios definitivamente hacer juicio, efectuar la redención, y
establecer la nueva creación eterna. En este momento, la presencia gloriosa de
Dios se extenderán a todas las partes de los nuevos cielos y la tierra y todo lo
exaltará y glorificarlo por sus gloriosos atributos, que se han manifestado a través
de sus actos que culminan en la escatología.
La repetida Expectativa Nueva-creacional de un rey de Adán a través del Antiguo
Testamento
Mi intención aquí es proporcionar un esbozo de la forma en que veo el Génesis 1:
26-28 noción del rey de Adán de la nueva creación que forma el argumento central
que se enrosca a través de todos los diversos libros del AT en un grado
significativo u otro. En varias etapas en el AT el motor de la nueva creación se
inicia de nuevo, y su expansión misional parece comenzar pero puestos y
finalmente se rompe a causa del pecado. El siguiente es simplemente la dirección
donde veo la evidencia de los diversos libros del AT apuntando. El propósito
principal de esta sección es exponer mi comprensión de la forma en que el AT se
desarrolla la historia aún progresando cíclico que he formulado anteriormente con
el fin de ver cómo se relaciona con el NT y su desarrollo de la misma historia.
Pentateuco
El verso más reutilizada en el Génesis, como hemos visto, es la aplicación repetida
de la comisión de Adán de Génesis 1:28. La transmisión de esta expectativa es el
hilo conductor a lo largo del libro. A pesar de la oposición a la desobediencia y por
la semilla fiel, la esperanza sigue viva que una futura descendencia de Adán y los
patriarcas finalmente tener éxito en la realización del mandato de Génesis 1:28.
Los restantes libros del Pentateuco muestran que la primera generación de Israel
no era lo suficientemente fiel para cumplir la comisión. Éxodo narra Dios trayendo
a Israel de Egipto con el fin de que sería "un reino de sacerdotes" (Ex. 19: 6), y en el
Sinaí a Israel se le dio una carta que delineó aún más las condiciones de la comisión
de Adán, que Israel rompió inmediatamente cometiendo idolatría. El objetivo del
libro del Éxodo fue que la presencia gloriosa de Dios habitaría en medio de la
nación en el tabernáculo. Este objetivo se logra de manera imperfecta, puesto que
Moisés debe llevar un velo sobre su rostro para que la gloria divina que irradia de
su rostro no golpear los corazones endurecidos de la mayoría de la nación. 185 A
pesar de la realización de la meta en el Éxodo, Levítico explica la leyes que Israel
debe mantener con el fin de ser limpios y preparados para acercarse al
tabernáculo para estar cerca de la presencia de Dios y por lo tanto calificado para
ser "un reino de sacerdotes." números describe los diversos obstáculos que Israel
tuvo que superar para llegar a la prometida tierra, donde Israel debía funcionar
como Adam corporativa en un nuevo jardín del Edén. Deuteronomio se dirige a la
segunda generación, con las mismas obligaciones de la primera, y son ellos los que
entran en la tierra prometida, el nuevo Edén, que fluye leche y miel. Como ya
hemos visto, varios textos del AT se refieren a la tierra prometida como "Eden" o el
"jardín" porque Israel fue concebido para haber sido un Adam corporativa que se
le dio la comisión de Adán para llevar a cabo.
Josué, Jueces, y Rut
Joshua cuenta cómo entró en la segunda generación y poseía la tierra. La posesión
de la tierra o de la resolución mediante la opresión cuando aún estaba en la tierra,
debido, respectivamente, a la obediencia o desobediencia se convierte en el tema
principal, no sólo en Joshua, sino también en el resto del AT (donde el juicio se
expresa como exilio de la tierra). A este respecto, la promesa a los patriarcas se
refiere a menudo, pero hay que recordar que esto es parte del desarrollo de la
comisión Génesis 1:28 de dominar y gobernar sobre la tierra.
El libro de Josué representa a Israel experimentando un éxodo a pequeña escala (.
Josh 3) y luego despojando progresivamente los pueblos antagónicos que viven en
la tierra. El libro concluye con una nota muy positiva, al afirmar en repetidas
ocasiones que "el Señor les dio descanso [de sus enemigos] por todas partes"
(21:44; 3: 1), y que "no es una de las buenas promesas que el Señor tenía hecho a la
casa de Israel no; todo se cumplió "(21:45 [cf. 23: 14-15]). Sin embargo, es
evidente que estas declaraciones han de entenderse como una indicación de no el
cumplimiento de las promesas consumado sino sólo que todas las promesas
habían comenzado cumplimiento. Esto se desprende de la observación de que las
naciones enemigas todavía residen en la tierra prometida y suponen una amenaza
para la posesión de Israel completa de ella (23: 12-16). En consecuencia, Joshua
advierte que si Israel no es fiel, que "perecerán pronto de la buena tierra que te ha
dado" (23:16).
En Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio, y Joshua hay una clara referencia al
cumplimiento inicial de las promesas de los últimos tiempos a los padres,
especialmente con referencia a la posesión de la tierra, sino el cumplimiento nunca
llega a su forma consumada escatológica debido a la la desobediencia de la nación,
ya incipientemente y expresada por el pecado de Acán y en el fracaso de Israel
para expulsar a todas las naciones enemigas. Esta falta de cumplimiento refleja el
mismo patrón en Génesis 1-3, donde Adán fue creado en la primera creación, fue
designado para que sea fiel, pero fue rebelde, y no heredó las condiciones de plena
bendición escatológica en un "completamente glorificado" nuevo cosmos.
El libro de Jueces muestra el pecado incipiente señalado brevemente en Joshua
aumenta sin parar. El libro narra un patrón cíclico repetido de Israel (1) pecar, (2)
ser juzgada por que son objeto de la servidumbre a una potencia enemiga
circundante, y luego (3) entregado por un juez levantado por Dios. El libro de Rut
da una foto personal de la vida en Israel durante este tiempo: el hambre de vez en
cuando, el exilio y la alabanza, en medio de la cual se conserva la línea que conduce
al reino davídico.
El libro de Rut revela que durante la fase final del período de los jueces Dios
supervisaba eventos para que su plan de la realeza davídica llegaría a buen puerto
(ver Rut 4). Su colocación en el canon hebreo entre los "escritos" después del
regreso del exilio puede mostrar que la historia de Rut fue tomada como una
anticipación de Dios al enviar a Israel en el exilio y después de entregarlo y su
restauración a la tierra y del mismo modo la preservación de la línea de David de
para establecer un nuevo rey davídico sobre Israel después del regreso del exilio.
Establecimiento de la Majestad en Israel en relación con Génesis 1-3
(1 y 2 Samuel y 1 Reyes)
El libro de 1 Samuel cuenta la historia de la transición de la regla de los jueces,
concluyendo con Samuel y sus hijos, a la de la monarquía en Israel. propio reino no
estaba mal (según Deut. 17: 14-20), sobre todo porque, como hemos señalado, Dios
había instalado Adán como un rey sobre la creación. Por lo tanto, teniendo en
cuenta los primeros capítulos del Génesis, pudimos ver la realeza como un paso
atrás en la dirección de lograr la comisión de Génesis 1:28. El primer rey, Saúl, fue
rebelde como el primer rey humano, Adán. Su reinado fue quitado y dado a David,
a quien había perseguido. David muestra inicialmente las marcas de un rey fiel por
la espera de Dios que lo instale en el momento adecuado, a pesar de que había
repetido oportunidad de matar a Saúl.
Después de la muerte de Saúl como rey, comienzo prometedor de David hacia el
reino de éxito no llegó a buen término, como 2 Samuel (y 1 Crónicas) relata con
tristeza. Su adulterio con Betsabé y el asesinato de Urías señal del comienzo de su
desaparición, inaugurado por la rebelión de su propio hijo, Absalón. Aunque David
recuperó su reino, 1 Reyes 1-2, cuenta cómo su heredero elegido, Salomón,
inauguró su reinado sólo después de un intento de golpe para que lo sustituya.
Entonces el reino de Israel alcanzó su cenit bajo Salomón, que construyó con éxito
el templo profetizado y estableció su reino más amplia que la que tenía los dos
reyes anteriores (1 Reyes 3-10 // 2 Crón. 1-9). La descripción de la altura del
reinado de Salomón tiene más resonancias literarias con Génesis 1: 26-28 y su
contexto inmediato que cualquier otra narración sobre los reyes de Israel. Las
afinidades entre el reinado de Salomón y el general 1-3 probablemente se dibujan
porque Salomón representa la altura de la monarquía israelita en el AT, por tanto,
también en representación de la personificación de Israel el cumplimiento de las
promesas y las esperanzas de la comisión de promesa de Génesis 1:28 repetida.
Mientras que sólo unos pocos paralelos serían insuficientes para establecer una
conexión con Génesis 1: 26-28, es el efecto acumulativo de los siguientes puntos de
la correspondencia que apuntan a una relación.
(1) de Salomón "sabiduría sobrepasó la sabiduría de todo," incluso "todos los reyes
de la tierra" (1 Reyes 4:30, 34), y se hace referencia en repetidas ocasiones a 14x
(en 1 Reyes 2-11), que se aplica a él más que a cualquier otro rey israelita. Él por lo
tanto se considera como un tipo de Adán del rey, desde que Adán era uno que
había de ser perfectamente racional. Aunque esto no es explícito en Génesis 1-2, 15
puesto: 7-8 es más clara acerca de la sabiduría que posee Adam: "¿Le [Trabajo] el
primer hombre en nacer, o se le diste a luz antes que las colinas? ¿Oyes el secreto
de Dios, [al igual que Adán], y limitar la sabiduría a sí mismo [que se limitaba a
Adán en el primer recinto de jardín]? " 186 Del mismo modo, Ez. 28: 12-13 dice que
el Edén era el lugar donde se encontró por primera vez la sabiduría ( ". Tú eras el
sello de la perfección, lleno de sabiduría y acabado de hermosura En Edén, en el
huerto de Dios"), pero que esta sabiduría se convirtió en corrompido (Ez. 28:17).
187 Curiosamente, el paralelo más cercano a Ez. 28:12 ( "lleno de sabiduría") no es
por casualidad 1 Reyes 7:14, donde Hiram fue empleado por el sabio Salomón para
ayudar a construir el templo (Hiram estaba "lleno de sabiduría", aunque tenga en
cuenta los siguientes paralelos más cercanos, la mayoría de los cuales son en
conjunto con la construcción del tabernáculo: Ex 28: 3; 31:.. 3; 35:31, 35; Dt 34: 9).
En segundo lugar Enoc [J] 30: 11-12 paráfrasis 1:26, 28 de la siguiente manera
sorprendente, aplicando el atributo de la sabiduría a Adán: "Y en la tierra que
[Dios] asignado a él [Adán] sea un segundo ángel, honrado y grande y glorioso. Y
yo le asignaron a ser un rey, para reinar [en] la tierra, [y] tener mi sabiduría "(del
mismo modo 4Q504 FRG 8, I: 4-6.). Judaísmo temprano se aplica directamente a la
sabiduría Adán en comparación con la realeza o al reino de Salomón. Philo dice que
asignación de nombres a todas las criaturas de Adán fue una prueba de "sabiduría
y regalías", ya que "el primer hombre era prudente con. . .sabiduría ", y" que era,
además, un rey "( . Opif 148). En el libro del comentario de la sabiduría en 1 Reyes
3, Salomón se representa como siendo dado la sabiduría de Dios (7: 7), que es "una
imagen de su bondad" (07:26). Esta sabiduría se le había dado al rey, como una
respuesta a su oración que se le diera la sabiduría por la cual Dios había "hombre
tenga dominio sobre los seres por ti creados formado" (9: 2-4) y por el que podría
ser "guiado" a "juez. . . y. . .ser digno del trono "de su padre (9: 10-12). A pesar de
que "el primer hombre no la conocía [sabiduría] perfectamente." (Sir 24:28), fue
esta misma sabiduría que "protegía al primer formada padre del mundo, cuando él
solo había sido creado; ella lo liberó de su transgresión, y le dio fuerza para
gobernar todas las cosas "(Sab. 10: 1-2). Entonces, de acuerdo a la sabiduría, se
dice que esta misma sabiduría que han guiado a Noé (10: 4), Abraham (10: 6),
Jacob (10: 10-12 [en relación al "reino" de Dios y "victoria" del patriarca] ), José
(10: 13-14 [sabiduría "lo llevó el cetro de un reino y autoridad"]), e Israel en su
salida de Egipto y la estancia en el desierto (10: 15-11: 14).
Estas nociones judías tempranas presumiblemente forman parte de la matriz para
la comprensión de Adán en el cristianismo primitivo y parecen ser viables
interpretaciones de sí mismo Gn 1-3. "El árbol de la ciencia [o 'exigente'] del bien y
del mal" (Génesis 2:17) parece estar asociado con la sabiduría, que se confirma
explícitamente de Génesis 3: 6 ( "el árbol era deseable para alcanzar racional
"[véase también 3: 5, 22]). Por lo tanto, la sabiduría está directamente vinculada a
Adán y Eva en el jardín. La sabiduría que Salomón se dice que han tenido suena
similar a la que Adán debe haber tenido, ya que tenía que ver con un conocimiento
de cómo funciona la creación: "cómo se hizo el mundo, y el funcionamiento de los
elementos. . . las alteraciones de la inflexión del sol, y el cambio de las estaciones. .
.posiciones de las estrellas; la naturaleza de los seres vivos. . . la violencia de los
vientos. . .la diversidad de las plantas y las virtudes de las raíces; y todas las cosas
tales como son, ya sea en secreto o manifiesto "(Sb 7, 17-21.).
(2) La sabiduría en 1 Reyes está directamente relacionada con el conocimiento
acerca de Salomón "árboles, desde el cedro. . .hasta el hisopo "(04:33). ¿Podría ser
esto una reminiscencia de la atmósfera del jardín del Edén, de los cuales Adán
habría tenido conocimiento experto? Esto es apuntado por darse cuenta de que
sólo dos capítulos después Salomón se dice en repetidas ocasiones para haber
construido el templo entero (6: 2, 9, 12, 14), y se dice en repetidas ocasiones para
haber construido las partes en particular constituyentes del Comité como un
jardín, incluyendo "tallada. . .calabazas y flores abiertas "en el" cedro "paredes del
lugar santo (6:18). 188 De la misma manera, se dice que han" tallado todas las
paredes de la casa alrededor de grabados de figuras de querubines, palmeras, y
abierto flores "(6:29), y él hizo" dos puertas de madera de olivo "y" dos puertas de
madera de ciprés "con las mismas figuras talladas (6: 31-35).
Es probable que estas imágenes arbóreas y florales estaban destinados a ser una
reminiscencia de las mismas imágenes en el jardín del Edén, conectando así la
mención de un vasto conocimiento de Salomón de árboles a los conocimientos y la
asociación de Adán con los árboles del Edén (así como con la querubines
apostados a las puertas del Edén [Génesis 3:24]). De hecho, muchas más
características del templo de Salomón reflejan características de Eden (que no
puede ser discutido en detalle aquí, debido a las limitaciones de espacio). Por
ejemplo, en 1 Reyes nota 7 del jardín imaginario de los diseños del lirio y de la
granada en la parte superior de las columnas del templo (vv. 18-19, 22), el lirio de
flores en el borde del mar de fundición y las calabazas debajo del ala (. vv 24-26),
los grabados de "querubines, leones y palmeras" en los diez lavabos (v. 36), y el
diez candeleros de floración (v. 49 [el modelo de almendros, de acuerdo con Ex.
25:31 -40]); véase también 1 Reyes 10:12 y 2 Crónicas. 9:11 con respecto a la
madera de sándalo, utilizados como bases para el templo. 189
El conocimiento y la sabiduría de Salomón arbórea de aplicar ese conocimiento
extendido más allá del templo. También fue un maestro jardinero: "hizo los cedros
tan abundantes como los árboles de plátanos" (1 Reyes 10:27). Él "plantó viñedos. .
. hechas jardines y parques. . . y. . . plantados en ellos toda clase de árboles frutales
"y" hechos estanques de agua. . .para regar el bosque con árboles que crecen "(Ecl.
2: 4-6). 190 Que durante el gobierno de Salomón a todo Israel" vivía en condiciones
de seguridad, cada uno debajo de su vid y de su higuera "(1 Reyes 4:25) pueden
recordar la la seguridad del refugio del jardín del Edén. La primera aparición de
"fig" se produce en Génesis 3:17, y el crecimiento sano de la "vid e higuera" indica
bendición (2 Reyes 18:31; Joel 2:22), especialmente de carácter escatológico
cuando se expresa en la redacción de "sentarse debajo de su vid y debajo de su
higuera" (Miq. 4: 4; Zac. 3:10).
Podría incluso la mención de oro y piedras preciosas en asociación con la altura y
la majestad del reino de Salomón eco del "oro. . .bedelio y ónice "en el Edén
(Génesis 2: 11-12)? La repetición de la mención de oro con respecto al reino de
Salomón (más de 30x) es mayor que con respecto a cualquier otro relato en el AT
excepto Éxodo. Esto es comprensible, ya que ambos Ex. 25-40 (del mismo modo
Núm. 7-8) y 1 Reyes 6-10 (// 2 Crón. 2-9) 191 registro, respectivamente, la
construcción del tabernáculo y la construcción del templo, ambos de los cuales
algunos consideran ser alusiva la evolución de la concepción Génesis de Edén
como el primer santuario sagrado, 192 , donde se encuentran también el oro y las
piedras preciosas en las inmediaciones. Que Salomón cubrió de oro las tallas de
madera de la puerta "querubines, palmeras y flores abiertas" asocia más
directamente el oro con características Edenic manifiestos (1 Reyes 6:32, así
también 6:35). Del mismo modo, los diez candelabros con dibujos-almendro
estaban cubiertas de oro (1 Reyes 07:49), junto con sus flores (2 Cr. 4: 20-21), que
algunos estudiosos creen también es una reminiscencia del árbol de la vida en el
Edén . 193 la mención repetida de oro va más allá de la descripción del templo y se
aplica a otras características del reino de Salomón. La plata fue en tal abundancia
durante su tiempo que "no se consideró valioso" (1 Reyes diez y veintiún // 2
Crónicas 9:20 [cf. 1 Crónicas 22:14.].); de hecho, Salomón "hizo que la plata y el oro
tan abundantes. . . como piedras "(2 Cr. 1:15).
(3) Que Salomón reza para tener "corazón entendido para juzgar. . .para discernir
entre el bien y el mal "(1 Reyes 3: 9 [cf. 3:28]) no sólo refleja su gran sabiduría,
pero parece hacerse eco de" el árbol de la ciencia [o exigente] del bien y del mal
"(Génesis 2 : 9), de la que Adán y Eva fueron prohibidos para comer (Génesis 2:17;
3: 5, 22). Los comentaristas difieren sobre el significado de este árbol, pero el
enfoque más prometedor explica el árbol mediante la determinación del uso de
"saber / discernimiento del bien y del mal" en el AT en otro lugar. En otros lugares
la frase generalmente se refiere a las figuras en una posición de juzgar o gobernar
sobre los demás (2 Sam 14:17; 19:35; 1 Reyes 3:. 9; Is. 7: 15-16). 194 En este
sentido, el árbol en el Edén parece haber funcionado como un árbol de juicio, el
lugar donde Adán debería haber ido a discernir entre el bien y el mal y, por lo
tanto, donde debería haber juzgado a la serpiente como el mal y pronunciado juicio
sobre el mismo, ya que entró en el jardín. 195 los árboles eran también lugares
donde los juicios se pronuncian en otro lugar en el AT (Jue. 4: 5; 1 Sam. 22: 6-19; cf.
1 Sam.14: 2). De acuerdo con ello, 1 Reyes 3: 9 es probable que una forma más de
representar a Salomón como una figura de Adán.
(4) Adán era hábil en la determinación de nombres para describir animales: "el
hombre llamó a un ser vivo, ese es su nombre. Y el hombre puso nombre a todos
los animales domésticos, y para las aves del cielo, ya todos los animales del campo
"(Génesis 2: 19-20). Así también Salomón fue un sabio maestro en la descripción
de la proverbial "animales y aves y reptiles y peces" (1 Reyes 4:33). Esta frase que
describe cuádruple vida animada de la tierra se encuentra únicamente en el AT
sólo en Génesis 1:26; Deut.4: 17-18; 1 Reyes 4:33. 196 De hecho, 1 Reyes 4:33 es
probable que aluden a 1:26 (tal vez junto con Génesis 2: 19-20), ya que el texto se
refiere a Deuteronomio partes de la creación convertirse en objetos de idolatría, y
1:26 es mucho más comparable con 1 Reyes, siendo de Adán como un fallo rey de
la creación. (Aunque el texto mismo Deuteronomio probablemente alude a Génesis
1:26: los seres humanos fueron creados para reflejar la imagen de Dios y adorar a
él, pero pecado mediante la creación de dioses a imagen de las cosas creadas.) La
anotación de que "monos y pavos reales" (1 reyes 10:22;. 2 Crónicas 9:21) eran las
materias primas cada vez más comunes enviados a Israel también puede aumentar
la conexión con zoológica Edén, al igual que la mención también de una gran
cantidad de "caballos y mulas" (1 reyes 10:25; 2 Crón. 9:24). Esto se ve reforzada
por la mención de numerosos "bueyes gordos. . . ovejas sin contar los ciervos,
gacelas, corzos y aves cebadas ", que formaban parte de la alimentación diaria para
la mesa real de Salomón (1 Reyes 4:23), lo que demuestra que estos animales eran
abundantes en Israel en el tiempo.
(5) Estos rasgos Adam-como se comparan con Salomón más que cualquier otro rey
israelita, probablemente debido a que, por un tiempo, que había logrado la
posición de ser el rey más grande de Israel (1 Reyes 4:21, 24; cf. 1: 47) y mayor que
los reyes de la tierra (1 reyes 4:34; 10:23). Un eco de Génesis 1:26 ( "Que tenga
dominio sobre toda la tierra...") También se pueden escuchar en la descripción de
la sabiduría y el gobierno de Salomón: "Salomón llegó a ser más grande que todos
los reyes de la tierra. . . . Toda la tierra estaba buscando la presencia de Salomón ".
(1 Reyes 10: 23-24) 197 Aunque geográficamente calificado, también se dice que"
Salomón gobernaba sobre todos los reinos "y" tenido dominio [ ado , como en
Génesis 1 : 26, 28] sobre todas las cosas "(1 Reyes 4:21, 24). En correlación con la
regla a gran escala de Salomón, en el mismo contexto inmediato, se observó el
tamaño a gran escala de Israel: "Judá e Israel eran tan numerosos como la arena
que está a la orilla del mar " (1 Reyes 4:20) , una alusión a la promesa de Abraham,
que a su vez, como hemos visto, se desarrolla la comisión Génesis 1:28. 198 de la
misma manera, 1 Reyes 3: 8 (en alusión a Génesis 15: 5; 22:17) se refiere a Israel
como "un gran pueblo que no se puede contar ni numerar por su multitud." en
conjunto con la asociación mundial de su reino, Salomón es "feliz" (1 Reyes 2:45;
8:66; implícitamente en 10: 9), asimismo, un rasgo lingüístico clave en Génesis 1:
26-28.
También hay enlaces en la narración de David de Crónicas y paralelos en 2 Sam.
con Génesis 1:28, aunque no tan explícitamente. En relación directa con sus
preparativos para la construcción del templo de Salomón en 1 Crón. 29: 10-12,
David alaba a Dios:
Bendito eres tú, oh Señor . . . . Tuya . . .es la grandeza y el poder y la gloria, la
victoria y el honor; porque todo lo que está en los cielos y la tierra; El suyo es el
dominio . . . . Engrandecerte sí mismo como cabeza de todo. . . .Usted dominará
sobre toda ,. . . y se encuentra en tu mano el hacer grande y fortalecer todos.
David usa un lenguaje sinónimo de la de Génesis 1:28 a alabar a Dios porque él es
el que "hace grande y fortalece" sus humanos vicerregentes para gobernar bajo su
mano. Entonces Salomón se designa en los siguientes versos como el ejemplo por
excelencia de un viceregente como: "Y se sentó Salomón en el trono del Señor
como rey. . . .El Señor altamente exaltado Salomón. . .y le dio gloria del reino, que
no había estado en ningún rey antes de él en Israel "(1 Cr. 29: 23-25).
Probablemente no es casual que unos pocos versículos antes David se refiere
explícitamente a la identificación de la nación con los patriarcas: que las peticiones
"el Dios de Abraham, de Isaac y de Israel, nuestros padres" para preservar los
deseos piadosos de los pueblos y "a dar a mi hijo Salomón un corazón perfecto
para que guarde tus mandamientos . . . y para construir el templo, para la que yo he
hecho "(1 Cr. 29: 18-19).
Salomón completó las actividades de la fundación de colocación de su padre:
"Comenzó Salomón a edificar la casa del Señor en Jerusalén, en el monte Moria" (2
Cr. 3: 1). En 2 Sam. (. Vv 2-13) 7 (. // 1 Crónicas 17) la necesidad de construir un
templo está estrechamente relacionada con los siguientes aspectos de Génesis
1:28: (. Vv 9-16) (1) en el poder y someter, y (2) una bendición en la regia
viceregente de Dios (v. 29). Tampoco puede ser inesperado, por lo tanto, que el 2
Sam. 7: 9, "haré de ti un gran nombre", se alude a Génesis 12: 2, "lo haré. . .crea tu
nombre ", que a su vez es parte del desarrollo de Génesis 1:28. Por consiguiente, es
natural que el propósito general está vinculada a Dios dar "reposo" al rey de Israel
de sus enemigos (2 Sam 7:. 1, 11). De forma más explícita con referencia a Génesis
1:28 es 1 Cron. 17: 9-11: "Yo. . . plantará ellos [Israel]. . . .Y voy a someter a todos
sus enemigos [LXX añade ' Voy a hacer que aumente ']. . . . Y afirmaré su reino ",
seguido de la bendición repetida," Y ahora te ha querido bendecir la casa de tu
siervo, para que permanezca perpetuamente delante de ti; para Usted . . . han
bendecido, y es bendecida para siempre "(1 Cr. 17:27).
(6) Por último, Salomón se representa más que cualquier otro rey, excepto quizás
David, al estar funcionando como un cura, que refleja la representación de Adán
como un rey-sacerdote. 199 manda a los sacerdotes para llevar el arca en el nuevo
templo (1 reyes 8: 1-6), bendice a todo Israel, desde el atrio del templo (1 reyes
8:14, 55), y ora "ante el altar" (1 reyes 8: 22-54) para todo Israel como mediador
representante (2 Cr. 06:13, 21-42). El propósito final de su oración dedicatoria del
templo es que como rey e Israel como nación sería mediadores priestlike (ver Ex.
19: 6), "para que todos los pueblos de la tierra sepan que el Señor es Dios ; no hay
nadie más "(1 Reyes 8:60). Sus numerosas ofrendas de sacrificio son señalados
entre todos los demás (1 Reyes 8: 62-64; 9:25), quizás también añadiendo a su
aura sacerdotal. Que él también "nombró a los grupos de los sacerdotes para su
servicio" y "los levitas para. . . ministrando "en el templo mejora aún más su
asociación con el sacerdocio (2 Cr. 8: 14-15).
Salomón estaba siguiendo la tradición de David, que funcionaba esencialmente
como un cura, aunque nunca se identificó como tal. Cuando David trajo el arca a
Jerusalén, que estaba "usando un efod de lino" (2 Samuel 6:14.), Una pieza de ropa
ceremonial única para sacerdotes (1 Samuel 2:18, 28; 14:. 3; 22:18 ;.. 1 Crónicas
15:27) 200 sacrifica también se ofrecen (2 Samuel 6:13, 17;. 24:25). Además, en su
ascenso a la cúspide de su reino, se observan los más altos oficiales de su reino,
entre los cuales están Sadoc y Ahimelec, que eran "sacerdotes" ( Cohanim ), y los
hijos de David, que estaban "principales ministros" ( Cohanim .) (2 Samuel 8: 15-
18.) 201 a pesar de que Salomón no había nacido aún, parece que algún aspecto
significativo de la función sacerdotal era parte del reino de David y Salomón. Esto
era común en el antiguo Cercano Oriente, donde los reyes egipcios y asirios
también fueron considerados para ser sacerdotes de sus dioses. 202
Al igual que en el caso de posesión de la tierra en Joshua de Israel, por lo que hacia
el final de la narración el cenit de la monarquía israelita Salomón, 1 Reyes 08:56
dice que el reino y la construcción del templo de Salomón pasó ", de acuerdo a todo
lo que prometió; ni una sola palabra. . . fallida de toda su buena promesa que
Jehová había hecho a través de Moisés, su siervo ". 203 Esto no es un mero
cumplimiento de las profecías acerca de un reino y un templo; a la luz de los
vínculos con el general 1-2, esta es también la realización de un reino y un templo
en lo que parecía ser una nueva creación emergente. Y, como con Joshua, aunque
hubo un cumplimiento de las profecías escalado de la gobernación real israelita y
del templo (y más aún con Salomón), estos cumplimientos se consumó no. La
historia posterior revela esta falta de consumación en que el pecado por tanto
Salomón e Israel se produjo, lo que resulta no en la elevación de las condiciones en
una nueva creación en perfecta justicia habita sino en las consecuencias
perjudiciales de la fragmentación de la monarquía israelita y reino, la destrucción
del templo y el desmantelamiento de la propia nación en el exilio. Además, tanto la
profecía de Moisés en Ex. 15: 17-18 y la promesa de Dios en 2 Sam. 7: 10-16 (. Un
desarrollo mismo del pasaje alusivo Ex 15) afirman que se establecerán el reino y
el templo "para siempre", 204 lo que no sucedió con Salomón. La falta de
cumplimiento total está indicada también por la forma condicional de que el
cumplimiento se expresa (1 Reyes 2: 4; 8:25; 9: 1-9), así como por la observación,
como en Joshua, que dejó en Israel eran algunas de las personas que quedan de las
naciones enemigas ", a quienes los hijos de Israel no pudieron destruir por
completo" (1 Reyes 9:21). Por lo tanto, el propósito de hacer hincapié en que Dios
había cumplido todas las promesas es poner de relieve que el cumplimiento de las
promesas comenzando había comenzado pero no su consumación. Esta falta de
consumación con Salomón significa que se convierte en un prototipo del verdadero
rey escatológico que vendría, que permita lograr el mayor escalada y consumado
bendiciones de los cuales Salomón no alcanzó (cf. Mat. 12:42).
La corrupción y la desaparición de la Majestad en Israel (1 y 2 Reyes)
Primera de Reyes 11 hasta 2 Reyes (// más o menos 2 Crón. 10-36) narra la
desaparición inmediata de la monarquía en Israel. Desaparición de pecado de
Salomón comienza la narración en 1 Reyes 11, aunque probablemente comienza
en el capítulo 10 con la mención de la proliferación de plata y oro y de los caballos,
que era contrario a la representación del rey israelita ideales en Deut. 17. Un
mayor deterioro se produce directamente con la división de la monarquía del sur y
el norte de Israel y el posterior comportamiento predominantemente pecaminosa
de los reyes y con frecuencia su consecuente juicio. El gobierno justo de reyes
durante este período fue la excepción que confirma la regla. 205
Literatura de la sabiduría de Israel en relación con la realeza y Nueva Creación
La llamada literatura de la sabiduría del AT parece mejor para adaptarse a
diversos grados en el paradigma de Salomón como una especie de figura ideal
racional y real Adam. 206 La mayoría de los Proverbios se atribuye a Salomón,
mejorando su estatura como el epítome de la sabia humana en la tradición de
Adán. Otros también escribieron partes de los proverbios, y expresan la idea de
que el propio Israel debería haber funcionado como un Adam sabia corporativa.
Cantar de los Cantares, atribuido también a disposición o en Solomon (Canción 1:
1, 3: 7-11), encaja muy bien dentro de una noción de que el libro retrata la relación
de matrimonio ideal y la unidad que Adán y Eva deberían haber tenido en su
primer jardín como reyes de la tierra. Tanto la repetida imaginería jardín
hiperbólica y alusiones específicas a Gn 1-3 hacen de esta una forma atractiva de
ver el libro. Ejemplos de estos últimos en el Cantar de los Cantares son "su deseo
[del esposo] es para mí" en 7:10, que alude a una parte de la maldición en Génesis
3:16, donde la esposa del "deseo será para tu marido" (lo que también Gen. 4: 7) y
puede ser representado como siendo invertido aquí; "Al aire del día" en 2:17; 4: 6
(= Génesis 3: 8); corrientes de agua que fluyen de un jardín en una colina o
montaña en 4:15 (= Gn 2:10 // Ezequiel 28: 13-14; 40:. 2; 47: 1-12); el cuerpo del
rey retratado como cubierta de piedras preciosas, como el oro, berilo, y lapislázuli
en 5: 14-15, que encuentra correspondencia única para la descripción de otro rey
en el AT, que se representa como estando en el jardín de Eden (. Ez 28:13), y que
parece ser Adán, como Ez. 28:14 en la LXX identifica explícitamente la figura. 207 Si
bien las imágenes de jardín, tanto para la configuración del libro y para los
amantes de sí mismos pueden simplemente atribuirse a asociar el amor con la
fertilidad de la primavera, al igual que en otros géneros de amor del antiguo
Cercano al este, estas imágenes también puede reflejar la intención del autor para
establecer conexiones con el amor de la primera pareja casada primordial en el
primer jardín. 208
El libro de Eclesiastés refleja en la naturaleza fragmentada de la realidad terrena,
que a veces frustra los esfuerzos de las personas justas para cumplir con su
vocación de Adán y premia el trabajo de pecado de los malos, para que prosperen.
Esta situación, el libro llama "vanidad", que es una consecuencia de la caída (ver
3:20; 12: 7 con el General 3:19). Aunque Dios había hecho los seres humanos
"vertical", debido a su vanidad dispositivos pecaminosas se ha introducido en el
mundo (cf. Gn 7:29 con 1:27). Salomón es presentado como el hombre más sabio
de su tiempo y el rey más grande, sin embargo, llega a la conclusión de que incluso
tal sabiduría real es en última instancia, la vanidad (1: 16-18; 2: 9-11). Por lo tanto,
la caída ha continuado para frustrar los esfuerzos de los reyes humanos para
cumplir con el mandato al primer hombre en el Edén. Sin embargo, el libro afirma
que el trabajo, la comida, y el matrimonio son buenos dones de Dios que se pueden
disfrutar en medio de la futilidad de la vida (2: 24-25; 5: 18-20; 8: 15-9: 1; 9: 9).
Por otra parte, existe la afirmación de que Dios es el soberano de cada evento (ya
sea bueno o malo desde el punto de vista humano), y la última esperanza se
expresa de la recompensa para los que temen a Dios y el juicio para aquellos que
no (hacer 3: 1-18; 12: 11-14).
Tanto Job y el Eclesiastés llevan a cabo una polémica en contra de la sabiduría
convencional acerca de cómo funciona el cosmos: contrariamente a la idea de que
el sufrimiento es siempre una indicación de castigo por el pecado, el plan soberano
de Dios puede traer sufrimiento por otras razones, tales como para poner a prueba
a los fieles y para reivindicar el propio carácter de Dios mostrando que el
verdadero santo va a seguir confiando en Dios aun cuando no reciben bendiciones
terrenales. 209 Ambos libros también se centran en la sabiduría como el
conocimiento de cómo funciona el cosmos bajo la guía providencial de Dios. En
relación con esto, Job se le preguntó repetidamente si conoce el funcionamiento
interno del cosmos en la forma en que Dios conoce estas cuestiones, lo que pone de
relieve la insuficiencia de la sabiduría humana en contraste con la de Dios (Job 36:
24-42: 6).
En general, hay una ausencia de temas de redención-históricos de la literatura de
la sabiduría (con exclusión de los Salmos), ya que refleja sobre la armonización de
las órdenes en las estructuras creadas, tanto animados e inanimados, que debe ser
exhibido. A lo mejor de su capacidad dada por Dios, los seres humanos necesitan
para ganar suficiente sabiduría acerca de estas estructuras con el fin de vivir lo
más armoniosamente posible dentro de ellos. 210
Mientras que los salmos son generalmente clasificados como parte de la literatura
de la sabiduría, son diferentes porque hablan repetidamente y con frecuencia
sobre liberaciones de Dios específicos-salvación histórica y resoluciones judiciales
en la historia de Israel, así como la futura liberación escatológica y el juicio. El libro
de los Salmos se divide en cinco libros más pequeños (PSS 1-41;. 42-72; 73-89; 90-
106; 107-150). 211 El énfasis principal temáticos de la final y al principio de cada
libro proporciona la idea principal con el tema principal de cada uno y, cuando se
ve en conjunto, de todo el Salterio.
La primera observación es que la mayoría de estos salmos comenzando y
terminando tratar con el gobierno de Dios a través de los reyes de Israel. Salmos 1-
2 son probablemente mejor como la introducción no sólo para los primeros libros,
sino también a todo el Salterio. Se centran en diferentes temas, pero existen
paralelismos entre ellos que revelan una unidad discernible (la falta de una
inscripción antes de Sal. 2 puede mejorar este). Mientras Ps. 1 habla de la relación
del individuo con Dios y Ps. 2 del plan redentor de Dios-histórica para instalar su
"hijo" como rey de la tierra, tanto concluir resaltando criterio de la persona (1: 6b;
2:12). La Tabla 2.4 muestra paralelismos lingüísticos que son también conceptual.
Tabla 2.4
Salmo 1 Salmo 2
1: 1-2: " ¿Cómo bendito es el hombre 2: 12c: " ¿Cómo bendita . Son todos
[cuya]. . .deleite está en la ley del Señor ". los que en él confían"
Salmo 2 termina como PS. 1 comenzó, formando así un buen inclusio literaria
como una introducción general a la Salterio, centrándose en la bendición de los
justos. Este inclusio se fortalece con otro paralelo: los que "se interponen en el
camino de los pecadores" (1: 1b) se "pierda" en este "camino" (1: 6b); Esto se
reitera en 2: 12b: "perecerán los que enfureció el" hijo "será en el camino ." Por lo
tanto, tanto Ps. 1 y $. 2 también terminan de la misma manera. Los que "caminar en
el consejo de los malvados" y " de pie en el camino de los pecadores" (1: 1) serán
identificados con "los reyes de la tierra" que "toman su soporte , y. . .tomar consejo
juntos contra el Señor y contra su Mesías "(2: 2 [aunque diferentes palabras
hebreas se producen]). En contraste con los piadosos que meditan en la ley de Dios
(1: 2b), la meditación impíos en una cosa vana (2: 1b). Mientras que el deleite justo
en estar sujetos a la ley de Dios (1: 2a), el rebelde impía contra de la ley, como si se
tratara de un grillete alrededor de su cuello (2: 3). La condición juzgados de los
malos es sorprendentemente similar: paja (1: 4) y la cerámica rota (2: 9b).
No sólo el clímax del juicio escatológico traer Ps. 1 más cerca a Ps. 2, pero también
hay algunas referencias intertextuales en Ps. 1 indicando que parece estar atando
la descripción de la santa israelita individual a las realidades de redención-
históricos del pasado y el futuro. Salmo 1: 2-3 alude a Jos. 1: 8, donde "la
meditación de" la ley "día y noche" conducirán a ser "próspero", que se define
como la obtención de "posesión de la tierra" que Dios "juró sus padres que les
daría "(Jos. 1: 6; véase también 1: 2, 11). De acuerdo con el salmo, lo mismo es
cierto para las generaciones posteriores de Israel. Además, la descripción del
salmo de la persona meditativa siendo comparado con un árbol cuyas "hoja no cae"
se encuentran en otros lugares sólo en Ez. 47:12. Allí, la hoja es nonwithering en
los árboles en un jardín del Edén ampliado en una creación renovada, que se
fecundada por el agua que sale del templo escatológico, un desarrollo de Eze. 36:35
(ver Ez. 47: 1-11, que a su vez se alude en Rev. 22: 1-2). Tal vez no por casualidad,
la descripción de Eze. 47:12 es seguido directamente por una descripción de la
"herencia" de Israel en la tierra que Dios "jurado dar. . .a sus antepasados "(Ez. 47:
13-14 [véase también 47: 14-23]), prácticamente idéntica a la Jos. 1: 6 frase (que
Sal. 2: 8 destaca también la herencia del rey escatológico de la tierra es ,
presumiblemente, vinculado a estas ideas). Por último, Jer. 17: 7-8 alude a Ps. 1: 1-
3 para describir a la persona fiel en contraste con los pecadores que hará que la
nación para ir al exilio. Estas tres conexiones intertextuales 212 muestran que Ps. 1
se asocia con la posesión de la tierra y de nueva creación, ambas ideas se derivan
de Génesis 1:28 y sus repeticiones en Génesis en otras partes de Israel.
Estos enlaces literarios apuntan más a Ps. 1 de afinidad con Ps. El enfoque de 2 en
las principales realidades redentores-histórica, sobre todo el reino del rey
escatológico de Israel a través de la creación ( "los confines de la tierra") y el juicio
de los enemigos de los últimos días. La función de introducción de Pss. 1-2 indica
que este tema del reino escatológico lo largo de toda la creación y el juicio va a ser
el latido del corazón de todo el Salterio, y que el comportamiento del individuo
está inextricablemente ligado a este tema cósmico. El hecho de que la mayoría de
los salmos fueron escritos por el rey David (al menos aproximadamente ochenta y
cuatro de ellos) 213 también pone de relieve el tema de la realeza en
funcionamiento durante todo. Salmo 41 se cierra apropiadamente el libro 1, ya que
está escrito por el rey David y es una oración que va a triunfar sobre sus enemigos
(nótese el uso de Ps. 41: 9 en Juan 13:18 en la solicitud de Judas a la traición de
Jesús).
Salmo 42 comienza el libro 2 del Salterio y continúa con el tema de Ps. 41, aunque
se centra más en el elemento de angustia (de nuevo, probablemente
experimentado por David), debido a la opresión por el enemigo. La conclusión del
libro 2, Ps. 72, se atribuye al rey Salomón, uno de los dos salmos dice que está
escrita por (o para) él. La primera parte del salmo parece ser una descripción
majestuosa del reinado de Salomón, pero algunas de las representaciones van más
allá de todo lo que ocurrió durante su reinado. 214 Las alusiones a Isa. 11: 2-5 en los
versículos 2, 4 también reforzar el carácter ideal o mesiánica de la figura real en el
salmo. Salmo 72 (. Vv 8, 17, 19) también es uno de los pasajes del AT clave
observados anteriormente que contiene reiteración de la promesa de que Israel
escatológico y su rey de los últimos tiempos finalmente tener éxito en el
cumplimiento de la comisión de Adán totalmente primera figura en general 01:28:
Que él [el rey de los últimos tiempos] también gobernar de mar a mar, y desde el
río hasta los confines de la tierra. . .. Que todas las naciones ser benditas en él;
permiten todas las naciones lo proclamen dichoso [alusión posiblemente a Génesis
12: 2-3; 28:14; y esp. 22:18]. . . .Y puede toda la tierra sea llena de su gloria.
Sorprendente también en Ps. 72 son las referencias a la fertilidad sobreabundante
(v 16a.), Así como las representaciones de los justos con metáforas de agua que
provoca la vegetación floreciente (vv 6, 16b.), Al igual que en el Sal. 1: 3. Incluso
referencia a la duración eterna del sol y la luna (v. 5) se puede añadir a la noción de
una creación renovada que no se pueden llevar a cabo. Por lo tanto, una vez más,
tenemos los temas de la regla de Adán universales, junto con las imágenes del
nuevo-creacional. Importante también tener en cuenta es que la conclusión y la
meta del salmo es que "toda la tierra sea llena de su gloria", un objetivo principal
también de Ps. 8, la reflexión interpretativa clara y más elaborada en Génesis 1: 26-
28 en todo el AT. Se recuerda la noción implícita en sí en Gen. 1: 26-28 que el rey y
sus descendientes iban a ser imágenes de Dios, teniendo la gloria de su imagen en
toda la creación. Que este salmo concluye libro 2 de nuevo de relieve para el
Salterio los temas de la realeza en una nueva creación.
Salmo 73, que comienza el libro 3 del Salterio, ha sido difícil colocar entre los tipos
típicos de salmos. Tal vez es mejor visto como un salmo sabiduría individuo (con
preocupaciones similares a las de Job y el Eclesiastés), ya que aborda los
problemas de la justicia en un mundo donde los malvados parecen prosperar y los
justos pueden sufrir (vv. 2-16). 215 Sin embargo, como en Job y el Eclesiastés, el
aseguramiento se expresa que Dios recompensará a los fieles y juzgar a los
malvados (vv. 1, 17-28). Esta noción de justicia final puede continuar Ps. El tema
de la justicia que será ejecutado por el tiempo final rey ideal de Israel de 72 (ver
72: 1-4, 7, 12-14). La perspectiva individual de Ps. 73 es igual que la de Ps. 1 y, de
nuevo, refleja que los creyentes individuales y su comportamiento son una parte
de los patrones más grandes de movimientos redentores-histórica, como el juicio
final y la recompensa (vv. 24-27).
La observación de que Ps. 89 concluye el Libro 3 mejora aún más el motivo de la
realeza, no sólo en su paralelismo con Ps. 72 (por ejemplo, cf. 72: 8 con 89:25 y 72:
5, 7 con 89: 36-37) que forma un inclusio de libro 3, 216 sino también en su
formación de una inclusio más grande para los libros 1-3 debido su paralelismo
con Ps. 2. El Salmo 89 se dieran más detalles sobre Ps. 2 y Ps. 72 en la expresión de
la esperanza en el cumplimiento de su promesa a David un descendiente que
gobernaría en su trono para siempre (vv. 1-4, 19-37). Dios 217 Y, como en el Salmo.
72: 5, la duración eterna de la monarquía del rey tiene su paralelo en la duración
eterna de la creación, dentro del cual existirá esa monarquía (en el 89: 36-37 está
implícita la existencia de la luna del sol y de ser para siempre, ya que se comparan
con la creación eterna del trono de rey). La referencia al rey ideal como
"primogénito" (89:27) sugiere que va a ser una figura de Adán, que representa a
Israel. 218 Salmo 89 concluye expresando la ansiedad por la falta de cumplimiento
de esta promesa y presente la derrota de los enemigos (vv. 38 -48), y aún así
afirmar la confianza de que Dios cumplirá sus promesas (. vv 49-52). Una vez más,
este salmo expresa la esperanza de que el reino se coloca dentro del contexto de
una creación renovada. Esta indicación se aclara en el NT, que más tarde se
entiende esta referencia a tener su cumplimiento final en Cristo resucitado como el
rey, recién nacido de Adán de la nueva creación; por lo Col. 1: 15-18 219 y el Rev. 1:
5. 3:14 con 220
Salmo 90, el comienzo del libro 4, habla del pueblo de Dios corporativamente que
viven al margen de la bendición de Dios (vv. 3-6) y bajo el juicio (vv. 7-11), y
concluye con una esperanza de que Dios "retorno" a bendecirlos (vv. 13-17). Las
condiciones del salmo reflejan las condiciones de los malditos de primera
generación israelitas, que no llegaron a la tierra prometida (ver Sal. 95: 8-11), lo
que probablemente fue visto como aplicable a la generación posterior de Israel que
entró en exilio, e incluso al remanente que regresó, pero sin experimentar las
bendiciones prometidas a ocurrir con la citada declaración.
La conclusión reservar 4 en Ps. 106 continúa con el tema de Ps. 90: una generación
israelita más tarde se lamenta de que es tan pecaminoso como la primera
generación y ha sufrido el juicio como la generación inicial (v. 6). La descripción
del pecado de la primera generación y su sentencia se expande en más concreción
(vv. 7-33), como es la del pecado y el juicio de las generaciones sucesivas (vv. 34-
43). Sin embargo, a pesar de su pecado, Dios los salvaría de la opresión (. Vv 10,
44-45), sólo para ver el pecado de Israel una vez más. Sin embargo, la actual
generación del salmista, que también experiencias condiciones de juicio, expresa la
esperanza de que Dios la entregará, presumiblemente del exilio o de los opresores
del remanente después del regreso del exilio (vv. 1-5, 47-48) .
Salmo 107, el comienzo del libro 5, es la respuesta al grito y la esperanza por la
liberación de la sentencia de exilio expresado en Pss. 90 y 106. Salmo 107,
presumiblemente, celebra la liberación del pueblo de Israel del exilio en Babilonia
(por ejemplo, vv. 2-3, 6-7, 36) de Dios. Esta liberación les ha llevado a "recoger una
cosecha fructífera" (v. 37), y Dios "bendice" ellos y los hace "se multiplican en gran
medida" (v. 38), una alusión a Génesis 1:28 y sus repeticiones. 221 esta liberación
en relación a estos temas Gn 1, más adelante en Ps. 107 puede anticiparse en el
versículo 3 del salmo: los hijos de Israel han sido "obtenida de las tierras, del
oriente y del occidente, del norte y del sur", que también alude a Génesis 28: 14-
15: "va a extenderse hacia el oeste y al este y al norte y al sur. . . . YO . . .le traerá
[Jacob] volver a esta tierra. "Por lo tanto, la liberación del exilio es vista como un
evento poniendo a Israel de nuevo en condiciones de llevar a cabo el mandato de
Adán para gobernar, multiplicar y llenar la tierra, que él, Noé, los patriarcas de
Israel, y las generaciones posteriores no habían cumplido. También conduce a la
alusión Génesis 1:28 son condiciones nuevas-creacional, de acuerdo con la
renovación del mandato original, que debía llevarse a cabo en una nueva creación:
"El cambia el desierto en estanques de aguas, y la tierra seca en manantiales de
agua. . . .Y [que] siembran campos, y plantarán viñas, y recojan una cosecha
fructífera "(Sal. 107: 35, 37). 222 El vínculo con la nueva creación y la fertilidad
abundante junto con la alusión a Génesis 1:28 y sus desarrollos posteriores en
Génesis encaja con temas discernido en los marcadores inclusio de los primeros
libros de los Salmos, lo que confirma que la realeza, nueva creación, la victoria
escatológica, y el juicio en relación con el cumplimiento de Génesis 1:28 es el tono
temática principal del Salterio.
La transición entre la temática de Ps. 89 y Pss. 90, 106, y 107 pueden parecer
abrupto. El enfoque en el pecado nacional, corporativa en Pss. 90 y 106 y la
restauración de las empresas en Ps. 107 no tiene relación alguna con las hebras de
la realeza individual y la creación de nuevos tratados en el anterior salmos. Los
temas de la realeza, nueva creación, la vindicación final, y el juicio son varios
filamentos que están sin relación estricta con el hecho de que todos ellos se
pueden atar de nuevo a Génesis 1:28, pero no necesariamente están siempre
unidas entre sí o se encuentran para desarrollar uno de otro. Sin embargo, es
extraño que algunos elementos de esta web temática (por ejemplo, la realeza)
parecen abandonar de estos últimos libros de los Salmos.
El salmo de conclusión del libro 5 y de todo el Salterio, Ps. 150, es un elogio
thirteenfold repetida de Dios, para concluir con una exhortación para toda la
creación animada para alabar a Dios. Es el crescendo de cuatro salmos anteriores
"alabanza", que exigen cada parte de la creación de exaltar a Dios (148: 1-14) por
(1) ser el creador (146: 6) y (2) sustentador de la creación ( 147: 4, 8-9, 14-18), (3)
que reinará para siempre (146: 10) y (4) que hace justicia (146: 7, 9), (5) entrega a
su pueblo del exilio (146 : 8; 147: 2-6), (6) los restaura (147: 12-14), y (7) les da la
salvación, la victoria sobre sus enemigos, y el derecho de hacer juicio sobre ellos
(149: 1-9 ). Imágenes de Dios como creador y sustentador providencial de su
creación se intercalan en varias ocasiones con aclamaciones de su sostenimiento
soberana de su pueblo por la liberación desde el exilio y la restauración y la
victoria sobre el enemigo (cf. Sal 146: 5-7; Sal.. 147-148 ). El propósito de esta
intercalación es indicar que si Dios se ha comprometido a preservar su creación,
que sin duda se ha comprometido a preservar la corona de su creación, su pueblo
Israel, el Adam corporativa. El hecho de que el establecimiento de la creación se
dice que es "siempre y para siempre" (Salmo 148: 6.), Y que el reino de Dios ha de
ser "siempre", sugiere que él gobernará en una creación renovada sobre su pueblo
restauradas.
Todos los temas de los salmos anteriores son recogidos en estos salmos finales,
aunque no se hace mención de una figura de rey israelita. La observación de que
Ps. 145 es el último salmo "de David" nos puede ayudar a entender esta falta de
mención de un rey individual. En Sal. 145 David también "alabanzas" a Dios, tanto
en su comienzo y el final (vv 2., 21: "alabar" de Dios "nombre eternamente y para
siempre"), que en realidad parece funcionar como la transición a la final cuatro
salmos, que tienen un formales "alabar" inclusio ( "alabar al Señor ") en sus
primeros y últimos versos. David no se centra explícitamente en lo que Dios ha
hecho a través de él como rey, pero sólo en lo que Dios ha hecho en general. Él
expresa esto en términos generales transtemporales, especialmente con respecto a
la bondad de Dios hacia su creación (. Vv 9-10, 15-16) y sus maravillas en la
historia en nombre de su pueblo (vv. 1-8, 11-12a) , sobre todo en la entrega de
ellos (vv. 14, 18-20a) y juzgar a sus enemigos (v. 20b), lo que conducirá a la realeza
eterna de Dios (vv. 12b-13). Por lo tanto, determinados actos históricos
identificables se han generalizado con el fin de quitar el enfoque repartidores
humanos individuales y colocarlo en Dios como el liberador definitivo y
conservador de su creación, el único a quien se debe la alabanza.
Grandes Profetas de Israel en relación con la realeza y Nueva Creación
Los profetas mayores enfoque en el pecado de Israel (especialmente la idolatría)
(Isaías, Jeremías y Ezequiel), para el que está profetizado que la nación va en
cautividad. El libro de las Lamentaciones se lamenta el estado desolado de
Jerusalén, lo que llevó al exilio de la mayoría de los habitantes de la tierra; este
dolor se mezcla con oraciones por la misericordia de Dios. Tanto Isa. 40-66 y
Ezequiel. 36-48 predicen la liberación de Israel del exilio y la restauración en una
nueva creación, aunque estos temas también se producen antes en estos libros. 223
Las esperanzas más explícitos de nueva creación se expresan en estos profetas
mayores, especialmente el libro de Isaías. El regreso del exilio es profetizado como
un período escatológico cuando existirán condiciones nuevas-creacional en la
tierra. La idea de los tiempos finales nueva creación no es anómala dentro del
libro, sino que más bien es una parte natural de un tema más amplio de nueva
creación tejida a lo largo de los capítulos 40-66, siendo los textos más explícitos
43: 18-19; 65:17; 66:22. El texto de 43: 18-20 no es más que parte de una serie de
pericopae en el llamado Libro de la Consolación (capítulos 40-55.) Que explican la
restauración de Israel en el exilio como una nueva creación o al menos asocia
integralmente los dos conceptos . de la restauración y la creación de 224 se continúa
Este mismo énfasis temático en el 57: 15-19; 225 60: 15-22; 65: 17-25; 66: 19-24. La
obra de los últimos días del Espíritu es parte de una introducción a dos de estos
pericopae (42: 1; 44: 3), que sigue un tema anterior de nueva creación por el
Espíritu en 32: 15-18 (y posiblemente 30: . 23-28) 226 acto de Dios de nueva
creación como la restauración también se describe el exterior del capítulo 43 como
su "redención" de Israel (por ejemplo, 44: 1-8; 44: 24-45: 7; 54: 1-10) 227 y como
un nuevo éxodo (ver 40: 3-11; 41: 17-20; 44: 24-28; 51: 1-13; 52: 7-10; también
43: 16-21). 228 Algunas de las vínculos específicos entre el "espíritu" y "fruto" en
Isaías, que son parte del tema de nueva creación, probablemente reflejan el mismo
enlace original a la primera creación, en el que el "espíritu" ( pneuma [Génesis 1: 2
LXX] ) fue el agente de la creación, incluyendo la creación de árboles frutales (
karpos [Génesis 1: 11-12, 29 LXX]).
En consecuencia, Isa. 51: 3 contiene la promesa de que Dios hará que la tierra de
Israel como "Edén. . . el jardín del Señor "(cf. Ez 36:35; 47: 1-12., es desde esta
perspectiva que restauró la representación de Israel de ser" como un jardín regado
"es para ser visto [Isa 58:11; Jer. . 31:12]). Vimos anteriormente que Isaías también
se vincula estrechamente la restauración de desarrollo de Génesis 1:28 (Is 51: 2-3;
54: 2-3., Así también Jer 3:16; 23:.. 3; Ez 36:10 -12), a veces en asociación
específica con la promesa de la restauración del Edén (Is. 51: 2-3; cf. Ez 36:10 a 36:
8-9, 34-35).. El tema principal de Isa. 1-39 anticipa la última parte del libro: santo
jueces Yahweh la humanidad impía (incluido Israel) con el fin de ejecutar la
justicia, purgando un remanente (que exiliarse y retorno), y el restablecimiento de
un davídico reino.
Mucho más podría decirse de la realeza y la nueva creación, especialmente en
Jeremías y Ezequiel, pero las limitaciones del presente proyecto de prevenir su
posterior análisis.
Profetas Menores, Daniel, Esdras-Nehemías y en relación con la realeza y Nueva
Creación
Otros profetas preexilic expresan temas que se solapan de las que se encuentran
en Isaías, Jeremías y Ezequiel. Oseas relata el pecado y la infidelidad de Israel a
Dios, al tiempo que afirma que Dios en última instancia, se mantendrá fiel a las
promesas patriarcales (por ejemplo, 1:10), por lo que tanto Israel norte y el sur se
restaurará en el futuro, lo que se representa en la nueva-creacional idioma (2: 14-
23; 6: 1-3; 14: 4-8). Amos relata el juicio de los enemigos de Israel y luego predice
juicio sobre Israel también, porque no es mejor. Sólo los últimos versos del libro, se
da un rayo de esperanza para Israel: serán conquistados sus enemigos, el reino de
David será restaurado, y la nación misma será restaurado a la tierra, que se
renovará como un idílico jardín (9: 11-15). Miqueas suena la misma nota que
Amos, aunque con un poco menos mención de las naciones está juzgando y
haciendo mención añadido de ellos se van a reembolsar (4: 1-8; 5; 7). Sofonías
también intercala el juicio de Judá y las naciones con la restauración de Judá y las
naciones. Joel se centra en el juicio inminente sobre Israel (1: 1-2: 17) y promesa
de la posterior bendición de Dios, así como el juicio de las naciones (2: 18-3: 21).
Como también se ha puesto de manifiesto en la conclusión de Amós, Joel subraya
que la bendición escatológica de Israel incluirá un retorno a las condiciones Edenic
(cf. 2: 3 con 3: 18-20). Abdías subraya juicio sobre Edom y la liberación para Israel,
y Nahum hace lo mismo, respectivamente, con Nínive e Israel. profetiza Habacuc
sólo el próximo juicio inminente contra Judá por los babilonios y los insta a la
confianza en Dios en la faz de tal juicio. A pesar de que Jonás es difícil hasta la
fecha, el libro parece haber sido escrito antes del exilio de Israel norte o sur. El
punto principal de Jonás es afirmar que Israel tenía una misión profética a las
naciones para dar testimonio de Dios, y que, a veces, incluso cuando
desobedecieron esta comisión, Dios hizo a Israel para llevar a cabo esta misión
todos modos debido a su compasión.
El profeta Daniel exílico llama la atención sobre los acontecimientos de la historia
antigua mundo más que cualquier otro libro de OT. Mientras que la mayor parte de
la primera mitad del libro narra episodios de Daniel y sus amigos perseverantes a
través de la persecución de exilio y finalmente prosperan israelitas como fieles en
una sociedad pagana, 229 capítulo 2 y la segunda mitad del libro (caps. 7-12)
predecir el ascenso y la caída de imperios mundiales antagónicos y la restauración
de Israel a la tierra y su regla final sobre la tierra al final de la historia. Las dos
profecías más famosas de juicio escatológico de Israel de los reinos del mal y su
dominio mundial son Dan. 2 y 7, los cuales hacen uso de rica alusiones Gen. 1-2. La
representación de Babilonia en Dan. 2 hace alusión a Génesis 1: 26-28 230 con el fin
de configurarlo como el pseudocounterpart al reino de los últimos tiempos de
Israel dirigida por el hijo del hombre, que es retratado como una figura de Adán de
los últimos días ( "el hijo de Adam "), que es el rey de todos los animales y las
personas de la tierra (la cifra es probable individual y corporativa, un ejemplo de
la" una y la "idea de muchos en el AT). La imagen es un rey escatológico que
representa a Israel. Vimos anteriormente que Dan. 7: 13-14 es uno de los textos del
AT que se desarrollan Gen. 1:28, especialmente a través de la alusión a Génesis
22:18 (en la que, ver n 134.). 231 El fondo general 1 se ve reforzada por la
observación de que Dan . 7: 2 ( "los cuatro vientos del cielo combatían en el gran
mar") se hace eco de Génesis 1: 2 ( "la tierra estaba desordenada y vacía, y el
Espíritu [viento] de Dios se movía... Sobre la superficie de las aguas "), expresando
así la soberanía de Dios sobre el ascenso y la caída de los reinos del mundo que se
narran en los versos inmediatamente después. 232 el mar caótico y los animales
mutantes híbridas derivadas del mismo transmitir una noción de" des-creación ",
lo que implica un movimiento a una nueva creación ordenada en la regla del Hijo
del Hombre (Dan. 7: 13-14). y los santos (. Dan 7:18, 22, 27) 233 Salmo 8, otro
desarrollo de Génesis 1: 26- 28, también puede estar en el fondo de Dan. 7 a la luz
de los siguientes temas comunes: (1) la derrota o el juicio de los enemigos de Dios;
(2) la regla del Hijo del Hombre; (3) la norma sobre las criaturas marinas (. El
Targum de $ 8 identifica la criatura del mar como Leviatán); (4) la gloria del Hijo
del Hombre; (5) alusión a Génesis 1:28 en el Salmo. 8 y Dan. 7: 13-14.
Esdras narra la etapa inicial de la reconstrucción del templo, y Nehemías el inicio
de la reconstrucción de Jerusalén. Los profetas hablan postexílicos a las
condiciones después del exilio y las expectativas para el futuro. Poco después de
los esfuerzos iniciales de la reconstrucción del templo narrado en Esdras, Hageo
exhorta a las personas que regresan a continuar sus esfuerzos en las etapas
iniciales de la reconstrucción del templo y promete que Dios estará con ellos en la
reconstrucción. Además, Dios promete derrotar a todas las naciones antagónicas
de la tierra. Por lo tanto, es evidente que, si bien Israel había regresado del exilio,
aún no se habían cumplido todas las promesas acerca de que el retorno (por
ejemplo, un templo más grande y completa derrota de los enemigos de Israel).
Zacarías 1-6, también escrito en la época de Hageo, asimismo fomenta el liderazgo
para continuar con el proyecto del templo y es una profecía que Dios va a construir
el templo a través de los líderes en algún momento futuro y que su presencia
tabernaculizándose emanará desde el templo y cubrir Jerusalén y al parecer
incluso toda la tierra (sobre este último punto, véase Zac. 14: 20-21). Sin embargo,
la desobediencia de los hijos del cautiverio evitará que las promesas del templo de
realizarse en su tiempo (Zac. 6: 15-7: 14). Además de la expectativa probable que
el éxito de la reconstrucción escatológica del templo no se producirá en la
generación actual, Zacarías predice que un tiempo todavía vendrá cuando que la
reconstrucción será definitivamente pasar, junto con un mayor retorno de Israel
del exilio, el arrepentimiento de Israel y la salvación, la venida de un líder
mesiánico:, y la conversión de algunos entre las naciones, así como la derrota de
las naciones enemigas (Zac 8; 9 (en parte, por alusión al Salmo 72 8 en Zac 09:10..).
-14). En los puntos a lo largo del libro, las condiciones de restauración son
presentados en términos de gran fertilidad (Zacarías 3:10; 8:12; 09:17; 14: 4-11.).
Malaquías muestra que a pesar de la misericordia de Dios en la elección de Israel
sobre Edom (1: 1-5), la respuesta de Israel a las exhortaciones a la fidelidad ha sido
negativa. Los sacerdotes están presentando sacrificios impuros (1: 6-14) y han
roto su pacto como sacerdotes levitas (2: 1-13), al igual que muchos hombres de
Israel (especialmente los sacerdotes, al parecer) tenía pacto roto con sus esposas
(2:14 -17). En respuesta, Dios promete "llegado a su templo" y purificarla y los
sacerdotes que sirven en ella (3: 1-4). Si Israel se arrepentirá de sus muchos
pecados, Dios bendecirá al pueblo de nuevo en el futuro (3: 5-18). El juicio viene,
pero los fieles se salvará (4: 1-6).
Conclusión
Las principales cadenas de la historia bíblica trazado anteriormente en los libros
del AT son los de Israel (y con su rey) está encargado de cumplir la comisión de
Adán para reinar sobre la tierra renovada, pero de manera repetida, para hacerlo.
234 Como resultado de este fracaso, Israel sufre el juicio y el exilio, y estos patrones
de renovación y el fracaso convertido en patrones tipológicos de la verdadera regla
escatológico, final en una nueva creación que vendrá inevitablemente. Por lo tanto,
las promesas de futura restauración de una nueva creación siguen siendo reiterado
en las narrativas del AT.
Un aspecto importante de la narración bíblica que comienza también en Génesis 1-
3, pero no utilice control tanto en el resumen anterior es el de la presencia
tabernaculizándose gloriosa de Dios con su pueblo sacerdotal en un santuario
como el objetivo de la obra redentora de Dios. Vimos en la discusión general de 1-3
que Adán no era sólo un rey, sino también un cura en el Edén, que era un santuario
primordial. Funcionando como un sacerdote en el templo Edén era esencial para
llevar a cabo la comisión de Génesis 1: 26-28. La comisión de Adán a menudo se
combina con la noción de servicio sacerdotal en un templo cuando se repite a Noé,
los patriarcas, Israel, y en las promesas de terminar a tiempo Israel. Esto se
elaborará en un siguiente capítulo sobre el papel del templo en la teología bíblica.
La Relación de la Nueva-creacional de Adán Argumento a las propuestas anteriores
del "centro" del Antiguo Testamento
La propuesta anterior de la historia principal del AT es que Israel (y con su rey) fue
el encargado de cumplir la comisión de Adán para reinar sobre la tierra renovada,
pero fracasaron varias veces para hacerlo, en consecuencia, sufrir el juicio y el
exilio. Sin embargo, una promesa de futura restauración de una creación renovada
continuó siendo reiterado. ¿De qué manera esta propuesta se relaciona con el
trabajo de los académicos más allá del AT que han propuesto lo que creen son
diferentes temas centrales de la OT?
Un resumen de los diversos "centros" ha sido dada por otros, por lo que aquí el
propósito es simplemente un breve resumen de las diversas propuestas anteriores
y luego relacionarlos con la propuesta de este libro. Las siguientes son algunas de
las ideas centrales prominentes del AT que se han ofrecido: (1) la presencia de
Dios o de Dios; (2) Israel; (3) la relación entre Dios e Israel; (4) la ley; (5) la
elección; (6) la promesa; (7) pacto; (8) el reino o gobierno de Dios; (9) la demanda
de Dios para el culto exclusivo; (10) la revelación de la actividad redentora de Dios
por su palabra, lo que lleva la historia de salvación a su objetivo; (11) La
experiencia de Israel de Dios en la historia. 235
Un requisito debe hacerse inmediatamente. Es quizás mejor no hablar de
"centros", ya que, como veremos, estas propuestas tienden a ser reduccionista.
Este tipo de esquema sugerido para el AT tiene los mismos problemas que
propuestas similares para el NT. Un enfoque en un solo tema puede llevar a pasar
por alto otras nociones importantes, que a veces puede suceder cuando las
categorías teológicas sistemáticas se apelan a. Algunos de los que están
descontentos con referencia a los centros, sin embargo, con el tiempo acaban
postulando su propio centro o principio esencial. En cambio, es más apropiado y
conveniente a la Biblia como la narrativa y la literatura para hablar de una "trama"
que se teje a través de los diversos géneros del AT (relato histórico, profético,
poético, sabiduría, etc.), de la que la mayoría de otros Ideas significativas se
determinen y sean vistos como subordinado y explicativo de las partes de la
historia. 236
Charles Scobie plausiblemente ve que muchos de estos centros propuestos se
pueden resumir y combinar en un enfoque multiperspectival a la OT en el que los
temas principales de la orden de Dios, siervo de Dios (líderes), el pueblo de Dios, y
la manera de Dios (ética) pueden ser discutidos, con cada una de ellas con varios
subtemas, todo lo cual ha de entenderse dentro de las categorías de anuncio (en lo
que Dios ha hecho en cada una de estas cuatro áreas) y la promesa (de lo que Dios
va a hacer en cada una de estas cuatro áreas). 237 Scobie piensa que hablar de una
"trama" que es menos amplio que su propuesta anterior, ya que cree que lo que
tradicionalmente tales "historias-salvación histórica se preocupa sólo de Dios y su
pueblo, y no todos los pueblos o la totalidad del cosmos." 238 Sin embargo, estas
cosas son de hecho incluidos en la trama como he tratado de formular, y la propia
opinión de Scobie, naturalmente, puede expresarse e incorporado en la forma de la
historia que he propuesto anteriormente: el Antiguo Testamento es la historia de
Dios, que restablece progresivamente su nueva-creacional reino del caos sobre un
pueblo pecador por su palabra y Espíritu a través de la promesa, pacto, y la
redención, lo que resulta en la comisión de todo el mundo a los fieles para avanzar en
este reino y el juicio (la derrota o el exilio) para el infiel, a su gloria . Aunque existen
numerosos argumentos secundarios, este argumento desequilibrante parece ser el
principal es que se cuenta a lo largo del AT; algunos de los temas sugeridos
anteriormente sirven como ideas principales del AT en torno al cual esta trama
básica y el mensaje se pueden organizar. 239 Algunos podrían sostienen que este
argumento es un centro canónicamente narratival, pero creo que se diferencia de
los centros anteriormente sugerido. Es mejor, entonces, que se refieren a esto
como una canónica "trama" OT o "trama".
Una validación de la probabilidad de que este argumento sobre otros argumentos
propuestos o incluso centros sugerido es su fuerza heurística: ¿Arroja luz sobre
varios de los datos y las dificultades de la OT que otros sugeridos? Por supuesto, el
poder heurístico de diversas propuestas puede ser objeto de debate. Creo que el
que se acaba de decir tiene más poder que cualquier otra heurística. Se necesitaría
enorme trabajo para hacer una comparación detallada de mi propuesta con otros
(incluyendo otros centros propuestos) con respecto a su efecto heurístico. Este
argumento sugerido, sostengo, no es ni demasiado amplio para ser útil ni
demasiado estrecho para ser exclusiva de otras ideas importantes pero
subordinados, aunque, por supuesto, los lectores podrán juzgar por sí mismos. 240
Yo estaré contento si los lectores simplemente ver la viabilidad historia de mi
propuesta y les resulta útil como una lente para una mejor comprensión de la OT.
Al final del día, lo mejor es ver a mi argumento propuesto no como un centro del
AT, sino más bien como la hebra primaria de la rosca historia bíblica, en torno al
cual otro menor o narratival más delgado y hebras conceptuales se tejen y se
mantienen unidos . Por lo tanto, los otros hilos storyline (que algunos podrían
llamar "centros") no compiten sino que se complementan, y algunos pueden quizá
ser casi tan grueso como la hebra primaria para el que estoy contendiendo.
Pero es difícil hablar de un "centro" o "centros" del AT o, mi preferencia, una
"trama" sin incluir la consideración de la del NT. Puesto que, en el supuesto de la
validez de una base de datos canónica protestante para hacer teología bíblica, la
consideración de la OT debe incluir su finalización en el NT. 241 Y para ello nos
dirigimos en los próximos capítulos sobre la importancia del papel conceptual de
lenguaje "de los últimos días" en la Escritura. Hay, también voy a intentar abordar
con más detalle la validez de la búsqueda de una historia en la Escritura y si esto es
tan diferente de la búsqueda de un centro de la Biblia.
3
El Escatológico votos Descripción del Antiguo Testamento
El enfoque del Antiguo Testamento en los Últimos Días
T
él capítulo anterior trató de rastrear los temas principales de Génesis 1-3 a lo largo
del AT, especialmente realeza en una creación renovada inaugurado que apuntaba
a una creación consumado. Los temas explorados fueron esencialmente de
carácter escatológico. Es decir, Adam se estableció como un sacerdote-rey en una
creación prístina, pero su reinado y la creación misma no alcanzó su objetivo
destinado de la victoria sobre la seguridad mal y la última contra el pecado, contra
la corrupción del cuerpo, y en contra de la corrupción de la la creación misma. Este
objetivo era escatológica en la naturaleza, ya que es evidente que el estado eterno
hubiera comenzado para Adán y la creación de una vez alcanzado este objetivo, y
el juicio final habría sido pronunciado y ejecutado en el antagonista primordial.
Por lo tanto, en el Edén no fue el comienzo de la primera orden mundial sin pecado
que era todavía incompleta y consumación todavía es necesario. En el capítulo
anterior he mencionado un par de veces a la idea de que el objetivo de Adán como
un sacerdote-rey debía gobernar en una creación escatológica consumado en el
que las bendiciones del Edén alcanzarían una escalada final. Así que aquí quiero
reflexionar un poco más sobre el significado de la escatología como se relaciona
con la meta de Adán.
En dicho establecimiento del Adán en el Edén templo como un rey-sacerdote que
refleja la gloria de Dios fue el comienzo de la primera orden creado, ¿No podemos
decir que también era el principio de un proceso que nunca se terminó
escatológica? Génesis 1-2 representa una condición de la creación que fue
subeschatological o incluso contenía en su interior la semilla que germina
escatológica. Por lo tanto, en el Edén había un establecimiento a partir de un
sacerdote-rey en un orden mundial sin pecado que iba a ser fiel y obediente a Dios
hasta que se consumó la primera creación . Por un lado, el comienzo de la primera
creación no contaminado por el pecado sería el inicio de un proceso para ser
completado a través de escatológicamente glorificación final en incorruptibilidad.
Por otro lado, la escatología después de Edén y el pecado de la humanidad iba a ser
la escatología de redención que consiste en tanto la restauración del pecado y.
Consumación 242 A este respecto, el principio de la restauración del pecado a
menudo es retratado más tarde como una restauración del Edén y un comienzo
nueva creación, que se convierte en una noción escatológica, como en, por ejemplo,
Isa. 65:17; 66:22, así como en Rev. 21: 1-22: 5. Esta restauración del Edén no es
simplemente un retorno de las condiciones del estado prefall sino más bien es la
inauguración de las condiciones de escalada y eternamente consumados de la
incorruptibilidad. El mismo fenómeno se puede observar en la literatura
apocalíptica judía y en el NT. 243 En cuanto a Gn 1-2 a la luz de esta tarde noción
bíblica de iniciar nueva creación y su consumación permite a uno percibir en los
dos primeros capítulos del Génesis que consumativa escatología era un objetivo a
alcanzar por Adam. En este sentido, podemos decir que la escatología precedida
originalmente soteriología, pero con la caída, la escatología es ahora la
restauración del pecado, seguido de una consumación de una nueva creación
eterna.
Si bien no es preferible hacer referencia a prefall Edén como "semieschatological"
o como un "escatológico inaugurado" condición, es una condición que ha de ser
reducida a escatológica finalización por Dios escalada de las condiciones y las
bendiciones del estado prefall en una permanente, creación indestructible. Por lo
tanto, la bienaventuranza original de Adán y Eva en el Edén antes del pecado
contenía "potencial escatológico" 244 o "arras increada de [escatológica] plenitud"
245 que fue diseñado para ser realizado por confirmar de forma permanente en su
condición de bienaventuranza. 246 En particular, , la imagen de Dios en el que
fueron creados Adán y Eva contenía una latencia escatológico que había de ser
actualizado. 247 Su principio de la vida, mientras que sin pecado, aunque todavía es
capaz de pecado, debía ser confirmada en la vida eterna. 248 inicial, reino original
de Adán y a partir de la reflexión de la gloria de Dios fuera a experimentar un
"avance en la gloria escatológica reino." 249 lo mismo puede decirse del medio
ambiente del Edén y la tierra antes de la aparición de la desobediencia. El objetivo
del Edén original y el fin del pacto de Adán y Eva en ella era que su beatitud debía
ser perfeccionado escatológica en mayor bendición. 250 Las diversas características
de esta consumación eschatologial ya han sido delineadas en la primera parte del
capítulo anterior.
Esto quiere decir que protología presupone una escatología, que implica un
comienzo su fin. 251 A causa de su infidelidad, Adán y Eva nunca llegaron al final. En
la Escritura posterior veremos que el retorno y la escalada a partir de la prefall
Eden hecho legítimamente puede ser llamado "escatología inaugurada", y la
realización final de esa condición se consuma la escatología, cuando la vieja
creación se destruye y la nueva estableció eternamente. Desde este punto de vista
retrospectivo, el estado original de Adán y Eden se convierte en un prototipo de las
condiciones de escalada de nueva creación que parecen imponerse en los puntos
repite en ciertos relatos históricos posteriores en la época de OT. 252 Estas
aparentes episodios escatológicos inauguradas no se materializan en un estado
final de los tiempos consumado, y ellos mismos luego llegar a ser vistos como
prototipos escatológicas por escritores posteriores del AT. Como argumentaré más
tarde, a primera venida de Cristo no es un estado final de los tiempos inaugurado
que efectivamente se culminó en su advenimiento final en un reino nuevo-
creacional permanentemente gloriosa. En consecuencia, el fracaso de Adán en el
Edén y los otros patrones de OT-creacional nuevas empresas de nueva creación y
los fracasos se convierten en prefiguraciones tipológicas de lo que finalmente se
lleva a cabo con éxito en Cristo (véase, por ejemplo, Romanos 5:14;. 1 Co 15,45.).
La pregunta acerca de la viabilidad de la descripción anterior del Edén es si puede
discernirse en Génesis 1-3 un proceso que conduzca a una culminación
escatológica o la escalada de condiciones, o si Adán y Eva tendrían simplemente
continuó viviendo en el mismo condiciones eternamente si hubieran permanecido
fieles. He argumentado que el primero es más probable. 253
Algunos definen la escatología estrechamente como "el fin del tiempo de este
mundo. . . una consumación del proceso histórico de los acontecimientos que están
más allá del alcance de la historia del mundo. " 254 Como veremos, la mayoría de las
definiciones de OT enfoque escatología en las condiciones que tienen
discontinuidades significativas y decisivamente irreversibles con el curso de
pecado antes de la historia, donde hay será transformado radicalmente personas
(perdonados y de nueva creación), la sociedad (restaurado Israel y las naciones
encabezada por una figura mesiánica y centrado en Sion), y la naturaleza
(renovado creación). 255 Esta es una definición muy útil, pero significa que la
escatología es solamente acerca de las condiciones futuras, mientras que yo he
sugerido la posibilidad de que puede haber en el mismo un sentido temporal de la
escatología inaugurada o condiciones semieschatological que pueden existir con
anterioridad a su forma consumada, OT futuro. Aunque creo que este es el caso,
dichas condiciones escatológicas aparentes Nunca eventúan en condiciones reales,
con decisión irreversible hasta la primera venida de Cristo.
En consecuencia, he hecho un esfuerzo en el capítulo anterior para mostrar cómo
esta aparente "ya pero todavía no" idea-tiempo del fin se ha desarrollado en los
puntos a lo largo de la OT. Por ejemplo, los principales episodios de la historia de
OT se observa que son reiteraciones, en diversos grados significativos, del patrón
del reino que comienza en una nueva creación que comienza. Por lo tanto, estos
episodios posteriores en el OT representan eventos que tienen la apariencia de
comenzar un proceso de tiempo final que nunca se completó. En el cosmos
pecaminosas postfall, en contraste con prefall Eden, parece más comprensible que
el proceso a partir de la restauración del pecado sería acusado de nociones de una
apertura hacia una consumación escatológica. Este es el caso, como ya vimos en el
capítulo anterior, con la profecía de Isaías de nueva creación, que se presenta como
una parte del regreso de Israel del exilio (aunque Isaías lo retrata como un
acontecimiento aparentemente sencillo y no es un proceso nuevo-creacional
extendida) . 256 Más adelante veremos que las profecías de la restauración de Israel
del exilio se dice explícitamente que tendrá lugar "en los últimos días" (Dt 04:30;
31:29; Oseas 3:... 5; y, posiblemente, Jer 23:20; 30:24, este último especialmente a
la luz de las 31: 1-40).
Sin embargo, la definición de la escatología como el de un período posterior con
discontinuidades irreversibles significativos con un período anterior encajaría mi
definición de la escatología primitiva en el Edén. A pesar de que la etapa
preconsummate en el Edén era sin la contaminación del pecado, que era llegar a
una etapa finalizada e irreversible que fue significativamente diferente debido a la
siguiente escalado condiciones, que fueron elaborados en la primera parte del
capítulo anterior:
1. victoria sobre el mal;
2. máxima seguridad contra cometer pecado;
3. Protección de la corrupción del cuerpo;
4. Protección de la corrupción de la creación;
5. como argumentaré más adelante, incluso el matrimonio en sí era que trascender,
ya que probablemente era un presagio de la humanidad unidad iba a tener con
Dios en el estado eterno. 257
También aparecen otros episodios OT posteriores al Edén para ser el
restablecimiento de las condiciones de Edén y marchar hacia una consumación
final, pero nunca llegan a ella. Tales potencial pero fallidos escatológico-como
relatos vienen a ser visto por narradores posteriores del AT y el NT como patrones
acercándose a la escatón que de hecho finalmente llegar a pasar en algún momento
futuro.
En este capítulo también se ve en los aspectos clave de la escatología en el AT,
aunque la atención se centra en las expectativas de los últimos tiempos del futuro,
especialmente en lo que éstos se expresan a través de la frase "últimos días" y sus
diversos sinónimos. Como en el capítulo anterior, no hay ninguna intención de ser
exhaustiva; más bien, examino sólo aquellas expresiones que son abiertamente
escatológico. Esto significa que los pasajes del AT que contiene del tiempo del fin
conceptos pero sin el lenguaje preciso no están aquí estudiadas. 258 El propósito en
este y en los siguientes dos capítulos es mirar el lenguaje explícito "de los últimos
días" con el fin de ver cómo ese idioma es aludido y desarrollado en el judaísmo y
en el NT. Veremos que existen relaciones intertextuales entre la redacción de estas
expresiones dentro de la propia AT. Aunque la encuesta en este capítulo es
selectiva y limitada, veremos que el análisis de los textos con el lenguaje explícito
de la escatón aborda prácticamente todas las futuras promesas del AT que se
expresan conceptualmente otro lado, pero sin la terminología técnica escatológico.
Los pasajes relevantes son encuestados en el orden en que hubieran sido
percibidos haber sido escrito desde el punto de vista de los escritores del NT, ya
que esa es la perspectiva última de preocupación en este libro.
Los últimos días en el Antiguo Testamento
Génesis 49: 1
El primer lugar una expresión explícita de los "últimos días" se produce es Génesis
49: 1, donde la profecía de Jacob acerca del destino de sus doce hijos y sus
descendientes se introduce por él diciendo: "Reuníos para que pueda decirle lo que
habrá en vosotros en los últimos días [ ser ' un ḥ Arit hayyamim ]. "Mucho de lo que
predice no parece que sea explícitamente escatológico sino meramente descriptivo
del futuro de las tribus de Israel. Los pronunciamientos proféticos pueden
cumplirse en las diversas etapas de la historia de las doce tribus dentro de la
propia época de OT. Debido a esta observación, traducciones vierten la última frase
como "en los próximos días," y, en consecuencia, algunos investigadores llegan a la
conclusión de que sólo indica un futuro indefinido y no tiene nada que ver con
ninguna noción explícita de la escatología. 259
He sostenido que el general 1-3 ya contiene una expectativa de nociones
escatológicas consumados, a pesar de que las expresiones escatológicas técnicos
no se producen allí. Lo mismo puede ser el caso en Génesis 49, aunque hay una
expresión explícita escatológico se produce.
Pero la historia de Génesis y Éxodo hay que recordar en este punto con el fin de
tener un sentido contextual completo de lo "últimos días" significa: (1) Adán y Eva
antes de su pecado eran parte de una creación sin pecado original en el Edén que
fue diseñado para "terminar" en un estado eterno y glorificado consumado de
nueva creación; (2) Noé fue un segundo Adán, que emerge de la inundación
caótica, que se le dio la misma comisión como el primer Adán en una creación
renovada principio que fue diseñado para "terminar" en un estado eterno y
glorificado consumado de nueva creación; (3) Israel fue diseñado para ser un Adán
corporativa, que emerge del caos plaga de Egipto y en una nueva creación a partir
del éxodo, teniendo residencia de nuevo en otro jardín del Edén (la tierra
prometida) y obedecer el mandato que la primera Adam debería haber obedecido
y finalmente lograr su eterno descanso completo en una nueva creación
glorificado. 260 por lo tanto, Génesis y Éxodo retratan la historia como un ciclo
repetido de los comienzos nuevos-creacional que nunca llegan a su meta
escatológica diseñado de las condiciones de nueva creational irreversiblemente
terminados e incorruptibles. Por lo tanto, la primera creación es un proceso que
está diseñado para "terminar" con la obediencia éxito de esa cifra, que recibe la
recompensa de vivir en un estado glorificado e incorruptible de nueva creación.
Génesis 49 es para ser visto en el marco de estos movimientos cíclicos
escatológicas-como, en particular, como la primera profecía extendida del tercer
ciclo (después de los ciclos adánicos y de Noé) que implica la nación de Israel. A
pesar de que las partes del discurso de Jacob son opacos y, al mismo tiempo,
positivo (por ejemplo, vv. 13, 19-21, 27), se desprende que proféticamente narra
cómo algunos de sus hijos y su descendencia sería fallar en la realización de este
mandato. Una inferencia del contexto narrativo más amplio es que todas las tribus
de Israel, a excepción de Judá, que fallan en hacer su parte corporativa en seguir el
mandato original probable que fallan en algún grado en la forma en que lo hizo
Adán. Esto sugiere que hasta el momento de su fracaso que estaban involucrados
en un aparente proceso de nueva creación y la regla que fue diseñado para
culminar en un clímax escatológico exitoso restaurador. 261 Sin embargo, este
proceso de restauración y luego cesa cuando se producen pecado corporativo y el
juicio, aunque incluso la etapa de juicio 262 anticipa un juicio culminante final en el
final de la historia. 263
Uno de los descendientes de Jacob, sin embargo, claramente, haciendo realidad
este mandato para extender el reino divino sobre la tierra. En Génesis 49 Judá está
profetizado para ser vencedor sobre todos sus enemigos (vv. 8a, 11-12) 264 y para
los de la tribu que lleva en Israel (v. 8b). Él será poderosa como un león (v. 9) y
gobernará hasta que todas las naciones se vuelven obedientes a él (v. 10). Esto no es
una mera victoria en unas cuantas batallas locales en Canaan, sino más bien la
victoria decisiva y final sobre todas las posibles enemigos de Israel. Que esto no se
trata únicamente de someter a todas las naciones que viven en Canaán, pero
probablemente es una referencia en última instancia universal es evidente si
recordamos que Israel debía ser un Adán corporativa cumplimiento del mandato
terrenal universal en Génesis 1:28.
Por lo tanto, esto indica un punto culminante e irreversible en la historia y por lo
tanto representa un cenit escatológica de la profecía de Jacob. 265 De acuerdo con el
general de 49 años, esta profetizó rey de Judá conducirá a toda la nación en el fin
de hacer lo que Adán debería haber hecho (vv. 9 -10), especialmente en la derrota
del enemigo satánico escatológico, 266 y ser recompensados con vivir en las
condiciones climáticas de la creación renovada (vv. 11-12). Este es el punto "final"
de la historia hacia la que la profecía de Jacob se centra. Las descripciones de los
destinos de las otras tribus pueden haber aparecido telescópica o condensado
desde la perspectiva de Jacob, por lo que podrían haber sido vistos como eventos
que tienen lugar directamente antes y que llevaron y, por lo tanto, vinculada con la
de la regla culminante del fin del tiempo de Judá . A este respecto, las otras tribus a
encontrar su destino escatológico último en Judá: "Judá, tus hermanos te alabarán. .
. .Los hijos de tu padre se inclinarán a ti "(v. 8). Esto puede ser ilustrado por la
profecía aparentemente negativo sobre el pecado futuro de Dan ( "Será Dan
serpiente junto al camino... Que se muerde"), que concluye con "Por tu salvación
espero, oh Señor " (vv. 17-18 ). El tiempo del fin "de espera" parece referirse a la
expectativa sobre la tribu de la victoria final de Judá (vv. 9-12). Así, al menos, en el
que las otras once tribus encontrarán su éxito final del tiempo del fin ligada a la de
Judá, la referencia inicial a "los últimos días" se refiere a todas las tribus.
Este clímax de la historia se ajusta a la definición de la escatología propuesto
anteriormente en el que las condiciones se alcanzan que tiene una discontinuidad
significativa con el periodo anterior, y dichas condiciones parecen ser
irreversibles: mientras que Israel fue acosado por la oposición de las naciones
enemigas durante la mayor parte de su historia, el general 49: ". obediencia" 8-12
Fotografías de un período en el que Judá será derrotar a todos los enemigos y
lograr su en este sentido, todos los eventos profetizados de Génesis 49 encajarían
más o menos el patrón de la perspectiva general 1-3, donde un proceso se produce
con un principio y un culminación escatológica previsto. A pesar de que muchos
citan Brown, Driver, y la definición de Briggs de "en el final de los días" en apoyo
de una referencia a un mero "futuro no escatológica indefinido" en Génesis 49: 1,
esta definición podría encajar bien dentro de los contornos de la acercarse aquí:
"una frase profética que denota el período final de la historia la medida en que la
perspectiva del hablante alcanza; por tanto, el sentido varía con el contexto, pero a
menudo = el futuro ideal o mesiánico. " 267 Del mismo modo, controlador añade en
otro lugar que la frase denota" el período final de la futura medida en que cae
dentro del rango de la perspectiva del hablante, " de manera que el contexto define
el uso en cada caso. 268 Estas dos definiciones se adaptan admirablemente dentro
de la perspectiva actual, ya que fácilmente se pueden ver para describir profecías
así antiguas de diversos aspectos de la escatón en una etapa temprana de la
historia de la redención y de la revelación progresiva, a pesar de Brown ,
conductor, y Briggs poco probable percibe sus observaciones en un marco más
explícito bíblico-teológica.
En consecuencia, la profecía de Jacob es similar, en cierto sentido, a los habitantes
de otro planeta en una nave espacial a cierta distancia de la tierra. Ellos pueden ver
a simple vista la tierra y sus distintos tonos de blanco, azul, verde y marrón (en
representación de las nubes, cuerpos de agua, y las masas de tierra). Ellos radio de
regreso a su planeta de origen y describir lo que ven desde esta distancia. No
parece a simple vista que hay mucha distancia entre la nave y el destino final de la
tierra, sólo el espacio vacío y algunos otros planetas y estrellas interponerse entre
ellos. Cuando su nave espacial se acerca más a la tierra, sin embargo, las estrellas y
los planetas están mejor reconocidos como realmente lejos de la tierra después de
todo. Luego, cuando su nave espacial llega a la tierra y comienza a descender a la
atmósfera durante, por ejemplo, la ciudad de Nueva York, que son capaces de
distinguir los ríos, bosques, valles, y en particular la ciudad, edificios, casas, calles,
coches y personas. Tanto el lejano y las vistas en primer plano son "literal". La
imagen de primer plano revela detalles que alguien con sólo una vista lejana no
pudo haber visto. La vista de primer plano, incluso ofrece lo que parece ser una
realidad diferente de la que se ve desde el punto de vista distante. Sin embargo,
ambos son representaciones literales de lo que realmente está allí. El enfoque de
Jacob en el destino culminante distante, profética del reino de Judá se compacta
junto con otros acontecimientos relacionados con otras tribus que se le presentan
quizá cerca y que conduce directamente hasta la culminación histórica de los
últimos tiempos, pero la revelación como redentora-histórica se desarrolla, estos
otros eventos tienen lugar mucho antes de que se alcance el punto cenit en Judá (al
igual que los planetas y las estrellas se ven finalmente a estar más lejos de la tierra
que antes percibida).
La imagen de la profecía de Jacob representa los eventos que se están moviendo
hacia una consumación final, histórica, y esto puede ser una razón por la que
incluso ellos pueden ser incluidos, junto con la profecía Judá, bajo la rúbrica de lo
que sucederá "en los últimos días." retrato profético de Jacob se ve magnificado
por los diversos acontecimientos intertextuales de que por posteriores escritores
del AT en los últimos tiempos (que veremos en la actualidad más adelante), que
amplía los detalles de la "gruesa" retrato profético inicial de lo que "caerá sobre"
las tribus de Israel "en los últimos días" (Génesis 49: 1). Punto de vista de Jacob se
vuelve afilada y los detalles aclaró, de hecho, magnificado. Como veremos a
continuación, NT revelación aclara aún más y magnifica el retrato de la profecía OT
Judá y la forma en que se cumplió específicamente en Cristo 269 (que es comparable
a los viajeros espaciales que ven la claridad completa de la ciudad de Nueva York).
Es por esta razón que Jacob puede referirse a toda la visión como perteneciente a
los eventos que tendrá lugar "en los últimos días." De hecho, no sólo partes de la
profecía de Jacob comienzan cumplimiento de los últimos tiempos en el "león de
Judá" en el NT, pero también ya en el AT los destinos de algunas de las tribus de
Israel se conocen como ocurre "en los últimos días", como veremos a continuación
en este mismo capítulo. Por lo tanto, la forma plural real de "últimos días" puede
referirse a un cierto grado de un período prolongado escatológica compuesto de
varios eventos, mientras que el "fin" en singular o "último" se refiere más a la final
definitivo (por ejemplo, véase Job 19:25 ;.. Isa 46:10), una distinción que nos
encontramos también en el uso de NT de las dos frases (aunque hay excepciones a
la pauta en ambos Testamentos) 270
Otro aspecto del tiempo del fin de la profecía de Jacob se refiere a José, aunque es
más vago que la predicción sobre Judá. Con las imágenes del nuevo-creacional que
probablemente se deriva de reflexiones en Génesis 1:28 y el jardín del Edén en
Génesis 2, la carrera de José y el destino de sus descendientes se describen en
Génesis 49:22, 25-26:
José es una rama fructífera,
Una fructífera junto a una fuente,
Sus vástagos se extienden sobre una pared. . . .
Desde el Dios de tu padre que te ayuda,
Y por el Todopoderoso que te bendice
Con bendiciones de los cielos de arriba,
Bendiciones del abismo que está abajo,
Bendiciones de los pechos y del útero.
Las bendiciones de tu padre
Haber superado las bendiciones de mis antepasados
Hasta el máximo término de los collados eternos;
Que puedan estar en la cabeza de José,
Y en la corona de la cabeza del que ha distinguido entre sus hermanos.
Retrato de José como "rama fructífera por un resorte" se hace eco de los árboles
que dan fruto en el Edén que fueron regadas por la fuente en el medio del jardín.
La fecundidad del primer jardín se aplica a la fecundidad y la prosperidad de José y
sus hijos (un precursor de Ps. 1: 3). La bendición de seis veces pronunciado sobre
José en los versículos 25-26 afirma que tanto la fecundidad literal de la matriz y la
prosperidad general están en la mente, que también parece ser un desarrollo de la
bendición inicial de Génesis 1:28: 271
Dios los bendijo; y Dios les dijo: "Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra y
sometedla; y gobernar sobre los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas
las bestias que se mueven sobre la tierra ".
El doble uso de la forma de participio de "fruto" ( Pará ) en el verso 22 272 seguido
de la mención repetida de "bendición" en los versículos 25-26 también refleja la
estrecha colocación de "salud" y "fruto" en Gen. 01:28. Hay incluso evocación de
"llenar la tierra" prosperado en la mención de que "las bendiciones de tu padre
[bendición de Jacob a José] han sobrepasado las bendiciones de mi [de Jacob]
antepasados [comenzando con Adán] hasta el máximo límite de la eterna colinas ".
Aunque Adán no había poseer las bendiciones de los últimos tiempos completos,
José los recibió en algún momento en el futuro. Aunque un clímax de los últimos
tiempos no es tan claro aquí como en la profecía Judá, la profecía de José puede
solapa con su cumplimiento en relación con la profecía Judá, porque está tan
saturado con motivos nuevos-creacional relacionados también a los descendientes
de José que un escatológicas que culminó noción de una creación renovada es
probable que suscitó. Por otra parte, la referencia a "superando las bendiciones. . .
hasta el máximo término de los collados eternos "no puede sugerir alguna
condición futura en sentido figurado vaga sino más bien un punto de bendiciones a
partir del cual se puede dar no más bendición cenit y que no será reversible.
En consecuencia, la expresión ser ' un ḥ Arit hayyamim en Gen. 49: 1 es que pasarán
a ser "en los últimos días", en referencia al movimiento de Israel en el tiempo el
cumplimiento de lo que Adam fue mandado a hacer 273 en un Edén renovada y
escatológica consumado ( Tg .. Neof Gen. 49: 1 añade que los últimos días de la que
Jacob estaba profetizando incluido "lo que la felicidad de Eden es"; por lo que
también Tg Ps.-J.. Gen. 49: 1). Esta historia estará marcado con algunas de las tribus
que habían participado en los intentos fallidos de pequeña escala para cumplir con
la comisión de Adán, que no llegan hasta la finalización escatológico hasta que el
gobernante "viene a los que [el reino] pertenece, 274 y para él será el congregarán
los pueblos "(Génesis 49: 10c-d [mi traducción]). 275 a este respecto, el destino de
las otras tribus de Israel que no en el cumplimiento de su mandato de Adán
continúa dejar abierta la necesidad de cumplir sus cláusulas y por lo tanto viene
para apuntar hacia adelante tipológicamente a que el tiempo escatológico cuando
finalmente se llevará a cabo. Por lo tanto, "los últimos días" no se refiere al futuro
en general, sino más bien el resultado final de los acontecimientos futuros, con la
participación de todas las tribus de Israel, que se ajusta perfectamente en Judá. 276
Más adelante veremos que la primera interpretación de Génesis 49:10, Num. 24:
14-19, entiende que sea un evento escatológico en el que la victoria israelita
ganancias rey sobre los enemigos. El significado escatológico de Génesis 49: 1 está
atestiguada no sólo por el judaísmo, sino también por el NT, ya que el NT entiende
partes de la profecía siguiente de Jacob en Génesis 49 para ser escatológico y el
cumplimiento a partir de la primera venida de Cristo. Romanos 1: 4-5; 16: 25-26
aluden a Gen. 49:10 (ver tabla 3.1). 277
Tabla 3.1
Romanos 1: 4-5
Génesis 49:10 (Cf. casi idéntica 16: 25-26)
" A él [el próximo vencedor israelita] " Cristo Jesús . . .Por el cual recibimos la
será la obediencia de las naciones ." gracia y el apostolado, para la
obediencia a la fe entre todas las
naciones ".
Del mismo modo Rev. 5: 5 ( "... El León de la tribu de Judá ha vencido") se aplica
Gen. 49: 9 de la resurrección de Jesús, que inauguró la profecía del tiempo del fin
de la resurrección final.
números 24:14
La segunda aparición de la expresión "en los últimos días" se encuentra en Num.
24:14: "Y ahora, he aquí, yo [Balaam] voy a mi pueblo; venir, y yo os aconsejo que
lo que este pueblo hará a tu pueblo en los últimos días por venir [ ser ' un ḥ Arit
hayyamim ] "Como en general. 49: 1, la frase aquí no es más que una vaga
referencia a la futuro sino más bien es una referencia escatológica, que se indica
por su conexión con Gen. 49, el contexto de la frase en Num. 24, y su uso en la
literatura bíblica y más tarde extrabíblico. Como se mencionó anteriormente, este
pasaje y su contexto inmediato hacen alusión a Génesis 49: 1, lo cual es evidente
por el siguiente:
1. Prácticamente la misma redacción en Gen. 49: 9 se produce en Num. 24: 9: "¿Se
encorvó, se echó como león, Así como león, ¿quién lo despertará"
2. El término "cetro" se utiliza en Génesis 49:10 y Num. 24:17.
3. Tanto los textos génesis y números identifican sus respectivas profecías sean de
alrededor de "los últimos días" (ver Núm. 24:14).
4. Números 24: 8, al igual que el general de 49 años, se refiere explícitamente a las
"naciones" como los enemigos de Israel que han de ser derrotado.
5. Al igual que la profecía del futuro conquistador de Israel en Génesis 49 está
directamente vinculada a las imágenes del nuevo-creacional (vv. 11-12, así como.
Vv 22, 25-26), por lo que es el caso en Num. 24 (cf. vv. 7b-9 con vv. 5-7a). Números
24: 5-7a dice,
Cómo hermosas son tus tiendas, oh Jacob, 278
Sus moradas, Israel! 279
Al igual que las palmeras que se extienden hacia fuera,
Como jardines junto al río,
Como áloes plantados por el Señor , 280
Como cedros junto a las aguas.
El agua fluirá de sus baldes,
Y su simiente será junto a muchas aguas.
La representación de Num. 24: 5-8 también se asocia con la promesa de Abraham
(cf. un aumento de la "semilla" en el v 7; la "bendición y maldición" en v 9
repeticiones Gn. 12: 3b.). Puede haber también un eco de la comisión de Adán
originales (tenga en cuenta "rey" y "reino" en el v. 7 y "dominio" en el v. 19) y de la
manera en que la simiente prometida en Génesis 3:15 ( " él te herirá en la cabeza ")
es derrotar al enemigo divina (cf." un cetro... herirá las sienes de Moab "en Num.
24:17).
El punto del discurso de Balaam a Balac culminante viene en Num. 24: 17-19,
donde un rey mesiánico-como de Israel derrotar a sus enemigos:
Lo veo, pero no ahora;
Lo contemplo, pero no cerca;
Una estrella saldrá de Jacob,
Un cetro se levantará de Israel,
Y herirá las sienes de Moab,
Y derribar todos los hijos de Set.
Edom será una posesión,
Seir, sus enemigos, también será una posesión,
Mientras que Israel lleva a cabo con valentía.
Uno de Jacob se enseñoreará,
Y destruirá el resto de la ciudad.
Parte de esta profecía ( "Edom será una posesión") se refiere en Amos 9: 12a ( "que
ellos [Israel] posean el resto de Edom"), que es una profecía de la derrota de los
últimos tiempos de Israel de las naciones en el tiempo de la restauración de Israel
(Amós 9:11) a la tierra, que se describe en un lenguaje paradisíaco, al igual que en
Génesis 49: 11-12 y Num. 24: 6-7. 281 Amos 9: 11-12 es citado en Hechos 15: 16-18
para explicar la relación del Evangelio a los gentiles y el cumplimiento cómo Amos
9 ha comenzado.
Tanto el judaísmo y el NT identifican esta cifra con el Mesías y su derrota del
enemigo escatológico de Dios. 282 Apocalipsis 2:28 ( "y yo le [vencedor] la estrella
de la mañana daré") y 22:16 ( "yo soy.. . la estrella brillante de la mañana ") alude a
Num. 24:17 y aplicarlo a Cristo (como lo hace, posiblemente, 2 Ped. 1:19). 283 Esto
muestra que la primera comunidad cristiana entiende "los últimos días" de la Num.
24 profecía que comienza cumplimiento con la primera venida de Cristo. 284
Deuteronomio 04:30; 31:29
Las siguientes apariciones de la frase "los últimos días" están en Deuteronomio.
Después de que Israel comete idolatría, Dios va a expulsarlos de sus tierras y los
esparcirá por todas las naciones, desde donde van a buscar a Dios (4: 25-29). En
este momento, "Cuando estés angustiado y todas estas cosas hayan venido sobre ti,
en los últimos días [ ser ' un ḥ Arit hayyamim ], volverá a la Señor tu Dios y
escuchar su voz" (4:30) . Aquí "los últimos días" incluye tanto la angustia que ha de
venir sobre Israel y su regreso a Dios como resultado de que la angustia. La base
para el regreso de Israel a Dios radica en que no se "olvidará del pacto de tus
padres que les juró a ellos" (04:31). Este pacto, por supuesto, es el pacto hecho con
los patriarcas, el núcleo de las cuales, como he señalado antes, es una repetición de
Génesis 1:28. Por lo tanto, este pacto implica un mandato a los patriarcas e Israel a
hacer lo que Adán debería haber hecho y la promesa de que su semilla en última
instancia, llevar esto a cabo para bendecir al mundo y difundir la gloria de Dios en
toda la tierra. Y, como también he sostenido, el cumplimiento final de este mandato
en Génesis 1:28 es escatológica en la naturaleza, que está en la mente de 04:30, ya
que se refiere a Israel "volver" en la fe para cumplir este pacto.
Los comentaristas veces no ven Deut. 04:30 como "escatológico." 285 Sin embargo,
si estoy en lo correcto en la vinculación de este verso con el patrón que se inicia en
los primeros capítulos del Génesis y se repite, y si este patrón es escatológica, a
continuación, Deut. 04:30 pueden ser considerados de modo. Otros comentaristas
consideran la restauración de Israel a la tierra en el arrepentimiento 286 para ser
escatológico porque las condiciones totalmente vinculada a la restauración son
una ruptura radical con las condiciones anteriores. 287
En consecuencia, Deut. 04:30 entiende que el juicio y el exilio de Israel por no
cumplir con su parte del pacto y su vuelta a comenzar a cumplir con sus
obligaciones del pacto nuevo son escatológico. Esta es la razón por la repetida
referencia más adelante en Deut. 31:29 Ha de entenderse como parte de un
proceso de los últimos tiempos: "Porque yo sé que después de mi muerte [Moses
de] os corromperéis y abandona el camino que os he mandado; y el mal vendrá
sobre vosotros en los postreros días [ ser ' un ḥ Arit hayyamim ], para la que va a
hacer lo que es malo a los ojos del Señor , provocando así su ira con la obra de sus
manos. "A pesar de que, con mayor precisión, el exilio ha sido interpretada como
parte de un patrón de-creación, que puede ser vista también ya sea como un juicio
escatológico-como contra la violación del mandato de Adán o de una sentencia
anticipar el juicio final del exilio de la presencia de Dios y la forma consumada de la
cosmos. Esta es la idea en Deut. 31:29, aunque probablemente un tiempo intenso
de la tribulación hacia el final del exilio puede ser el foco, por lo que los "últimos
días" allí, presumiblemente, se superponen con la conclusión del período del exilio,
cuando el "retorno" de Deut. 04:30 comienza (ver Sal. 107: 6, 13). 288 Sin embargo,
desde la restauración de Israel de Babilonia después de setenta años de exilio no
eventuar en condiciones escatológicas verdaderamente decisivos e irreversibles de
nueva creación, la profecía del tiempo del fin de Deut . 4 y Deut. 31 aún se espera
un tiempo futuro cuando Israel volvería a hacer el mal escatológico y luego
arrepentirse y volverse a Dios. En consecuencia, el pecado de Israel, el exilio y la
restauración se convertirían en un patrón histórico que apunta a la verdadera
escatón, una perspectiva que, como veremos, ha sido tomado por los escritores del
NT.
Oseas 3: 5
Oseas 3: 4 representa un momento en que el pueblo de Israel durará para un
período de cautiverio cuando hay rey israelita reinará sobre ellos (que será "sin
rey, sin príncipe"), que no tendrán los beneficios de su templo (que lo harán ser
"sin sacrificio"), y no van a tener los beneficios de las funciones de un sacerdote
(que serán "sin efod"), presumiblemente a causa de la destrucción del templo. En
consecuencia, ni siquiera tendrán oportunidad de contaminen el culto en el
templo, ya que previamente habían hecho (que no podrá contar con "pilar
sagrado," probablemente un objeto de idolatría, y los "ídolos"). El siguiente verso,
sin embargo, dice que "después, los hijos de Israel volverán y buscarán al Señor su
Dios ya David su rey; y temerán al Señor ya su bondad en los últimos días [ ser ' un
ḥ Arit hayyamim ] "(Os. 3: 5). Un tiempo escatológico vendrá cuando Dios
restaurará a Israel del cautiverio y volver a instalar la realeza davídica, y la nación
va a confiar en Dios (por lo que también Os 1. 10-11; 2: 21-23). 289 La implicación
de 3: 4 es que Dios también restablecerá el templo para el culto (tenga en cuenta
que la introducción "después" [ " un ḥ ar ] en 3: 5 es una expresión paralela con" en
los últimos días "[ ser ' un ḥ Arit hayyamim ], lo que sugiere que "después" y otras
expresiones sinónimas en los profetas están en otra parte escatológica cargada; cf.,
por ejemplo, ' un ḥ son-ken en Joel 2:28 [3: 1 MT]). 290
Oseas tiene en otros lugares estrechos vínculos con las maldiciones del pacto y las
bendiciones de Deuteronomio, y la referencia a "en los últimos días" en Os. 3: 5
parece recogen y desarrollan la referencia anterior idéntica en Deut. 04:30 (cf.
30:29), que predice las bendiciones para Israel en el fin del tiempo. 291 De hecho, la
validez de la alusión de Oseas con Deut. 04:30 se desprende de la observación de
que el texto hebreo combinado de " volver a la Señor su [o su] Dios " + "en los
últimos días" se produce en ningún otro lugar en el AT, excepto estos dos pasajes.
Isaías
Isaías 2: 2 contiene la frase idéntica "en los últimos días", como en los versos
precedentes del AT. En línea con Oseas, y posiblemente bajo su influencia, Isaías
centra en la realeza y el templo de Dios que será establecido "en los últimos días."
Considerando que no es claro si los textos Deuteronomio están aludiendo a los
principios de Génesis, números o textos Oseas, Es un. 2: 2 parece estar
desarrollando Génesis 49: 1, 10, donde en el cenit escatológica de los "últimos
días", "la obediencia de los pueblos [ ' Ammim ]" será entregado al rey de Israel.
Isaías 2: 2-3 asimismo considera que "los pueblos [ ' Ammim ]" venir a Jerusalén en
la sumisión a Dios y su ley. Los únicos lugares en el AT donde la sumisión de los
"pueblos" ( ' Ammim ) aparece junto a "en los últimos días" ( ser ' un ḥ Arit
hayyamim ) son Génesis 49: 1, 10; Es un. 2: 2-3; Mic. 4: 1 (en la que, ver
directamente debajo). Isaías también retrata "el monte de la casa del Señor " está
"establecido como el jefe de las montañas", que forma parte de una esperanza
escatológica que el templo de Israel comenzaría a ser ampliado en el escatón. 292
Otra característica escatológica explícito es que ya no va a haber guerra en la tierra
(Is. 2: 4). A la luz de este pasaje, que predice el fin permanente de las contiendas
entre naciones en la historia, es difícil entender por qué algunos comentaristas ven
una referencia a un futuro indeterminado y sin ningún sentido escatológico. 293
Esta profecía de los últimos días pareció comenzar cumplimiento con Israel la
restauración de la cautividad de Babilonia, pero no se encontró satisfacción en
todos los demás promesas asociadas (templo escatológico, romería de gentiles a
Jerusalén, etc.). Por lo tanto, esta profecía todavía pendientes cierto inaugurado y
el cumplimiento irreversible con los sucesos de la venida de Cristo. 294
Hechos 2:17 alude a los "últimos días" de Isa. 2: 2 (ambos leer estai en tais
eschatais hēmerais , una expresión que ocurre en ninguna otra parte en la LXX o el
NT). Hechos interpreta Joel 2: 28-32, su principal foco de texto, de Isa. 2: 2. 295 Al
parecer, la promesa del Espíritu para Israel de Joel se anticipa como una promesa
que se cumple entre los gentiles, que el resto de los actos será el narrador (por
ejemplo, Hechos 10: 44-47). Por otra parte, la promesa de un templo en expansión
en Isaías es vista como el cumplimiento de comenzar con el derramamiento y la
expansión del Espíritu divino. 296 Apocalipsis 15: 4 fotos el cumplimiento final de la
Isa. 2: 2 profecía sobre las naciones que vienen al Señor en relación también con la
revelación del templo escatológico (Rev. 15: 5: "Y después de estas cosas miré, y el
templo del tabernáculo del testimonio en el cielo se abrió") . 297
Hay otros textos escatológicos explícitas en Isaías. Entre ellas se encuentra Isa. 41:
22-23, que habla de los ídolos que no pueden anunciar el "fin" (MT: ' un ḥ Aritan ;
LXX: ta eschata ), 298 en contraste con el Dios de Israel, que es el único "que anuncio
lo [ MT: ' un ḥ Arit ; LXX: ta eschata , ''] últimos eventos desde el principio "(Isa
46:10.). El "fin" en estos contextos se refiere a la restauración prometida de Israel a
la tierra en una nueva creación, 299 especialmente a la luz del contexto
inmediatamente anterior establecido por Isa. 41: 18-20:
Abriré ríos en las alturas
Y manantiales en medio de los valles;
Voy a hacer que el desierto en estanques de aguas
Y las fuentes de agua en la tierra seca.
Voy a poner el cedro en el desierto,
La acacia y el mirto y el olivo;
Voy a colocar el enebro en el desierto
Junto con el olmo y el boj,
Que ellos puedan ver y reconocer,
Y considerar y formarse una idea así,
Que la mano del Señor ha hecho esto,
Y el Santo de Israel lo ha creado.
Miqueas
Miqueas 4: 1-4 es idéntica a Isa. 2: 1b-4 (véase más arriba), pero añade nuevas
imágenes creación (4: 4: "Cada uno de ellos se sentará debajo de su vid y debajo de
su higuera, y no habrá quien los amedrente") y pone de relieve que Dios ser el
gobernante en Sion. La imaginería jardín paradisíaco de 4: 4 no es inesperado en
un pasaje que acaba representado un templo-montaña de los últimos días, sobre
todo desde el Edén era un jardín en una montaña (ver Ez 28:14, 16, 18, para ser
comparados. con micrófono. 4: 4). Por lo tanto, primitiva historia se repite en la
historia escatológica ( Barn . 06:13 dice: "He aquí, yo hago las últimas cosas como
el primer"). Tampoco es Isaías familiarizado con un escatológico ambiente arbóreo
templo: "La gloria del Líbano vendrá a ti, el enebro, el boj, y bojes juntamente, para
decorar el lugar de mi santuario, y voy a hacer que el lugar de mis pies [el arca del
pacto] gloria "(Is. 60:13).
Jeremías
La frase "en los últimos días" aparece cuatro veces en Jeremías. Jeremías 23:20
dice: "La ira del Señor no se volverá hasta que haya realizado y llevado a cabo los
propósitos de su corazón; en los últimos días [ ser ' un ḥ Arit hayyamim .] Va a
entender claramente que" La frase "en los últimos días" es idéntica en hebreo a
todos los pasajes estudiados anteriormente, pero parece ser una referencia a Deut.
31: 27-29, donde se menciona "terquedad" de Israel, junto con la "ira" del " Señor "
(lo que también Jer. 23: 17-20). Por lo tanto, a la luz de la anterior paralelo en Deut.
04:30, esto puede referirse a la tribulación de los últimos días para llegar al pueblo
de Israel a causa de su pecado, al final del cual Dios hará que se vuelvan a él y
sacarlos de apuros. Por mucho que el texto Deuteronomio puede estar en la mente,
el énfasis aquí es el mismo que Deut. 04:30, donde la restauración en los últimos
días de la angustia es el foco. Especialmente, Jer. 23:20 subraya que "en los últimos
días," cuando se ha producido la restauración, la falsa profecía de los falsos
profetas no cegar a la gente de Dios, y que tendrá una más completa redentora-
histórica "comprensión" de por qué él expresó su ira contra Israel .
Una visión escatológica de Jer. 23:20 se indica más por Jer. 30:24 (37:24 LXX), que
reitera la declaración de la primera y la sitúa más claramente en un contexto de
restauración escatológica, como el contexto precedente tanto de 30: 17-22 y 31:. 1-
40 dejar claro 300 los "últimos días" de 30:24 equivalen a "en ese momento" (31: 1),
"vienen días" (31:27, 31, 38), "en aquellos días" (31:29), y "después de aquellos
días" (31:33), todos los cuales designan el tiempo del fin de la restauración. Este es
un momento en que Israel comenzará a cumplir con el mandato y posteriormente
reiteró la promesa de Génesis 1:28 ( "Y haré que multiplicarse , y no se verá
disminuida, y que hará que ellos sean glorificados , y no van a ser insignificante
"[Jer. 30:19]). El contexto muestra que esto ocurrirá en una creación renovada (31:
12-14). Por encima de todo, sin embargo, el siguiente contexto se expande en la
escatológica "comprensión" de 30:24 explicando que en la restauración de los
últimos tiempos Dios hará un "nuevo pacto" con Israel en la que él perdonará su
pecado y en el que sufra tener una mayor comprensión de la ley de Dios y de Dios
mismo que las generaciones anteriores tenían (31: 31-34). 301 Presumiblemente,
esto últimos días "entendimiento" permitirá a Israel percibir que su sufrimiento
era parte del justo juicio de Dios en él, que Dios había ordenado que se produce un
remanente fiel y refinado por el fuego del juicio, y que su liberación de los fieles de
tal sufrimiento era una expresión de su gracia y que iba a "perdonaré su maldad"
(en el que, véase también Jer . 32: 37-43).
"En los últimos días" se produce dos veces más en Jeremías: 48:47; 49:39 (25:19
LXX). Sorprendentemente, se refiere a los gentiles (naciones, respectivamente
Moab y Elam) siendo restaurado a Dios en el tiempo del fin. Al igual que Israel,
estas naciones sufrirán el castigo judicial bajo la mano de Dios e incluso ir al exilio
(véase 48:46), pero "en los últimos días" Dios "se restaurará la cautividad" de estos
pueblos (por lo mismo con respecto a Amón, en la cual, véase 49: 6). La
restauración de los fieles entre estas naciones parece coincidir con la restauración
del remanente de Israel, como es el caso también en Isa. 40-66. Este uso de "en los
últimos días", junto con las naciones (aunque ' Ammim no está presente como en
Isaías y Miqueas) está positivamente relacionada con Dios, probablemente, se
desarrolla Génesis 49: 1, 10 e Isa. 2: 2-4, donde se expresa la misma idea
escatológica.
Ezequiel
Ezequiel 38: 14-16 se refiere a Dios trayendo un enemigo (llamado "Gog") contra
Israel para oprimir a que "en los últimos días", por lo que de nuevo tenemos
referencia a la tribulación del tiempo del fin de Israel, lo que hemos visto en Deut.
31:29, así como posiblemente en Deut. 04:30. Después de esta opresión, Dios
promete derramar su Espíritu sobre el pueblo de Israel (Ez. 39: 28-29) y establecer
su templo escatológico entre ellos (Ez 40-47.).
Daniel
El Día de los Últimos Piedra Montaña de Daniel 2
El libro de Daniel contiene varias referencias a "los últimos días." La primera
aparece en Dan. 2: 28-29, 45:
Sin embargo, hay un Dios en el cielo que revela los misterios, y él ha hecho saber al
rey Nabucodonosor lo que sucederá en los últimos días [ ser ' un ḥ Arit yômayyā ' ]
.Este era su sueño y las visiones en su mente, mientras que en tu cama. En cuanto a
ti, oh rey, mientras que en su cama de sus pensamientos se dirigieron a lo que se
llevaría a cabo después de esta [ ' un ḥ son ]; y el que revela los misterios ha dado a
conocer lo que sucederá. . . .
La manera que viste que una piedra fue cortada de la montaña sin manos y que
desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro, el gran Dios ha mostrado
al rey lo que sucederá después de esta [ ' un ḥ son ]; por lo que el sueño es
verdadero, y fiel su interpretación.
La OG de Daniel hace que "después de esto" en los versículos 29, 45, como "en los
últimos días," lo más probable porque están en paralelismo con "en los últimos
días" del versículo 28. La visión era de una enorme estatua compuesta de cuatro
secciones, cada una de las cuales representaban un imperio mundial. El punto
culminante de la visión retrata una piedra procedente de ninguna parte que rompe
la estatua y crece y llena el mundo entero. Daniel explica que aplastamiento de la
piedra de la estatua representa el reino de la derrota de los imperios del mal de
Dios al final del tiempo y la creación eterna del reino de Dios en la tierra (vv. 44-
45). Daniel 2:28 y los versos que siguen tienen tantas correspondencias únicas a
Isa. 2: 2 (// Mic 4: 1.) Que probablemente se ha visto influenciada por el pasaje de
Isaías.
Hay indicios de que escatológico de piedra de la montaña de Daniel de hecho
puede estar estrechamente relacionadas con el templo de los últimos tiempos
gigantesca en Isa. 2, lo que confirma aún más su carácter escatológico. En primer
lugar, no sólo hace Isa. 2: 2-3 utilizar una montaña para simbolizar a Israel, sino
también la imagen está conectado integralmente al templo, "el monte de la casa del
Señor ." Dicho de un vínculo estrecho entre la montaña y el templo se hace a lo
largo del AT, de manera que el monte de Sion a veces se menciona simplemente
como "montaña", "colina", o una imagen similar. Estas formas de hablar sobre el
monte de Sion, ya sea de cerca asociarlo o prácticamente equipararla con el templo
como una sinécdoque del todo por la parte (la montaña entera se sustituye por la
parte superior, donde se encuentra el templo). 302 Por ejemplo, en varias ocasiones
se producen son frases como "monte de la casa" (Jer 26:18; Miqueas 4:.. 1),
"montaña sagrada" (alrededor de 20 veces en el AT), "monte santo" (Sal 15: 1; 43.:
3; 99:. 9; Jer 31:23), y "monte del templo" (1 Mac 13:52; 16:20).. A veces, estas
referencias se equiparan con el templo, por ejemplo, en los siguientes contextos:
en Isa. 66:20 "santo monte" = "casa del Señor "; en el Salmo. 15: 1 "santo monte" =
"su tienda de campaña"; en el Salmo. 24: 3 "cerro del Señor " = "su lugar santo"
(Sal. 43: 3).
Por lo tanto, "montaña", cuando se refiere a Sion, a menudo incluye la referencia al
templo. 303 Entre los mejores ejemplos de esto son Isa. 2: 2-3 y micrófono. 4: 1-2,
que equipara "el monte de la casa del Señor " con "la montaña del Señor . . .la casa
del Dios de Jacob. "La descripción de la montaña en Dan. 2 anillos con las mismas
entonaciones de estas descripciones en Isaías y Miqueas.
En segundo lugar, lo que es aún más atractiva acerca de la vinculación Dan. 2 e Isa.
2: 2-3 (// Mic 4: 1-2.) Como textos "templo escatológico" es que ambos se
introducen como proveedor de eventos que se van a ocurrir "en los últimos días"
(Dan 2:28 [por lo que también Dan. . 02:29 LXX]; Isa 2:.. 2; Miqueas 4: 1). Miqueas
incluso iguala "el monte de la casa del Señor " (Miq. 4: 1) con el reino eterno de
Dios, este último un elemento explícito de la montaña en Dan. 2: "El Señor reinará
sobre ellos en el monte Sión. . .siempre "(Miq. 4: 7). Éxodo 15: 17-18 también
equipara "el monte de tu heredad" con "el lugar, oh Señor , que has hecho para tu
morada, en el santuario," desde donde "el Señor Adicionalmente, reinará por los
siglos de los siglos." está claro que el templo escatológico era estar situado en una
montaña (Ez. 40: 2; Rev. 21:10).
En tercer lugar, tanto Isa. 2: 2-3 y micrófono. 4: 1-2 retratan la montaña sobre la
que se asienta el templo como el crecimiento: se ". Se eleva por encima de las
colinas" Aunque esto no es tan explícita como la roca de Daniel que se convierte en
una montaña y llena la tierra, que no está lejos de eso imagen. Ambos retratan un
templo de montaña cada vez mayor. pasajes tanto el Daniel e Isaías / Miqueas,
estando orientados escatológica, resonará con ecos de nueva creación. La imagen
de una nueva creación emergente puede ser percibido en la representación de una
creciente montaña santa porque la aparición de montañas sin duda era una
característica de la creación original.
En cuarto lugar, tanto Isa. 2 y Dan. 2 tienen en común el fondo de la antigua imagen
de Oriente Próximo de templos que crecen como una montaña de una piedra, que
estaba vinculado con el dominio del reino en el que el templo comenzó su
crecimiento. Esto está bien ilustrado por la sumeria cilindros de Gudea, que
conmemoran la construcción y la dedicación de un templo para el dios Ningirsu en
Lagash del rey Gudea. 304 La narrativa sobre el rey Gudea incluso dice que "todos
los países extranjeros se reúnen desde el horizonte" a esta gigantesca templo
(Cilindro un IX.15), y que desde el templo del rey emitirá "leyes" durante "un día
de justicia majestuosa" (Cilindro B xvii.15). 305
Estas cuatro observaciones apuntan a la probabilidad de que Dan. 02:28 y su
contexto sobre la piedra están desarrollando cada vez más la imagen escatológica
en Isa. 2: 2 (// Mic 4: 1.). 306
CF Keil afirma que los eventos ", que deben ocurrir después" en Dan. 2:29 incluyen
el futuro inmediato del rey entonces reinante, Nabucodonosor, también, y, por lo
tanto, del propio escritor. 307 Pero incluso en contraste con Keil, en sentido estricto,
los "últimos días" de Dan. 02:28 (= "después de esto" [Dan. 2:29, 45]), a la que todo
el sueño y la interpretación se dice para referirse, no sólo el futuro inmediato y
lejano, sino también el pasado inmediato y el presente. Esto es evidente por la
observación de que la cabeza de oro en Dan. 2: 37-38 se identifica como
Nabucodonosor en su reino presente ( "Usted es la cabeza de oro"). Sin embargo, la
descripción de su reinado en los versículos 37-38 es integral, por lo que no sólo el
futuro inmediato está incluido en la identificación, sino también el pasado reciente.
Al igual que en Génesis 49: 1, por lo que también en este caso los comentaristas
toman esto en el sentido de que una idea de la "escatología" no está en la mente,
pero sólo el futuro indefinido. Por otra parte, lo que podría reforzar mi conclusión
anterior que los "últimos días" en Génesis 49: 1 (en relación con 49: 2-27) se
refiere a los acontecimientos que están diseñados para moverse hacia, y por lo
tanto están inextricablemente ligada, una final, clímax histórico de los últimos
tiempos, y esto puede ser una razón por la que incluso ellos pueden ser vagamente
incluyen, junto con la profecía Judá, bajo la rúbrica de lo que sucederá "en los
últimos días." en particular, en Génesis 49, el fracaso de otras tribus de Israel para
lograr puntos de éxito de los últimos tiempos para el triunfo final de Judá, y las
tribus a encontrar su destino con éxito último en la de Judá.
Del mismo modo, el enfoque de los "últimos días" de Daniel está en el
establecimiento del reino de Dios en el futuro, lo que, argumentaré, varios
escritores NT Ver haber sido inaugurado en su propio tiempo. Curiosamente, la
representación de la derrota del reino del mal tiempo final de Dios de Daniel
imágenes de la derrota no sólo del reino final, sino también de los tres reinos
precedentes que conducen hasta el último reino como ser destruido "como una"
reino con él (Dan. 2 : 35; cf. 2:45). Esto puede ser otra manera de indicar que
aunque el enfoque de "los últimos días" está en la derrota final del reino enemigo
al final de la historia, anterior a los eventos son parte de un soberanamente
diseñada movimiento histórico y son parte de un proceso escatológico
inextricablemente vinculada a la "final" de ese proceso y culminará en el juicio
final. 308 Tal vez otra manera de expresar esto es que los primeros tres reinos son
parte de patrones escatológicas, especialmente en su desaparición crítico, por lo
que son precursores prototípicos que prefiguran la final desaparición al final de la
historia en la foto en Dan. 2: 34-35, 44-45. Que los primeros tres reinos son parte
de una interpretación escatológica es evidente a partir recordando que todos ellos
se someten a juicio de los últimos tiempos , junto con el cuarto y último reino (Dan.
2: 34-35, 44-45). La razón teológica para la identificación de juicio los tres
primeros reinos 'de la sentencia del cuarto reino es que fueron colectivamente
representados por ese último reino. Por lo tanto, su existencia pecaminosa muy
histórica sienta las bases de su futuro inevitable juicio. Al igual que en una manera
similar judaísmo y el NT vieron a la humanidad pecadora corporativamente,
representada por el pecado de Adán en el principio de la historia, por lo que Dan. 2
ve los reinos pecaminosas que conducen hasta el último reino a ser colectivamente
representados por el juicio del tiempo del fin definitivo de ese reino. En
consecuencia, Dan. 2 de la expresión "en los últimos días" se refiere a "el resultado
del futuro y no el futuro en general." 309
En apoyo de esta noción ampliada de los tres primeros reinos que forman parte de
una escatología prototípico es el retrato de uno de los reyes de la primera reino
(Babilonia) como una figura de Adam similar. Una alusión a Génesis 1:28 es
evidente en Dan. 02:38 LXX, donde Daniel dice que Dios ha dado la regla rey de
Babilonia sobre "las aves del cielo y los peces del mar," casi literalmente con la LXX
de Gn 1:28 310 (la misma observación puede hacerse de los reinos universales
deformadas de Asiria y Egipto retratados por Ez. 31 con el lenguaje de Génesis 1-
2). 311 Esto puede indicar que los otros reinos humanos, además de los de Israel
también estaban involucrados en el proceso de lo que parecen ser escatológico
"inicio -ups "en el que un rey es comisionado por Dios para hacer lo que Adán
debería haber hecho, pero, al igual que Adán, que también falla, y el motor se
bloquea escatológicas y finalmente se rompe. Una prueba más de una alusión a
Génesis 1:28 en Daniel es que el primero se ve que el reino de Dios se extenderán a
toda la tierra: la "piedra" que se convirtió en un "gran montaña. .. Llene toda la
tierra . "La noción del reino de Dios" llenar toda la tierra "se hace eco de Génesis
1:26, 28, donde las comisiones Dios a Adán para" llenar la tierra "y" regla. . .sobre
toda la tierra. "Lo que Adán, así como Babilonia y los reyes asirios, trataron de
cumplir 312 deberán ser cumplidas únicamente por el agente de Dios en el tiempo
del fin (Dan. 7: 13-14 identifica a este agente divino de ser el" Hijo de Hombre").
Otras referencias a los Últimos Días en Daniel
La siguiente referencia a la frase real "en los últimos días" es en Dan. 10:14, donde
un ser celestial viene a Daniel que le diera "una comprensión de lo que sucederá a
tu pueblo en los últimos días [ ser ' un ḥ Arit hayyamim ]." El contenido de esta
revelación escatológica se da en los capítulos 11- 12, que se centra en el clímax
histórico de una tribulación final para Israel y una posterior resurrección de los
justos e injustos (11: 28-12: 13). La tribulación final ya se ha aludido en 07:21, 23,
25; 8: 17-26, el último de los cuales llama este período de angustia y decepción por
el rival de los últimos tiempos que pertenece "al tiempo del fin" ( Lê ' et-qe s
[08:17]) y " el tiempo señalado del fin "( Lemo ' Ed qe s [08:19]). Del mismo modo,
capítulos 11-12 utilizan diversos tipos de "los últimos días" expresiones 313 para
indicar las facetas de la angustia final de Israel de engaño y de la persecución
instigada por el oponente escatológico. En el "extremo", el antagonista
antitheocratic tratará por tanto de "hacer el mal" (11:27), perseguirá a los santos y
tratar de engañar a ellos (11: 32-35, 40-41), pero no pondrá en peligro a causa de
su sabiduría (ver aquí también 12: 3-4, 9-10). Curiosamente, las actividades de
este enemigo final se asocian con enigmáticamente "naves de Quitim" (11:30), que
vienen en contra de él. Del mismo modo, Num. 24:24 retrata "naves de Quitim" que
ha de venir contra el enemigo de Israel "en los últimos días" (Núm. 24:14), que es
el único otro lugar en la literatura bíblica que la frase "naves de Quitim" se
produce. Esto indica que Dan. 11 es el desarrollo de alguna manera la
representación de los últimos días de Num. 24 Lo que se refiere a los adversarios
de Israel. Después de que el tiempo de tribulación y el engaño (Dan. 12: 1, 10), los
santos serán levantados de los muertos (12: 2, 13). Daniel vuelve a decir que estos
eventos ocurrirán en "el tiempo del fin" ( " ET qe s [12: 4]) y" al final de los días " (
lĕqē s hayyāmîn [12:13]).
Conclusión
GB Caird ha escrito un capítulo muy útil sobre "El lenguaje de la Escatología," 314 en
la que se resumen las principales definiciones que se dan al término "escatología":
1. las últimas cosas de la muerte, el juicio, el cielo y el infierno;
2. el destino final de Israel como nación (con sólo el pensamiento secundaria del
individuo) y la victoria universal de Dios de Israel;
3. Al final del cosmos, que se espera que sea inminente;
4. "inaugurado" o "ya pero todavía no" venida del fin del mundo;
5. Al final de llegar a cabo desde el pasado y propugnando una a una decisión
existencial y, por lo tanto, el encuentro con Dios;
6. algunas definiciones importantes OT ver la esencia de la escatología no ser
"definitivo", pero "novedad" o
7. "propósito", esta última entendida en términos de Dios que se resuelve un
propósito en la historia para alcanzar una meta.
Estas definiciones no son mutuamente excluyentes, a menos que se toman
demasiado estrecho, ya que muy a menudo ha sido el caso. Esto puede ser visto
fácilmente con los dos primeros. La tercera y la cuarta son compatibles, siempre y
cuando el inminente fin de la antigua es vista como algo que puede ocurrir en
cualquier momento y no se propone una fecha de establecimiento. En
consecuencia, el segundo dos no son incompatibles con los dos primeros. El sexto y
el séptimo sería mutuamente excluyentes de los cinco antes si la noción de
"nonfinality" se mantiene, pero cuando se desechó esa idea, tanto puede caber
fácilmente en un concepto escatológico se entiende tradicionalmente, ya que esta
última es vista como un proceso histórico elaborado con el tiempo que conduce a
articular un clímax histórico definitiva más allá del cual no habrá reversión.
Verdaderamente incompatibles es la quinta definición (de Rudolf Bultmann), que
comprende la enseñanza del fin de llegar a cabo desde el pasado hasta el presente
y lo que resulta en una decisión existencial de Jesús. Sin embargo, esto no se refiere
a verdaderas realidades escatológicas que son una parte de la historia verdadera,
ya que a través de "desmitificación" escatología es puramente metafórica. Desde
Bultmann sostuvo que Jesús estaba equivocado acerca de cuando el "extremo" que
vendría, las enseñanzas de Jesús sobre la escatología deben ser desmitificado y
hacen totalmente metafórica. Pero si esta definición se actualiza como "el fin literal
que se remonta desde el futuro hacia el presente literal para dar como resultado
una decisión existencial," entonces esto es bastante consistente con la escatología
inaugurada que tiene lugar en la historia del espacio-tiempo.
Por lo tanto, la mayoría de las definiciones son compatibles, y los demás forman un
complemento importante también cuando se alteran como anteriormente. En
consecuencia, estas definiciones no sean incompatibles con los diversos aspectos
de la escatología OT observado en el cuerpo principal de este capítulo (ni son
incompatibles, por cierto, con la escatología NT para ser observado más adelante).
Después de la elaboración de estas definiciones, Caird da su propia definición de la
escatología triple:
1. Los autores bíblicos cree literalmente que el mundo había tenido un principio en
el pasado y tendría un fin en el futuro.
2. Se utilizan regularmente "fin del mundo" lenguaje metafórico para referirse a lo
que ellos sabían muy bien que no era el fin del mundo.
3. Al igual que con todos los demás usos de la metáfora, tenemos que tener en
cuenta la posibilidad de que alguna mala interpretación literal por parte del
oyente, y por la posibilidad de cierta difuminación de los bordes entre el vehículo y
el tenor de la parte del que habla. 315
Tercera categoría de Caird reconoce que a veces usos metafóricos del lenguaje
escatológico pueden desdibujar la referencia literal con la imagen de incluir algún
grado de referencia literal a la escatología. Por otra parte, aunque a veces Caird
dice que las referencias de la segunda categoría son la metáfora pura (de la misma
manera que el salmista en el Salmo. 23 se representa a sí mismo como una oveja),
en otras ocasiones, se refiere a tales usos "como una anticipación y la encarnación
de el juicio universal que viene ". 316 Él da una ilustración que encaja muy bien con
esto: los profetas tenían" visión bifocal "mediante el cual, con el objetivo a corto de
vista que veían los acontecimientos históricos inminentes, y con la lente de visión
de largo que vio la final histórica . extremo 317 Esto es muy parecido a la definición
de la tipología propuesta por muchos en los que una persona OT histórica,
institución o evento tiene correspondencia análoga a y es un presagio de un evento
más tarde en la edad NT. Aunque ciertamente es posible, incluso probable, que hay
usos puramente metafóricos del lenguaje escatológico, el AT usa de la fraseología
escatológica que hemos estudiado (por ejemplo, "últimos días") muy
probablemente se encuentran en ninguna de las tres categorías de Caird, los dos
últimos entendida como "anticipaciones y realizaciones" del final. De hecho, Caird
cita la definición de la frase "en los últimos días" ( ser ' un ḥ Arit hayyamim ) por
Brown, Driver y Briggs, que, como hemos visto, se ajusta bien dentro de los
contornos del enfoque en este capítulo: " una frase profética que denota el período
final de la historia la medida en que la perspectiva del hablante llega. "Caird
resume esto como" el equivalente de la expresión Inglés 'al final' o 'en última
instancia' cuando las usamos para significar 'tarde o temprano' o "en el futuro"; y
que tiene, precisamente, que la vaguedad que lo convierte en la difuminación de
los bordes mencionados en la Propuesta 3. " 318 Esto comporta de manera
excelente con una vista de la revelación progresiva a lo largo del desarrollo de la
escritura de los libros bíblicos del canon, como también se observó anteriormente.
Hemos visto que la frase "últimos días" se produce en los puntos a lo largo del AT
para referirse no a la mera futuro indefinido 319 , sino más bien a la culminación de
la historia desde la perspectiva de los diversos escritores. Aunque anteriores
autores del AT tienen más vago o "gruesas" retratos proféticos de "los últimos
días", algunos de los cuales hemos observado en este capítulo, todos incluyen en
una variedad de maneras referencia a un período futuro que representa una
ruptura radical irreversible con una período anterior . Defino estos usos de los
"últimos días" para ser abiertamente escatológico, porque todos se refieren a una
ruptura permanente y radical con la época histórica anterior. Un relleno de la
noción de "los últimos días" se produce como los escritos del AT desarrollan y
revelación progresa. Es como una semilla en germinación, brotación, y luego cada
vez más en una pequeña planta y luego convertirse en una planta completa. Una
perspectiva escatológica orgánica en desarrollo es apuntado por mi observación al
principio de este capítulo que la frase "en los últimos días" se utiliza a través de la
OT casi siempre en el desarrollo de usos intertextual anteriores de la misma frase.
320
Las siguientes condiciones escatológicas representan varios aspectos de la
discontinuidad escatológica:
1. un período final, sin igual e incomparable de la tribulación del pueblo de Dios
por un rival del tiempo del fin que persigue engaña y, a pesar de lo que necesitarán
la sabiduría de no poner en peligro; después que son
2. entregados,
3. resucitados, y su reino restableció;
4. En este tiempo futuro, Dios reinará en la tierra
5. través de un rey davídico vendrá y que no derrotar a toda la oposición y el reino
en paz en una nueva creación sobre ambos
6. las naciones y
7. Israel restaurado,
8. con quien Dios hará un nuevo pacto, ya
9. sobre quienes Dios le concederá el Espíritu, y
10. entre los que se reconstruyó el templo.
Estos diez ideas componer en varios contextos de OT el contenido de la expresión
"los últimos días" (y sus equivalentes en cerca de Daniel). Las nociones de reino,
rey, y gobernar sobre las naciones a veces se desarrollan en relación con el
cumplimiento de las promesas de Adán-patriarcales de la bendición. En este
sentido, los primeros capítulos de Génesis 1-3 protológico revelan la expectativa
de que Adán había de reinar como un consumado sacerdote-rey en la imagen
perfecta de Dios. Su incapacidad para lograr esto deja abierta la necesidad de otra
figura de Adam para llevar a cabo la comisión del primer Adán. Los siguientes
capítulos de Génesis y, de hecho, de la serie OT repiten alusión a Génesis 1:28 y la
esperanza de una figura de este tipo, sino que se produzca ninguna cumplimiento
significativa. Se tuvo que esperar a otra que vendría después del cierre formal del
período del AT de expectación.
Si bien es cierto que hay muchos otros pasajes del AT sobre la escatología donde el
lenguaje técnico de los "últimos días" y sus sinónimos no aparecen, los textos
estudiados por encima de la cubierta todos los temas principales de la escatología
encontrar en otro lugar en el AT (aunque hay subcategorías de estos temas
principales). Hemos visto que algunos estudiosos consideran que la expresión "en
los últimos días" para referirse a un futuro indefinido, mientras que otros, si bien
reconoce este sentido, en algunos casos, también ven un matiz escatológico
manifiesta en otros usos. 321 El enfoque de la expresión " en los últimos días "se
refiere a un punto al final de la historia, sino que también incluye secundariamente
lo que podemos llamar" eventos protoeschatological "o aparentes"
semieschatological "(por ejemplo, la tribulación, el retorno del exilio) que se
producen en los puntos en la época de OT antes de que los acontecimientos
mundiales fin climáticas y están inextricablemente ligado a conducir y hasta tales
acontecimientos finales.
La historia principal del AT fue formulado al final del capítulo anterior. En este
capítulo se ha puesto de manifiesto que la escatología es una parte esencial de esta
historia, lo que hemos visto ya estaba implícita en la propia narración Gn 1-3. Por
lo tanto, la formulación de la historia de OT al final del capítulo 2 puede estar
ligeramente revisada de la siguiente manera: El Antiguo Testamento es la historia
de Dios, que restablece progresivamente su escatológico reino nueva-creacional a
partir del caos sobre un pueblo pecador por su palabra y el Espíritu a través de la
promesa, pacto, y la redención, lo que resulta en la comisión de todo el mundo a los
fieles para avanzar en este reino y el juicio (la derrota o el exilio) para el infiel, a su
gloria .
4
El Escatológico votos Descripción del Antiguo Testamento en relación con el
judaísmo
El Focus judía en los Últimos Días
S
esde la escatología es una parte importante temática de la historia del AT, no
debería ser sorprendente encontrar también en los primeros escritos judíos.
Alusiones en el judaísmo a textos del Antiguo Testamento
que contienen Escatológico Idioma
En primer lugar, es útil para estudiar cómo el judaísmo entiende los pasajes del AT
que contienen la frase "últimos días", discutido en el capítulo anterior. El OT griega
hace que la frase en hebreo ser ' un ḥ Arit hayyamim en todos los pasajes del AT
mencionados anteriormente como ep' Eschaton Ton hēmerōn , "en los últimos días"
(a pesar de las preposiciones griegas de partida y el caso es diferente).
Philo ( . Su 261) cita Génesis 49: 1 de acuerdo con su forma LXX prácticamente
idénticos ( ep 'escato Ton hēmerōn , "en los últimos días"). Algunos de los escritos
judíos posteriores midráshicas ( .. Midr Sal 31,7; . Gen. Rab 96; 99,5; . B Pesa ḥ . 56a)
se aplica Gen. 49: 1 a la intención de Jacob para revelar la redención de los últimos
tiempos, sin embargo estos textos continúan decir que Dios ocultó de Jacob los
eventos escatológicos reales que iban a ocurrir en el futuro ( Midr. Tan ḥ . Gen. 12,9
asimismo se aplica esto a la intención de Jacob para revelar el "fin" de la historia).
Una de las traducciones de Génesis 49 arameo: 1 ( tárgum de onquelos ) se refiere a
"el fin de los días", y Génesis 49: 9 se desarrolla esto con la interpretación de que
"un rey se levantó al final " (4Q252 V: 1-7 interpreta Génesis 49:10 para referirse a
la llegada de "el mesías de la justicia"). Otra traducción aramea ( Targum Pseudo-
Jonathan ) parafrasea interpretativamente Gen. 49: 1 para referirse a la época de
"la entrega de la recompensa de los justos" y "el momento en el que el Rey Mesías
estaba destinado a venir" (lo que también 4Q252 V: 1-7).
Testamentos de los Doce Patriarcas , una expansión de interpretación de la profecía
de Jacob acerca de Israel en Génesis 49, retrata el aspecto escatológico de la
profecía de Jacob extender a casi cada una de las tribus (ver la declaración general
a este efecto en T. Naph 8.: 1). De Levi vendrá "un rey eterno" ( T. Reub : 6; 8-12.)
"En la consumación de los siglos [ epi ta telei Ton aiōnōn ] 322 va a actuar
impíamente contra el Señor, el establecimiento de sus manos para hacer toda obra
mala", lo que se traducirá en el exilio de Israel ( T. Levi 14: 1; véase 14: 1-8, del
mismo modo T. Dan 5: 4; T. Gad 8: 2, el último de los cuales sólo se refiere al
pecado de Israel); Judá va a hacer "cosas malas. . . en los últimos días [ en eschatais
hēmerais ] "( T. Jud . 18: 1-3), lo que resultará en su exilio y cautiverio ( T. Jud . 23).
Ambas referencias asociado pecado y el exilio de Judá, con las nociones
escatológicas clásicos, ya que aluden a tales nociones en 1 Enoc . 323 Testamento de
Judá dice que directamente después del exilio de Israel se establecerá el reino del
Mesías ( "Porque se levantarán para usted una estrella de Jacob" [24: 1]), una
referencia a la predicción del tiempo final de Num. 24:17. Del mismo modo, T. Iss .
6: 1-4 dice que Israel pecará en gran medida "en los últimos tiempos" ( en eschatois
kairois ), lo que resulta en el exilio y seguido directamente por la restauración de
los últimos tiempos. 324 Testamento de Zebulon 9: 5-9 dice prácticamente lo mismo
( ver "en los últimos días" en 9: 5), pero añade que Israel va a ser malo y rechazado
por Dios "hasta el tiempo del fin" (9: 9), incluso durante el tiempo de la
restauración final. Testamento de José 19: 1-12 probable que se refiere a la profecía
del tiempo del fin reino de Génesis 49: 8-10 y directamente se conecta con lo que
se producirá "en los últimos días" ( T. Jos. 19:10). 325 Testamento de Benjamín se
refiere también a la misma profecía Judá y dice que va a ocurrir "en los últimos
tiempos" (11: 2) y en "la consumación de los siglos" (11: 3).
Pseudo-Filón alude a Jer. 30:24 ( "La ira del Señor no se volverá; en los últimos días
va a entender esto..."): "Para ellos sabrán en los últimos días que a causa de sus
propios pecados su semilla ha sido abandonada "( LAB 13:10) (nota también la
referencia común a la promesa de Abraham en el pasaje Pseudo-Filón y en Jer.
30:19). La referencia a "los últimos días", como en Jer. 30, se refiere a la
restauración escatológica, cuando el pueblo de Dios serán capaces de entender el
propósito redentor-histórico de los sufrimientos que han padecido por completo.
En segundo lugar Baruc 78: 5-7 parece ser una expansión interpretativa de Jer.
23:20 ( "La ira del Señor no se volverá a;... En los últimos días va a entender
claramente esto"), que es prácticamente idéntica a Jer. 30:24. El punto de la 2
Baruch paso es explicar que el pueblo de Israel deben entender que el sufrimiento
de su exilio son en última instancia, diseñados "para su bien" por Dios para hacer
que se "encuentran digno de sus padres en los últimos tiempos" ( también tenga en
cuenta la noción paralela de la re-unión del remanente de Israel dispersado en Jer.
23: 3 y 2 Bar . 78: 7b).
El uso general de Escatológico Idioma en el judaísmo
Además de la alusión a Plantillas de texto que contengan un lenguaje escatológico,
primeros asociados Judaísmo "los últimos días" con la mayor parte de los mismos
temas que hace el AT. Al igual que en la encuesta anterior de la OT, la actual
también se centra en el lenguaje escatológico real y no en conceptos; El análisis de
este último, sin duda sería completar el cuadro, pero los límites de este estudio no
permiten el lujo de una encuesta tan masiva. Todos los principales conceptos que
se encuentran vinculados con la fraseología oficial de los últimos tiempos también
se pueden encontrar en otro lugar sin que dicha redacción. Esta es una manera
legítima y abreviado para cubrir la escatología del judaísmo temprano, ya que los
diversos lugares donde se produce la redacción precisa escatológico se refieren a
casi todos los principales temas escatológicos relevantes encontrados en otro lugar
sin que dicha formulación exacta.
Hay varias referencias al final de los tiempos que, en sus contextos inmediatos, no
hacen ninguna mención a eventos específicos que van a caracterizar el período, y
hay otras referencias, de pleno esférico con mención específica de muchos tipos de
eventos que ocurrirán. Ambos tipos de referencias son muy generales.
Para una muestra de las referencias generales, sin mención de eventos específicos,
vea lo siguiente: 4 Esdras 8:63 ( "Ahora me han demostrado una multitud de las
señales que va a hacer en los últimos tiempos"); 10:59 ( "El Altísimo le mostrará...
Lo que el Altísimo le hará a los que habitan en la tierra en los últimos días"). 326
También hay numerosos pasajes que se centran en una descripción muy específica
de lo que sucederá en el período escatológico.
Juicio escatológico
escritos apocalípticos judíos primeros afirman que el juicio final sucederá al final
de los tiempos, que por lo general se habla en singular: "el día de la gran
conclusión. . .hasta que la gran edad se consuma "( 1 Sp . 16: 1); habrá un "juicio en
los últimos días" ( 1 Sp 27: 2 [consulta. 2 Sp . 65: 6-7]); "El momento de la trilla" ( 4
Esdras 4:30); "Tormento guardada por sí mismos en los últimos días" ( 4 Esdras
7:84); "Que han de ser juzgados en los últimos tiempos" ( 4 Esdras 7:87); "El día
del juicio será el final de este siglo" ( 4 Esdras 7: 113); "Final" se manifestará en
"retribución" ( 4 Esdras 9: 6); "Al fin del mundo, una retribución se exigirá con
respecto a los que han hecho lo malo, de acuerdo con su maldad" ( 2 Bar 54:21.).
327 Los escritos de Qumran dan testimonio de la misma cosa: los malvados en Israel
serán juzgados "en el último tiempo" ( LQ s h 'ḥ RWN ) (4Q169 FRGs 3-4, IV: 3.);
juicio de aquellos que no buscan la verdad llevará a cabo en "la última vez" ( q s 'ḥ
RWN ), y no es "la hora señalada para el juicio" (1QS IV: 15-20 [véase también IV:
25]) .
Muy similar a la noción de juicio es la creencia de que en la era final será derrotado
de manera contundente el enemigo del pueblo de Dios. El DSS afirman que los
"hijos de la luz" se derrota a los "hijos de la oscuridad" a "al final de todos los
períodos de oscuridad" (1QM I: 8-16). El arameo OT afirma que los "hijos" de la
mujer en Génesis 3:15 derrotarán a la serpiente "en el final" ( Tg. Neof. Gen. 3:15).
La destrucción de la Tierra y el Cielo y una nueva creación
En el día final de la historia, Dios va a destruir todo el orden creado. Según 2
Baruch , el fin del cosmos es "que el tiempo [que] es el fin de lo que es corruptible y
el comienzo de lo que es incorruptible" (74: 1-4). El mismo libro anterior afirma
que "el mundo de la corrupción" se "terminó" cuando "los tiempos. . .se han
cumplido "(40: 3). 328 Cuando la vieja tierra y muere" el Poderoso renovará su
creación ", habrá fertilidad abundante en toda la tierra (29 (caps. 31-32): 1-8; por
ejemplo, 29: 5a: "y la tierra rendirá frutos de diez mil"). 329 Y de acuerdo con
oráculos sibilinos , directamente después de la sentencia definitiva a la
"consumación", "la tierra de todos los rodamientos dará el fruto excelente
ilimitada" para la humanidad (3: 741-745) 330 durante un período de paz que
durará "al final de los tiempos" (3: 755-756).
El tiempo de la resurrección
La resurrección del cuerpo ocurrirá sólo muy al final de los tiempos, cuando la
corrupción de toda la creación se terminó y se inició una nueva creación. En efecto,
la resurrección es equivalente a la nueva creación, ya que la forma en que los seres
humanos redimidos participan en la nueva creación es haber transformado a
través de los órganos de nueva creación. En la Vida de Adán y Eva , Dios se presenta
como prometedora a Adán: "Yo te resucitaré en el último día de la resurrección con
todos los hombres de tu simiente" ([ Apocalipsis ] 41: 3); El hijo de Adán se le dice
que "el día de reposo es una señal de la resurrección, el resto de la era venidera" ([
Vita ] 51: 2). Más temprano en el libro, el ángel Miguel asimismo promete que "al
final de los tiempos [ ep 'Eschaton Ton hēmerōn ]. . . toda carne. . .se levantará "([
Apocalipsis ] 13: 2-3).
La esperanza también se encuentra generalmente establecido en otras obras judías
tempranas. De acuerdo con Pseudo-Philo, se producirá la resurrección ", cuando
los años designados por el mundo se han cumplido" ( LAB 3:10 [véase también 19:
12-13]). En 4 Esdras es la predicción de que "el corazón de los habitantes de la
tierra, será cambiado y se convierte en un espíritu diferente", y "la corrupción
deberá ser superada" en "el fin de mi mundo [de Dios]" (6: 25-28 [véase también 7:
26-37]); en consecuencia, santos en el estado intermedio en el cielo esperan "la
gloria que les espera en los últimos días" (7:95 [cf. 7:96]). En segundo lugar Baruch
une la esperanza de la resurrección con la venida del Mesías en "al final de los
tiempos": "Cuando el momento de la aparición del Ungido se ha cumplido y que
regresa con gloria,. . .a continuación, todos los que duermen en la esperanza de él
se levantará "(30: 1-4). 331
De la misma manera, la resurrección final también se habla en términos de santos
que reciben "gloria" en el último día. "La gloria no permanece" en el mundo actual,
pero al "final de este siglo" no se desprende directamente "el comienzo de la era
inmortal por venir, en el que la corrupción ha fallecido," cuando nadie será capaz
de " para hacerle daño que es victorioso "( 4 Esdras 7:43 [113] -45 [115]). Qumrán
afirma que "la recompensa" de los "hijos de la verdad", "va a ser la curación, la paz
abundantes en una larga vida, la descendencia fructífero con todas las bendiciones
eternas, eterno disfrute de la vida sin fin, y una corona de gloria con majestuosos
vestidos a la luz eterna "(1QS IV: 6-8). La base de los santos que reciben una
bendición es que los tales "Dios ha elegido para una alianza eterna y les
pertenecerá toda la gloria de Adán" (1QS IV: 22-23). En pocas palabras, esto se
refiere a la resurrección de los creyentes de Qumran, que va a pasar en "el fin
designado [ q s ] y la nueva creación" (1QS IV: 25).
La resurrección de Cristo por la intervención angélica se considera que ha ocurrido
"en los últimos días" ( Mart Ascen Isa.. . 3: 15-18). 332
La recepción de una herencia gloriosa
Santos recibirán una herencia escatológico. Por ejemplo, la fidelidad dará lugar a
"heredar el. . .edad sin fin que ha de venir "( 2 Sp. 50: 2 [así también 2 baño. [J] 66:
6-8; cf. 1 Sp. 108: 1-2]). Del mismo modo, m. . Sanh 10.1 afirma que "todos los hijos
de Israel tienen una participación en el mundo por venir", aunque el "todos" es
calificado en el siguiente contexto para referirse sólo a los fieles hijos de Israel.
Esta herencia se compara a veces con la obtención de la vida inmortal. A este
respecto, 4 Esdras 7: 95-97 lo más apropiado: santos exaltados al cielo anticipar "la
gloria que les espera en los últimos días. . . .Ahora han escapado lo que es mortal, y
heredará lo que está por venir ", especialmente la" amplia libertad que han de
recibir y disfrutar de la inmortalidad "(así también 2 Bar. 48: 48-50, y del mismo
modo 4 Esdras 4: 26-29). Santos tendrán "la paz en el nombre del mundo que es
llegar a ser. . .los siglos de los siglos de los siglos ", y" moradas "y una" porción
"junto con el" Hijo del hombre "( 1 Sp. 71: 15-17).
Especialmente viva en este aspecto es 4 Esdras 8: 51-55, que se refiere a
la gloria de los que son como tú [Esdras], porque es para usted que se abre el
paraíso, se plantó el árbol de la vida, se prepara el siglo venidero, se proporciona
un montón, se construye una ciudad, es nombrado resto, la bondad se establece y
la sabiduría se proporciona de antemano. La raíz del mal está sellado de vosotros,
la enfermedad es desterrado de usted, y la muerte se oculta; diablos ha huido y la
corrupción se ha olvidado; dolores han fallecido, y al final el tesoro de la
inmortalidad se hace manifiesta.
Cumplimiento de las promesas patriarcales
La promesa de Dios a Abraham, Isaac y Jacob que Israel se multiplicaría, someter a
sus enemigos, posesión de la tierra, y bendiga a todas las naciones se entienden
para encontrar su cumplimiento en la época escatológica. La promesa patriarcal
está ligada estrechamente a la idea de la herencia escatológico en el AT y en el
judaísmo, el último de los cuales acabamos de señalar anteriormente. Por ejemplo,
. Jub 22:10 dice que Isaac "llamó a Jacob y le dijo: 'Mi hijo Jacob, el Dios de todo lo
que bendecir y fortalecer a hacer justicia, y su voluntad antes que él, y puede que
usted y su semilla elegir que puede llegar a ser un pueblo para su herencia
conforme a su voluntad siempre. ' " 333 En Lad. . Jac 1: 9-11 se dice que esta reiteró
la promesa patriarcal hecho a Jacob de Génesis 28: ". En los últimos tiempos de los
años de la terminación" 11-19 vendrá a pasar una realización de este tipo se indica
en LAB 19 : 2-4, donde de Dios "recordar el pacto que estableció con sus padres"
está directamente relacionado con "Dios [que] ha puesto de manifiesto el fin del
mundo a fin de poder establecer sus estatutos." 334
Restauración de Israel
Hay que ser una restauración del pueblo de Dios en el final de la historia, que es
probable que en última instancia vinculada a las promesas patriarcales. En 4
Esdras 13:46 la visión se refiere a la restauración de las diez tribus de Israel que se
había llevado al cautiverio asirio, que se producirá en "los últimos tiempos". En
consecuencia, Sir. 48: 24-25 se refiere a Isaías, que profetizó la restauración de
Israel y "vio las últimas cosas [ ta eschata ], y los consoló que hizo duelo en Sión"
sobre la certeza de su restauración venidera.
La restauración del templo de Israel
En el momento de la restauración de Israel, también hay que ser una restauración
del templo. Tobit 14: 4-5 es uno de los pasajes más conocidos que expresan esta
esperanza: restaurado israelitas ". Edificará un templo, pero no como el primero,
hasta que se cumpla el tiempo de esa edad" Comparativamente, Qumran también
se puede hablar de " la casa que [él {Dios} establecerá] para [él] en los últimos días
[ b 'ḥ ryt hymym ] "(4Q174 FRGs 1, I, 21,2: 2-3.). Oráculos sibilinos , que narra el
futuro de la perspectiva de la realización, habla de un "hombre bendito [que] vino
de las extensiones del cielo, con un cetro en sus manos," claramente el Mesías, que
"hizo un templo santo, muy hermoso en su santuario justo"; Dios también es visto
como el "fundador" de este "templo más grande" en el "último tiempo" (5: 414-
430). 335 Y de acuerdo con 2 Baruch , antes de la destrucción del templo, un ángel
se llevó todos los muebles y vasos del Santo de los santos y el lugar santo y los
escondieron con el fin de que pudieran ser "restaurados" en "los últimos tiempos",
junto con la propia renovada Jerusalén (6: 5-9).
Escatológico extrema anarquía, la enseñanza falsa, o engaños
Habrá un aumento en el error doctrinal y el engaño durante los últimos días que
conducen hasta el juicio final del mal y la consumación del reino de Dios. La
comunidad de Qumran, que creían que estaban viviendo en los últimos tiempos,
pensaba que los líderes religiosos en Jerusalén eran falsos maestros, y que los
verdaderos santos necesarios para evitarlos y resistir su influencia, para que sus
almas estén en juego. "En los últimos días" ( l 'ḥ ryt hymym ) y "en el tiempo final" (
b 'ḥ ryt HQ s ) ", aquellos en busca de interpretaciones fáciles" y "desviando" la
gente se dará a conocer a todo Israel y juzgados (4Q169 FRGs . 3-4, II. 2; FRGs 3-4,
III, 3-5). Del mismo modo, "[los] trai res en los últimos días. . . son infractor [s del
aquelarre] hormiga que no creen "inspirada interpretación de Dios de la profecía
cumplida a través del Maestro de Justicia sobre" la última generación "(1QpHab II:
3-10). Y "la última generación" son los que "se desvió del camino" y "buscaba
interpretaciones fáciles" (CD-A I: 12-19); reyes de las naciones "[parcelas ociosas
tch contra] Ja, los elegidos de Israel en los últimos días [ b 'ḥ ryt hymym ]" (4Q174
FRGs 1, I, 21,2: 18-19.). La misma idea se encuentra en otras partes de la literatura
judía temprana. 336 También habrá "purificación del corazón de los hombres de [la
Comunidad]. . . [. . .] En los últimos días [] "a causa de las falsas enseñanzas de los
líderes religiosos de Israel, al parecer, siendo este último un medio de
perfeccionamiento para la gente de verdad (4Q177 II: 7-13).
La sabiduría escatológica
Las personas que viven "en los últimos días" se necesita "la sabiduría" divina a fin
de discernir los signos de los tiempos o no ser engañado por el engaño único y una
vida de pecado extrema que se van a ocurrir al final ( 4 Esdras 14: 20- 22; véase
también . 1 baño 37: 3, que se refiere a los "últimos días"). Algunos "que viven en la
tierra en aquellos días no va a entender que es el final de los tiempos, pero todo el
mundo que entienda será prudente en ese momento" ( 2 Bar. 27: 15b-28: 1a [Del
mismo modo 25: 1-4 ]). Para no ser engañado, los fieles se tiene que conocer la ley
de Dios y ser "la observación de la ley en los últimos días" ( 1 Sp. 108: 1). Del
mismo modo, los que van a ser de la tribu de Levi "conocerán la ley de Dios y dará
instrucciones relativas a la justicia y en relación con el sacrificio de Israel hasta la
consumación de los tiempos" ( T. Reub. 6: 8). En consecuencia, el verdadero pueblo
de Dios debe ser fiel a la ley en medio de la maldad "en los últimos días" ( b 'ḥ ryt
hymym ) con el fin de no ser conformados a la impiedad ya sus enseñanzas
erróneas (1Q28a I: 1). Recibe la capacidad de ser fieles de esta manera en los
"últimos días", porque "con una fuerte [mano que {} Dios me dio vuelta a un lado
de caminar en el camino de] este pueblo" (4Q174 FRGs. 1, I, 21,2 : 14-16.) 337
La venida del Mesías
Una de las esperanzas más populares fue que el Mesías o una figura equivalente
vendrían al final de los tiempos. Por ejemplo, 4 Esdras 12: 32-34 dice que el Mesías
sería juzgar a los malvados y entregar santos en el "fin de los días" y la venida del
Mesías sería "en los últimos días" ( "fin". Apoc Ab.. . 29: 9-11; 4Q174 FRGs 1, I, 21,2:
11-12 [ b 'ḥ ryt hymym ]) ", en la consumación de los tiempos" ( 2 Bar. 29: 3, 8; 30:
1), o en "la última vez" ( Sib o.. 5: 414-433 [ver esp v 432..]). 338
El Maestro de Justicia, el maestro inspirado que era tan formativa para el
entendimiento de que la comunidad de sí mismos como la verdadera comunidad
de los últimos tiempos de Dios, era uno "que enseña la justicia al final del día [ b 'ḥ
ryt hymym ]" (CD-A VI: 10-11). Como tal, él era una figura casi mesiánica.
Algunos de los añadidos cristianos a la literatura judía identificar primera venida
de Cristo que ha sucedido en el escatón ( Mart Ascen Isa... 09:13, la encarnación de
Cristo "en los últimos días", y Sib O.. 8: 456- 459, la encarnación de Cristo "en los
últimos tiempos") o que se produzca en "el tiempo del fin", en el cual juzgará ( Sib
o.. . 8: 217-234) 339
El sufrimiento de los Últimos Tiempos y Tribulación
En la época de los últimos tiempos directamente antes del final de la historia, el
pueblo de Dios serán sometidos a un gran sufrimiento, incluida la persecución por
su fe (véase, por ejemplo, Sib O.. 5: 73-79, donde los ensayos se producen "en el
tiempo final" .) 340 la humanidad se encontrará con todo tipo de ensayos horribles (
Sib Or.. 5: 447-482) que se producirá "en el último tiempo" (5: 447) y "al final" (5:
476), tales como una masiva "plaga de langostas", "una guerra sangrienta que
lanza el mundo en la confusión", y las aves que "va a devorar a todos los mortales."
"Muchas miserias afectarán a los que habitan en el mundo en los últimos tiempos"
( 4 Esdras 8:50 .) 341 Gran parte de esta aflicción se deberán a los enemigos de Dios
en los "últimos días" ( 4 Esdras 12: 23-26), y algunos de los que sufren habrá un
resultado de luchas intestinas entre los enemigos divinos "en los últimos días" ( 4
Esdras 12:28). Un oponente del tiempo del fin se levantará "en el último tiempo"
que causará gran sufrimiento ( Sib O.. 5: 361-374 [en este caso, el oponente es el
Nero sobrenaturalmente volver]). En consecuencia, el pueblo de Dios
experimentarán "ay. . . peligros. . .angustia "en" los últimos días "( 4 Ezra 13: 16-
20). De hecho, todos los habitantes de la tierra viva "al final de los días" y "al final
de los tiempos" sufrirán "muchas tribulaciones" y tormentos severos ( 2 bar. 25: 1-
27: 5). Del mismo modo, la comunidad de Qumran predice que habrá una
"imposición de residuos [de] la tierra a través de la sequía y el hambre" en "los
últimos días" (4Q162 II: 1). Incluso los verdaderos fieles, sacerdotes van a sufrir "al
final de los días" ( b 'ḥ ryt hymym ) (CD-A IV: 4-5). 342
Una adición cristiana a Martirio y la Ascensión de Isaías (4: 1-3) predice la
persecución del anticristo en el momento de la "terminación del mundo."
Un fin absoluto del pecado y del mal
El judaísmo cree que habría un fin absoluto del pecado. Por ejemplo, Testamento de
Levi afirma que no habrá "transgresión" que las personas "pueden comprometer
hasta la consumación de los siglos", pero hay pecado se llevará a cabo después de
ese punto (10: 2). En 4 Esdras 6:27 se dice que en el momento de la resurrección
final "mal será borrado, y el engaño se apagará." Del mismo modo, al término de "el
final de este siglo" no se sigue directamente "el principio de la era inmortal por
venir, en el que la corrupción ha fallecido, indulgencia pecaminosa ha llegado a su
fin, la incredulidad se ha cortado "; en este momento nadie va a ser capaz "de
hacerse daño que es victorioso" ( 4 Esdras 7:43 [113] -45 [115]).
Otras ideas relacionadas con el Fin de los Tiempos
Entre otros conceptos asociados con acontecimientos de los últimos días son:
1. "En los últimos días, Dios enviará su misericordia de toda la tierra" ( T. Zeb. 8: 2).
2. El pueblo de Dios experimentar el descanso eterno. Según 4 Esdras 2:34, este
resto vendrá en "el fin del mundo", y LAE [ Vita ] 51: 2 explica que "el séptimo día
es un signo de la resurrección", que representa "el resto de la era venidera ".
3. El reino vendrá "al final de la edad" ( 4 Esdras 2: 34-35). "En los últimos años"
Adam se "siente en el trono de aquel que lo derrocó" ( LAE [ Vita ] 47: 3).
4. salvación completa llegará a los fieles. Por ejemplo, los que han perseverado a
través de las pruebas finales de los últimos tiempos "será salvo y ver mi salvación y
el fin de mi mundo" (cf. 4 Esdras 6:25 a 6: 13-24).
5. Habrá ciertos indicios de que el fin del mundo está cerca. Oráculos sibilinos 3:
796-807 se refiere a los signos espectaculares en los cielos que se producirán "El
hambre y la guerra civil", cuando el fin de todas las cosas llega a pasar. " "también
habrá advertencias de que" el fin del mundo y el último día está cerca "( Sib O.. 8:
88-94). Los miembros cercanos de la familia siendo hostiles entre sí También
habrá un presagio de lo que la gente debe "saben que el fin está cerca" ( .. Gk Ap
Esdras 3: 11-15). Oráculos sibilinos 2: 154-171 enumera más señales de que la
voluntad llevará a cabo durante la "última generación".
6. El período escatológico va a durar mucho tiempo. Oráculos sibilinos 5: 344-350
afirma que "la última vez" y ". Ese día va a durar mucho tiempo" Además, 1QpHab
VII: 1-17 explica que "la consumación de la época "y" la edad final "(mencionado
dos veces)" se extenderá e ir más allá de todo lo que dicen los profetas, porque los
misterios de Dios son maravillosos "(así se indique otra vez unas líneas más
adelante).
7. La redención del pueblo de Dios tendrá lugar en la escatología. En este sentido,
por ejemplo, 11Q13 II: 4, 13 (ver el contexto de la Segunda: 1-25) dice que
Melquisedec, al parecer, una figura angelical, se "liberar [a los hijos de la luz] de la
mano de Belial" " en los últimos días "( l 'ḥ ryt hymym ).
8. "La edad final" se refiere a la realización del plan de Dios para toda la historia ( 2
Sp. 33: 1-11; ver esp v 11..).
Conclusión
La encuesta anterior muestra que casi todos los temas que se encuentran antes de
estar asociados con el uso de OT "últimos días" se repiten en la literatura judía
temprana. Las ideas del Espíritu de los últimos tiempos y de los últimos días nuevo
pacto no se han encontrado en relación con cualquier expresión de los últimos
días, como en el AT, aunque es posible que un mayor estudio de los contextos más
amplios, donde aparece este lenguaje puede producir indirecta vínculos con este
tipo de lenguaje. Pero incluso si no, aparte de lenguaje formal de los últimos
tiempos, las concepciones escatológicas del Espíritu y la nueva alianza se producen
en esta literatura. 343
Algunos aparentemente nuevas ideas en relación con el lenguaje escatológico
técnica se desarrollan en el judaísmo primitivo, pero éstas se producen en otros
lugares en el judaísmo por separado de redacción precisa escatológico. De hecho,
estas aparentemente "nuevos" conceptos judíos son aún implícito en los contextos
del AT que contienen fórmulas de los últimos días:
1. Habrá recepción de una herencia gloriosa, que es un aspecto de la adánica y las
bendiciones patriarcales; la necesidad de la sabiduría escatológica, que es parte del
escenario escatológico de Dan. 11: 32-35; 12: 3-4, 9-10.
2. Habrá un fin absoluto del pecado y del mal, que está implícito en el AT profecías
del fin del tiempo de la derrota de los reinos del mal, quizás especialmente en Dan.
2: 44-45; 08:25; 11:45.
3.-Hora de finalización descanso eterno no es explícita en el AT, pero argumentó
anteriormente que se da a entender en Génesis 1:28; 2: 3.
4. Que el período escatológico va a durar mucho tiempo es una observación hecha
anteriormente en relación con algunos pasajes del AT que hemos observado en la
que comienzan los últimos días, por lo menos, en el momento de la restauración de
Israel de Babilonia. Estos últimos días no están inauguradas culminaron en la
vuelta inicial y la construcción del segundo templo, pero siguen en lo largo de todo
el período del Segundo Templo. los últimos días la compasión de Dios tiene
probablemente un análogo cercano en la "bondad" expresado hacia Israel en Os. 3:
5.
Las ideas que el fin último se refiere a la realización del plan de Dios para toda la
historia, y que ciertos signos indican que el fin del mundo está cerca, parecen ser
más novedoso que las que acabamos de mencionar. Este último sería bastante
fácilmente deducible a partir de Dan. 11-12, donde una severa persecución de los
fieles y el engaño dentro de la comunidad del pacto precede directamente a la
resurrección de los santos. Por otra parte, algunos de los "día de las señor " pasajes
de los profetas hablan de señales en los cielos betokening o acompañando el juicio
de Dios, tanto de las naciones del mal y de Israel (Isa 13:10; 24:23; Ez. 32: 8. ; Joel
2:10, 30-31; 3:15). Al ser la terminación del decreto divino escatón también sería
una deducción bíblico-teológica comprensible por parte de varios pasajes del AT
(cf. Eccles 3: 1-17 con Isa 41: 4; 44:.. 6-8; 48: 12-14 .; Dan 7:10; 12: 2).
Así que no hay nada realmente absolutamente nuevo en el judaísmo primitivo,
aunque hay avances y énfasis diferentes.
5
El Escatológico votos Descripción del Antiguo Testamento en relación con el nuevo
testamento
El enfoque del Nuevo Testamento sobre los Últimos Días
UN
s vimos en el AT y el judaísmo primitivo en los capítulos anteriores, no debería ser
sorprendente descubrir que la escatología es una idea dominante en el NT. De
hecho, no es una exageración decir que para entender NT escatología, uno debe
tener algún conocimiento de cómo los autores del NT vieron la escatología o los
"últimos tiempos." 344 Esto puede sonar como una proposición sorprendente, ya
que la gente en la iglesia a menudo pensar en los últimos tiempos como un período
que va a pasar sólo muy al clímax de la historia. Muchos estudiosos de la Biblia no
son inmunes a una visión tan miope. Después de todo, no se puede tener una
excelente comprensión del NT sin saber exactamente cómo el mundo se va a
acabar? No son preguntas sobre el tiempo del rapto llamada, la tribulación,
segunda venida, y milenio secundaria a la salvación que Cristo realizó en la cruz y
por medio de su resurrección? Estas preguntas pueden ser contestadas con un "sí"
si los tiempos finales fueron un periodo que viene solamente en la fase final de la
historia muy. Por desgracia, muchos asumen que esto es cierto, por lo que la
muerte y la resurrección de Cristo son acontecimientos que sucedieron en su
primera venida y por lo tanto no están escatológica en la naturaleza y no están
estrechamente relacionadas con los acontecimientos que condujeron a su segunda
venida.
Sin embargo, una comprensión de los últimos días que los ve como llegando sólo al
final de las necesidades de historia repensando tales. La frase "fin de los días" (y
frases similares) produce numerosas veces en el NT y, a menudo, no se refiere
exclusivamente a la final de la historia, ya que por lo general pensamos en ella. Esta
formulación se utiliza con frecuencia para describir los últimos tiempos como ya a
partir del primer siglo. En consecuencia, una encuesta de estas frases en el NT, así
como una breve descripción de la lengua en el AT, el judaísmo, 345 y los Padres
Apostólicos exigen que se volverá a evaluar la opinión popular e incluso a menudo
mantenidos académica. Lo que más necesita ser reevaluado es el enfoque de la
teología NT que considera la escatología no como central, pero sólo como uno de
los muchos temas que en conjunto componen una teología global del NT. Podría
ampliar el siguiente estudio del NT para incluir otras referencias conceptuales a la
escatología, pero el presente estudio sobre las condiciones escatológicas explícitos
será suficiente para hacer el punto. 346
La siguiente encuesta del lenguaje escatológico en el NT cambió toda mi
perspectiva sobre el NT, y espero que ocurra lo mismo con los lectores de este
libro.
Las referencias escatológicas en los sinópticos
Mientras que veremos en un capítulo más adelante cómo la escatología en gran
medida inaugurado impregna los sinópticos, la terminología actual de los últimos
tiempos no parece mucho, y cuando lo hace, siempre se refiere a la "todavía no" de
aspecto, por lo general con el lenguaje de la final "edad" ( AION ) que está llegando.
La frase "fin del mundo" ( synteleia tou aionos ) se refiere ya sea al juicio final,
viene en el futuro (Mateo 13: 39-40, 49; probablemente también. 24: 3) o la
presencia de Cristo que continuará con su la gente hasta el fin del tiempo (. Mateo
28:20). Los santos recibirán "en el siglo venidero la vida eterna" (Marcos 10:30 //
Lucas 18:30), que también está directamente relacionada con la "resurrección de
entre los muertos" (Lucas 20: 34-35). "Reinado" del Mesías también se dice que
durar "hasta la edad" o "para siempre", en referencia al período escatológico sin fin
(Lucas 1:33). A veces se hace referencia a los próximos eventos o señales que
preceden el "fin" ( telos ) (Mateo 24: 6 [// Marcos 13: 7; Lucas 21: 9];. 24: 13-14).
Las referencias escatológicas en el Evangelio de Juan
Al igual que los sinópticos, el Evangelio de Juan puede hablar del juicio final y la
resurrección corporal final como ocurre en el futuro, a pesar de que utiliza el
lenguaje de "el último día" ( tē Eschate Hemera ). Por ejemplo, en 6:40 Jesús dice:
"Porque esta es la voluntad de mi Padre: que todo aquel que ve al Hijo y cree en él,
tenga vida eterna, y yo mismo lo levantará en el último día" (por lo también 06:39,
44, 54; 11:24; para el juicio, véase 12:48). Del mismo modo, Jesús se refiere a la
resurrección de vida que va a continuar "para siempre" ( eis ton AIONA [ "a la
edad"]) o "vida eterna" ( eis Zoen aionion ) (4:14; 6:51, 58). Del mismo modo,
cuando el Mesías venga, existirá "para siempre" ( eis ton AIONA ) (12:34), al igual
que su Espíritu (14:16).
A diferencia de los sinópticos, el Evangelio de Juan contiene un lenguaje formal que
indica que los últimos días han comenzado con la primera venida de Cristo. En
particular, como acabamos de señalar, aunque Jesús afirma que la resurrección es
el futuro, en 5: 24-29 afirma que la resurrección tanto viene y ya ha llegado, por lo
que la edad escatológica sin fin ya ha comenzado:
En verdad, en verdad os digo: El que oye mi palabra, y al que me envió cree, tiene
vida eterna , y no vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida . En
verdad, en verdad os digo, que una hora viene, y ahora es, cuando los muertos
oirán la voz del Hijo de Dios, y los que la oigan vivirán . Porque así como el Padre
tiene vida en sí mismo, así también ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo; y le
dio autoridad de hacer juicio, por cuanto es el Hijo del hombre. No se maravillen de
esto, durante una hora se acerca, en el que todos los que están en los sepulcros
oirán su voz , y saldrán; los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida;
mas los que hicieron lo malo, a resurrección de juicio.
Las palabras de Jesús acerca de la "hora" de la resurrección son de la conocida
profecía resurrección de Dan. 12: 1-2. En particular, los versículos 28-29 cotización
Dan. 12: 2 (ver tabla 5.1).
Jesús se refiere en los versículos 28-29 a la forma en el futuro se seguirá
produciendo seguramente resurrección física, tal como profetizó Daniel. Sin
embargo, note que Jesús también se refiere claramente a la misma profecía de
Daniel en los versículos 24-25 y lo aplica a las personas en la actualidad (actual o
inminente) que viene a la vida ( "la hora viene, y ahora es "). ¿Está diciendo que los
que están entrando actualmente en la "vida eterna" sólo son como seres
resucitados, pero no son realmente seres resucitados porque su resurrección física
aún no ha ocurrido, como los versículos 28-29 dicen que ocurrirá tal resurrección
física?
Una vez más, es evidente que una profecía OT se aplica a los creyentes en el
presente, porque en realidad están empezando a cumplirlo. Jesús entiende el Dan.
12 profecía se ha iniciado la realización. El signo más notorio de esto es la
referencia de Jesús de "hora". "Hora" de Daniel ( Hora ) de la resurrección (seguido
de la tribulación) y la profecía de la "vida eterna" no es simplemente encontrar
satisfacción en el final de la historia del mundo (Juan 05:28), pero ha comenzado a
primera venida de Cristo (Juan 5:25). La frase "vida eterna" se encuentra en la LXX
sólo en Dan. 12: 2, 347 por lo que Juan 5: Referencia de la 24 a la misma frase es una
alusión a ese texto. También veremos inmediatamente inferior al uso de Juan de la
"hora" en un sentido del tiempo del fin se deriva de la OG de Dan. 8;11-12, donde
es equivalente a las expresiones explícitas de los últimos tiempos en el hebreo y se
refiere a los eventos finales (por ejemplo, Dan 8:17, 19;. 11:35, 40). Y como
acabamos de ver, en Dan. 12: 1-2 se refiere a la hora de la tribulación seguida de
resurrección. De hecho, la "hora" de Dan. 12: 1 OG, se entiende como "la hora del
fin" en Dan. 12: 4 OG.
Tiempo del fin "hora" de Daniel de la resurrección ha comenzado, pero se
completará en el futuro. ¿Cómo ha empezado la resurrección final? ¿No hay que
"espiritualizar" o "alegorizar" la profecía de Daniel que decir que se puede cumplir
sin que haya un cumplimiento "física"? Sostengo, en efecto, que Jesús está diciendo
tanto que esta profecía está empezando cumplimiento y que está empezando
cumplimiento "literal". Daniel predecía no sólo una resurrección física, sino
también uno espiritual: creía que cuando el cuerpo es resucitado, el espíritu
renovado serán resucitados con él. Por lo tanto, predijo la resurrección de toda la
persona. 348 ¿Qué es un poco inesperado acerca de la manera en que Jesús lo ve
está cumpliendo es sólo el momento de la realización. Se está cumpliendo en un
escalonado manera: en primer lugar, en esta edad, los creyentes se levantan de
entre los muertos espiritualmente, y luego a partir de la nueva era eterna venir sus
cuerpos serán levantados. Por lo tanto, la resurrección espiritual de los santos es
un principio cumplimiento literal de la profecía escatológica de Daniel de una
resurrección "espiritual-físico".
A la luz de los antecedentes Danielic de Juan 5: 25-28 y su inclusión de una
referencia a la Dan. 07:13 "Hijo del Hombre", es probable que Juan 12:23 es para
ser leído sobre el mismo fondo: " '. Ha llegado la hora para que el Hijo del Hombre
sea glorificado" Y Jesús les respondió diciendo, " Dan. 7: 13-14 profetiza que el
"Hijo del Hombre" será un eterno rey de los últimos tiempos y recibir la gloria de
todo. El contexto de Juan 12: 23-34 indica que esta recepción de los últimos días
gloria, irónicamente, comience en la crucifixión de Jesús y más tarde en su
resurrección (el mismo uso de "hora" también se suele desarrollar en Juan 17: 1).
Hay un uso escatológico de la "hora" ( Hora ) en 1 Juan que tendrá que esperar a
que la discusión hasta que examinamos las Epístolas Generales de abajo, pero
debido a su incidencia significativa en el uso del Evangelio, que aborda muy
brevemente aquí. 349 En 1 Juan 2:18 el escritor dice: "Hijitos, ya es el último
tiempo; y según vosotros oísteis que el anticristo viene, así ahora han surgido
muchos anticristos; por esto conocemos que es el último tiempo. "Como veremos
en un análisis más detallado de este pasaje, esta vez, como Juan 5:25, es un clásico"
ya pero todavía no "paso-tiempo del fin que afirma que cuanto más tarde
tribulación ha comenzado a abrirse paso.
Es a la luz de esta discusión de Juan 5: 24-29 y 1 Juan 2:18 que utiliza de la "hora" (
Hora ) en Juan 16 se entienden mejor. La misma frase "la hora viene" encontrado
en 5:25, 28 y 1 Juan 2:18 aparece en 16: 2, 25 (del mismo modo 16: 4, 21). De
hecho, incluso el más completo "ya pero todavía no" frase encontrada en Juan 5:25
y 1 Juan 2:18 (aunque en una forma modificada) se encuentra en 16:32: "He aquí,
la hora viene, y ha ya llegado , para que pueda ser esparcidos cada uno por su lado,
y me deje en paz; y sin embargo no estoy solo, porque el Padre está conmigo.
"Estas mismas expresiones sintagmáticas atan los usos en Juan 16 a las de 5:25
5:28, así como con 1 Juan 2:18. Los cinco usos en Juan 16 se refieren a la
tribulación de los seguidores de Jesús y por lo tanto encajan bien en la Danielic
utiliza de "hora" en el OG, cuando se refieren a la "hora" escatológico de la prueba y
la persecución de Israel fiel.
Otro uso importante de escatológico "hora" en línea con los anteriores es en Juan
4: 21-24:
Jesús le dijo: "Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en
Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros
adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los Judios. Pero la hora
viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu
y en verdad; para tales el Padre busca que le adoren. Dios es espíritu, y los que lo
adoran deben hacerlo en espíritu y en verdad ".
Aquí es otro clásico "ya pero todavía no" fórmula hora de finalización, lo que
hemos observado en Juan 5:25; 16:32; 1 Juan 2:18. Pero lo que es escatológico al
respecto? En primer lugar, Jesús está diciendo que el lugar para la adoración
verdadera, ahora y en el futuro ya no está en un solo lugar, como es Jerusalén, sino
que se extiende. Pero hasta donde se extendió? La verdadera adoración es
cualquier lugar donde el Espíritu de los últimos tiempos es o donde el culto en el
ámbito de ese Espíritu tiene lugar: ha llegado el momento y continuará cuando los
verdaderos adoradores adorarán al Padre en el ámbito de la promesa del Espíritu
y verdad de los últimos tiempos que ha llegado en Cristo (4:23, así también 4:24).
Por lo tanto, para adorar "en espíritu y en verdad" no es una referencia a los fieles
"verdaderamente sinceros" o fieles que sean "sinceros en su espíritu de la verdad"
(en la que no hay capitalización), pero es una referencia al Espíritu, que se ha
venido en cumplimiento de las promesas del AT. En consecuencia, la primera
cláusula de 4:24 debe ser traducida como "Dios es Espíritu" en lugar de "Dios es
espíritu." 350 "verdad" ( aletheia ) también tiene un matiz escatológico de
cumplimiento a la luz del mismo uso en otro lugar en San Juan, especialmente
cuando se utiliza en relación con las realidades tipológicas del AT que son vistos
como presagiando lo que ha venido en Cristo (nota alethinos o alethes en los
siguientes pasajes: "luz verdadera" [1: 9]; "verdadero pan" [06:32] ; "alimento
verdadero" y "verdadera bebida" [06:55]; "vid verdadera" [15: 1]). Aquí la
presencia de Dios en el templo localizada de Israel es visto como presagiando
presencia tabernaculizándose de Dios en Jesús y su pueblo ahora más tarde,
después de su resurrección y el envío del Espíritu.
Una referencia al Espíritu Santo en Juan 4: 23b y 4: 24b no sería natural o inusual
para John, ya que fuera de Juan 4, la palabra griega pneuma se produce veintiuna
veces, al menos, diecisiete de los cuales se refieren a la divina " espíritu ", de dos a
Jesús emocional" espíritu ", y una vez a la regenerada humana" espíritu "(Juan 3:
6). 351
Lo que indica, además, una referencia al "Espíritu" divina en Juan 4: 23-24 es que
en el flujo narrativo del capítulo pneuma se simboliza implícitamente por "agua
viva" (4: 10-11; así también 4:14) que quenches "sed" espiritual, y sería natural
para el uso de Jesús del pneuma más adelante en la discusión continua con la
samaritana para referirse al Espíritu de Dios. El debate sobre la "agua viva" y
temple "sed" espiritual en Juan 4 se encuentra la correspondencia única con Juan
7: ". Sed" 37-39, donde de nuevo "agua viva" es un símbolo para el "espíritu" que
apaga Juan 7: 38 es una alusión a tres profecías del AT (Ez. 47: 1-12; Joel 3:18; Zac.
14: 8) sobre el templo de los últimos tiempos que están empezando cumplimiento
en Jesús y sus seguidores. Una de estas profecías, Zac. 14: 8, predice que "agua viva
fluirá fuera de Jerusalén" y se conecta después con toda la ciudad y todo Judá llegar
a ser tan "santa", como el propio templo (14: 20-21). A la luz de Joel 3:18 y
Ezequiel. 47: 1-12, el agua fluirá a través de la parte posterior del templo y afectar
a toda la tierra de Israel y más allá. Sorprendentemente, el "agua viva" de Juan 4:
10-11, 14, probablemente es también una alusión a Zacarías. 14: 8, 352 . Por lo que
este pasaje se desarrolla más en el templo texto Juan 7 353
La idea en Juan 4: 23-24 de la geografía en expansión del lugar del verdadero
templo y de la verdadera adoración en la nueva era inaugurada es probable que
una continuación de la narración anterior sobre el "agua viva" de Zac. 14 y es parte
de la anticipación de Juan 7: 37-39, por lo que sus raíces se encuentran en la idea
de expandir el templo y su santidad profetizado en Zacarías. 14 y Ez. 47, así como
en el AT en otro lugar. 354 En concreto, la presencia de revelación especial de Dios
en la forma del Espíritu ya no se encuentra en el lugar santísimo del templo de
Israel, sino que va a salir de sus cadenas de arquitectura en el escatón y
propagación toda la tierra. El verdadero templo y verdadero lugar de culto y
verdaderos adoradores se pueden encontrar allí donde la forma que se extiende de
santa de la presencia de lo sagrado en el Espíritu de Dios va y entre el que se
incluye en su ámbito. 355 En consecuencia, siempre que sea un verdadero creyente
es, también existe la espíritu, como Juan 7: 37-39 afirma.
En resumen, John tiene un embargo ya no-comprensión de la escatología en el que
ve que la resurrección de los últimos días, Espíritu, tribulación, y el templo han
comenzado la satisfacción, pero están aún por cumplirse consumada.
Las referencias escatológicas en Hechos 356
Pasado y presente
La primera vez que la redacción "últimos días" aparece en el NT (en orden
canónico) es Hechos 2:17, donde Pedro explica: " 'Y será que en los últimos días,
dice Dios," que derramaré de mi Espíritu sobre toda la humanidad; y sus hijos y sus
hijas profetizarán. "" Aquí Pedro entiende que las lenguas que se hablaban en
Pentecostés son un cumplimiento inicial de la profecía del tiempo del fin de Joel de
que un día llegaría cuando el espíritu de Dios regalo no meramente profetas,
sacerdotes y reyes, pero todas las clases de personas en la comunidad del pacto
sería "profecía" (Hechos 2: 15-17a; ver Joel 2: 28-29). Al comienzo de la cita Joel
2:28, Pedro sustituye la frase "en los últimos días" ( en tais eschatais hēmerais ) en
lugar de Joel de "después de estas cosas" ( meta tauta ). La sustitución viene de Isa.
2: 2-3 (el único lugar en la LXX, donde se produce esta frase exacta): 357
En los últimos días
El monte de la casa del Señor
Será establecido como cabeza de los montes,
Y se elevará por encima de las colinas;
Y todas las naciones correrán a él.
Y vendrán muchos pueblos, y dirán:
"Venid, subamos al monte del Señor ,
A la casa del Dios de Jacob ".
Por lo tanto, Peter parece interpretar el Espíritu en Pentecostés la venida a la
comunidad cristiana en cumplimiento de Joel también ser el cumplimiento de la
profecía a partir del templo de los últimos tiempos de Isaías, bajo la influencia de
los cuales las naciones vendrían. Parte de la razón de la vinculación de estos textos
es que el siguiente contexto del propio Joel tiene que ver con el establecimiento del
templo de los últimos tiempos (Joel 3:18). 358
La resurrección marcó el comienzo del reinado mesiánico de Jesús, y el Espíritu en
Pentecostés marcó la inauguración de su gobierno a través de la iglesia (ver
Hechos 1: 6-8; 2: 1-43).
En los puntos de transición importantes en Hechos donde el Evangelio se está
extendiendo a nuevas regiones o entidades étnicas, el derramamiento del Espíritu
es mencionado en varias ocasiones con el fin de indicar los acontecimientos
posteriores a Pentecostés que siguieron en su patrón, tal vez para ser considerados
como "pequeños Pentecosteses . "Estas efusiones posteriores siguen demostrando
reinado de Cristo exaltado, pero también indican que los gentiles, así como Judios
son aceptados por la fe y se incluyen como sujetos en el nuevo reino de Mesías.
Este es un punto implícita de Hechos 2, donde los Judios que representan a todas
las partes del mundo gentil conocido estuvieron presentes en Pentecostés. El
ejemplo más claro de un derramamiento del Espíritu subsecuente siguiendo el
modelo de Hechos 2 es Hechos 10: 34-47, donde el soldado romano Cornelio y sus
asociados gentiles creyeron en Cristo, y "el don del Espíritu Santo [fue]. . .
derramado también sobre los gentiles "(v. 45).
Es poco probable que Hechos representa un "des-eschatologizing" mediante la
sustitución de una historia de la iglesia por una expectativa cerca del fin. 359 De
hecho, Lucas ve que el derramamiento del Espíritu, es una etapa adicional de
cumplimiento escatológico, lo que hace que el el tiempo de la iglesia una era
escatológica. 360
La razón por la venida del Espíritu que se percibe de una manera escatológica tales
destacado es que uno de sus propósitos era demostrar la exaltada reino, celestial
mesiánico de Jesús, como resultado de la resurrección de entre los muertos. Esto
es natural, ya que el Espíritu estaba vinculado con la futura esperanza de vida de
resurrección en el AT y en el judaísmo, un enlace que se encuentra en otro lugar
también en el NT (véase, por ejemplo, Romanos 1: 4; 1 Timoteo 3:16..). 361 como
consecuencia de la resurrección de Jesús, el centro de gravedad escatológico se
había desplazado de su ministerio en la tierra para su reino en el cielo. La misma
noción de que Jesús había resucitado de entre los muertos era una idea muy
cargado de los últimos tiempos, cuyas raíces sentar en el AT (Is 25: 7-8; 26: 18-19.;
Ez. 37: 1-14; Dan. 12: 1-2) y el judaísmo posbíblico (por ejemplo, 2 Mac. 7: 9, 14;
1QH una XIX: 12; 1 Sp. 51: 1; 2 Bar. 30: 1-3; 50: 1-4; T .. Jud 25: 1; LAE [ Apocalipsis ]
41: 3). En consecuencia, las demás referencias a la resurrección de Jesús en todo el
libro, aunque no formalmente vinculados con la terminología técnica escatológico
como en Hechos 2, son escatológica en la naturaleza, sobre todo porque a menudo
están asociados en el contexto de OT esperanzas y promesas (ver Hechos 1: 3-11 ,
22; 3:15, 26; 4: 2, 10, 33; 5: 30-31; 7: 55-56; 9: 3-6; 10: 40-41; 13: 30-37; 17:31 -
32; 22: 6-11; 25:19; 26: 6-18, 22-23). Del mismo modo, la resurrección de algunos
cristianos, probablemente, fue identificado con la resurrección escatológica de
Jesús (Hechos 9: 37-41; 20: 9-12; Mateo 27: 52-53.).
Que el cumplimiento de otras profecías del AT de los últimos días, además de la de
la resurrección y la efusión del Espíritu, se había inaugurado duda también era una
indicación de que los últimos tiempos habían comenzado (Hechos 3:18, 22-26; 4:
25-28; 13: 27-29, 46-48; 15: 14-18; 26: 22-23).
Futuro
En Hechos 1: "? ¿Es en este momento usted está restaurando el reino a Israel" 6 los
discípulos piden a Jesús, Jesús responde: "No corresponde a vosotros saber los
tiempos o las sazones, que el Padre ha fijado con su propia autoridad" ( 1: 7) y
luego promete que el Espíritu vendrá sobre ellos y darles la posibilidad de
presenciar (1: 8). Algunos comentaristas entienden versos 7-8 como una respuesta
que explica que habrá un retraso indefinido de la venida del reino restaurado de
Israel en su forma consumada, pero que durante el período de transición del
Espíritu mantendrán el testimonio de los seguidores de Jesús. 362 En consecuencia,
el tiempo de la restauración del reino se equipara con el momento de la venida
final de Jesús a la conclusión de la historia, que se menciona en el siguiente
contexto directamente del versículo 11. Además, Hechos 3: 19-21 se ve a continuar
con el tema de la futuro reino venidero. A lo largo de estas líneas, en esos versos
los "tiempos de refrigerio" y los "tiempos de la restauración de todas las cosas" van
a ocurrir cuando Jesús regrese a la conclusión de la historia, al parecer en la misma
forma que él dejó en la ascensión (cf. 1:11 ).
Otra perspectiva sobre Hechos 1: 6-8, sin embargo, es plausible, si no probable.
Jesús responde en los versículos 7-8 a tres malentendidos inherentes a la pregunta
de los apóstoles en el verso 6. En primer lugar, el versículo 7 es una respuesta a la
suposición errónea de que era adecuado para ellos saber la hora exacta (cf. 1 Tes.
5: 1-11) sobre cuando el reino sería restaurado a Israel; tal conocimiento está
reservado para el Padre.
En segundo lugar, el versículo 8 parece ser una respuesta a un supuesto implícito
en la pregunta del versículo 6 que las futuras etapas del reino serían sólo físicos en
su expresión. Verso 8 contradice esta suposición. A pesar de que algunos entienden
la respuesta continua del verso 8 para referirse a la noción de un período
paréntesis caracterizado por el Espíritu que no es parte del reino mesiánico, es
más probable que el verso afirma que una forma del futuro cercano del reino es ser
"espiritual" en la naturaleza ( "usted recibirá el poder [del reino] cuando el Espíritu
Santo, que vendrá"). Esta promesa, por supuesto, comienza cumplimiento en
Pentecostés, que Pedro entiende que es una escalada de los "últimos días" primera
inaugurado por Jesús, cuando él mismo comenzó a recibir el Espíritu en su
bautismo. De hecho, "los últimos días" no eran sólo el tiempo de la efusión
esperada del Espíritu de Dios en el AT y el judaísmo, pero el AT inextricablemente
unidas la frase repetida "últimos días" con el reino profetizado, por lo que la
referencia de Pedro a la frase en 02:17 transmite la noción de plenitud del reino
previsto (por ejemplo, véase el análisis y las referencias en la primera sección de
este capítulo).
En tercer lugar, 1: 8 parece ser una respuesta a una presuposición etnocéntrica
evidente en 1: 6 que la naturaleza del reino israelita sería esencialmente étnica y
nacional. La respuesta de Jesús es que el reino abarcará temas que vivieron incluso
"hasta lo último de la tierra", en alusión parcial a Isa. 49: 6, que se refiere a Israel y
la restauración de las naciones "(ver Hechos 13:47, que se refiere de nuevo a la
conclusión de 1: 8, y donde el Isa. 49: 6 es la referencia explícita). Además, la
referencia en 1: 8 en "el Espíritu Santo vendrá sobre ti" es de Isa. 32:15:. "Hasta
que el Espíritu se derrama sobre nosotros desde lo alto", una profecía de la
restauración de Israel 363
Por lo tanto, Hechos 1: 8. Afirma lo que será un cumplimiento continuo y
progresivo de la profecía del reino OT y la restauración de Israel, que ya había
comenzado establecimiento en el ministerio terrenal de Jesús 364 En este sentido, la
pregunta de los apóstoles en 1: 6 de mayo también revelan una presuposición
incorrecta escatológica: la restauración del tiempo del fin de Israel y el reino se
cumplirían en un punto de tiempo en el final de la historia. La respuesta de Jesús es
que el cumplimiento es "ya no todavía", con la etapa inicial de cumplimiento de
alargarse antes de la consumación, como Hechos 2 y siguientes revelar, pero que
los apóstoles en Hechos 1 no entendían.
Hechos 3: ". La restauración de todas las cosas" 20-21 claramente se refiere a la
futura consumación, cuando Cristo venga por última vez y logra Hechos 3:19, sin
embargo, puede incluir un ya-no ha noción, sobre todo debido a su ubicación
inmediatamente después de la afirmación de que Dios ya había "cumplido"
profecía OT sobre el sufrimiento de Cristo: "por tanto, arrepentirse y regresar, para
que sus pecados sean borrados, a fin de que tiempos de refrigerio vengan de la
presencia del Señor ." Este verso puede ser paralela a Hechos 2:38: "Arrepentíos, y.
. . ser bautizado. . .para el perdón de sus pecados, y recibiréis el don del Espíritu
Santo "Del mismo modo, Hechos 3: 22-26 se refiere a partir de cumplimientos de
OT profecía mesiánica.. 365 Incluso la referencia" hasta que los tiempos de la
restauración de todas las cosas " en 03:21 tiene un ya-no ha noción, ya que la
"restauración" probablemente había comenzado con la venida de Jesús, su
resurrección, y la entrega del Espíritu. 366
Un incontestablemente futura referencia a un juicio futuro es Hechos 17: 30-31,
donde Pablo afirma que la gente debe arrepentirse en el presente porque Dios "ha
establecido un día" al final de la historia cuando "el cual juzgará al mundo con
justicia" a través Jesucristo (Hechos 24:25 De la misma manera). 367
Pablo también afirma una "esperanza de la promesa" de la resurrección final para
la nación de Israel en Hechos 26: 6-7, sin embargo, sabemos por sus cartas que
incluso esto se ha inaugurado en Cristo, la verdadera, la resurrección de Israel
(como se desprende de Hechos 13: 32-33; 23: 6-7; 26: 22-24).
Las referencias escatológicas en los escritos de Pablo
Presente y Pasado
Pablo dice que el AT fue escrito para instruir a los cristianos de Corinto acerca de
cómo vivir en los últimos tiempos, ya que sobre ellos "los fines de los siglos han
llegado" (1 Cor. 10:11). Se refiere al nacimiento de Jesús como algo que ocurre
"cuando vino el cumplimiento del tiempo" en el cumplimiento de las profecías
mesiánicas (Gal. 4: 4). Del mismo modo, "el cumplimiento del tiempo" alude a los
creyentes cuando fueron liberados de Satanás y el pecado por la muerte y
resurrección de Cristo (Ef 1: 7-10; 1:. 20-2: 6), que comenzó su propia regla sobre
el conjunto tierra (Ef. 1: 19-23). . La muerte y resurrección de Cristo puso en
marcha el inicio de la nueva creación de los últimos días profetizado por Isaías (cf.
2 Cor 5:17, "no es una nueva creación; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son
hechas nuevas", con Is. 43; 65-66); esta nueva creación marca el punto de inflexión
de las edades, que Pablo se refiere como "el ahora" (2 Cor. 5:16) y más tarde
formalmente define como "el tiempo aceptable" y "el día de salvación" (2 Cor. 6 :
2.) 368 las profecías de los últimos tiempos de la restauración de Israel del exilio
llegar a su plenitud a partir de Cristo, la resurrección de la verdadera Israel y en los
de la iglesia que se identifican por la fe con él (por ejemplo, 2 Cor. 6: 16-18) . 369
Además, la presencia de tribulación en la forma de enseñanza falsa, engañosa en la
iglesia de Efeso es también una de las señales de que los últimos días tan esperado
por fin habían llegado (1 Tim 4: 1; 2 Tim. 3: 1. ). La redacción en 2 Tim. 3: 1 ( en
eschatais hēmerais ) es un eco general de las frases correspondientes repetidos "en
los últimos días" de la LXX. 370 Que esta idea en 1-2 Timoteo no es una referencia
solamente a un tiempo lejano, el futuro es evidente en el reconocimiento de que la
iglesia de Efeso ya está experimentando la tribulación de los últimos días de la
enseñanza engañosa y la apostasía (ver 1 Tim 1: 3-4, 6, 7, 19-20; 4:. 7; 5: 13-15; 6:
20-21; 2 Tim 1:15; 2: 16-19., 25-26; 3: 2-9). Esta comprensión de una tribulación
de los últimos días que se caracteriza por la falsa enseñanza y la incredulidad está
en línea con la expectativa de que hemos observado en Dan. 7-12 y en el judaísmo
primitivo (especialmente el DSS y Testamentos de los Doce Patriarcas ).
Futuro
Pablo hace referencias generales a la hora escatológica eterna ( "siempre" eis tous
aiōnas ) que tienen un enfoque predominantemente futuro. Dios y el Mesías serán
"bendito por los siglos" (Romanos 1:25; 9: 5.) Y recibirán "gloria por los siglos"
(Romanos 11:36, respectivamente; 16:27; Ga 1,.. 5; véase también 2 Tim . 4:18 con
respecto al "Señor").
El apóstol también puede referirse a un futuro cumplimiento de los últimos días.
En 1 Cor.15:24 dice que en "el fin" Cristo "entregue el reino al Dios y Padre, cuando
haya suprimido todo dominio, toda autoridad y poder." Y en 1 Cor. 1: 8 declara que
Dios también "confirmar" creyentes "hasta el final [ telos ], sin falta en el día de
nuestro Señor Jesucristo" (cf. el uso similar de telos en 2 Corintios 01:13.).
Las referencias escatológicas en Hebreos
Pasado y presente
El libro de Hebreos comienza con Dios, que "en estos últimos días [ ep 'eschatou
Ton hēmerōn Touton ] nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de
todas las cosas" (1: 2). Esto puede ser una alusión colectiva a las formas de caso
casi literales de la misma frase repetida (por lo 16x) que corresponde a los pasajes
hebreo del AT que contengan "en los últimos días" ( ser ' un ḥ Arit hayyamim ), que
he expuesto anteriormente en capítulo 3. La forma exacta de esta frase en He. 1: 2
(aunque sin la final Touton [ "estos"]) aparece cuatro veces en el AT, todos los
cuales son traducciones del hebreo "en los últimos días" ( ser ' un ḥ Arit hayyamim
) de Num. 24:14; Jer.23:20; 25:19 (49:39 MT); Dan. 10:14. 371 Es muy posible que el
Num. 24 paso mesiánica se hizo eco, ya que el texto al final de Hb. 1: 2 (el "Hijo, a
quien constituyó heredero de todas las cosas") es una alusión a Ps. 2: 7-8 relativa a
la mesiánica "Hijo," que va a "heredar" las naciones y las Curiosamente, ambos
Num "confines de la tierra.". 24: 14-20 y Ps. 2: 8-9 372 uso "cetro" ( Sebe ṭ [Num
24:17; Salmo 2:.. 9]). Como imagen para el Mesías, ¿quién lo hará "aplastar" a las
"naciones" (Números 24:17; Salmo 2: 9 [LXX: "regla" sobre ellos]..) y recibirlos
como una "herencia" (Números 24:18; Sal. 2: 8). Eso He. 1: 2 es la combinación de
los "últimos días" de Num. 24:14 a los Ps. 2 también es sugerido por 2 Ped. 1: 17-
19, donde una alusión a Ps. 2: 7 es seguido por una alusión a Num. 24:17. 373
A este respecto, He. 1: 5-13 cita profecías del AT relativos principalmente reinado
del hijo mesiánica que han comenzado cumplimiento en la primera venida de Jesús
(ver también 5: 5; 8: 1; 10: 12-13; 12: 2). Del mismo modo, la representación del
reino de Adán ideal como "el Hijo del hombre", de Ps. 8, nunca del todo realizado
en el período del AT, se aplica a Cristo como el que finalmente ha comenzado a
"llenar los zapatos" de esta figura ejemplar humano (Hebreos 2: 6-9.). Cristo ha
hecho lo que fallaron el primer Adán e Israel (el Adam corporativa) de lograr. 374
Es en este sentido de "cumplimiento" del Cristo de la profecía del tiempo del fin
que también se ha de entender como un "hijo" que fue "hecha [escatológica]
completar "(no" perfeccionado ") y ha empezado a conducir y finalizará conduce a
su pueblo a la salvación de los últimos tiempos completado (véase más adelante
2:10; 5: 8-9, 14; 6: 1; 7: 11, 19, 28; 9: 9; 10: 1, 14; 11:40; 12: 2.) 375 de esta manera,
Cristo ha derrotado decisivamente en el poder del diablo y la muerte (2:14), no
una realidad se espera que ocurra hasta que la nueva creación escatológica. El
autor de Hebreos, incluso puede referirse a 09:26 en la misión de Cristo "para
destruir el pecado por el sacrificio de sí mismo", como sucede en la "consumación
de los siglos" (cf. 10:10, 12, 14).
En consecuencia, como se ve en los Evangelios, Hechos en otros lugares, y Pablo, la
primera venida de Cristo se inicia el comienzo de los tiempos finales, que habían
sido profetizados por el OT. Por esta razón, el autor se refiere al cumplimiento
partir de la profecía de un nuevo pacto, que se concluyó en Jeremías y Hebreos con
un subrayado del perdón de los pecados de Jeremías: "Yo les perdonaré su maldad
y su pecado no me acordaré más" (Jer cf. 31: 31-34 con Hebreos 8:.. 8-12; 10: 16-
17). En línea con el tono de los últimos tiempos de la Hb. 9:26, la profecía de
Jeremías fue también uno que estaba íntimamente ligada a los acontecimientos "de
los últimos días" (cf. Jer 30:24 [ "en los últimos días"] con 31:31 [ "vienen días"],
31.: 33 [ "después de esos días"]). Jeremías 30:24 dice que el pueblo de Israel "en
los últimos días se entienden" lo que es "la intención de su corazón [de Dios]" al
expresar su "ardor de la ira" contra ellos. Esto parece ser desarrollado en Jer. 31:
31-34, donde se dice que Dios pondrá su "ley en su interior y sobre sus corazones",
que se basa en él. "Perdona la maldad de ellos", es decir, Israel entendería que la
consecuencia del juicio de ellos de Dios no es sólo para castigar, pero en última
instancia que el perdón se extenderían a ellos.
El escritor de Hebreos dice que los seguidores de Jesús también han "probado los
poderes" de "el siglo venidero" (6: 5), entre los cuales, al parecer, es "el don
celestial. . . del Espíritu Santo "(6: 4). 376 .. Este es el más cercano el NT viene
formalmente a la identificación del Espíritu Santo como una marca de la era
escatológica inbreaking (aunque véase también Romanos 8:23; 2 Cor 1: 21- . 22; Ef
1: 13-14). Incluso los cristianos ' "esperanza" de una futura salvación consumada
tiene sus raíces en Cristo como ya haber comenzado a darse cuenta de que la
esperanza (véase 6: 17-20). 377 De hecho, los cristianos ya han "acercado al monte
de Sion, a la ciudad de la Dios vivo, la celestial [nuevo] Jerusalén "(12:22), por lo
que la ciudad espera que los últimos días de Dios ha invadido invisible en la época
actual con el fin de que los santos ahora pueden ser capaces de participar en ella.
Del mismo modo, la obra sacerdotal de Cristo de sacrificándose ha inaugurado el
templo escatológico. (9: 8, 23) 378 Los que desprecian a Cristo de "una vez por
todas" sacrificio en la "consumación de los siglos" (9:26) no puede ser "renovado
de arrepentimiento ", ya que ningún otro sacrificio se ofrecerá otra que la que han
tenido en poco (6: 4-6; 10: 26-29). 379
Una característica notable de la escatología de Hebreos, aunque también es un
rasgo de la escatología NT en otro lugar, es su naturaleza bidimensional: se
caracteriza por planos verticales y horizontales, o elementos espaciales y
temporales. La discusión anterior se centró en el aspecto temporal que los "últimos
tiempos" habían comenzado el trabajo en el pasado de Cristo, sino también el "fin"
final fue aún por venir en el futuro. A la luz de la perspectiva espacial, el templo de
los últimos tiempos, por ejemplo, puede ser vista tanto como una realidad en el
tiempo presente que se extiende en el espacio de la dimensión celestial en el
terreno y también como una dimensión espacial invisible diferente de la del
material , dimensión terrenal (He. 9: 1-10: 26) a causa de la obra de Cristo. 380
Futuro
Hebreos se refiere al período escatológico eterna ( "siempre", AIONA eis ton ), 381 el
cual tiene un enfoque predominantemente futuro, aunque el actual principio de
ese período que no está a la vista. Reinado de los últimos tiempos de Jesús (1: 8),
su sacerdocio (5: 6; 07:17, 21, 24, 28), y su gloria (13:21) son eterna.
Existe un debate sobre si el "resto" de He. 3-4 se ha inaugurado con la primera
venida de Cristo 382 , o si se trata de una realidad única en la consumación final. 383
Ambos puntos de vista son compatibles con argumentos viables, aunque la
concepción futurista del resto es, quizás, más probable. El énfasis He. 3-4, así como
toda la carta, está sobre perseverante hasta el final, cuando la recompensa final se
va a recibir (3: 6, 14). Por otra parte, el "resto" se refiere como "una promesa" que
"permanece", lo que significa que aún no se ha cumplido (4: 1, 6, 9). Si bien es
cierto que el "resto" se habla de la especie está presente (4: 3: "entramos en ese
reposo") e incluso más allá (4:10: "el que ha entrado en su reposo"), estos usos son
los mejores entendida como se ve desde un futuro punto de vista. 384 el tema
dominante de estos dos capítulos es que, en contraste con el fracaso de Israel para
entrar en el "resto" de la tierra prometida después de su permanencia en el
desierto y, posteriormente, en su historia, los cristianos judíos tratan en el libro de
Hebreos se exhorta a perseverar en su estancia en la tierra para que puedan entrar
en el "resto" de la "ciudad celestial" antitipico (11:16), que la tierra de Canaán
tipológicamente prefiguró. Sólo entonces la intención de reposo resto de la nueva
creación disfrutarse. 385
El próximo juicio de los incrédulos y los apóstatas al final de la edad es un tema
que se repite en Hebreos (6: 2; 9:27), especialmente como una advertencia que
sirve como estímulo para perseverar (10: 26-31, 36-38; 12 : 25-29; 13: 4.) 386
Santos se les exhorta a perseverar "hasta el fin" ( telos [3:14; 6:11]). Los que pagan
atención a las advertencias de juicio y las exhortaciones a continuar en la fe
recibirán en la consumación de la historia de la salvación completa (9:28), su
"recompensa" (10:35; 11:26), y la herencia completa de lo que fue prometido (6:
11-12, 17-18; 9:15; 10:23, 34-35; 11:39). La herencia de la tierra prometida de la
nueva tierra es irreductible Resumen del autor de lo que los verdaderos creyentes
recibirán en el escatón (11: 9-16; 13:14). Dios los resucitará de entre los muertos
para que puedan ser capaces de participar en la herencia (11:35; cf. 6:20). Esta
herencia final será indestructible (12: 27-28) y eterno. En la nueva tierra, Dios será
visto, y su presencia se experimentará más plenamente (cf. 12:14). Los lectores no
deben ser poco estricto con estas exhortaciones, desde la final de "día" es "cerca"
(10:25). 387
Las referencias escatológicas en las Epístolas Generales
Pasado y presente
James, 1-2 Pedro, Jude
Una indicación de la forma incipiente de la nueva creación se produce en Santiago
1:18: "Como consecuencia del ejercicio de su voluntad, que ha dado a luz a
nosotros por medio de la palabra de la verdad con el fin de que debemos ser una
especie de primer fruto entre sus criaturas ". Una alusión en toda regla a la
verdadera naturaleza temporal de las veces en las que el autor y los lectores viven
aparece en James 5. Allí, James castiga a la gente para vivir de manera impíos y no
redimir las oportunidades para hacer justicia a la vista de el período de tiempo
significativo en el que viven actualmente: "es en los últimos días [ en eschatais
hēmerais ] que haya almacenado hasta su tesoro" (5: 3). Porque ya es el último
período de la historia, la final de la "venida del Señor" y el tiempo de juicio para
tales personas injustas son inminentes (ver 5: 7-9). 388
Al igual que James, 1 Pedro comienza con una mención que el de los últimos días
nueva creación de los creyentes ha tenido lugar: Dios ha "causado que nacer de
nuevo para una esperanza viva, por la resurrección de Jesucristo de entre los
muertos" (1: 3) . Su nuevo nacimiento y la consiguiente "esperanza viva" están
íntimamente ligadas a la resurrección de Cristo como base. Esta noción de una
nueva era se desarrolla en 1: 20-21, donde la resurrección de Cristo "de los
muertos" se presenta como parte de "el fin de los tiempos" ( ep 'eschatou Ton
chronon ), y donde es a través de la Cristo resucitado que los lectores se han
convertido en creyentes con una esperanza. Es a través de esta misma
resurrección que Jesús se ha colocado a la diestra de Dios para comenzar
gobernante (3: 18-19, 21-22). El Espíritu de los últimos días es el agente
provocando la resurrección de Cristo (3:18), así como la vida de resurrección de
sus seguidores (4: 6 [ya sea físicamente muerto o vivo]) y su conducta en curso en
el ámbito de esa vida (1: 2). Al igual que en Hebreos, 1 Pedro también habla de la
muerte de Cristo por los pecados con la expresión girando con la edad "de una vez
por todas" (3:18). No sólo esto, sino que el juicio final también se ha puesto en
marcha con los sufrimientos divinamente ordenados dirigidos hacia la comunidad
cristiana, que sirven para poner a prueba su fe (4: 12-19).
La carta de 2 Pedro hace la referencia de mayor alcance para la realeza de Cristo
mediante la observación de que se inició en el comienzo de su ministerio en la
tierra, después que fue bautizado (1: 16-17). Tanto 2 Pedro y Judas recuerdan a los
lectores que Cristo y los apóstoles predijeron de falsos maestros que infiltrarse en
la comunidad de la iglesia "en los últimos días" ( ep 'Eschaton Ton hēmerōn [2 Ped.
3: 3]) o "en el último momento" ( ep 'eschatou tou jrónou [Jude 18]). Ambas cartas
sostienen que esta esperada tribulación de los últimos días de la enseñanza
apóstata ya se ha expresado a través de la aparición de falsos maestros que luego
trataban de pervertir la verdad en el seno de la comunidad cristiana (cf. 2 Pedro 3:
2-3. con 2: 1-22; 3: 16-17; cf. Judas 17-18 con 4, 8, 10-13). La forma precisa de la
expresión de los últimos días 2 de Pedro se produce once veces en la LXX, por lo
que puede eco de estos usos. Para aplicar el lenguaje de falsa enseñanza y la
perversión de la verdad es todo en línea con mis observaciones anteriores sobre el
uso de Qumran de las expresiones de los últimos tiempos y la interpretación judía
temprana del pronóstico del escatológico de Jacob por las tribus de Israel en
Génesis 49: 1.
El Epístolas de San Juan
1 Juan 2:18 389
El Epístolas de San Juan revela una aguda conciencia de que el escatón ya ha
irrumpido en la historia. La expresión más notoria indica que se trata de las
repetidas referencias al "anticristo", especialmente en 1 Juan 2:18, que toqué en la
discusión anterior de la escatología en el Evangelio de Juan: "Hijitos, ya es la última
hora, y así como Además habéis oído que viene, así ahora han surgido muchos
anticristos anticristo; por esto conocemos que es el último tiempo ".
Juan identifica estos anticristos con aquellos que habían cometido apostasía y salió
de la iglesia verdadera: "Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros; porque si
hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; Pero salieron, para
que se manifestase que no todos son no de nosotros "(1 Juan 2:19). Los describe
además como falsos maestros y los que no son verdaderos creyentes: "¿Quién es el
mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es el anticristo, el que
niega al Padre y al Hijo. Todo aquel que niega al Hijo, tampoco tiene al Padre; El
que confiesa al Hijo, tiene también al Padre "(1 Juan 2: 22-23).
Primera Juan 2:18 va más directamente de vuelta a la profecía de los "falsos
Cristos" de Jesús: "Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas se
levantarán y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si es
posible, aun a los escogidos. He aquí, os lo he dicho de antemano "(Mat. 24: 24-25
[// Marcos 13:22]). Pablo también predice la venida del "hombre de pecado," que
va a engañar al pueblo de Dios en los días finales de la historia (2 Tes. 2: 3-10).
Tanto de las profecías de Jesús y Pablo se remontan a la profecía del oponente de
los últimos tiempos de Daniel, quien intentará engañar al pueblo de Dios (Dan 7-9;
11-12.):
Dan. 07:25 "Y hablará palabras contra el Altísimo y desgastar a 390 los santos del
Altísimo, y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano
hasta tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo ".
Dan. 8:12 Y a causa de la transgresión, el anfitrión será entregado al cuerno junto
con el sacrificio continuo; y se abrirá de par en tierra la verdad y llevar a cabo su
voluntad y prosperar.
Dan. 8: 23-25 "se levantará un rey, insolente y hábil en la intriga. Su poder se
fortalecerá, mas no con fuerza propia, y se destruirá en un grado extraordinario, y
prosperar y llevar a cabo su voluntad; él destruirá a los hombres fuertes y al
pueblo santo. Con su sagacidad le hará prosperar el engaño en su influencia; y se
engrandecerá en su corazón, y él destruirá a muchos; a gusto. Y se levantará contra
el Príncipe de los príncipes ".
Dan. 11: 30-34 "Así que él va a volver, y favorecerá a los que abandonen el santo
pacto. . . .Con suaves palabras, se dirigirá hacia la impiedad aquellos que actúan con
maldad hacia el pacto, mas el pueblo que conoce a su Dios se mostrará fuerte y
actuará. Los entendidos entre el pueblo dará la comprensión de los muchos. . . .
Cuando caigan, se les concederá un poco de ayuda, y muchos se unirán a ellos en la
hipocresía ".
Que Jesús está desarrollando la profecía de impostor de los últimos días de Daniel
es evidente a partir de la saturación de otra Dan. 7-12 alusiones en Mateo en otros
lugares. 24, junto con sus paralelos sinópticos. 391 Por ejemplo Mat. 24:15, 21 citan
la famosa "abominación desoladora" y pasajes "gran tribulación" de Daniel. La
profecía de Pablo contiene asimismo alusiones específicas a Dan. 11:31, 36. 392
Por lo tanto, 1 Juan 2: 18-23 está desarrollando las predicciones de Jesús y Pablo
de un oponente de los últimos tiempos que se basa en la predicción anterior de
Daniel. 393 es Juan limitarse a comparar los falsos maestros en su iglesia a los
anticristos que se refiere en Mateo, el " hombre de pecado "predicho por Pablo, y
para el que engaña escatológico se describe en Daniel? Es él simplemente
comparando su "última hora" a la del periodo de los últimos tiempos se refiere
Daniel por Mateo y Pablo? Si lo es, entonces los anticristos en 1 Juan no son el
cumplimiento de Jesús de, Pablo, y las profecías de Daniel, pero sólo se comparan
con las cifras de esas profecías. Dado que no existe una fórmula explícita
cumplimiento en cualquier lugar en el contexto de 1 Juan 2, se podría concluir que
Juan es sólo hacer una comparación. Pero, si es 1 Juan 2 está describiendo el
cumplimiento a partir de Jesús de, Pablo, y las profecías de Daniel, entonces, ¿cómo
podrían los falsos maestros se representa en la iglesia a la que Juan está
escribiendo verse como, literalmente, el cumplimiento de la profecía, ya que el
anticristo encarnado todavía no está en la escena y ya que la situación en 1 Juan es
una iglesia compuesta de Judios y gentiles que se enfrentan a la decepción y no de
Judios fieles en la nación de Israel mismo, sobre el que profetiza Daniel?
¿Cómo debemos decidir este problema hermenéutico difícil? John es simplemente
hacer una comparación, o es que representa el cumplimiento de Daniel inaugurado
y de las profecías de Jesús? Mi primera respuesta a esto es a responder con un
presupuesto que se apoya en gran parte exégesis de otros textos del AT en textos
del NT en otra parte: los que tienen un alto concepto de la Escritura debe
presuponer que el NT interpreta el AT para el contexto y con integridad
hermenéutico (aunque muchos en el gremio académico en desacuerdo con una
presuposición tal). En consecuencia, si un pasaje del AT citado en el NT es una
profecía en su contexto original, ¿no un autor NT como Juan también lo ven como
una profecía, y que no la verá como el inicio de la realización, si se identifica la
profecía con alguna realidad en su propio tiempo presente? E incluso si no existe
una fórmula cumplimiento, ¿no John todavía lo ven como el cumplimiento?
Posiblemente se podría utilizar el analógicamente OT, pero el peso del contexto
profético del pasaje del AT se inclina hacia una noción de cumplimiento, si no hay
pruebas claras de lo contrario en el contexto NT (o, si el contexto deja claro, una
NT autor podría afirmar que una profecía OT no se ha cumplido todavía, pero
seguramente será en el futuro). Si este es un enfoque hermenéutico correcta,
entonces las profecías sobre el Anticristo y sus emisarios engañosas están
empezando cumplimiento de alguna manera real.
Un análisis más detallado de 1 Juan 2, por otra parte, indica que Juan hace probable
que entender que la profecía de Dan. 7-12, Matt. 24, y 2 Tes. 2 empieza
cumplimiento. Esto es más evidente en la frase introductoria "última hora" en 1
Juan 2:18: "Hijitos, ya es la última hora ; y según vosotros oísteis que el anticristo
viene, así ahora han surgido muchos anticristos; por esto conocemos que es la
última hora . "Los únicos usos escatológicas de la" hora "( Hora ) en la totalidad de
la OT se producen en el" griego antiguo "(= OG, no TH) de Dan. 8; 11;12. En cada
uno de estos sucesos "hora" ( Hora ) no se refiere en general a la escatón sino más
bien a la hora escatológica específica cuando el oponente del pueblo de Dios
intentará engañarlos. Se pueden encontrar ejemplos en Dan. 8; 11; 12 (véase el
cuadro 5.2).
tablas 5.2
Daniel 8:17, 19; 11:35, 40; 12: 1 OG
Daniel 8:17, 19; 11:35, 40; 12: 1 MT (No TH)
8: 17b: "Hijo de hombre, que la visión se 8: 17b: "Hijo de hombre, entiende, pues
refiere al tiempo del fin [ Lê ' et-qe s ]." aún a la hora de tiempo [ eis Horan
Kairou ] es esta visión."
08:19: Y dijo: "He aquí, voy a hacerle 08:19: Y él me dijo: "He aquí, yo estoy
saber lo que va a ocurrir en el período anunciando a lo que va a ocurrir al final
final de la ira, porque se refiere a la hora de la ira a los hijos de tu pueblo; sin
del fin [ Lemo ' Ed qe s ]." embargo, para a las horas de tiempo del
fin sigue siendo [ eis horas Kairou
synteleias menei ]. "
11:35: "Algunos de los entendidos 11:35: "Algunos de los entendidos
caerán, a fin de perfeccionar, purga y comprenderán el fin de limpiar ellos
hacerlos puro hasta la hora de mismos y con el fin de que se
finalización [ ' ad- ' ET qe s ]; ya que está seleccionarán a cabo y con el fin de que
por venir en el tiempo señalado [ sean limpiados en el tiempo del fin [
Lammo ' ed ] ". HEOS Kairou synteleias ]; por el
momento está a una hora [ kairos eis
HORAS ] ".
11:40: " Y al final del tiempo [ Ube ' ET 11:40: " Y a la hora del fin [ synteleias
qe s ]. . . que va a entrar en los países ". Horan kai Kath ' ]. . . que entrará en el
país de Egipto ".
12: 1: " En aquel tiempo [ UBA ' ET Hahi ' 12: 1: " Y a esa hora [ kai kata diez
]. . . habrá un tiempo de angustia ". Horan ekeinēn ]. . . habrá que día de la
angustia ".
Ver también Dan. 10:14. Una
un El hebreo dice "lo que sucederá a tu pueblo en los últimos días, porque la visión
es para días aún." El OG y TH tienen un equivalente griego literal para el texto del
hebreo "porque la visión es para días aún" aunque algunos manuscritos de la LXX
(967 y 88-Syh) tienen "para la hora [griego] es para días aún." Esto significaría que
la "hora" es una epexegesis de los anteriores directamente "últimos días." el
subrayado muestra cómo la OG traduce la frase en hebreo precisa.
Estos usos revelan que "la hora" en la OG de Daniel es parte de frases que son el
equivalente a la frase "tiempo del fin" hebreo o "tiempo del fin" o están en
paralelismo con tal frase. Dos veces repetidas referencias de Juan a la "última hora"
( Eschate Hora ) son equivalentes cercanos a éstos OG utiliza. 394 Quizá Dan. 11:40
es la más cercana a 1 Juan, donde la frase "la hora del fin" se produce.
Por lo tanto, el uso equivalente de 1 de Juan de la "hora" plus "último" es más
probable que basarse en los usos de Daniel y es una indicación más de que lo que
Daniel profetizó está comenzando cumplimiento en cuenta los tiempos de Juan
entre sus lectores.
La evidencia adicional que confirma esta idea de la realización es la frase "el
anticristo viene, así ahora han surgido muchos anticristos" en 1 Juan 2:18. John
dice entonces a la conclusión del verso que "de esta" ( hothen ) "sabemos que es el
último tiempo." Dice que, de acuerdo con la expectativa profética, "el anticristo
viene," pero la frase brusca "incluso ahora muchos anticristos han aparecido "muy
probablemente indica que esta expectativa profética ha comenzado a realizarse. La
casi idéntico "ya pero todavía no" expresiones en el Evangelio de Juan apoyan esta
conclusión, en especial Juan 5: 25-29, que fue discutido anteriormente.
John va a decir unos versos después de que esta profecía del anticristo ha iniciado
el cumplimiento no sólo porque sus predichas ayudantes proféticos falsos ya están
en la escena, sino también porque hay un verdadero sentido en el que el propio
anticristo ya está presente: " ¿quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es
el Cristo? Este es el anticristo, el que niega al Padre y al Hijo "(1 Juan 2:22). ¿En qué
sentido se puede decir que Juan el singular "anticristo" ya está aquí? Primera de
Juan 4: 2-3 ayuda a responder a esta pregunta: "En esto conoced el Espíritu de
Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios; y
todo espíritu que no confiesa a Jesús no es de Dios; este es el espíritu del anticristo,
del cual habéis oído que viene, y que ahora ya está en el mundo. "Por lo tanto,
aunque el anticristo aún no ha llegado en su forma encarnada, su espíritu está aquí,
inspirando su falsa maestros en el paralelismo antitético a la obra del Espíritu de
Cristo en sus verdaderas personas. En consecuencia, la profecía del anticristo ha
comenzado cumplimiento en que su espíritu ha comenzado a venir a inspirar a sus
falsos maestros para hacer su obra de engaño. La profecía ha comenzado
literalmente, también en el sentido de que los maestros puedan inducir a error
profetizados están trabajando en la comunidad del pacto, ya que, literalmente, se
profetizaron por lo que hacer.
Algunos podrían argumentar que la profecía no puede ser literal, porque las
profecías de Daniel dice que el anticristo y sus falsos maestros infiltrarse en Israel
y contaminar el templo de Israel. ¿Cómo es posible que se haya cumplido
literalmente, ya que Juan se refiere a la iglesia, no Israel, como el lugar donde se
está produciendo la falsa enseñanza? Esto no debe hacer que la aplicación de la
expectativa profética una analogía; de lo contrario sería no el cumplimiento tienen
que ser vistos como alegóricamente cumplido? Otra posible objeción de que 1 Juan
2:18 no está utilizando Daniel con su idea original, contextual en cuenta es que el
oponente de los últimos tiempos en Dan. 7-12 está profetizado para perseguir al
pueblo de Dios, pero 1 Juan tiene ninguna referencia a ese tipo de persecución. Tal
objeción, sin embargo, parece dar por supuesto que todos los aspectos de un
contexto del AT deben llevarse encima en el paso aludiendo NT para que haya una
alusión válida. Este supuesto exige demasiado. autores del NT pueden referirse a
partes de un contexto del AT sin hacer referencia a todo lo que en ese contexto y
todavía tienen la intención de aludir a ese contexto. Tal parece ser el caso con 1
Juan 2:18 y su contexto inmediato en relación con el uso contextual de la "hora" en
Daniel.
Así que tenemos que hacer una pregunta más: ¿es una apropiación indebida de la
Escritura para aplicar a la iglesia una profecía que iba a ocurrir en la tierra de
Israel y entre los hijos de Israel? La respuesta a eso depende de si uno cree que
Jesús es el verdadero Israel. Si lo es, entonces verdaderos israelitas son los que se
identifican con él. Esto no sería entonces una hermenéutica alegórica o una
hermenéutica espiritualizante salvaje, sino más bien un reconocimiento de lo que
se podría llamar una hermenéutica "representante legal", mediante el cual los que
están representados toma en la identidad legal literal de su representante en la
misma forma en los niños adoptados tienen en el nombre de la familia que las
adopta a pesar de que su línea de sangre es diferente de la familia adoptiva.
Pero incluso si se acepta esta conclusión acerca de Jesús y la iglesia siendo
verdadero Israel (que voy a elaborar en un capítulo posterior), ¿cómo podrían las
profecías de Daniel se cumplirán literalmente, puesto que hablan sobre el templo
se perjudicialmente afectado por los falsos maestros? La iglesia a la que escribe
John no es un templo de arquitectura literal. Sin embargo, podría ser un templo
literal en algún otro sentido, sin embargo? Y si es así, ¿cómo? Este asunto, también,
me referiré más tarde (caps. 18-19).
1 Juan 3: 4
No es una prueba más de la escatología inaugurada de profetizada tribulación de
los últimos días de Daniel en 1 Juan. Hay falsos maestros, pequeños "anticristos",
desde dentro de la comunidad, que desde entonces han ido, pero todavía
amenazan a engañar a los cristianos acerca de la naturaleza de la persona de Cristo
y sus mandamientos (2: 22-23, 26; 4: 1-6; cf. 2 Juan 7-11). Solo hemos observado
que estos engañadores, es probable que llevan a cabo a una forma protognostic de
la doctrina, son la representación corporativa del cumplimiento a partir de la Dan.
7-12 profecía. Como he argumentado, Jesús y Pablo también desarrollaron aún más
la profecía de Daniel (ver Marcos 13;. Mateo 24; Lucas 21;. 2 Tes 2). Y 1 Juan 3: 4,
incluso identifica estos falsos maestros con la "ilegalidad" de pacto que Daniel
profetizó caracterizaría a los engañadores que surgirían de entre las filas de los
fieles: "Todo el que hace el pecado también hace la ilegalidad, y el pecado es la
ilegalidad "(en esta traducción he hecho hincapié en la presencia del gr. artículos
definidos).
Algunos comentaristas consideran que la "ilegalidad" de 1 Juan 2:18 para ser un
desorden escatológico era de esperar, que se expresó en diversas fuentes, pero no
deriva de cualquiera de estas fuentes. 395 ¿Es una simple coincidencia que
prácticamente todos los pasajes citados como expresión de la supuestamente
contexto más amplio de la ilegalidad escatológica esperados son parte de una
tradición Danielic o tradición sinóptica, el último de los cuales hemos visto que
está saturado con la escatología de Daniel y también de pie en el fondo de 1 Juan
2:18? 396 Pero lo que hace más Daniel destacada como una influencia en 1 Juan 3: 4
es que sólo en la tradición septuagintal de Daniel es escatológico "pecado"
equiparado con escatológico "ilegalidad", como en 1 Juan 3: 4. Daniel 12:10 TH se
describen los transgresores de la ley de los tiempos finales de este modo: " los sin
ley [ anomoi ] harán ilegalidad [ anomēsōsin ]; y ninguno de los sin ley [ anomoi ] va
a entender "; mientras que la versión OG dice: " Los pecadores [ hoi hamartōloi ]
pecarán [ hamartōsin ]; y de ninguna manera serán los pecadores [ hoi hamartōloi ]
entender. "Además, este último día de la ilegalidad de Dan. 12:10, lo que implica la
falta de entendimiento, se describió anteriormente en Dan. 11:32 TH así: " los que
hacen iniquidad [ hoi anomountes ] traerá consigo un pacto en formas engañosas";
mientras que la versión OG dice: " En los pecados [ en hamartiais ] hacia el pacto
que contaminarán entre un pueblo endurecido." Aquí, una vez más, "los que hacen
iniquidad" es paralelo en la OG a "pecar" (lit., " en pecados "). Lo llamativo de las
representaciones septuagintal es que ambos interpretan el oponente del tiempo
final individual del texto hebreo colectivamente como los falsos maestros y
transigentes que están muy en cuenta en el Dan en otro lugar. 11 narrativa (por
ejemplo, vv. 31-32, 34). Esto es sorprendente a la luz de la visión individual y
corporativa del anticristo en 1 Juan 2: 18-19, 22; 4: 1-6.
De acuerdo con ello, la tradición LXX equipara la profecía de "los sin ley haciendo
ilegalidad" por "los pecadores pecan", así como 1 Juan 3: ". La ilegalidad" 4
equivale aquellos que hacen "el pecado", con los que realizan Esto es único en toda
la literatura griega del AT, el judaísmo y el cristianismo primitivo, incluyendo las
otras expectativas paralelas de la ilegalidad previstos arriba indicados (por
ejemplo, 2 Tes. 2: 3, 7). 397 por lo tanto, "la anarquía" en 1 Juan 3: 4 es que espera
que la ilegalidad del oponente de los últimos tiempos y sus colegas (el último de
los cuales Dan 11:32;. 12:10 describe proféticamente), que ha comenzado
cumplimiento en la comunidad de Juan, como he sostenido, en el caso de 1 Juan
2:18. Tenga en cuenta que incluso los artículos definidos antes "pecadores" en la
OG y antes de "los sin ley" en TH se pueden llevar encima en 1 Juan 3: 4 (aunque a
primera vista esto suena raro) para subrayar que no se trata de cualquier pecado y
la ilegalidad, sino el pecado y el desorden específico profetizado por Daniel. Si todo
esto es en el camino correcto, entonces hay un vínculo natural entre 1 Juan 2:18 y
3: 4, que se ve reforzado además por que el "ahora" en 2:28 y de nuevo en 3: 2,
pueden escatológica , seguir desarrollando el "ahora" que se produce por primera
vez en la carta de 2:18, lo cual es claramente escatológico (como es el "ahora" en 4:
3). En este sentido, la noción de "ilegalidad" debe ser identificado con el pecado de
los últimos tiempos del "inicuo" de 2 Tes. 2, que también se ha basado en Daniel.
El resultado es que los lectores deben ser conscientes de que están viviendo en
medio de la "gran tribulación", que se ha expresado en medio de ellos en forma de
falsos maestros, por lo que no van a ser tomados por sorpresa y ser engañados. 398
en 1 Juan 5:16, "el pecado de muerte" se entiende mejor a la luz de este contexto de
los últimos días muy cargada. Es decir, este "pecado" en 05:16 se refiere al pacto
apostasía de la comunidad, que es o bien otros engañosas o dejarse engañar por los
falsos maestros, un signo de la realidad nunca haber pertenecido a la comunidad
de fe y de haber experimentado espiritual la muerte a todo lo largo (cf. 2:19). 399
El contexto más amplio de 1 Juan
Desde otra perspectiva, la vida y la muerte de Cristo tienen un impacto tan cósmica
en el mundo a través de sus seguidores que se puede decir que el viejo, mundo
caído de la oscuridad "es pasajera" (1 Juan 2: 8, 17 [ver 2: 2, 12-14]). La base de la
sacudida cósmica es que la obra redentora de Cristo ha dado un golpe mortal al
mal gobernante de la vejez (3: 8). Aquellos que se identifican con la obra redentora
de Cristo, también participan en la victoria sobre el diablo (2: 13-14).
Por otra parte, aunque el viejo mundo ha empezado a desintegrarse espiritual, la
muerte y la resurrección de Cristo también han puesto en marcha una nueva
creación, de modo que hay una superposición de lo viejo con lo nuevo: "La
oscuridad está pasando, y la luz verdadera ya brillante "(2: 8). La vida de
resurrección de la edad eterna por venir ha comenzado en la resurrección de Jesús
y en la resurrección espiritual de sus seguidores, que se identifican con su muerte
y resurrección (ver 1: 2; 2:17, 25; 3:14; 4: 9; 5: 11-13, 20, especialmente a la luz de
Juan 5:. 21-29). Es también el Espíritu, profetizó de ser derramada en la era
escatológica (ver Joel 2: 28-32 en Hechos 2: 17-18 arriba), que da la seguridad de
que uno realmente ha entrado en el medio de la presencia divina que que
caracteriza a la nueva era (3:24; 4:13).
Futuro
El juicio es también un tema importante en Santiago (2:13; 3: 1). Por un lado, las
personas serán juzgadas por su egoísmo, la codicia, y la persecución de los justos
(5: 1-9). El día del juicio final "se ha acercado" (5: 8). Por otro lado, aquellos que
demuestran la verdadera fe a través de las buenas obras, recibirán una
recompensa en el último día (1:12; 5: 7).
El escritor de 1 Pedro afirma que llegará el día en que Dios juzgará imparcialmente
todas las personas por sus obras, ya sea o no que han vivido vidas de obediencia
según Dios (1:17; cf. 4:17: "es hora de que el juicio empezar"). Incluso ahora Dios
"está preparado para juzgar a los vivos y los muertos" (4: 5), ya que "el fin de todas
las cosas se ha acercado" (4: 7). A la luz de la presente sentencia inminente, se
aconseja a los creyentes a vivir con prudencia a fin de no encontrarse el juicio que
merece cuando se produce de forma inesperada. Curiosamente, la declaración de
que "es hora de que el juicio comience por la casa de Dios" (4:17) indica que en
cierto sentido la sentencia firme haya sido empujado de nuevo en el presente.
Aquellos que son capaces de perseverar en la fidelidad recibirá definitiva
"salvación preparada para ser revelada en el último tiempo" (1: 5 [ver 1: 9]),
cuando Cristo regrese otra vez (1:13) y sus seguidores pueden alegrarse
plenamente en la mayor manifestación de su gloria (4:13; cf. 5: 1). En este
"momento adecuado" (5: 6) Los creyentes ", recibirá la corona incorruptible de
gloria" (5: 4), y Dios se "perfeccione, afirme, fortalezca y establezca" (5:10) para
siempre a los que han perseverado hasta el final (cf. 5: 6). Otra imagen de esta
recompensa final es la de recibir una "herencia" que "no va a desaparecer" (1: 4
[ver 3: 9]). "Esperanza" del creyente se centra en este objetivo (3:15). Cuando
llegue el día final, el "dominio" de Dios se manifiesta de manera decisiva como
"para siempre jamás" (4:11; 5:11).
Tanto los aspectos y "ya" "todavía no" de los últimos días en 1 Pedro proporcionan
un marco teológico para una mejor comprensión de la obligación ética de los
cristianos. 400
La noción de la sentencia venida final es recogido de nuevo en 2 Pedro (2: 3, 9 [ "el
día del juicio"]; 3: 7) 401 y Judas (6 [ "el juicio del gran día"], 14 -15). En el momento
de la presente sentencia "la tierra y las obras serán quemadas" (. 2 Pedro 3:10).
Esto es probablemente una expectativa literal por parte del autor. El propósito de
reflexionar sobre la conflagración cósmica es pastoral y ética: fomentar santos
para ser santo para que puedan "encontrarse" fiel cuando se produce el día del
juicio esperado (cf. 2 Pe. 3: 11-12 [ "el día de Dios "], 14). En contraste con los
impíos, van a encontrar piedad de aquel terrible día (Judas 21). La vieja creación,
que ha de ser destruida, será reemplazado por "nuevos cielos y una nueva tierra",
un lenguaje que recuerda Rev. 21 (2 Pedro 3:13.): 1, aunque ambos se basan en la
profecía nueva-creacional de Isa. 65:17 y 66:22. En este momento, el reino que fue
inaugurado en la primera venida de Jesús será establecido en su integridad (2 Ped.
1:11), y el pueblo de Dios va a estar en la presencia inmediata de su gloria (Judas
24). El atributo de la gloria es una característica divina eterna, que es poseído por
el Padre (Judas 25) y el Hijo (2. Pedro 3:18) y se reveló con claridad al final del
tiempo.
Primera Juan 2:28 y 4: 17a juntos presentan la posibilidad de final "venida" (de
Cristo parusía ) que ocurren en cualquier momento, y así, los lectores deben
perseverar ( "permanecer") en su fe, para que cuando venga, lo harán tener
confianza en la obtención de la salvación y no se avergüence y se encuentran ira
merecedor en "el día del juicio." Tal perseverancia dará lugar a que se conviertan
plenamente conformados a su imagen cuando llega el momento final, ya que los
fieles finalmente será capaz completa "a las verlo tal como es "(3: 2). Los que
sostienen esta "esperanza" estarán motivados en el presente para empezar a
parecerse a su santa imagen (3: 3, del mismo modo 4: 17b).
Las referencias escatológicas en la Revelación
El vocabulario técnico para el período escatológico ( "últimos días", etc.) que se
encuentra en la mayoría de los otros libros del NT no aparece en el libro de
Apocalipsis. Sin embargo, se utilizan otros tipos de terminología y los conceptos de
la escatología inaugurada y consumado se tejen en la trama del libro en todas
partes.
Revelación espera la venida final de Cristo que se produzca en algún momento en
el futuro cercano (por ejemplo, 16:15; 22: 7, 12, 17, 20). El cumplimiento de las
profecías escatológicas es "cerca" (1: 3; 22:10), aunque los intérpretes debaten si
esto se refiere a la toma de posesión o la expectativa inminente. Las visiones del
libro de parábola expresan una expectativa de la venida de Cristo, en especial para
juzgar a los impíos. 402 Este juicio el castigo de los malos durará para siempre (a
este respecto, consulte las variantes de eis tous aiōnas Ton aiōnōn en 14:11; 19: 3 ;
20:10). Sin embargo, Cristo vendrá también para recompensar y finalmente
bendecir a su pueblo (11:18; 19: 7-9; 21: 1-22: 5, 12, 14; cf. posiblemente 7: 9-17).
En este momento él establecerá su reino en su forma definitiva, completa y eterna
( eis tous aiōnas Ton aiōnōn en 11: 15-17; 22: 5; 7: [?] 9-17; cf. 19: 1), aunque es
evidente en otra parte que este reino sin fin ya ha comenzado ( eis tous aiōnas Ton
aiōnōn en 1: 6; 05:13; 07:12 [?]). Directamente anterior a la última sentencia, como
la venida plena del reino será una tribulación de engaño y la persecución del
pueblo de Dios (por ejemplo, 11: 7-10; 16: 12-14; 20: 7-9; cf. posiblemente 3:10 ;
6:11; 7:14; 13: 5-18), así como un último período de tormento para sus
perseguidores (por ejemplo, 16:21; 17: 16-17; 3:10). Muchas de estas mismas
concepciones futuras se puede observar en otra literatura NT.
El libro de Apocalipsis también utiliza la Hora bajo la influencia de los
mencionados usos escatológicas Danielic de Hora (3:10; 14: 7), además de Dan. 4:
LXX 17a, que se emplea en 17:12; 18:10, 17, 19 de manera tipológico en relación,
respectivamente, al tiempo que conduce al juicio final y al tiempo de la propia
sentencia definitiva. 403 En particular, el uso en el 14: 7 es significativo porque es
implícitamente relacionada a la desaparición de la "bestia" (ver 14: 8-11), cuya
imagen en 13: 1-11 se construye a partir de una serie de alusiones a la
representación escatológica en Dan. 7. 404
Hay una gran variedad de problemas en la Revelación que se refieren a si un
número de temas y pasajes clave se relaciona con las realidades escatológicas
inauguradas o sólo para el futuro cumplimiento escatológico en el final de la época
actual. 405 Muchos de estos problemas son demasiado complejos que se aborda
aquí y merecen un tratamiento separado, que he llevado a cabo en otros lugares.
406
Las referencias escatológicas en los Padres Apostólicos
Pasado y presente
Al igual que el NT, los Padres Apostólicos entienden que las bendiciones de la era
por venir han comenzado, pero no han llegado a su forma consumada. No es raro
que es mencionar que la edad en la que los escritores estaban viviendo era
también la época de los "últimos días", que había comenzado con la llegada inicial
de Cristo (por ejemplo, 2 Clem . 14: 2; Barn . 12: 9; 16 : 5). Por ejemplo, se puede
decir que "estos son los últimos tiempos" (IGN. Ef. 11: 1), que «Cristo. . .aparecido
al final de los tiempos "(IGN. Magn . 6: 1) o" en los últimos días "( Herm. 89: 3), y
que los cristianos tienen un" anticipo de lo que vendrá "( Barn 1: 7). .
Comparable con el NT también, los Padres Apostólicos mantenidos tan
intensamente al aspecto inaugurado de los últimos tiempos que incluso creían que
la nueva creación prometida había sido puesto en marcha. Bernabé 6:13 puede
decir que Dios "hizo una segunda creación en el últimos días ", que se inspira en la
primera creación:". he aquí, yo hago las últimas cosas como el primer "por lo tanto,
los cristianos se habían convertido en" nueva, creada de nuevo desde el principio
"( Barn 16: 8. [cf. 6: 11, 14]), probablemente sobre la base de que su propio
progenitor, Jesucristo, era el "hombre nuevo" representante de quien recibieron su
identidad (cf. Ign. Ef . 20). Tal pensamiento motivado a algunos autores a afirmar
que los creyentes ya estaban participando en las bendiciones del huerto de Edén (
Diogn. 12: 1-2; . Frag Papías , la tradición de los ancianos 2). Tal noción elevado de
escatología inaugurada aparentemente es la base para la pregunta equivocada del
vidente en el Pastor de Hermas sobre si "la consumación ya había llegado" (16: 9).
Una vez más, siguiendo el ejemplo de los escritores del NT, los Padres Apostólicos
ver un vínculo inextricable entre la fase de inicio de la nueva creación de los
últimos días y la resurrección de los santos. La resurrección es el medio por el cual
los creyentes se convierten en una parte de la nueva creación, primero
espiritualmente en la conversión, luego físicamente al final de la edad en la
resurrección final. Cristo trajo "la novedad de la vida eterna" (IGN. Ef . 19: 3) por sí
mismo convertirse en un "hombre nuevo" (IGN. Ef . 20: 1), como resultado de su
propia resurrección. La resurrección inaugurado y consumado de los cristianos se
produce debido a su identificación con la resurrección de Cristo (ver Ign. Magn 9;
Ign.. Trall . 9: 2; cf. 1 Clem . 24: 1; Pol. Phil . 2: 2; Barn . 5: 6-7). Los que creen en
Jesús "vivirá para siempre" ( Barn . 11:11). Por el contrario, Dios también ha
comenzado con la destrucción de la vieja creación "de sus escogidos" ( Herm. :, Lo
que probablemente mejor se entiende como principio a través de la propia muerte
de Cristo (es decir, la destrucción de su viejo cuerpo) y la resurrección; 3 4) la
resurrección puso fin a la maldición de la muerte para el pueblo de Dios (IGN. Ef.
19: 3; Barn . 5: 6), de modo que incluso cuando los creyentes mueren físicamente,
irónicamente, que entran en una fase de escalado de su nuevo nacimiento y de su
inmortalidad ( Mart. Pol . 19: 2).
Existe una relación no sólo entre la nueva creación y la resurrección escatológica,
sino también entre la nueva creación y la noción de que la iglesia se ha convertido
en el templo de Dios (IGN. Ef. 15: 3; Ign. Trall . 7: 2; Ign . Phld . 7: 2; Barn . 4:11),
aunque esta conexión se realiza de forma explícita sólo en Bernabé (6: 8-19; 16: 1-
10). La razón probable para la asociación de los dos conceptos es que el jardín del
Edén de la primera creación fue identificado más tarde por los escritores del AT
como santuario similar, 407 y se convirtió en natural para los escritores del NT y los
primeros padres de la iglesia para hacer la misma conexión entre la nueva creación
y el templo.
En el AT, la cronología aparente de los eventos finales previstos coloca la
tribulación final antes de la resurrección de los muertos y la nueva creación (por
ejemplo, Dan. 11: 35-12: 12). Ahora, sin embargo, los Padres Apostólicos, una vez
más siguen el NT en la colocación del comienzo de la tribulación final al mismo
tiempo que la nueva creación inaugurada y sus correspondientes bendiciones
(como también en, por ejemplo, Rev. 1: 9). El autor de Bernabé entiende que él está
viviendo en los "últimos días", la "edad de pecado" (4: 9), y "el engaño de la época
actual" (4: 1 [cf. 18: 2]), que es la creación y el presagio de la profecía anticristo
pronto a cumplirse desde Dan. 7: 7-8, 24 (4: 4-6; cf. 2 Tes. 2: 3-7; 1 Juan 2:18,
donde "ilegalidad" también se utiliza y tiene sus raíces en Dan 12:10 TH.); que la
profecía aparentemente iba a comenzar la realización más concreta de forma
inminente, aunque no necesariamente consumada, a través de la infiltración de los
falsos maestros en la iglesia (4: 1, 9-11; 18: 1-2). Del mismo modo, Pastor de
Hermas sostiene que "grandes tribulaciones" ya se han sufrido (7: 1). "La venida
del gran tribulación" que aparentemente preparar santos para 408 Del mismo
modo, Hermas "escapó una gran tribulación" de una bestia satánica que era un "
presagio de la gran tribulación que se avecina "(23: 4-5).
Futuro
Hay dos edades: la edad actual y el venidero; . el primero es imperfecta, y el
segundo perfeccionaron 409 La consumación de todas las cosas será en el "siglo
venidero" ( Herm. 24: 5; 53: 2; 2 Clem . 6: 3-6). Bernabé afirma que en este punto
temporal, concluyendo que no será una creación completamente nueva: en este
momento "todas las cosas [le] se han hecho nuevas" ( Barn . 15: 7); la "creación
renovada" será muy fértil ( Frag. Papías 14). En relación con el contexto anterior,
en Bernabé , sobre la base de que "mil años son como un día" (Sal. 90: 4), . 2 En 25-
33 apela a los siete días de la creación en Génesis 1 y afirma que la historia seguirá
el mismo patrón de siete veces, el consiguiente cómputo de la edad histórica de ser
siete mil años y un después "octavo día", aparentemente en referencia a la
eternidad. 410
Así como un vínculo indisoluble que se ha observado entre la nueva creación
inaugurada y la resurrección, por lo que existe la misma relación entre la fase final
de ambos: "Cuando los justos se levantarán de los muertos y reinado, después de la
creación, también, [es decir] renovaron "( Frag. Papías 14). Este será el momento
de la resurrección consumado ( 1 Clem . 50: 4; 2 Clem . 19: 3-4; Pol. Phil . 2: 2; . Mart
Pol . 14: 2), la vida eterna ( . Herm 24: 5; cf. Barn. 11:11), y la inmortalidad ( 1 Clem
35: 1-4;. 2 Clem . 14: 5). Siendo "salvados al final" se equipara con personas en
situación de "el fruto de la resurrección" ( 2 Clem . 19: 3). Curiosamente, la
tradición proveniente supuestamente de Papías asocia la resurrección final de los
justos con el comienzo del reino milenario de los santos ( Frag Papías. 3:12; 16).
Los creyentes entrarán en la forma final del reino de Dios en este tiempo ( 2 Clem
5: 5; 11: 7.; 12: 1-2, 6; Herm. 89: 5, 8; 92: 2), y reinarán con el Señor (Pol. Phil . 5: 2).
Creyentes "traducido" al "paraíso" en la muerte se "permanecerá allí hasta el final
de todas las cosas, como preludio a la inmortalidad" ( Frag. Papías , tradición de los
ancianos 2 [Ireneo, Haer. 5.5.1.]). Cuando la iglesia a lo largo de los siglos "se
acababa de ser construido, entonces el fin viene" ( Herm. 16: 9). Antes de que esto
ocurra, sin embargo, los cristianos deben pasar por una tribulación final del
engaño y de la persecución de que es mayor que cualquier ensayos anteriores ( Did
. 16: 3-5). Por ejemplo, Did . 16: 3 dice: "Porque en los últimos días los falsos
profetas y los corruptores abundarán, y las ovejas serán convertidos en lobos, y el
amor se convirtió en odio" (véase también la noción de " la venida del gran
tribulación" en . Herm 6: 7; cf. 7: 4). 411 por lo tanto, la frase "últimos días" y sus
sinónimos se puede referir en el contexto de la escatología inaugurada y para un
período futuro que es la consumación del período de los últimos días.
Por lo tanto, la recompensa completa del verdadero santo está en el futuro y debe
ser esperó en el presente ( 2 Clem . 20: 2-4). Este premio, que incluye la
resurrección final del cuerpo, se le dará por el Hijo de Dios cuando se trata de
llamar la época actual hasta su conclusión ( Did . 16: 6-8), aunque nadie sabe
cuándo ocurrirá esto ( Did . 16: 1). En consecuencia, uno debe estar
constantemente preparados para su venida ( Did . 16: 1; cf. Herm. 114: 4). En
consecuencia, "Los que profesan ser de Cristo será reconocido por sus acciones.
Para el trabajo [de la verdadera fe] no es una cuestión de lo que se promete, pero
de perseverar hasta el fin en el poder de la fe "(IGN. Ef . 14: 2).
No habrá juicio final para los enemigos de Dios y de los infieles que no están
preparados para la venida de Cristo ( 2 Clem 18:.. 2; Ign Ef . 16: 2; Mart Pol. 11:. 2;
Barn 19:10.). Este juicio es inminente y de hecho ya está en camino ( 2 Clem . 16:
3). La concienciación continua del juicio venidero sirve como la base de la
motivación para la conducta recta de un creyente ( 2 Clem . 18: 2; Barn 19:10.).
Cristo mismo se ejecutará la presente sentencia (Pol. Phil . 2: 1; 6: 2).
En consecuencia, habrá la recompensa de salvación y el juicio en la conclusión de
la historia ( 2 Clem. 10: 3-5; Barn 4: 12-14; 21: 2-3., 6; Herm. 53). 412 Tal
recompensa sin duda se le dará a los santos auténticos "si continúan sirviendo al
Señor hasta el fin" ( Herm. 104: 3). "La posibilidad de arrepentimiento" continuará
"hasta el último día" ( Herm. 6: 5).
Al igual que en el NT, así también los padres apostólicos han repetido las
declaraciones que toda la gloria va a ir al Padre ya Cristo "para siempre jamás"
(con el uso repetido de AION ; véase, por ejemplo, para el primero, 1 Clem 32: 4. ;
43: 6; 45: 7, y para el segundo, 1 Clem 50:. 7; 58: 2; 64: 1). Estas afirmaciones están
orientados principalmente hacia el futuro sin fin.
Conclusión
La frase "últimos días" y sus sinónimos en el NT y los Padres Apostólicos se
refieren en diversos contextos a escatología inaugurada y en otros contextos para
un período futuro que es la consumación del período de los últimos días. Por lo
tanto, la conocida frase "ya pero todavía no" es una descripción muy acertada de la
forma en que la escatología fue entendido por los escritores del NT y los padres de
la iglesia. ¿De qué manera esta noción escatológica dominante se relacionan con la
historia general de la Escritura? El siguiente capítulo se tratará de mostrar con
mayor profundidad cómo se relaciona con la escatología historia general de la
Biblia.
6
Otras reflexiones sobre la naturaleza
del Nuevo Testamento Argumento Escatológico
T
él NT utiliza en repetidas ocasiones, precisamente la misma frase "últimos días"
como se encuentra en las profecías del AT, aunque también se emplean otras
expresiones sinónimas. Muchos de estos usos pueden ser ecos de la expresión OT,
aunque he llegado a la conclusión de que algunos usos parecen ser alusiones
específicas a algunos de los textos del AT "último día". El matiz escatológico de las
frases es generalmente idéntica a la del AT, con una diferencia: en el NT los días del
fin predichos por el AT son vistos como el inicio de cumplimiento con la primera
venida de Cristo y culminará en un cumplimiento consumado final en el fin de la
historia. Todo lo que el OT previó que ocurriría en los últimos tiempos ha
comenzado ya en el siglo I y continúa hasta llegar a la final de Cristo. 413 Esto
significa que los OT expectativas del fin del tiempo de la gran tribulación, la
dominación de los gentiles de Dios, la liberación de Israel de los opresores, la
restauración de Israel, la resurrección de Israel, el nuevo pacto, el Espíritu
prometido, la nueva creación, el nuevo templo, un rey mesiánico, y el
establecimiento del reino de Dios se han puesto en marcha irrreversibly por la
muerte y resurrección y la de Cristo formación de la iglesia cristiana. Por supuesto,
otros temas escatológicos serán discutidos en este libro, pero son subconjuntos de
los anteriores mencionados. Judaísmo temprana está en línea con los desarrollos
escatológicas de los escritores del NT, aunque hay poca evidencia de escatología
inaugurada, excepto en la comunidad de Qumran. Los Padres Apostólicos siguen el
ejemplo del NT en su opinión "ya pero todavía no" del cumplimiento escatológico
de la profecía del AT.
Este concepto ya que aún no es escatológica puede representarse de la manera
siguiente: 414
Los cristianos viven entre "día D" y el día D fue la primera venida de Cristo, cuando
el oponente fue derrotado de manera decisiva "V-día."; V-día es la venida final de
Cristo, momento en el que finalmente y completamente se rendirá adversario. 415
"La esperanza de la victoria final es mucho más la viva debido a la inquebrantable
convicción de que la batalla que decide la victoria ya ha tenido lugar. " 416 Anthony
Hoekema concluye,
La naturaleza de la escatología del Nuevo Testamento puede resumirse en tres
observaciones: (1) el gran acontecimiento escatológico predicho en el Antiguo
Testamento ha sucedido; (2) lo que los escritores del Antiguo Testamento parecían
representar como un solo movimiento se ve ahora a implicar dos etapas: la edad
actual y la edad del futuro; y (3) la relación entre estas dos etapas escatológicas es
que las bendiciones de la época actual [escatológica] son la prenda y garantía de
mayores bendiciones por venir. 417
¿De qué manera las pruebas del capítulo anterior sobre la importancia de la
escatología en el NT y los primeros padres de la iglesia se relacionan con y
contribuir a las propuestas anteriores para "centros" de la NT? Las siguientes son
algunas de las propuestas importantes: (1) la antropología; (2) historia de la
salvación; (3) Alianza; (4) el amor; (5) cristología; (6) la justificación; (7) la
reconciliación; (8) el reino de Dios; (9) segundo éxodo / restauración de Israel de
los últimos tiempos; (10) La misión; (11) la gloria de Dios. Pero, como fue el caso
con los OT "centros", así también es viable para combinar muchas de estas ideas
principales del NT en un argumento temático. 418 Como hago esto, voy a tratar de
mostrar cómo la escatología se refiere a esta historia .
Mi propuesta revisada de la historia principal del AT al final del capítulo 3 era la
siguiente: El Antiguo Testamento es la historia de Dios, que restablece
progresivamente su escatológico reino nueva-creacional a partir del caos sobre un
pueblo pecador por su palabra y Espíritu a través promesa, pacto, y la redención, lo
que resulta en la comisión de todo el mundo a los fieles para avanzar en este reino y
el juicio (la derrota o el exilio) para el infiel, a su gloria . ¿Cómo esta historia de OT
se refieren a los antes mencionados "centros" propuesta de las NT y lo que hemos
descubierto en el capítulo anterior sobre la escatología NT? ¿Cómo debe ser la
historia NT declaró a la luz de su relación con la de la OT? Propongo lo siguiente: la
vida de Jesús, los ensayos, la muerte por los pecadores, y especialmente la
resurrección por el Espíritu ha puesto en marcha el cumplimiento de lo escatológico
ya-no ha reinado nueva-creacional, otorgado por la gracia mediante la fe y lo que
resulta en comisión de todo el mundo para que los fieles avanzar en este reino nuevo-
creacional y dando como resultado el juicio de los incrédulos, para gloria de Dios uno
y trino . Esta afirmación de la línea narrativa NT ha de entenderse desde dos
ángulos. En primer lugar, mi tesis es que este argumento es el concepto generativo
principal de la cual el resto de los otros conceptos importantes en el NT se derivan;
419 , por lo tanto, segundo, esta idea es el concepto general o la organización de la
estructura de pensamiento dentro del cual los otros son mejor entendido.
He dicho que es preferible y más sensibles a la Biblia como literatura hablar de una
"trama" en lugar de un único "centro". Del mismo modo que los centros de
diferente propuestos pueden ser debatidas, historias en conflicto también puede
ser propuesto y debatido. Por lo tanto, es útil para diseñar criterios metodológicos
en la que una historia puede ser juzgado como más probable que otro.
Aspectos metodológicos y problemas para la postulación de un argumento central
para la Teología Bíblica
Reflexiones metodológicas generales sobre la validez
de los Centros de formular o Storylines 420
David Wenham señala dos razones por las que la búsqueda de un "centro" en la
Escritura es importante: 421 (1) si una "forma coherente y un centro en el
pensamiento y la escritura de un autor" pueden ser percibidas, se le dará una
mejor comprensión tanto de la trabajar en su conjunto y las partes individuales (es
decir, un centro tiene valor heurístico); (2) si la Escritura consiste en los libros que
finalmente se unificaron por un autor divina, a continuación, la presunción es que
estos libros no tienen "significativamente diferentes centros."
Una tercera razón para la búsqueda de un "centro" se puede sugerir, que es más de
un presupuesto para la legitimidad de dicha búsqueda. En Hechos 20: 26-27 Pablo
dice a los ancianos de Éfeso que "es inocente de la sangre de todos los hombres",
ya que "no se redujo de declarar. . . Todo el propósito de Dios . "Pablo resumió
actividad con propósito de Dios en la historia de la salvación en un período de tres
años y lo llamó" todo el propósito de Dios. "Exactamente lo que fue su resumen de
ese propósito no está claro, pero él llamó a su resumen "rentable" (Hechos 20:20),
"el evangelio de la gracia de Dios" (Hechos 20:24), y "el reino" (Hechos 20:25). Por
lo tanto, Pablo parece ver un depósito de base (un corazón, un alma, un centro?),
Que no anula sino que sirve a los demás detalles abigarradas de la Biblia. Este
depósito ofrece un pedido y la iluminación de los diversos detalles bíblicos de tal
manera que cuando Pablo se va, los Efesios puede reflexionar más sobre esos
detalles y obtener una mayor claridad acerca de ellos a través de la lente del
depósito resumida. 422
Por lo tanto, la búsqueda de un centro a la Escritura es un intento de encontrar
lentes de heurísticos para el pueblo de Dios que guían a comprender mejor los
diversos detalles de la Escritura. Hechos 20: 26-27 es una justificación bíblica para
buscar el contenido de dicho centro.
DA Carson pregunta pertinentemente lo que precisamente se entiende por un
"centro": "¿Se refiere al tema más común, determinada por recuento estadístico, o
al tema de control o de los presupuestos teológicos fundamentales de los
escritores del Nuevo Testamento, la medida en que puede ser discernido? " 423
James Hamilton define un" centro "como" el concepto de que los autores bíblicos
señalan como razón última "de todas las obras de Dios, y" el tema de la cual todos
los demás temas de la Biblia sirven para EXPOSIT. " 424 es un "centro" que se define
como el corazón, el núcleo, el tema principal / control, fin último, el principio
unificador, y así sucesivamente?
Refiriéndose a la "historia" de la Escritura en lugar de su "centro", sin embargo,
mejor evita la crítica que se está imponiendo un sistema extranjero en los datos
bíblicos, o que no se está dando una voz igual a todas las partes de la Escritura.
Carson ofrece un enfoque "trama" de la Escritura: "El hecho es que la Biblia como
un documento completo cuenta una historia, y se utiliza correctamente, que la
historia puede servir como una meta-narrativa que da forma a nuestra
comprensión de toda la fe cristiana." 425 Del mismo modo, Craig Blomberg afirma,
No se le pide a menudo si es necesario para reducir lo que se expresa en forma de
historia para un solo tema o proposición. Tal vez sea más apropiado considerar
cómo la historia puede ser contada en su forma más simple. El tratamiento de la
Biblia como una narrativa sugiere un modelo para demostrar con mayor detalle la
unidad despliegue y la diversidad dentro de la Escritura. 426
En consecuencia, la búsqueda de un argumento o trama mejor evita las dificultades
de dar importancia a un solo tema o un grupo de temas, sin embargo, como
veremos, no evita este problema por completo.
Sin embargo, hay varias objeciones a que resume una trama de la Biblia. historias
acumulativas también están abiertos a la crítica de ser reduccionista, y por las
mismas razones que los centros propuestos: (1) uno puede preguntarse por qué
las ideas o eventos específicos se eligen y se observa que son conceptualmente más
dominantes que otros eventos; (2) Por otra parte, un enfoque trama no puede ser
suficientemente representativa, ya que una parte significativa de la Escritura no
son narrativas (por ejemplo, la literatura de sabiduría, apocalíptico, y el material
epistolar); (3) lo temas son escogidos son el resultado de intérpretes viendo sólo lo
que han sido culturalmente condicionado para ver, ya que muchos creen que todo
el conocimiento está condicionado culturalmente.
Todas estas críticas no obstante, un enfoque trama o argumento es mejor que
tratar de aislar a los centros individuales. Con respecto a las dos primeras
objeciones, que son similares, una trama se compone de varios temas. El hecho de
que una trama se compone de varios temas significa que un enfoque
multiperspectival se incorpora en el enfoque narrativo línea y por lo tanto indica
una de las ventajas claras sobre un método de un solo centro. Y una historia
compuesta de varios temas es igualmente preferible un enfoque meramente
multiperspectival, ya que este último no hace ningún intento directamente
relacionar un tema a otro, mientras que la historia los une en una especie de
manera lógica, redentora-histórica, y narratival. Sin embargo, el problema sigue
siendo de por qué ciertos eventos que transmiten determinados temas se eligen
sobre otros eventos y sus temas asociados.
Aunque algún objeto que no existe ninguna base para subordinar algunas cosas en
la Escritura a otras ideas que son supuestamente más amplia, las siguientes
razones pueden ser ofrecidas para legitimar un intento de poner de relieve algunos
temas más que a otros. Como se señaló anteriormente, la misma Escritura hace
esto, el primer ejemplo es Hechos 20. A esto se puede añadir Mat. 23:23, donde
Jesús critica a los líderes religiosos para ignorar los "asuntos más importantes de
la ley". Asimismo, los profetas afirman que Dios desea la lealtad, la obediencia y el
conocimiento más de sacrificio. Miqueas resume de manera similar a los
requerimientos de Dios, haciendo referencia a la justicia, la bondad y la humildad,
y de manera similar a Jesús resume la ley diciendo que la gente debe amar a Dios y
al prójimo. Por lo tanto, la misma Escritura "resume grandes franjas de material
bíblico, y en ese resumen, se prioriza y '' hierarchalizes, de tal manera que algunos
elementos se mueven en el centro de atención, mientras que otros se deslizan
hacia la periferia." 427
La objeción de que un enfoque trama histórica puede no suficientemente
representan los principales géneros de la Escritura (por ejemplo, la literatura de
sabiduría) no reconoce adecuadamente que tales géneros han tejido dentro de
ellos vínculos significativos con trama histórica de la Escritura. 428 A este respecto,
James Barr afirma que "en en general, aunque no todas las partes de la Biblia son la
narrativa, el carácter narrativo de los elementos de la historia proporciona un
mejor marco en el que las partes no narrativas pueden estar equipados que
cualquier marco basado en las partes no narrativas en las que los elementos de la
historia podrían ser equipada. " 429 Por ejemplo, he intentado mostrar en el
capítulo 2 cómo la literatura sabiduría bíblica encaja dentro de ese aspecto de mi
historia propuesta en relación con la regla racional de un rey-Adam similares. Lo
mismo podría ser mostrado con respecto a la gloria de Dios en esta literatura. Voy
a tratar de mostrar cómo las nociones de la realeza, nueva creación, y la gloria
divina son cruciales a lo largo de las discusiones NT epistolar y la literatura
apocalíptica.
Otras observaciones en la Escritura pueden dar lugar a distinguir qué elementos
están subordinados a los demás, especialmente con respecto a la cual historias son
dominantes o más amplio que otros. Por ejemplo, la observación de la repetición
de las narrativas y la identificación de los puntos culminantes en las narrativas son
al menos dos criterios que pueden ayudar de esta manera. A veces puede ser difícil
decidir si una idea es subordinado a otro. Las ideas que se forman componentes de
propuestas trama es probable que no subordinar el uno al otro. Por ejemplo,
recordar mi propuesta historia del AT: El Antiguo Testamento es la historia de Dios,
que restablece progresivamente su escatológico reino nueva-creacional a partir del
caos sobre un pueblo pecador por su palabra y Espíritu, por la promesa, pacto, y la
redención, lo que resulta en la comisión de todo el mundo a los fieles para avanzar en
este reino y el juicio (la derrota o el exilio) para el infiel, a su gloria . En esta
declaración, por un lado, la "nueva creación" y "reino" son dos caras de una
moneda redentora-histórica y no es probable que subordinarse uno al otro, como
es también el caso de la "promesa" y "pacto ", así como con" palabra "y" Espíritu.
"por otra parte, es probable que de Dios" gloria "es la culminación lógica y la meta
de todo lo que precede en la idea, por lo que en este sentido es tal vez una noción
más dominante que los otros componentes conceptuales de la declaración historia.
En respuesta a la segunda objeción, que todas las interpretaciones, incluyendo
centros o tramas propuestas, están condicionados culturalmente, se puede
observar que este tipo de propuestas de diferentes etapas de la superposición de
historia de la iglesia. 430 Es sorprendente la cantidad sugirió centros en la última se
unen siglo en torno a sólo algunas nociones importantes, especialmente teniendo
en cuenta las diferentes culturas y situaciones de los diferentes intérpretes. 431 Por
lo tanto, no hay "evidencia externa. . .haciendo hincapié en ciertos temas y
artículos en la Escritura no ser arbitraria o una práctica en la imposición, " 432 ni
tampoco es simplemente la expresión del conocimiento socialmente construido de
un comentarista. Además, si se reconoce que la Escritura es la vida de Dios y la
palabra escrita, entonces hay que dejar espacio para el Espíritu de romper a través
de nuestro conocimiento socialmente construido. En consecuencia, un avance tan
importante nos hará volver a rectificar nuestras lentes interpretativos según
significado previsto en la Escritura de Dios, para que los intérpretes cristianos
pueden pensar cada vez más los pensamientos de Dios después de él, y no
solamente replantear los pensamientos de otros intérpretes humanos.
Es cierto que hay un centro o grupo de centros o incluso una historia aún no se ha
propuesto que hayan dado buenos resultados para una mayoría decisiva de los
estudiosos. 433 Y hay tal propuesta de consenso es probable que en el futuro.
Neverthless, hemos visto que la misma Escritura expresa tendencias a
hierarchalize sus diferentes materiales, lo que nos proporciona un impulso a seguir
haciendo todo lo posible para hacer lo mismo. A la luz de esta digresión, la mejor
manera de tratar de hierarchalize en la Escritura es tratar de formular un
argumento que se compone de varios temas que podrían ser considerados "temas
centrales", pero se organiza en una declaración del propósito redentor-histórico de
la canon. El argumento propuesto anteriormente es mi intento de hacer esto,
respectivamente, para el AT y luego para el NT. Es sobre todo se basa en Gn 1-3, en
donde se observa un fallo sacerdote-rey sobre una creación original para reflejar la
gloria de Dios, y luego la posterior historia de OT es un proceso de reconstrucción
hacia una recapitulación del reino creacional primigenio, como argumenté en los
capítulos anteriores de este libro. También hemos señalado antes que el libro de
Apocalipsis concluye con una visión de un escatológico restaurado Edén y nueva
creación en la que regias conquistadores habitarán. Por lo tanto, el proceso de
trabajar hacia una restauración del primer reino creacional en el AT se consuma en
el NT. En consecuencia, el canon tiene un inclusio: se comienza con una creación
prístina sobre cual reina un rey-sacerdote para la gloria de Dios y termina con un
reino nuevo-creacional, donde una regla de rey-sacerdote con sus seguidores (que
son reyes subordinados y sacerdotes) para la gloria de Dios. La historia con los
componentes clave de restablecimiento de un nuevo reino-creacional para la gloria
de Dios es crucial para ambos Testamentos.
Más particulares reflexiones metodológicas sobre la validez
de los Centros de formular o Storylines con especial respeto
a la historia se propone en este libro
Cuando se proponga una idea en particular como la clave para la teología bíblica, el
tema de la validación debe ser discutido. Es decir, ¿cómo vamos a juzgar una
propuesta de "centro" para ser mejor que los demás? Como se ha señalado en el
capítulo 2 y el apartado anterior, el debate de los centros no es acertada, ya que
tales propuestas pueden ser reduccionista y pasar por alto otras ideas principales.
La cuestión no es tan espinoso para los que tienen una perspectiva "lente
múltiple", pero todavía tienen que validar qué sus temas centrales son más
legítimos que otros temas múltiples propuestas. Cuando un centro se ofrece sobre
otros, la magnitud del problema aumenta, y la carga de la prueba corresponde a
validar que una propuesta de este tipo es probable. El centro que es más completo
debe ser juzgada como la más probable. Como se señaló anteriormente, el enfoque
actual no es proponer un tema central, sino más bien para combinar varios de ellos
en un argumento central para el AT y el NT entonces (como se entiende en la luz
del AT). Este enfoque intenta ser más sensibles a la Biblia como literatura
narrativa, y si bien hay otros géneros además de la narrativa en la Escritura, estos
otros todavía reflejan en un grado significativo u otro una historia literaria. 434
Pero, ¿cómo hace uno para validar que es más amplio que el otro?
Obviamente, esta tarea exige un libro de su propia, pero aquí, al menos, podemos
mirar en cuatro pruebas de validación. En primer lugar, el argumento propuesto
debe estar relacionado con todos los demás centros viables y argumentos sugirió, y
tiene que ser demostrado que el enfoque propuesto es más general que los otros, y
que los demás son lógicamente subcategorías de la misma; esto se puede hacer a
través de análisis lógico de la naturaleza de los mismos y de su relación con los
otros centros.
En segundo lugar, la trama propuesta debe tener una base textual en todo el canon
del NT y guardar relación con los diversos temas principales de los libros del NT
(que pueden coincidir con algunos de los centros que compiten o argumentos que
se trata en la prueba anterior de la validación) en para ser adecuada y natural
relacionado con la diversidad presente en todo el NT. Si hay un desdibujamiento de
la lente en algunos libros, probablemente no es lo suficientemente amplio; si el
objetivo sigue siendo aguda y arroja mayor luz sobre el significado de los datos y
de los libros que otros lentes, valida a sí mismo. Si una idea se encuentra en grave
tensión con cualquiera de los principales énfasis de los libros del NT o con
cualquiera de sus enseñanzas éticas, se hace menos viable. 435 Si una lente
hermenéutico es una buena herramienta heurística, no dará lugar a pensamiento
confuso o en un atomismo reduccionista en el que no puede explicar la
interrelación y la complejidad de los conceptos. 436 por lo tanto, un argumento
viable debe ser ni demasiado amplio para ser útil ni demasiado estrecho para ser
exclusiva de otras ideas importantes pero subordinados. 437
En tercer lugar, un argumento viable debe ser integralmente relacionado con los
temas principales del AT, 438 sostenidas por una visión del mundo o sistema de
creencias teológicas acerca de la relación de Dios con la humanidad, 439 y anclado
en la muerte y resurrección de Cristo.
En cuarto lugar, tal como se hace para la historia enfoque, cada centro o argumento
que compiten deben ser analizados a fondo por su amplitud para ver si tal vez
podría ser el más general. Esta última prueba de validación tomaría una serie de
cursos de la vida; por lo tanto hay que contentarse con la función de trabajo de los
estudiosos que han intentado demostrar la viabilidad de algunos de los centros
que compiten o argumentos; Del mismo modo, las obras que han inspeccionadas y
evaluadas algunos de los centros importantes también deben ser invocados. 440
La primera, segunda, y tercera pruebas de validación ahora se pueden dirigir,
aunque, de nuevo, sólo un esbozo del esqueleto descarnado necesitan más
detallada a cabo en algún momento posterior se pueden extraer aquí. En lo que
respecta al tercer criterio, el enfoque de este libro es tratar de erradicar todos los
aspectos de la teología NT en el AT, especialmente la historia del reino nueva-
creacional como la recapitulación de la creación original y el reino de Génesis 1,
pero en una escala mayor. La historia de recapitular el tema nuevo-creacional
reino ha sido expuesta en forma de tabla en el capítulo 2 y se resumen a
continuación: (1) el caos del estado de creación previa y de la creación / Comisión
de Adán como rey, seguido de caída; (2) el caos del diluvio y la recreación /
comisión de Noé, seguido de caída (pecados de Noé y sus hijos); (3) el caos del
cautiverio egipcio y plagas de la creación de DE, seguida por la re-creación (al
éxodo) / Comisión de Israel (anticipada por la comisión de los patriarcas), seguido
de caída (becerro de oro); (4) el caos de la cautividad en Babilonia y en la propia
tierra de Israel, seguida por la re-creación / comisión de Jesús, el verdadero Israel
(en su vida, muerte y resurrección), seguido por ninguna caída de Jesús en último
Adán, y por el éxito consumación de la re-creación inicial en el cielo nuevo y la
tierra eterna. 441 Este argumento 442 expresa una visión del mundo rico en
doctrinas teológicas. 443 y, como hemos visto, la propuesta de nueva creacional
también está anclado en la vida de Cristo, su muerte y resurrección. 444
¿Cómo funciona el argumento gira en torno a la tarifa nueva reino-creacional
cuando se relaciona con los diversos temas principales de los libros del NT (el
segundo criterio de validación se ha indicado anteriormente)? ¿La lente de esta
historia se convierte en borrosa en algunos libros, o se quedan aguda y arrojar más
luz sobre ellos? A lo largo de este libro, me relaciono la historia de la nueva
creación, en el reino de la materia de todas las grandes corpus y libros del NT.
Aunque esto no es un análisis exhaustivo, que esboza las líneas generales de cómo
esta pregunta podría responderse con mayor profundidad. El lector tendrá que
decidir si este esquema general es una promesa para desarrollar aún más el reino
de la nueva creación como el recurso heurístico para la comprensión de la teología
NT.
Se necesita más elaboración para responder adecuadamente al primer criterio
para la validación: ¿cómo algunos de los demás centros o argumentos propuestos
anteriormente comparar lógicamente al núcleo reino nueva-creacional de mi
argumento propuesto y viceversa? Los siguientes centros propuestos son los
candidatos más viables, algunos de los cuales se han mencionado anteriormente:
reino, el pacto, la promesa, la salvación, la redención, la historia de la redención,
nuevo éxodo, la justificación, la reconciliación, la gente de Dios, nuevo templo, 445 la
vida, la nueva Jerusalén / Sion, la presencia de Dios, la gloria de Dios, y la misión.
446 para discutir estos aunque sea brevemente, implica algún necesaria aunque
mínimo la repetición de las primeras partes del libro, y que consiste en la discusión
del resto de este libro.
Es la historia del movimiento hacia el reino nueva-creacional lo suficientemente
amplia como para abarcar orgánicamente la rica diversidad de las principales
pensamientos NT y doctrinas que se han formado las bases de estos otros centros
de la competencia? Varias nociones fundamentales se abordan en este libro, y hay
un intento largo para mostrar cómo son las facetas del reino nueva-creacional.
Estos tendrán que ser juzgada sobre el fondo de las discusiones limitadas
elaboradas en este libro. Entre algunas de las ideas centrales discutidos en
competencia, los competidores más destacados con la del reino nueva-creacional
son la noción de "reino" por sí mismo en los Evangelios y de la justificación y la
reconciliación en las epístolas paulinas. El reino es una faceta importante de nueva
creación, ya que Jesús fue visto como el restablecimiento del Virreinato que Adán
debería haber llevado a cabo con éxito en la creación original. Pero, al igual que en
la primera creación, el reino está tan inextricablemente ligado a la nueva creación,
y no más amplio que ni siquiera sinónimo de nueva creación, que los dos deben ser
vistos como co-iguales. Es por esto que a menudo me refiero a estos dos juntos
como el "reino nueva-creacional." Por tanto, es mejor combinar nueva creación y
reino juntos como anteriormente como el enfoque dominante de mi argumento
propuesto.
Las imágenes de la "nueva Jerusalén / Sión" y del "nuevo templo" en ambos
Testamentos aluden a la presencia de Dios en medio de su reinado victorioso en
una nueva creación, 447 y por lo tanto se ve mejor para ser co-iguales
conceptualmente con el reino nueva-creacional. Sin embargo, la reconciliación es
un serio aspirante a un lugar de honor en la teología bíblica, ya que podría ser visto
lógicamente a ser el objetivo del reino nueva-creacional: el propósito de restaurar
la creación es que los pecadores pueden ser restaurados a la relación con el
Creador ( de hecho, en 2 Cor. 5: 17-21 reconciliación viene a la derecha en los
talones del anuncio de "nueva creación" en Cristo). Sin embargo, los dos también
podría ser visto como prácticamente sinónimos: reino nueva-creacional implica la
reconciliación, y la condición de nueva creación no deja de existir una vez que se
logra la reconciliación sino que sigue soportando junto con el estado de la
reconciliación. Sin embargo, en una reflexión más profunda, nos damos cuenta de
que la reconciliación es una faceta del reino nueva-creacional, inextricablemente
ligado a la misma y una subcategoría de la misma (en la cual, véase más adelante).
Así reino nueva-creacional es la amplia referencia a la restauración del cosmos
caídos, dentro del cual hay restauración del virreinato de la humanidad y la
reconciliación entre Dios y los seres humanos alienados y entre los seres humanos
alienados sí mismos.
Richard Hays ha propuesto tres imágenes focales que él cree que representan
trama subyacente del NT y llevar a todos sus textos en un enfoque más claro: ".
Comunidad, cruz, y la nueva creación" Su amplia historia se puede resumir de la
siguiente manera: Dios ha comenzado a rescatar a una perdida mundo a través de
la muerte y resurrección de Cristo, la producción de una comunidad de testimonio
el poder del Espíritu de recrear amante testigo de Cristo como signo de y hasta la
consumación de los propósitos redentores de Dios para el mundo. 448 Este es un
excelente intento de reducir los datos del NT para sus componentes más básicos en
el contexto de una historia, pero sigue siendo, en mi opinión, demasiado vaga con
respecto a cómo se relaciona con la nueva creación o impregna la comunidad y la
cruz y la forma en que los dos últimos son realidades escatológicas en la
naturaleza. 449
El "nuevo éxodo" es un tema importante en las porciones del NT (esp. Los
Evangelios, Epístolas Paulinas, y la revelación), pero esto es otra metáfora para el
reino nueva-creacional. Las plagas de Egipto que comienzan el proceso del éxodo
están diseñados para indicar un de-creación y la situación de caos del que Israel
puede surgir a través de la división del agua y de la tierra como una nueva
humanidad en el otro lado del Mar Rojo. 450 El noción de que Israel es parte de una
nueva creación también es sugerido por Deut. 32: 10-11, que describe el éxodo
como Dios la búsqueda de Israel en un "vacío" ( Tohú desierto) y describe su
rescate como un águila "flotando" ( rā ḥ AP ) sobre sus polluelos; tanto en términos
también se producen en la narrativa de la creación inicial de Génesis 1: 2 con
referencia a la tierra "vacío" con el Espíritu "flotando" sobre ella. Así como Israel
fue un Adam corporativa, como se explicó anteriormente, por lo que la herencia de
la tierra prometida de Israel iba a ser nada menos que lo que Dios había prometido
a Adán si hubiera obedecido: plena posesión del jardín del Edén y, por extensión,
los extremos de la tierra. Esta es la razón por la tierra prometida a Israel también
se conoce como el jardín del Edén (Is. 51:. 3; Ez 36:35; Joel 2: 3; ver Is. 65: 21-23
LXX). Del mismo modo, si el pueblo de Israel habían obedecido como Adam
corporativa, habrían heredado su propio jardín paradisíaco y, en última instancia,
toda la tierra. Pero haber desobedecido y, al igual que Adán, fueron desheredados.
El episodio del becerro de oro era el caso de que recapitula la caída de Adán. 451
Todo esto se recapitula en la historia del exilio, que se compara con un estado de
caos creacional de Israel, y en las promesas de retorno de la gente del exilio, que se
compara por Isaías a otro éxodo. Y a pesar de la promesa de la restauración parece
comenzar cumplimiento en el regreso del exilio en Babilonia, las características
significativas de la realización se retrasan, ya que (1) sólo un remanente y no toda
la nación retornos, e incluso este resto no es fiel; (2) el templo reconstruido no
cumple con las expectativas de la prometida en Ez. 40-48 (porque es más pequeño
y probablemente debido a la presencia divina está ausente de ella); (3) Israel es
todavía bajo la dominación extranjera, que se extiende sobre al primer siglo dC; (4)
no hay una nueva creación en la que se renueva la tierra, ni existe un renovado
Sion con un rey en el que el regreso rescató de entre los gentiles, ni hay paz entre
Judio y gentil. Las principales características irreversibles de las promesas de
restauración comienzan cumplimiento en la venida de Cristo, el cual se desprende
de ambos, Jesús y de apelación de Pablo a las promesas de restauración del AT que
comienzan plenitud en medio de ellos. Y debido a que las promesas de
restauración fueron acuñados en la lengua de un nuevo éxodo, Jesús es visto como
el lanzamiento de la realización de esas profecías, 452 y porque el nuevo éxodo no
es más que el restablecimiento inicial de la creación primordial, el NT se refieren
también al cumplimiento de las promesas de la restauración de la cautividad como
el cumplimiento de la nueva creación. 453
Los centros propuestos de "salvación", "redención" y "justificación" son demasiado
estrechos en foco en comparación con la historia sobre el movimiento hacia el
reino nueva-creacional. Los tres son parte de los medios utilizados para lograr la
meta del reino nueva-creacional: las personas se salvan de su estado de pecado, de
modo que la ira de Dios no abrumarlos en el juicio final, y que pasan a través de él,
de modo que puede entrar en la nueva creación, donde Dios. La redención es una
metáfora similar a la salvación y desempeña el mismo papel decisivo en relación
con la nueva creación, pero tiene el matiz de ser comprados fuera de la esclavitud
al pecado ya Satanás. Del mismo modo, la justificación es uno de los medios
utilizados para trabajar hacia el nuevo cosmos, pero tiene visos de una metáfora
legal en el que la paga del pecado es visto como si hubieran sido pagados por un
representante en nombre de los pecadores en el tribunal de Dios, que también
transfiere a su favor su propia justicia del Hijo. 454 en el caso de todos los tres
salvación, la redención, la justificación en Cristo es el objeto de llevar a cabo la
acción a favor de su pueblo pecador.
La propuesta de la "historia de la redención" como el punto focal bíblico-teológica
se entiende de diversas maneras. Su definición generalmente aceptada es el trato
salvíficos de Dios con su pueblo a lo largo de toda la historia, desde la caída de
Adán hasta la consumación final, con el juicio que juega un papel secundario. Esto
también concuerda bastante obvio en el mismo penúltima posición en relación con
el nuevo-creacional reinado como hemos visto con las ideas de la salvación, la
redención y la justificación, ya que todos estos son soluciones a la difícil situación
de pecado, que impide la realeza en el nuevo creación que se produzcan.
"Alianza" ha sido una idea importante que varios estudiosos han visto como el
motivo central de ambos Testamentos. Todos los diversos pactos, aunque no
precisamente de la misma en la naturaleza, son una penúltima medios para el
cumplimiento de la regla en la nueva creación, si se tiene en cuenta el llamado
pacto de la creación o el pacto de obras realizadas con Adán, o los pactos hechos
con Noé, Abraham, Moisés, David, y luego el nuevo pacto prometido en Jeremías e
inaugurado en el NT. 455 Pacto es el principal medio por el cual Dios, el soberano,
gobierna a su pueblo, el vasallo.
La noción de "promesa" tiene el papel de intermediario similar de pacto en el que
los pactos son formalizaciones de promesas salvíficas anteriores, aunque pactos
son más amplios, ya que incluyen consideraciones de estipulaciones y el juicio
también. Aunque tanto la promesa de la redención en Cristo y el nuevo pacto se
cumplen consumada en el cielo nuevo y la tierra, que la condición de cumplimiento
continúa eternamente. La condición de la realeza en la nueva creación también
existe siempre.
La propuesta del "pueblo de Dios" o la "nueva comunidad" como el concepto
central NT es unilateral, ya que no incluye suficiente enfoque en Dios, Cristo y el
Espíritu, y es demasiado general, ya que una serie de cosas se puede decir que es
verdad del pueblo de Dios.
Charles Scobie ha mencionado "vida" como un tema que ha sido propuesto como el
dominante en el canon. Este tema se entiende mejor como prácticamente sinónimo
de la idea de la resurrección y la regeneración, lo que se indica más adelante
(véanse los capítulos. 8-11, 18). Del mismo modo, si uno interpreta la vida para
referirse a la forma de vida que uno vive, entonces esto podría encajar mejor en la
categoría de la santificación, asimismo analizará más adelante (véanse los
capítulos. 25-26). Cualquiera que sea el caso, todavía es una subcategoría del reino
nueva-creacional, ya que no es lo suficientemente amplia para abarcar todas las
otras facetas de la nueva reina-creacional. Si la vida se entiende en última
instancia, como la vida de resurrección de la humanidad redimida, todavía no es un
concepto lo suficientemente amplio como para abarcar la vida renovada de la
creación no humana en el consumado toda nueva creación.
Del mismo modo, el principal concepto de la "presencia de Dios" está muy cerca de
la reconciliación, ya que la gente se concilian con la presencia de Dios, que a su vez
los reconcilia entre sí. La presencia de Dios, sin embargo, es mayor que
simplemente ser visto como una faceta de la reconciliación. De hecho, la presencia
divina es casi sinónimo de "gloria de Dios", que puede referirse a la esencia de sus
atributos y ser mismo. Gloriosa presencia de Dios no es co-igual con su gobierno en
una nueva creación. Dios, Cristo y el Espíritu son los agentes soberanos en el logro
de nueva creación, y ellos gobiernan en la nueva creación. Como se mencionó
anteriormente, las imágenes de la nueva Jerusalén / Sión y el nuevo templo
connotan las nociones de la presencia de Dios y el reino activa. 456 Por lo tanto, este
punto de vista, la presencia gloriosa de Dios es parte del núcleo (reinado nueva-
creacional) de mi propuesta argumento. La centralidad de la misión de la
comunidad del pacto, he sostenido, ha de entenderse principalmente a través de la
lente de la extensión del templo de la presencia de Dios sobre la tierra, por lo que
el concepto de "misión" es quizás el más subordinado a la redentora-histórica idea
del templo. Como veremos con mayor claridad en la conclusión de esta discusión,
la gloria de Dios, tanto en su esencia misma y la gloriosa alabanza ofrecida por lo
que es y lo que ha hecho, es la meta de la historia general que he formulado.
El nuevo reino escatológico creación consumado es la dura realidad de la
integración y compuesto por, al menos, los siguientes elementos distintos que
formaban parte de la primera creación, prefall (Gn 1-2), sino que va más allá de
estos elementos iniciales de creación porque ahora existir en una escalada forma
escatológica con respecto a su naturaleza o calidad: 457 (1) presencia vivificante de
Dios (a través de su Espíritu; los capítulos 17-19.) y la gloria (véase especialmente
el capítulo 28..); (. Caps 18-19) (2) en su templo, lo que conlleva una comisión a
nivel mundial para la humanidad (cap. 19); (3) la vida humana perfeccionada (que
implica la vida de resurrección después de la caída; véanse los capítulos 8-11.); (4)
la paz (que implica la reconciliación después de la caída; véase cap. 16); (5) la
restauración del cosmos material (véanse los capítulos 22, 27.); (6) justicia (véanse
los capítulos 15, 25-26.); (7) descanso del sábado; y (8) la orden primordial del
original a "crecer y multiplicarse", que Génesis 12: 1-3 (y reiteraciones en
siguientes caps.) transformado en una promesa para multiplicar la semilla de
Abraham, que encuentra su cumplimiento en Cristo como la verdadera imagen de
Adán y el rey (cap. 13) y el verdadero Israel (cap. 20) y los muchos hijos creados a
través de él, a imagen de Dios (cap. 13) y el verdadero Israel (caps. 20-24), todos
los cuales serán finalmente se perfeccionó en el consumado nuevo cosmos (cap.
27). Los elementos de la gloriosa presencia de Dios, 458 perfeccionado y justo la
vida humana y el resto, 459 son una parte integral del nuevo reino creación y mejor
que no se ve como nociones subordinadas a ella. La paz y la multiplicación de
semillas son ideas subordinadas, aunque la paz podría ser visto como sinónimo de
la realeza en reposo. De hecho, todos los demás temas de los capítulos se solapan
con las nociones o facetas de la idea de la nueva realeza escatológico-creacional,
excepto, por supuesto, los temas de los capítulos sobre la tribulación y la idolatría.
un comentario especial debe hacerse sobre nuestros capítulos sobre la
"Tribulación" (. cap 7) y "Sin tal como idolatría" (. cap 12). La razón para incluir un
capítulo entero sobre la tribulación escatológica radica en la idea de que es una
recapitulación de la primera gran prueba en el Edén, cuando Satanás asaltó a Adán
y Eva con un bombardeo de engaño y los hizo "caen". Esto sería recapitulado de
nuevo en la era escatológica con Cristo, el último Adán, y los identificados con él,
como sobre todo profetizado en Daniel. 7-12. El capítulo sobre la idolatría se
incluye para mostrar que el gran pecado de Adán y Eva en el Edén sigue teniendo
sus efectos en la humanidad.
En los capítulos anteriores (caps. 2-6) proporcionan la base sobre la cual se basan
los capítulos subsiguientes y el semillero de la que crecen estos capítulos. Capítulo
2 da un esbozo de la idea general de 1-3 y cómo esto se desarrolla en el AT. La
razón para iniciar de esta manera es que es nuestra creencia de que el principio de
la Biblia tiene las ideas principales de semillas de forma que se desarrollan a lo
largo del AT y en en el Nuevo. A continuación, capítulos 3-5 se desarrollan primero
la noción de la escatología en el AT, el judaísmo y en el NT. Estos tres capítulos se
han colocado a la vanguardia del libro, ya que representan la etapa final de
escalado temporal que Adán, Eva y sus descendientes deberían haber alcanzado si
hubieran sido fieles. Capítulo 6, del presente capítulo, se ha detenido a reflexionar
una vez más sobre la naturaleza de la historia bíblica que se refiere a la escatología.
Por lo tanto, lo que comienza en Génesis 1-3 y se desarrolla a lo largo del resto del
canon bíblico encuentra su punto culminante en Rev. 21: 1-22: 5, que recapitula Gn
1-3 y retrata el objetivo de que el último Adán y su gente finalmente han alcanzado.
Por lo tanto, como dijimos en el capítulo 2, el material bíblico entre los polos de la
creación y la nueva creación es para ser leído no sólo a la luz, finalmente, de sus
orígenes en general 1-3, pero también en vista de su objetivo en la Revelación. En
consecuencia, es la tesis de este libro que todo en el canon bíblico debe ser visto
para tener sus raíces en Génesis 1-3 y avanzar hacia su meta final en Apocalipsis
21.
Es en este sentido que nuestra elección de qué temas a elegir para el estudio en
cada capítulo de este libro no es una opción totalmente subjetiva, pero es escogido
porque es una idea principal que ya hemos observado (véase cap. 2) en Gen. 1-3 y
es prominente en la visión final de la nueva creación consumado en Ap 21-22. Los
temas de cada capítulo son, por lo tanto, elegidos porque también son importantes
facetas del reino ya y todavía no nueva-creacional (aunque la tribulación [cap. 7]
precede y prepara para la nueva creación y el pecado de la idolatría [cap. 12 ] es lo
que hizo que el proceso de trabajar de nuevo hacia la restauración de nueva
creación). Por último, estos temas también son elegidos porque parecen ser
desarrollado por el NT de una manera más importante que otros temas,
especialmente a través del uso del AT en el NT. Además, la mayoría de los temas en
los que cada uno elabora capítulo han sido vistos por un académico significativo u
otro en los últimos doscientos años (e incluso antes) como los principales temas
bíblico-teológicas en el NT. En este sentido, hemos intentado construir sobre los
hombros de otros teólogos bíblicos NT y poner sus ideas en la elección de los
temas que tenemos.
Por último, el orden de estos temas de los capítulos del libro (véase la tabla de
contenido) se ha determinado por lo que percibo como el orden de los elementos
en nuestra historia redentora-histórica propuesta y el desarrollo de las nociones
en ella junto con el intento para resolver estos temas, lógicamente.
Por lo tanto, el resultado final de todo este libro es que a pesar de la "escatología"
se utiliza en una variedad de maneras, estoy definiendo no sólo como el final de la
historia de la redención o cósmico, o el objetivo de las esperanzas de Israel, o la
meta del individuo Las esperanzas del santo, sino más bien como un "reino ya-no
todavía nueva-creacional en Cristo," y todas las otras cosas asociadas con la
escatología deben entenderse en relación inextricable con esta noción. 460 el
conocido dictum del als Endzeit Urzeit 461 está en la marca, como es el de Granero.
06:13: ". he aquí, yo hago las últimas cosas como las primeras cosas" Escatología es
protología, lo que significa que el fin de toda la historia de la redención es volver a
la condición primordial de la creación de el que la humanidad cayó 462 y luego ir
más allá de ella a un estado más elevado, que la primera creación fue diseñado
para llegar, pero no lo hizo. El objetivo de volver al estado primordial de la regla de
Adán en la creación y a una escalada de este estado es el motor que funciona todo
el programa escatológico. Que todas las doctrinas o nociones de salvación /
redención son temáticamente subordinado al reino nueva-creacional de Dios a
través de un representante en la tierra es evidente a partir recordando que la
escatología precede a la soteriología en Génesis 1-3 . Es decir, tenía Adam sido fiel
en gobernar sobre la primera creación, que habría recibido bendiciones escalado
posteriores, lo que habría sido otro que las bendiciones de los últimos tiempos
eternos, con el resultado de la gloria de Dios llenando toda la tierra. Creo que hasta
el momento actual, la noción de historia destacando escatológico reino nueva-
creacional no se ha reconocido adecuadamente como la base de una teología
bíblica NT.
A pesar de mi refinación del término "escatología" como "reino nueva-creacional,"
todavía se podía pedir con precisión cómo estoy usando la frase "reino nueva-
creacional." (1) ¿Se empleó con la idea estricta de la noción apocalíptica específica
de la disolución y la recreación de todo el cosmos, incluyendo la resurrección de la
gente? (2) ¿O es que funcione como una construcción teológica en la que todas las
esperanzas escatológicas están envueltos en un paquete teológica? (3) ¿O se alude
al futuro en general esperan típico de la visión del mundo de Israel en la que se
incluyen los siguientes como los objetos de esa esperanza: resurrección,
renovación del cosmos, la vindicación de Israel, el retorno de la cautividad,
salvación de los que creen entre los naciones, castigo de las naciones malas, y,
posiblemente, otros temas teológicos que deben ser unidos entre sí? Mi respuesta
es que estoy usando la frase "reino nueva-creacional" en términos generales con
los tres sentidos y por lo tanto para referirse a toda la red de ideas que pertenecen
a la renovación de todo el mundo, de Israel y de la persona. Se podría responder a
mi respuesta preguntando qué ventajas o ganancias no una idea aparentemente
tan amplio tiene sobre el centro general de la "salvación ya que aún no es
escatológico" (como se propuso recientemente por Caird y Hurst, 463 , así como
otros). 464
En otra respuesta, creo, sin embargo, que el refinamiento de la "escatología" en
términos de "reinado nueva-creacional" permita mejorar nuestra comprensión de
"sin embargo ya no-escatología." Pero, ¿cómo así? Parte de la respuesta radica en
la opinión de NT Wright, de los tres niveles de categorías humanas que componen
la noción de elección: (1) un nivel cósmico o en todo el mundo, en el que el papel
de Israel debía ser un agente en la restauración de la creación caída; (2) a nivel
nacional, en la que Israel sufrió a causa de su propio pecado y necesita su propia
restauración; (3) el nivel individual, en el que un israelita recibió el perdón y la
restauración simbólicamente a través del sistema de sacrificios, como un modelo a
pequeña escala de la venida restauración de la nación. 465 No sólo es la elección
uno de los principales objetivos a través del cual los seres humanos debían
perciben su experiencia del mundo, sino también las nociones de monoteísmo y la
escatología formar la estructura fundamental de OT / judía "creencia básica." 466
Estas ideas fundamentales de la elección, el monoteísmo, y la escatología eran un
complejo triple de los conceptos de pacto que "dio a Israel una comprensión
particular de que, precisamente, que era como un pueblo dentro de los propósitos
de Dios creador. " 467
Estos tres niveles de elección, junto con el monoteísmo y la escatología son mejor
vistos dentro de un complejo de ideas reino nueva-creadoras, con la noción de
pacto que juega un papel secundario dentro del complejo. Se trata de una
agudización de la comprensión de la "salvación escatológica", y se explica con
mayor precisión cómo se interrelacionan las ideas escatológicas. Cuando se
recuerda que la escatología precede a la soteriología en Génesis 1-3, se hace más
claro que la redención es una noción nueva subordinada a la realeza-creacional, ya
que le permite a uno redención de recuperar en el último Adán la posición del
primer Adán y luego ir más allá de él en recibir las bendiciones de los últimos
tiempos se intensificaron en el último Adán que el primer Adán perdió. Por lo
tanto, la redención está subordinado a la monarquía nueva-creacional, ya que es el
medio hacia la consecución del objetivo de la realeza nueva-creacional.
Por otra parte, esta propuesta refina de manera rentable la "escatología" centro en
general, ya que el elemento central de la nueva reina-creacional inaugurado es
Jesucristo. Por un lado, esto es muy específica, aunque adecuadamente en general a
lo largo de las líneas del concepto bíblico de "lo uno y lo múltiple" o de
"representación corporativa." 468 El principio del reinado de nueva creacional se
entiende como la vida de Cristo, especialmente su muerte, resurrección, y continua
existencia resurrección ascendido y regla, por lo que es un modelo formativo de
fósforo que determina la naturaleza y el destino de las personas, y el resto de la
creación, en una escala macrocósmica. ¿Qué pasó con Cristo en su vida, muerte y
resurrección contiene figuras de las cosas que no sólo recapitula los patrones
históricos del AT anteriores, pero también encarnan figuras de las cosas que van a
suceder a su pueblo, por ejemplo, con respecto a su sufrimiento, resurrección
como primeros frutos , su identidad como Hijo de Dios (cristianos son adoptados
hijos / hijas) y el Hijo del hombre (es decir, Adam: los cristianos se convierten en
verdadera humanidad en Cristo), siendo una luz para las naciones, la recepción del
Espíritu Santo, el mantenimiento de la ley, restauración o la reconciliación de la
presencia de Dios de la muerte, y su reivindicación convertirse en la justificación
de los cristianos. 469 el reino nueva-creacional es el centro hermenéutico y
escatológico del NT de la gravedad.
No estoy manteniendo que la trama gira en torno a la nueva reina-creacional es la
única clave que explica de manera exhaustiva por qué todas las características
aparecen igual que en el NT. Hay cultural, lingüística, sociológica, política y otros
factores reflejados en el NT que aparentemente no tienen nada que ver con "la
realeza en la nueva creación." Por ejemplo, que el NT fue escrito en griego no se
debió a ninguna agenda teológica, sino más bien desde la particularidad histórica
en la que los escritores se encuentran naturalmente ellos mismos. Tampoco,
ninguna idea teológica necesariamente ayuda a explicar por qué un autor podría
emplear un género epistolar o de un género histórico Evangelio o un género
apocalíptico (aunque he hecho propuestas sobre esta arriba y comentará un poco
más sobre este directamente debajo). O escritores pueden expresar sus ideas a
través de las lentes sociológicos únicas para el tiempo y comúnmente aceptados
(por ejemplo, la noción grecorromana de "código del hogar"). 470 Una serie de
características de fondo de la que autores del NT dibujaron o por los cuales
expresan de forma natural su las ideas, ya sea judía o, especialmente,
grecorromano, son en mente aquí. 471
Por otro lado, no hay que ser reticentes a hacer la pregunta acerca de si ciertas
ideas de fondo fueron elegidos con el fin de complementar y enriquecer la teología
de un escritor en particular. Por ejemplo, el "libro" en Rev. 5 se representa en parte
a través alusión a la OT y en parte en el contexto romano de testamentos o
testamentos. La alusión a Ez. 2 lleva consigo nociones de juicio, mientras que la
referencia a la apertura de un romano de los siete sellos se transmite la idea de que
Jesús ha ganado para su pueblo una herencia de la tierra perdida por la
humanidad. 472 Revelación elabora sobre esta herencia que no es otra que la
recepción de una colocar en el cielo nuevo y la tierra (21: 1-22: 5). Del mismo
modo, el código de casa en Efesios se refiere a la forma plausible debido a una
preocupación primordial en la carta sobre la condición fragmentada de la
humanidad caída, que Cristo como el "director de la casa" de Adán (1:10; 3: 9) ha
comenzado a poner de nuevo juntos, ya que tiene el resto de la creación (01:10).
Un ejemplo en Efesios de esta fragmentación es la separación de los Judios y
gentiles, que ha sido violado por la muerte y resurrección de Cristo (2: 1-3: 7); otro
ejemplo de esta fragmentación son los diferentes niveles de relaciones fracturadas
en la familia (= hogar), cuya curación ha comenzado también para aquellos en
Cristo (caps. 5-6 [el código de casa en Colosenses sirve un papel similar]). Del
mismo modo, la cuestión de forma viable puede preguntarse por qué el NT
contiene géneros como la epístola, la historia, la biografía y apocalíptica. Es decir,
¿cómo la elección de tales géneros se relacionan con las preocupaciones de
redención-histórica de los escritores? Creo que ellos se relacionan en gran medida,
pero los límites del presente proyecto no permito una mayor exploración de estas
preguntas interesantes y pertinentes. 473
Eran los escritores del NT realmente conscientes de tener reinado nueva-
creacional como el núcleo de su historia y la teología? Creo que la respuesta a esta
pregunta es "sí", en grados variables significativas, ya que todos ellos estaban
inmersos en un mundo de pensamientos / OT judía, que tenía en su núcleo
ideológico interno recapitular la historia de la regla sobre la creación; entendieron
a Jesús para ser el jugador clave en el clímax a partir de esta historia redentora-
histórica, a pesar de que dibujaron las conexiones en diferentes formas y pusieron
de relieve diversos aspectos de la misma (algunos tribulación enfatizando, la
reconciliación otros, los demás reino, la misión de otros, y así sucesivamente ).
Ahora estoy frente, sin embargo, con esta pregunta: si tenían una historia tal
manera consciente en mente, ¿por qué no hacer que sea más explícito, y lo que han
acordado entre sí que reinan nueva-creacional era central? En mi opinión, los
escritores del NT, como primeros líderes judíos y cristianos, estarían de acuerdo
en que Jesús desempeña el papel crucial en el inicial despliegue de meta
creacional-reino de la historia, pero ellos insistían en mantener sus propias
expresiones y énfasis distintos en la formulación de su versiones particulares. Una
vez que sus expresiones únicas de cómo Cristo y la iglesia se relacionan con la
historia de la creación y la realeza se entienden claramente, el nuevo-creacional
reinado como el eje en torno al cual la trama gira puede, creo, se ve que ha estado
presente en sus mentes.
Por otra parte, no hay duda de que ningún autor NT escribió con el propósito
explícito de producir solamente una comprensión teológica de la fe; más bien,
estos autores escribieron general y sobre todo debido a las circunstancias y
problemas en las diversas iglesias. Esto no quiere decir que la teología no era
importante para ellos. Su objetivo era resolver esos problemas, apelando a las
partes más pertinentes de su teología subyacente, de manera que expresen sólo
aquellas partes de su teología más grande que eran los más pertinentes para
abordar las circunstancias particulares de cada situación. Esto significa que hay
que poner piezas de su rompecabezas teológico juntos. Creo que tenemos
suficiente de las piezas de poner la mayor parte del rompecabezas, pero tenemos
que especular acerca de algunas de las lagunas y piezas que no han dado a
nosotros. El problema circunstancial es también la causa por sus énfasis teológicos
únicas y expresiones. Esta es una de las principales razones por las que los
escritores bíblicos no nos han proporcionado una teología tan explícito como nos
gustaría, aunque Romanos y Efesios se acercan a un intento de exponer una
teología de la cruz y la resurrección y sus implicaciones para la vida. Del mismo
modo, una de las últimas tendencias en el Evangelio de becas es sostener que los
Evangelios no fueron escritos por las circunstancias o problemas de determinadas
comunidades cristianas, sino para todos los cristianos. 474 Si este es el camino
correcto, entonces el propósito de los Evangelios es establecer una biografía de
Jesús y su lugar en los propósitos redentores-histórica de Dios. Del mismo modo,
los actos, ya que el volumen de seguimiento de Lucas, se debe tomar la misma
manera, aunque con el foco en el papel del Espíritu de Jesús que trabaja a través de
la iglesia en la tierra para llevar a cabo su misión en todo el mundo de los testigos.
En resumen, la idea de la realeza nueva-creacional como el núcleo de la historia NT
puede ser concebida como un esqueleto doctrinalmente temática dando forma a la
piel exterior, que se compone de varios otros elementos no tan estrechamente
relacionados orgánicamente o temáticamente a la bíblica esquelético . estructura -
theological 475 a la luz de este "esqueleto y la piel" metáfora, 476 mi análisis sostiene
que la idea más completa de la teología NT se formula mejor a través de la
siguiente trama, declaró anteriormente en este capítulo: la vida, los ensayos, la
muerte de Jesús por los pecadores y, especialmente, la resurrección por el Espíritu ha
puesto en marcha el cumplimiento de lo escatológico ya-no ha reinado nueva-
creacional, otorgado por la gracia mediante la fe y lo que resulta en la comisión de
todo el mundo a los fieles para avanzar en este reino nuevo-creacional y dando como
resultado el juicio de los incrédulos , hasta el trino gloria de Dios . 477
He discutido la gloria de Dios antes, y quiero ser claro acerca de su papel exacto en
mi argumento propuesto. La gloria de Dios es la meta más alta, incluso dentro de la
historia, ya que todos los aspectos del reino nueva-creacional consumado está
diseñado para mostrar la gloria divina por completo en contraste con la
manifestación parcial de la misma en la tierra durante la historia
preconsummation (ver Núm 14.: 21; 21: 1-22: 5 [por ejemplo, 21: 10-11, 23]). La
gloria de Dios como el cenit del reinado nueva-creacional es natural, ya que ya ha
sido anticipada por los otros recapitulando cuasi-nuevos episodios de creación de
la historia redentora-histórica en el AT. 478 A este respecto, la gloria de Dios debe
ser visto como el importante punto de la historia, ya que es el objetivo final, y reino
nueva-creacional y su expansión son los principales medios para lograr esta meta.
Por lo tanto, el contenido de este libro se centra en la penúltima concentrador o
escalón de la trama: el movimiento hacia el reino nueva-creacional. El objetivo
final, entonces, de este centro de historia es la gloria de Dios. Otros libros se han
escrito sobre este objetivo, 479 pero este libro se centra en los principales medios
para lograr ese objetivo: el movimiento hacia el reino de la nueva creación. Que
este es el principal trampolín para lograr la gloria divina se manifiesta en que el
general 1-3 y la última visión del Apocalipsis (21: 1-22: 5) forman un inclusio para
toda la Escritura (como he sostenido en el cap. 2 bajo el título "el juicio cósmico
repetida y la nueva creación episodios del Antiguo Testamento"). Génesis 1-3 se
centra en Adán como un rey que era extender el reino nueva-creacional para la
gloria de Dios, pero falló, y el Rev. 21 se centra en mostrar cómo lo que Adán
debería haber hecho es finalmente llevado a pasar. Ciertamente, hay otras facetas
teológicas de principio y al final de esta inclusio las escrituras, pero, como defiendo
en este libro, el movimiento hacia un reino nuevo-creacional de la gloria divina
forma los contornos principales de la misma.
Uno podría preguntarse razonablemente si estoy disfrazando el lenguaje de un
"centro" con el de mi preferencia por la terminología de una "trama" o "trama", por
lo que los dos son en última instancia esencialmente el mismo. Si este fuera el caso,
entonces mis críticas metodológicas de búsquedas para un centro serían aplicables
a mi acercamiento historia también. Pero yo creo que la distinción entre los dos es
que el núcleo de la historia ( "reino nueva-creacional") es el penúltimo de la gloria
divina en la historia, y las otras ideas de la historia son esenciales para comprender
el movimiento hacia el reino de la nueva creación. Sin embargo, las otras partes de
la historia deben ser tenidas en cuenta, para que no se produzca una distorsión de
su núcleo y su objetivo. En la medida en que es legítimo para percibir un núcleo de
una historia y un objetivo, entonces mi discusión en los centros de distintivos de
historias es al menos metodológicamente plausible. Si todavía se resistieron a esta
lógica, yo respondería al afirmar la historia y dejar las cosas así, sin buscar un
núcleo de la trama. Incluso en tal caso, este libro se centra en la parte de la historia
que se refiere al movimiento escatológico hacia el reino de la nueva creación. E
incluso si mi historia no es aceptada como siendo central, espero que tales lectores
apreciarán la perspectiva de la "sin embargo ya-no, de los últimos tiempos, reino
nueva-creacional" y las ideas que tiene para ofrecer en la comprensión del NT .
Parte 2
La historia
del Inaugurado
Tribulación de los Últimos Tiempos
7
La gran tribulación escatológica Comenzando en Jesús y la Iglesia
T
él última parte del capítulo 3 trató de mostrar cómo las expresiones "los últimos
días" en el AT se refieren a las condiciones futuras todavía escatológicos que no se
cumplieron en la época de OT. Ya vimos en los capítulos 5 y 6 que las profecías de
los últimos días comenzaron cumplimiento con la primera venida del Mesías y será
consumada en su última venida. Las principales nociones escatológicas reveladas
en el estudio inicial de las condiciones incumplidas en el capítulo 3 fueron:
1. un período final, sin igual e incomparable de la tribulación del pueblo de Dios
por un rival del tiempo del fin que persigue engaña y, a pesar de lo que necesitarán
la sabiduría de no poner en peligro; después que son
2. entregados,
3. resucitados, y su reino restableció;
4. En este tiempo futuro, Dios reinará en la tierra
5. través de un rey davídico vendrá y que no derrotar a toda la oposición y el reino
en paz en una nueva creación sobre ambos
6. las naciones y
7. Israel restaurado,
8. con quien Dios hará un nuevo pacto, ya
9. sobre quienes Dios le concederá el Espíritu, y
10. entre los que se reconstruyó el templo.
También hemos visto que las nociones de reino, rey, y gobernar sobre las naciones
a veces se desarrollan en relación con el cumplimiento de las promesas de Adán-
patriarcales de la bendición. A este respecto, el general 1-3 revela que Adán había
de reinar como un consumado sacerdote-rey en la imagen perfecta de Dios. Su
incapacidad para llevar a cabo tal tarea en la cara de los ensayos satánicos y
engaños dejó abierta la necesidad de otra figura de Adam para venir y llevar a cabo
la primera comisión de Adán.
El propósito del resto de este libro es trazar estas importantes escatológico y
nociones bíblico-teológicas trazado en los capítulos 2-3, así como algunos temas
asociados y subordinados. La justificación de este procedimiento es establecer los
principales temas proféticos del AT y luego centrarse en cómo estos grandes temas
se desarrollan en el NT en cuanto a su cumplimiento. El presupuesto de este
razonamiento es que los dos Testamentos están unidos por un autor divina,
aunque debido a la particularidad y la progresión redentora-histórica se produce
inevitablemente una cierta diversidad que no siempre es fácil de cuadrar. Sin
embargo, este proyecto se titula Un Nuevo Testamento Teología Bíblica , ya que se
esfuerza para investigar la teología del NT a la luz de su contexto OT. Esto significa
que mi comprensión de la teología NT no se basa únicamente en una investigación
de la NT, pero se genera también por mi encuesta previa de OT ideas bíblicas y
teológicas escatológicas, que establece el orden del día para lo que voy a investigar
en el NT.
El tema de la tribulación escatológica se abordará inicialmente en este primero de
los restantes capítulos y mayor parte del libro, que discuten cómo los diferentes
principales ideas teológicas del NT son las facetas de mi argumento propuesto NT:
la vida de Jesús, las pruebas, la muerte de los pecadores, y especialmente resurrección
por el Espíritu ha puesto en marcha el cumplimiento de lo escatológico ya-no ha
reinado nueva-creacional, otorgado por la gracia mediante la fe y lo que resulta en la
comisión de todo el mundo a los fieles para avanzar en este reino nuevo-creacional y
dando como resultado el juicio de los incrédulos, á trino gloria de Dios . El tema de la
tribulación de los últimos tiempos que se discutirán en este capítulo es un intento
de dar más detalles sobre esa parte de esta historia NT relativa de Jesús
escatológicas "ensayos".
El tema de la tribulación se dirige en primer lugar porque era la primera cosa que
suceda a la gente de Dios en el período escatológico, de las que serían entregados y
estarían posteriormente experimentar todas las otras promesas proféticas de los
últimos tiempos indicados anteriormente (como veremos más adelante, por
ejemplo, , de acuerdo con las profecías de. Dan 7-12). 480 Tribulación normalmente
se retrata en el AT y el judaísmo como ocurre directamente ante los otros aspectos
multifacéticos de la nueva creación, en el reino profetizado comenzar
cumplimiento.
Este profetizó escatológicas tribulación probables mejores ajustes en el modelo OT
del caos recapitulado, como se discutió en el capítulo 2 (bajo el título "El juicio
cósmico repetida y la nueva creación episodios del Antiguo Testamento") y tal
como se formula en mi historia del AT: La Antiguo Testamento es la historia de Dios,
que restablece progresivamente su escatológico reino nueva-creacional a partir del
caos sobre un pueblo pecador por su palabra y Espíritu, por la promesa, pacto, y la
redención, lo que resulta en la comisión de todo el mundo a los fieles para avanzar en
este reino y el juicio (derrota o el exilio) para el infiel, a su gloria . Como hemos visto
y veremos más adelante, el elemento de caos en el patrón de OT recapitulando se
expresa en la tribulación de las plagas Éxodo y en los ensayos que Israel tuvo que
pasar, ya que se fue al exilio a Babilonia (ver Isa. 45: 18- .. 19; Jer 4: 23-28) 481 el
caos del éxodo plagas, por lo tanto, llega más tarde a ser visto como el modelo para
la tribulación de los últimos tiempos como aparece en la serie plaga de las
trompetas y las copas en el libro de Revelación. Este patrón de prueba de los
últimos tiempos también se expresa en los ensayos inauguradas del ministerio de
Jesús y de la iglesia, que voy a discutir en este capítulo.
También veremos en la última sección principal de este capítulo que el ataque
diabólico de los ensayos engañosas que hizo caer el primer Adán en la primera
creación se debe replicar en el tiempo del fin. Este fin de los tiempos de Adán por
venir, por lo tanto, debe hacer frente a la misma tormenta de engaño. Pero, a
diferencia del primer Adán, el escatológico Adam resistirá el ataque y vencer las
fuerzas del mal. Del mismo modo, sus seguidores estarán sujetos a esta tribulación
recapitulado de engaño y también prevalecerán contra ella a través de su
identificación con su líder de los últimos días, que abrió el camino para ellos.
La tribulación de los Últimos Tiempos en el Antiguo Testamento
La encuesta del lenguaje OT "tiempo del fin" en el capítulo 3 y parte del capítulo 5
al descubierto unas pocas referencias a la predicción de una tribulación viene para
el pueblo de Dios. Ezequiel 38: 10-16 profetiza que un enemigo invadirá el norte y
oprimir a Israel cuando las personas están "en reposo" y "vivir de forma segura" en
su tierra después de regresar del exilio. Daniel 7-12 coloca el ensayo de los últimos
días para Israel en un momento después de haberse producido su restauración
inicial a la tierra, pero antes de la consumación de todas las diversas profecías
asociadas con el regreso de Israel del exilio (por ejemplo, la resurrección y la
nueva creación). Más precisamente, los comentaristas ponen el juicio en el
momento del último reino mundial (. Dan 2 también profetiza la derrota de la
cuarta y última reino mundial antitheocratic). 482 El juicio final de los tiempos de
Dan. 7-12 (por ejemplo, 12: 1) incluye lo siguiente:
1. El período de engaño del enemigo de los últimos tiempos, lo que implica su
distorsión de la verdad de Dios, que influyen en los falsos maestros que surjan y de
infiltrarse en la comunidad del pacto, y el fomento de deslealtad al pacto;
2. persecución del enemigo de los santos,
3. su profanación del templo,
4. su oposición a Dios, y
5. su juicio final posterior.
Puedo abreviar la discusión de este trasfondo del AT acerca de la tribulación
escatológica, ya que se trató sustancialmente en el capítulo anterior, y voy a
integrar algo de esto en la discusión a continuación del judaísmo y sobre todo el
NT.
La tribulación de los Últimos Tiempos en el judaísmo temprano
Vimos en el capítulo 4 que el judaísmo prevé un aumento en el error doctrinal, la
enseñanza falsa, y el engaño durante los últimos días que conducen hasta el juicio
final del mal y la consumación del reino de Dios. Del mismo modo, hemos visto
referencias a Israel de cometer el mal en el período escatológico. Además, durante
el período de los últimos tiempos anteriores a la consumación de la historia de los
santos serán sometidos a sufrimientos graves, incluida la persecución por su fe, y
la humanidad experimentará todo tipo de terribles pruebas que implican guerras y
convulsiones del mundo natural.
En segundo lugar Baruch 25-27 afirma que los últimos "grandes tribulaciones"
constarán de convulsiones en la naturaleza junto con un gran estallido de pecado o
la actividad demoníaca. 483 Cuarta Esdras 5: 1-19 afirma lo mismo, pero añade que
"el camino de la verdad . se oculta y la tierra será estéril de la fe "en un gran
tribulación 484 Algunos textos enfatizan sólo los levantamientos del mundo natural
( 4 Esdras 9: 2-4). La comunidad de Qumran previó una batalla escatológica final
entre "los hijos de la luz" y los "hijos de la oscuridad" en el que "va a ser un
momento de sufrimiento para todo el pueblo redimido por Dios" (1QM I: 11-12
[asimismo XV : 1]) a través del cual se perfeccionarán (4Q174 FRGs 1, II, 3,24,5:.. 1-
4a) 485
El Ya-No se ha Últimos Tiempos Tribulación en el Nuevo Testamento
El juicio de los últimos días y como fue profetizado en su cumplimiento a partir de
la NT se centra en la enseñanza engañosa y la persecución más que en el caos de la
destrucción cósmica, aunque la forma consumada de la tribulación terminará con
todas estas características.
El Hijo del hombre y la Gran Tribulación
Voy a abordar el tema del "Hijo del Hombre" en el AT y en el Evangelio con más
detalle en una sección posterior se trata de la cristología. No obstante, el tema debe
ser abordado en parte aquí porque es tan pertinente a nuestra preocupación actual
de la tribulación, especialmente en lo que Dan. 7 elabora en esta figura.
Identificación del Hijo del hombre en Daniel 7
Cuando doy conferencias sobre Dan. 7, en primer lugar pedir a los estudiantes a
leer versos 15-28 con cuidado y en silencio en clase. Antes de leer, sin embargo,
que para ellos resumir versos 1-14: Daniel tiene una visión de cuatro bestias que
surgen de un mar arrastrado por el viento, uno tras otro. La visión continúa con
una descripción de "el Anciano de los Días" en su trono (vv. 9-10), entonces la
última bestia de someterse a juicio (vv. 11-12), y, finalmente, "uno como un hijo de
hombre" acercarse a la Anciano de Días 'trono y recibir regla eterna sobre toda la
tierra (vv. 13-14). Entonces les explico a mis alumnos que los versículos 15-28 son
la interpretación formal de la visión. Entonces digo algo bastante parecer
Unprofound. Les digo que la literatura visionaria tiene típicamente un patrón de
visión seguido de la interpretación, y que la sección interpretativa interpreta la
visión; en consecuencia, declaro a ellos que los versos 15-28 simplemente
interpretar la visión anterior. Los estudiantes a veces me miran como si yo
pensaba que estaba enseñando alumnos de primer grado. Entonces les digo para
empezar a leer la sección interpretativa y decirme cómo se interpreta la figura de
"Hijo del hombre" de la visión, ya que una figura clave en la última parte de la
visión sin duda serán señalados en la sección interpretativa.
Después de que hayan terminado de leer, les pido que me diga cuales la parte
interpretativa de Dan. 7 identifica como el "Hijo del hombre". Es evidente que
muchos estudiantes han experimentado la ansiedad hermenéutico y teológico
porque han descubierto que la interpretación aparentemente no identificar el "Hijo
del hombre" como una figura mesiánica individual. La expresión "Hijo del hombre"
ni siquiera se produce en la sección interpretativa. La ansiedad de los estudiantes
es intensa, ya que, por supuesto, saben que Jesús se identifica a sí mismo en varias
ocasiones como el "Hijo del Hombre" en los cuatro Evangelios. Después de unos
minutos de reflexión, algunos de los estudiantes ofrecen una respuesta acerca de la
identificación: un poco de timidez y tentativamente propongo al "Hijo del Hombre"
se identifica como los "santos del Altísimo", en referencia a Israel fiel. Su
razonamiento es que el "Hijo del Hombre" recibir un "reino eterno", que se
encuentra en la visión en los versículos 13-14, no se menciona en los versículos 15-
28, pero sólo los "santos" de Israel "que recibieron el reino para siempre" se
encuentra en varias ocasiones:
Dan. 7:18 "Pero los santos del Altísimo recibirán el reino y poseerán el reino para
siempre, para todas las edades por venir."
Dan. 07:22 ". . . hasta el Anciano de días vino y el juicio fue pasado a favor de los
santos del Altísimo, y llegó el tiempo, los santos tomaron posesión del reino. "
Dan. 07:27 "Y la soberanía, el dominio y la grandeza de todos los reinos debajo de
todo el cielo, sea dado al pueblo de los santos del Altísimo; Su reino será un reino
eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecen ".
Entonces digo, "Sí, tienes razón. . El 'Hijo del hombre' son los santos de Israel "Por
supuesto, esto plantea entonces la cuestión:" ¿Qué hacemos con la afirmación de
Jesús en los Evangelios que él es el Hijo del Hombre "Mi respuesta es que, si bien la
sección interpretativa Dan. 7 ¿Identifica el "Hijo del Hombre" contra los santos de
Israel, existen indicios, tanto en la visión misma y en la siguiente explicación que el
"Hijo del Hombre" es también un individuo figura mesiánica similar. En primer
lugar, el hecho de que la cifra "viene con las nubes del cielo" es una curiosa
interpretación, ya que en otros lugares es sólo Dios que viaja sobre las nubes 486
(de hecho, los rabinos a veces llamado Dios el "piloto nube"). Esto significa que el
Hijo del hombre es retratado como un ser divino medida que se acerca el Anciano
de Días trono '. Una gran versión de los LXX (OG) interpreta esto de la siguiente
manera: "A las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, y él vino como el
Anciano de los Días" (mientras que el arameo y el Theodotionic LXX tienen " llegó
hasta el Anciano de los Días "). Por lo tanto, la interpretación más antigua existente
de Dan. 07:13 representa el Hijo del Hombre como una deidad como el Anciano de
los Días. 487
También hay una parte de la interpretación que sugiere cómo a la vez un rey
mesiánico individual y los santos de Israel podría ser el "Hijo del Hombre". Los
cuatro seres vivientes se denominan en el versículo 17 como "reyes" y en el
versículo 23 como "reinos, "con lo que aparentemente distinguir entre reyes
individuales y los reinos que gobiernan y representan, aunque también hay algún
tipo de identificación de estos reyes, junto con sus reinos. Algunos teólogos OT se
han referido a este tipo de relación como "el uno y los muchos" o "representación
corporativa", mediante el cual un rey, sacerdote, o el padre representa,
respectivamente, un reino, una nación, una familia. A pesar de que el rey,
sacerdote, o el padre es, por supuesto, técnicamente distinto de lo que él
representa, cada uno se identifica colectivamente y representa el reino, nación, o
de la familia. Dicha representación significa que lo que vale para el representante
es cierto de lo representado. En el caso de Dan. 7, la sección interpretativa se
refiere al Hijo del Hombre como la nación Israel fiel, presumiblemente debido a
que como el rey de Israel individuo resume de forma representativa a la gente en sí
mismo. En consecuencia, algunas de sus acciones se convierten en representante
de ellos, y viceversa. Su identidad general es también la misma. Ambos pueden ser
concebidos como Israel (al igual que la batalla entre David y Goliat podría ser
denominado como un conflicto entre Israel y los filisteos).
Hay una última posible pista sobre un Hijo individual del hombre en la última
parte de Dan. 7:27: "Y la soberanía, el dominio y la grandeza de todos los reinos
debajo de todo el cielo, sea dado al pueblo de los santos del Altísimo; Su reino será
un reino eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán. "Unos pocos
comentaristas identifican" su "y" él "al final del verso como un Hijo individual del
hombre a partir de los versos 13-14. Pero, en primer lugar, esto presupone que la
cifra en los versículos 13-14 es solamente un individuo. Aunque esto es posible,
especialmente a la luz de las indicaciones anteriores de tal individuo en Dan. 7, la
última parte del versículo 27 es, al menos, ambigua. La identificación más probable
es que "su" y "él" se refiere al antecedente que precede directamente, "Altísimo", o,
plausiblemente, que los pronombres en singular reflejan una referencia
empresarial para los "santos" estrechamente precedentes de 27a verso (ver , por
ejemplo, RSV, ESV). Por lo tanto, el "reino" al final del versículo 27 es el de "la más
alta Uno" o de "los santos".
El hijo del hombre, los Santos, y la Tribulación en Daniel 7
Una vez identificado el "Hijo del hombre", como se centró principalmente en los
santos y en segundo lugar de un rey individuo, ahora puedo tratar el tema de la
tribulación representado en Dan. 7. Hemos visto anteriormente que tres veces
Daniel profetiza que los santos han de recibir un reino (vv. 18, 22, 27). Los
versículos 21-22 dicen que Israel sufrirá severas pruebas del oponente de los
últimos tiempos directamente antes de poseer el reino: "Me quedé mirando, y que
el cuerno hacía guerra contra los santos y los vencía, hasta el Anciano de días vino
y se hizo pasar a juicio a favor de los santos del Altísimo, y llegó el tiempo, los
santos tomaron posesión del reino "versos 23-27 afirmar lo mismo, como el verso
25 destacados:". Él va a hablar en contra del Altísimo y desgastar los santos del
Altísimo, y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano
hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo. " 488 Versos 17-18 implican el mismo
patrón de la opresión de los santos seguido de su recepción del reino. Si, como he
sostenido anteriormente, los santos de Israel son la identificación primaria
interpretativa que los versículos 15-28 dan al "Hijo del Hombre" en los versículos
13-14, a continuación, versos 15-28 se retrata que Israel, como el Hijo del hombre
tiene que pasar por el juicio de los últimos tiempos antes de recibir el reino. Por
otra parte, si he estado en lo correcto al decir que Dan. 7 también, aunque
sutilmente, identifica el Hijo del hombre como un rey de los últimos tiempos
individuo que representa a Israel, entonces parece probable que él también tiene
que pasar por la angustia definitiva impuesta por el enemigo escatológico antes de
que reciba el reino. 489
El Hijo de prueba del hombre y en los Evangelios Unido
Un estudio más completo del Hijo del Hombre en los Evangelios, así como en el
judaísmo temprano, tendrá que esperar a que un capítulo posterior. Aquí voy a
asistir sólo a aquellos textos en los Evangelios que se refieren al Hijo del
sufrimiento del hombre o de la vida al parecer innoble. Hay dos tipos de estos
dichos, pertenecientes a (1) Ministerio de precrucifixion de Jesús, y (2) la muerte
en la cruz.
Las referencias al Ministerio Precrucifixion de Jesús
En primer lugar, hay referencias que pertenecen al ministerio precrucifixion de
Jesús, algunos de los cuales son:
Mate. 08:20 Jesús le dijo: "Las zorras tienen madrigueras y las aves del cielo nidos,
pero el Hijo del hombre no tiene donde reclinar la cabeza" (Lucas 9:58 //).
Mate. 11:19 "El Hijo del Hombre, que come y bebe, y dicen: He aquí un hombre
comilón y un borracho, amigo de publicanos y pecadores! ' Mas la sabiduría es
justificada por sus obras "(Lucas 7:34) //.
Marcos 10:45 "Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para
servir, y para dar su vida en rescate por muchos" (// Mat. 20:28).
Lucas 19:10 "Porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar ya salvar lo que estaba
perdido".
Cada uno de estos "hijo del hombre" referencias tiene algún grado de vinculación
con Dan. 07:13. Algunos de los pasajes tienen conexiones más claros que otros, lo
cual es evidente por notar el mismo idioma en común con Dan. 07:13. En la tabla
7.1, observe el lenguaje paralelo entre Dan. 7:13 y algunas de las expresiones
anteriores sinópticos.
Aunque este pasaje probablemente se centra en la muerte de Jesús, la referencia a
la "venida" probablemente incluye su ministerio anterior cuando comenzó a
"servir", el cual fue dirigido a culminar en su sufrimiento de la muerte. Mientras
que la visión Daniel retrata el Hijo del hombre rodeado de un host real angelical
(ver Dan. 7: 9-10) se acerca al trono celestial divina para recibir autoridad sobre
un reino cósmica universal, Marcos 10:45 representa a Jesús como principio para
cumplir la profecía de Daniel de una manera aparentemente diferente que
profetizó. Esto probablemente es una alusión a Dan. 7:13, aunque es más discutible
si se pretende ser una mera analogía con la figura en Dan. 7 o una referencia al
cumplimiento partir de esa visión profética. No existe una fórmula cumplimiento, y
por el texto parece indicar que Jesús no está recibiendo realmente un reino
durante su ministerio, sino que "sirve" en vez de que "porción" de él, y lo hace a
través del sufrimiento, que es culminado por el sufrimiento de la muerte (que está
claramente implicado). A pesar de estos dos factores, es probable que la mejor
manera de tomar la frase como una indicación de cumplimiento inaugurado. La
razón de esto es que muchas referencias a OT profecías que indican el
cumplimiento no cuentan con las fórmulas de cumplimiento. A menos que la
evidencia del contexto exige una mera aplicación analógica de una profecía OT, el
contexto profético de la referencia OT debe ser visto como llevar encima en el
contexto NT, por lo que el cumplimiento es presumiblemente en mente. En
consecuencia, el presente sufrimiento de Jesús en su ministerio y su muerte
inminente empezarían a cumplir la profecía de Daniel.
Pero si este pasaje tiene tal cumplimiento en mente, ¿cómo se puede explicar el
uso del Hijo de la venida del hombre que al parecer difieren de las descritas en
Dan. 7? Marcos 10:45 ve el cumplimiento de Daniel que se produce de manera
inesperada hasta ahora. Es decir, Jesús comienza a llevar a cabo la profecía
mediante el ejercicio de la autoridad de primera para redimir y por lo tanto sirve a
su pueblo por el sufrimiento para ellos para asegurar su redención; que
posteriormente le servirán. Por lo tanto, la venida de Jesús durante su ministerio
es el comienzo de su acercamiento a la entronización victorioso en la foto en Dan.
7. En este sentido, se puede hacer referencia a ella como un cumplimiento
inaugurado "irónica" de Dan. 7: 13-14.
RT Francia rechaza los intentos de ver este verso como una alusión a Dan. 07:13.
Francia se refiere a CK Barrett, quien sostiene que si los santos deben pasar por el
sufrimiento y la opresión antes de recibir un reino, por lo que es necesario que el
Hijo del hombre, ya que él es su representante y se identifica con ellos. Por lo tanto,
también debe sufrir antes de recibir el reino. 490
Francia propone argumentos en contra de esta posición. En primer lugar, dice que
en ninguna parte de Daniel se afirma que el Hijo del hombre sufra o se identifica
con el sufrimiento de los santos. Él se identifica solamente con un reino. Sin
embargo, el apoyo a la perspectiva de Barrett es que Dan. 7, como hemos señalado
anteriormente, se presta a un cierto grado de identificación de representación
entre el Hijo del Hombre, y los santos de Israel. Si es así, la idea del sufrimiento del
Hijo del hombre tiene que ser permitido ser una noción implícita en Dan. 7 en sí.
En este sentido, la referencia de Jesús a sí mismo como un Hijo sufrimiento del
hombre no puede ser tan inesperado como un cumplimiento inicial de Dan. 7 como
podría parecer en una primera lectura.
En segundo lugar, Francia señala que incluso si se concede punto, sufrimiento
vicario o sustitutiva de Barrett por el Hijo del hombre no es ni afirmó ni se implica
en Dan. 7. Esto es cierto, pero el patrón general de sufrimiento que lleva a un reino
aún debe ser visto como viable, y el elemento vicaria visto como un resultado de la
combinación del sufrimiento redentor del Siervo de Isaías profetizó (Is. 53: 11-12)
con el Dan. 7: 13-14 alusión (aunque cabe recordar que el sufrimiento explícita de
"Mesías" es predicho en Daniel 9:26.).
Por último, Francia sostiene que Jesús se refiere claramente a la Dan. 7: 13-14 Hijo
del hombre en forma de citas única en su aplicación a postresurrection exaltación
triunfal (por lo tanto, que ve sólo siete referencias de Jesús a Dan. 7: 13-14 a lo
largo de los sinópticos). La mayoría de los comentaristas no serían tan estrictas
como Francia en limitar el número de Dan. 7:13 referencias, afirmando que hay
una serie de alusiones claras adicionales. Hay que añadir que es igualmente
erróneo descartar una alusión a Isaías. 53 en Marcos 10:45.
La naturaleza Danielic completo de Marcos 10:45 ha sido insuficientemente notado
por la mayoría de los comentaristas. El dicho viene en un contexto en el tema de
discusión es el rango en el reino escatológico (10:37, 40). Jesús dice que el rango
en su reino viene en la forma inversa a la de los reinos-terrenal es que, a través de
la regla irónica (10: 42-44). Y todo esto se encuentra en un contexto más amplio
"reino" (10: 14-15, 23-25; 11: 9-10). En 10:45 Jesús aplica este concepto irónico
del reino para sí mismo. No sólo es la alusión a Dan. 7 aparente en Jesús habla del
Hijo del Hombre de "venir", sino que también se refleja su "sirven" a otros, en este
contexto, debe tener un desarrollo irónica de la profecía de Dan. 7:14 que todas las
naciones "servir" a él. 491
Ahora volvemos a la cuestión de cómo todo esto se relaciona con la inauguración
de la gran tribulación de los últimos tiempos. La profecía de Dan. 7 en relación con
el sufrimiento de Israel y el reino del Hijo del hombre ha comenzado a cumplirse
en el ministerio de Jesús y culmina con su muerte. Pero el sufrimiento que Daniel
predice precedería el reino se ha combinado con la inauguración del reino en sí,
por lo que Jesús ha de ser visto como que comienza a establecer el reino en medio
de su propio sufrimiento. Esto pone de relieve el elemento de satisfacción irónica,
que se ha citado anteriormente. Por supuesto, ahora es prácticamente un lugar
común entre los estudiosos a reconocer que Jesús inauguró el reino en su
ministerio terrenal, pero no como muchos muestran suficiente conciencia de que la
tribulación escatológica también comenzó durante su ministerio, que involucró a
diversos grados de sufrimiento, y que, por Jesús, este sufrimiento se consumó en la
cruz. 492
Lucas 19:10 es bastante similar a Marcos 10:45, al igual que Lucas 7:34 (ver tabla
7.2), aunque este último merece cierta elaboración.
Tabla 7.2
Daniel 7:13 OG Lucas 7:34; 19:10
"Uno como un Hijo del Hombre vino. . . ". 7:34: "El Hijo del Hombre ha venido
comiendo y bebiendo, y dicen: He aquí
un hombre comilón y un borracho,
amigo de publicanos y pecadores! '"
19:10: "Para el Hijo del Hombre ha
venido a buscar y salvar a los
perdidos."
En contraste con Dan. 7, que retrata el Hijo del hombre rodeado de un host real
angelical (cf. vv. 9-10) mientras se acerca al trono celestial divina para recibir un
reino, Lucas 7:34 representa a Jesús como principio para cumplir la profecía de
Daniel en una aparentemente diferente manera que profetizó. La expresión "el Hijo
del hombre ha venido" es suficiente para reconocer una alusión a Daniel, y, como
en Marcos 10:45, lo mejor es asumir que Lucas tiene en vista cumplimiento
incipiente en lugar de una mera analogía al Hijo del hombre de Daniel .
Sorprendentemente, los que rodean la venida del Hijo del hombre no son ángeles,
como en Dan. 7, sino más bien el séquito de Jesús es publicanos y pecadores. Una
vez más, esto parece ser parte de su incógnito victoria viniendo a recibir autoridad
sobre un reino que comienza incluso antes de su muerte y resurrección. Aunque el
sufrimiento explícito no se menciona aquí, su aparente aspecto innoble recibe
burlas y la condena de los líderes religiosos. Aunque un número de estudiosos han
pensado que la "sabiduría" que dice en Lucas 07:35 era una pieza flotante de la
tradición insertado aquí se quiera o no, que en realidad se ajusta bien: "Pero la
sabiduría es justificada por todos sus hijos." Jesús es uno de los niños sabios de
Dios (que es el "Hijo"), y la sabiduría de convertir los valores del mundo en la
cabeza de Dios se ilustra con él. La sabiduría del mundo que le juzga que una figura
innoble, pero en realidad él era un hijo fiel que perseveró a través del sufrimiento y
los insultos, mientras que al mismo tiempo la inauguración de su propio reino.
sabia manera de Dios de introducir irónicamente el reino a través de Jesús fue
reivindicado en la resurrección de Jesús y será al final de la edad, por la
resurrección de todos los santos que han seguido sus pasos irónicas.
Este tratamiento innoble es una parte de la tribulación de los últimos tiempos que
Jesús comenzó a sufrir durante su ministerio en cumplimiento parcial de Daniel,
recordando una vez más que el Hijo del hombre se identifica con los santos de
Israel, que fueron profetizados a sufrir.
Las referencias a la muerte de Jesús en la cruz
tribulación escatológica de Jesús que él comenzó a experimentar durante su
ministerio se consumó para él por su muerte en la cruz. Y esto es lo que el segundo
conjunto de sufrir pasajes "hijo del hombre" se centra en.
Mate. 12:40 "Porque así como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del
monstruo marino, así estará el Hijo del Hombre tres días y tres noches en el
corazón de la tierra."
Mate. 17: 9 A medida que bajaban del monte, Jesús les mandó, diciendo: "Dile a
nadie la visión hasta que el Hijo del Hombre haya resucitado de entre los muertos"
(// Marcos 9: 9).
Mate. 17:12 "Pero os digo que Elías ya vino, y ellos no lo reconocieron, sino que
hicieron con él todo lo que quisieron. Así también el Hijo del Hombre va a padecer
a manos de "(Marcos 9: 12-13).
Mate. 17:22 Y mientras ellos se reunían juntos en Galilea, Jesús les dijo: "El Hijo del
hombre va a ser entregado en manos de hombres."
Mate. 20:18 "He aquí, subimos a Jerusalén; y el Hijo del hombre será entregado a
los principales sacerdotes y los escribas, y le condenarán a muerte ".
Mate. 20:28 "Así como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para
servir, y para dar su vida en rescate por muchos."
Mate. 26: 2 "Sabéis que dentro de dos días se celebra la Pascua, y el Hijo del
hombre va a ser entregado para ser crucificado."
Mate. 26:24 "El Hijo del Hombre se va, como está escrito de él; pero ¡ay de aquel
hombre por quien el Hijo del hombre es entregado! Hubiera sido bueno para ese
hombre no haber nacido "(// Marcos 14:21; Lucas 22:22).
Mate. 26:45 Entonces vino a sus discípulos y les dijo: "¿Siguen durmiendo y
descansando? He aquí, la hora está cerca, y el Hijo del hombre va a ser entregado
en manos de pecadores "(14:41) // Marcar.
Marcos 8:31 Y comenzó a enseñarles que el Hijo del hombre tiene que padecer
mucho y ser rechazado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, y ser
muerto, y después de tres días resucitar.
Marcos 10:45 "Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para
servir, y para dar su vida en rescate por muchos."
Lucas 9:22 "El Hijo del hombre tiene que padecer mucho y ser rechazado por los
ancianos, los sacerdotes y los escribas, y ser matado y resucitar al tercer día."
Lucas 09:44 "Que estas palabras penetren bien en los oídos; porque el Hijo del
hombre va a ser entregado en manos de los hombres ".
Lucas 22:48 Entonces Jesús le dijo: "Judas, ¿entregas al Hijo del Hombre con un
beso?"
Lucas 24: 7 ". El Hijo del hombre sea entregado en manos de hombres pecadores, y
que sea crucificado, y al tercer día resucitar" 493
Al igual que las anteriores referencias al ministerio del sufrimiento de Jesús, cada
una de estas referencias "Hijo del Hombre" es probable que tenga algún grado de
vinculación con Dan. 7:13, aunque algunos estudiosos no estarían de acuerdo.
Jesús representaba y encarnaba los santos de Israel como el Hijo del hombre, y su
muerte en la cruz fue un cumplimiento de la profecía de la gran prueba final de los
tiempos en los que el demonio escatológica sería oprimir a los israelitas fieles y
matar a muchos de ellos de Daniel (una profecía implícita incluyendo el Hijo
individual del hombre). 494 de hecho, el propio Mesías es probable que se incluyan
entre los que morirían en este último día de la persecución, ya que "la abominación
desoladora" directamente vinculado en Dan. 9: 26-27 con la muerte del Mesías, se
lleva a cabo en Daniel en otro lugar durante el tiempo de la tribulación final,
cuando el oponente persigue el mal y mata a los santos (Daniel 11: 30-35; 12: 10-
11.; Cf. 7 :. 25) 495
2 Tesalonicenses 2 y la Gran Tribulación 496
Al parecer, en Tesalónica, como en otras partes, los falsos maestros afirmaban que
la futura venida de Jesús ya había pasado de alguna manera espiritual, ya sea por
su venida en la persona de su Espíritu (tal vez en Pentecostés) o en conjunción con
la resurrección final (espiritual) de la santos. En respuesta, Pablo exhorta a la
iglesia a no ser molestado por tales enseñanzas falsas (por lo tanto 2 Tes. 2: 1-2).
Pablo resume en el verso 3 lo que acaba de decir en los versículos 1-2: "Que nadie
en modo alguno os engañe" (v 3a.). La primera razón por la que no deben ser
engañados es que Cristo no va a volver, finalmente, hasta que no tiene "primera"
ven una "apostasía" o "caída" ( apostasía ) de la fe, sobre todo dentro de la
comunidad mundial de la iglesia, aunque el mundo que no cree será, sin duda,
también se verá afectada (v. 3c). Además de la señal de "apostasía", una segunda
razón por la cual los lectores no deben ser engañados en la creencia de que Cristo
ya ha llegado es que el aspecto escatológico del anticristo también debe preceder a
la última venida del Mesías: "el hombre de pecado" primera debe ser "revelada" (v.
3c). Por lo tanto, Cristo no puede haber regresado ya, puesto que estos dos signos
aún no se han producido en su forma completa.
En el versículo 4 Pablo desarrolla la profecía sobre el anticristo de Dan. 11 (véase
el cuadro 7.3). 497
Tabla 7.3
Daniel 11:31, 36 2 Tesalonicenses 2: 3-4
11:31: "surgirán Fuerzas de él, profanar ". . . el hombre de pecado. . .que se
el santuario de fortaleza, y acabar con el opone y se levanta por encima de toda
sacrificio regular. Y establecerán la llamado dios o es objeto de culto, tanto
abominación de la desolación "(véase que se sienta en el templo de Dios como
también 09:27; 12:11). Dios, haciéndose pasar por Dios " una
(mi traducción).
11:36: "El os exaltará y engrandecerá
sobre todo dios y hablará cosas
monstruosas contra el Dios de los
dioses."
una paralelismos verbales, véase James E. Marco, un crítico y exegético Comentario
sobre las Epístolas de St. Paul a los Tesalonicenses , ICC (Nueva York: Scribner,
1912), 255.
Además, el "hombre de pecado" expresión ( Anthropos TES anomias ) se hace eco
de Dan. 12: 10-11 TH, que es sorprendentemente similar a Dan. 11: 29-34, y se
refiere al juicio de los últimos tiempos como un período en el que "los sin ley [
anomoi ] harán ilegalidad [ anomēsōsin ]; y ninguno de los sin ley [ anomoi ] va a
entender "(es decir, que va a engañar o ser engañado, o ambos). Este hacer de la
ilegalidad en Daniel está directamente vinculada a, si no se explica en parte por "el
tiempo que el sacrificio sea quitado y la abominación desoladora" (Dan. 12:11 [cf.
11:31]) por el enemigo de los últimos tiempos en el templo . 498
Como ya hemos visto, de acuerdo con la profecía de Dan. 11: 30-45, un enemigo
final de Dios va a atacar a la comunidad del pacto. Además de la persecución, el
ataque será en forma de engaño: el oponente de los últimos tiempos se ejecutará
un ataque sutil de engaño, influyendo con "palabras suaves", algunos dentro de la
comunidad "que abandonen el pacto santo" (v 30). y "que actúan inicuamente
hacia el pacto" (v. 32), todos los cuales se encuentra detrás de la referencia de
Pablo a "la apostasía" en el verso 3. 499 el adversario diabólica influirá a estas
personas a su vez a "impiedad" a sí mismos (v. 32 ), a un compromiso, y para
fomentar el engaño y un nuevo compromiso entre otras. Daniel dice que "muchos
se unirán con ellos [los fieles] en la hipocresía" (v. 34), que afirma ser fieles,
mientras que en realidad no lo son. Este antagonista de los últimos tiempos
aparecerá abiertamente ante la comunidad ", exaltan y se engrandecerá sobre todo
dios" (v. 36), y luego encontrar su fin bajo la mano judicial de Dios (v. 45). Por lo
tanto, Pablo está desarrollando el Dan. 11-12 profecía en los versículos 3-4 y
siguientes. 500
Pablo ha dicho en los versículos 3-4 que los lectores no sean desviadas al pensar
que la venida de Cristo ya ha ocurrido porque los dos signos de la apostasía final
en la iglesia y el aspecto final del anticristo aún no han ocurrido. 501 Afirma con
énfasis en el verso 5 que una tercera razón por la que no deben ser engañados con
respecto a esto es que lo que Pablo sólo les ha dicho que no es información nueva.
Ya Pablo les había dicho en repetidas ocasiones acerca de la venida del anticristo y
la apostasía: "¿No os acordáis que cuando yo estaba todavía con vosotros, os decía
esto?" (V. 5). Versos 3-4 fueron un recordatorio de lo que ya sabían. La implicación
del recordatorio es que Pablo ha percibido que los lectores se estaban volviendo
vulnerables a las falsas enseñanzas porque estaban en el proceso de olvido de la
verdad que ya les había enseñado.
Aunque Pablo ha puesto de relieve que la manifestación final del anticristo está en
el futuro, en los versículos 6-7 que les advierte de que no pueden relajarse y bajar
la guardia contra sus potencias engañosas en el presente. De hecho, Pablo hace la
afirmación radical de que no son más seguros del engaño ahora que cuando el
anticristo vendrá realidad. En consecuencia, los santos no deben suponer que sólo
porque el anticristo aún no ha llegado en forma física, no puede inducir a error a
ellos ahora.
Vimos en los versículos 3-4 que Dan. 11: 30-45 profetizó que un enemigo final de
Dios atacaría a la comunidad del pacto en los últimos días. El ataque fue tomar tres
formas: la persecución, la profanación del templo, y el engaño a través de la
subversión de la verdad divina. Paul primera dice en el verso 6 que este
antagonista aún no ha llegado en forma consumada completa porque algo "se lo
impide ahora, para que en su tiempo se manifieste." El propósito de la fuerza de
contención es de contener la manifestación de los sin ley uno hasta que es el
momento adecuado para su aparición. Esto también se debe saber, porque es parte
de la instrucción que se les había dado durante las visitas anteriores (por lo que v.
5). Hay por lo menos siete identificaciones del "de contención", 502 a pesar de que
probablemente es una buena y no es una fuerza maligna. 503
Aunque Pablo dice que el profetizado "hombre de pecado" aún no ha llegado en
forma encarnada completa, afirma que hay un sentido en el que ha llegado: "el
misterio [ Mysterion ] de la ilegalidad está ya . En el trabajo" (v 7 ). ¿Qué quiere
decir Pablo con esto? Al igual que con la mayoría de NT utiliza de "misterio" (
Mysterion ), éste se coloca en estrecha relación con una referencia OT, esta vez a
Dan. 11 en el verso 4. La palabra en otro lugar, cuando así lo relacionado con
alusiones del AT, se utiliza para indicar que la profecía empieza la satisfacción,
pero de una manera inesperada en comparación con la forma en que los lectores
de OT podría haber esperado que estas profecías que deben cumplirse. 504
La razón por la que Pablo usa la palabra "misterio" en el verso 7 es que él entiende
la profecía de Daniel anticristo como empieza a cumplirse en la iglesia de
Tesalónica de una manera enigmática no claramente prevista por Daniel. La
palabra "misterio" ( Mysterion ) se produce con un significado escatológico sólo en
Dan. 2 (vv. 18-19, 27-30, 47), que señala, además, que la alusión a Daniel, además
de Dan. 11:31, 36, se ha indicado anteriormente. Daniel dice que el anticristo final
aparecerá con toda su fuerza y abiertamente a todos los ojos ( "exaltar y magnificar
a sí mismo"), cuando se trate de engañar y perseguir. Pablo ve que a pesar de este
demonio aún no ha llegado tan visiblemente como lo hará en el extremo final de la
historia, que es, sin embargo, "ya en el trabajo" en la comunidad del pacto a través
de sus engañadores, los falsos maestros. Es de esperar que la profecía de Daniel
que cuando engañadores de este demonio son de forma visible en la escena, sería
visiblemente presentes también. El puesto de manifiesto "misterio" en la iglesia de
Tesalónica es que la profecía de Dan. 11 está empezando a cumplirse de forma
inesperada, ya que el enemigo diabólico no ha llegado en forma corporal, pero él ya
está inspirando a sus obras "sin ley" de engaño por su espíritu a través de los falsos
maestros (en la que, consulta 1 Juan 4: 1-3 ).
Pablo está diciendo que incluso ahora los falsos maestros que han sido
profetizados por Daniel y Jesús (véase, por ejemplo, Mateo 24: 4-5., 23-24) están
con sus lectores. Esto significa que el tiempo del fin gran tribulación profetizada
por Dan. 11 ha comenzado en parte. La profecía de la "apostasía" y la venida de "el
hombre de pecado" (en el templo, como argumentaré más adelante) 505 de la
iglesia del nuevo pacto se ha iniciado la realización.
En efecto, el signo de la muerte de Jesús, junto con lo que 1 Juan 2:18 y 2 Tes. 2: 6-7
han dicho deja claro que la gran tribulación, cuando el anticristo vendrá, ya ha
comenzado a ocurrir. 506 El anticristo profetizado ya ha comenzado a entrar en la
comunidad del pacto y contaminándola. Daniel predijo tres marcas indicadoras de
la gran tribulación: persecución, la profanación del templo, y el engaño a través de
falsos maestros dentro del templo, y en la comunidad del pacto. Está claro que la
persecución y el engaño en la comunidad eclesial se inició en el primer siglo y ha
continuado desde entonces. La profanación de la comunidad del pacto es la
entrada del espíritu impuro y engañosa del anticristo en la comunidad sagrada de
la fe, que intenta alterar las leyes de Dios. Por lo tanto, la tribulación de los últimos
tiempos ha estado sucediendo durante toda la era de la iglesia (por persecuciones
en Tesalónica, véase Hechos 17: 5-8; 1 Tes. 1: 6; 2:14; 3: 3-4).
Sin duda, esta tribulación aún no ha alcanzado su punto culminante. Habrá una
escalada de la presente tribulación, cuando el anticristo encarnado aparece al final
de la historia ( Ap El. 4: 20-23. Dice que el "hijo de la ilegalidad" perseguirá
severamente a los santos durante este tiempo de prueba). 507 en ese momento, la
persecución y el engaño, que anteriormente han afectado sólo una parte de la
iglesia a lo largo de la historia, estará presente en toda la iglesia en todo el mundo,
momento en el que Cristo volverá por última vez (ver Apocalipsis 11: 1-13; 20: 1 -
10).
1 Juan y la Gran Tribulación
Antes vimos que el uso de "hora" en la versión OG de Dan. 8-12 fue una traducción
de la lengua "tiempo del fin" del hebreo. 508 llegué a la conclusión de que esta
referencia repetida al final de los tiempos "hora" de ensayo y el engaño inspirado
por el adversario de los últimos tiempos 509 está detrás de 1 Juan 2: 18: "Hijitos, ya
es el último tiempo; y según vosotros oísteis que el anticristo viene, así ahora han
surgido muchos anticristos; . por esto conocemos que es el último tiempo "Por lo
tanto, aunque el anticristo aún no ha llegado en su forma encarnada en el final de
la edad, su" espíritu "es aquí ahora inspirando a sus falsos maestros (1 Juan 4: 3 ).
En consecuencia, la profecía del anticristo ha comenzado cumplimiento en que su
espíritu ha comenzado a venir a inspirar a sus falsos maestros para hacer su
trabajo engañoso. La profecía ha comenzado literalmente, también en el sentido de
que los maestros puedan inducir a error profetizados están trabajando en la
comunidad del pacto, ya que, literalmente, se profetizaron cuando lo requiera
Daniel.
Esto significa que la tribulación escatológica comenzó en la iglesia del primer siglo,
no es algo que va a ocurrir sólo en un cierto punto culminante en el futuro.
Vimos en el capítulo 5 que esto arroja luz sobre un pasaje significativo adelante en
1 Juan: "Todo el que comete pecado, infringe también la ley; y el pecado es pecado
"(3: 4). Algunos teólogos sistemáticos aducen este pasaje como un buen resumen
de lo que el "pecado" es: es la transgresión de la ley de Dios. Si bien esto es cierto,
el fondo de este pasaje enriquece nuestra comprensión de la misma, especialmente
en relación con el inicio de las profecías del anticristo por Jesús y Daniel. Hemos
observado en el capítulo 5 que Dan. 11:32; 12:10 OG equiparar escatológico
"pecado" (la hamartia grupo de palabras) con la escatológica "ilegalidad" (la
anomia grupo de palabras), y que 1 Juan 3: 4 probablemente refleja esta ecuación.
510 Por lo tanto, hay más en el uso de Juan de " ilegalidad "( anomia ) que se limita a
ser una definición de" pecado. "por el contrario, el" pecado "se identifica como" el
pecado "que es el estado profetizado y esperado de la hostilidad en los últimos
días. Además de la noción altamente cargada del embargo ya no-venida del
anticristo en 2:18, 22, 02:28 y tanto 3: 2-3 seguirá centrándose en los temas de los
últimos días, sobre todo el futuro, procedentes final Cristo. Por lo tanto, la ecuación
de "pecado" y "anarquía" en 3: 4 sigue sonando con las asociaciones de los últimos
tiempos.
En este sentido, Matt. 24: 11-12 habla de los últimos días como un momento en
que "la anarquía" ( anomia ) se multiplicará: "el amor se enfriará" 511 (Mateo 7: 22-
23; 13:41 también puede hablar de la misma cosa. ). La tradición judía habla de los
últimos días como "el momento de la maldad de Israel" en el que habrá una lucha
entre el ángel de la paz y Satanás ( T. Dan 6). Por lo tanto, con mayor claridad, Did .
16: 3-4:
Porque en los últimos días los falsos profetas y los corruptores abundarán, y las
ovejas serán convertidos en lobos, y el amor se convirtió en odio. Porque así como
la anarquía [ anomia aumentos], van a odiar y perseguir y entregarán unos a otros.
Y a continuación, el cual engaña al mundo aparecerá como un hijo de Dios y
"llevará a cabo señales y maravillas", y la tierra será entregada en sus manos, y él
va a cometer abominaciones de la talla de los cuales nunca han ocurrido antes.
Bernabé 4: 1-6a asocia las obras de "ilegalidad" ( anomia ) con el "engaño de la
época actual" que constituye el cuarto reino predicho por Daniel:
Debemos, por lo tanto, investigar las circunstancias actuales con mucho cuidado y
buscar las cosas que son capaces de salvarnos. Veamos, por lo tanto, evitar
absolutamente todas las obras de la ilegalidad no sea que las obras de la ilegalidad
que nos dominan, y vamos a odiar el engaño de la época actual, de modo que
podamos ser amado en el siglo venidero. No demos descanso a nuestra alma que se
traduce en que es capaz de asociarse con los pecadores y los malvados, para no ser
como ellos. El último obstáculo está a la mano, por la cual las Escrituras hablan,
como dice Enoc. Para el Maestro ha acortado los tiempos y los días por esta razón,
que su amada podría hacer de prisa y entrar en su herencia. Y así también habla el
profeta: "Diez reinos reinarán sobre la tierra, y después de ellos van a provocar un
pequeño rey, que va a someter a tres de los reyes de un solo golpe." Del mismo
modo, dice Daniel, en relación con el mismo: "Y yo vi la cuarta bestia, malvado y
poderoso y más peligroso que todos los animales de la tierra, y cómo diez cuernos
surgieron de ella, y de éstos un poco de rama de un cuerno, y cómo se sometió a
tres de los grandes cuernos con un único golpe. "que debe tener, por lo tanto, para
entender.
De acuerdo con Dan. 11-12 y habida cuenta de que de Jesús, los últimos días han de
caracterizarse por la rebelión contra Dios en la forma de apostasía alianza en
términos de negar el verdadero Dios y en términos de injusticia. Jesús enfatiza
repetidamente esto en Mat. 24:
Mate. 24: 4 Respondiendo Jesús, les dijo: "Mirad que nadie os engañe."
Mate. 24: 5 ". Porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo", y
engañarán a muchos "
Mate. 24:10 "En aquel tiempo muchos se apartarán y se entregarán unos a otros y
se odiarán."
Mate. 24:11 "Y muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a muchos."
Mate. 24:12 "Porque el desorden se incrementa, el amor de muchos se enfriará."
Mate. 24:13 "Pero el que persevere hasta el fin, éste será salvo."
Mate. 24:23 "Entonces, si alguno os dice:" Mirad, aquí está el Cristo, o mirad, allí
está ", no le creas."
Mate. 24:24 "Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas se levantarán, y
harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si es posible, aun
a los escogidos."
Mate. 24:25 "He aquí, te he dicho de antemano."
Mate. 24:26 "Así que si os dicen:" Mirad, está en el desierto, no salgáis fuera, o,
'Mirad, está en los aposentos, no creo que ellos. "
El pronóstico de Jesús en sí se basa en Dan. 7-12, en particular, los siguientes:
Dan. 08:23 "Se levantará un rey, insolente y hábil en la intriga."
Dan. 08:25 "Y a través de su astucia le hará prosperar el engaño en su influencia; y
se engrandecerá en su corazón ".
Dan. 11:30 "Será descorazonado y volverá y se enfurecerá contra el pacto santo, y
tomar medidas; así que él va a volver, y favorecerá a los que abandonen el santo
pacto ".
Dan. 11:32 "Por palabras suaves, se dirigirá hacia la impiedad aquellos que actúan
con maldad hacia el pacto, mas el pueblo que conoce a su Dios se mostrará fuerte y
actuará."
Dan. 11:34 "Cuando caigan, se les concederá un poco de ayuda, y muchos se unirán
a ellos en la hipocresía."
Dan. 12:10 "Pero los malvados [en la comunidad del pacto] procederán
impíamente; y ninguno de los impíos entenderá, pero los entendidos
comprenderán. "
Incluso noción de "ilegalidad." (Mateo 24:12) de Jesús parece derivar de Dan. 11-
12.
A la luz de los paralelos más arriba y en vista de 1 Juan 2:18, 22, vemos que 1 Juan
3: 4 habla de la "ilegalidad" que iba a ocurrir en los últimos días, que iba a ser
inspirado por la segunda- oponente día y se extendió sobre todo por sus falsos
maestros. Juan identifica los falsos maestros que él está combatiendo y en
particular su falsa enseñanza acerca de Cristo como parte del cumplimiento a
partir de la ilegalidad profetizado que iba a ocurrir en la comunidad de los santos
en la escatología.
La relación de 1 Juan 2-3 y 2 Tesalonicenses 2
Recordando los pasajes anticristos de 1 Juan 2:18, 22; 3: 4, vemos que 2 Tes. 2
habla al parecer de la misma expectativa cuando se refiere a la venida futura del
"hombre de pecado" ( anomia ) en 2: 3 o "aquel inicuo" ( anomos ho ) en 2: 8 o "el
misterio de la iniquidad" ( anomia ) en 2: 7. Los paralelos adicionales entre los dos
pasajes muestran que tienen la misma expectativa escatológica en cuenta:
1. ambos tienen un contexto escatológico,
2. en el que hay engaño con respecto a la verdad (2 Tesalonicenses 2: 3, 10; 1 Juan
2: 26-27.) Y la apostasía (2 Tes. 2: 3; 1 Juan 2:19);
3. una figura anticristo oponerse a Dios (2 Tes. 2: 3; 1 Juan 2:18; 4: 3);
4. la palabra "venida" ( parusía ) (1 Juan 2:28) se usa con referencia tanto a la de
Cristo y el futuro del inicuo venida (2 Tes. 2: 8-9),
5. momento en el que Cristo le destruirá a él (2 Tes. 2: 8), tal vez aludiendo en
parte a Dan. 11:45 (1 Juan 3: 8 se refiere a la de Cristo inaugura "destrucción de las
obras del diablo"). 512
La idea de la Gran Tribulación en el Libro de la Revelación 513
La conocida frase "la gran tribulación" se produce en Rev. 07:14. El pasaje es parte
de una visión continua se muestra a John que identifica de donde los santos
vestidos de blanco habían llegado: "Estos son los que han salido de la gran
tribulación [ tēs thlipseōs tēs MEGALES ], y han lavado sus ropas, y han blanqueado
en la sangre del Cordero. "el pasaje se centra en los creyentes que han sido
perseguidos por su fe durante la gran tribulación. Este gran tribulación es más
frecuentemente identificado sólo con una crisis que se avecina en el final de la
edad, justo antes de Cristo venida final. De acuerdo con ello, por supuesto, algunos
comentaristas no creen que la gran tribulación ha comenzado todavía. Sin
embargo, con el fin de comprender mejor la naturaleza y el calendario de esta dura
prueba, es importante examinar las referencias a la "tribulación" ( thlipsis ) y para
otras nociones estrechamente relacionados en los capítulos anteriores.
revelación 1
Revelación 1 contiene la primera sugerencia de sufrimiento y de prueba, implícita
en el versículo 5, donde Cristo se dice que es "el testigo fiel" y "primogénito de
entre los muertos." La implicación es que su testimonio se resistió y fue puesto a
muerte por ". príncipe de los reyes de la tierra" perseverar en ese testigo, tras lo
cual fue resucitado y se convirtió en el versículo 9 es la primera mención del
sufrimiento del pueblo de Dios: "yo, Juan, vuestro hermano y compañero en la
tribulación [ thlipsis ] en el reino y en la paciencia de Jesucristo, estaba en la isla
llamada Patmos, por causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo ".
Para reinar en este reino comienza y continúa sólo como uno perdura fielmente
tribulación. Esta es una fórmula para la realeza; la resistencia fieles a través de la
tribulación es el medio actualmente para reinar con Jesús. Los creyentes no son
meros sujetos en el reino de Cristo. Que Juan usa la palabra "copartícipe" pone de
relieve la participación activa de los santos, no sólo en soportar la tribulación, sino
también en que reina en medio de ella. 514
Este ejercicio irónica de la regla es reflejo de la de Cristo, que reveló su realeza
velada en la tierra antes de su exaltación al soportar el sufrimiento y la muerte con
el fin de lograr su gobierno celestial (. Cf. v 5). Así como Cristo gobernado de forma
velada a través del sufrimiento, por lo que los cristianos, que sostiene además en
contra de la propuesta de que los santos no ejerzan realeza hasta la venida final de
Cristo cuando se exaltan sobre sus enemigos. En este sentido, la triple auto-
descripción en el versículo 9a se inspira en la de Cristo en el verso 5a (soportando
los testigos, el juicio de la muerte, regla) porque Juan ve a los cristianos
identificados colectivamente con Jesús: su resistencia real a través del ensayo es
"en Jesús "( linea puede designar tanto la esfera y la incorporación con respecto a
Cristo). Esta identidad corporativa es la base de las pruebas que se les plantean, así
como por su capacidad para soportar este tipo de ensayos y de participar en el
reino como reyes. Si Cristo fue a través de la tribulación de los últimos tiempos,
por lo que aquellos que deben identificarse con él.
Que la cifra "Hijo del Hombre" se aplica a Jesús dos veces en el espacio de sólo siete
versos en Rev. 1 (vv. 7, 13) es altamente apropiado a la luz de mi estudio anterior
de Dan. 7, ya que el Hijo del hombre en Daniel. 7 era un representante corporativo
de los santos con respecto tanto a prueba escatológica el sufrimiento y con el
poder, y este título se utilizó de forma única solamente por Jesús en los Evangelios
para indicar su velada, realeza inaugurado en medio del sufrimiento inaugurado de
la prueba del tiempo del fin.
Por lo tanto, según la Revelación, cuando los creyentes sufren en su fe, se dice que
"han guardado la palabra de mi paciencia [de Cristo]" (3:10). Al igual que la realeza
a partir de Jesús, su reino consiste en vencer al no poner en peligro su fiel testigo
en la cara de los ensayos (por ejemplo, 2: 9-11, 13; 3: 8; 12:11), en el poder
espiritual sobre los poderes del mal que físicamente oprimirlos (por ejemplo, 6: 8
en relación con 6: 9-11), venciendo el pecado en sus vidas, así como principios
para gobernar sobre la muerte y Satanás a través de su identificación con Jesús (1
(capítulos 2-3.): 5 -6, 18). Su resistencia es parte del proceso de conquista (véase la
promesa de conclusión en cada una de las cartas a las siete iglesias). La tribulación
es una realidad presente (lo que también 2: 9) y continuará entre las iglesias en el
futuro inminente (2:10, 22). Si la realidad actual del reino es escatológica, también
lo es la tribulación. fe perdurable es necesario no sea falsa enseñanza hacerse un
hueco en las iglesias o diversas formas de persecución tentarlos a comprometer su
lealtad a Cristo.
revelación 2
Revelación 2 contiene la siguiente referencia a la tribulación: "Conozco tu
tribulación [ thlipsis ] y tu pobreza (pero tú eres rico), y la blasfemia de los que se
dicen ser Judios y no lo son, sino sinagoga de Satanás" (v . 9). No hay espacio aquí
para elaborar, pero basta con decir que los creyentes de Esmirna estaban siendo
políticamente oprimidos por sus oponentes judíos, que probablemente les
informaban a las autoridades paganas como la práctica de una religión ilegítima.
Tal opresión iba a traer sufrimiento para los cristianos, como se desprende del
verso 10: "No temas lo que estás por sufrir. He aquí, el diablo ha de enviar algunos
de vosotros en la cárcel, por lo que van a ser probados, y tendréis aflicción [ thlipsis
] durante diez días. Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida ".
Al final del Rev. 2, la noción de tribulación surge de nuevo (vv 20-23.):
Pero tengo esto contra ti: que toleras que esa mujer Jezabel, que se dice profetisa, y
enseña y seduce a mis siervos mal camino a que cometan actos inmorales y coman
cosas sacrificadas a los ídolos. Le he dado tiempo para arrepentirse, y no quiere
arrepentirse de su inmoralidad. He aquí, yo la echo en una cama de la enfermedad,
y los que adulteran con ella, en gran tribulación , si no se arrepienten de las obras
de ella. Y mataré a sus hijos con pestilencia, y todas las iglesias sabrán que yo soy el
que escudriña las mentes y los corazones; y daré a cada uno de vosotros según sus
obras.
Si la parte de Jezabel falsa enseñanza no se arrepiente de sus actos, Cristo traerá un
"gran tribulación" ( thlipsis megale ) en ellos, que estará dentro del tiempo de vida
de estas personas, si no se arrepienten. Así, como en 2:10, el juicio es inminente, a
pesar de que está condicionada en el arrepentimiento; pero si ocurre, sería parte
de la tribulación inaugurado que ya había comenzado. Sin embargo, esta es la
primera vez que dicha prueba ha sido visto como un castigo a los apóstatas o no
creyentes.
Apocalipsis 3:10
Aunque la palabra precisa "tribulación" no aparece en Rev. 3:10, ese pasaje es otra
referencia a la misma realidad: "Por cuanto has guardado la palabra de mi
paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba [ peirasmos ], esa hora
que está por venir sobre el mundo entero, para probar [ peirazo ] a los moradores
de la tierra. "ese castigo de los impíos es el foco de la" hora de la prueba "es
evidente cuando reconocemos que la frase "los que habitan sobre la tierra" es una
referencia técnica a lo largo de la Revelación idólatras incrédulos que sufren bajo
diversas formas de tribulación retributiva (ver 6:10; cf. 8:13; 11:10; 12:12; 13: 8,
12 , 14; 14: 6; 17: 2, 8). La prueba es probablemente una intensificación en algún
momento en el futuro de la tribulación de los últimos tiempos, que ya ha sido
puesto en movimiento (como en 1: 9; 2: 9-10, 22).
Que Juan tiene en mente una protección espiritual de los cristianos a medida que
avanzan a través de la tribulación es evidente también en el Apocalipsis 3:10 bien
puede estar aludiendo a Dan. 12: 1, 10 OG, donde "aquella hora" ( hē Hora ekeinē )
se describe inmediatamente como "ese día de la tribulación" ( ekeinē hē Hemera
thlipseōs "muchos son probados [), cuando peirazo .] Y santificados y pecadores
pecado" Este sugiere que la "prueba" de Apocalipsis 3:10 tiene el doble efecto de
purificar y fortalecer a los creyentes, sino de ser al mismo tiempo un castigo divino
de los no creyentes.
revelación 7
Volvemos al conocido pasaje sobre "la gran tribulación" con la que comenzamos
esta sección, Rev. 07:14: "Estos son los que han salido de la gran tribulación [ tēs
thlipseōs tēs MEGALES ], y han lavado sus ropas, y las han blanqueado en la sangre
del Cordero ".
Daniel 12: 1 es reconocido como el probable origen de la idea de "la gran
tribulación": "Habrá un tiempo de tribulación, tribulación como la cual no ha
llegado acerca de cuando una nación estaba en la tierra hasta ese momento" (TH ).
Que Daniel está en la mente también se puede comprobar en que la frase "gran
tribulación" se produce fuera de la Revelación en el NT sólo en Mat. 24:21 y Hechos
7:11 ( thlipsis megale ). Aunque no parece haber ninguna alusión al Antiguo
Testamento en Hechos 7:11, Mat. 24:21 es parte de una más completa referencia
explícita a Dan. 12:. 1 515
La tribulación en Daniel consiste en el oponente escatológica perseguir a los santos
debido a su lealtad al pacto con Dios (ver Dan. 11: 30-39, 44; 12:10). Algunos
cometer apostasía y también perseguir a los que permanecen fieles, especialmente
al tratar de hacer que los fieles que se aparten de su lealtad. 516 La misma idea está
involucrado en la tribulación de Apocalipsis 7, desde las siete cartas han revelado
un importante segmento de la iglesia que está en peligro de perder su propia
identidad como representación del verdadero pueblo de Dios (Éfeso, Sardis,
Laodicea). Otras iglesias están en el proceso de comprometer seriamente su lealtad
a Cristo (Pérgamo, Tiatira). Una idea similar se produce de nuevo en Apocalipsis 7:
3-8, donde sólo un remanente entre la comunidad del nuevo pacto profesando en
la tierra, la iglesia, se le da un sello de permanecer fiel.
La metáfora de "hacerse blanco" perseverando en la fe por medio de la tribulación
se encuentra en el AT sólo en Dan. 11-12. Daniel 11:35 afirma que la opresión y el
sufrimiento que viene "con el fin de perfeccionar, purga y emblanquecidos, hasta el
tiempo del fin." 517 El OG de Dan. 11:35 reemplaza la frase del texto hebreo "con el
fin de perfeccionar, purga, y los hacen blanco [ wĕlalbēn ] hasta el fin del tiempo"
con " para limpiar [ katharisai ] ellos mismos y con el fin de ser elegido, incluso con
el fin de limpiados [ eis to katharisthēnai ] hasta el tiempo del fin ", que también
puede estar detrás del término" lavado "en Rev. 7:14. Este cambio de Dan. 11:35
Los cuadros de los santos limpieza de sí mismos y ser limpiados por el juicio de los
últimos tiempos, que es parte del propósito de la elección de Dios. 518 Una versión
de los LXX (TH) tiene "con el fin de ponerlos a prueba por el fuego, y para elegir y
con el fin que deben ser manifestados en el momento del fin "(el sujeto implícito de
los primeros dos infinitivos debe ser Dios debido a la naturaleza decretiva del
verso).
La referencia en el Rev. 7 es un cumplimiento de la Dan. 11-12 previsualización de
la tribulación de los últimos días, donde los santos son "blanqueados" a través de la
"refinación", "purga" y "limpieza" fuego de la persecución, de manera que salen
como sin mancha y sin mancha (cf. Ap . 14: 4-5). Esta es otra forma en que la
multitud salvado de las naciones son identificados como auténticos Israel. Porque
son ellos los que cumplen la profecía Daniel por parte de la tribulación que el
remanente fiel de Israel soportar. En consecuencia, las ideas de los Santos
"limpieza" o "lavado" a sí mismos y de "ser blanqueados" se encuentran en la
expectativa de Daniel de la angustia final, y este es el fondo más plausible para el
origen de las mismas dos ideas en Rev . 07:14. Esto confirma aún más el vínculo
visto anteriormente con el mismo contexto de Daniel. 519
En vista del hecho de que Juan haya aplicado las referencias de thlipsis en Ap 1-2 a
las realidades del siglo I, y que todos ellos están relacionados con Daniel,
especialmente "gran tribulación" en 2:22, es probable que el Rev. 07:14 se refiere a
"la gran tribulación", que ha comenzado y será consumado en el futuro (aunque es
posible que sólo se refiere a la futura fase de lo que ya ha comenzado). En otros
lugares del NT opiniones igualmente esta tribulación de los últimos tiempos como
habiendo comenzado: Juan 16:33; Hechos 14:22; ROM. 5: 3; 8: 35-36; 2 Tim. 03:12
(en las cartas de Pablo todos menos dos de los veintitrés ocurrencias de thlipsis [
"tribulación"] se refieren a una realidad presente).
La naturaleza inaugurado del juicio se ve reforzada por el hecho de que Juan ve en
otros lugares las profecías del fin del tiempo de Daniel cumplimiento ya está
empezando. 520 Esto podría ser apoyada mediante la visualización del artículo
definido ( " la gran tribulación") en Apocalipsis 07:14 como anafórica y
refiriéndose en parte a "una gran tribulación" que iba a producirse de forma
inminente en la iglesia de Tiatira en el primer siglo (cf. thlipsin megalēn en 2:22).
521 Esta frase en 02:22 es también probable una alusión a Dan. 12: 1, como en 7:14,
ya que, como acabamos de ver, de los dos veces la frase "gran tribulación" ( thlipsis
megale ) se produce en el exterior de la Revelación NT uno de estos usos (Mateo
24:21.) Es parte de una mayor referencia, explícita a Dan. 12: 1. Dado que la frase
se produce dentro de la Revelación sólo en 2:22 y 7:14, "la gran tribulación" ha
comenzado con los propios sufrimientos de Jesús y la sangre derramada, y todos
los que le siguen, tiene que sufrir así mismo a través de él. 522 Esta identificación
corporativa de los creyentes que sufren con Jesús se expresa, como hemos
observado, sobre todo por la autoidentificación de Juan como un "compañero en la
tribulación. . .y la perseverancia en Jesús "en 1: 9, así como por el Col. 1:24; 1 Ped.
4: 1-7, 12-13 (la referencia Col. 01:24 se tratarán más adelante en este capítulo).
523
Otras referencias a Tribulación en el Nuevo Testamento
A continuación se enumeran y sólo comento brevemente otros pasajes, en el que
una mayor elaboración está prohibido por el alcance del presente proyecto.
El Escatológico discurso de Jesús (Mateo 24, Marcos 13; Lucas 21)
El llamado discurso escatológico de Matt. 24;Marcos 13; Lucas 21 predice una serie
de ensayos de los últimos tiempos. Hay un gran debate sobre si estos ensayos se
refieren exclusivamente a los eventos previos y que incluyen la destrucción de
Jerusalén en el año 70, o sucesos relacionados con un ataque contra Jerusalén
inmediatamente anterior a la venida final de Cristo, o acontecimientos
relacionados con el año 70 la crisis de Jerusalén también son tipológico de la crisis
que tendrá lugar justo antes de la segunda venida de Cristo. 524
Una observación relevante a la discusión al principio de este capítulo es que el
discurso de Jesús está saturado con referencias a Dan. 7-12 (por ejemplo, Mat.
24:15, 30), incluyendo alusiones a la tribulación profetizada. 525 Jesús entiende
este período de sufrimiento para ser inaugurado con el sufrimiento de los mismos
apóstoles, que es sugerido por la comparación de Marcos 13 y Juan 15 se muestra
en el cuadro 7.4.
Lo que Jesús había predicho en Marcos 13 a ocurrir en la venida de socorro, dice,
según Juan, que pasará de forma inminente en la vida de sus seguidores. En este
punto de vista, parece no ser un accidente que la conclusión de Juan 16 (vv 32-33.)
Se refiere a escatológico "hora" de Daniel de la tribulación:
He aquí, una hora [ Hora ] viene, y ya ha llegado, para que pueda ser esparcidos
cada uno por su lado, y me dejaréis solo; y sin embargo no estoy solo, porque el
Padre está conmigo. Estas cosas os he hablado, para que en mí tengáis paz. En el
mundo tendréis tribulación [ thlipsis ], pero tengan valor; He vencido al mundo.
Como vimos en el capítulo anterior, Juan 16:32 utiliza una fórmula "ya pero
todavía no" con el fin de los tiempos de Daniel "hora" ( Hora ), al igual que en otros
lugares de la literatura de Juan (Juan 4:23; 5:25; 1 Juan 2:18). Además, la
combinación de "hora" con "tribulación" puede reflejar la combinación de Dan. 12:
1 OG, que se refiere a la gran tribulación. Los cinco usos en Juan 16 (vv. 2, 4, 21, 25,
32) se refieren a la tribulación de los seguidores de Jesús y por lo tanto encajan
bien en la Danielic utiliza de "hora" en los JO de Daniel, cuando se refieren a la hora
escatológica de prueba y la persecución de Israel fiel, hasta la muerte (cf. Dan 11:
30-35; 12: 10-11. con Juan 16: 2: "Una hora está llegando a todo el que os mate,
pensará que rinde servicio a Dios").
Otros pasajes que aluden
a una Inaugurado Escatológico Tribulación
Ya he comentado en varios pasajes de la Pastoral y epístolas generales que se
refieren al lenguaje de "los últimos días" (o sinónimos) en la explicación de que la
gran prueba de la escatón ha comenzado (véase cap. 5), especialmente en relación
con la entrada de engaño satánico en la comunidad del pacto (1 Tim. 4: 1; 2 Tim. 3:
1; 2 Pedro 3: 2-7; Judas 18-19.). pasajes adicionales podrían ser discutidas, entre
los que destacan Rom. 08:17; Phil.3:10; Col. 1:24; y Ef. 5:16 en relación a 06:13.
Colosenses una y veinticuatro se refiere a "las tribulaciones del Mesías", que
algunos comentaristas entienden probablemente con razón para reflejar el fondo
de los padecimientos esperados del Mesías profetizado en Daniel. 7;9, así como en
Isa. 53, una noción también se desarrolló en un pequeño grado en el judaísmo
primitivo (por ejemplo, 4 Esdras 7: 28-29). Pablo dice que él hace su parte en
participar en y "llenar lo que falta" en estas tribulaciones mesiánicas, que cosas
que la gente del Mesías se profetizaron que sufrir en siguiente después de Jesús.
Cuando todos los creyentes en el Mesías en toda la era de la iglesia han cumplido
su cantidad asignada de "tribulaciones", y nadie será dejado "carentes", el paralelo
más cercano de los cuales se encuentra en Apocalipsis 6:11. 526 La misma realidad
se refleja presumiblemente cuando Rom. 08:17 se refiere a "sufrir con" Cristo, y
cuando Phil. 03:10 alude a "la participación de sus padecimientos."
En Ef. 6: 11-13 Pablo se refiere a los creyentes están preparando "para resistir en
el día malo" (v. 13) "las asechanzas del diablo" (v. 11). Efesios 4:14 alude a este
tipo de "esquemas" llevadas a cabo por los falsos maestros en la iglesia. Ya hemos
visto en la encuesta anterior de la tribulación final en el AT y el judaísmo primitivo
que las falsas enseñanzas en asociación con la apostasía fue uno de los males prevé
que ser prevalente en la comunidad de los últimos días de los santos (por ejemplo,
1QpHab II: 5 -III: 6; .. Sib O 5: 74-85; cf. 5: 505-516). Parece ser que la
presuposición subyacente a la exhortación de Pablo a los creyentes en Ef. 05:16
"redimir el tiempo, porque los días son malos" fue que los males engañosas de los
últimos tiempos habían comenzado en su tiempo, y que los creyentes se necesitan
para tener cuidado de no ser engañado e influenciado por el mal ejemplo.
Aparte de los pocos textos discutidos anteriormente en la Revelación, una serie de
otros podría abordarse, sobre todo a partir de los relatos de los sellos, las
trompetas y las copas, así como en parte de la sección de interludio Rev. 11-13.
Dado que, sin embargo, existe un gran debate sobre si alguna de estas
tribulaciones sin embargo, se han inaugurado o si son todos los futuros, no voy a
discutir este material. 527
¿Cómo es el Día de los Últimos Tribulación Ya-No se ha diferencia de la tribulación
que los Santos del Antiguo Testamento con experiencia?
¿Cómo fue el sufrimiento del pueblo de Dios en la pre-NT veces, especialmente
Israel, diferentes de la prueba escatológica lanzada contra Jesús y la iglesia, que
culminará en su última venida? Por un lado, Israel, por ejemplo, sufrió tanto
engaño y la persecución a lo largo de su historia. Es cierto que cuando los santos
del AT sufrieron o murieron por su fe, el dolor de su sufrimiento no era menor que
el dolor sufrido por los santos del NT, ya sea a lo largo o al final de la edad. Del
mismo modo, la enseñanza errante de los falsos profetas de Israel era tan falaces
como la de los falsos profetas en la iglesia del primer siglo. Así que hay algo de
verdad en la idea de que los sufrimientos y decepciones de las épocas anteriores
no son diferentes de las que por experiencia de los creyentes que viven en la era de
la tribulación escatológica.
Por otra parte, de acuerdo con Dan. 12: 1, por lo menos, la fase final de la
tribulación será peor que cualquier cosa que haya ocurrido antes. Pero la pregunta
es cómo presionar la etapa inicial de la tribulación se diferencia de la anterior
sufrimiento del pueblo de Dios. Hay que recordar que la muerte de Cristo fue la
culminación de la gran tribulación para él como representante de Israel, que sufre
la gran tribulación profetizada en Daniel. 7-12. La tribulación inaugurado para la
iglesia es comparable a la tribulación que se inició durante el ministerio de Jesús,
antes de que el juicio severo de su muerte. Entonces, ¿cómo es la tribulación
inaugurada de Jesús antes de su muerte y de la iglesia antes de que el mismo final
diferente de tribulaciones anteriores para el pueblo de Dios? La respuesta básica
es que el contexto redentora-histórica de Jesús y el sufrimiento de Inauguran de la
iglesia hace que este ensayo cualitativamente peor.
El NT afirma que las profecías de la gran tribulación profetizado por Dan. 7-12 han
comenzado cumplimiento con la venida de Cristo y la creación de la iglesia. Esto
significa que la tribulación escatológica que ha comenzado con Cristo es peor que
los tipos anteriores de ensayos en Israel, ya que la profecía de Daniel sí dijo que iba
a ser incomparablemente peores que los antiguos ensayos de engaño y de la
persecución en Israel (Dan. 12: 1: " y habrá un tiempo de angustia, cual nunca fue
desde que hubo gente hasta entonces ").
Daniel 12: 1 dice que la persecución y el engaño será peor que nunca. Pero, como
hemos visto, el NT retrata esta tribulación como habiendo comenzado durante el
ministerio de Jesús y durante la era de la iglesia, inmediatamente después de la
resurrección de Jesús. A este respecto, basta recordar la discusión anterior sobre la
"gran tribulación" como una alusión a Dan. 12: 1 en Mat. 24:21;Rev. 02:22; 7:14, la
primera aplicada al año 70 de la destrucción de Jerusalén, la segunda a la era de la
iglesia, y el último en el comienzo y el final de la edad.
Así pues, en qué sentido puede la fase inicial de esta angustia sea peor que las
anteriores? 528 En primer lugar, ya que la profecía de Daniel ha comenzado la
realización, el contexto redentora-histórica de los ensayos en la era cristiana es
diferente de la edad postfall del AT. A pesar de la culminación de la profecía de
Daniel no se ha alcanzado plenamente, cuando el juicio será más grave, hay una
sensación de que Dan. 12: 1, ha comenzado la realización, de modo que incluso la
tribulación comienza asociado a su cumplimiento debe ser considerado peor que
cualquiera que ha sucedido en años anteriores. De hecho, el Dan. 7-12 profecía de
Israel que sufren la angustia de los últimos tiempos en las manos de la figura
anticristo escatológico comenzó realización en la vida de Jesús y en su iglesia, y
esta profecía se consumó en la muerte de Jesús y será consumado aún más en el
ataque final contra la iglesia al final de la historia (Rev. 11: 7-10; 20: 7-9).
Por lo tanto, los ensayos que tienen lugar en el período anterior son
cualitativamente diferentes de en este último. Pero de qué manera son
cualitativamente distinto? Que el Mesías cumplió la profecía mesiánica al entrar en
la historia demuestra que Jesús era un rey más grande que representa a su gente
que cualquier otro rey israelita. Y, en consecuencia, el hecho de que el diablo y sus
fuerzas hicieron la guerra contra Cristo indica una batalla cualitativamente mayor
que nunca antes había ocurrido en el sentido de que se libró contra el rey más
grande de Israel, el Dios-hombre, Jesucristo. Por otra parte, que el anticristo ha
comenzado a entrar en conflicto con los seguidores de Jesús (como hemos visto en
1 Juan 2; 4;. 2 Tes 2) también indica un choque más importante entre la gente y no
creyentes de Dios que cualquier anterior de la historia. De acuerdo con la profecía
del AT, el anticristo era aparecer en el tiempo final y ser mayor encarnación del
mal satánico que cualquier cifra anterior de la historia (cf. Dan. 7-12). A pesar de
que aún no ha aparecido en su forma encarnada final, ya que lo hará al final de la
edad, su "espíritu" está presente maestros, inspirando falsas dentro de la iglesia.
Su presencia incluso en el espíritu indica que la batalla contra la iglesia es una
batalla aumentado en comparación con cualquier antes, ya que el anticristo es un
oponente más grande que cualquier antes.
Apocalipsis 12: 7-17 indica una forma adicional que presente el ataque de Satanás
en la comunidad creyente es más grande que cualquier anterior. En particular,
versos 9-10, 12 revelan que la ira de Satanás se dirige hacia la comunidad de
creyentes en la tierra durante el período interadvent más que en épocas
anteriores:
Rev. 12: 9 "Y el gran dragón fue lanzado fuera, la serpiente antigua, que se llama
diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus
ángeles fueron arrojados con él. "
Apocalipsis 12:10 ". . . el acusador de nuestros hermanos ha sido arrojado, el que
los acusa delante de nuestro Dios día y noche ".
Rev. 12:12 "Por esta razón, alegraos, cielos, y los que habitan en ellos. ¡Ay de la
tierra y el mar, porque el diablo ha descendido a vosotros con gran ira, sabiendo
que tiene poco tiempo. "
El "lugar" que perdió el diablo (Apocalipsis 12: 8: "ya no había encontrado un lugar
para ellos en el cielo") que hasta ahora era su lugar privilegiado de la acusación,
anteriormente le concedió por Dios. Sus acusaciones a lo largo de los tiempos pre-
cristianos eran incesantes. Sobre la base de la descripción en Rev. 12: 9-12 y la
descripción de Satanás en Job 1: 6-11; 2: 1-6; Zac.3: 1-2, se puede concluir que el
diablo fue permitida por Dios para tener un lugar en la corte celestial como
abogado a "acusar" al pueblo de Dios del pecado. Los textos del AT describe a
Satanás que acusa de infidelidad santos, con la implicación de que ellos no
merecen la salvación y de gracia bendiciones de Dios (Zac. 3: 1-5, 9; cf. . Núm. Rab
18.21). Implícita también en las acusaciones fue la acusación de que el propio
carácter de Dios era corrupto.
A la luz de Apocalipsis 12:11 ( "lo [el diablo] a causa de la sangre del Cordero han
vencido"), las acusaciones mencionadas en el versículo 10 parecen estar dirigidos
contra la ilegitimidad de la participación de los santos en la salvación. La acusación
del diablo se basa en la suposición correcta de que la pena del pecado requiere un
juicio de la muerte espiritual y no recompensa salvífica. Los cargos se dirigen
contra todos los santos que no reciben el castigo merecido. Hasta la muerte de
Cristo, podría parecer que el diablo tenía un buen caso, puesto que Dios hizo pasar
todos los santos del AT fallecidos en su presencia salvadora sin exigir la pena de su
pecado. Satanás se le permitió presentar estas quejas porque no había un cierto
grado de verdad en las acusaciones. Sin embargo, el caso de que el diablo era
injusta, incluso antes de la muerte de Cristo, ya que en parte los pecados sobre el
que acusaba y por la que quería castigar a la gente fueron instigados por sus
engaños.
La muerte y resurrección de Cristo han expulsado el demonio de este lugar
privilegiado y el papel del fiscal anteriormente reconocidos por Dios. Esto se debe
a la muerte de Cristo era el castigo que Dios exigido por los pecados de todos
aquellos que fueron salvados por la fe. El Cristo sin pecado indirectamente tomó
sobre sí la ira que amenazaba santos para que puedan ser librados de la ira final a
venir. Esto significaba que el diablo ya no tenía ninguna base para sus acusaciones
contra los santos, ya que la pena que merecía y por la que se declaró que había
pasado en el estado exigido en la muerte de Cristo (ver también Rom. 3: 21-26).
Por lo tanto, desde la muerte y resurrección de Cristo, un ay es dirigido a la esfera
de la tierra porque el mal "se ha echado abajo" a la misma. El infortunio se anuncia
porque el diablo se concentrará ahora sus esfuerzos en causar el caos entre los
habitantes de la tierra, puesto que ya no puede causar estragos en su mortal en el
cielo. Más bien, la furia del diablo se expresa en contra de los cristianos, como Rev.
12:11, 13-17 deja claro. Su obra destructiva en la tierra es alimentada por su "gran
ira" por la pérdida de su posición en el cielo. posición perdida del diablo en el cielo,
entonces, es una de las razones por las que su ataque contra los santos en la tierra
es mayor en la nueva era que en el anterior.
También hay un sentido en el que la tribulación de los últimos días del engaño y la
persecución de aquellos en la comunidad del pacto es cuantitativamente mayor
que en el AT. En el AT esta tribulación se limita a la nación de Israel en el Medio
Oriente; en la era de NT se produce en la comunidad del pacto dispersos por todo
el mundo.
Al concluir la reflexión bíblico-teológica sobre la inauguración
de este último día de la tribulación
Ya vimos en el apartado anterior que, en efecto, había continuidades entre los
ensayos para los creyentes en el AT y para aquellos en el NT. Hay otra manera que
la tribulación de los últimos tiempos no es nuevo. Es una réplica de la prueba
engañosa encontrado por Adam. La diferencia ahora, sin embargo, es que el último
Adán, Jesús y sus seguidores verdaderos éxito en contraste con el primer Adán,
que fracasó y fue engañado por el diablo.
Como hemos visto, Jesús experimentó la tribulación selectiva a lo largo de su
ministerio, que culminó con la tribulación absoluto de la muerte en la cruz,
después de lo cual se levantó de entre los muertos. Del mismo modo, los
seguidores de Cristo "siguen al Cordero por dondequiera que va" (Rev. 14: 4). El
"cuerpo de Cristo" sufrirá tribulación selectivamente durante el ministerio de la
iglesia de la edad interadvent. Luego, al final de la edad, los seguidores de Cristo
sufrirán la tribulación universales (es decir, la persecución), en la que muchos
morirán y otros se irán bajo tierra para continuar a adorar como una iglesia. Por lo
tanto, la gran tribulación se ha inaugurado con Jesús y la iglesia.
El ensayo específico y la tentación durante la época actual es que los creyentes
siempre están experimentando la influencia engañosa contra ellos no creer en
Cristo y sus preceptos, es decir, de cometer "apostasía comunidad del pacto." La
carta de 1 Juan da testimonio de esta tentación a caer distancia a través de la
instrucción de los falsos maestros (2: 18-3: 4). Sobre la base de las advertencias
acerca de estos maestros errantes, John exhorta a su rebaño de nuevo en 3: 7 a
"que nadie os engañe" (cf. 2:26: "Estas cosas os he escrito esto sobre los que están
tratando de engañar tú"). John pone el acento en el amor como un amor que crece
fuera de una comprensión de la persona y de la muerte (4: 1-18) de Jesús. Esto es
lo que Juan quiere decir cuando dice "amor en la verdad" (2 Juan 1; 3 Juan 1, del
mismo modo 1 Juan 3:18). Cuando Jesús habla de una "creciente amor frío" en Mat.
24:12, que es probable que tenga en cuenta los que han perdido su amor por Dios y
su verdad y que están cometiendo apostasía. 529
Es decir, el engaño de Satanás de Adán y Eva que caracteriza el comienzo de la
historia se ha reproducido tipológicamente, por lo que el engaño primordial de
Satanás trata de caracterizar el fin de la historia, la edad del último Adán, no sólo
ese período inmediatamente antes del advenimiento de Cristo, pero el tiempo que
se extiende desde la primera venida de Cristo hasta su última venida. Esto refleja el
patrón de las escrituras que Dios ha diseñado que "las últimas cosas sean como las
primeras cosas" (cf. Barn . 6:13). Que esta situación redentora-histórica está en la
mente en partes del NT es evidente en, por ejemplo, 1 Juan, donde las siguientes
ideas únicas para Gen. 3 aparecen juntos:
1. mención de "el diablo", que "peca desde el principio", en conexión directa con y
exhortación a no ser "engañado" (3: 7-8; cf. Gn 3,13);
2. mención de "hijos del diablo" en contraste con "los hijos de Dios" y "semilla" de
Dios (3: 9-10; cf. Gn 3,15);
3. mención de "Caín, que era del maligno y mató a su hermano" (3:12; cf. Génesis 4:
1-15).
Pablo también da testimonio de esta recapitulado engaño satánico primitivo de los
primeros seres humanos. En Rom. 16: 17-20 dice,
Mas os ruego, hermanos, que os fijéis en los que causan divisiones y tropiezos en
contra de la doctrina que vosotros habéis aprendido, y se alejan de ellos. Porque
los tales son esclavos, no de nuestro Señor Jesucristo, sino a sus propios vientres; y
con suaves palabras y lisonjas engañan los corazones de los ingenuos. Para el
informe de la obediencia se ha extendido a todos; Por lo tanto, me regocijo por
vosotros, pero yo quiero que seas sabio en lo que es bueno e inocentes para el mal.
El Dios de paz aplastará en breve a Satanás bajo sus pies.
Al igual que en la primera comunidad de la alianza en el Edén, por lo que de nuevo
en la comunidad de creyentes en Roma, hay un "engaño" y la necesidad de ser
"sabios para el bien e inocentes para el mal." Si los cristianos romanos siguen en
sus fieles "obediencia" (. Rom 16:19, 26) y prestar atención a la exhortación de
Pablo no ser engañados por los falsos maestros en medio de ellos, a continuación,
"el Dios de paz. . .aplastará a Satanás bajo sus pies ", una clara referencia a un
cumplimiento inicial de Génesis 3:15. Génesis 3:15 profetiza que "semilla" de la
mujer se "hematoma" la serpiente "en la cabeza". Sin duda, Pablo vio la muerte y la
resurrección de Jesús como el golpe decisivo en la cabeza de la serpiente, pero
dado que el diablo todavía no se ha consignado a su prisión eterna de castigo, que
todavía "ronda como león rugiente, buscando a quien devorar" (1 Ped. 5: 8). Por lo
tanto, Jesús ganó un "día D" -como la victoria sobre el diablo, y el "cuerpo de
Cristo" camina a raíz de que la victoria decisiva en "operaciones de limpieza" sobre
Satanás y sus aliados, que siguen a soportar resistencia, aunque el resultado final
de "V-day" es inevitable cuando Cristo venida final. Los cristianos de Roma
participarán en estas operaciones de limpieza como consecuencia de Jesús ya
haber vencido a Satanás, y en este sentido también se puede ver como el
cumplimiento de la profecía Génesis 3:15.
Es en este contexto de la advertencia de Pablo a la iglesia romana que su
advertencia a los Corintios se entiende mejor: "Pero temo que como la serpiente
engañó a Eva con su astucia, sus mentes sean desviadas de la sencillez y la pureza
de devoción a Cristo "(2 Cor. 11: 3 [la luz del 11: 4, 13-15]).
Apocalipsis 12:17 es también un cumplimiento parcial de la promesa en Génesis
3:15, donde Dios había profetizado que el individuo (mesiánica) y semillas
corporativa de la mujer serían fatalmente aplastará la cabeza de la serpiente: "El
dragón [cf. 12: 9: "la serpiente antigua '] se enfureció contra la mujer, y se fue a
hacer guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los
mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesús" Una versión antigua
arameo del. Génesis 3:15 ( Targum Pseudo-Jonathan ) interpreta la "semilla" como
corporación: "Cuando los hijos de la mujer guardan los mandamientos de la ley. .
.que le golpearan en la cabeza. Pero cuando dejaron los mandamientos de la ley se
quiere. . . heridas en los talones. . . .Para ellos, sin embargo, habrá un remedio; y
son para hacer la paz, al final, en los días del Rey Mesías ". 530 En los versos
inmediatamente después, una de las cabezas de la bestia se representa como"
muerto "(13: 3), no sólo por la obra de Cristo, sino también por la fidelidad de sus
seguidores, a la luz de la conexión con 12:17 (así como, en menor grado, 12:11).
Obra de golpeando de manera decisiva a la serpiente, como la "semilla" individuo
(lit., el "niño" y "hijo") de Cristo de la mujer, se contó por primera vez en 12: 4-5,
donde el encuentro entre los dos resultados en Cristo victoria sobre el dragón.
"Simiente" de la mujer en 12:17 representa la "semilla" corporativo que la
componen, en el lenguaje de Pablo, el de la "mujer" en 12 "cuerpo de Cristo.": 6, 13-
17 representa el sufrimiento de la "verdadera" comunidad de pacto desde la
perspectiva del cielo, y "semilla" de la mujer en 12:17 representa el sufrimiento
desde la perspectiva de "el pueblo de Dios en la tierra." el mensaje de los versos
13-17 es que la iglesia celeste ser perseguido en la tierra no puede ser destruido
porque es celestial y en última instancia inviolables espiritualmente, pero los
muchos que componen individualmente la iglesia puede sufrir física de los peligros
terrenales. 531 y cada vez que la persecución, el engaño, y el compromiso son
resistidas, el diablo se ve que continúa siendo derrotado (como en Rev. . 12:11;
Romanos 16: 17-20). Sin embargo, la alusión a Génesis muestra que la persecución
de la iglesia se determina proféticamente por la mano de Dios, ya que Génesis 3:15
es una profecía que la serpiente "magullarás" de la mujer "semilla". Esta es una
profecía que el primer juicio de confrontar el diablo en el jardín podría ser
replicado con el último Adán y su descendencia. El fondo general 3 también
confirma mi conclusión de que en Apocalipsis 12: 15-16 la "serpiente" se opone a
la "mujer", una vez más, no sólo a través de la persecución, sino también el engaño,
como en el jardín del Edén. Esto no es más que otro ejemplo de la final que se
inspira en el principio (véase Apocalipsis 12: 9 de nuevo, en la que "la serpiente
antigua" se deriva principalmente de Génesis 3).
¿Qué diferencia hay Make para la Vida Cristiana que la tribulación de los Últimos día
ha comenzado?
No siempre lo comento al final de otros capítulos de este libro sobre la aplicación
contemporánea a los cristianos, pero es especialmente justificado a este respecto.
Si bien es cierto que la era de la iglesia es una recapitulación del juicio engañoso
puesto en marcha por Satanás en contra de Adán y Eva, a continuación, los
patrones de comportamiento pecaminoso en que la tribulación primordial debería
ser útil como advertencias de no repetir lo mismo. ¿Cuál fue la conducta
pecaminosa en el Edén que es beneficioso para la iglesia de hoy a contemplar?
Observar primer engaño de Satanás y la respuesta a ella puede contribuir
comprensión acerca de la naturaleza del engaño escatológica presente y futuro.
1. Satanás engañó a Adán y Eva en romper su relación de pacto con Dios.
2. Parte del método engañoso de Satanás fue decirle a Eva que si ella hizo lo que él
dijo, ella podría "saber" de una manera mucho más profunda que antes y será
mucho más iluminada (Génesis 3: 5).
3. Satanás los engañó sobre su propia relación matrimonial, por lo que no
funcionan como "ayuda cumple" (Génesis 2:18, 20 RV) para ayudar a satisfacer la
necesidad del uno al otro para defenderse de los ataques del diablo. Una manera en
que ocurrió fue que no se ayudan entre sí recuerda la palabra de Dios que Satanás
se opone, como veremos más adelante directamente.
4. Satanás los engañó sobre el peligro mortal que se hizo pasar. Fue capaz de
ponerlas en diálogo consigo mismo sin ellos darse cuenta de lo peligroso que una
conversación tan aparentemente casual como este podría ser.
5. Satanás contradice la palabra de Dios en Génesis 2:17, negar la realidad del
juicio venidero de Dios y diciendo: "Ciertamente no moriréis" (Génesis 3: 4).
6. Satanás hizo el mal parece bien, que es una marca del anticristo de los últimos
días. En particular, se hizo pasar por un ser que no representaba peligro, y él hizo
pecaminosa desobediencia a la palabra de Dios aparece como un buen curso de
acción. También representó a Dios como motivado por los celos en ordenándoles
que no comieran del árbol (Génesis 3: 5).
7. Eva fue engañada porque ella no sabía la palabra de Dios lo suficiente o no la
estima lo suficiente. Recordemos que después de que Dios puso a Adán en el jardín
"para servir [cultivar] 532 y guardando" (Génesis 2:15), él le dio a Adán una
declaración triple de recordar por la que se ayudó a "servir y guardia" del jardín-
templo: Dios dijo: "de todo árbol del huerto [1] podrás comer; pero [2] en el árbol
de la ciencia del bien y del mal: No comáis, [3] porque el día que de él comas,
ciertamente morirás "(Génesis 2: 16-17). Como hemos observado en una sección
anterior, cuando se enfrentan a la serpiente satánica, Eva no sea para recordar con
precisión la palabra de Dios o cambiado de manera intencional para sus propios
fines. En primer lugar, se reduce al mínimo sus privilegios diciendo simplemente,
"Podemos comer", mientras que Dios había dicho: "Puedes comer." En segundo
lugar, la víspera minimiza la sentencia diciendo: "Para que no se muere", mientras
que Dios dijo: "Usted va seguramente morir. "en tercer lugar, se maximiza la
prohibición afirmando:" no haré. . .tocar "(convirtiéndose en el primer legalista en
la historia), mientras que Dios dijo al principio sólo," No comeréis. " 533 Si Adán
hizo recordar la palabra de Dios, entonces él no confiaba en él, ya que él no vino a
la ayuda de Eva cuando ella no pudo para recordar la palabra razón, a pesar de las
acusaciones de la serpiente. Adán y Eva no recuerde la palabra de Dios de manera
adecuada, y que "cayeron". Cuando la defensa de la palabra de Dios es quitado,
todo tipo de mentiras satánicas vienen a llenar el vacío, el deseo de resistir la
tentación se rompe, y el pecado se produce inevitablemente.
Jesucristo, sin embargo, conocía la palabra y, al obedecerla, se estableció como
verdadera último Adán de Dios y verdadero Israel. Hay que recordar, en Mat. 4: 1-
11, cuando el diablo trató de tentar a Jesús. Con cada tentación Jesús respondió a
Satanás citando el AT, desde pasajes de Deuteronomio donde Moisés reprendió a
Israel por fracasar en su tarea. En contraste con Adán y Eva, Jesús venció las
tentaciones por conocer y confiar en la palabra de Dios. Estas tentaciones también
reflejaron los que soportó Adam, que es evidente en Lucas de poner fin a su
genealogía de Jesús con "el hijo de Adán, hijo de Dios" (Lucas 3:38), que es seguido
directamente por la narrativa tentación (que comienza con " y Jesús "), que retrata
lo tanto Jesús como una figura de Adam sometidos a la tentación. Del mismo modo,
las tentaciones son comparables a los de Edén, que implica, por ejemplo, las
tentaciones de la comida (Génesis 3: 6; Lucas 4: 3) y de la auto-engrandecimiento
(Génesis 3: 6; Lucas 4: 5-7 ). Jesús tuvo éxito contra exactamente esas tentaciones
en el que Adán e Israel fracasaron porque se acordó de la palabra de Dios y la
obedecía. Vemos aquí de nuevo, en el caso de la tribulación escatológica, el
endeudamiento de NT teología bíblica de Génesis 1-3, con la que empecé este
estudio en el capítulo 2.
Del mismo modo, los seguidores de Jesús "siguen al Cordero por dondequiera que
va" (Rev. 14: 4), incluyendo el camino de hacer frente a las tentaciones satánicas.
El mismo ataque de engaños diabólicos se dirige contra la iglesia como fue dirigido
contra Adán y Eva y Jesús. El mismo tipo de engaños que entraron en el jardín
(nota otra vez los engaños en Eden discutidos arriba) también entrar en la iglesia
de hoy. Al igual que Jesús, su "cuerpo de creyentes" pasa por la prueba escatológica
de engaño acerca de diversos aspectos de la verdad de Dios, tanto en la familia
como en la comunidad del pacto, así como en otras áreas de la vida. A través de
toda clase de engaño, el maligno intenta arrancarnos de nuestra fe y lealtad a
Cristo. Pero hemos de identificar con Jesús el Mesías en su "testigo fiel" (Ap 1: 5) a
través de la tribulación, hasta la muerte.
El meollo de la cuestión es la siguiente: ¿Sabe cristianos palabra de Dios, no lo
creen, y lo hacen? Si no, entonces las mentiras del maligno se deslizarán en
nuestras vidas e iglesias siempre tan sutil. Cuando esto ocurre y el proceso
continúa sin control y sin corregir, a continuación, los engaños comienzan a fluir
como un río desbordado (Apocalipsis 12:15: "Y la serpiente echó agua como un río
de su boca, tras la mujer [la iglesia ], por lo que podría hacer que ella fuera
arrastrada por la inundación "). ¿Las familias cristianas hacen que la palabra de
Dios el centro de sus hogares? Hacer los pastores un tiempo suficiente para
estudiar la palabra de Dios en la preparación de sermones del domingo con el fin
de "Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene
de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad" (2 Tim. 2 :15)? Si no es
así, entonces la falsa enseñanza de esos "que se han extraviado de la verdad" harán
incursiones en la iglesia (2 Tim. 2:18).
Hace algunos años hice una cita con un especialista en higiene oral, para
comprobar y limpiar los dientes, ya que no había sido para un chequeo en un largo
tiempo. Mientras está sentado en el sillón dental durante un descanso de dos
minutos en el procedimiento, eché un vistazo a algunas fotos en la pared justo
enfrente de mí. Se imaginó la etapas progresivas de la enfermedad de las encías, las
encías sanas todo el camino hasta las encías que parecían estar podrido. Cuando el
higienista regresó para continuar, le pregunté donde estaba situada en la serie de
imágenes. Dijo que mis encías estaban en la carretera en dirección hacia el
conjunto de imágenes que mostraba las encías podridas. Le dije: "Pero mis encías
siento bien. ¿Cómo pueden estar enferma, ya que no hacen daño? "Ella respondió:"
Eso es el genio de la enfermedad de las encías. No se pierde nada mal hasta que es
demasiado tarde. "Las fotos de las etapas de la enfermedad de las encías, junto con
su comentario interpretativo me impactó en la realidad de mi condición. Desde
entonces, he lavado los dientes por lo general dos veces al día y seda dental todos
los días. Al hacer esto, yo era capaz de detener la aparición de la enfermedad de las
encías inminente y de mantener las encías sanas. A veces, el engaño y el pecado
principal de la misma son como enfermedad de las encías: es posible que no sienta
el dolor espiritual hasta un daño significativo ha ocurrido. Necesitamos la palabra
de Dios que nos choque en la percepción de la realidad de nuestro engaño y pecado
y nos chispa de nuevo en una relación sana con Dios. La palabra de Dios nos puede
impactar en la realidad de que hay una tribulación de los últimos tiempos,
inaugurado, y que su carácter engañoso en medio de nosotros puede causar que
seamos engañados y someterse a la podredumbre espiritual y sufrir daños.
Por lo tanto, la palabra de Dios nos puede sacudir de nuevo en la realidad de
nuestra relación con Dios cada vez que se nos ayudaba a conciliar el sueño
espiritual y en el engaño. La defensa de la palabra de Dios, no deja pasar la
avalancha de mentiras del Maligno, que anestesian espiritualmente las personas y
los mantienen en un estado de aturdimiento, haciendo que se vuelvan insensibles a
la destrucción del pecado.
Es en este punto preciso que la creencia de que "la gran tribulación" ha comenzado
parcialmente debería inspirar a los creyentes a ser aún más en guardia contra el
pecado y el engaño satánico. Si el peligro del anticristo se cree que es una realidad
sólo para alguna generación futura de los santos, a continuación, estas personas
ahora serán más susceptibles a la peligrosa influencia del anticristo, el que ya está
trabajando en la época actual (por ejemplo, 2 Tes. 2 : 7; 1 Juan 2:18). Si usted no
cree que un enemigo está presente, a pesar de que realmente es, entonces usted no
tendrá que preocuparse acerca de cómo protegerse de ese enemigo. La creencia en
la tribulación de los últimos tiempos inaugurado y el anticristo debe hacer que la
iglesia sea más vigilantes acerca de asegurarse de no ser arrancado de confianza en
Cristo y su palabra. Por lo tanto, aunque puede no aparecer siempre que la iglesia
está sufriendo actualmente la gran tribulación, en un momento dado hay algunos
sectores del mismo que son de hecho lo hace, y otros sectores están siempre bajo
la amenaza.
Parte 3
La historia del Reino inaugurado Últimos Tiempos resurrección y Nueva-
creacional como marco para la Teología del Nuevo Testamento
Resurrección y nueva creación como marco para la Teología del Nuevo
Testamento
8
La vista del Antiguo Testamento-judía de la resurrección y la resurrección como
Inaugurado Últimos Tiempos de Nueva Creación y Reino en los Evangelios y
Hechos
Resurrección como Nueva Creación y Reino en los Evangelios y Hechos
T
él judía esperanza / OT afirmó que la resurrección se produciría al final de la
historia, por lo que la resurrección de Cristo fue el comienzo de los tiempos finales.
Recordemos que la resurrección de la carne sólo se produciría al final de la edad,
cuando la corrupción de toda la creación se terminó y una nueva creación se inició.
La resurrección es conceptualmente equivalente a la nueva creación porque la
forma en los seres humanos redimidos participan en la nueva creación es a través
de haber transformado, los órganos de nueva creación. Pondré a cabo para
demostrar exegéticamente y teológicamente en este capítulo y los tres siguientes
que esta noción de resurrección en todo el NT es equivalente a la nueva creación y
el reino escatológico de Cristo y todos los que se identifican con él. 534 Yo trabajo
con cierto detalle para demostrar esta idea, ya que este capítulo y los tres
siguientes son una pieza clave para el resto del libro. De hecho, he argumentado
que la resurrección de Jesús como el reino nueva-creacional es el núcleo de la
historia NT que he formulado en los capítulos anteriores. 535 Esto es importante
establecer en este capítulo y los tres siguientes ya que los capítulos en el resto de la
libro tratará de demostrar que las ideas más importantes del NT son facetas del
diamante del "ya-no, sin embargo, de los últimos tiempos, reino nueva-creacional".
De los últimos días de la esperanza de la resurrección y de nueva creación
en el Antiguo Testamento
El primer indicio de vida posible resurrección puede ser discernible en general 1-
3. La promesa de la muerte debido a la desobediencia en Génesis 2: 16-17
comienza a realizarse en Génesis 3, cuando Adán y Eva desobedecen el mandato de
Dios. La muerte llega de una manera inaugurado: en primer lugar la pareja está
separada de Dios, lo que sugiere el inicio de la espiritual, que sería seguido en un
momento posterior con la muerte física. La promesa en Génesis 3:15 de la simiente
de la mujer que sería decisiva derrota a la serpiente probablemente también
implica una inversión implícita de su obra que introdujo la muerte.
Además, la ropa posterior de la pareja por Dios indica una restauración a Dios, de
modo que la separación de la muerte inaugurado ha comenzado a superar de
alguna manera invisible (de una manera espiritual). La ropa, veremos más
adelante, simboliza la venida herencia que Adán y Eva recibirían en algún
momento (véase cap. 14). De hecho, la investigación significativa ha revelado que
la ropa en el antiguo Oriente Próximo y en el AT indica una herencia y también un
cambio en el estado de la persona u objeto ser vestidos, ya sea ídolos (como
imágenes de los dioses), la gente en general, o reyes y sacerdotes en particular.
Reyes en especial estaban vestidos con una ceremonia de investidura como un
signo de la nueva situación de su autoridad real. Y puesto que a menudo eran
considerados reyes que las imágenes de sus dioses que viven, su ropa,
probablemente, fue visto para reflejar esta imagen. Desde Adán debía ser
sacerdote-rey en el cumplimiento del mandato de Génesis 1:28, después de su
pecado y la restauración inicial, su destino era probable que reciba la ropa
adecuada a su oficio real, de los cuales él la ropa de Dios con "túnicas de pieles "era
un pago inicial simbólica de una ropa más por venir. Si es así, entonces se "sugiere
que la razón de mencionar a Adán y Eva desnudez al final de Génesis 2 es
despertar en el lector una expectativa de investidura real para respetar la
condición del hombre Génesis 1 como el fallo 'imagen de Dios' en la tierra. " 536
Esta ropa no sólo simboliza una restauración a partir de Dios, sino también
probablemente tiene que ver con el reflejo de la gloria de Dios, 537 todo lo cual debe
implicar una relación viva con Dios y vendrá totalmente en algún momento futuro.
Por lo tanto, la muerte espiritual y física se invertirá en algún momento. El
nombramiento de la esposa de Adán como "Eva [ 'Vida'], porque ella era la madre
de todos los vivientes" (Génesis 3:20) destaca además la noción de que la
maldición de la muerte estaba en proceso de ser eliminado. La transmisión de la
comisión de Génesis 1:28 a varias figuras de Adán personas y organizaciones, parte
de cuya comisión era para tener hijos de la vida, probablemente implica la
esperanza y la promesa de la vida y la reversión de la maldición de la muerte que
les impediría de llevar a cabo este mandato. Esto es especialmente aplicable a ese
final, escatológico "semilla" que sería definitiva y completamente cumplir la
promesa de Génesis 3:15 al derrotar a la serpiente, que había sido el encargado de
presentar la muerte.
Es importante en este punto tener en cuenta las diversas expresiones de la
esperanza de la resurrección en el AT, donde el concepto de "últimos días" es en la
mente, pero no la redacción específica: Deut. 32:39 (ver Ex. 3: 6); cf. Job 14:14 con
19: 25-26; 1 Sam.2: 6; Pss. 16: 9-10; 22: 28-29; 49: 14-16; 73:24; Es un.25: 7-9;
26:19; 53: 10-11; Ez. 37: 1-14; Dan. 12: 1-2; Os.6: 1-3; 13:14. 538
Estudiosos debaten qué tan temprano la idea de la resurrección llegó a ser
expresado en el AT. Muchos consideran Dan. 12: 2 para ser la expresión más clara
de la expectativa de la resurrección en el AT: "Y muchos de los que duermen en el
polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza
y confusión perpetua." Este evento , junto con el tiempo antes de la tribulación, que
pasará en "el tiempo del fin" ( " eT qe s [Dan. 12: 4]) y" al final de los días "( lĕqē s
hayyāmîn [. Dan 12:13] ). Pero incluso antes de que Daniel había una clara
esperanza en la resurrección futura en Isa. 25: 8: Dios "destruirá la muerte para
siempre, y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros".
Del mismo modo, Isa. 26:19 dice: "Tus muertos vivirán; Surgirán sus cadáveres.
Usted que yacen en el polvo, despierta y grita de alegría, porque tu rocío es como el
rocío del amanecer, y la tierra dará a luz a los espíritus de los muertos. " 539
Muchos entienden la visión de Ezequiel del" valle de huesos secos "y los huesos se
les da carne y resucitados para ser una predicción meramente metafórica del
regreso de Israel del exilio en Babilonia. A pesar de que el judaísmo entiende
normalmente este pasaje que la predicción de la resurrección física literal de los
santos de Israel muertos, que no parece ser el enfoque principal. Sin embargo,
mientras que la profecía es una referencia metafórica a regresar del exilio, una idea
real de la resurrección es probable incluido. Ezequiel 37: 1-14 desarrolla la
referencia a la renovación espiritual en el 36: 26-27 en el momento Israel ha de ser
restaurado a la tierra. La profecía de Ezequiel 36: 26-35 dice:
"Por otra parte, les daré un corazón nuevo y pondré espíritu nuevo dentro de
vosotros; y yo quitaré el corazón de piedra de su carne, y les daré un corazón de
carne. Pondré mi Espíritu en vosotros, y haré que andéis en mis estatutos, y que
seré cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas. Va a vivir en la tierra que di a
vuestros padres; por lo que será mi pueblo, y yo seré su Dios. Por otra parte, yo te
salvaré de todas sus impurezas; y llamaré al trigo y lo multiplicaré, y no traeré
hambre sobre vosotros. Multiplicaré asimismo el fruto de los árboles y el producto
del campo, por lo que no recibirá más el oprobio de hambre entre las naciones. A
continuación, se recordará su mala conducta y sus obras que no fueron buenas, y
sentirán vergüenza a su propia vista por sus iniquidades y sus abominaciones. No
estoy haciendo esto por tu bien, "declara el Señor Dios ," que se sepa a usted. Sean
avergonzados y confundidos por sus caminos, oh casa de Israel! "Así dice el Señor
G od ," En el día que os limpie de todas vuestras iniquidades, haré que las ciudades
habitadas, y se reconstruirán las ruinas . La tierra asolada será labrada, en lugar de
haber permanecido asolada a la vista de todo el que pasa por allí. Ellos dirán: Esta
tierra desolada se ha hecho como el huerto del Edén; y los residuos, ciudades
asoladas y arruinadas, están fortificadas y habitadas. ' "
"La vida en la tierra" (v. 28) es el resultado de Dios "dar a Israel un corazón nuevo
y un espíritu nuevo" (v. 27) y poner su "Espíritu dentro de ellos" (v. 26). Esto se
refiere a Israel de volver a la tierra y ser regenerados espiritualmente. Eso Ez. 37:
1-14 se refiere a lo mismo es señalado por la frase final de esta sección visionario:
"Pondré mi espíritu en vosotros, y viviréis, y os haré reposar en su propia tierra",
la primera la frase no es una repetición literal de 36: 27a, y la última cláusula de
una paráfrasis de 36: 28a ( "y va a vivir en la tierra"). Este paralelismo con Ez. 36
indica que la profecía de la resurrección de Israel en Ez. 37 sí indica nueva
creación, sino en términos de la resurrección del espíritu. Y la resurrección del
espíritu está inextricablemente ligada a la resurrección del cuerpo, el último de los
cuales es como la mayoría del judaísmo entiende el Ez. 37 profecía. 540
Incluso antes, Os. 13:14 afirma, "se me libraré del poder del Seol; Voy a redimirlos
de la muerte. Oh muerte, ¿dónde están sus espinas? O el Seol, ¿dónde está tu
aguijón? "(Mi traducción). 541 y PS. 49: 14-15 dice: "Como a rebaños que son
nombrados por el Seol; la muerte será su pastor; Y los rectos se gobernar sobre
ellos por la mañana; y su forma será para el Seol a consumir, por lo que no tienen
morada. Pero Dios redimirá mi vida del poder del Seol, pues El me recibirá. "En
consecuencia, 1 Sam. 2: 6 afirma asimismo que "el Señor mata y da vida; Él hace
descender al Seol, y hace subir ".
Tal vez la primera referencia explícita a OT resurrección es Deut. 32:39: "Ved
ahora que yo, yo soy, y no hay dioses conmigo; yo soy el que puso a la muerte y dar
vida. Yo hiero y yo soy el que curo, y no hay quien pueda librar de mi mano ".
Las profecías de nueva creación en Isaías (43: 18-21; 65:17; 66:22) también
parecen incluir la noción de la resurrección en el siglo venidero. La profecía de
nueva creación en Isa. 43 comienza con "He aquí, voy a hacer algo nuevo" (v. 19) y
concluye con " Las personas a las que he creado para mí serán mis alabanzas" (v.
21). Los contextos inmediatos de las profecías de Isaías. 43 e Isa. 65 implica una
noción de la resurrección (cf. 43:21). En particular, la descripción de las
condiciones de nueva creación en Isa. 65 sugieren la misma idea (véanse los
versículos 17-23.), Especialmente la LXX del versículo 22: "Porque de acuerdo a los
días del árbol de la vida serán los días de mi pueblo; que siempre podrán disfrutar
de las obras de sus labores. "La LXX interpreta las hebreas" días de los árboles
"para ser el" árbol de la vida "en el Edén, que el judaísmo y el cristianismo creían
que otorgan la vida eterna. La misma noción de una vida perdurable nueva-
creacional ilimitada entre el pueblo de Dios es evidente en Isa. 66:22: " 'Porque así
como los cielos nuevos y la nueva tierra que yo hago permanecerán delante de mí,
dice Jehová el Señor ," por lo que su descendencia y vuestro nombre.' "Mientras
existirá la nueva creación ( el que sufra eternamente) es el tiempo que la
descendencia humana de la nueva creación vivirá. 542 el Isa. 66 profecía parece
recoger el anterior profecía resurrección de Isa. 26:19 (discutido anteriormente),
en la resurrección se describe como la tierra que da "luz a los espíritus de los
muertos." El Isa. 66 de predicción al parecer también recoge en el Siervo sufriente
retratado anteriormente, que va a morir, sin embargo, Isa. 53: 10b-11a afirma que
el Siervo, sin embargo, "se verá linaje, Dios por largos días. . . .Como resultado de la
angustia de su alma, verá y quedará satisfecho. " 543 Esto se lee mejor para referirse
a la recuperación del Siervo de la muerte, y que su recuperación va a incluir la
producción de una" semilla ", que Isa. 66:22 afirma es gente nueva de Dios, que van
a vivir para siempre en la nueva creación. 544
Por lo tanto, es probable que la resurrección era un concepto de nueva creación en
el AT. Como también veremos, las profecías de nueva creación en Isa. 43;65-66
(especialmente para Pablo) forman la base para la resurrección de Cristo es el
comienzo de la nueva creación, aunque el NT también se ve que estas mismas
profecías se cumplirán consumado en el retorno final de Cristo. 545
La esperanza escatológica de la resurrección
y Nueva-creacional Unido en el judaísmo
El judaísmo también refleja una esperanza de resurrección, 546 , sin duda, como un
desarrollo de la idea de OT. 547 Los desarrollos judíos, sin embargo, aclarar y hacer
varias veces explícita lo que sólo se expresa conceptualmente en el AT: la
resurrección ocurrirá en el último día o por lo la hora de finalización. Vimos en el
capítulo 4 que la esperanza de la resurrección se habla en la misma categoría con
"tiempo del fin" o referencias de tiempo escatológicas equivalentes. 548 Del mismo
modo, el futuro promesa de la herencia gloriosa de los santos incluye o, a menudo
es sinónimo de su resurrección en el último día (por ejemplo, "la gloria que les
espera en los últimos días que ahora han escapado a lo que es mortal, y heredará lo
que está por venir..." [4 Esdras 7: 95-96]). Esta herencia es mucho más que la de un
cuerpo de resurrección; se trata de una nueva vida en el contexto de un nuevo cielo
y la tierra.
Es este último punto de ser resurrección parte de una nueva creación más grande
que se encuentra en otra parte del judaísmo antiguo. En segundo lugar Baruc 44:
12-15 se refiere al "nuevo mundo que no lleva de nuevo a la corrupción los que
entran en su comienzo. . . . Para aquellos que son los que heredarán este momento.
. . y para éstos es la herencia del tiempo prometido. . . .Para el mundo que viene se
le dará a estos. " Jubileos uno y veintinueve afirma que" el día de la nueva creación
"es el tiempo" cuando se renovarán el cielo y la tierra y todas sus criaturas, "que
incluye" los elegidos de Israel "(del mismo modo, presumiblemente, también Jub.
4:26; cf. 5:12). Vimos anteriormente que Qumran también afirmó que en "el fin
designado [ q s ] y la nueva creación" (1QS IV: 25), los santos Esenios serían
recompensados con "bendiciones eternas, eterno disfrute de la vida sin fin" (1QS
IV: 7), y "les pertenecerá toda la gloria de Adán" (1QS IV: 23). 549 En consecuencia,
Dios va a "elevar los gusanos de los muertos del polvo. . .a él renovar con todo lo
que existirá "(1QH una XIX: 11-14). Josefo dice que del mismo modo que Judios
fieles "Dios ha concedido a crearse [o" nacido, ' ginomai ] de nuevo y recibir una
mejor vida en la revolución de los siglos "( Ag. Ap. 2.218). Otros textos judíos
tempranos podrían ser discutidas aquí (por ejemplo, Sib O.. 4: 180-190; 2 Bar. 57:
2, donde "el mundo que será renovada" está prácticamente equiparado con "la vida
que vendrá después"; LAB 3:10). Algunos sectores del judaísmo temprano también
creían que Dios "hará que los muertos viven," cuando el Mesías vendría. 550
Más tarde el judaísmo sigue su ejemplo. Por ejemplo, Midr. Tan h . Yelammedenu Gn
12,3 afirma que la profecía de la resurrección Isa. 25: 8 se cumplirá en el tiempo
del fin nueva creación predijo en Isa. 65:17. 551 Además, algunos de estos textos
posteriores afirman que la resurrección se llevará a cabo durante el tiempo del
Mesías. 552 Las referencias anteriores a la venida del Mesías y la resurrección
sugieren que la nueva creación resucitado de los santos es una parte de reino de la
venida del Mesías.
Temprana y tardía judaísmo siguió y desarrolló la noción OT del Espíritu como el
agente de la resurrección de los últimos días. 553 La LXX de Is. 57: 15-16, que al
parecer es diferente del texto hebreo, afirma también el papel que da la vida del
Espíritu: "Esto es lo que dice el Señor, el Altísimo, que habita en las alturas de la
eternidad, Santo en el santuario es su nombre, el Señor Altísimo, que se apoya en el
santuario, el cual da paciencia para los desanimados y que da vida a los
quebrantados de corazón; 554 . . .'El Espíritu saldrá de mí, y yo [le] han creado todo
el aliento' "en la nueva creación. 555
La reflexión sobre la resurrección de los últimos días a veces se desarrolló en
conexión con el jardín de Edén, de acuerdo con el principio de que "las últimas
cosas deben ser como las primeras cosas" (por ejemplo, véase Ez. 36: 26-35 arriba,
así como Barn . 6:13: "he aquí que hago las últimas cosas como las primeras
cosas"). 556
La creciente importancia de la esperanza de la resurrección judía bien puede
reflejarse en un dicho rabínico registrada en el Talmud de Babilonia:
R. Jacob. . .dijo: No hay recompensa para los preceptos de este mundo. Para que se
le enseñó: R. Jacob dijo: No hay un solo precepto de la Torá cuya recompensa es
[indique] en su lado que no depende de la resurrección de los muertos. ( B. Qidd.
39b)
La resurrección Ya-No se ha Últimos Días y Nueva-creacional Unido en los
Evangelios
Los Evangelios también enlazar directamente con la resurrección de los últimos
días. El Evangelio de Juan vincula especialmente al final de la edad con la
resurrección:
Juan 6:39 "Esta es la voluntad del que me envió: Que de todo lo que me diere, no
pierda yo nada, sino que lo resucite en el último día."
Juan 6:40 "Porque esta es la voluntad de mi Padre: que todo aquel que ve al Hijo y
cree en él, tenga vida eterna; y yo le resucitaré en el último día."
Juan 6:44 "Nadie puede venir a mí, si el Padre que me envió no le trajere; y yo le
resucitaré en el último día ".
Juan 6:54 "El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo lo
resucitaré en el último día."
Juan 11:24 Marta le dijo: "Yo sé que resucitará en la resurrección en el último día."
Juan 12:48 "El que me rechaza y no recibe mis palabras, tiene quien le juzgue; la
palabra que he hablado, ella le juzgará en el día postrero ".
Hemos observado anteriormente en Juan 5: 24-29 que Jesús se refiere a la última
"hora" de Dan. 12: 1-2, uno de los pasajes de resurrección conocidos del AT, y que
él lo ve de haber comenzado el cumplimiento de una manera espiritual en su
ministerio y un cumplimiento que culmina en el final de los tiempos en la
resurrección física de todos . personas 557 en respuesta a la muerte de Lazurus,
Jesús le dice a Marta: "Tu hermano resucitará." Marta responde: "yo sé que
resucitará en la resurrección en el último día", a la que Jesús responde: "yo soy el
resurrección y la vida; el que cree mí vivirá, aunque muera "(Juan 11: 23-25). En
consecuencia, el hecho de que Jesús se identifica actualmente con la vida de
resurrección incluye asimismo una afirmación de que se trata de identificarse con
"la resurrección del último día", que de este modo se había iniciado con él.
Resurrección de Lázaro adelante en la narración (Juan 11: 38-44) de Jesús es otra
indicación de que "la resurrección del último día" se había inaugurado, de alguna
manera, a pesar de que el papel de la resurrección de Lazurus dentro de la trama
general de John es ser una anticipación de la resurrección de Jesús, que se produce
en una escala mayor (ya que Lazurus presumiblemente murió en algún momento
más adelante). 558
La idea de "nacer de nuevo" en Juan 3 probablemente está ligado al concepto del
AT de la resurrección y por lo tanto a la nueva creación. Jesús le dice a Nicodemo
que "el que no nazca de nuevo no puede ver el reino de Dios" (v. 3). Nicodemo
responde, preguntando ¿cómo se puede "entrar por segunda vez en el vientre de
su madre y nacer," esperando a Jesús para darle una respuesta negativa (v. 4).
Jesús responde explicando que el significado de "nacer de nuevo" ha de entenderse
como un cumplimiento de la profecía de Ezequiel. 36 (véase el cuadro 8.1).
El pasaje de Ezequiel es el único texto del AT profetizando que en el tiempo final
Dios pondrá "agua" y el "espíritu" en su pueblo con el fin de crearlas de nuevo 559 (
Jub. 1: 23-25; 1QS IV: 21-24 también reflejan esta profecía acerca de la renovación
de los últimos tiempos). Como señalamos en la sección de OT de este capítulo, Ez.
37: 1-14 desarrolla la renovación espiritual de 36: 26-27 que iba a ocurrir en el
momento en que Israel debía ser restaurado a la tierra prometida (36: 28-35); esto
es significativo porque al igual que en Juan 3: 8 El viento ( pneuma ) es
interpretada como el Espíritu ( pneuma ), por lo Ez. 37: 9, 14 hace lo mismo ( "Ven
de los cuatro vientos [ pneumatōn ], oh viento [ pneuma ], y sopla sobre estos
muertos, para que puedan venir a la vida: Daré mi.... Espíritu [ pneuma ] dentro
usted "). 560 Como vimos al principio del capítulo, el paralelismo entre los capítulos
36 y 37 de Ezequiel indica que la profecía de lavado de Israel con agua y nueva
creación por el Espíritu en el capítulo 36 es prácticamente equivalente a la
predicción de la resurrección por el Espíritu en el capítulo 37, que vimos que debe
entenderse tanto como una representación pictórica del regreso de Israel del exilio
y en un primer tramo de la resurrección de pleno esférico de entre los muertos (el
último de los cuales estaba íntimamente ligada a la resurrección física) .
Jesús apropiadamente términos de la resurrección / nueva creación de la profecía
de Ezequiel. 36 como "nacer de nuevo." Nicodemo le pregunta: "¿Cómo puede ser
esto?" A lo que Jesús responde, "¿Eres tú maestro de Israel, y no entiende estas
cosas?" (Vv. 9-10). La pregunta de Jesús indica que Nicodemo debería haber
conocido bien esta profecía porque él es uno de los maestros de la OT en Israel.
Jesús entonces se dice que lo que acaba de decir a Nicodemo es parte de su fiel
testigo basado en el conocimiento seguro, pero eso es comprensible que Nicodemo
no ha comprendido tales "cosas celestiales", ya que tiene dificultad para
comprender las cosas aún más terrenales que Jesús ha dicho él (vv. 11-12).
explicación de las "cosas celestiales" que ha estado discutiendo desde el versículo 3
de Jesús continúa en los versículos 13-15:
Nadie ha subido al cielo, sino el que descendió del cielo; el Hijo del Hombre. Como
Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del hombre
sea levantado; de manera que todo el que crea en Él voluntad tiene la vida eterna.
Jesús vincula su resurrección que viene y ascensión al cielo con los que creen en él
y por lo tanto se identifica con él y por lo tanto participar de su "vida eterna", 561
una frase que ya hemos visto para referirse a la vida de resurrección profetizado
en Daniel. 12: 2 (véase cap. 3). Pero, ¿cómo es esto una explicación de continuación
de las "cosas celestiales" que Jesús acaba de discutir, sobre todo el concepto de
"nacer de nuevo" a la luz de su Ez. 36 de fondo? Así como Ez. 37 interpretaron el
lavado por el agua y la nueva creación por el Espíritu en Ez. 36 como la
resurrección por el Espíritu, de modo que Jesús parece hacer la misma cosa: los
que creen en él se identifican con él y su resurrección y la participación en su
eterna vida de resurrección, que es una explicación más detallada de lo que
significa ser "nacido de nuevo . "Cabe destacar también, la noción de nueva
creación y resurrección en Juan 3: 1-15 es prácticamente sinónimo de" el reino de
Dios ", cerca de una ecuación que hemos observado ya en otro lugar y veremos de
nuevo (vv 3, 5). . En este contexto, la frase "ver / entrar en el reino de Dios" (3: 3,
5), debe interpretarse, al participar en el reino de Dios en la escatón al
experimentar "la vida de resurrección eterna" (3:15). 562 Y todo de esto es la otra
cara de la moneda de la idea de "regeneración", que es la noción tradicional de la
doctrina de ser creado como una nueva criatura. A la luz de la discusión hasta
ahora, la regeneración debe ser visto como un concepto escatológico muy cargada.
La noción de la resurrección final llegó a ser tan conectado con el tiempo del fin
que en Mateo y Lucas resurrección representa el "tiempo de la resurrección final"
(por ejemplo, Mateo 22:30: ". Porque en la resurrección [es decir," en el tiempo de
la resurrección '] ni se casarán ni se darán en casamiento, sino que serán como
ángeles en el cielo ").
A lo largo de los Evangelios, Cristo (u otros) habla de su resurrección, 563 y él
levanta a los muertos como una anticipación de su propia resurrección (Juan
14:19) y como una parábola llevada a cabo-que es capaz de dar vida a la verdadera
todos los que creen en él. 564 el clímax literaria y temática de cada uno de los cuatro
Evangelios es la resurrección de Cristo y la comisión de Cristo resucitado a sus
discípulos para seguir avanzando en el reino a través de su presencia continua con
ellos (aunque faltan en Marcos de más corta finalizando). Por lo tanto, esta noción
de resurrección impregna los Evangelios, incluyendo la resurrección de los demás
además de Jesús. 565 Aunque la frase real "nueva creación" o sinónimos no se
producen en los Evangelios, el concepto es transportado en repetidas ocasiones
por la multitud de referencias a la resurrección. Que la resurrección es un concepto
"nueva creación" es claro desde el simple hecho de que un cuerpo resucitado es un
cuerpo de nueva creación, y el cuerpo que los santos tendrán con el fin de ser parte
de la consumado, nueva creación eterna de todo el cosmos es una El cuerpo
resucitado. A este respecto, el cuerpo resucitado de Cristo fue el primer organismo
recién creado para pasar al otro lado de la nueva creación. La nueva creación
futura penetrado en el viejo mundo a través del cuerpo de nueva creacional
resucitado de Jesús. 566 A pesar de su existencia postresurrection era en esta vieja
tierra por un tiempo, que ascendió a la dimensión celestial invisible de la nueva
creación que comienza, que se finalmente descender de forma visible en el final de
los tiempos, cuando el viejo cosmos se desintegra (Rev. 21: 1-22: 5).
La resurrección Ya-No se ha Latter-Day
y Nueva-creacional Unido en Hechos
Resurrección en el Libro de Actas
El final del Evangelio de Lucas en realidad continúa como la introducción a su
segunda cuenta en Hechos 1: 1-11. En consecuencia, la narración de las apariciones
de Cristo postresurrection continúa. En particular, la sección introductoria en
Hechos 1 sobre las últimas palabras de Cristo resucitado se expande en Lucas 24:
46-51:
Y él les dijo: "Así está escrito, que el Cristo padeciera y resucitara de entre los
muertos al tercer día, y que el arrepentimiento para perdón de los pecados se
predicase en su nombre a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén.
Ustedes son testigos de estas cosas. Y he aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre
sobre vosotros; pero vosotros, permaneced en la ciudad hasta que seáis revestidos
de poder desde lo alto. "Y los sacó fuera hasta Betania, y alzando sus manos, los
bendijo. Mientras los bendecía, se separó de ellos y fue llevado arriba al cielo.
Hechos 1, la ampliación de la de Lucas termina, es la imagen de Cristo resucitado
"hablar de las cosas del reino de Dios" (v. 3), y los discípulos le preguntan a Jesús,
"¿Es en este momento que va a restaurar el reino de Israel ? "(v. 6). Elaboración
sobre esta pregunta y la respuesta de Jesús vendrá en un capítulo posterior, pero
por ahora sólo es necesario señalar que la mención del "reino" está vinculado
directamente con el ministerio de la resurrección de Jesús. Que el reino de la que
Jesús y los apóstoles están hablando no se deje para un próximo distante, final de
Cristo se desprende de Hechos 2, en el que el reino es mencionado como habiendo
sido inaugurado a un nivel mayor que incluso durante el ministerio de Jesús. En
particular, la venida del Espíritu en Pentecostés prometido está destinada a ser
entendida como evidencia que demuestra cómo Jesús fue resucitado de entre los
muertos (vv. 22-28). La resurrección y ascensión de Cristo indican al menos dos
cosas. En primer lugar, Dios ha "poner fin a la agonía de la muerte" (v. 24), por lo
que la resurrección es realmente un proceso de nueva creación en que se trata de
una superación de una condición de des-creación que se caracteriza por la
"decadencia" del cuerpo ( v. 27). En segundo lugar, la resurrección cumple la
promesa a David "para acomodar a una de sus descendientes en su trono" (vv. 30-
31). Cristo ha comenzado a sentarse en el trono del reino de los últimos tiempos,
que no lo hizo en su ministerio, a pesar de que era en ese momento de inaugurar el
reino. El contexto más completo de los Hechos 2: 30-36 hace esto más claro:
Y es así, porque él era un profeta y sabía que Dios le había jurado con juramento
que se siente una de sus descendientes en su trono, viéndolo antes, habló de la
resurrección de Cristo, que no fue dejada en el Hades, ni su carne vio corrupción. A
este Jesús Dios levantó de nuevo, a la cual todos nosotros somos testigos. Así que,
exaltado a la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu
Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís. Porque David no subió a los
cielos, pero él mismo dice:
"Dijo el Señor a mi Señor,
'Siéntate a mi diestra,
hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. ' "
Por tanto, que toda la casa de Israel sepa con certeza que Dios ha constituido Señor
y Cristo a este Jesús a quien-te crucificado.
El punto principal es que la resurrección y ascensión de Jesús son el comienzo de
un reino aún más intensificado de lo que se inicia en medio de su ministerio. Ahora
ha comenzado a cumplir la profecía mesiánica de Ps. 110: 1 (citada para indicar
cumplimiento en Hechos 2: 34-35). El Espíritu es derramado sobre los creyentes
para que puedan dar testimonio de este gran logro redentora-histórica (Hechos 1:
8; cf. 1:22; 3:15; 04:33; 13:31). sermón de Pablo en Hechos 13 también pone de
relieve que la resurrección de Cristo cumplió la profecía del AT de Dios, que
instalaría su Mesías como rey: "Dios la ha cumplido a nuestros hijos en que Él
levantó a Jesús, como está escrito también en el salmo segundo , 'Tú eres mi Hijo;
hoy yo te he engendrado "(13:33). Y, como en Hechos de Pedro 2 sermón, la
resurrección de Jesús es visto también como un cumplimiento de la promesa de
David, especialmente con respecto a la transformación de la muerte y la
decadencia del cuerpo (13: 34-36) en una condición irreversible de un cuerpo de
nueva creación (donde se cita . Isa. 55: 3 en Hechos 13:34, 16:10 y $ en Hechos
13:35; véase también Hechos 13: 37-38).
Así, en los dos sermones estructuralmente cruciales en Hechos 2 y Hechos 13 los
conceptos de nueva creación a través de la resurrección de la des-creación de la
muerte y de establecimiento reino por medio de la resurrección están muy
estrechamente vinculadas, que es especialmente destacado por repetida mención
de la resurrección de el Mesías (es decir, el rey de Israel escatológico) en los
Hechos 2 cuenta. Por lo tanto, la idea del reino nueva-creacional es subrayada por
explicar la resurrección de Jesús de entre los muertos. El tema de la resurrección
de Jesús es también un tema importante en los puntos a lo largo del libro de los
Hechos (1:22; 3:15, 26; 4: 2, 10, 33; 05:30; 25:19).
La sección siguiente contiene varias referencias a la lengua resurrección es Hechos
17. En primer lugar, hablando en Tesalónica, Pablo subraya que la resurrección de
Jesús es crucial para la comprensión de que él es el Mesías (v. 3). Esto es entendido
por los oponentes de Pablo para ser una afirmación de que Jesús es "otro rey", que
consiste en "actuar en contra de los decretos de César" (v. 7). Una vez más, la
resurrección de Jesús está inextricablemente ligada a la comprensión de que él es
el rey de Israel. Luego, hablando en Atenas, Pablo se refiere a la resurrección de
Jesús, de nuevo vincular directamente la función real del juicio con el de la
resurrección: "por cuanto ha establecido un día en el cual juzgará al mundo con
justicia, por aquel varón a quien designó, dando fe a todos con haberle levantado
de los muertos "(v. 31 [véase las referencias a la predicación de Pablo de la
resurrección de Jesús en los vv. 18, 32]).
Después de Hechos 17 sólo hay una referencia explícita a la resurrección de Jesús
en el resto del libro (26:23). Hay otras referencias que probablemente incluyen la
resurrección de Jesús, pero en general son alusiones a la resurrección de todos los
muertos, entre los que se incluye el Jesús de (23: 6; 24:21; 26: 8; cf. 23: 8). También
hay una referencia específica a una futura resurrección de todos los muertos
(24:15). Además, Hechos menciona una persona que está siendo traído de vuelta
de entre los muertos, presumiblemente como un reflejo de la resurrección de Jesús
y como una anticipación de la resurrección futura general (9: 40-41). Por último,
los Hechos narra tres veces esa creencia gentil conduce a que se les da la "vida
eterna" ( zoe aionios ). 567 Esto se refiere a la resurrección, que se inaugura
espiritualmente al inicio de la experiencia de fe (11:18 [sólo menciona "la vida "];
13:46 [en contraste con los Judios incrédulos], 48) y se ha consumado físicamente.
En total, hay cerca de treinta referencias a la resurrección en el libro de Hechos, 568
que muestran que sea un tema importante en el desarrollo del movimiento
cristiano primitivo. En particular, la mayoría de las veces se refiere a la
resurrección de Cristo, que connota su realeza y su existencia como una nueva
criatura.
El camino de Damasco Cristofanía como una resurrección Apariencia
El más impresionante referencia a la resurrección en todos los actos es el triple
referencia a la apariencia de la resurrección de Cristo a Pablo en el camino a
Damasco (Hechos 9; 22; 26). A pesar de las palabras griegas para "resurrección" no
se utilizan en las cuentas de los capítulos 9 y 22, las palabras reales se utilizan para
introducir y resumir el capítulo 26 de la narrativa (vv. 8, 22-23). explicación
narrada de Pablo en Hechos 26 de la aparición de Cristo a él no puede ser
plenamente comprendido sin observar y evaluar su uso del AT allí (ver tabla 8.2).
Tabla 8.2
Hechos 26 Antiguo Testamento (LXX)
26: 16a: "pararse sobre Ez. 2: 1: "pararse sobre sus pies"
sus pies"
26: 16-17: "para Jer.1: "Te envío" (v. 7); "Para librarte" (vv 8, 19.); véase
designar a ti"; "La también vv. 5, 10 (véase también Gálatas 1:15. "Pero
entrega de ti"; "Yo os cuando Dios, que me apartó desde el vientre de mi
envío" (véase también madre", en alusión a Jer. 1: 5 en la aplicación de la
Gal. 1) experiencia de Pablo camino de Damasco)
26:18: "para abrir sus Es un. 42: 6b-7: "para luz de los gentiles, para abrir los
ojos, para que se ojos de los ciegos, para llevar el atado y los que habitan
conviertan de las en la oscuridad de los bonos y la casa de la cárcel"
tinieblas a la luz, y del Es un. 42:16: "Yo a los ciegos por un camino que no
dominio de Satanás a sabían, y voy a hacer que se pisan sendas que no
Dios" habían conocido:. Voy a convertir la oscuridad en luz
para ellos"
26:23: "para anunciar Es un. 49: 6: "para el pacto de una carrera, por luz de
luz al pueblo judío y de las naciones, para que seas para salvación hasta el fin
los gentiles" de la tierra"
26:16: "un ministro y Es un. 43:10: "testigo. . . siervo "(en referencia a Israel)
testigo"
¿Por qué Lucas describe la experiencia de Pablo a través alusión a la llamada de los
profetas del AT Jeremías y Ezequiel ya través de la vocación profética del Siervo de
Jehová en Isaías? 569 Parece que hay al menos tres razones. En primer lugar, Lucas
quiere mostrar a Cristo como en su calidad de Señor de la OT, que dio a los
profetas de su vocación (nota a este respecto que Jesús es llamado "Señor"). En
segundo lugar, Lucas quiere subrayar la autoridad profética de Pablo y que su
autoridad es igual a la de los profetas del AT; es decir, que también es portavoz
divina. Tenga en cuenta que todos los grandes profetas del AT comienzan sus
carreras proféticos al ser encargado por Dios a través de una visión teofánico y la
comunicación verbal (aunque Dios no aparece en la visión de Jeremías y en la
convocatoria de la Sierva Isaianica). En tercer lugar, al igual que estos profetas del
AT, la función profética de Pablo era predicar la salvación y, sobre todo, el juicio
(sobre todo aquí, tenga en cuenta Jeremías y Ezequiel).
A la luz de los paralelos anteriores, es probable que Hechos 26:13 ( "En el camino
vi desde el cielo, mayor que el brillo del sol [ lamprotēta tou Heliou ], una luz [ Phos
] brillando [ perilampsan ])" es una alusión a Isaías. 60: 1-3, donde hay un énfasis
en la luz de Dios, no sólo para los "hijos" de Jerusalén, sino también por los reyes y
gentiles (ver Hechos 9:15). En Isa. 60: 1-3 nos encontramos con el lenguaje de "dar
a luz" ( phōtizou [2x]), "ligeros" ( Phos [2x]), "gloria del Señor" ( doxa kyriou [2x]), y
"brillo" ( lamprotēti [1x]). Tal vez, también puede añadir el paralelo de Isa. 42: 1 (
"elegidos" [ eklektos ]) con Hechos 9:15 ( "elegidos buque" [ skeuos eklogēs ]).
Por lo tanto, en el contexto de Isa. 42; 43;49, Pablo se ve como la realización de la
tarea del Servidor Isaianica profetizado iniciada por Cristo, con el que Pablo se
identifica colectivamente y por quién está representado Pablo (por supuesto, al
hacerlo, Paul es un asistente de ministerio del Siervo). 570 Como Cristo, Pablo "abre
los ojos a su vez de la oscuridad" y "brilla luz de las naciones" (cf. esp. Hechos
26:23 con 26:18). Cristo y Pablo están liderando la segunda, nuevo éxodo y retorno
del exilio profetizado en Isa. 40-66.
Esta identificación con Siervo de Isaías profetizó también se lleva a cabo mediante
la comparación de Lucas 2: 30-32; Hechos 13:47; 26:18, 23 con los pasajes de
Isaías más relevantes (ver tabla 8.3).
Esto también significa que Cristo y los apóstoles fueron el comienzo del nuevo
Israel, ya que Isa. 49: 3 afirma explícitamente del Siervo de 49: ". Mi siervo eres,
Israel" 6 que incluso la identificación de Cristo con la "gloria" en Lucas 2:32 así se
pueda derivar de Isa. 49: 3b ( "en el que seré mi gloria"). En Hechos 26: 13-18
Jesús está tan identificado con la "luz" que "luz" probablemente es sinónimo de él.
571 En el contexto de Isa. 60: 1-3, Jesús es visto como el Señor, cuya luz y gloria
ahora establece en el nuevo Israel, a través del cual se brillaba luz de las naciones:
Levántate, resplandece; para su luz ha venido,
Y la gloria del Señor ha nacido sobre ti.
Porque he aquí que tinieblas cubrirán la tierra,
Y oscuridad las naciones;
Pero el Señor se levantará sobre vosotros,
Y su gloria aparecerá sobre ti.
Y andarán las naciones a tu luz,
Y los reyes al resplandor de tu nacimiento.
En consecuencia, los pasajes de Lucas-Hechos acerca de Jesús y Pablo indican
inauguran cumplimiento de las profecías Isaianicas. Pero ¿por qué se subrayó la
luz en Isaías? El Isa. 60 pasaje puede representar lo que está en la mente de los
demás profecías de Isaías acerca de la luz. La referencia que "la oscuridad cubrirá
la tierra, y oscuridad las naciones," probablemente alude a Génesis 1: 2-4: "Y las
tinieblas estaban sobre la faz del abismo. . . . Entonces Dios dijo: "Hágase la luz '; y
fue la luz.Y vio Dios que la luz era buena; y Dios separó la luz de la oscuridad
"Isaías 60: 1-3. está representando la llegada de restauración y redención de Israel
en el contexto de Génesis 1: 2-4. La razón para hacer esto es que Isaías entiende la
bendición futura de Israel y del mundo para ser una recapitulación de la primera
creación, por lo que Israel y la salvación de las naciones se pinta como una nueva
creación y el surgimiento de la oscuridad espiritual. La misma noción de la luz
nueva-creacional, presumiblemente, también está en la mente de las alusiones NT
a estos versos de Isaías. Que la idea de nueva creación se transmite en el NT utiliza
también está indicado en la declaración de Pablo en 2 Cor. 4: 6: ". Porque Dios, que
dijo:" La luz resplandecerá de las tinieblas ", es el que resplandeció en nuestros
corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de
Cristo" lo haré contender en un siguiente capítulo que en 2 Cor. 4: 4-6 Pablo está
reflejando en parte en Hechos 26:18, 23, así como la idea estrechamente conectado
de "gloria" en Isa. 49: 3; 60: 1-3 (aludido también en Lucas 2:32), y también Isa. 9:
1-2, el único otro lugar en el que se utiliza la frase "luz brillará" griega. Y, como
hemos visto y veremos otra vez en los escritos de Pablo, Isa. 40-66 combina
profecías de nueva creación con profecías del retorno del exilio debido a que la
restauración también iba a ser una nueva creación.
La reflexión de Antiguo Testamento teofánico Visiones
en los tres informes cristofanía camino de Damasco
Gerhard Lohfink ve un patrón en una serie de visiones del AT que es común a las
cuentas del camino de Damasco. Se detecta el siguiente patrón en Génesis 46: 1-4:;
(cf. Hechos 9 esp 4-6.) Génesis 31: 11-13 (Hechos 26: 14-16); Génesis 22: 1-2, 11-
12; Ex. 3: 2-13; 1 Sam.3: 4-14: 572
1. el doble vocativo,
2. la cuestión del hombre, o la respuesta del hombre,
3. la auto-presentación de la que aparece, y
4. la misión.
Por ejemplo, el patrón es fácilmente observable en Ex. 3: 2-10: 573
1. el doble vocativo: "Moisés, Moisés" (v. 4);
2. la respuesta o la pregunta del hombre: "Aquí estoy" (v. 4) y "Ahora ellos [Israel]
pueden decir a mí," ¿Cuál es su nombre? ' ¿Qué voy a decir a ellos "(v. 13)?;
3. la auto-presentación de la que aparece: (v. 6) "Yo soy el Dios de tu padre, Dios de
Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob";
4. La Comisión: "Por lo tanto, ven ahora, y te enviaré a Faraón, para que saques a
mi pueblo, los hijos de Israel, de Egipto" (v. 10 [véase también vv 14-22.]) . 574
El mismo patrón se narra en la aparición de Cristo a Pablo en Hechos 26:
1. el doble vocativo: "Saulo, Saulo" (v. 14);
2. la respuesta o la pregunta del hombre: (v 15a.); "¿Quién eres, Señor?"
3. la auto-presentación de la que aparece: "Yo soy Jesús a quien tú persigues" (v.
15b);
4. La Comisión: "Pero levántate y ponte en pie; para esto he aparecido a ti, para
ponerte por ministro y testigo no sólo a las cosas que has visto, sino también de
aquellas en que me apareceré a ti; que el rescate de los judíos y de los gentiles, a
los cuales yo te envío, para que abras sus ojos para que se conviertan de las
tinieblas a la luz, y del dominio de Satanás a Dios, a fin de que puedan recibir el
perdón de los pecados y una herencia entre los que han sido santificados por la fe
en mí "(vv. 16-18).
La importancia de este patrón observable es que Pablo está siendo comisionado
como profeta. De hecho, en los últimos treinta años o menos de Pauline beca, la
puesta en marcha por lo general ha sido el foco, y no ha habido un rechazo de la
opinión de que antes tenía que Pablo tuvo una experiencia de conversión en el
camino a Damasco. Pero ¿por qué no puede haber sido a la vez Paul convertidos y
comisionado como profeta al mismo tiempo? De hecho, los patrones de puesta
profética del AT también pueden incluir ambas nociones. Por ejemplo, es posible
que Moisés fue convertido y puesto en marcha por la experiencia teofánico en la
zarza ardiente (no hay evidencia definitiva de que él era un creyente en el Señor
antes de ese tiempo). Del mismo modo, es aún más probable que la puesta en
marcha profética de Isaías fue ejecutado en el momento de su conversión. En Isa. 6
Isaías dice: "¡Ay de mí, que soy muerto! Porque yo soy un hombre de labios
impuros. . .Porque mis ojos han visto al Rey, el Señor de los ejércitos "(v. 5). Una
angelical siendo luego se toca la boca con un carbón encendido, tomado del altar y
anuncia, "Tu pecado es perdonado" (v. 6-7). Entonces Isaías recibe su comisión
profética (vv. 8-10). Este lenguaje apunta fuertemente a la conversión.
Otra parte importante de la pauta en el AT narrativas puesta teofánico-proféticos
repetidas es que la persona que aparece es siempre el Señor o el ángel del Señor.
En Hechos 26 el nombre de Jesús es sustituida por Dios en la parte de "auto-
presentación" del patrón ( "Yo soy el Dios de..." [Cf. esp Gen. 31:13; 46:. 3; Ex. 3:
6]): "Y el Señor dijo: yo soy Jesús a quien tú persigues" (v 15b).. Esto pone de
relieve la deidad de Jesús y su autoridad divina en llamar a Pablo como un profeta.
La Importancia de los cielos
en las narrativas de conversión del camino de Damasco
En Hechos hay tres referencias a la fuente celestial de la revelación de Pablo en el
camino de Damasco: "luz del cielo" ( Phos ek tou ouranou [9: 3]); "Desde el cielo
una luz muy brillante apareció a mi alrededor" ( ek tou ouranou periastrapsai Phos
hikanon peri eme [22: 6]); "Una luz del cielo, más brillante que el sol, que brilla a mi
alrededor" ( ouranothen hiper diez lamprotēta tou Heliou perilampsan me Phos
[26:13]). "El cielo" en Hechos se refiere a la esfera del reino de Jesús inauguró
escatológica (ver 2: 30-36; 7: 55-56 con 1: 8-11). En 1: 9 Jesús "fue levantado. . . y
una nube le recibió "en asociación con los ángeles del cielo que explican a los
espectadores por qué estaba ocurriendo. Esto parece ser un reflejo de Dan. 7:10,
13-14, 575 , donde la visión profética prevé un momento en que "en las nubes del
cielo venía uno como un hijo de hombre que venía, y llegó hasta el Anciano de los
Días", rodeada de ángeles, "ya le fue dado dominio, gloria y reino. "Que Dan. 7 es el
fondo en Hechos 1: 9 se indica además por las referencias en Hechos 2; 7 al cielo
junto con la residencia de allí a Jesús. "Ascensión al cielo" de Jesús ha dado lugar a
él "que, exaltado por la diestra de Dios" y "sentado en su trono" para reinar como
"Mesías" (2: 30-36). Las referencias en Hechos 1: 9; 2 están a continuación,
proseguirán en 7: 55-56:
Pero, lleno del Espíritu Santo, [Esteban] los ojos en el cielo, vio la gloria de Dios, ya
Jesús que estaba a la diestra de Dios; y dijo: "He aquí, veo los cielos abiertos, y al
Hijo del hombre de pie a la diestra de Dios."
Tenga en cuenta la mención combinado de "cielo", "gloria" y "Hijo del Hombre",
más reflexiones reveladoras de la famosa Dan. 7 profecía del Hijo del reino
profetizado del hombre, que ha sido inaugurado por la resurrección y ascensión de
Cristo y tiene su centro de gravedad escatológica en la dimensión celestial. 576
Las referencias actúa para Cristo estar en el cielo y la propia experiencia de Pablo
de la revelación de Cristo a partir de que el cielo haya llevado a Pablo también para
mantener no sólo que Cristo se había convertido celestial por medio de su
resurrección (1 Cor. 15: 42-49), sino que también en virtud de su exaltación de
Cristo era ahora en el cielo (Ef 2:.. 6; Flp 3, 20-21; Col. 3: 1, 4: 1). El centro de
gravedad NT escatológica se ha movido desde el reino terrenal (en los Evangelios)
al reino celestial (Hechos y Pablo). Por ejemplo, además de Hechos 1-2; 7, este
tema se expresa en Efesios. La "bendición en los lugares celestiales en Cristo" (1: 3)
incluye Cristo comienza por "el encabezamiento de todas las cosas. . . en los cielos
y. . . en la tierra "(1:10). En particular, la resurrección de Cristo ha llevado a él
después de haber sido sentado a de Dios "diestra en los lugares celestiales", y por
lo tanto, Dios "ha puesto todas las cosas bajo sus pies" (1:20, 22), esta última frase
una alusión al Salmo. 8: 6 (cf. Flp 3, de manera similar: 20-21; Col. 3:. 1, el primero
de los cuales considera que el "cielo" como la morada del "Señor Jesús Mesías").
Esto se resume como Dios hacer de Cristo "cabeza sobre todas las cosas" (1:22),
probablemente un desembalaje adicional de la "dirigiendo" referencia en 1:10.
Efesios 4:10 parece desarrollarse el mismo tema ( "El que subió por encima de
todos los cielos, para llenarlo todo").
El Dan. 7 y Ps. 8 de fondo en relación con la realeza a partir de Jesús en el cielo
anillos con el sonido de la realeza a partir de Adán en la nueva creación que
comienza en Génesis 1-2. 577
El resultado final de esta sección es que Pablo experimentó por primera vez en el
camino de Damasco Inauguran las realidades del reino de la nueva creación en el
cielo, donde el Cristo resucitado había comenzado a reinar y de donde estaba
revelando a Pablo.
Conclusión a la discusión de la carretera de Damasco Cristofanía
apariencia resurrección de Cristo a Pablo en el camino a Damasco reveló que Cristo
era el rey escatológico, y la aparición de Cristo hizo Pablo profeta (apóstol), un
sirviente Isaianica (participar como asistente profética corporativa identificada
con el Siervo en la dirección del segundo éxodo y la restauración del exilio ), parte
de Israel de los últimos tiempos (cuya llamada fue para presenciar), una nueva
creación, un cristiano y un apocaliptista. En los siguientes capítulos que se centran
en los escritos de Pablo voy a deshacer cada una de estas realidades que Pablo
comenzó a experimentar con el fin de ver que la noción de nueva creación en
relación al reino es el núcleo de la integración de las otras realidades acaba de
señalar, sin embargo, es importante ver que el segundo éxodo y el retorno del
exilio son de vital vinculados a la nueva creación (que para los seres humanos era
la existencia resurrección) y son puntos de apoyo hacia él.
Conclusión
He sostenido que en la resurrección de Cristo Evangelios y los Hechos está tan
ligada a su realeza que los dos son dos caras de una moneda. La resurrección es,
obviamente, el comienzo de una nueva creación, que se desprende del
considerando que la forma en que todos los seres humanos redimidos será habitan
en los nuevos cielos eternos y la tierra es por ser resucitado como propios de
nueva creación, que toman su parte en el nuevo cosmos por lo tanto (por la misma
noción , ver los cristianos Odas Sol. 22: 7-12., de manera similar, 33: 7-12; T. Adam
3: 3-4). La resurrección de Jesús le hizo el primero para formar parte de esta nueva
creación, aunque es más preciso decir que él era el principio del fin de los tiempos
nueva creación, que comenzó a ubicarse en el cielo inmediatamente después de su
ascensión.
Desde la resurrección y ascensión son el clímax de cada uno de los cuatro
Evangelios y la plataforma de lanzamiento de los Hechos, también propongo que la
resurrección de Cristo como el comienzo del reino nueva-creacional no sólo es el
objetivo de los Evangelios y Hechos, sino también la dominante marco teológico
dentro del cual los otros principales conceptos teológicos de estos libros del NT
han de entenderse. Para decirlo de otra manera: la resurrección como la expresión
del reino ya-no-creacional todavía nueva es la hebra crucial del hilo de la historia
redentora-histórica de la Biblia a medida que se teje en el testigo NT. Tenga en
cuenta la reexpresión de dicha historia y la función de la resurrección como la
realeza nueva-creacional en ella (subrayado): la vida de Jesús, los ensayos, la muerte
por los pecadores, y la resurrección por el Espíritu han puesto en marcha el
cumplimiento de lo escatológico ya-no todavía nueva-creacional reinar , otorgado
por la gracia mediante la fe y lo que resulta en la comisión de todo el mundo a los
fieles para avanzar reinado nueva-creacional y dando como resultado el juicio de los
incrédulos, para gloria de Dios uno y trino .
Esto necesita alguna matización. Veremos en los siguientes capítulos que Jesús
comienza a introducir el movimiento hacia el reino nueva-creacional al funcionar
en el papel de los últimos tiempos Adam, que comienza a revertir las maldiciones
del primer Adán, haciendo lo que debería haber hecho. Jesús comienza su derrota
decisiva del diablo mediante la superación de la tentación en el desierto y luego
somete a los demonios de su realeza. También hace muchos milagros de sanidad,
que comienza a deshacer la maldición de la caída. Por supuesto, el deshacer
decisiva de la maldición de Adán es la resurrección de Jesús, que Pablo entiende
que son los "primeros frutos" de la resurrección de su propio pueblo en el futuro.
Pablo entiende la resurrección de Jesús, ya que no sólo la inversión de la maldición
de la muerte, sino también de manera decisiva derrotar al diablo. De hecho,
veremos en los capítulos siguientes cómo Pablo y el resto de los escritores del NT
entienden que esta victoria sobre Satanás tuvo lugar realmente. También vamos a
ver que aquellos que se identifican con Jesús en esta vida comienzan a
experimentar la verdadera resurrección, literal en el nivel espiritual, que garantiza
la resurrección en el nivel físico al final de la edad, que será un retorno consumada
desde el exilio de la muerte y los efectos del viejo mundo, pecaminosa.
9
Inaugurado resurrección como de los Últimos Tiempos y Nueva Creación Unido en
los escritos de Pablo
T
su capítulo continuará para argumentar que la resurrección de Cristo establece la
inauguración de los últimos tiempos reino nueva-creacional. Veremos que este
núcleo de la trama NT es frecuente en el pensamiento de Pablo. Pablo se refiere a
la resurrección de Cristo y de los creyentes a través de sus escritos. Por ejemplo,
Pablo identificó a la resurrección de los santos con el fin de los tiempos en 1 Cor.
15: 21-26:
Porque por un hombre vino la muerte, también por un hombre vino la
resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, también en
Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las
primicias; luego los que son de Cristo, en su venida, a continuación, al final , cuando
entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda
autoridad y poder. Porque él tiene que reinar hasta que haya puesto a todos sus
enemigos debajo de sus pies. El último enemigo que será destruido es la muerte .
¿Por qué Pablo identificar la resurrección de los creyentes con el final de la edad?
Ya hemos observado a principios de judaísmo y en los Evangelios que la
resurrección era tan ligada a la final del mundo que era casi sinónimo de final, ya
que fue el último evento que suceda en conjunto con el juicio, después de lo cual la
nueva creación eterna del siglo venidero comenzaría.
Al igual que en los Evangelios, así también sobre todo en los escritos de Pablo, la
resurrección de Cristo y de los creyentes se menciona muy a menudo, y, a la luz de
las asociaciones en el judaísmo y el Evangelio, Pablo también entiende la
resurrección de ser una noción del tiempo del fin inherentemente (las palabras
que Pablo usa para hablar de la resurrección son principalmente Egeiro [
"levantar"], anistemi [ "levantar"], ZAO [ "vivo"], y zOE [ "vida"]).
Resurrección en Romanos
En Romanos, Pablo se refiere a la resurrección de Cristo en repetidas ocasiones (4:
24-25; 6: 9). La introducción a toda la carta se refiere al "Evangelio. . .prometido
antes por sus profetas en las santas Escrituras, acerca de su Hijo, que nació de una
semilla de David según la carne, que fue declarado Hijo de Dios con poder por la
resurrección de entre los muertos "(Rom. 1: 1- 4). Por lo tanto, la resurrección se
ve que es parte del cumplimiento de la profecía del AT. JR Daniel Kirk siquiera ha
visto la mención de la resurrección en la introducción de la carta como una
indicación de que la carta entera se consume con la noción de Cristo y la
resurrección de los creyentes. 578 Esto tal vez va demasiado lejos, pero Kirk sin
duda es correcto ver que resurrección es una de las preocupaciones de Pablo en
Romanos.
En la resurrección de Cristo Romanos que a veces se considera como la base para
los creyentes de existencia resurrección que comienza en esta vida (6: 4-5, 8-9, que
podrían tomarse para indicar los santos futura resurrección). Esa es la existencia
actual resurrección en cuenta es aparente, ya que en 6:11, 13 Pablo entiende las
referencias en 6: 4-10 para formar la base para concluir que los creyentes en la
actualidad deben ser "vivos para Dios en Cristo Jesús" (6:11 ) y debe "presentar [a
sí mismos] a Dios como vivos de entre los muertos" (6:13).
En consecuencia, la afirmación de Pablo de la posesión de la "vida eterna" (6: 22-
23) creyentes es probable que un embargo ya no-realidad. Por lo tanto, los santos
no son más que como seres resucitados; más bien, que realmente han comenzado a
experimentar la resurrección de los últimos tiempos que Cristo experimentó
porque se identifican con él por la fe. A pesar de que Pablo puede utilizar el idioma
de estar en "la semejanza de su resurrección" (que suministra los puntos
suspensivos en 6: 5b), no quiere decir esto de alguna manera puramente
metafórica, al contrario de lo que algunos estudiosos sostienen. 579 que tiene la
intención de referirse a la resurrección literal se desprende de la observación de
que es paralelo con estar en "la semejanza de su muerte" en 6: 5 bis, que se refiere
a la identificación real con su muerte, de tal manera que "nuestro viejo hombre fue
crucificado juntamente con él" (6: 6 ) y los creyentes han realmente "muerto" (6: 7-
8). Pablo no se refiere a la identificación con la muerte de Cristo de una manera
metafórica. Así también los creyentes están en la "similitud" de la resurrección de
Cristo, porque en realidad han comenzado a ser identificado con él y participar en
ella. Por supuesto, ellos no están completamente identificados con la resurrección
de Cristo, ya que ha experimentado la vida plena resurrección física y los
identificados con él han experimentado la vida de resurrección sólo se inaugura en
el nivel espiritual. Sin embargo, esta inauguración es el comienzo de la verdadera
existencia y la resurrección no es metafórica sólo porque es espiritual (como he
explicado en el capítulo 5 con respecto a Juan 5: 25-29.). Si los santos son
solamente como la resurrección de Cristo, entonces la exhortación de Pablo a ellos
para vivir como seres resucitados se vacía de su fuerza: si los cristianos han
comenzado a ser criaturas resucitadas de los últimos tiempos, entonces no tienen
poder de la resurrección de no "reine el pecado en [su cuerpos mortales]. . . pero
presente [ellos] a Dios como vivos de entre los muertos "(6: 12-13).
La relación de la "indicativa" para el "imperativo" en los escritos de Pablo ha sido
un tema de debate. Pero si lo anterior es un análisis correcto de la vida de
resurrección de los santos, a continuación, la base de Pablo dando órdenes a la
gente es que estas personas tienen la capacidad de obedecer las órdenes, ya que se
han levantado de entre los muertos, se regeneran y son nuevos criaturas que
tienen el poder para obedecer. De hecho, en 6: 4, Pablo se refiere a esta vida de
resurrección con un lenguaje nuevo-creacional: "novedad [ kainotēs ] de la vida" (o
"nueva vida"), un cognado de la palabra kainos encuentra en 2 Cor. 05:17; Galón. .
6:15 de la conocida expresión inaugurado escatológico "nueva creación", donde en
ambos casos se refiere a la resurrección de vida 580 No es coincidencia que una de
las primeras referencias a la resurrección en Romanos conecta directamente
resurrección y la creación: "Dios, que da vida a los muertos y llama a las cosas que
no existen "(4:17). Esta afirmación no es más que una gnomic diciendo acerca de
los atributos de Dios, pero es probable conecta resurrección a una nueva creación
(no solamente la primera creación), desde 4:17 prepara para la conclusión de que
tal Dios no sólo puede traer la vida desde el vientre muerto de Sara (4: 18-21),
pero también puede, y ha, llevado a Jesús de entre los muertos (4: 24-25).
Por lo tanto, Pablo no da órdenes a vivir con rectitud a los que están fuera de la
comunidad de fe. Esto se debe a que no tienen este poder de la edad irrupción de la
nueva creación, pero siguen siendo parte de la vejez (el "viejo hombre" [6: 6]), en
el que están dominados por el pecado, Satanás, y la influencia del mundo (por lo Ef
2: 1-3.).
Si no toma suficientemente en serio el lenguaje resurrección aplicada a la
experiencia actual de los cristianos para designar la existencia verdadera
resurrección escatológica, aunque en el nivel espiritual, ha eviscerado sin querer el
poder ético de la enseñanza de la iglesia y la predicación, ya que los cristianos
deben ser conscientes de que actualmente tienen poder de la resurrección de
agradar y obedecer a Dios. Por esta razón, en Rom. 6 y en otros lugares Pablo
emplea la resurrección de los últimos días de Cristo como base de identidad de la
resurrección de los creyentes y de sus exhortaciones que gobiernan sobre el
pecado.
El AT y el judaísmo esperaban con interés la nueva era, cuando el poder del pecado
se rompería y se produciría la resurrección final. Por ejemplo, como ya hemos visto
en varias ocasiones anteriormente en el capítulo 8, Ez. 36: 25-29; 37: 12-14 afirma,
Esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpiados; Los limpiaré de todas
vuestras inmundicias y de todos vuestros ídolos. Por otra parte, les daré un
corazón nuevo y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré el corazón de
piedra de su carne, y les daré un corazón de carne. Pondré mi Espíritu en vosotros,
y haré que andéis en mis estatutos, y que seré cumpláis cuidadosamente mis
ordenanzas. Y va a vivir en la tierra que di a vuestros padres; por lo que será mi
pueblo, y yo seré su Dios. Por otra parte, yo te salvaré de todas sus impurezas. . . .
Por tanto, profetiza, y diles: "Así dice el Señor Dios:" He aquí, abriré vuestros
sepulcros y os haré subir de vuestras sepulturas, pueblo mío; y os traeré a la tierra
de Israel. Entonces sabrán que yo soy el Señor , cuando abra vuestros sepulcros, y
os haré subir de vuestras sepulturas, pueblo mío. Pondré mi espíritu en vosotros y
se llega a la vida, y yo haré reposar sobre vuestra tierra. Entonces sabrán que yo, el
Señor , lo he dicho y lo ha hecho, "declara el Señor".
Ezequiel 36 habla de una renovación espiritual ( "corazón nuevo", "nuevo
espíritu"), del que se habla en términos de resurrección en Ez. 37 ( "subir de sus
tumbas", "vienen a la vida"). A pesar de que la mayoría del judaísmo entiende Ez.
37: 12-14 para referirse a la resurrección física literal, la mayoría de los
comentaristas contemporáneos entienden Ez. 37 para referirse a la restauración
de Israel a su tierra desde el exilio a través de la metáfora de la resurrección, que
sin duda incluiría la renovación espiritual. De hecho, Ez. 36-37 habla de la
resurrección del espíritu humano muerto, que se lleva a cabo por el Espíritu de
Dios. En este sentido, la resurrección literal es de hecho el tema, pero sólo
resurrección literal del espíritu es el foco. Recordemos que el AT y el judaísmo
prevén la resurrección de toda la persona espíritu (o alma) y el cuerpo. 581 Ezequiel
se centra en la resurrección escatológica de la primera. La resurrección de la carne
habría sido visto como algo que ocurre al mismo tiempo que la del espíritu, y esto
era probable que también la perspectiva implícita de Ezequiel. Esto puede ser por
eso que el judaísmo casi universalmente entendido Ez. 37: 1-14 para referirse a la
resurrección física a través de la instrumentación del Espíritu, ya que habría sido
difícil de concebir la resurrección espiritual sin la física.
Pablo expresa lo que gran parte de la OT implica sobre la resurrección y, en
particular, lo Ez. 36-37 se centra en: el pecado es roto por el poder de la
resurrección en el interior de la persona, que Pablo ve será consumado después
por la resurrección corporal (Rom. 8: 18-23). Paul puede incluso tener estos
Ezequiel capítulos en mente, que se desprende de las siguientes observaciones: 582
1. Pablo habla del bautismo en agua como el medio para tener el "hombre viejo"
eliminado y que tiene que sustituirse por "vida nueva" (Rom. 6: 3-4), al igual que
Ez. 36: 25-28 es el único lugar en la LXX que se refiere a "rociar agua limpia" en la
gente en el tiempo final, lo que se traduce en un "corazón nuevo y un espíritu
nuevo."
2. Otro puntero a Ez. 36:26 es Rom. 7: 4-6. Después de hablar de los creyentes
después de haber sido "unido" a "aquel que resucitó de entre los muertos" (7: 4),
Pablo dice que el resultado es "de que llevemos fruto para Dios" y "servir en
novedad de espíritu [ kainotēti pneumatos ]. "El Ez. 36 texto dice que en el tiempo
del fin Dios le dará a su pueblo un "nuevo espíritu" ( pneuma kainon ) (v 26;. Por lo
que también Eze 11:19.). 583
3. El fondo de Ezequiel puede ser evidente aún en Rom. 8, donde Pablo recoge el
tema de la resurrección de nuevo y habla de ella en términos de vinculación
"Spirit" y "vida" (8: 2 [ "Espíritu de vida", pneumatos tēs zoes ], 5-6 [ "la mente
puesta en el Espíritu es la vida ", a phronēma tou pneumatos zOE ]). 584 Así también
Ez. 37: 5 ( "Espíritu de vida", zoes pneuma ) es el único pasaje en la LXX que hace
que la misma vinculación en un contexto escatológico (del mismo modo Ez. 37: 6,
14: "Yo te daré mi espíritu [ pneuma ] y vivirás [ ZAO ]. " 585
4. Romanos 8 y Ez. 36 son los únicos textos de la literatura bíblica que contraste
incrédulos "carne" con el "espíritu" humano que ha sido renovado por el Espíritu
divino: cuenta Rom. 8: 9-10, "no en la carne [ sarx ] sino en el espíritu. .. El espíritu
está vivo [ pneuma ZOE ] "(cf. Rom. 8: 4-8, 11), y Ez. 36: 26-27: "Voy a darle. . . un
nuevo espíritu. . . y quitaré el corazón de piedra de su carne. . . y pondré mi Espíritu
en vosotros "(Ez. 11:19).
5. Al igual que el Espíritu de Dios iba a ser el agente en el aumento de su pueblo de
los muertos en el tiempo del fin (Ez. 37: 1-14), una idea desarrollada también en el
judaísmo, por lo que es probable que la inspiración para la declaración de Pablo en
Romanos . 8:11: "El que levantó a Cristo Jesús de entre los muertos, también dará
vida a sus cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros", 586 una
resurrección que, como hemos visto, comienza en esta vida espiritual también a
través de la obra de el Espíritu (como se implica en Rom. 8: 13-14). La vida de los
creyentes a través del trabajo de energización del Espíritu es el modelo de propia
de Jesús "resurrección de entre los muertos a causa del Espíritu de santidad" (Ro.
1: 4). Esto es consistente con recordar que la resurrección de Jesús, que "declara"
que él es el "Hijo de Dios" (Rom. 1: 4)., Es también el modelo para los cristianos de
ser declarado "hijos de Dios" (Romanos 8:14, 19, 23 a la luz de 1: 4, junto con
8:29).
6. Por último, Rom. 8: 4 se refiere al cumplimiento de "la exigencia [ dikaioma ] de
la Ley" por aquellos que "andan [ peripateo ]. . .de acuerdo con el espíritu [ pneuma
]. "Sorprendentemente, Ez. 36:27 se refiere a Dios, que "pondrá Mi Espíritu [
pneuma ] dentro de ti, y haré que camina [ poreuomai ] 587 en Mis requisitos [
dikaioma ]." La estrecha relación de estos tres términos en ambos textos hace una
alusión a Ez . 36-37 aún más probable. 588
Por lo tanto, Pablo considera a los cristianos en Roma. 6-8 para ser el
cumplimiento comienzo real de la resurrección espiritual de Israel profetizó que
iba a suceder en los últimos días en el momento de su restauración del exilio. El
poder de las exhortaciones de Pablo por sus lectores para conquistar el pecado es
asegurar que ellos son parte del pueblo escatológico de Dios que han comenzado a
ser levantado de entre los muertos espirituales, que es una parte literal de y el
pago inicial de la resurrección física de venir . Su resurrección espiritual les ha
restaurado a partir de su exilio espiritual y la separación de Dios de nuevo en la
presencia de Dios. Pablo diría, por una parte, que si los creyentes no "dar fruto",
entonces tal vez no han experimentado la "novedad del Espíritu" dentro de ellos
(Rom. 7: 5-6). Por otro lado, si "por el Espíritu" santos "están poniendo a la muerte
las obras de la carne", pueden estar seguros de que "están siendo guiados por el
Espíritu de Dios" y son obedientes "hijos de Dios", para la que el "espíritu mismo
da testimonio a su espíritu" (Rom. 8: 13-16).
En consecuencia, cuando Pablo habla de personas en situación de "vida" ( ZOE [.
Romanos 8: 6, 10]) y "vivo" ( Zao [. Romanos 8:13]), que no es más que hablando
de personas existentes, como cristianos, en contraste a los que "viven" como los
incrédulos; más bien, se está refiriendo a ellos como seres reales escatológica
resucitados. 589 Una vez más, la razón por la que Pablo emite imperativos en sus
cartas y espera que el público cristianos a obedecer sus órdenes es que han
comenzado a experimentar la resurrección de la hora de finalización, y tienen el
poder moral de tal vida nueva creación obedecer y complacer a su Creador.
Volveremos a Rom. 8 de nuevo en los capítulos siguientes en el Espíritu y en la
justificación, pero el punto aquí ha sido centrarse en la resurrección y que los
creyentes han comenzado a experimentar verdad, no metafórica, la forma de inicio
de la vida de resurrección de los últimos tiempos. Este vínculo indisoluble entre la
resurrección de los últimos días y el poder inaugurado por Christian "vivo" puede
verse también por la observación de que Rom. 12: 1-2 es un desarrollo de Rom.
06:13, 16, 19 (véase la tabla 9.1).
Tabla 9.1
Romanos 6:13, 16, 19 Romanos 12: 1
6:13: "Y no presentéis los miembros de vuestro cuerpo "Os exhorto, pues,
al pecado como instrumentos de iniquidad; sino hermanos, por la
presentaos a Dios como vivos de entre los muertos, y misericordia de Dios,
vuestros miembros como instrumentos de justicia a que presentéis vuestros
Dios ". cuerpos en sacrificio
vivo, santo, agradable a
6:16: "¿No sabéis que si os sometéis a alguien como Dios, que es vuestro
esclavos para obedecerle, sois esclavos de aquel a quien culto racional."
obedecéis, sea del pecado para muerte, o de la
obediencia para justicia"
6:19: ". Porque así como presentasteis vuestros
miembros como esclavos a la impureza ya la iniquidad,
para iniquidad, así ahora presentad vuestros miembros
como esclavos a la justicia, para santificación"
El "por lo tanto" en Rom. 12: 1 indica que la siguiente se basa en los temas
generales de los capítulos precedentes once, a las que Rom. 6 sin duda
contribuyeron, por lo que no debería ser sorprendente ver el enlace propuesto
directamente por encima. Si Rom. 12: 1 es el desarrollo de Rom. 6 hasta cierto
punto, lo que parece probable, entonces la mención de "presentar vuestros
cuerpos en la vida , santo sacrificio" está desarrollando la idea anterior de
creyentes resucitados como seres escatológica existentes (6:13: "presentaos a Dios
como vivos de la muerto "), que ya han comenzado a probar de" los poderes del
siglo venidero "(He. 6: 5). Sobre la base de asumir que sus lectores participar de
esta realidad y tienen el poder moral infusa de los que viven en la nueva creación,
Pablo los exhorta en estos dos versos introductorios de Romanos. 12, y en los
capítulos siguientes, para servir y obedecer a Dios. Que el "vivo" de 12: 1 es la vida
nueva-creacional también en el desarrollo de 6: 4 ( "así también nosotros andemos
en novedad de vida [ en kainotēti zoes ]") es evidente a partir de 12: 2: "Y no lo
hacen se amolden al mundo actual, sino sean transformados mediante la
renovación de la mente [ tē anakainōsei tou Noos ], para que comprobéis cuál sea la
voluntad de Dios: lo que es bueno, aceptable y perfecto "Más precisamente, en 12:
2. Pablo ve una "transformación por medio de la renovación"-creacional nueva
progresiva de los creyentes.
Tan seguro como Paul es en afirmar la realidad de la vida de resurrección
inaugurado, que es tan inflexible en lo que subraya en Rom. 8: 18-23 que tal vida y
sus sufrimientos concomitantes deben eventuar en plena vida de resurrección
física (una noción anticipado en 8:11):
Porque considero que los padecimientos del tiempo presente no son dignos de ser
comparados con la gloria que ha de ser revelada a nosotros. Porque el anhelo
ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los hijos de Dios. Porque
la creación fue sujetada a vanidad, no por su propia voluntad, sino por causa del
que la sujetó en esperanza; porque también la creación misma será libertada de la
esclavitud de corrupción, a la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Porque
sabemos que toda la creación gime y sufre dolores de parto hasta ahora. Y no sólo
esto, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu,
nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando ansiosamente
la adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo .
Pablo considera a la que comienza la nueva vida de resurrección creado dentro del
Cristiano por el Espíritu que mora en nosotros para ser "los primeros frutos del
Espíritu" (v. 23), que es la etapa inicial de la vida nueva-creacional que se consumó
físicamente como parte de una más grande cosmos recién creado. 590 "primicias"
en el AT se ofrecieron a Dios para indicar que el resto de lo que se ofrecía también
pertenecía a Dios. Tales ofertas pueden ser animales, pero la imagen OT dominante
es la de ofrecer los "primeros frutos" de los cultivos para significar, al menos, que
el resto de la cosecha pertenecía a Dios. 591 uso de Pablo de "primicias" indica en
otras partes del primero de más por venir más tarde. 592 de mayor relevancia para
nuestro texto es 1 Cor. 15:20, 23, donde la resurrección de Cristo es "los primeros
frutos" de que más personas serán resucitados después. Aquí, en Rom. 08:23 el ser
espiritual de nueva creación de los santos ( "los primeros frutos del Espíritu") es el
comienzo de una mayor existencia resurrección física de venir, y parece incluso
que ser concebida como la forma inicial de todo el cosmos nuevos por venir . El
pensamiento de 1 Cor. 15:20, 23 es el mismo que en la ROM. 8 contexto, donde
Cristo es la cabeza de puente de la nueva creación, y sobre todo Cristo se dice que
es el "primogénito" de más a ser resucitado después (8:29). Su resurrección es
también la cabeza de puente no sólo de su futuro resucitado personas, sino
también de los enteros procedentes nuevo cosmos, como se verá en Gal. 6: 15-16; 2
Cor.5: 14-17; Col. 1: 15-20.
La resurrección del pueblo de Dios en Romanos. 8: 18-23 parece ser el catalizador
en algún sentido para el resto de la nueva creación que entra en el ser (cf. v. 19: "el
anhelo ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los hijos de Dios";
por lo también vv. 20-22). Tal vez parte de la razón de esto es que la nueva
creación comienza con la humanidad primero y luego, en el momento en que se
completa en la humanidad, la corona de la creación, el resto de la creación se
renueva junto con el pueblo de Dios. Esto tiene sus raíces en el camino de vuelta
Gen. 1-3, por lo que Rom. 8 aquí está representando una renovación de la creación
que fue dañado en Génesis 3. 593 Esto refuerza la noción observado anteriormente
en el judaísmo, los Evangelios y Hechos que la resurrección de los santos es parte
de la renovación más amplia de toda la creación, y por lo tanto la resurrección de
los creyentes en sí es esencialmente nueva creación. Esta revisión resurrección
será una inversión de la creación corruptibles en el que la nueva creación
incorruptible va a durar para siempre, una noción que hemos observado en otros
lugares también ya en el AT (por ejemplo, Dan. 12: 2-3), el judaísmo y el NT .
Pablo expresa la naturaleza eterna de la resurrección en Rom. 2: 7: "los que por la
perseverancia. . . buscar . . .. inmortalidad, la vida eterna "En el ínterin delante de
los santos 'resurrección consumada, es a causa de Cristo resucitado posición que
él" «intercede por su pueblo, ya que soportar las pruebas (8: 34-39), lo que les
asegura que lo hará soportar con éxito tales tribulaciones. Tales ensayos no deben
ser vistos como castigos para los "elegidos", puesto que Cristo ha tomado este
castigo sobre sí mismo y superarlo (8: 31-34). Por lo tanto, parte del efecto
salvífico de la resurrección de Cristo (5:10; 10: 9) es que su "intercesión" para los
santos y su "intercesión del Espíritu" garantizar que todos sus ensayos "les ayudan
a bien a los que aman a Dios" ( ver 8: 26-28 con 8: 34-39). Esto también significa
que no hay prueba alguna puede separar a los creyentes "del amor de Dios, que es
en Cristo Jesús", ya que se han identificado con la muerte de Cristo y la resurrección
(8: 33-39).
Recordando la estrecha relación entre la realeza y la nueva creación, no nos
sorprende descubrir que Pablo hace el mismo enlace en Romanos. Declaración
inicial de Pablo en 1: 3-4 que Cristo era "de la simiente de David" y fue "declarado
Hijo de Dios con poder por la resurrección de entre los muertos" identifica a Jesús
con el rey mesiánico esperado; el enlace directo con la promesa de Dios "por medio
de sus profetas en las santas Escrituras" (1: 2) indica que Pablo ve a la filiación de
Jesús como la realeza mesiánica en cumplimiento de las profecías mesiánicas del
AT de un "hijo" como de la línea de David (2 Sam. 7: 12-16; Isa. 11: 1-5; Jer 23:.. 5;
Ez 34: 23-24; 37:24). 594 Y hacia el final de Romanos, Pablo indica más
explícitamente que el Mesías "murió y resucitó, para ser Señor así de los muertos
como de los vivos "(14: 9). Probablemente por la misma razón, 10: 9 enlaza
directamente "Jesús es el Señor" con "Dios le levantó de los muertos." Sobre la base
de que la resurrección de Jesús ha puesto en marcha una etapa de escalado de su
gobierno mesiánico, así también lo hará su pueblo "reinan en vida por uno solo,
Jesucristo "(5:17), 595 e incluso mientras sufría, van a" abrumadoramente
conquistar por medio de él "(8:37).
Excursus la cuestión de si el Espíritu es el agente
de la Ya-No se ha resurrección en Romanos
Uno de los textos en Romanos que representa más claramente el espíritu como el
agente de la resurrección es 08:11: "Y si el Espíritu de aquel que levantó a Jesús de
entre los muertos habita en vosotros, el que levantó a Cristo de entre los muertos
también dará vida a vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en
vosotros ", Hay, sin embargo un problema textual en este verso: algunos buenos
manuscritos dicen". a causa de su Espíritu "(BDFG Ψ 33 1739 1881) en lugar de" a
través de su Espíritu "( ‡ AC), lo que lleva Gordon Fee, que prefiere el primero,
decir que en ninguna parte ve Pablo el Espíritu como el agente de la vida de
resurrección para el cristiano. 596 Otros estudiosos prefieren la lectura de "a través
de su Espíritu." 597
Argumentos interpretativos de las tasas en favor de la "debido a que" la lectura del
mismo modo que se podría convertir en la cabeza en apoyo de la "a través de"
lectura. Sin embargo, aunque este es un problema textual difícil, ya sea en lectura
en última instancia, es compatible con el Espíritu como el logro de la resurrección,
ya que "a causa de su Espíritu" podría referirse a la resurrección futura teniendo
lugar creyentes debido a la presencia previa del Espíritu en ellos, indicando
solamente la calificación para ser resucitado (por lo Fee), o la idea más probable
podría ser que el alcohol es la causa de la resurrección en el sentido de ser el que
causa la resurrección que se produzca. 598 del mismo modo, 1: 4 podrían ser
tomado de cualquier manera: " . que fue declarado Hijo de Dios con poder por la
resurrección de entre los muertos, según el Espíritu de santidad, Jesucristo nuestro
Señor" que el Espíritu es el agente de la resurrección en 08:11 se señaló además
que a la luz de 7: 6 ( "novedad por medio del Espíritu"), 8: 13-14, y, sobre todo, el
fondo de Eze. 37: 1-14, que, como he argumentado, es aludido en Rom. 6-8 y
claramente retrata el Espíritu como el agente de la resurrección de los últimos
tiempos en su contexto OT. Por otra parte, si ser "guiado por el Espíritu de Dios" en
08:14 comienza al inicio de la vida de resurrección (que continúa para siempre),
entonces el Espíritu debe ser visto aquí como el "líder" pueblo "de los muertos" en
este inceptivo momento. La frase en 8:13, "si por el Espíritu hacéis morir las obras
del cuerpo, viviréis", ve el Espíritu como el agente de la vida de resurrección en
curso; Por lo tanto, es probable que incluya el comienzo de dicha vida. Pero incluso
si no se afirma 08:11 que el Espíritu es el agente de la resurrección, los textos
citados de Rom. 8 hacerlo. Del mismo modo, si el "Espíritu de vida" es un genitivo
de aposición ( "Espíritu que es la vida") o un genitivo de destino o finalidad ( "el
Espíritu que conduce a la vida"), el Espíritu está inextricablemente ligada a la vida
de resurrección, probablemente como su causa o la fuente, que está cerca de la
agencia. La misma idea es apoyada también por otros pasajes paulinos: 1 Cor.
15:45 ( "Espíritu que da vida"); 2 Cor.3: 6 ( "la letra mata, pero el Espíritu da vida"
[en el inicio de cumplimiento de Ezequiel 11:19; 36: 26-27.]); así como 2 Cor. 3:
17-18; Galón.05:25; Tito 3: 5. Gálatas 6: 8 probable que también ve el Espíritu
como el dador de la vida de resurrección (véase también 1 Tim 3:16; Rev. 11:11.).
También se podría debatir esta idea en 1 Cor. 15:45; 2 Cor.3: 17-18; 1 Tim. 3:16,
pero mi discusión a continuación argumenta que estos pasajes son también de
apoyo. Curiosamente, después, el judaísmo afirma que "el Espíritu Santo conduce a
la resurrección" ( m. Así ṭ ah 9,15). 599
Resurrección en 1 Corintios
Todos menos dos de las referencias de Pablo a la resurrección en 1 Corintios son
en el capítulo 15: 600
1 Cor. 15: 4 "y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día según las Escrituras."
1 Cor. 15:12 "Ahora bien, si se predica de Cristo, que Él ha resucitado de entre los
muertos, ¿cómo dicen algunos entre vosotros que no hay resurrección de los
muertos?"
1 Cor. 15:13 "Pero si no hay resurrección de muertos, tampoco Cristo ha sido
levantado."
1 Cor. 15:14 "Y si Cristo no ha resucitado, entonces nuestra predicación, vana es
también vuestra fe es vana".
1 Cor. 15:15 "Por otra parte estamos aún resultaron ser falsos testigos de Dios,
porque hemos testificado contra Dios que El resucitó a Cristo, al cual no resucitó, si
en verdad los muertos no resucitan."
1 Cor. 15:16 "Porque si los muertos no resucitan, tampoco Cristo ha resucitado."
1 Cor. 15:17 "Y si Cristo no ha resucitado, vuestra fe es vana; que todavía están en
sus pecados ".
1 Cor. 15:20 "Mas ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos como primicias
de los que durmieron."
1 Cor. 15:21 "Porque por un hombre vino la muerte, también por un hombre vino
la resurrección de los muertos."
1 Cor. 15:29 "De otro modo, ¿qué harán los que se bautizan por los muertos? Si los
muertos no resucitan, ¿por qué, pues, se bautizan por ellos? "
1 Cor. 15:32 "Si por motivos humanos luché contra fieras en Efeso, ¿qué me
aprovecha? Si los muertos no resucitan, «comamos y bebamos, que mañana
moriremos".
1 Cor. 15:35 "Pero alguien dirá:" ¿Cómo resucitarán los muertos? Y con qué clase
de cuerpo vienen? "
1 Cor. 15:42 "Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra un cuerpo
corruptible, se resucita un cuerpo incorruptible ".
1 Cor. 15:43 "Se siembra en vergüenza, se levantará con gloria; se siembra en
flaqueza, se levantará con potencia ".
1 Cor. 15:44 "Se siembra un cuerpo natural, resucita un cuerpo espiritual. Si hay un
cuerpo natural, hay también un cuerpo espiritual ".
1 Cor. 15:45 "Así también está escrito: El primer hombre, Adán, se convirtió en un
ser viviente." El último Adán, espíritu vivificante ".
1 Cor. 15:52 "En un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; pues
la trompeta sonará, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros
seremos transformados. "
La mayoría de los veintitrés referencias a la resurrección en 1 Cor. 15 emplean
Egeiro ( "levantar"), aunque anastasis ( "resurrección" [vv. 12-13, 21]) y zoopoieo (
"dar la vida" [vv. 22, 36, 45]) también se producen. Las referencias a la
resurrección aquí se pueden dividir en cinco movimientos principales de
pensamiento como sigue:
(1) la resurrección de Cristo de entre los muertos (vv. 3-11). Algunos
comentaristas han reconocido que detrás de la frase "Se crió en el tercer día,
conforme a las Escrituras" radica Os. 6: 2: "Nos dará vida después de dos días; Él
nos resucitará al tercer día, para que podamos vivir delante de Él. "Si es así, y creo
que es probable, 601 entonces Pablo ve la profecía resurrección aplicada a Israel de
haber comenzado en Jesús, que puede ser una anticipación de su posterior
comentario en el verso 23: "Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su
venida."
(2) El segundo movimiento del pensamiento es que la asunción de la verdad de la
resurrección de Cristo requiere la creencia en la resurrección general de los
muertos, que si se niega significa que la fe cristiana es en vano (vv. 12-19).
(3) En tercer lugar, a pesar del escepticismo entre algunos, la resurrección de
Cristo es un hecho, lo que requiere la resurrección de todos los que creen en él (vv.
20-23). Su resurrección es "los primeros frutos" de todos los santos que serán
resucitados al final de la edad. Como hemos señalado anteriormente en Rom. 8, se
les dio "primicias" en el AT a Dios para significar que el resto de lo que se ofrecía
también pertenecía a Dios, y que esta primera parte fue sino el comienzo de más
por venir. Así también en 1 Cor. 15: 20-23, la resurrección de Cristo se conoce
como "primicias" para mostrar no sólo que su resurrección es el primero de más
en el futuro, sino también que las resurrecciones futuras adicionales deben venir
necesariamente porque en realidad pertenecen a la resurrección de Cristo mismo;
este es el significado de la frase "Cristo, las primicias; luego los que son [es decir,
los resucitados que forman parte del resto de frutos primera resurrección de
Cristo] de Cristo en su venida" (v. 23).
Ya hemos visto en Juan 5: 24-29 (en el cap. 5) que el OT profetizó el último gran
resurrección como un evento de una sola vez, pero esto se cumple en forma
escalonada: resurrección espiritual de los creyentes seguido más tarde por la
resurrección física. Ahora, Pablo retrata otra versión de esta noción de
"escalonada" cumplimiento resurrección: el Mesías se levantó físicamente en
primer lugar, y luego más tarde su pueblo se levantó físicamente. Recordando que
el AT parecía profetizar que todo el pueblo de Dios juntos iban a ser resucitado
como parte de un evento, Paul considera que la profecía de la resurrección final de
los tiempos para iniciar el cumplimiento en la resurrección física de Cristo, lo que
requiere que la resurrección física subsiguiente de los santos tenía que pasar. En
otras palabras, el gran acontecimiento de la resurrección final había comenzado en
Cristo, pero desde ese evento no se completó en la resurrección de los demás, la
realización de ese evento profetizado tenido que llegar en algún momento en el
futuro.
(4) El cuarto movimiento importante de 1 Cor. 15 viene en los versos 24-28. Estos
versos afirman dos cosas va a suceder en el momento de "final", cuando la
resurrección de los santos finalmente sucede. Primero, Cristo se "entregue el reino
al Dios y Padre" (vv. 24, 28). En segundo lugar, la muerte "será abolida", lo que
indica que la resurrección de los santos será irreversible, condición inmortal (v.
26). También hay comentario importante en los versículos 25-27 acerca de las
condiciones que conducen a la resurrección final: Cristo "debe reinar hasta que
haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies." En contexto, este reino
comienza en la resurrección de Jesús y concluye en el momento de la resurrección
de su pueblo. Este es otro caso en el que Pablo se conecta directamente
resurrección como nueva creación con la realeza (vv. 36-57 enlace de abajo
resurrección conceptualmente con la nueva creación).
Pablo ve a la realeza de Cristo durante la edad interadvent ser un cumplimiento de
Ps. 8: 6: "Porque Él ha puesto todas las cosas las sujetó debajo de sus pies" (v. 27).
Ya hemos visto que la PS. 8 es un salmo "Adam ideales", que es uno de los
desarrollos más explícitas de Génesis 1: 26-28 en la totalidad de la OT (véase cap.
2). Salmo 8: 6 en sí es un desarrollo de Génesis 1:28: ". Llenar la tierra, y
sojuzgadla, y la regla de" Del mismo modo que había un enemigo (la serpiente
satánica que podría traer la "muerte") para someter en el Edén como una parte del
cumplimiento de Génesis 1:28, por lo que también Sal. 8: 2 enlaces con la regla de
la ideal, con Adam ". Haciendo que el enemigo y el cese de venganza" Del mismo
modo, Pablo probablemente deriva su declaración acerca de "la abolición de la
muerte", como el "último enemigo" de tanto el general y $ 1-3. 8: 2-8. En este
sentido, Pablo ya está anticipando su posterior afirmación explícita de Cristo como
"el último Adán" (v. 45). En este sentido, no tenemos que esperar a que la
discusión conceptual de la resurrección como nueva creación en los versículos 36-
57, ya que los Ps. 8: 6 referencia en el verso 27 ya se compara a Cristo como el rey
de Adán escatológica en la nueva creación con el primer Adán, que ha de regir en la
primera creación.
(5) El último desarrollo significativo de 1 Cor. 15 es en los versículos 36-57. Este
segmento se expande sobre las implicaciones de la afirmación anterior de que la
muerte "será abolida" en el momento de la resurrección consumada (v. 26). Al
igual que hay grados relativos de gloria en otras partes de la creación de Dios (vv.
38-41), lo mismo puede decirse de la corona de la creación con respecto a los
órganos preconsummation en comparación con la mayor escalada de las
condiciones de los cuerpos postconsummation (vv. 42- 54), que tiene más gloria y
el poder y poseer la vida inmortal del mundo celestial. Y al igual que Cristo
completará su mandato en curso al final, por lo que en los mismos creyentes de
tiempo se les dará "la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo" (v. 57), que
debe motivarlos a vivir para el Señor durante el ínterin periodo (v. 58).
En este último apartado Paul ha sido la intención de comparar el cuerpo
perecedero con el cuerpo de resurrección incorruptible, aunque en el versículo 45
que cita Génesis 2: 7 y se remonta más allá del cuerpo caído, mortal del primer
Adán al tiempo en que aún no había pecaron y se vuelven susceptibles a la muerte:
"Así también está escrito: El primer hombre, Adán, se convirtió en un ser viviente."
El último Adán, espíritu vivificante. "Su punto parece ser que incluso el primer
hombre no tenía un cuerpo glorioso, inmortal como la de Jesucristo y de los que
serán resucitados en" la imagen del hombre celestial " , Jesús. El punto evidente es
que el primer ser humano fue creado para alcanzar la meta de un cuerpo tan
glorioso, inmortal, si hubiera obedecido a Dios y fiel en el estado que refleja la
imagen de Dios y llevar a cabo el mandato de Génesis 1:28 (en la que elaboré en la
primera parte del cap. 2). En contraste con el primer Adán, que fracasó debido a la
desobediencia infiel, Cristo ha sometido y obedecido en el modo en que su
progenitor debe tener. Por consiguiente, Cristo ha heredado aquella para la que la
humanidad estaba destinada originalmente, pero no pudo alcanzar. El cuerpo de
Jesús era no sólo un cuerpo físico renovado, pero se había convertido en un cuerpo
"celestial", "espiritual" y "incorruptible" transformado.
Además, Cristo se convirtió en un "Espíritu que da vida" (v 45b.), Que es una
elaboración de la declaración anterior similares de Pablo: (v. 22) "Porque así como
en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados" . Cristo como el
progenitor, la cabeza y los "primeros frutos" de su pueblo escatológicas incluye lo
que tiene la capacidad de darles vida de resurrección como la suya. Que Cristo
había convertido en el Espíritu que da vida no significa que Cristo se ha convertido
en sólo un ser puramente espiritual o de alguna manera convertirse en el Espíritu
Santo. Más bien, la atención se centra en la idea de que a través de su resurrección,
él ha llegado a ser identificado con la función vivificante del Espíritu, y por el
contrario, esta es la razón por otra parte Pablo puede referirse al Espíritu como el
"Espíritu de Jesús". La espíritu es una persona separada de Jesucristo, aunque
también él es el alter ego de Cristo. Los dos tienen una unidad de la función en
términos de dar la vida escatológica, pero no dejan de ser dos personas distintas.
La declaración en el verso 45b, "el último Adán [Cristo] se convirtió en un Espíritu
que da la vida", es probable que el equivalente de Hechos 2:33, donde Jesús fue
"exaltado a la diestra de Dios, y. . .recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo,
"y luego" derramado "el Espíritu en su pueblo en Pentecostés y, posteriormente, en
otros en Hechos. 602 Vimos en el capítulo 2 que Cristo se intensificaron condición
resurrección no es más que uno entre otros que Adán y el mundo habría
experimentado si hubiera sido fiel. Por consiguiente, Cristo no se limita a volver a
la condición prefall de Adán; más bien, que va más allá de ella y permite que su
pueblo también para ir más allá de ella.
Las repetidas referencias en los versículos 45-48 al contraste entre el primer Adán
en la primera creación prefall y el último Adán aumenta la noción de que el estado
resucitado de Cristo es un Estado de nueva creacional que ha trascendido el estado
prefall primordial. Por lo tanto, de nuevo vemos que la resurrección y la nueva
creación son dos caras de una moneda o de que el primero es un subconjunto de
este último.
Y de nuevo vemos que la resurrección de Cristo como nueva creación está tan
estrechamente vinculada a reino y Adán como un rey 603 que las nociones de
resurrección como nueva creación y el reino están íntimamente relacionados.
Resurrección en 2 Corintios
Las referencias a la resurrección se encuentran dispersas en esta carta.
Las referencias a la resurrección en 2 Corintios 1-3
La primera mención de la resurrección ocurre en 1: 9-10: "De hecho, teníamos la
sentencia de muerte dentro de nosotros mismos con el fin de que no debemos
confiar en nosotros mismos, sino en Dios que resucita a los muertos; el cual nos
libró de tan gran peligro de muerte, y nos librará, Él en quien hemos puesto
nuestra esperanza. Y aun nos librará. "Dios había librado a Pablo y sus compañeros
de la muerte con el fin de que ellos no confiar en sí mismos, sino en Dios," que
resucita a los muertos. "De hecho, su" confianza "y" esperanza "en Dios en este
contexto se centran específicamente en la capacidad de Dios para levantar a los
muertos en el futuro, que será la forma definitiva por el cual Dios "librará"
físicamente en el futuro.
Paul pronto hace evidente que esta futura resurrección al final de la edad ya ha
comenzado (2: 14-16):
Pero gracias a Dios, el cual nos lleva siempre en triunfo en Cristo, y se manifiesta a
través de nosotros el olor de su conocimiento de él en cada lugar. Porque somos
una fragancia de Cristo a Dios entre los que se salvan y entre los que se pierden;
para unos, olor de muerte para muerte, a otros, olor de vida para vida. Y que es
adecuada para estas cosas?
El "triunfo" en el que Dios "lleva" Pablo y que destila "el olor de su conocimiento"
de Dios incluye "una fragancia de Cristo a Dios entre los que se salvan", que Pablo
dice además es "un olor de vida [ zoe ] a la vida [ zoe ] ", una probable referencia a
la resurrección de vida. Aquí vemos un vínculo probable, si no la ecuación virtual,
entre "ser salvado" y "vida" (incluso puede ser "de la vida [resurrección
inaugurado] a la vida [resurrección consumativa]"). ". La vida" Pablo pregunta
acerca de "quién es adecuado" para ser un servidor a través del cual Dios se
manifiesta como Él responde a esta pregunta en 3: 5-6:
No es que seamos competentes por nosotros mismos para pensar algo como de
nosotros mismos, sino que nuestra competencia proviene de Dios, que también
nos hizo suficientes como ministros de un nuevo pacto, no de la letra, sino del
espíritu; porque la letra mata, pero el Espíritu da vida.
Sólo Dios puede hacer que sus servidores "adecuada" para este ministerio que da
la vida, que puede ser eficaz sólo a través de "el Espíritu", el "Espíritu de Dios vivo"
(3: 3), que lleva a la gente de debajo "del ministerio de la muerte "y" da vida "(3: 6-
7). Esto es en el inicio de cumplimiento de Eze. 11:19; 36: 26-27; 37:14, que
profetizan la vida de resurrección espiritual de Israel por el Espíritu de Dios (al
que se hace alusión en 2 Cor. 3: 3)., Lo que restaurarlos desde el exilio en la
presencia de Dios 604 Particularmente en cuenta es Ez. 37: 6, 14 LXX, donde Dios
dice: "Yo pondré mi espíritu en vosotros y viviréis" (véase también el texto hebreo
de 37: 5, 14). 605 Esta última afirmación muestra, además, que la "vida" de 2 Cor.
2:16 no es una mera referencia general estilo de vida para las personas que existen
en el mundo actual, sino más bien es una alusión específica a la vida de
resurrección que comienza con la creencia (es decir, "cuando se conviertan al
Señor" [2 Cor. 3: dieciséis]). Esta resurrección "transformación" ( metamorphoo )
en la "imagen" divina que comienza con la creencia y se produce a través de la obra
del Espíritu continúa durante toda la existencia del cristiano (2 Cor. 3: 17-18):
Porque el Señor es el Espíritu, y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad.
Pero nosotros todos, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del
Señor, somos transformados en la misma imagen de gloria en gloria, como por el
Señor, el Espíritu.
Que la existencia es la resurrección en cuenta en estos dos versos es evidente en
que la combinación de la lengua "transformación", junto con el uso de la "imagen" (
Eikon ) también se produce en 1 Cor. 15: 49-54, donde está claro que la
transformación es la resurrección en cuenta, sin embargo no es la resurrección al
final de la edad. Además, la referencia al "Espíritu" como una condición esencial
para la "libertad" ( eleutheria ) también apunta a la resurrección, ya que el Espíritu
es visto de manera similar en Romanos como el agente de la resurrección, que
conduce a "la libertad [ eleutheria ] de la gloria de los hijos de Dios "(Rm 8,21;. cf.
08:11, 22-23).
Es importante recordar que el propósito de la discusión en 2 Cor. 2: 14-3: 18 es
para subrayar la autoridad de Pablo como verdadero apóstol de Dios. Paul no
necesita "cartas de recomendación" de fuentes humanas, ya sean los Corintios u
otros, para dar fe de su autoridad profética único (3: 1). De hecho, la propia
existencia de los corintios como los que se habían convertido en cristianos a través
del ministerio de Pablo era la evidencia reveladora para todos ya que Dios había
trabajado en ellos a través de él como un profeta. De este modo, la propia
existencia como cristianos era la única "carta de Cristo" que se necesitaba para
elogiar a la autoridad divina de Pablo (3: 2-3). Y no es más que su existencia como
cristianos que compone una "carta" tales; es su ser esencial, ya que los que habían
comenzado a experimentar la vida de resurrección que es el contenido de este
redentor histórico-escatológica "carta" de Cristo (y la "letra" es "de Cristo" [
Christou , un genitivo de origen o la agencia] porque es el Espíritu de Cristo, que los
levantó de los muertos).
Por lo tanto, desde el principio en 2 Corintios, Pablo ve la vida de resurrección de
los creyentes a ser un pilar importante apoyar su defensa de su autoridad
apostólica, una noción con la que también llega a la conclusión de la carta (en el
cual, véase más adelante). El cuestionamiento de esta autoridad es lo que
proporciona la ocasión para él tomar la pluma para escribir la carta.
Las referencias a la resurrección en 2 Corintios 4
La transición de la muerte a la vida se continúa en 2 Cor. 4. No es velado el
"evangelio. . . a los que se pierden ", con una" mentalidad "han sido" cegada. . . con
el fin de que la luz del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la imagen de Dios,
no debe brillar "sobre ellos (4: 3-4). En contraste, los siervos de Dios son aquellos
que han experimentado la luz de la nueva creación: "Porque Dios, que dijo:" La luz
resplandecerá de las tinieblas ", es el que resplandeció en nuestros corazones, para
iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo "(4: 6). En
vista de su posterior identificación de los creyentes en 5: 14-17 con la resurrección
de Cristo como el cumplimiento inicial de OT profecías nueva-creacional, lo más
probable es evidente aquí que Pablo también tiene en cuenta la nueva creación
como una recapitulación de la luz que brilla en la primera creación. La nueva
creación comienza en la misma forma que la primera creación: la luz irresistible de
Dios irrumpe en la oscuridad, que anticipa referencia formal de Pablo de "nueva
creación" en 05:17. Paul presumiblemente entiende que la creación de la primera
creación es un presagio tipológico de la forma en que la nueva creación comienza.
La frase "para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios" puede referirse no a
los creyentes la comprensión de la revelación de Cristo, sino más bien a los
creyentes que han tenido "brillaba en sus corazones" luz para que ellos mismos se
convierten en agentes de "dar la luz "a los demás. Esto puede ser una alusión
autobiográfica con la propia experiencia de Pablo de la resurrección de Jesús en el
camino a Damasco, donde Dios brillaba la luz en su corazón, que se convirtió
prácticamente en forma simultánea una comisión para que él tome esta luz para
las naciones. Si esta alusión es correcta, entonces es otra de las características que
señala a 4: 4-6. Como una referencia conceptual en el sentido de revelación de la
resurrección de Cristo como una nueva creación 606 La referencia a "la gloria de
Cristo" como "la imagen de Dios "(4: 4) se desarrolla la mención de los cristianos
siendo" transformados en la misma imagen de gloria en gloria "(3:18), que vimos
estaba íntimamente ligada a la existencia resurrección. Podría haber un vínculo
con Isa. 9: 1-2 en la frase en 4: 6, "resplandecerá luz"? La frase real sólo aparece en
el griego de Isa. 9: 1-2, no en Génesis o en encuentro de Pablo camino de Damasco.
Las imágenes son en su mayoría de Génesis, pero el lenguaje en sí es la de Isaías. Si
hay una alusión Isaías aquí, podría ser una forma adicional de vincular 4: 6, con el
texto del nuevo-creacional Isaianica en 5:17 607 (que se discutirá en el siguiente
capítulo).
En 4: 7-18 Pablo elabora sobre cómo los impactos de esta existencia resurrección
nuevo-creacional la vida actual de los Santos. Pueblo de Dios tiene un "tesoro en
vasos de barro." La probabilidad antecedente de este "tesoro" es la posesión de "la
gloria de [resucitado] Cristo" y su "imagen" como el progenitor de la humanidad
recién creado. 608 La razón por la cual Dios diseñó el tesoro para ser encerrada en
recipientes frágiles humanos es que "la excelencia del poder [ dunamis ] sea de
Dios y no de nosotros" (4: 7). La referencia al "poder" no es una alusión a la
nebulosa de energía divina, en general, sino más bien una alusión directa al poder
de Dios expresado en el aumento de Cristo de entre los muertos. Esto se desprende
de la observación de que la misma palabra para "poder" divina ( dynamis ), junto
con la noción de la debilidad corporal humana se produce dos veces más tarde en 2
Corintios para referirse al poder de la resurrección de Cristo que está diseñado
para trabajar a través de los creyentes humanos débiles:
Y Él me ha dicho: "Mi gracia es suficiente para ti, para poder se perfecciona en la
debilidad." Por eso muy gustosamente, me gloriaré más bien en mis debilidades,
para que el poder de Cristo habite en mí. (12: 9)
Porque ciertamente fue crucificado por debilidad, pero vive por el poder de Dios.
Pues también nosotros somos débiles en él, pero viviremos con él por el poder de
Dios dirigida hacia usted. (13: 4)
De manera significativa, el "poder" se alude en 12: 9 se explica claramente en 13: ".
Que viven con Cristo" 4 para ser el "vivo" el "poder de Dios" resurrección en Cristo,
que es la base de los creyentes 609 Por lo tanto, la misma comprensión de la
"potencia" de Dios se expresa en 4: 7. 610 Tal poder de la resurrección demuestra
en sí al permitir que los cristianos no deben ser "picado" a pesar de que son
"afectados", no a "la desesperación" a pesar de que están "perplejos", a no ser
"destruido" a pesar de que son "ataque" (4: 8-9). Este es otro ejemplo de cómo
inaugurado resurrección escatológica transmite no sólo la verdad analógica sino
una realidad en la que participan los cristianos y es crucial para la vida práctica, ya
que los combustibles como la vida.
La razón por la que tales ensayos no se aniquilan los cristianos es que están
"llevando siempre en el cuerpo la muerte de Jesús, para que también la vida de
Jesús se manifieste en nuestro cuerpo" (4:10). 611 La comparación aquí para Cristo
"muriendo" y la "vida de Jesús" no es una mera analogía. Más bien, son verdadera y
realmente identificados con la muerte y la resurrección de Jesús, como he
sostenido en Rom. 6 y 1 Cor. 15 y se sostienen de nuevo en 2 Cor. 5: 14-17. 612 Esto
significa que realmente han empezado a morir al viejo cosmos a través de su
identificación con la muerte de Cristo, y han comenzado a vivir en el nuevo orden a
través de su unión con su resurrección. A pesar de que aún no han muerto
físicamente y han planteado, que han comenzado a hacerlo en un sentido literal sin
embargo, no material. Y el ministerio apostólico irónica con lo que la vida de Cristo
resucitado se manifiesta en medio de sufrimiento resulta en otros que comparten
en este escatológico "vida" ( "Así que la muerte actúa en nosotros, en vosotros la
vida" [4:12]). Pablo repite prácticamente la misma idea en 5: 14-15 ( "... Todos
murieron de modo que puedan vivir"); 6: 9 ( "como muriendo todavía he aquí
vivimos"); 7: 3 ( "He dicho antes que estáis en nuestro corazón para morir juntos y
para vivir juntos") (véase también 3: 2-6).
En 4:13 Pablo cita la LXX de Ps. 116: 10 ( "Creí, por eso hablé") y dice que tiene "el
mismo espíritu de fe" que el salmista tenía en la toma de su declaración. Siguiendo
el modelo del salmista, Pablo dice: "También creemos, lo cual también hablamos"
(4: 13b). Lo que no este verso y la apelación al salmo tiene que ver con el enfoque
de Pablo en la sección anterior en la identificación con la muerte y resurrección de
Cristo la vida, y cómo afecta esto a la vida del creyente? La respuesta no es difícil
de encontrar cuando uno mira el contexto del salmo. El contenido del salmista de
"yo creía que" no es simplemente que, según dijo, "Estoy muy afligido" (que no era
difícil para él creer), 613 sino que Dios lo libraría en medio de sus pruebas extremas
que están asociados con la muerte, que es el hilo temático importante en
funcionamiento durante todo Ps. 116: 1-9. De hecho, al igual que Pablo ha
contrastado el doble de la "vida" ( ZOE / Zao ) con "la muerte" ( thanatos ) en 4: 11-
12, así también dos veces el salmista (en la LXX) hace que el contraste entre la
"vida" ( ZOE / Zao ) y "muerte" ( thanatos ) (vv. 2-4, 8-9). 614
De este modo, tanto el salmista y Paul "creen" que en medio de las aflicciones
conectados a la muerte o Dios da preserva la vida. Debido a la progresiva
reveladora obra redentora de Cristo en "los fines de los siglos" (cf. 1 Cor 10:11;.. 2
Cor 1:20), Pablo se intensifica el objeto de la creencia de que el salmista en una
creencia en la resurrección de Cristo. Es decir, como el apóstol cree en la existencia
resurrección inaugurada, habla de tal existencia (4: 7-12). "Fieles de lengua" de
Pablo acerca de esta forma inicial de la existencia de los últimos tiempos le lleva a
afirmar que "el que resucitó al Señor Jesús nos resucitará con Jesús, y nos
presentará juntamente con vosotros" (4:14). 615 la confianza de Pablo que los
creyentes ya están realmente participando en la vida de resurrección de Cristo
como seres regeneradas le impulsa a la conclusión de que tal vida será consumado
al final en forma de regeneración física para todos. La razón por la que Pablo
quiere afirmar esta fe en la resurrección es que la difusión de este mensaje sobre la
resurrección y su realidad dará lugar a "la acción de gracias. . . para la gloria de
Dios "(4:15).
Los rendimientos apóstol a hablar de la vida de resurrección incipiente en 4: 16-18
y, como en 3:18, se refiere a ella como la transformación:
Por tanto, no desmayamos; antes aunque este nuestro hombre exterior se va
desgastando, sin embargo nuestro hombre interior se renueva de día en día. Por
esta leve tribulación momentánea produce en nosotros un eterno peso de gloria
que sobrepasa toda comparación, mientras que nosotros no miramos las cosas que
se ven, sino las que no se ven; pues las cosas que se ven son temporales, pero las
que no se ven son eternas.
Sobre la base de los últimos días que la resurrección de los creyentes ha
comenzado y será consumado corporal en el futuro (4: 7-15), Pablo concluye ( "por
lo tanto") que "no desmayamos" y da la razón de este valor : "aunque nuestro
hombre exterior se va desgastando, sin embargo nuestro hombre interior se
renueva [ anakainoō ] . día a día" Este es transformador nuevo lenguaje-creacional
que sigue los temas similares no sólo de 3:18 sino también de 4: 6, donde la
terminología "luz creativa" de Génesis 1: 3 se aplica a los santos.
El único otro uso de este verbo para "renovar" ( anakainoō ) en el NT se produce
en Col. 3:10, lo que probablemente arroja luz sobre el significado: "Y que se han
puesto las ropas del hombre nuevo que se va renovando [ anakainoō .] a un
verdadero conocimiento, conforme a la imagen del que lo creó "Este versículo
contrasta con la anterior, donde los creyentes se dice que tienen" desnudado [a sí
mismos de] el viejo "(Col. 3: 9). La referencia es a ser colectivamente ya no con el
viejo Adán, sino más bien identificado con el nuevo Adán, Jesucristo. Pablo les dice
a los Colosenses que sólo han comenzado a asumir esta identidad, con el resultado
de que "el hombre nuevo. . . se [progresivamente] siendo renovada. . .según la
imagen de Aquel [que recientemente] lo creó, "hasta que el último día de la
consumación. Efesios 4: 22-24 es un paralelo casi idéntico al Col. 3: 9-10 (
"despojarnos del hombre viejo" y "ponerse la ropa de la nueva [ kainós hombre],
que de acuerdo con [la imagen de] Dios ha ha creado "). Del mismo modo Ef. 2:15,
"para que pudiera crear un nuevo hombre en Él [Cristo]," muestra que en Efesios,
el "nuevo hombre" existe corporalmente en Cristo, y el "viejo" no es probable que
la antítesis, el viejo Adán. Así, pues, hemos visto anteriormente que Rom. 6: 4 se
refiere a la vida de resurrección de los santos como "novedad de vida" y presenta
su antítesis ser el "hombre viejo" que "fue crucificado" (Rom. 6: 6) (cf. Rom. 7: 6:
"novedad de [ 'de' o 'por'] Espíritu ").
En este sentido, la "renovación" de "el hombre interior", en 2 Cor. 04:16 es una
anticipación de 2 Cor. 5: 14-17, donde se dice que la identificación de los creyentes
con la resurrección de Jesús a ser una "nueva creación" ( Kaine ktisis ), aunque
todavía no consumado (la misma frase se aplica a los creyentes en Gálatas 6:15.).
616 De la misma manera, 2 Cor. 04:16 probablemente tiene el mismo enfoque, y mi
propuesta anterior que desarrolla 3:18 y 4: 4-6 se indica, además, porque en estos
dos textos "imagen" y "gloria" se habla de ellos como sinónimos, por lo que la
referencia a la "gloria" en 04:17 sigue la noción.
En 2 Cor. 04:17 Pablo da una segunda base para perseverar en no "perder el
corazón", y se trata de una interpretación de la primera base dada al final de 4:16 (
"aunque este nuestro hombre exterior se va desgastando, sin embargo nuestro
hombre interior se renueva día a día "):". por esta leve tribulación momentánea
produce en nosotros un eterno peso de gloria que sobrepasa toda comparación
"el" eterno peso de gloria "está en proceso de ser producido y se refiere a la
gloriosa imagen de la" interior nuevo hombre adánico "que se va renovando hasta
el final final de la historia. La renovación se lleva a cabo, irónicamente, a través de
la fe perseverante en la cara de ensayo y debilidad corporal. Pablo explica en 04:18
que esta, la renovación perpetua en curso no puede ser visto con ojos humanos,
pero sólo con los ojos de la fe.
Las referencias a la resurrección en 2 Corintios 5
En 2 Cor. 5: 1-10 Pablo continúa el enfoque en la resurrección, pero una vez más
vuelve a la futura crianza corporal de los muertos y luego de vuelta a la realidad
inaugurado de esta resurrección escatológica.
Porque sabemos que si la tienda terrenal que es nuestra casa es derribada,
tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha de manos, eterna, en los cielos. Y
por esto también gemimos, deseando ser revestidos de nuestra morada del cielo;
en la medida en que, cuando estamos vestidos, no se encontró desnudo. Porque en
verdad los que estamos en esta tienda, gemimos agobiados, porque no quisiéramos
ser desnudados, sino revestidos, para que lo mortal sea absorbido por la vida.
Ahora el que nos hizo para esto mismo es Dios, quien nos dio el Espíritu como pago
inicial. Por lo tanto, al ser confiados siempre, y sabiendo que entre tanto que
estamos en el cuerpo, estamos ausentes del Señor-porque caminamos por fe, no
por vista, estamos de buen ánimo, digo, y más quisiéramos estar ausente del
cuerpo, y estar presentes al Señor. Por lo tanto, también tenemos como nuestra
ambición, ya sea en casa o ausente, al serle agradables. Para que todos
comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno sea recompensado
por sus hechos en el cuerpo, de acuerdo con lo que ha hecho, sea bueno o malo.
La "tienda terrenal" en el versículo 1 se refiere al cuerpo mortal del creyente que
con el tiempo van a sufrir la corrupción (ser "derribado"). Después de la muerte,
sin embargo, los cristianos "tienen de Dios un edificio, una casa no hecha de
manos, eterna, en los cielos" (v. 1). Esto se refiere a su futura resurrección y la
transformación para convertirse en parte de los nuevos "cielos" y la tierra, que,
vamos a ver, se equipara con convertirse en parte del templo de Dios. La noción de
la "ropa" siendo la resurrección final es clara desde el verso 4. Que Pablo tiene una
imagen de un templo a la vista 617 se desprende de la frase "no hecho de manos",
que prácticamente en todas partes es una forma técnica de hablar acerca de la
nuevo templo escatológico. 618 Además, las referencias a la "construcción" (v. 1),
"casa" (v. 1), y "vivienda" (v. 2) se producen en otras partes del NT con respecto al
templo de Israel o de la iglesia como el templo. 619
Esta introducción de la noción del templo como parte de la explicación de la
resurrección puede parecer sorprendente a primera vista. Sin embargo, veremos
en un capítulo siguiente que la resurrección como una nueva creación encaja
admirablemente con la idea del templo. Por ejemplo, el templo OT era simbólica
del cosmos, incluyendo las próximas nuevo cosmos, y en parte por esta razón
Cristo dice que su propia resurrección, lo que hemos visto como el comienzo de la
nueva creación, fue el establecimiento del templo de los últimos tiempos . En
consecuencia, sería natural también para identificar resurrección del creyente
como parte de un templo aquí en 2 Cor. 5. Representar a la iglesia como el templo
de los últimos días de Dios se anticipa a la representación aún más explícito de la
misma cosa no muy lejos, en 6: (. En la cual, véase el capítulo 19 infra) 16-18.
A pesar de que los lectores se "absorbido por la vida [resurrección]" al final de los
tiempos (2 Cor. 5: 4), como "vida" ya estaba en el "trabajo" en ellos (2 Co. 4:12.).
Así como el Espíritu está ligado al origen de la vida de resurrección de la fe, no sólo
en Rom. 8 sino también en 2 Cor. 4: 12-13, por lo que aquí el espíritu es el "pago
inicial" para el futuro consumación de la vida de resurrección (2 Cor. 5: 5). 620
El Espíritu mismo es la evidencia a partir de la nueva creación, en la que es la
existencia resurrección y la morada del templo cósmico. En 2 Cor. 5: 5 Pablo dice
que Dios ", que nos preparó para este mismo propósito" de recibir la vida de
resurrección y convertirse en una parte del templo eterno, "nos dio el Espíritu
como pago inicial" de estas realidades. El Espíritu no es más que una anticipación o
la promesa de estas realidades, sino más bien es la forma a partir de ellos, que es lo
que "enganche" connota claramente en tiempos antiguos y modernos (un pago de
una parte de una suma mayor, el resto de los cuales es pagado más adelante). 621
Esto se hace más claro en 2 Cor. 1: 20-22: "las promesas de Dios [de la OT] en Él
[Cristo]. . . son afirmativas, "lo que significa que han comenzado cumplimiento en
la primera venida de Cristo. Luego Pablo dice que Dios "nos confirma con vosotros
en Cristo. . . y nos dio el Espíritu en nuestro corazón como un pago inicial ". Es
decir, el Espíritu es la evidencia a partir de que las promesas de los últimos días
han comenzado a realizarse en Cristo y su pueblo, ya que es el Espíritu que es el
agente que hace que aquellos que confían en Cristo resucitado, para identificarse
con él existencialmente y por lo tanto también identificado con su participación en
el cumplimiento a partir de esas mismas promesas que Cristo ha comenzado a
cumplir. El Espíritu es "los primeros frutos" del futuro "la redención de nuestro
cuerpo" (Rom. 8:23). Del mismo modo, Ef. 1: 13-14 afirma que los creyentes han
sido "sellado" con el Espíritu Santo de la promesa, que es el "pago inicial" de la
"herencia" lleno de venir al final de la edad.
Es conveniente que el proceso de resurrección "renovación" (2 Cor. 4:16) se
equipara con un proceso de construcción de la gloria (4:17), ya que el templo era el
lugar que le corresponde en la historia de la morada de la gloria, donde también la
imagen de Dios era idealmente a cumplir para reflejar la gloria divina (como fue el
caso originalmente con Adán en su santuario edénico). 622 Ahora, la gloria de Dios
reside apropiadamente en Cristo, el nuevo Adán y la imagen de Dios, que refleja a
la perfección de Dios gloria en el templo de los últimos tiempos, y esta gloria se
refleja, entre los que están en Cristo, que ahora son también una parte del nuevo
templo. Pablo dice tanto en 1 Cor. 6: 19-20: "¿O no saben que su cuerpo es templo
del Espíritu Santo. . . ? Por lo tanto, a Dios en vuestro cuerpo "Esta gloria
perfectamente se reflejaría en el templo de la nueva creación por toda la eternidad
(por ejemplo, Rev. 21:11; cf. 15: 8).. Dado que el nuevo templo que ya ha surgido a
la existencia es, a diferencia de la anterior, "no hecha de manos," del mismo modo
tampoco puede ser visto como el antiguo templo podía: "Las cosas que se ven son
temporales, pero las que están no ven son eternas "(2 Co. 4:18; cfr. 5: 7).
Sobre la base de que el Espíritu es el pago que comienza abajo ( "por lo tanto," oun
[5: 6]), los corintios han de tener un "espíritu valiente", lo más probable en que no
se desaniman y "gemidos" (5: 2, 4) en el cuerpo "descomposición" que ha puesto
en y para hacer frente a las "aflicciones" que se enfrentan (4: 16-17). Es decir,
aunque sufren el juicio en la tierra, pueden recibir la comodidad que ya están
experimentando la vida del siglo venidero. A pesar de esto, también es cierto que,
si bien son "como en casa en el cuerpo," todavía no son "casa" con el Señor (que
están "ausentes [o 'exiliado'] del Señor") (5: 6) . Tienen que "caminar por fe, no por
la apariencia" con el fin de actuar sobre la realidad invisible de la forma inicial de
su vida de resurrección, que han de confiar será consumado físicamente en el
futuro (5: 7). Tal expresión de confianza en lo que los resultados no se ven en
"buen ánimo" (5: 8a), que se parece a la aún mayor, aunque bendición aún
preconsummate del estado intermedio, que Pablo prefiere sobre el estado terrenal,
donde la vida de resurrección ha comenzado (5 : 8b). El apóstol aparentemente ve
este estado intermedio como una nueva escalada de la condición resurrección que
se ha iniciado en la tierra (como John probablemente también lo hace en
Apocalipsis 20: 4). 623 El pueblo de Dios debe deseo de complacer,
independientemente de lo que la condición escatológica que encuentran en sí
mismos, ya que las realidades de los tiempos finales que comienzan alimentar su
coraje en la tierra o la comodidad en la existencia celestial preconsummate. En
otras palabras, la exhortación práctica que "por favor" Dios se basa en el
reconocimiento de la realidad ya que aún no es escatológicas, especialmente de la
resurrección y del templo, y actuar por la fe en las realidades que no se ven.
Pablo concluye este primer párrafo del 2 Cor. 5 con otra referencia al futuro, la
resurrección final, que proporciona otra base de por qué los Corintios debe estar
motivado para agradar a Dios: "Porque es necesario que todos nosotros
comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno sea recompensado
por sus hechos en el cuerpo, de acuerdo con lo que ha hecho, sea bueno o sea malo
"(5:10). Tiene que haber una resurrección corporal (todos deben " aparecerá
antes... Cristo"), tanto de la creencia y la incredulidad (el último de los cuales
commingle en la comunidad del pacto) con el fin de que los verdaderos santos
serán recompensados por sus acciones en el cuerpo y pseudosaints serán juzgados
por sus obras pecaminosas hecho en la tierra. Ambos deben ser resucitados para
recibir su merecido en forma corporal, por lo que habían cometido en sus cuerpos
físicos. Los que desean agradar a Dios en Cristo ahora debe estar motivado para
continuar haciéndolo, mirando hacia adelante a su recompensa junto a su Padre
celestial ( "Bien, buen siervo y fiel". [Mateo 25:21, 23]). 624
En 5: 11-13 Pablo afirma que sobre la base del punto anterior (de estar valiente
través de la aflicción por la fe, no por vista, en realidad resurrección como base
para agradar a Dios), los lectores deben evaluar su apostolado por fe y no "
apariencia ", ya que él mismo camina por fe y no por vista y persevera a través de
éstos, a fin de agradar a Dios.
A continuación, 5: 14-17 lanza fuera en otra sección, como ya he dicho, una vez
más, la identificación de los cristianos con la muerte y resurrección de Cristo, que
explícitamente se refiere como Desde esta sección de la carta es tan significativa
para la "nueva creación". el presente libro, voy a tratar de forma independiente en
el siguiente capítulo.
La referencia a la resurrección, en el clímax de 2 Corintios
La última referencia a la resurrección se produce al final del libro en apoyo de la
autoridad apostólica de Pablo, que es el punto principal que Pablo quiere
demostrar a lo largo de 2 Corintios (13: 3-4):
Puesto que usted está buscando para la prueba del Cristo que habla en mí, el cual
no es débil para con vosotros, sino poderoso en vosotros. Porque ciertamente fue
crucificado por debilidad, pero vive por el poder de Dios. Pues también nosotros
somos débiles en él, pero hacia usted viviremos con él por el poder de Dios.
Del mismo modo que Cristo murió en la debilidad aún vivido por el poder de Dios
en él levantado de los muertos, así también Pablo y su círculo son débiles todavía
"vivirán" en medio de los corintios con Cristo por el poder de Dios. 625 Que Pablo se
habla no sólo de la resurrección final, sino más bien de la vida presente
resurrección es más evidente a partir versículo 5, donde Pablo desafía a los
oyentes a "prueba" ellos mismos acerca de si "Jesucristo está en vosotros", es decir,
el Cristo resucitado. Por lo tanto, la forma en que uno evalúa con razón la
autoridad apostólica de Pablo no es rechazar Pablo porque él aparece "débil",
según los criterios humanos (cf. 2 Cor 10:10; 11: 6.) Pero en lugar de discernir que
él es un profeta que, como Jesús, persiste valientemente través de la aflicción y la
debilidad aún no ha experimentado el poder de resurrección de Dios, que se
completará cuando Cristo venida final. En consecuencia, el embargo ya no-
resurrección es una base en puntos a lo largo de la letra y en especial a su clímax
por ofrecer prueba de la autoridad profética de Pablo, que algunos en la iglesia de
Corinto dudaban.
Resurrección en Gálatas
Gálatas tiene pocas referencias explícitas a la resurrección, pero el concepto forma
las dos sujetalibros de la letra. Gálatas es la única carta NT o libro que comienza en
su primer verso con una referencia a la resurrección de Jesús: 626 "Pablo, apóstol,
no de parte de hombres ni por mediación de hombre, sino por Jesucristo y por Dios
el Padre, que le levantó de los muertos "(1: 1). La carta concluye con referencia a la
resurrección a través del lenguaje de la "nueva creación": "Porque ni la
circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación" (6:15).
Análisis completo de este verso tiene que esperar a que un capítulo siguiente, que
expondrá con más detalle resurrección como el comienzo de la nueva creación, en
cumplimiento de las profecías de los próximos nuevo cosmos de Isaías. El punto
aquí es que esta noción enmarca la carta, lo que indica su importancia para la
comprensión de toda la carta. Esto es evidente a la vista de la noción generalmente
reconocido que las introducciones epistolares de Pablo contienen los temas que se
desarrollarán a lo largo de una carta, 627 y que sus conclusiones epistolares
funcionan para resumir los puntos principales de lo que ha escrito en todas partes.
628
La primera mención de la resurrección en el cuerpo de Gálatas es de 2: 19-20:
Por medio de la ley he muerto a la ley, a fin de vivir para Dios. He sido crucificado
con Cristo; y ya que no es que viven, sino que Cristo vive en mí; y la vida que ahora
vivo en la carne, la vivo en la fe del Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí.
Aunque la palabra "resurrección" (el sustantivo anastasis o su forma verbal) no se
produce, el verbo "en vivo" ( ZAO ) lo hace, lo que hemos visto en otra de las cartas
de Pablo a ser sinónimo de la vida de resurrección. Y, como también hemos visto
repetidamente en los escritos de Pablo, cuando se habla de ser identificado con la
muerte de Cristo (como en este caso, "crucificado con Cristo"), el contraste es con
"vida", una identificación con la vida de Cristo, que puede ser sólo su vida de
resurrección en curso (como en este caso, "Cristo vive en mí..., lo vivo en la fe del
hijo de Dios"). La inserción de "ahora" ( "y la vida que ahora [ nyn ] vivo en la
carne") es una referencia temporal a la vuelta del tiempo del fin de los tiempos que
habían invadido propio ser de Pablo. 629 Es probable que expresa parte de Pablo la
comprensión de que la resurrección final que fue profetizado por venir en el fin del
mundo ya había roto con la muerte y la resurrección de Cristo y con todos aquellos
que se identifican con la muerte y resurrección de Cristo. El mismo patrón de
identificación del creyente con la muerte y la resurrección de Cristo se produce
más tarde en 5: 24-25:
Pero los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos. Si
vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu.
"Vivir por el Espíritu" se refiere al Espíritu como el agente de la vida de la nueva
era, que "los que son de Cristo" poseen porque se identifican no sólo con su
muerte, sino también con su vida de entre los muertos. La ley no puede ser el
agente que "da vida" (3:21), pero sólo el Espíritu, que "lleva" (5:18) uno a la "fe en
Cristo", pueden producir el fruto de la fidelidad y la piedad (5: 22-23; véase
también 3: 21-22). Continua vida de resurrección se produce "por medio del
Espíritu" (5:25). 630 Y como se señaló anteriormente, Pablo termina la carta
mediante la identificación de esta vida de resurrección con "una nueva creación",
que a su vez es un contraste con la identificación con la muerte de Cristo en 06:14.
Este principio de la vida de la nueva época de los últimos tiempos se ha consumado
físicamente, de nuevo por medio del Espíritu, al final de la época actual: "El que
siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna" (6: 8).
En el capítulo 10 vamos a ver la función retórica y ética de las referencias de Pablo
a la resurrección Toledo es nueva creación en Gal. 5-6, pero aquí voy a una breve
reflexión sobre el papel que la alusión del apóstol a la resurrección final juegue.
Esto es visto por la observación de los dos versos siguientes 6: 8:
No nos cansemos de hacer el bien, porque a su debido tiempo cosecharemos si no
nos cansemos. Así que, según tengamos oportunidad, hagamos bien a todos, y
especialmente a aquellos que son de la familia de la fe.
Pablo subraya aquí que los cristianos "no desmayar" y "no se cansarán" en "hacer
el bien" en el presente, ya que sus esfuerzos seguramente serán culminaron en la
resurrección final, física, simplemente se hace referencia en el versículo 8. Esto es
muy similar a 1 Cor. 15, en la elaboración ampliada sobre la resurrección final de
los santos es la base para que "sean firmes y constantes, creciendo en la obra del
Señor, sabiendo que vuestro trabajo no es en vano en el Señor" (v. 58) . El punto es
que cuando uno conoce en medio de la batalla que está asegurada la victoria
futura, tal seguridad hace que el combatiente inminente victoria para tener aún
más motivación para luchar. Es lo mismo con la lucha de los cristianos contra el
pecado y contra los diversos obstáculos que enfrentan necesariamente en este
mundo caído.
Resurrección en Efesios 631
La primera mención de la resurrección está en 1: 20-22:
. . .la cual operó en Cristo, resucitándole de los muertos y sentándole a su diestra en
los lugares celestiales, sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y
sobre todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo, sino también en el que ha
de venir. Y sometió todas las cosas debajo de sus pies, y lo dio por cabeza sobre
todas las cosas a la iglesia, la cual es su cuerpo, la plenitud de Aquel que todo lo
llena en todo.
Lo que primero se nota es que la resurrección de Cristo le coloca en una posición
de gobierno celestial. Esto se describe como una regla sin embargo, ya no-( "no
sólo en este mundo sino también en el venidero"). Realeza de Cristo resucitado se
dice que es un cumplimiento a partir del ideal escatológico reino de Adán proyecta
en Ps. 8 ( "Usted ha puesto todas las cosas bajo sus pies" [8: 6]). Salmo 8: 6 es un
desarrollo directo de Génesis 1: 26-28. Aquí Pablo identifica la existencia de Cristo
resucitado como la regla en una nueva creación que se había previsto en el salmo.
Esto es sorprendente si tenemos en cuenta, cuando empecé a discutir al principio
de este libro con respecto a Gn 1-2 y su desarrollo en el AT en otro lugar, que la
realeza y de nueva creación fueron de la mano. 632 y ya hemos observado en otras
partes del NT que la resurrección de Cristo se identificó con su regla reino y nueva
creación (recordando que la resurrección en sí mismo es la esencia de nueva
creación para la humanidad). 633
Pablo continúa en Ef. 2 para identificar los creyentes con la resurrección y la
realeza de Cristo: Dios "nos dio vida juntamente con Cristo. . .y nos resucitados con
él, y nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús "(2: 5b-6). A
continuación, se identifican de inmediato como una nueva creación en Cristo:
"Somos su creación [ Poiema ], creado [ ktizo ] en Cristo Jesús para buenas obras"
(2:10); "En sí mismo Él podría hacer [ ktizo ] los dos en un nuevo hombre" (2: 15b).
El "hombre nuevo" ( kainós Anthropos ) es Cristo, el nuevo corporativa,
representante, escatológico Adam, con el que se identifican o unificados creyentes.
Esta misma idea se recogió de nuevo más tarde en 4: 22-24:
. . . que, en referencia a la pasada manera de vivir, os lado el viejo hombre, que está
viciado conforme a los deseos engañosos, y que seáis renovados en el espíritu de
vuestra mente, y vestíos del nuevo hombre, el cual en la semejanza de Dios, ha sido
creado en la justicia y santidad de la verdad.
Si está claro de 2:15 que el "hombre nuevo" es la posición del creyente en el
representante corporativo Mesías, entonces el mismo es probable que el caso en
04:24, aunque el estrés no puede estar en el lado de los Santos 'existencial enlace a
esa posición. Alternativamente, si esto es correcto, entonces el "hombre viejo"
designa, por lo menos, la posición de uno en el viejo mundo y, presumiblemente,
que forma parte de uno en el viejo Adán representante corporativo de ese mundo.
634 eslabón viviente del creyente a la posición de el "nuevo hombre" está siendo
constantemente "renovado" hasta "el día de la redención", para el cual los
cristianos han sido "sellado" por "el Espíritu Santo de Dios" (4:30). La
identificación con Cristo como nuevo Adán es más evidente a partir del hecho de
que Pablo dice que este "hombre nuevo. . .en la semejanza de Dios, ha sido creado
en la justicia y santidad de la verdad "(4:24). 635 Esto también se confirma de 5: 1,
en donde Pablo exhorta a los lectores a" imitadores de Dios ".
El lenguaje de la "nueva creación" continúa en Ef. 5, donde se dice que los santos
que han sido "anteriormente oscuridad, pero ahora son luz en el Señor; andad
como hijos de luz (porque el fruto de la luz consiste en toda bondad, justicia y
verdad) "(5: 8-9). ¿Por qué Pablo utilizar como un contraste entre la oscuridad y la
luz en su aplicación a los cristianos? Puesto que Pablo tenía en mente nueva
creación en el contexto de Efesios anterior, no es natural para encontrar un
contraste de luz que brilla en la oscuridad, el modelo de la primera creación, donde
se ha producido el mismo contraste. Por otra parte, como un contraste no es
inesperado aquí, puesto que ya hemos visto que en 2 Cor. 4: 6 ( "La luz
resplandecerá de las tinieblas") Pablo aplica Génesis 1: 3 a las personas que han
salido de la oscuridad de la incredulidad a la luz de la nueva creación. Y así como 2
Cor. 4 se refiere también a "la gloria de Cristo" como el nuevo creacional "imagen
de Dios" (v. 4), así también la mención de "bondad, justicia y verdad" como una
definición de "el fruto de la luz" repeticiones una referencia a la imagen de Dios en
Ef. 04:24, donde apareció la misma redacción. "Fruta" es también parte de la que
resulta inevitablemente de la luz que brilla en Gen. 1 (ver allí vv. 11-12, 28-29). De
hecho, tanto en Génesis 1:28 y Ef. 5: 9 aplicar la noción de rodamiento "fruto" en la
obediencia humana a Dios (en el cual, véase el análisis de alusiones directas a
Génesis 1:28 en Col. 1:. 6, 10 en el capítulo 14).
La atmósfera de la nueva creación en Ef. 5: 8-9 se intensifica por la continuación de
la misma antítesis de la luz y la oscuridad en 5: 11-14:
No participéis en las obras infructuosas de las tinieblas [ skotos ], sino más bien,
exponerlos; porque es vergonzoso aun hablar de las cosas que ellos hacen en
secreto. Pero todas las cosas se hacen visibles cuando son expuestas por la luz [
Phos ], por todo lo que se hace visible es luz [ Phos ]. Por esta razón se dice,
"Awake [ egeireō ], durmiente,
y surgen [ anistemi ] de entre los muertos [ nekron Ton ],
y Cristo te iluminará ".
La sugerencia de algunos de que el verso 14 se basa en una combinación de Isa.
26:19; 51:17; 60: 1-3 parece probable: 636
Es un. 26:19 Su muertos [ nekroi Hoi ] vivirá [LXX: "aumento" anistemi ];
Sus cadáveres se levantará [ Egeiro ].
Usted que yacen en el polvo, despierta y grita de alegría,
Porque tu rocío es como el rocío del amanecer,
Y la tierra dará a luz a los espíritus de los difuntos.
Es un. 51: 17a Despierta [ exegeirō ]! Despierta [ exegeirō ]!
Arise [ anistemi ], oh Jerusalén.
Es un. 60: 1 Levántate, resplandece; para su luz [ Phos ] ha llegado,
Y la gloria del Señor ha nacido sobre ti.
Es un. 60: 2 Porque he aquí, la oscuridad [ skotos ] cubrirá la tierra
Y oscuridad las naciones;
Pero el Señor se levantará sobre ti
Y su gloria aparecerá sobre ti.
Es un. 60: 3 Y andarán las naciones a tu luz [ Phos ],
Y los reyes al resplandor de tu nacimiento.
Isaías 26:19 es una profecía de la resurrección de Israel, Isa. 51 exhorta
proféticamente al pueblo de Dios a salir del exilio, e Isa. 60 comandos de los
últimos días Israel a "Levántate, resplandece" y ser restaurado desde el exilio al
reflejar la luz escatológica de Dios de la nueva creación adaptación adelante en la
oscuridad de la vieja creación y gentiles esclarecedores, que había sido instalado
en la penumbra del viejo cosmos . Paul presumiblemente combina estos textos y
entiende que ellos interpretaron el uno al otro; la resurrección de los santos en el
eschaton es la luz comienzo de la nueva creación, cuando el pueblo de Dios serían
restaurados a él. Este fondo Isaías es únicamente comparable a Ef. 5: 8-14, donde
el pueblo de Dios en la nueva creación han de ser luz que brilla en la oscuridad de
la vieja creación, con el fin de que los gentiles una parte de la nueva orden. El
comando de 5:14 se refiere a aquellos que han comenzado a experimentar la luz de
Cristo resucitado en la nueva era con el fin de que puedan reflejar a otras naciones
que yacen en lo profundo abatimiento (o se refiere a los mismos que se encuentran
en tales oscuridad para llegar a la luz por primera vez). Efesios 5: 8-14 indica un
cumplimiento que comienza en la iglesia de las tres profecías de Isaías.
La última referencia al concepto de resurrección en Efesios viene en su verso final.
Pablo se refiere a la nueva creación incorruptible de los cristianos en Cristo que iba
a durar para siempre:. "La gracia sea con todos los que aman a nuestro Señor
Jesucristo en incorrupción" (6:24) 637 Esta conclusión es otra forma de referirse al
comienzo de los cristianos existencia resurrección espiritual, que es parte de la
"incorruptible" nueva creación y tendrá su consumación con incorruptibles
existencia resurrección física.
¿Cómo esta representación Efesios a ser identificados con Cristo resucitado como
Adán y como parte de la nueva creación afecta la motivación ética de uno? Pablo
dice que debido a tal identificación ( "por lo tanto," oun [04:25]), las personas
deben "dejar de lado" pecados tales como la falsedad, la ira, el robo, malsana y el
habla poco edificante, y "toda amargura, enojo, ira, gritos y calumnias "(4: 25-31).
De nuevo, esto presenta el patrón de la "indicativo seguido por el imperativo."
A este respecto nos preguntamos de nuevo, ¿por qué Pablo repetidamente para
explicar a sus oyentes lo que Dios ha hecho por ellos y quiénes son en Cristo antes
de que él les dice lo que están obligados a hacer como un tema del rey divina? Una
base de la motivación ética es saber que uno ha comenzado a ser levantado de
entre los muertos y ha comenzado a ser parte de la nueva creación. ¿Por qué es la
nueva creación de una base para ser capaz de cumplir órdenes de Pablo a vivir
según Dios? Se debe a que sin el poder de la resurrección de la nueva creación, las
personas son incapaces de obedecer los preceptos de Dios. Agustín dijo: "Dame la
gracia de hacer lo que mandas, y manda que yo haga lo que quiera!" ( Conf. 10.29),
y Juan Calvino así mismo afirmó: "Lo que Dios ordena por la boca de Pablo, Él lleva
a cabo hacia el interior." 638 a menos que la gente se "dio vida" y se convierten en
parte de la nueva creación, que son "muertos en transgresiones" porque están bajo
la influencia controladora del mundo impío, bajo el dominio del diablo, y están
cautivos a actuar sólo de acuerdo a su propia naturaleza pecaminosa (Ef. 2: 1-6).
Esta "falta de vida" significa que las personas tienen el deseo ni la capacidad de
iniciar la vida con Dios y complacerlo.
Los que han comenzado a experimentar la vida de resurrección y la nueva creación
tienen el poder para obedecer a Dios. Y cuando uno sabe que Dios le va a dar la
fuerza para obedecer, tal conocimiento no conduce a la inacción, sino que crea un
deseo de hacer lo que Dios quiere. Pablo sabía esto desde su propia experiencia de
la gracia de Dios: "Pero por la gracia de Dios soy lo que soy, y su gracia para
conmigo no tuvo efecto. No, he trabajado más que todos ellos; pero no yo, sino la
gracia de Dios que está conmigo "(1 Cor. 15:10 NVI). Se aplica la misma idea a los
demás cristianos (2 Cor. 9: 7-8). Sabiendo que tenemos el poder moral de obedecer
infunde en nosotros el deseo de cumplir con los preceptos de Dios. 639
Resurrección en Filipenses
En Fil. 1: 19-22 Pablo refleja primero en la resurrección, como resultado de la
contemplación de su prisión por la causa del evangelio:
Yo sé que esto resultará en mi salvación [o "liberación"] a través de sus oraciones y
la suministración del Espíritu de Jesucristo, conforme a mi anhelo y esperanza, que
no seré avergonzado de nada, pero que con toda confianza, Cristo, incluso ahora,
como siempre, será exaltado en mi cuerpo, o por vida o por muerte. Porque para
mí el vivir es Cristo y el morir es ganancia. Pero si el vivir en la carne, esto significa
para mí trabajo fecundo; y yo no sé cual elegir.
Hay un gran debate acerca de si el uso de Pablo de SOTERIA ( "salvación,
liberación") en el versículo 19 se refiere a la liberación física de la prisión o la
liberación espiritual. Cinco observaciones, entre otros, apuntan fuertemente a la
idea de que Pablo tiene en mente su propia perseverancia en la fe que lleva a la
salvación escatológica.
1. Existe un paralelismo conceptual 1:12-1:19.
2. La "liberación" se producirá independientemente de lo que suceda con Pablo (1:
20b).
3. Filipenses uno y diecinueve es una alusión a Job 13:16. 640
4. En otra parte Pablo usa "anhelo ardiente" ( apokaradokia ) y "esperanza" ( elpis )
para referirse a la salvación final (véase, por ejemplo, Rom. 8:19, 24-25).
5. La combinación de la "esperanza" y "vergüenza" se utiliza en el mismo tipo de
contextos (Rom. 5: 4-5).
Por lo tanto, Phil. Uno y diecinueve parece expresar la misma realidad que 2 Tim.
04:18, donde no hay esperanza de liberación física en la vida actual del viejo
mundo está a la vista: "El Señor me librará de toda obra mala, y me preservará
para su reino celestial" (4: 6) . 641
Por lo tanto, la "salvación" en Fil. Uno y diecinueve no es la liberación de la cárcel,
sino más bien una salvación concebido espiritualmente. Es una salvación que está
"seriamente esperado y que se espera," que lo coloca en una categoría
escatológico. El "suministración del Espíritu de Jesucristo" es permitir que el
apóstol a ser un vaso a través del cual Cristo puede "ser magnificada" en su cuerpo,
ya sea por la vida o la muerte física. Recordemos que en el resto del NT este
Espíritu es enviado por el Cristo resucitado (Hechos 2:33; 1 Co 15,45; Tito 3:.. 5-6;
cf. Ga 4, 6), que aquí está lejanamente en mente, como veremos más adelante. Para
Pablo, "para vivir" no es vivir para la humanidad incrédula como ordinaria; más
bien, "el vivir es Cristo" (. Flp 1,21). Esta frase probable es equivalente a su
afirmación en Gal. 2:20, "Cristo vive en mí", 642 que hemos visto incluye la
referencia a la vida de resurrección de Cristo que habita en Paul. Si es así, entonces
el ya mencionado "Espíritu" es el agente que da vida de resurrección en curso,
como hemos visto en los escritos de Pablo (Rm 1, en otra parte:.. 4; 08:11, 14; 1
Tim 3:16; cf. 1 Pe . 3:18). Sin embargo, Pablo ve que "el morir es ganancia", ya que
al parecer es una escalada de la existencia resurrección espiritual, cuando el alma
no material o espíritu se aparta del cuerpo viejo, caído y se traduce a estar en la
presencia muy celestial de Cristo. Aunque Pablo expresa la ansiedad acerca de cuál
escoger, prefiere la muerte con el fin de estar más cerca de Cristo, pero reconoce
que la voluntad de Dios es para que se quede un poco más en la tierra para servir
al pueblo de Dios (Fil. 1: 23-26) .
La primera referencia explícita a la resurrección de Cristo en Filipenses es de 2: 9,
donde se menciona su exaltación: ". Dios lo exaltó y le dio un nombre que es sobre
todo nombre" Esto se refiere a la ascensión que era una fase de escalado
resurrección de la existencia terrena de Jesús inicial. Esto es muy similar a Ef. 1:
20-22, ya que ambos pasajes afirman que el resultado de la resurrección /
ascensión de Jesús es para colocarlo "sobre todo nombre", que en ambos textos
indica que él es el soberano de todos los poderes de la tierra y del cielo (más de
aquellos "que están en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra "). Una vez más,
tenemos un vínculo directo entre la resurrección (y por lo tanto nueva creación) y
la realeza, como hemos visto en otros lugares ya menudo en los escritos de Pablo.
Como fieles seguidores del Señor exaltado y como "hijos de Dios", los lectores son
"para brillar como estrellas en el mundo, sosteniendo firmemente la palabra de
vida, para que en el día de Cristo yo tenga motivo para gloriarme de que hice no
corrido en vano, ni trabajarán en vano "(Fil. 2: 15-16). La "palabra de vida" frase
probable transmite la noción de "la palabra que lleva a la vida" (un genitivo de
destino); es decir, el mensaje sobre el Evangelio conduce a la posesión de la
existencia resurrección, que es la vida eterna para el creyente. 643 que esta "vida"
indica la vida de resurrección se desprende del reconocimiento de que la cláusula
inmediatamente anterior, "brillar como estrellas en el mundo ", es una alusión a
Dan. 12: 3 (ver tabla 9.2).
Tabla 9.2
Daniel 12: 3 (OG) Filipenses 2:15
"Y los entendidos brillará como las "Que brillan como estrellas en el
estrellas del cielo [ phanousin HOS mundo [ phainesthe HOS phōstēres en
phōstēres tou ouranou ] y los conviertan Kosmo ], retenedor de la palabra de
en fuertes en mis palabras [brillará] vida".
como las estrellas del cielo."
Reconociendo la Dan. 12: 3 alusión es importante, ya que continúa la profecía de la
resurrección de los últimos tiempos de Dan. 12: 2: "Muchos de los que duermen en
el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para
vergüenza y confusión perpetua." Daniel 12: 3 sigue mostrando la recompensa de
los que participan en la final Resurrección. Tal vez incluso la referencia de Pablo a
la "vida" se hace eco de la "vida eterna" de Dan. 12:. 2, que, por supuesto, es la vida
eterna resurrección 644
En consecuencia, los filipenses son los que han comenzado a experimentar la
resurrección profetizado en Daniel. 12: 2, y debido a que todavía viven en un
mundo oscuro de las personas "maligna y perversa", que necesitan ahora a "brillar
como estrellas" por "retenedor de la palabra líder [otros] a la resurrección de
vida." 645 exhortación de Pablo a " Retén la palabra de vida, para que en el día de
Cristo yo pueda tener una causa a la gloria "parece referirse a perseverar hasta el
último día, cuando Cristo aparece al final de la historia y los Filipenses se
manifiesta como aquellos que realmente tenía creído el mensaje de Pablo. Esta
manifestación es evidente a través de su paso exitoso a través del "día" en que Dios
"juzgará. . . por medio de Cristo Jesús "(Rom. 2:16) y Jesús" también confirmará
"ellos" hasta el final. . . en el día de nuestro Señor Jesucristo ", cuando es final y
plenamente" revelado "(1 Cor. 1: 7-8). Es en este momento que los cristianos, que
han comenzado a ser resucitado espiritualmente, será consumada "llegase a la
resurrección de entre los muertos" (Fil. 3:11), en el momento en que Jesús se
revela desde el cielo y "transformará el cuerpo de nuestro estado de humillación
en conformidad al cuerpo de su gloria "(3:21).
El día de la resurrección final es un faro de luz brillante escatológica atrás en la
historia y hacia el cual los cristianos deben buscar orientación en su peregrinación
terrena (3: 10-14):
. . .a fin de conocerle, y el poder de su resurrección, y la participación de sus
padecimientos, llegando a ser semejante a su muerte; con el fin de que llegase a la
resurrección de entre los muertos. No es que lo haya alcanzado ya, ni que ya sea
perfecto, pero sigo adelante, a fin de que pueda asir aquello para lo cual también
fui alcanzado por Cristo Jesús. Hermanos, yo mismo no pretendo haberlo ya han
abrazado ya alcanzado; pero una cosa hago: olvidando ciertamente lo que queda
atrás, y extendiéndome a lo que está delante, prosigo a la meta, al premio del
supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús.
Tenga en cuenta el orden de las cosas en el versículo 10. Pablo quiere saber "el
poder de su resurrección" antes de "la participación de sus padecimientos." ¿Por
qué? Una respuesta posible es que el Espíritu que levantó a Jesús ha entrado en
energiza y sus seguidores, y es el poder que deben primera experiencia con el fin
de perseverar a través del ensayo. A medida que perseverar a través de ensayo,
que están experimentando "la participación de sus padecimientos" y están
"llegando a ser como su muerte." El resultado final de perseverar a través del
sufrimiento por el poder de la resurrección infusa es el logro de la resurrección
física final de los muertos (v. 11). Aunque Pablo no ha obtenido dicho resurrección
final, que desea seguir adelante para que pueda "echar mano" de la misma, ya que
ese es el propósito por el cual Cristo inicialmente "prendido" de él en el camino de
Damasco (v. 12). Y aunque el apóstol todavía no ha experimentado esta
resurrección final, que "extiende la mano" a ella como un corredor hace justo antes
de la cinta en la línea de meta (v. 13). De hecho, la comparación con un corredor
entra en el foco más claro en el verso 14: ". Prosigo a la meta, al premio del
supremo llamamiento [de resurrección] de Dios en Cristo Jesús" El "premio" es la
posesión definitiva de la resurrección del cuerpo, y es un deseo por esto que
conduce Pablo en esta vida para agradar al Señor.
Resurrección en Colosenses
Colosenses 1-2
La primera referencia a la resurrección en Colosenses se presenta en 1: ".
Primogénito de entre los muertos" 18a, donde Cristo se dice que es el Esto significa
que él es "el principio" de la nueva creación ", de modo que Él mismo vendrá a el
primer lugar en todo "(1: 18b). Aquellos que se identifican con él 646 también se
convierten posteriormente nacieron como seres resucitados en el comienzo de la
nueva creación. Ellos han nacido a través de ser levantados de la muerte espiritual
a la vida espiritual por medio de la identificación con la propia resurrección de
Cristo (2: 12-13):
. . .habiendo sido sepultados con él en el bautismo, en el cual fuisteis también
resucitados con él, mediante la fe en el poder de Dios que le levantó de los
muertos. Y vosotros, estando muertos en pecados y en la incircuncisión de vuestra
carne, os dio vida juntamente con él, perdonándoos todos los pecados.
Una vez más, como hemos observado en repetidas ocasiones, la resurrección de
Cristo está estrechamente ligada a su reino: "Y habiendo despojado a los poderes y
autoridades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz" (2:15). A
pesar de que, a la luz de la Col. 2:14, esto parece centrarse en la muerte de Cristo, el
"triunfo" puede incluir una referencia a la resurrección.
Colosenses 3: 1-11
Paul probable que vieron la resurrección de los creyentes no en meros términos
metafóricos, sino más bien como una verdadera resurrección, literal. Su
resurrección, sin embargo, se produce en dos etapas, primero espiritualmente (3:
1) y luego físicamente en la consumación final (3: 4). Si ellos están experimentando
el comienzo de la resurrección literal, entonces son parte del comienzo de la nueva
creación.
Después de explicar que los cristianos se identifican con la resurrección de Cristo
en 2: 12-13, Pablo en 3: 1 dice que sobre la base ( "por lo tanto," oun ) de ese
estado de resurrección ( "si se han resucitado con Cristo"), que son de "buscad las
cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios."
La referencia a "Cristo. . . sentado a la diestra de Dios "es una alusión a Ps. 110: 1 y
es una conexión explícita entre su resurrección y la realeza. Esta alusión a menudo
ocurre en otras partes del NT, donde se refiere a la posición exaltada de Cristo en
el cielo como resultado de la resurrección. 647 Salmo 110: 1 dice: "El Señor dijo a mi
Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus
pies. ' "la primera frase," el Señor dijo a mi Señor, "parece indicar que el rey está
abordando es un rey divino, cuya divinidad es apuntado además por su
adscripción" como una sacerdote para siempre "(Sal. 110: 4, también en relación
directa con la" mano derecha "en el v. 5). Por lo menos, David se refiere a un rey
que viene, que es mayor que él, ya que llama a este rey "mi Señor [Adonai, no
Jehová o Elohim]." Esto apunta fuertemente a la naturaleza mesiánica original de la
canción, y es interpretado de esta manera por Jesús (Marcos 12: 35-37).
Judaísmo temprano aplica Ps. 110: 1 a las personas piadosas, líderes humanos, el
futuro Mesías davídico, o seres sobrenaturales (la celestial de Melquisedec, Enoch,
o el hijo del hombre). El judaísmo posterior aplica el paso a las personas piadosas o
el Mesías. 648 El punto de Ps. 110: 1 no es más que el logro de una posición
soberana de la regla; más bien, la atención se centra en el que comienza el logro de
esa regla: "Siéntate a mi diestra , hasta que ponga a tus enemigos por estrado de
tus pies ." Salmo 110: 2 amplía aún más en esta regla inaugurado: "El Señor se
extenderá Su fuerte cetro de Sion, diciendo: "Domina en medio de tus enemigos. '"
Esto encaja perfectamente en el concepto amplio NT que Cristo comenzó su
gobierno mesiánico durante su ministerio, muerte, resurrección y exaltación. Este
salmo muestra sorprendentemente que el "ya pero todavía no" escatología fue
profetizado en el propio OT.
La noción de una regla inaugurado también es apropiada dentro del contexto
inmediato. Colosenses 2:10 dice que Cristo "es la cabeza de todo principado y
autoridad"; Del mismo modo, 2:15 dice que "cuando [Cristo] había despojado a los
poderes y autoridades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos a través de
ella [la cruz]." Cristo ha ganado la victoria decisiva sobre los poderes angelicales
malignos , que es también la forma Ps. 110: 1 se aplica en 1 Cor. 15:25; Ef. 1:20; 1
Ped. 03:22; y posiblemente Apocalipsis 3:21 (cf. 1 Clem. . 36: 5; Pol Phil . 2: 1). A
pesar de la crucial batalla ha sido ganada en la cruz y la resurrección de Cristo, el
enemigo no está todavía completamente derrotado. Colosenses 1:20 dice que Dios
había diseñado "para reconciliar todas las cosas consigo, habiendo hecho la paz
mediante la sangre de su cruz [de Cristo]." Esta reconciliación completa aún no se
ha logrado por el momento en que Pablo escribe Colosenses, que es claro en que
Pablo tiene que advertir a los lectores contra la influencia perjudicial de los falsos
maestros (2: 8, 18-23), que son parte de la "autoridad de la oscuridad" (1:13) ya
través de los cuales los que no se ven "gobernantes y autoridades" demoníacas
siguen trabajando a pesar de haber sido derrotado de manera decisiva.
En consecuencia, Pablo dice a los lectores, "Poned la mira en las cosas de arriba, no
en las cosas que están sobre la tierra" (3: 2), en el sentido de que van a vivir en la
tierra a la luz de su identificación con el resucitado Cristo en el cielo. Esto debería
dar lugar a que no está influenciado por la enseñanza falsa, idólatra descrito en 2:
8, 18-23, que tiene su origen último en el viejo cosmos (los "rudimentos del
mundo" [2: 8, 20]) que van pasando, y no desde el nuevo cosmos que se ha roto en
medio de Cristo.
Los colosenses han muerto en el mundo antiguo ( "has muerto"), y su nuevo,
resurrección "la vida está escondida con Cristo", "que es su vida" como su Señor
resucitado, con los que están unidos (3: 4- 5). La identificación con la muerte y la
resurrección de Cristo es una repetición de lo que ya se ha afirmado en 2: 12-13,
19. La razón de la repetición, que es casi siempre la razón por la que Pablo apela a
la muerte y la resurrección de Jesús, es para apuntalar su los intentos de mover los
lectores a obedecer sus órdenes éticos. Así que en 3: 5 bis, sobre la base de 3: 1-4,
que insta a los cristianos a "considerar los miembros de su cuerpo terrenal como
muertos" para una lista de pecados que resume la pasada manera de una vida de
pecado (3 de los lectores: 5b- 9a). Entonces Pablo vuelve a dar la base para el cese
de dicha conducta pecaminosa (3: 9b-10):
. . . habiéndoos despojado del viejo hombre con sus hechos, y revestido del nuevo,
el cual se va renovando hasta el conocimiento pleno conforme a la imagen del que
lo creó.
Este pasaje se someterá a análisis más sostenido en un capítulo posterior, donde
voy a argumentar a favor de la posición de estos versos tomada aquí. 649 Aquí estoy
contenta con repetir lo que he dicho anteriormente. Que "se han dejado a un lado
el viejo" significa que ya no están identificados con el viejo Adán y el mundo caído
y muerto. En su lugar, "han puesto en el nuevo hombre," lo que indica que se han
identificado con el último Adán resucitado y la nueva creación. Esta interpretación
se basa en parte en la traducción de Anthropos como "hombre" en lugar de "yo".
Cada santo es la de actuar como el "hombre nuevo" de la nueva era que ha
penetrado desde la dimensión futuro en el presente, no como el "hombre viejo "de
la vejez pecaminosa que se pasa.
Resurrección en 1-2 Tesalonicenses
Al describir la conversión de los tesalonicenses, Pablo se refiere a la forma en que
"se volvieron ídolos a Dios para servir a un Dios vivo y verdadero, y esperar a su
Hijo de los cielos, al cual resucitó de entre los muertos , a Jesús, quien nos libra de
la ira venidera "(1 Tes. 1: 9-10). Más tarde, en 1 Tesalonicenses, el apóstol dice que
aquellos que "creen que Jesús murió y resucitó" pueden tener la seguridad de que
los santos difuntos se identifican con Cristo ahora ( "los que duermen en Jesús" y
que están "en Cristo") y serán levantado físicamente de los muertos en la venida
final de Cristo (4: 14-17):
Porque si creemos que Jesús murió y resucitó, así también traerá Dios con Jesús a
los que durmieron en Jesús. Por esto decimos a usted por la palabra del Señor: que
nosotros que habremos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los
que durmieron. Porque el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando,
con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán
primero. Luego nosotros los que hayamos quedado, seremos arrebatados
juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos
siempre con el Señor.
Al final, los creyentes vivos "serán llevados juntos" en la resurrección del cuerpo
con sus hermanos difuntos. Esto se resume en 05:10: "que murió por nosotros, por
lo que si estamos despiertos o dormidos, vamos a vivir juntos con Él." El propósito
de Pablo al decir lo que hace en 4: 14-17 y 5: 9-10 es "comodidad" a la gente sobre
los cristianos que habían muerto. Pablo concluye la carta con una oración que los
Tesalonicenses lograrían esta resurrección consumado: "Y el mismo Dios de paz os
santifique por completo; y todo vuestro ser, espíritu, alma y cuerpo , sea guardado
irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo "(5:23). Esto nos recuerda
que la resurrección (se habla aquí como "preservación") no es una mera
reanimación del cuerpo, sino también la regeneración de la esfera inmaterial de la
humanidad ( "espíritu y el alma"), que se inició en el momento de la primera creer.
En 1 Tesalonicenses Pablo se enfoca en el futuro la realidad de la vida de
resurrección en la era venidera, aunque puede haber un pasaje donde reflexiona
sobre la realidad inaugurado. En un primer momento o incluso segunda mirada, 3:
7-8 no parece estar aludiendo a la vida de resurrección, pero cuando se ve a través
del lente de la escatología inaugurada, que tiene un aspecto diferente: "Por tanto,
hermanos, en toda nuestra necesidad y aflicción se alentó sobre usted a través de
su fe. Por ahora sí que vivimos , ya que está firme en el Señor "(NVI). 650 lo que"
realmente vivo "se entiende es difícil de decir. La frase representa la traducción
NVI y la NVI de zōmen (lit., "vivimos"). Es paralela a la anterior mención de "nos
animaron" en el versículo 7, aunque no es sinónimo de ella. "Realmente vivimos"
bien puede ser una interpretación de lo que significa ser "alentado": (. "Alegría"
tiene la misma connotación en v 9) la ansiedad de Pablo acerca de los lectores
ahora se ha eliminado debido a un informe acerca de su creencia perdurable . , Esto
podría implicar, sin embargo, que "viva" es una mera figura retórica por no estar
ansioso (cf. JB: "Ahora podemos volver a respirar"; NEB: "es el aliento de vida para
nosotros"). En otra parte Pablo que se refuerzan con el crecimiento espiritual de
sus lectores (Romanos 15:32; 1 Cor 16:18; 2 Cor. 7:. 2-3, 13; Flm 7, 20..), 651 pero
no está claro cómo estos paralelismos generales arrojan más luz sobre 1 Tes. 3: 8.
La mención de la vida, sin embargo, probablemente no es figurativo pero en
cambio se refiere a la "vida" de salvación real en relación con Dios que es lo
contrario de "la muerte", que es la separación de Dios (Ef. 2:12). ¿Cómo puede
Pablo decir que "ahora que realmente vive" si ya tenía la vida espiritual antes?
Continuando con el pensamiento de 2: 17-20, la persuasión incansable de los
lectores de la verdad es un ingrediente crucial en la propia fidelidad
inquebrantable de Pablo a Cristo en la realización de la tarea de su nueva vida de
traer las buenas nuevas del Mesías de Israel más allá de las fronteras de Israel. La
vida salvadora de Pablo "en Cristo" (cf. 1: 1; 2:14) no es más que una realidad
pasada experimentado en su conversión, sino más bien una condición permanente,
sobre el que recibe la confianza debido a su conocimiento renovada de que sus
recientes conversos son continuando en la realidad de su nueva vida. Como es
evidente también en 2: 17-20, el resultado exitoso de su vida en Cristo es una fruta
que demuestra la autenticidad de la propia vida de Pablo en Cristo. La frase "ahora
sí que vivimos" expresa esta confianza " desde [o 'porque'] que se mantienen
firmes en el Señor ", y no se han movido de su compromiso con Cristo, como se
temía en 3: 3-5. 652
Que Pablo está hablando de fiabilidad sobre su propia vida salvífica se ve
confirmada también por la forma en Pablo a menudo usa la misma palabra Zao (
"vivo") para indicar la verdadera vida en el Mesías en otros lugares. 653 Esta vida
no es otro que "la vida en el resucitado Cristo, "una existencia irrupción
escatológica resurrección, con el que muchos de los otros usos de Pablo son
consistentes (por ejemplo, Gal 2,20:." ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí ").
La naturaleza de la vida de Pablo como la vida de resurrección se sugiere también
por su uso de Zao más adelante en 1 Tesalonicenses: Cristo "murió por nosotros [y
volvió a la vida], de modo que si estamos despiertos o dormidos, vamos a vivir
juntos con Él" ( 5:10). El paralelo en 4:14 muestra que la vida presente
resurrección del creyente será consumada en una mayor escala en el futuro (
"nosotros creemos que Jesús murió y resucitó," y por lo que creemos que "también
traerá Dios con él [en el último día de la resurrección] los que han dormido en
Jesús "). 654 la frase" anunciar la buena noticia [o gospel] "en 1 Tes. 3: 6, que
describe el informe acerca de la permanente vitalidad de la fe de los
tesalonicenses, sugiere además que Pablo tuvo una mayor conciencia de su propia
existencia verdadera: escuchar de su resistencia es una experiencia evangélica que
imparte vida por él, que es crucial para su crecimiento y seguridad de su verdadera
existencia resurrección en el Mesías. 655 que Pablo puede decir a los corintios que
"usted está en nuestro corazón para morir juntos y para vivir juntos" (2 Cor. 7: 3)
sugiere también que los creyentes nutren mutuamente su vida de resurrección "en
el Mesías" por medio de su vitalidad espiritual en curso. 656
La única aparente referencia a la resurrección en 2 Tesalonicenses es de 2: 1,
donde Pablo habla de "nuestra reunión con [ episynagōgē ] a Él" en el momento de
Cristo venida final. Esto es probablemente paralelo a 1 Tes. 4: 14-17, que
representa a Dios "con lo que" creyentes "juntos" para estar con Jesús en el tiempo
final con la resurrección de ellos.
Resurrección en 1-2 Timoteo y Tito
La única referencia a la resurrección en 1 Timoteo está en 3:16: "Por confesión
común grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne,
justificado en el Espíritu, visto por los ángeles, proclamado entre las naciones,
creído en el mundo, recibido arriba en gloria. "la" justificación por el Espíritu "se
entiende comúnmente para ser una referencia a la resurrección de Jesús de que"
reivindicado "él desde el veredicto molde equivocado sobre él por el tribunal
humano. Y esto le llevó a ser "arriba en gloria."
El primer versículo de 2 Timoteo afirma "la promesa de la vida en Cristo Jesús."
Que esta es la promesa de la vida de resurrección es probable, especialmente
desde 1: 9-10 habla de Dios "y por la gracia que nos fue dada en Cristo Jesús desde
toda la eternidad, pero ahora ha sido manifestada por la aparición de nuestro
Salvador Jesucristo, el cual quitó la muerte, y trajo la vida y la inmortalidad por
medio del evangelio. "es este evangelio de la muerte y resurrección de Cristo que
ha sido encomendada a Pablo y Timoteo (1: 11-14), una encomienda que es
también para ser transmitida a otros (2: 2), para el que Timoteo es estar dispuesto
a sufrir (2: 2-7), ya que el mismo Pablo sufre por este (2 : 8-9, "Acuérdate de
Jesucristo, resucitado de entre los muertos, descendiente de David, conforme a mi
evangelio, por el cual sufro penalidades..."). Pablo repite una vez más que
"aguanta" con el fin de que los elegidos de Dios "puede obtener la salvación. . . con .
. .gloria eterna "(2:10), que se explica por 2: 11-12:" Es una declaración de
confianza: Si somos muertos con él, también viviremos con él; Si sufrimos, también
reinaremos con él. "La identificación con la muerte y la resistencia de Cristo a
través del sufrimiento dará lugar a la identificación con su resurrección y la
realeza. Observe una vez más significativa que la resurrección y la realeza van de la
mano.
Esta verdad sobre la futura resurrección de los creyentes es absolutamente crucial
para mantener, ya que estaba siendo negada por algunos en la iglesia de Éfeso.
Himeneo y Fileto había "extraviado de la verdad diciendo que la resurrección ya ha
tenido lugar, y por lo tanto alterar la fe de algunos" (2: 17-18).
Al igual que Timoteo 2, la carta a Tito comienza con "la esperanza de la vida eterna,
la cual Dios, que no miente, prometió desde hace muchísimo tiempo" (1: 2). Al
igual que en 2 Tim. 1: 1, esto es, presumiblemente, a identificarse con la promesa
de vida eterna resurrección. Esto se sugiere más lejos de la observación de que en
Tito 1: 3, como en 2 Tim. 1: 1, 9-14, donde el mensaje de la muerte y resurrección
de Cristo está a cargo de Pablo y Timoteo, Pablo dice de inmediato que "en el
momento adecuado [que] se manifestó incluso su palabra, en la proclama con la
que me fue confiada. .. "(. Esp comparar el paralelismo de 2 Tim. 1: 9-10 y Tito 1: 2-
3). La reiterada mención de la "esperanza de vida eterna" en 3: 7 continúa el
mismo tema de la introducción.
Por último, Tito 3: 5 afirma, "nos salvó, no sobre la base de los hechos que nosotros
hubiéramos hecho en justicia, sino por su misericordia, por el lavamiento de la
regeneración y la renovación por el Espíritu . Espíritu" La referencia a la
"regeneración "( palingenesia ) se refiere a una re-iluminador de una persona y es
conceptualmente sinónimo de la idea de llevar a una persona a la vida. Como
acabamos de ver más arriba en los escritos de Pablo (por ejemplo, en la discusión
de Romanos 7: 4-6.) Que la identificación con la vida de resurrección de Cristo
puede ser llamado ser "en la novedad del Espíritu", por lo que también aquí
"regeneración" se refiere como "la renovación en el Espíritu Santo." Una vez más
nos encontramos con que el Espíritu es el agente de la resurrección de la nueva
creación. Y, como tantas veces en los escritos de Pablo en otros lugares, esta
resurrección comienza en esta vida espiritual y se consuma en la vida plena física
resurrección de la era por venir, que Tito 3: 7 se refiere como "la vida eterna", de
los cuales los que ahora regeneradas son "herederos", aunque esta "vida eterna"
comienza en el presente. 657 en este sentido, la idea teológica tradicional de
"regeneración" debe ser visto como una idea intensamente escatológico.
¿Por qué es la resurrección tan frecuente en los escritos de Pablo?
Richard Gaffin ha elaborado sobre la forma en la resurrección de Cristo es central
en la teología de Pablo. 658 Mi encuesta anterior lleva a cabo la evaluación de Gaffin.
¿Por qué es tan consumido Pablo con la idea de la resurrección? Se podría
responder en general, que junto con la muerte de Cristo, la resurrección es un
elemento crucial de la tradición apostólica primitiva que fue transmitida a Pablo,
después de que él se convirtió en un cristiano. Pero hay una razón más específica
que la mente de Pablo se empapa con la resurrección. Seyoon Kim ha
proporcionado la respuesta más plausible hasta la fecha. 659
Kim sostiene que el camino de Damasco Cristofanía es el motivo por el nuevo
mundo conceptual de Pablo estaba dominada por la resurrección de Cristo. La
experiencia de Pablo con Cristo resucitado en el camino a Damasco fue un
acontecimiento escatológico en el que experimentó el reino y la nueva creación,
dos ideas que hemos visto están inextricablemente ligado a la resurrección de
Jesús y de los creyentes.
Esto es evidente al ver el camino de Damasco Cristofanía como un aspecto
resurrección que fue el comienzo de los "últimos días". De hecho, Kim argumenta
persuasivamente que la apariencia de la resurrección de Cristo en el camino de
Damasco hizo un impacto tan duradero en la mente de Pablo que se convirtió en el
centro idea central de su pensamiento en sus escritos. Sostiene que las ideas
principales de Pablo están coloreadas por este acontecimiento trascendental en la
vida del apóstol. En la resurrección que es equivalente al reino nueva-creacional,
ambos llegaron a funcionar como una lente a través del cual explica todos sus
principales ideas. Reflexiones significativas del caso del camino de Damasco se
encuentran en todo las cartas de Pablo, que apuntan a cómo este evento que
cambia la vida dejó su huella en él. Varios contextos en las cartas de Pablo
muestran la huella indeleble de su experiencia de la mente cambiante (por
ejemplo, Rom. 10: 2-5; 1 Cor 9: 1; 15: 8-10.; 2 Cor 4: 4-6; 5.: 14-17; Gal. 1: 13-17; 3:
12-14; Flp 3, 6-9; Ef. 3: 1-13.). Estos son consejos de la resurrección / camino de
Damasco Cristofanía iceberg que se encuentran debajo de gran parte del
pensamiento de Pablo. 660
Cristo se apareció a Pablo (1 Cor. 15: 8; Hechos 9:17; 26:16), y Pablo lo vio (1 Cor
9: 1.). Este fue un "abortivo" para él (1 Cor. 15: 8). ¿Qué tipo de nacimiento era
esta? Probablemente fue tanto una conversión y una llamada al apostolado
profético, siendo este último el foco en 1 Cor. 15: 8. Era el mismo tipo de apariencia
que los otros apóstoles vieron (1 Cor. 15: 5-11). Se describe como un "apocalipsis"
de Cristo a Pablo de la exaltada Hijo de Dios (Gal. 1:12, 16). Desde esta frase en Gal.
01:12 ( "un Apocalipsis de Jesucristo") ocurre en otras partes del NT sólo en
referencia a la última venida (1 Cor 1 de Cristo:.. 7; 2 Tes 1: 7; 1 Ped. 1: 7, 13; Ap 1:
1), 661 se sugiere que Gal. 01:12 está diciendo que Cristo fue revelado a Pablo en la
forma en la que vendrá al final de los tiempos, su exaltada, reinando, resucitado
forma nueva-creacional. Este es un ejemplo clásico del futuro escatológico romper
de nuevo en el presente, por lo que la presente un tiempo escatológico.
Pablo recibió una iluminación espiritual interior de este aspecto apocalíptico (2
Cor. 4: 6), tal vez el mismo tipo que Juan recibió en el libro de Apocalipsis. En
particular, fue un momento de decisión en el que Pablo renunció a su propia
justicia farisaica con el fin de alcanzar el conocimiento y la justicia de Cristo (Fil. 3:
2-12). Existe un debate acerca de si estos dos pasajes se refieren sólo a la llamada
apostólica de Pablo. Es probable que también apuntan a e incluyen una conversión.
En este momento, Pablo se le dio un conocimiento de Cristo ya que éste era el
momento en que Pablo fue trasladado a un verdadero conocimiento de Cristo de
falso conocimiento acerca del Mesías (2 Cor 5: 16-17; Gal 3 "Señor.".:. .. 13; 1 Tim 1:
12-16) 662 que Pablo también se convirtió en un cristiano en el momento de este
primer encuentro con Cristo se indicó, además, por las experiencias teofánicas
iniciales y comisiones proféticos de Isaías y Moisés de, que bien puede haber
incluido también su propio conversiones (por ejemplo, ver Éxodo 3;. Is. 6). La
pertinencia de la experiencia de Isaías se desprende de Hechos 28: 23-28, donde
Pablo Lucas retrata como un agente para llevar a cabo el mismo ministerio a Israel
endurecimiento que Isaías había sido el encargado de llevar a cabo (de acuerdo
con Isa. 6) en su propia generación . Y en Rom. 11: 8 Pablo alude a Isa. 6: 9-10 (
"ojos para que no vean y oídos para oír y no"), junto con Deut. 29: 4, en el
argumento de que el endurecimiento de Israel que se produjo a través del
ministerio de Isaías continúa hasta la época misma de Pablo y en medio de su
propio ministerio a Israel (ver Rom. 11: 11-25).
El aspecto puesta en marcha de la experiencia de Pablo camino de Damasco se
pone de relieve en 1 Cor. 9: 1; 15: 1-11, y, por supuesto, como hemos visto en el
capítulo anterior, la llamada se pone de relieve en los Hechos 26 narrativa. Era una
comisión verbal, ya que estaba a la par con las otras apariciones de la resurrección
a los otros apóstoles. Los otros apóstoles también todos recibieron su comisión a
través de una apariencia resurrección de Cristo. 663 En este llamado apostólico Paul
vio a sí mismo como un de los últimos días Isaías y Jeremías, que había de ser el
profeta del Mesías de la luz de las naciones, que se expresa a través de alusiones a
Jer. 1: 5 y Isa. 49: 1-6 juntos en Gal. 1:15 "Pero cuando Dios, que me apartó desde el
vientre de mi madre y me llamó. . . . "No hay duda, que tomó Paul años para
entender cómo llevar a cabo esta comisión (Gal. 1: 15-18).
Cuatro textos en particular, desde el mérito por encima de un mayor análisis en
este punto, especialmente con el fin de observar cómo importante para Pablo era
su visión inicial del Cristo resucitado. 664
2 Corintios 4: 6
En este texto Pablo está describiendo la experiencia de conversión típica de los
cristianos por medio de su propia. Las comparaciones en las tablas 9.3 y 9.4 entre
2 Cor. 4 y Hechos 26 revelan que Pablo está reflejando en su experiencia del
camino de Damasco en el primer paso.
La mención combinado de "luz" y "gloria" como el reino de "Dios" que "brilla" en
contraste con la "oscuridad", como el reino donde Satanás gobierna refleja la
experiencia de Pablo camino de Damasco. 665 La frase "resplandeció en nuestros
corazones", describe divulgación histórica objetiva de Dios de Cristo resucitado,
que penetró en el interior del corazón de Pablo y causó la luz salvadora a
dispersarse en su corazón espiritualmente oscuro, que había sido mantenido
cautivo en el reino de Satanás. Esto llevó a Pablo "cara a cara" con Cristo. El
enfoque, sin embargo, es más en el ministerio apostólico de Pablo y la comisión,
que tanto la anterior (4: 1-5) y el siguiente contexto (4: 7-15) indican. En
particular, el propósito de Dios la luz que brilla en el corazón de Pablo era que su
oficio apostólico ser utilizado como un instrumento a través del cual Dios ilumina
otros: Dios "es el que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del
conocimiento de la gloria de Dios. "Dios no brillaba la luz en Paul simplemente
para regenerarlo, pero por lo que iba a ser una persona que brilla esa luz a otros.
Pablo dice que esta en este momento como parte de su argumento en curso para
indicar la verdad de su apostolado.
2 Corintios 5: 16-17
Aquí Pablo dice: "Por tanto, a partir de ahora reconocemos a nadie según la carne;
aunque hemos conocido a Cristo según la carne, ya no lo conocemos de esta
manera ya no. De modo que si alguno está en Cristo, es una nueva creación; las
cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas ".
Voy a examinar este pasaje con mayor profundidad en el siguiente capítulo, pero
algunos comentarios son apropiados aquí con respecto a su relación con la propia
experiencia pasada de Pablo. "Conocer a Cristo según la carne" significa que
evaluarlo de acuerdo con una concepción judía mundana que espera solamente un
mesías militar. Esta es la forma anteriormente Paul había evaluado Jesús, y es por
eso que lo había rechazado, ya que Jesús no había venido como un mesías glorioso
y triunfal de Israel. Una vez más, Pablo es la creación de su experiencia y
universalizar a todos los verdaderos cristianos. De hecho, su punto aquí es
conseguir que los corintios para evaluar su apostolado de la misma manera que se
evaluaron Jesús: que profesaban creer en Jesús como el Mesías y por lo tanto no
estaban juzgando a Jesús para los estándares judíos, como Pablo había hecho en la
incredulidad . Pero estaban rechazando Pablo porque le estaban evaluando los
estándares mundanos que fueron comparables a los que dieron como resultado el
rechazo de Israel de Jesús. Pablo está afirmando que si los Corintios le juzgará por
la verdadera norma de juicio divino por el cual aceptan a Jesús, sino que también
aceptan la autoridad profética de Pablo.
Los versículos 16-17 afirman que la muerte y la resurrección de Cristo (ver vv. 14-
15 y la introducción "por lo tanto" del v. 16 y v. 17) son el punto de inflexión de la
antigua a la nueva era de los últimos tiempos (nótese el " a partir de ahora "en el v.
16 y la" nueva creación "en el v. 17). Esta nueva era invade la vida de una persona
en la conversión y lo hizo en el caso de Pablo, cuando también se le dio su comisión
apostólica. Fue en el momento en que Pablo se convirtió en una "nueva creación"
que también se "reconcilia" a Dios (v. 18 [Paul probablemente incluye a sí mismo
en la frase "Dios... Nos reconcilió consigo mismo"]). Fue en el camino de Damasco y
en su enfrentamiento con el Cristo resucitado que Pablo comenzó a experimentar
esta reconciliación.
Romanos 10: 2-4
Pablo entiende la tragedia de Israel a la luz de su propia conversión. Lo que dice de
Israel había sido anteriormente verdad de sí mismo y se corresponde con su
declaración autobiográfica en Fil. 3: 4-9 (ver tabla 9.5).
Tanto el pre-Christian Paul y el incrédulo Israel tenían un "celo" de la ley de Dios,
pero "no de acuerdo con el conocimiento" del Mesías y la justicia que viene sólo a
través de él por la fe y no por obras. Cuando Cristo apareció a Pablo, recibió un
verdadero "conocimiento de Cristo Jesús" (Fil. 3: 8) como "el fin de la ley" (Rom.
10: 4). Israel estaba en la condición de que Pablo se encontraba antes de ser
cristiano.
Efesios 3: 1-13
Este pasaje subraya el hecho de que Pablo recibió su comisión apostólica para
llevar el Evangelio a los gentiles, que incluye el "misterio" que los gentiles están en
pie de igualdad con los creyentes judíos: "Los gentiles son coherederos y
miembros del cuerpo, y compañeros copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por
medio del evangelio "(v. 6). Esto probablemente indica que Judios y gentiles
forman la continuación del verdadero Israel en la era escatológica, que no será
elaborado aquí, ya que se desarrollará más adelante (véase cap. 20).
Conclusión
El camino de Damasco Cristofanía constituye la comprensión de ambas Paul
regenerativa del Evangelio (como resultado de la conversión) y su comisión
apostólica a los gentiles. En este sentido, señalar de nuevo Gal. 1:16 ". Yo le
anunciase entre los gentiles" (1) "revelar a su Hijo en mí", y (2) Este doble aspecto
de la conversión / Comisión, se traduce en Gal. 2: 7: "confiado el Evangelio de la
incircuncisión " (ver Romanos 1: 1. [ "Llamado a ser apóstol, apartado para el
evangelio de Dios"], 5; véase también prólogos a otras cartas de Pablo). 666
Los pasajes estudiados anteriormente indican que la aparición de Cristo resucitado
fue una influencia fundamental sobre Paul. Esta influencia no disminuyó sino que
aumentó durante el resto de su vida a causa de su mayor reflexión sobre la
experiencia a la luz de cuatro cosas:
1. las Escrituras judías;
2. tradiciones interpretativas sobre la base de las Escrituras judías;
3. la tradición sobre Jesús que recibió del cristianismo primitivo;
4. visiones apocalípticas en curso del Cristo ascendido.
La impresión residual sobre la mente de Pablo del camino de Damasco Cristofanía
como un acontecimiento de la resurrección y su significado desarrollado formó un
marco dentro del cual se piensa típicamente en la reflexión sobre la teología
cristiana y sus implicaciones en sus cartas. En efecto, la resurrección de Cristo
como una nueva creación fue la fuente generadora de la que surgió la concepción
de Pablo de la mayoría de sus principales concepciones teológicas. Hemos visto
cómo este es el caso de la regeneración, y voy a argumentar que es cierto también
con respecto a cosas tales como la justificación, la reconciliación, la santificación, la
antropología, la eclesiología, la imagen de Dios, la ley, el Espíritu, la cristología, y
misionología .
De hecho, es un gran reclamo para decir que la mayoría de las doctrinas de Pablo
en última instancia, se derivan de su constante reflexión sobre la resurrección de
Cristo como una nueva creación y la escalada del reino que ya había empezado a
establecer. Sin embargo, yo estoy reclamando esta idea no como un "centro", sino
más bien como una influencia generativa orgánica, como una bellota es un roble.
667 Esta es la manera en que yo concibo pictóricamente la centralidad de la historia
del NT, que era formulado en capítulos anteriores: la vida de Jesús, las pruebas, la
muerte por los pecadores, y especialmente la resurrección por el Espíritu han puesto
en marcha el cumplimiento de lo escatológico ya-no ha reinado nueva-creacional,
otorgado por la gracia mediante la fe y lo que resulta en comisión de todo el mundo
para que los fieles avanzar en este reino nuevo-creacional y dando como resultado el
juicio de los incrédulos, para gloria de Dios uno y trino . Resurrección como nueva
creación y la realeza es una, y creo que la parte fundamental de esta idea. Para
demostrar esto como la fuente generadora de la mayor parte de las nociones
importantes de Pablo y los del NT, en general, será la carga de los capítulos
restantes de este libro.
10
Más explícito-Pauline expresiones de la resurrección como Inaugurado Últimos
Tiempos de Nueva Creación y Unido
Más explícito-Pauline expresiones de la resurrección como de los Últimos
Tiempos Nueva Creación
yo
concluido en el capítulo anterior que, debido a la propia experiencia de Pablo con
el Cristo resucitado, la idea de la resurrección impregna sus escritos. Vimos que,
aunque rara vez Pablo usa la frase real "nueva creación" o sinónimos de él, el
concepto es transportado en varias ocasiones por numerosas referencias a la
resurrección. Como ya hemos observado en el caso de los Evangelios, el hecho de
que la resurrección es un concepto nuevo-creacional es clara en que un cuerpo
resucitado es un cuerpo de nueva creación, el cuerpo que el pueblo de Dios tendrá
como parte de la final, nuevo eterna creación. A este respecto, el cuerpo resucitado
de Cristo fue el primer organismo recién creado para pasar al otro lado de la nueva
creación. La nueva creación futura penetró de nuevo en el viejo mundo a través del
cuerpo resucitado de Jesús. Esto ocurre con los seguidores de Jesús a través de la
obra del Espíritu, que es el agente causante de la nueva creación para empezar a
penetrar en sus corazones y dando esperanza para su consumación, que ha
comenzado en ellos (cf. Rom. 8: 18-25 ).
Que Pablo veces pienso más explícita de la resurrección de Cristo (incluyendo la
aparición resurrección que experimentó) como un acontecimiento de nueva
creación es evidente en varios puntos importantes en sus escritos: 2 Cor. 05:17;
Galón.06:15; Col. 1: 15-18. Es a estas expresiones más explícitas que nos volvemos
ahora. Estos textos son meras puntas del iceberg que apuntan a la concepción de
Pablo de Cristo y la resurrección de los creyentes como nueva creación es
generalizada en todos sus escritos. Esta es una parte crucial de la historia global
NT bíblico-teológica, como se ha señalado en los dos capítulos anteriores.
Concepción de Pablo de la resurrección como el comienzo de los Últimos Tiempos
Nueva Creación: 2 Corintios 5: 14-18
Aunque he discutido brevemente este pasaje anterior, ahora debo tratarlo con
mayor profundidad. En 2 Cor. 5: 14-18 Pablo dice:
Por el amor de Cristo nos controla, pensando esto: que si uno murió por todos,
luego todos murieron; y por todos murió, para que los que viven ya no vivan para
sí, sino para aquel que murió y resucitó por ellos. Por lo tanto, a partir de ahora
reconocemos a nadie según la carne; aunque hemos conocido a Cristo según la
carne, ya no lo conocemos de esta manera ya no. De modo que si alguno está en
Cristo, es una nueva creación; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas
nuevas. Ahora todas estas cosas son de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo
por Cristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación.
El versículo 14 afirma que los creyentes se identifican con la muerte de Cristo, por
lo que se considera que han muerto al viejo mundo y para su parte en el viejo
mundo. Estar en Cristo resulta en tener la vida de resurrección y en vivo, tal vida
por él en lugar de a nosotros mismos (v. 15). Vivir para Cristo y no para nosotros
mismos es evaluar las cosas en la vida de manera diferente a los incrédulos hacen
(v. 16). Es decir, de vivir para Cristo es vivir por su palabra y no por la palabra del
mundo. Ahora, en el versículo 17 nos damos cuenta por qué los cristianos han de
evaluar las cosas de tal manera radicalmente diferente de la del viejo mundo, no
regenerada de la humanidad: "De modo que si alguno está en Cristo, es una nueva
creación; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas. "El punto es
que para vivir por Cristo y no para nosotros mismos es la evaluación de manera
diferente a las personas en la vieja creación, precisamente porque vivimos en la
nueva creación.
Son los Corintios experimentar el verdadero comienzo de las profecías
escatológicas de nueva creación, o son simplemente como lo que esas profecías
predijeron? En particular, dice el versículo 17 dice que los cristianos son
solamente como el tiempo del fin nueva creación, o que son un verdadero comienzo
de la nueva creación profetizado? Es la regeneración de los cristianos simplemente
compara con ser como una nueva creación, o es que la regeneración de un
comienzo real de los últimos tiempos nueva creación? La profecía en cuenta
específicamente es el de la nueva creación predijo en Isa. 43 e Isa. 65 (véase el
cuadro 10.1).
A pesar de que el asunto se debatió, 2 Cor. 05:17 probablemente se refiere a la más
famosa de las profecías de Isaías sobre la venida nueva creación, como
generalmente reconocido por los comentaristas. 668 Algunos no querría ver las
profecías de nueva creación cumplimiento de iniciar realmente porque Pablo no
parece estar aplicando la profecía la misma situación literal que Isaías tenía en
mente. Es decir, ¿cómo podría ser Pablo describe el cumplimiento real de
amanecer Isa. 43 y 65, cuando la vieja tierra está todavía aquí y todavía cristianos
han en el que existen los viejos, los órganos caídos? Isaías, sin embargo, predijo
una renovación completa del cielo y la tierra, y que aún no ha sucedido. Este es, sin
duda, por qué algunos se ven obligados a concluir que Pablo está simplemente
comparando la condición regenerada creyentes con la futura nueva creación, que
aún no ha comenzado: los creyentes han dejado su antigua condición de la
incredulidad y falta de vida espiritual y ahora están espiritualmente nuevas
criaturas , pero esto no debe entenderse como parte de nueva creación literal
profetizó Isaías. Sin embargo, los que tienen una posición tan futurista podría
decir, esto no es lo que la profecía de Isaías tenía en mente. En consecuencia, por
las profecías de Isaías que deben cumplirse literalmente, no la vieja tierra tiene
que ser destruido para dar paso a la nueva creación en la segunda venida de
Cristo? Por otra parte, para los creyentes a ser parte de la nueva creación, es lo que
no tienen que poseer los cuerpos de nueva creación y resucitados? Por lo tanto,
estos comentaristas verían alusión de Pablo a Isa. 43 e Isa. 65 no como una
indicación de cualquier forma de cumplimiento y por tanto solo como una pura
analogía.
No aparecen, sin embargo, al haber razones para entender que Pablo fuese no
decir que nuestra nueva creación en Cristo es simplemente como profecía de la
nueva creación futura de Isaías, sino que en realidad es el cumplimiento a partir de
esa profecía. Una de las razones que apunta a esta evaluación es que estos son
profecías del nuevo cielo y la tierra en sus contextos de OT, y menos que esté claro
de otro modo por el contexto NT, que debe continuar a ser visto como profecías ya
sea de la futura consumación o del comienzo realidad de esas profecías que han
sido inauguradas. Pablo ve que los cristianos el cumplimiento de la profecía de
Isaías se indicó, además, por su declaración que resume en 2 Cor. 1:20: "Porque
todos los que son las promesas de Dios [en el AT], en Él [Cristo] Son sí." Esto se
reafirma en 2 Cor. 7: 1: " Por lo tanto, teniendo estas promesas , amados,
limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu." Esta declaración
acerca de las promesas se refiere de manera más inmediata al templo y
restauración de las promesas del AT (2 Cor. 6: 16- 18), que Pablo vio que comienza
cumplimiento en la iglesia de Corinto. Estas dos referencias a partir cumplimiento
de las promesas forman sujetalibros alrededor de 2 Cor. 2-6 y es probable que se
refieren no sólo a las profecías del templo al final de 2 Cor. 6, pero incluyen las
promesas proféticas otros prominentes discutidos en 2 Cor. 2-5, incluyendo
"nuevo pacto" y "nueva creación".
Es probable que las promesas que los corintios estaban comenzando a cumplir
también incluyen promesas de nueva creación de Isaías, ya que eran promesas sólo
eso-proféticos, algunos de los más famosos en el AT. Pedro se refiere
específicamente a Isa. 65:17 y 66:22 como una promesa: "Pero, según su promesa
estamos buscando nuevos cielos y una tierra nueva, en los cuales mora la justicia"
(2 Pedro 3:13.). Lo que Pedro ve a cumplirse consumada en el futuro los cielos y la
tierra, Pablo ve como habiendo comenzado cumplimiento. Referencia de
conclusión de Pablo de "cosas nuevas" al final de 2 Cor. 5:17 destacado este
cumplimiento inaugurado adicionales. Además, dado que las profecías de Isaías
eran acerca de la renovación de todo el cosmos, los creyentes 'empezando
participación en el cumplimiento de estas profecías en 2 Cor. 05:17 indica que su
renovación espiritual inicial no sólo se completará más adelante en la resurrección
física sino que también es parte de una renovación que viene más grande de toda
la creación caída. Esto se confirma a partir Rom. 8: 18-23, donde, como hemos
visto, la nueva vida de resurrección espiritual de los santos no es más que una
etapa inicial de su resurrección final y la nueva creación, que también forma parte
de la renovación de todo el cosmos (véase el capítulo 9 bajo. el epígrafe
"resurrección en Romanos").
En este sentido, parece que nos vemos obligados a concluir que de alguna manera
Pablo ve profecías de nueva creación no como meras analogías de Isaías sino más
bien como empieza a cumplirse en los cristianos de Corinto. Pero si es así, ¿cómo
puede la comprensión de la forma nueva creación ha comenzado elevar al
cuadrado hermeneuticamente con lo que Isaías tenía en mente? Isaías tenía en
mente un nuevo cielo y la tierra física, y Pablo tiene en cuenta la nueva condición
espiritual de los creyentes individuales. Una vez más, ¿cómo podemos vivir en la
nueva creación, cuando todavía vivimos en la vieja tierra? No la vieja tierra tiene
que ser destruido para dar paso a la nueva creación en la segunda venida de Cristo,
y no creyentes necesitan tener cuerpos de nueva creación antes de que puedan
estar en la nueva creación?
La respuesta es que la nueva creación es aquí, en parte, pero no en su totalidad,
una noción que ya hemos encontrado en varias ocasiones. En efecto, ¿cómo se van
al pueblo de Dios para entrar en la forma final de la nueva creación física en el final
de la historia del mundo? Ellos entrarán en él por ser resucitado corporalmente.
Pero, como hemos visto en el uso de Dan. 12: 2 en Juan 5, los profetas del AT no se
limitó a predecir una resurrección corporal, pero también espera que un espíritu
humano renovada sería parte de esa resurrección. Lo que es un poco inusual en
tanto John 5 y 2 Cor. 5 es que la resurrección escatológica se concibe como el inicio
de cumplimiento de manera escalonada: primero el espíritu de una persona es
literalmente levantado de la muerte espiritual en esta edad, y en la próxima edad
que se elevará el cuerpo de la persona, en la que esa persona de nuevo se alojará
espíritu. 669 Pero es sólo el tiempo de la profecía que se produce un poco de forma
inesperada; el carácter literal de la profecía se ha cumplido de acuerdo a la
comprensión literal del profeta.
De este modo, la nueva creación en 2 Cor. 05:17 ha comenzado espiritualmente
con la resurrección de Cristo de entre los muertos, pero será consumado espiritual
y físicamente en la segunda venida de Cristo, junto con la renovación de todo el
cosmos. Que "nueva creación" en el versículo 17 se refiere a la existencia a partir
de la resurrección de los creyentes es evidente a partir de 2 Cor. 5: 14-15:
Por el amor de Cristo nos controla, pensando esto: que si uno murió por todos,
luego todos murieron; y por todos murió, para que los que viven ya no vivan para
sí, sino para aquel que murió y resucitó por ellos.
El versículo 17 dice: "Si alguno está en Cristo [es decir, en el Cristo resucitado],
luego de que uno es una nueva creación." Los primeros se identifican tanto con la
muerte de Cristo y su resurrección. Esta identificación es espiritual o invisible, por
lo que los creyentes son vistos como habiendo muerto a la pena espiritual del
pecado y haber sido criado espiritualmente. Después, en el último día, que se
despojan de sus cuerpos viejos y poner en nuevos cuerpos. El versículo 17
identifica la resurrección de Cristo se menciona en el versículo 15 que es el
comienzo de la nueva creación, de los cuales los creyentes son una parte, ya que
también se identifican con la resurrección de Cristo (como también se observa en
la Col. 1:18; Apocalipsis 3:14) . La nueva creación ha comenzado incluso
físicamente en forma de cuerpo de la resurrección de Cristo, que es la primera re-
creado cuerpo de la nueva creación. Cristo es el primero de ellos, de acuerdo con 1
Cor. 15, que ya ha experimentado la resurrección consumada e individual nueva
creación consumada. Como tal, él es las "primicias" de todo el pueblo de Dios que
se plantearán al final de la edad. Por lo tanto, presentar una identificación de los
creyentes con la resurrección de Cristo es la identificación con la nueva creación,
ya que su resurrección fue el inicio mismo de la nueva creación escatológica.
Tenga en cuenta también que en el Isaías profecías el énfasis está en la mente de
aquellos que se convierten en parte de la nueva creación: piensan o evaluar las
cosas de manera diferente porque hay una nueva creación ( "No llame a la mente
de las cosas pasadas, o reflexionar sobre las cosas de el pasado "[43: 8];" las cosas
anteriores no serán recordadas o vienen a la mente "[65:17]). Los israelitas quien
Isaías se dirigía no fueron a dejar que los pensamientos del viejo mundo (idolatría,
peca por las que fueron sometidas a servidumbre, etc.) dominan sus mentes. En
cambio, sus mentes estaban para ser consumidos con pensamientos del nuevo
mundo con nuevos estándares de pensar y evaluar. Del mismo modo, Pablo
probable ve que los cristianos de existencia nueva-creacional en Cristo es el
fundamento de las mismas no evaluar las cosas por las normas del viejo mundo:
"Por tanto, a partir de ahora reconocemos [o" Evaluamos '] nadie según la carne;
aunque hemos conocido a Cristo según la carne, ya no lo conocemos esta manera
ya no es "(2 Cor. 5:16). 670
¿Qué diferencia hay Make para la Vida Cristiana que la nueva creación de los Últimos
Días ha comenzado?
Si los creyentes no son más que como una nueva creación, puede ser que se salgan
con el pensamiento de que realmente no tienen que vivir y pensar radicalmente
como nuevas criaturas. Pero si los cristianos son el comienzo real de los últimos
tiempos nueva creación, tienen que actúan de la manera nuevas criaturas actúan,
lo que es vivir para Cristo mediante la visualización de toda la realidad desde la
perspectiva de su palabra y no desde el punto de vista del mundo. Al igual que una
mariposa no puede volver a su capullo y actuar como una oruga de nuevo, por lo
que todos los que son parte del cumplimiento a partir de la nueva creación
profetizado en Cristo no puede volver a ser incrédulos y, por lo tanto, será quizás
lenta pero segura actuar como personas que han comenzado a ser parte de la
nueva creación. Es sobre la base de que los cristianos son una nueva creación que
Pablo puede emitir comandos para ellos. Es decir, que tienen el poder para
obedecer las órdenes en virtud de la capacidad de los nuevos-creacional inherente
a ellos.
¿La gente de Dios piensan diferente a la forma de pensar del mundo? Hacer que
fijan su mente en las cosas del viejo mundo, caído, en los pensamientos
pecaminosos del mundo? O tienen el deseo de leer la palabra de Dios con el fin de
pensar más como lo hace? Si la gente nunca ha tenido un deseo de hacer esto, ellos
deberían preguntarse si son una nueva creación. Hacer imágenes sexuales y
mensajes sexuales en la televisión y radio y en películas, vídeos, revistas y
molestan un cristiano? Si no es así, esa persona debe preguntar: "¿Soy realmente
una nueva creación?" El deseo de los santos 'para leer la palabra de Dios y pensar
como él y su falta de deseo de pensar como el viejo mundo debe crecer lentamente
pero con seguridad, de manera que que cada vez se convierten en imitadores de
Dios (Ef. 5: 1) y no imitadores del mundo.
Es por esto que Pablo dice en 2 Cor. 05:16 que los verdaderos creyentes deben
evaluar las cosas de manera diferente, y que su evaluación diferente comienza "a
partir de ahora." Este "de ahora en adelante" es una referencia a los últimos
tiempos, a partir de la resurrección de Cristo, que es el comienzo de la nueva
creación . Que el "ahora" ( nyn ) en 2 Cor. 05:16 se refiere a la vuelta del tiempo del
fin de los tiempos se desprende de 2 Cor. 6:. 2, donde la misma palabra se refiere al
cumplimiento comienzo de otra profecía de Isaías acerca de los tiempos finales 671
Hay una lucha por la lealtad ideológica de los cristianos. Aunque Santos son parte
de una nueva creación, no ha llegado todavía completamente. Mientras que en el
futuro plenitud de la nueva creación no habrá influencias pecaminosas (Rev. 21: 1-
22: 5), ahora mismo pecado influencias todavía compiten por la lealtad del pueblo
de Dios, ya que todavía viven físicamente en el viejo mundo, caído , donde Satanás
y el mal aún no han sido finalmente destruida. Hay una batalla por la mente de los
cristianos, como 2 Cor. 4: 4-6 dice que Satanás ha "cegado el entendimiento de los
incrédulos" (v. 4) y trata de poner los cristianos en la niebla cada vez que puede.
Pero esta niebla comienza a disiparse de manera significativa para los verdaderos
creyentes, que han sido trasladados fuera de la oscuridad espiritual y en la luz de la
nueva creación: "Porque Dios, que dijo [en Génesis 1: 2-4], 'La luz resplandecerá de
la oscuridad ", es el que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del
conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo" (v. 6). El efecto de ser una
nueva creación será que vamos a "destruir argumentos y toda altivez que se
levanta contra el conocimiento de Dios y nos llevará cautivo todo pensamiento a la
obediencia de Cristo" (2 Cor. 10: 5).
Concepción de Pablo de la muerte y resurrección como el comienzo
de los Últimos Tiempos Nueva Creación: Gálatas 5: 22-25; 6: 15-17
Introducción 672
Gálatas 6:15 es el segundo texto más explícito en los escritos de Pablo acerca de
nueva creación: "Porque ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una
nueva creación." Las discusiones sobre el fondo del AT de "nueva creación" en el
verso 15 y su relación con verso 16 ( "y a los que anden conforme a esta regla, paz
y misericordia sea a ellos, y al Israel de Dios") han sido hasta ahora en general y no
se han dirigido a cualquier pasaje del AT en particular. Aquí busco demostrar
cuatro puntos no suficientemente observados hasta el momento:
1. Gálatas 6: 15-16 recoge y desarrolla ideas y metáforas de nueva creación de Gal
explícitas. 5: 22-26.
2. stoichéo en Gal. 06:16 es una palabra cargada de connotaciones "nueva
creación".
3. La frase "la paz y la misericordia" tiene sus antecedentes más probable en la
promesa del AT de la restauración de Israel en Isa. 54.
4. A la luz de los tres puntos anteriores, las "marcas" de Jesús en el cuerpo de Pablo
en Gal. 06:17 perfecto sentido.
El siguiente análisis también incluirá la relación de Gal. 6: 15-16 para el contexto
de la carta en general y, en particular, el desarrollo lógico del argumento de Pablo
en el capítulo 6.
La conexión Escatológico de 6: 14-15 con 5: 22-26
Gálatas 5: 22-26 es probablemente mejor entendida a través de la lente de la nueva
creación, que se desarrolla aún más explícitamente en 6: 15-16. "El fruto del
Espíritu" en 05:22 es una alusión general a la promesa del AT que el Espíritu traerá
consigo la fertilidad abundante en la próxima nueva era. 673 En concreto, superior
en cuenta son repetidas profecías de Isaías que en la nueva creación del Espíritu
será el portador de la fecundidad abundante, que interpreta Isaías menudo ser
atributos divinos como la justicia y la santidad y la confianza en el Señor, así como
la alegría y la paz. Por ejemplo, Isa. 32: 15-18a dice,
Hasta que el Espíritu es derramado sobre nosotros desde lo alto,
Y el desierto se convierta en campo fértil
Y el campo fértil se considera como un bosque.
A continuación, la justicia morará en el desierto,
Y la justicia habitará en el campo fértil.
Y el efecto de la justicia será paz;
Y el servicio de la justicia, reposo y seguridad para siempre.
Entonces mi pueblo en albergue de paz.
Del mismo modo, otros textos en Isaías hacen la misma conexión entre la
escatológica derramamiento del Espíritu y los frutos figurativos de las
características divinas. 674 La impartición de la vida de resurrección es otra forma
en la que el AT entiende el Espíritu para ser un agente activo para que se estos
últimos días de nueva creación. Esta función del tiempo del fin del Espíritu
también se refleja generalmente en el pensamiento de Pablo, incluyendo Gálatas,
especialmente en 5:25.
El OT profetizó que el Espíritu Santo será dado como un regalo en el fin del mundo,
y una de sus ventajas es sensibilizar a los santos de los muertos. La conexión
anterior entre el Espíritu y la fertilidad en el AT y en Gal. 05:22 implica que el
Espíritu es el difusor de la vida del pueblo de Dios (ver esp Isa 32: 15-18a; 44:.. 2-4;
61: 1-3, 11; cf. también la "vida" en Isa. 4: 3 con el "Espíritu" en 4: 4). Más explícito
es Ez. 36: 26-28, donde el Espíritu de Dios será el agente de los últimos tiempos
que crea "un nuevo espíritu" y el nuevo "corazón de carne" para que Israel pueda "
vivir la misma manera, en Ez en la tierra.". 37: 13-14 Dios dice: "Cuando tengo. . .
causado a subir de vuestros sepulcros. . . .Pondré mi Espíritu en vosotros, y se llega
a la vida ", aunque esto es parte de una representación metafórica de regreso de
Israel del cautiverio. Como se ha discutido anteriormente en este libro, aunque el
Ez. 37 de referencia no es tan explícito como el que está en Ez. 36, que incluyen a la
gente de la regeneración espiritual de Israel cuando regresan a la tierra y es
probable que implica su resurrección física. Judaísmo temprano y tarde siguió y
desarrolló la noción del Espíritu como el agente de la resurrección de los últimos
días de la OT. 675
La primera santa israelita que se planteó en la era de la escatón era Jesús, a quien
el Espíritu distingue al comienzo de su ministerio y levantado físicamente de entre
los muertos al final de su ministerio (Rom 1: 4; cf. 1 Tim. . 3:16). Este mismo
Espíritu eleva espiritualmente a las personas en el presente (Romanos 8: 6, 10-16;.
676 Cf. 6: 4-5) y lo hará corporal en la segunda venida (Romanos 8:11.). De hecho,
Pablo entiende que el Espíritu Santo es lo que hace a los creyentes a ser
existencialmente vinculados con el nuevo siglo venidero, para que participen de las
bendiciones del mundo futuro a través del Espíritu Santo. 677
La noción del Espíritu como una realidad escatológica y como se vincula con la
entrega de la vida aparece en Gálatas. Al escribir sobre la escatología en Gálatas,
Moisés Silva señala el carácter escatológico del Espíritu en 3: 2-5, 14; 4: 4-6, 29; 5:
5, 25; . 6: 8 678 Una de las expresiones más claras de esto es diez epangelian tou
pneumatos ( "la promesa del Espíritu") en 3:14, que se refiere al cumplimiento de
la promesa que comienza con Abraham entre los gentiles. Aquí la frase genitivo se
entiende mejor epexegetically o appositionally: "la promesa que es el Espíritu." 679
La promesa de Abraham era, a la luz de NT revelación, no es otra que la promesa
de que el Espíritu de Dios crearía gentiles en su propio pueblo por medio de su
Espíritu (cf. 3:16 con 3: 26-29). Que este es un cumplimiento escatológico es
subrayada por 4: 4-6, donde "el cumplimiento del tiempo" es el momento en que,
"por cuanto sois hijos, Dios ha enviado el Espíritu de su Hijo a nuestros corazones."
La comprensión de Pablo de la función de los últimos días del Espíritu como el
creador de una nueva humanidad se desprende de Gal. 04:29; 05:25. Richard Hays
680 y Karen Jobes 681 argumentan que la cita de Isa. 54: 1 en Gal. 04:27 continúa el
tema del cumplimiento de las promesas de Abraham entre los gentiles se refirió a
principios de 3: 26-29 (y 4: 4-6). La referencia a la "estéril" en Isa. 54: 1 en sí alude
a Sarah y desarrolla aún más Isa. 51: 2 ( "Mirad a Abraham vuestro padre, ya Sara
que os dio a luz"), que a su vez alude a la bendición de Abraham, como base para la
futura restauración de la cautividad profetizado. Sin embargo, Pablo no se limita a
ver los cristianos gentiles como el primero en cumplir con la promesa de Abraham,
en Gal. 03:16 Afirma que Cristo reúne en sí la verdadera simiente de Abraham
israelita en quien gentiles, a causa de su fe en él, se incluyen.
La conclusión sorprendente es que Cristo, como el cumplidor inicial de la promesa
de Abraham a través de su muerte y resurrección, es también el que la primera
cumplió Isa. 54: 1 profecía, y por lo tanto él es el hijo "primogénito" (ver Col. 1:18;
Ap 1: 5) de la "mujer estéril", Sarah. Por lo tanto, Pablo "interpretará la
resurrección de Jesucristo para ser el nacimiento milagroso que transformaría
Jerusalén el árido uno en Jerusalén la ciudad madre fiel." 682 De acuerdo con Gal.
3:16, Jesús es el hijo o la "semilla" que Dios prometió a Abraham y por lo tanto es el
hijo de Sarah escatológico. En este sentido, "la nación que Dios prometió traer
desde el vientre muerto de Sarah y la población de la nueva Jerusalén profetizado
por Isaías son aquellas personas que han nacido a través de la resurrección de
Jesús, no aquellos que están circuncidados." 683 Todos los que se identifican con
Jesús por la fe son también parte del cumplimiento de la simiente prometida de
Abraham, de modo que en Gal. 4, inmediatamente anterior a la Isa. 54 cita en el
versículo 27 Pablo puede referirse a "la promesa" (v. 23), e inmediatamente
después de la cita puede llamar a los cristianos "hijos de la promesa" (v. 28) que
han sido "nacido según el Espíritu" (v .. 29) 684 Esta es otra forma de reclamar lo
que ya se ha afirmado en 3: 26-29, pero ahora se pone de relieve el Espíritu,
incluso más claramente que en 3:14 y 4: 6, como el agente que provoca que los
hijos de Abraham venir a la existencia, el mismo que levantó a Jesús de entre los
muertos (ver Romanos 1: 4.). 685
Las dos últimas referencias que vinculan el Espíritu con la vida ocurren en Gal.
05:25; 6: 8. El vínculo más explícito ocurre en 5:25: " Si vivimos por el Espíritu [
zōmen pneumati ], vamos a estar en línea con el Espíritu" (mi traducción). Que esto
se refiere a la vida de resurrección inaugurado de un creyente se desprende de dos
observaciones. En primer lugar, en 5:24 los que se identifican con Jesús (lit., "que
son de Cristo Jesús") "han crucificado la carne con sus pasiones y deseos", que
probablemente se refiere a su propia identificación con la crucifixión de Cristo y
sus efectos en el presente para ellos. Por consiguiente, es natural que, después de
referirse a la identificación del creyente con la crucifixión de Cristo, Pablo hablaría
de la identificación del creyente con la resurrección de Cristo. En segundo lugar, 2:
19-20 establece un precedente para un patrón crucifixión-resurrección en la que el
creyente se identifica con Cristo: "Por medio de la ley he muerto a la Ley, por lo
que a fin de vivir para Dios. He sido crucificado con Cristo; y ya que no es que
viven, sino que Cristo vive en mí; y la vida que ahora vivo en la carne, la vivo en la
fe del Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí. " 686
La discusión hasta ahora demuestra que Gal. 5: 22-25 es un pasaje escatológico
altamente cargado sobre la nueva creación, que se produce a través de la agencia
del Espíritu. Tal comprensión nos permite reconocer su conexión con Gal
escatológica. 6: 14-16.
La conclusión de Gal. 6: 11-17 resume uno de los temas más importantes, incluso
probable el tema por excelencia, de la carta: Cristo, no la ley, es la seña de
identidad del nuevo pueblo de Dios. 687 Después de lo que subraya su condición de
autor de la carta, Pablo dice que sus oponentes hacen obligatoria la circuncisión
para que no se "perseguidos por la cruz de Cristo" (v. 12). La razón ( "para", GAR )
por la que no quieren ser perseguidos por la cruz es que prefieren presumir en la
ley (por ejemplo, la circuncisión en la carne) que en Cristo (v. 13). Sin embargo,
Pablo dice en el versículo 14 que prefiere gloriarse en la cruz, con la que se ha
identificado por la fe; en consecuencia, ya no tiene un lugar en el viejo "mundo", ya
que el lugar ha sido destruida (es decir, el mundo ha sido "crucificado con él", y
que ha sido "crucificado para el mundo"). Versos 15-16 explicar por qué Paul
cuenta sólo en la cruz: ni la circuncisión ni la incircuncisión importa un ápice a
Dios, ya que son parte del viejo mundo, que está pasando. Lo que importa, sin
embargo, es la "nueva creación", desde su inauguración es la nueva etapa
redentora-histórica, que ha hecho obsoleta la etapa anterior se caracteriza por la
Torá. En la vejez, la Torá era el epítome de la revelación divina, pero ahora su
elevada posición ha sido superado en la "nueva creación", que expresa el cenit de
la revelación de Dios en Cristo, una revelación sólo se señaló en la antigua edad de
la Torá ( véase, por ejemplo, Gal. 3: 23-25). La "nueva creación" es la otra cara de la
moneda de la crucifixión; Crucifixión de Jesús estaba íntimamente ligada a la de su
resurrección, ya que era necesario para el primero y llevó a este último, que Pablo
entiende en otro lugar para ser una nueva creación. 688
Se hace referencia a la "nueva creación" en 06:15 probable una alusión a Isaías.
65:17: "yo creo cielos nuevos y una tierra nueva" (lo que casi idénticamente Isa
66:22, y de manera similar Isa 43:19..), 689 sobre todo porque la única otra vez que
Pablo usa la frase es una alusión a la misma Isaías texto (s). 690 La alusión también
se señaló además por las referencias anteriores se tratan en este capítulo, y voy a
discutir más adelante (cap. 21) de que una nueva profecía creación de Isa. 54 se
refiere en Gal. 06:16. Por lo tanto, Pablo ve el comienzo de la nueva creación
profetizó Isaías de haber comenzado a través de la muerte de Cristo (Gal. 6:14) y
su resurrección (el último de los cuales se asume en la "nueva creación", a la que el
contexto de Gálatas también testifica, comenzando con 1: 1-4 y de nuevo hacia el
final de 6:16).
Parte del punto de Pablo es que su identificación con la muerte de Cristo es el
inicio real de su separación de la edad, corruptibles, y pecaminoso mundo, y es el
comienzo exacto de la separación del viejo mundo de él (v. 14). la separación de
Pablo desde el viejo cosmos significa que ha comenzado a ser apartado a otro
mundo, que en el verso 15 que él llama una "nueva creación". Por lo tanto, la
muerte de Cristo está inextricablemente ligada a la nueva creación, lo que
necesariamente lleva a la resurrección de Cristo y de los creyentes, que
probablemente también se incluye en su pensamiento en el versículo 15, como el
verso 16 deja probable en vista de mi discusión siguiente directamente en esta
sección y la siguiente. La muerte de Cristo en los versículos 14-15 se ve
explícitamente a ser absolutamente vital para la toma de posesión de la nueva
creación, y la resurrección se implica solamente. Gálatas 1: 4, habla de Cristo como
el "que se entregó por nuestros pecados para que Él pueda rescatar de este
presente siglo malo", expresa prácticamente lo mismo que 6: 14-15. La muerte de
Cristo es el medio por el cual la gente se ha librado de las viejas, cosmos caídos.
Por lo tanto, la "nueva creación" en 06:15 junto con 06:16 es una forma de hablar
no sólo de los efectos de la muerte de Cristo, sino también de la vida de
resurrección se menciona en 5:25, ambos de los cuales subyacen en la
comprensión de Pablo de cómo tanto la Es un. 54: 1 profecía y la Isa. 65:17
profecía "nueva creación" comenzó cumplimiento. Que esto es así se desprende de
2: 19-20 y, especialmente, 5: 24-25, donde la mención de la crucifixión es seguido
directamente por referencia a la resurrección de vida. El mismo patrón doble es
discernible en 6: 14-16, en particular desde 5: 22-25 se centra también en el tema
de la nueva creación. El resultado de la nueva creación para sus habitantes en 5:
22-25 es que no se conviertan "fanfarrón, desafiando el uno al otro, envidiándonos
unos a otros" (5:26), una evolución negativa de los atributos positivos del "fruto
del Espíritu , "sobre todo" la paz, la paciencia, la bondad,. . .dulzura, templanza "(5:
22-23). Por lo tanto, la función de división de la ley ha sido anulada por lo que no
puede ser "contra tales cosas" como el mantenimiento de la paz en el nuevo orden
(5:23). Del mismo modo, 6: 15-16 dice que en la "nueva creación" la circuncisión,
que corresponde a la función de división de la ley (véase más adelante), no
significa nada, por lo que el efecto sobre los que residen en el nuevo cosmos es "la
paz y la misericordia "(6:16), un desarrollo de la" paz "y" bondad "de 5: 22-23, que
son rasgos característicos de la nueva creación.
El uso de "Walk" (stoichéo) en Gálatas 6:16
como un término estrechamente vinculada con la Nueva Creación
Un eslabón más escatológico crucial entre el segmento de Gal. 5: 22-25 y 6: 14-16
consiste en el uso común de stoichéo en 05:25 y 06:16, 691 que a menudo se traduce
como Gálatas 6:16 continúa explicando nueva creación de 6:15 "pie". . La
referencia a "esta regla" ( Canon ) al comienzo del versículo 16 debe hacer
referencia al principio regulador de la "nueva creación" que acaba de ser
mencionado en el verso 15. 692 Por lo tanto, los creyentes deben "caminar" a través
de este principio regulador de la nueva creación, al igual que anteriormente
estaban a "caminar por medio del Espíritu" (5:25). 693 algunas traducciones hacen
stoichéo aquí como "pie" (RV, RV, RV), mientras que algunos tienen "siga "(NVI,
NVI, JB), otros" toman por guía "(NEB, de manera similar Moffatt), y otros más" en
vivo por "(NTV). Sin embargo, stoichéo es una palabra que no parece ser
precisamente sinónimo de peripateo , palabra usual de Paul como "pie".
Curiosamente, ninguna de las traducciones anteriores han "estar en línea
(convenio o acuerdo) con," que es la mejor traducción para toda utiliza el NT. 694
Con el fin de entender mejor el concepto de stoichéo , es necesario recordar el tema
principal de Gálatas. Cristo ha abolido esa parte de la ley que divide Judios de los
gentiles para que pudieran convertirse en uno. Gentiles ya no tienen que adaptar
los signos de la Torá y las costumbres de la nación de Israel (como la circuncisión,
las leyes dietéticas, y los reglamentos de calendario) para convertirse en
verdaderos hijos de Israel. Ellos no necesitan identificarse con Israel geográfica
para convertirse en verdadero Israel. Necesitan identificar solamente con Jesús, el
uno hacia el cual señaló Torá todo el tiempo (Gal. 2: 23-25). Tienen que ser
circuncidados no en la carne sino en el corazón por la muerte de Cristo, que es su
verdadera circuncisión, ya que les aislada del viejo mundo y los distinguen al
nuevo (Gal. 3: 1-5; 5 : 1-6, 11-12; 6: 12-15; cf. Col 2: 10-14). No es necesario para
mantener las leyes de la dieta, ya que han sido definitivamente limpiados por
Cristo. El único día de fiesta en el nuevo calendario es el día de la resurrección,
cuando adoran. 695 Por lo tanto, el viejo, mundo caído se caracteriza por los
nacionalistas que identifican las expresiones de la ley, mientras que el único signo
de identificación de la nueva creación es Cristo.
La naturaleza contrastante de los signos identificativos de las viejas y nuevas
creaciones se destaca por una comparación de Gal. 5: 6 y 6:15:
5: 6
Para en Cristo Jesús ni la circuncisión ni la incircuncisión significan nada, sino
la fe que actúa en el amor .
06:15
Porque ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva
creación .
Las palabras subrayadas en estos versos revelan el contraste positivo con la señal
de la circuncisión, que pertenece al viejo mundo. De manera significativa, en 5: 6 la
frase "en Cristo Jesús" es en realidad una parte del elemento positivo del contraste
que concluye el verso, por lo que el sentido resultante es: "Ni la circuncisión ni la
incircuncisión significan nada, sino la fe en Cristo Jesús, trabajando a través de
amor . "Este contraste positivo en 5: 6 es paralela a la parte positiva de la
diferencia en 6:15, por lo que" la fe en Cristo Jesús "es paralelo a, y probablemente
sinónimo de" una nueva creación "por lo tanto, la. viejo, mundo caído se
caracteriza por los signos identificativos de la Torá (por ejemplo, la circuncisión),
que segregan las dividida por el pecado inherentes a la creación caída, mientras
que la etiqueta de identificación única de la nueva creación es Jesús, el Mesías. 696
Por lo tanto, este punto de vista, el punto de Gal. 05:16 es que los creyentes deben
vivir por medio del poder de Cristo, el comienzo de la nueva creación, y por medio
de su Espíritu, que ha sido enviado a ellos.
Pablo cree que todo el viejo mundo, no sólo una parte de ella, se ha dado un golpe
mortal. Por supuesto, la fase inicial de la destrucción se centra principalmente en
los aspectos espirituales y sus signos asociados nacionales (físicas) de separación.
Pablo, sin embargo, es probable sostuvo la opinión de que la culminación de este
proceso de inicio sería algún tipo de destrucción radical del cosmos físico, así, ya
que en otros lugares que ve un restablecimiento de una tierra transformada
físicamente, 697 incluyendo cuerpos de resurrección física renovadas (véase, por
ejemplo, Romanos 8: 18-25; 1 Cor. 15: 20-58).. 698
A este respecto, hay que recordar que la resurrección de Cristo, que es el comienzo
de la nueva creación, no es más que una espiritual, sino también una realidad
física, por lo que su lugar físico en el viejo mundo ha sido destruido y su lugar ha
sido transferido a el nuevo Mundo. Del mismo modo, los creyentes han comenzado
a experimentar la resurrección espiritual a través del Espíritu. Y, si así lo hubiera
resucitado de la vieja creación, su lugar espiritual en el que el ex mundo ha sido
destruido, como Pablo testifica ha pasado a él (Gal. 6:14, a través de "la cruz de
nuestro Señor Jesucristo," Paul dice, "el mundo está crucificado para mí y yo para
el mundo"). Posteriormente, la resurrección espiritual de los santos será
consumada en la resurrección física. Este mismo de dos pasos, sin embargo, ya no-
noción es aplicable a la destrucción de los cosmos. Esto significa que Pablo no está
siendo figurativa cuando habla del comienzo de la destrucción del mundo y la
reconstitución del nuevo mundo, ya que habría considerado que los elementos que
componían el antiguo y el nuevo mundo eran en realidad tanto física como
espiritual en la naturaleza (e incluso el "espiritual" era una realidad literal de
Pablo). Si Pablo está hecho alusión a Is. 65:17 y 66:22 en Gal. 06:15, a continuación,
esto habría impuesto su opinión de que la "nueva creación" de la que habla es una
referencia global a todo el cosmos nuevo, parte de la cual ha comenzado a ser
inaugurado por la resurrección de Cristo y la resurrección espiritual de los santos.
Incluso una destrucción parcial o reconstitución de los elementos en cualquiera de
estos mundos es una realidad ontológica, no una figurativa.
Tendremos que esperar hasta más tarde (. Cap 21) para ver que las conclusiones
que preceden se admiten más allá al reconocer que la referencia a "la paz y la
misericordia" en Gal. 06:16 es una alusión a Isaías. 54:10, que es parte de una
profecía que Israel será bendecido en la nueva creación. Ahora bien, esta profecía
se ve que se aplicará a toda la iglesia en Galacia.
Cómo Gálatas 6:17 adapta con precisión en el análisis precedente
Puesto que "la paz" debe reinar en la nueva creación (v. 16b), Pablo le pide que
"nadie [aparentemente sin los llamados hermano] me cause molestias." Él dice
explícitamente que esto es porque lleva en su "cuerpo de la marca -marks de Cristo
". por un lado, los que pertenecen a la vejez insisten en" hacer un buen papel en la
carne "al ser identificado con la marca de" circuncisión ", en el que" presumir "(v.
13 ). Puesto que Pablo, por el contrario, quiere "presumir" sólo "en la cruz de
nuestro Señor Jesucristo," a través de la que ha sido "crucificado para el mundo", y
dado que la circuncisión no significa nada más (v. 15), Pablo quiere ser identificado
con la única marca de la nueva creación, que es él mismo el Mesías Jesús. Por lo
tanto, la declaración de Pablo en el versículo 17 que "se apoya sobre su cuerpo las
marcas del Jesús" es otra forma de decir que no quiso ser identificado por la
insignia de la vejez (circuncisión), sino que quiere ser identificado con el único
signo de la nueva era: Jesús y su sufrimiento en la cruz. 699
Conclusión
En esta sección he sostenido que la referencia de Pablo a la "nueva creación" en
Gal. 6: 15-16 se entiende mejor en el contexto de los pasajes del Nuevo-creadoras y
temas de Isaías, que se hizo eco también anteriormente en Gálatas, sobre todo en
5: 22-26. La demostración de un fondo Isaianica para el concepto de nueva
creación en Gal. 6: 15-16 cae en línea con otra referencia de Pablo de "nueva
creación" en 2 Cor. 05:17 y la alusión de Juan a la nueva creación en Rev. 3:14,
donde Isa. 43 y 65-66 de pie detrás de los dos pasajes. 700 Gálatas 6: 14-16 pone de
relieve la muerte de Cristo como crucial para el inicio mismo de la nueva creación,
aunque resurrección es, sin duda incluido en el concepto de nueva creación.
Segunda Corintios 5: 14-17 también considera que la muerte de Cristo, así como su
resurrección, para ser vitalmente ligado a la nueva creación.
Por lo tanto, Gal. 6: 15-16 es uno de los lugares más explícitas en todos los escritos
de Pablo donde habla de "nueva creación." 701 Estos dos versos también llevar a
cabo lo que se dice con otras palabras a lo largo de Gálatas. Mi opinión es que este
concepto de "nueva creación" también impregna la mayor parte del pensamiento
de Pablo de una manera u otra.
Concepción de Pablo de la resurrección como la de los Últimos Tiempos Nueva
Creación Comienzo: Colosenses 1: 15-20
Los comentaristas han escrito sobre el famoso llamado poema de Col. 1: 15-20.
Más que cualquier otro pasaje en particular en la carta en otro lugar 702 Aquí puede
dar sólo un breve análisis del pasaje. 703 Si la conclusión de que la mayoría de los
estudiosos Pablo aludió a un himno preexistente es correcta, entonces Pablo lo ha
adaptado para encajar en el contexto de lo que está escribiendo. Dado que no
tenemos el contexto del himno preexistente contra el que interpretar el uso de
Pablo, hay que concentrarse en cómo Pablo está usando el texto en su contexto.
Más directamente, los versículos 15-20 son una explicación de los versos
precedentes directamente 13b-14: "Hijo de su amor, en quien tenemos redención,
el perdón de los pecados."
Los versos del pasaje se pueden dividir en dos secciones: la supremacía de Cristo
sobre la primera creación (vv 15-17.), Y la supremacía de Cristo sobre la nueva
creación (vv 18-20.). Véase la tabla 10.2 y 10.3 para las representaciones de los
paralelos de estos textos, por primera vez en griego y luego en Inglés.
Tabla 10.2
Preeminencia de Cristo en la primera creación
y en la Nueva Creación: Colosenses 1: 15-20
En la primera creación En la nueva creación
v. 15 hos éstin eikon tou tou theou v. 19 hotii en auto eudokēsen sartén para
aoratou PLEROMA katoikēsai
v. 15 prototokos paSES ktiseos v. 18
prototokos ek Ton nekron
v. 17 v. 18
Autos kai éstin pro Panton kephale / Arche . . . hina genetai en pasin
automóviles prōteuōn
v. 16 hotii en auto ektisthē ta panta en v. 20 kai di 'autou apokatallaxai ta panta
tois ouranois kai epi tēs GES eis auton .
.. EITE ta epi tēs GES EITE ta en tois
ouranois
Nota : Agradezco a mi ex alumno Tim dulce para la construcción de estas tablas.
Fuller paralelismos se pueden ver en el texto griego completo de Col. 1: 15-20 en
NT Wright, el clímax de la Alianza: Cristo y la Ley de la teología paulina
(Minneapolis: Fortaleza, 1992), 104.
Tabla 10.3
preeminencia de Cristo en la primera creación
y en la Nueva Creación: Colosenses 1: 15-20
En la primera creación En la nueva creación
v. 15 v. 19
Él es la imagen del Dios invisible Por cuanto agradó al Padre que toda la
plenitud habitar en él
v. 15 v. 18
el primogénito de toda la creación Él es también el primogénito de entre
los muertos
v. 17 v. 18
Él es antes de todas las cosas cabeza / principio. . . para que Él mismo
vendrá a ocupar el primer lugar en todo
lo
v. 16 v. 20
Porque en él fueron creadas todas las y por medio de él reconciliar consigo
cosas, tanto en los cielos y en la tierra todas las cosas. . . están en la tierra o
cosas en el cielo
1. Así como Cristo ya era la "imagen del Dios invisible" en el momento de la
primera creación (1:15), por lo que en el comienzo de la nueva creación de la
"plenitud" de la deidad "habitó en Él," de manera que que era la representación
perfecta de Dios "en forma corporal" (1:19; 2: 9).
2. Del mismo modo que Cristo fue "el primogénito de toda [en el primer] creación",
por lo que es el "primogénito" de la nueva creación a través de haber sido criado
"de entre los muertos" (1:18). Este texto es uno de los ejemplos más claros en el
NT que la resurrección de Cristo se entiende que es el comienzo de una nueva
creación de más en el futuro (es decir, de los más resucitado de entre los muertos
por venir).
3. Del mismo modo que Cristo existió "antes de todas las cosas" creadas en la
primera creación (1:17), por lo que se convirtió en la "cabeza" y el "principio" de
modo que "Él mismo vendrá a ocupar el primer lugar entre todas las cosas" en la
nueva creación (1:18).
4. Del mismo modo que "fueron creadas todas las cosas. . . en los cielos y en la
tierra "por Cristo en la primera creación (1:16), así también Cristo" reconciliado
todas las cosas a sí mismo. . . están en la tierra o cosas en el cielo "en la segunda
creación (1:20).
Estos paralelos demuestran que Pablo creía que las últimas cosas de la nueva
creación se modelaron sobre las primeras cosas de la creación del Génesis porque
el último Adán, finalmente había llegado y hecho lo que el primer Adán debería
haber hecho, pero no hacerlo. Los efectos de la obediencia y la desobediencia de la
respectiva Adams tenían implicaciones no sólo para la humanidad, sino también
para el resto del cosmos.
Es probable que la imagen de Cristo como "imagen de Dios" y "el primogénito de
toda la creación" tiene un fondo de Adán, lo que significa que Pablo es la imagen de
Cristo como una figura "último Adán", que es la cabeza y el gobernante supremo de
tanto la primera como la segunda creación, a pesar de la evidencia y la explicación
más completa de este tendrán que esperar hasta un capítulo posterior. 704
¿Por qué Pablo ha escrito esta parte introductoria de Colosenses? Lo más probable
es que es conseguir los Colosenses para centrarse en su propia identificación con
Cristo como una nueva creación, que se denomina más adelante en la Col. 3: 9-11.
A través de esta identificación, los lectores se les recuerda a prestar atención a las
enseñanzas del Nuevo-creacional de Pablo y la ética para que no serán engañados
por los falsos maestros que están tratando de llegar a cumplir con las normas de
comportamiento que ahora están fuera de moda porque son parte integrante del
viejo mundo, caído que está pasando. 705
Conclusión
En este capítulo se ha demostrado que Pablo pensó de forma explícita de la
resurrección de Cristo como el comienzo de la nueva creación de los últimos días, y
el paso Colosenses demuestra que él entiende la realeza de Cristo a prácticamente
se superponen con esta nueva creación.
11
Inaugurado resurrección como de los Últimos Tiempos nueva creación y en el
Reino Epístolas General y Revelación
Resurrección como de los Últimos Tiempos Nueva Creación: Epístolas
Generales y Apocalipsis
W
sombrero que hemos encontrado en los capítulos anteriores en los Evangelios y
Pablo nos encontramos también en las Epístolas Generales y Apocalipsis: la
resurrección de Cristo es el principio del fin de los tiempos nueva creación y reino,
que es una parte importante de la historia NT que yo han propuesto y referido
reiteradamente a.
El Ya-No se ha resurrección y Nueva-creacional Unido
en las Epístolas Generales
Hebreos
Hebreos prácticamente comienza con referencia a la ascensión de Jesús ( "Se sentó
a la diestra de la Majestad en las alturas"), directamente después de "habiendo
efectuado la purificación de los pecados" (1: 3b). Que Dios "designado [Jesús]
heredero de todas las cosas" (1: 2) es recogido de nuevo en 1: ". Él ha heredado un
nombre más excelente" 4, donde dice que el verso 3, intercalado entre las dos
proposiciones de herencia, se refiere a Jesús como la imagen exacta de Dios ( "el
resplandor de su gloria y la expresión exacta de su naturaleza") gobernar por su
"palabra de poder", de haber sido instalado "a la derecha" de Dios. Este es un
lenguaje adánico clásico en los versículos 1-4, que hemos visto tantas veces en
Génesis 1-2 y en otros lugares en ambos Testamentos:
"Hijo" de Dios 1. (que es el primer Adán) ha llegado "en estos últimos días"
2. como la imagen de Dios,
3. Como una regla y
4. heredera de la tierra, y
5. como una nueva creación (recordando que la ascensión es conceptualmente una
fase Escalado de la existencia resurrección de Cristo [por ejemplo, ver Hechos 2:
31-35])., Que es el comienzo de la nueva creación 706
Estas nociones adánicos se desarrollan de forma explícita en 2: 6-9 en la conexión
de nuevo con la muerte y la posición de Jesús de "gloria y honor."
Hebreos 1: 5 da el terreno para Jesús como heredera a ser el cumplimiento de dos
profecías (en los versículos 2, 4.): Ps. 2: 7 ( "Tú eres mi hijo, hoy yo te he
engendrado") y 2 Sam. 07:14 ( "yo seré para él un padre, y él será un hijo para
mí"). Vimos que eran partes de profecías importantes que se estaban
desarrollando en diversas formas el tema del reino de Adán de Génesis 1: 26-28.
707 Estas profecías no designan el nacimiento de Jesús a través de María, sino más
bien su nacimiento como una nueva creación y entronización como un rey en su
resurrección, que está en línea con la manera en que Pablo se narra como la
explicación de Ps. 2: 7 para ser una profecía de la resurrección de Jesús en Hechos
13: 32-34. El 2 Samuel profecía se aplica a los identificados con Jesús en
Apocalipsis 21: 7, donde se incluye la noción de poder (conquistar), heredando, y
ser de Dios "hijos".
La resurrección demuestra no sólo la realeza de Jesús, sino también su sacerdocio:
"Tenemos un gran sumo sacerdote que traspasó los cielos, Jesús el Hijo de Dios"
(Heb 4:14.). Salmo 2: 7, además de apoyar la herencia real de Jesús en He. 1: 2-4, se
aduce para apoyar que Jesús se hizo "sumo sacerdote" en el momento de su
resurrección. Conceptualmente, esto también tiene un análogo con el general 1-2,
donde vimos que Adán, al ser un rey en la imagen de Dios, también era un
sacerdote. Y no es probable que una coincidencia que la primera mención del
sacerdocio en Hebreos es a las 2:17, a la derecha en los talones de la
representación de Jesús como una figura "último Adán" (cf. 2: 6-9). Que era la
resurrección, que también indica claramente sacerdocio eterno de Cristo es claro a
partir de 7: 16-17: Cristo "se ha convertido en [un sacerdote Melquisedec] no
sobre la base de una ley de requisitos físicos, sino según el poder de una vida
indestructible . Para ello se atestigua de él, 'Tú eres sacerdote para siempre según
el orden de Melquisedec. "" Por lo tanto, Jesús "permanece para siempre" y "tiene
un sacerdocio inmutable", por lo que "vive siempre para interceder" por su pueblo
(7: 24-25).
Ahora, en Heb. 8, el autor reúne formalmente lo que se ha implicado en los
capítulos anteriores: la realeza y el sacerdocio de Cristo son de una pieza y son el
resultado de la ascensión: "Ahora bien, el punto principal de lo que se ha dicho es
éste: tenemos tal sumo sacerdote, que se ha sentado a la diestra del trono de la
Majestad en los cielos "(v. 1). Que la ascensión de Cristo lo impulsó como sacerdote
en una nueva creación se desprende de 9:11: "Pero estando ya presente Cristo,
sumo sacerdote de los bienes futuros, a través de la Tienda mayor y más perfecto,
no hecho de manos, es decir, no de esta creación. "Se hizo sacerdote en un templo
de la nueva creación (cf. parecida 9:24). Una vez más, 10: 12-13 pone de relieve la
combinación de sacerdocio y el reinado en la persona de Jesús: "Cristo, habiendo
ofrecido [como sacerdote] un solo sacrificio por los pecados para siempre, se sentó
a la diestra de Dios, 708 de espera de ahí en adelante hasta que sus enemigos sean
puestos por estrado de sus pies ".
La última frase de 10:13 ( "hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus
pies") es la quinta vez en Hebreos que ha hecho alusión al cumplimiento de Sal de
Jesús. 110. Una vez, Ps. 110: 1 ( "Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus
enemigos por estrado de tus pies") es un llamamiento a (1:13) con el fin de
subrayar la realeza inaugurada de Jesús, como también aquí en 10:13. Salmo 110:
4 ( "El Señor ha jurado y no se retractará:" Tú eres sacerdote para siempre ' ") se
refiere a tres veces (5: 6; 7:17, 21) para enfatizar sacerdocio eterno de Jesús. El uso
repetido de este salmo muestra una vez más cómo el autor tiene tanto interés en la
fusión en una sola persona de Jesús, las oficinas tanto de la realeza y el sacerdocio,
y sus constantes apelaciones a Ps. 110: 1, 4 muestran que este salmo fue
probablemente la principal influencia que lo llevó a fusionar las dos funciones en
una sola persona. 709 Esta fusión de las dos oficinas se ve reforzada por el hecho de
que la cadena de citas en He. 1 comienza y termina con el picosegundo. 2 y Ps. 110,
y los dos están emparejados en 5: 5-6. Además, ambos textos iniciar el debate en
Heb. 1: Ps. 2: 7 se alude en el versículo 2, y Cristo "sentado a la diestra de la
Majestad en las alturas" en el versículo 3, probablemente alude a Ps. 110:. 1 710
Una referencia más explícita a Jesús de comenzar una nueva creación por su
ascenso como se produce el sacerdote escatológico en Heb. 10: 19-21, donde Jesús
como se dice "un gran sacerdote sobre la casa de Dios" que han "inaugurado [o
'renovada']", "un camino nuevo y vivo" en el santuario celeste para su pueblo. Esta
"forma viva" no es otro que la nueva vida de resurrección en la presencia de Dios
en su templo, lo que hemos visto anteriormente en Hebreos fue inaugurado en la
resurrección / ascensión de Jesús (4:14; 6:20; 7: 16-17; 8: 1; 9:11) y para
consumarse en su vuelta final. Los creyentes que se identifican con el resucitado y
ascendido a Jesús como una nueva creación inaugurada entrar en la presencia de
Dios en el Santo de los Santos, aunque todavía no están libres de pecado. Su único
acceso a la nueva creación del cielo, y por lo tanto la presencia divina, es a través
de Jesús, ya que sólo una persona sin pecado puede entrar en el lugar santísimo
celestial y no ser destruidos por la presencia directa de los dioses santos.
Preservación de la semilla de Abraham de Dios, en el caso de la entrega de Isaac de
la muerte, era un "tipo" de la resurrección de los muertos para que, de la que Jesús
fue la primera (He. 11: 17-19). Los dos últimos capítulos concluyen la carta con dos
referencias más a la resurrección. Hebreos 12:23 se refiere a la "iglesia de los
primogénitos", que son tales porque se identifican con Jesús, el "primogénito" de
los muertos. 711 Hebreos 2: 10-14 confirma esto aún más, ya que los cristianos son
llamados " muchos hijos "dirigidos por" el autor [Jesús] de su salvación ", y se
refiere como" hermanos "de Jesús y" los niños que Dios ha dado "a Jesús. 712 que de
alguna manera no vista los lectores de Hebreos" tienen llegado "al reino celestial ("
Monte Sión "y" Jerusalén "), donde la" iglesia de los primogénitos "existe, debe
incluir la noción de que ellos mismos son parte de esta congregación primogénito.
Aquí, "primogénito" se refiere probablemente a todos los que experimentarán la
resurrección como su progenitora primogénito, Jesús. Es probable, sin embargo,
dado el énfasis previo en Hebreos a los lectores están identificados con entrada
ascendido de Jesús en el tabernáculo celestial, para que su estado primogénito ha
sido inaugurado por el presente identificación con su resurrección / ascensión, y
que tal estado ascendido convierte en una escalada después de la muerte y la
exaltación en el Sion celestial y Jerusalén, entre "los espíritus de los justos hechos
perfectos" (Heb. 12: 22-23).
Los lectores han sido descritos como los que han entrado en el "Santo de los
Santos" a través de su precursor, Jesús (10: 19-22; 4: 14-16). Sobre la base de esta
entrada se puede decir que se identifica con "Sion y. . .la Jerusalén celeste "y las
otras realidades en 12: 22-23, porque el" Santo de los Santos ". Era el centro de
todas estas cosas 713 Por ejemplo, que los creyentes han llegado a" Monte Sión "y"
la Jerusalén celeste "probablemente indica que se han convertido en una parte de
estas localidades en que sean ciudadanos de la Sion celestial y Jerusalén. Creyentes
en la tierra se identifican ahora con la experiencia y de alguna manera las
realidades celestiales de los versículos 22-23. Esta identificación es evidente a
partir de 12:24, que dice que también "han llegado" "a Jesús, el mediador de un
nuevo pacto, ya la sangre rociada [de Jesús]," que es una repetición de las
realidades de culto con el que Hebreos dice que los creyentes ya han comenzado a
ser identificado en su existencia terrenal presentes (por ejemplo, 10: 10-14, 19-
22). 714 Hebreos 12:24 es el punto culminante de versos 18-24 y por lo tanto de
toda la epístola. 715 la culminante la función de este verso confirma, además, que el
"Santo de los santos" es el foco central de las realidades celestiales mencionados
en 12: 22-23, ya que estas realidades conducen y apuntan a este clímax. Sin
embargo, aunque los creyentes han comenzado a ser identificado con la ciudad
celestial (como también en Gal 4:26: ".... La Jerusalén de arriba es nuestra madre"),
la forma final de esta "Jerusalén celeste" sigue siendo "para venir "(Hebreos 13:14,
así también Rev. 3:12; 21: 2.).
La última mención de la resurrección en Hebreos viene en 13:20, que es una
alusión a Isaías. 63:11 LXX (véase el cuadro 11.1).
Tabla 11.1
Isaías 63:11 LXX Hebreos 13:20
"¿Dónde está el que hizo subir de la mar "Dios de paz, que resucitó de entre los
al pastor [Moisés] de las ovejas muertos al gran Pastor de las ovejas."
[Israel]?" (Algunos manuscritos de la
LXX tienen "el gran pastor"). Una
una manuscritos 564 Bo Eus. Ecl.
Ahora, Jesús es el mayor Moisés, a quien Dios ha librado de la muerte en el mayor
éxodo, junto con su pueblo. 716 Y así como el éxodo fue pensado como una nueva
creación, 717 por lo que es seguido por el nuevo éxodo aún más monumental y
nueva creación en la resurrección de Jesús. Al igual que el primer éxodo debía
conducir a la creación del templo temporal (por ejemplo, Éxodo 15:17;.. Isa 63:18),
por lo que Isa. 63:15 ( "mira desde el cielo y ver desde su morada santa y gloriosa")
y de 64: 1 ( "Oh, si rasgaras los cielos y abajo") profetiza que el segundo, el tiempo
del fin éxodo (Isa. 63:11) también dará lugar a santuario celestial de Dios que
descendía a la tierra y que residen de forma permanente. Como Hebreos ha
relatado en los capítulos anteriores, Jesús ha llevado a su pueblo a que Heavenly
Mountain-tabernáculo (6: 19-20; 9: 11-12, 23-24; 10: 19-22; 12: 22-24).
James
Aunque James ninguna parte habla de la resurrección de Cristo, la epístola no
aluden a la resurrección de los creyentes. De acuerdo a 1:12, el "hombre que
persevera" y "ha pasado la prueba. . .recibirá la corona de vida, que el Señor ha
prometido a los que le aman. "La frase" corona de la vida "probablemente se
traduce mejor" la corona, que es la vida "(" vida "de ser un genitivo de aposición).
La "corona" se refiere a la recompensa del antiguo corredor, que en este caso no es
otro que la vida de resurrección al final de la edad. El versículo 18 indica que esta
vida escatológica ya ha comenzado en la existencia de los creyentes: ". En el
ejercicio de su voluntad, nos hizo nacer por la palabra de verdad, por lo que sería
una especie de primicias de sus criaturas" pueblo de Dios comenzar a participar en
la nueva creación, incluso antes de su resurrección física final al final de la edad.
"Por el ejercicio de su voluntad," Dios "nos hizo nacer por la palabra de verdad" en
la conversión inicial, tal como él sacó la primera creación en Génesis 1 por su
palabra y por el ejercicio de su voluntad. 718 La declaración de James es el
equivalente conceptual a la aplicación de Pablo de Génesis 1: 3 a la regeneración de
los santos en 2 Cor. 4: 6: ". Porque Dios, que dijo:" La luz resplandecerá de las
tinieblas ", es el que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del
conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo" La referencia que "el ejercicio
de su voluntad" probablemente alude también a la actividad creadora de Dios, ya
que es típico del lenguaje utilizado en otros lugares de la libertad y la
determinación absoluta de Dios en la creación (por ejemplo, ver Salmo 113: 11
LXX. [115: 3 MT]; Job 23 :. 13; 4:11) 719
La designación de los creyentes como "las primicias de sus criaturas [o 'creación']"
720 indica que su escatológica nueva creación es la primera expresión de la
irrupción más amplia de todo el resto de la nueva creación, 721 tal vez otro
sorprendente similitud con Paul en Romanos, donde dice que "el anhelo ardiente
de la creación es el aguardar la manifestación de los hijos de Dios" en sus cuerpos
de resurrección (8:19; cf. 8,21), y los creyentes ya se dice que tienen "la primicias
del Espíritu "dentro de ellos (8:23). En Santiago 1 y Romanos. 8, así como Adán y
Eva fueron la corona de la creación, por lo que la resurrección de los Santos es el
acontecimiento decisivo que debe ocurrir antes que el resto de la nueva creación
puede tener lugar. No está claro si los creyentes como "primicias" se refiere a su
estado nuevo-creacional Inaugurado oa su resurrección física final. Sin embargo,
puesto que la parte inicial de Santiago 1:18 se refiere a su nueva creación que ya ha
ocurrido, es plausible que los "primeros frutos" ( aparche ) se refiere a la misma.
Romanos 8: 18-23 presta confirmación secundaria a esta conclusión, donde los
"primeros frutos" se refiere a la existencia a partir de la resurrección de los santos,
que se ha producido a través del Espíritu. 722 James, como Pablo, puntos de vista
cristianos "como la primera parte de la creación cosechado por Dios como parte de
la nueva creación. " 723 a los que Dios ha" producido "como de nueva creación"
primicias "producirá" paz "como" el fruto de la justicia "(3:18). Como veremos, la
paz es una de las principales condiciones que resultan de la nueva creación, que
exudan los creyentes como siendo una parte de la nueva creación. 724
En el contexto de esta discusión, es natural que James se referiría a Dios en 1:17
como "el Padre de las luces", ya que "Dios" o el "Señor" se refiere a menudo como
el creador de la luz, especialmente la luz . de la creación 725 en particular, el
nombre de Dios en 1:18 es probable una alusión a la creación de Dios de las "luces"
o luminarias (Génesis 1: 14-16; Sal 136:.. 7; Ez 32: 8 ). En dependencia de estos
pasajes del AT, el judaísmo se refiere a Dios como "el príncipe de las luces" (CD-A
V: 17-18; cf. 1QS III: 20; 1QM XIII: 10). 726 Algunos comentaristas tratan de decidir
si James está usando el lenguaje de la "nueva creación" o simplemente la de
"redención", a veces optar por este último. 727 sin embargo, es probable que James
no distingue entre estos, ver el trabajo de regeneración de redención de Dios en los
cristianos a ser el principio literal de la nueva creación con más por venir. Por lo
tanto, "la creación divina (de las estrellas en su curso [en el v. 17]) se corresponde
con la nueva creación" en el verso 18. 728
1-2 Pedro
1 Pedro
En comparación con James, 1 Pedro tiene un buen número de referencias tanto de
Cristo y la resurrección de los creyentes.
1 Pedro 1
Como hemos visto en otros lugares, el lenguaje de "nacer" es parte de resurrección
pensó acuerdo con 1: 3-5:
Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que según su grande
misericordia nos ha hecho nacer de nuevo para una esperanza viva, por la
resurrección de Jesucristo de entre los muertos, para una herencia incorruptible,
inmaculada, y se no marchitará, reservada en los cielos para vosotros, que sois
guardados por el poder de Dios mediante la fe, para la salvación preparada para
ser revelada en el último tiempo.
Santos se han "nacido de nuevo para una esperanza viva, por la resurrección de
Jesús." El lenguaje de "nacer de nuevo" indica la nueva creación, al igual que la
resurrección de Jesús en repetidas ocasiones puede transmitir la noción de él que
es el "primogénito" (Rom. 8:29 ; Col. 1:18; Heb. 1: 5-6; Ap 1: 5). El lenguaje aquí,
presumiblemente, se aplica a los creyentes, ya que en otro lugar Jesús como
"primogénito" se identifica con la gente a quien representa como tal (Rom 8,29; cf.
Hb 1,.. 6; 12:23). Pedro dice que hemos sido "nacido de nuevo" por medio de una
realidad primaria: "a través de [ dia ] la resurrección de Jesucristo de entre los
muertos". (1: 3) 729 ¿Cómo fueron "nacidos" a través de la resurrección de Cristo?
La respuesta más sencilla es que fueron identificados y entraron en unión con
Cristo y con la realidad de su resurrección como el "primogénito" cuando creyeron,
y que esta identificación los llevó a ser considerados "nacer" en la resurrección sí
mismos. La concepción es tan así en Rom. 6: 4-8 (en la que, ver la discusión en el
capítulo 9.). La relación directa entre "nacer de nuevo" y la resurrección de Cristo
confirma que el verbo transmite una idea de la resurrección, que, como hemos
visto, es la nueva creación, y de hecho el verbo en cuestión ( anagennao ) puede ser
traducido, como en varias versiones en inglés , como "hecho nacer de nuevo" 730
(que es apoyado por 2: 2, donde "recién nacido" [ artigennētos ] se produce como
sinónimo).
Ellos han sido "nacidos de nuevo" para los dos objetivos. En primer lugar, se han
"nacido de nuevo" con el fin de que serían caracterizados como aquellos que
poseen "una esperanza viva" (1: 3). Esto no está hablando de una esperanza
poseído por personas que simplemente existen físicamente en este mundo. El
adjetivo "vivo" probablemente explica la naturaleza o la orientación de la
"esperanza": se trata de un disparo en la esperanza con el foco en el resultado final
de su existencia presente resurrección, que es la resurrección del cuerpo
consumada en el final de la historia. El segundo objetivo de su nuevo nacimiento es
que obtendrían "una herencia incorruptible, inmaculada, y que no se marchitará,
reservada en los cielos para vosotros" (1: 4). Los que van a recibir esta herencia
son también aquellos "que están protegidos por el poder de Dios mediante la fe
para. . . salvación "(1: 5). La herencia es probable que la plena realización de su
salvación por la resurrección física en un cosmos de nueva creación, una idea de
nuevo únicamente comparable a Rom. 8: 18-25 (véase también Ef. 1: 13-14). Que
se trata de una herencia en una nueva creación es evidente a partir de los adjetivos
"incorruptible, inmaculada, no se marchita." Apocalipsis 21: 1, 4 también pone de
relieve el contraste cualitativo entre la antigua y la nueva creación: "Vi un cielo
nuevo y una nueva tierra; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron "(v.
1); "Ya no habrá muerte; no habrá dejado de ser llanto, ni clamor, ni dolor; porque
las primeras cosas pasaron "(v. 4b). Muchos comentaristas han señalado con razón
que el fondo para la comprensión de la "herencia" en 1 Ped. 1 es la tierra
prometida que iba a ser la herencia de Israel, que perdió a causa del pecado. Lo que
los comentaristas no han notado, sin embargo, es que esta herencia se ha
convertido en un presagio de una herencia imperdible en el nuevo cosmos. 731
Que esta "herencia" y el enfoque "salvación" en la existencia de nueva creacional
"para ser revelada en el último tiempo" (1: 4-5) se desprende de la conclusión del
capítulo 1 en los versículos 19-25. Allí, los lectores se les dice que Cristo "ha
aparecido en estos últimos tiempos por amor de" ellos ", que por medio de él creéis
en Dios, que le levantó de los muertos" (vv. 20-21). Hay una "salvación preparada
para ser revelada en el último tiempo" (1: 5), pero se ha inaugurado la última vez
en la primera venida del Mesías. El enfoque de este comienzo escatológico de
Cristo es la muerte y la resurrección y la gloria, ya que no se mencionan otros
aspectos de la venida de Cristo. "Que por él [Cristo] son creyentes en Dios" es un
casi equivalente conceptual a la anterior "nacer de nuevo para una esperanza viva,
por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos" (1: 3). Por lo tanto, una vez
más la noción de identificación de los santos con la resurrección de Cristo es muy
presente. En conexión directa a 1: 20-21 es la afirmación de que "tienen en la
obediencia a la verdad habéis purificado [sus] almas" y que "han nacido de nuevo"
(1: 22-23), y estas dos realidades deberían dar lugar a ellos tienen la capacidad de
ser "amarse los unos a los otros" (1:22). 732
La referencia a "nacer de nuevo" en 1:23 recoge la misma idea de nueva creación
mediante la identificación con la resurrección de Cristo de entre 1: 3 (donde, el
mismo verbo anagennao , se produce). Y, como también en 1: 3-4, se dice que esta
condición nueva-creacional no ser "corruptible, sino de incorruptible," ya que han
nacido por la "semilla" que es la "viva y permanente palabra de Dios" (v. 23). Esto
estaba en contraste con la "perecedero. . . forma de vida heredado de sus
antepasados "(1:18), y es una continuación implícita de la" herencia incorruptible
"se mencionó anteriormente (1: 4).
Al igual que en Santiago 1:18, el fondo conceptual aquí por Pedro de "nacer de
nuevo" noción es la cuenta de Génesis 1, donde Dios crea todas las cosas por su
"palabra", incluyendo a Adán, el primogénito humano (por lo que también Heb. 11:
3 ; 2 Pedro 3: 5).. El adjetivo "vivo" designa "palabra" de Dios como poseedor de la
vida y por lo tanto capaz de dar la vida. Peter apoya su declaración en 01:23
apelando a Isa. 40: 8: "Toda carne es como la hierba, y toda su gloria como flor de
la hierba. La hierba se seca, y la flor se cae; mas la palabra del Señor permanece
para siempre "(1: 24-25a). Se trata de una referencia no sólo a la palabra divina
inmarcesible en Isaías, sino más bien con el contexto más amplio de restauración
venidera de Dios y de nueva creación, en el que Dios va a crear realidades que
nunca se pierda, incluyendo su pueblo recién formados, que "se ejecutarán y no se
cansa "y que" va a caminar y no se fatigarán "(en Is. 40:31). 733
Pedro concluye el capítulo de la aplicación de la profecía de Isaías de la palabra
creadora de Dios a los lectores: "Y esta es la palabra que se predica [ euangelizo ]
para que [como una buena noticia]" (en este caso el verbo euangelizo , se usa dos
veces en Isa 40.: 9, es una alusión a continuación y aplicación de Isa. 40 a los
oyentes). Por lo tanto, la profecía de la restauración y nueva creación a través de la
palabra de Dios de Isaías ha comenzado cumplimiento entre los lectores de Pedro.
Como hemos visto anteriormente (por ejemplo, 2 Cor. 5: 13-21), por lo que aquí
comienza el cumplimiento de las promesas de restauración está inextricablemente
ligada a la nueva creación y resurrección.
1 Pedro 2
Sobre la base ( "por lo tanto," oun [2: 1]) que los cristianos son "nacidos de nuevo"
por "palabra viva" de Dios (1: 23-25), en cumplimiento de Isaías, Pedro les ordena
de nuevo ", como los recién nacidos , "a" de largo para "la palabra de Dios porque
tienen" postergar "toda clase de pecado de su vida anterior (2: 1-2). Es la "palabra
viva" que los llevó a ser como una nueva creación, y que necesitan para saber que
es la misma palabra que va a hacer que "crecen" como nuevos seres. Pedro
compara los nuevos creyentes a los bebés recién nacidos humanos "", que
necesitan leche para crecer. Sin embargo, no son los bebés de la vieja creación; que
son, literalmente, "los recién nacidos" en una nueva creación literal, y la palabra de
Dios es el ingrediente literal esencial para el éxito de su crecimiento.
En 2: 4-5 cristianos se identifican como aquellos "que viene a Él [Jesús] como a una
piedra viva", y debido a su identificación con Cristo como una "piedra viva", se han
convertido en la mención de "piedras vivas". "vivo" se refiere a Cristo como "vivo"
en el sentido de ser una persona viva, resucitado, y la identificación de los santos
con él indica su estado resurrección incluso ahora (esto está en línea con las
asociaciones de los dos usos anteriores del participio forma de Zao en 1: 3, 23).
¿Cuál es la conexión entre los lectores de ser una nueva creación en 1: 21-2: 2 y ser
parte de un templo en 2: 4-6? La conexión directa de nueva creación y el templo, de
hecho, su ecuación, es un motivo bíblica dominante en ambos Testamentos 734 de
los cuales 1 Ped. 1-2 testifica de nuevo. Templo de Israel era un símbolo del
cosmos y señaló el cielo nuevo y la tierra por venir. Esto es parte de la razón por la
que Jesús se refiere a su resurrección en Juan 2: 19-22 como el levantamiento de la
nueva templo, ya que la resurrección es una nueva creación.
1 Pedro 3
La alusión más explícita a la resurrección de Cristo en 1 Pedro viene en uno de los
pasajes más difíciles en el NT, en relación con "la proclamación de Cristo a los
espíritus en prisión, que alguna vez fueron desobedientes. . .durante la
construcción del arca [Noé] "(3: 18-22). El pasaje comienza y termina con
referencia a la resurrección de Cristo (vv. 18, 21b-22). El versículo 18 dice que
estaba "muerto en la carne, pero vivificado por el Espíritu, 735 por el cual también
fue y predicó a los espíritus encarcelados." Es poco probable que esto se refiere a
Cristo va al "infierno" a predicar a los no creyentes entre su muerte y resurrección,
ya que el verbo "hecho vivo" es más probable una referencia a la resurrección 736 y
desde versículos 21b-22 se refieren a "la resurrección y ascensión de Jesucristo,
que está a la derecha de Dios, habiendo subido al cielo, después de ángeles,
autoridades y poderes habían sido sometidos a Él. "por lo tanto, la" proclama a los
espíritus en prisión "es probablemente una referencia a Cristo proclamando su
victoria en la resurrección y la derrota de todos satánico y antagónica fuerzas
como ascendió al cielo. 737
En 3: 20-21 "bautismo" se dice que es la realidad NT que "salva" y "corresponde" a
los "salvadas por agua" en el arca de Noé. "Bautismo" se define además como "una
petición a Dios de una buena conciencia por la resurrección de Jesucristo."
El rito del bautismo, por el cual una persona emerge a través y desde el agua, es un
símbolo de la resurrección de Cristo, por el cual salió de la tumba y la muerte, con
el que se identifica la persona bautizada. Desde este punto de identificación, los
creyentes tienen una base para una "petición a Dios de una buena conciencia",
porque "Cristo murió por [sus] pecados una vez para siempre" (3:18), y ahora, a
imitación de su sufrimiento "armarse también con el mismo propósito
[sufrimiento]" (4: 1 [ver 3: 16-18]). 738 Esto se confirma por el paralelismo
importante en Heb. 10: 19-24, en el que el versículo 22 es bastante sorprendente:
"Acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los
corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura" (nota también
la el lavado interno de 1 Ped. 1: 2, 22, tanto directamente relacionado con la
muerte de Cristo). El imperativo en Hebreos se basa en el hecho de la muerte y
resurrección de Cristo. Se produce una "buena conciencia" de obra de purificación
del Espíritu en una persona que ha sido identificado con la muerte de Jesús y ha
demostrado la obediencia al Evangelio. 739 Por lo tanto, el bautismo de los cuales
Pedro habla incluye una referencia a la muerte de Cristo, sino que se centra en su
resurrección.
Por lo tanto, esta aparición simbólica en la resurrección de los creyentes
corresponde a Noé y su familia emergente de forma segura a través del agua, lo
que provocó la muerte a los que están fuera del arca. ¿Es una coincidencia que la
aparición de la tierra desde el agua a la conclusión del diluvio de Noé se representa
como una segunda nueva creación en la narración del Génesis 740 y fue así que se
ve en el judaísmo primitivo? 741 De hecho, la imagen de la nueva planta emergiendo
fuera del agua se encuentra en el antiguo Cercano oriente, 742 OT, 743 y
descripciones judías de la creación original y la segunda nueva creación, 744 este
último iniciado después del diluvio de Noé. 745 en consecuencia, la aparición de un
arca de la inundación para descansar en el monte Ararat, la aparición de Cristo de
la muerte, y la identificación de los creyentes con la aparición de Cristo de la
muerte son representaciones nueva-creacional. Una vez más, la resurrección y la
nueva creación han de entenderse como las dos caras de una misma moneda. La
alusión a Ps. 110: 1 en 1 Ped. 03:22 ( "que está a la diestra de Dios") también indica
que la resurrección de Cristo es parte y parcela con su reino sobre todas las
"autoridades y poderes." Por lo tanto, una vez más vemos la nueva creación y la
realeza a ser realidades superpuestas.
1 Peter 4-5
Al igual que con 1 Ped. 3: 18-21, ha habido mucho debate acerca de 4: 6,
especialmente desde una línea de interpretación identifica el "muerto", como los
"espíritus" en el infierno para quienes Cristo "predicado" en 3: 18-20. Pero mi
interpretación de 3: 18-20 no está de acuerdo con este punto de vista de ese pasaje
controvertido. En consecuencia, 4: 6 probablemente se refiere a los cristianos que
han muerto, lo que significa que a pesar de que han sufrido juicio físico o terrenal (
"juzgados en la carne según los estándares humanos injustos"), 746 , sin embargo,
"que pueden vivir en el Espíritu de acuerdo con el voluntad de Dios ". así como
Jesús fue injustamente" condenado a muerte en la carne, pero vivificado en el
Espíritu ", por lo que los verdaderos creyentes injustamente" juzgados en la carne
"va a" vivir en el Espíritu. "en los ojos del mundo su "muerte" parecía ser sólo una
validación adicional del elenco veredicto equivocado en los cristianos, sino que
será reivindicado desde el veredicto del mundo por su resurrección futura, como lo
fue Jesús (cf. 1 Tim. 3:16). El paralelismo entre 3:18 y 4: 6 indica que los creyentes
siguen el destino de su "Príncipe de los pastores" (5: 4)., De manera que después
de la muerte, que experimentarán la resurrección 747 Desde el punto de vista
humano, este escatológico ( telos ) caso del juicio final (4: 5) y de la resurrección
(4: 6) que podría suceder en cualquier momento (que "se ha acercado" [4: 7]), y
por lo tanto los creyentes deben estar preparados.
El último capítulo de 1 Pedro también resuena con la noción de la incorruptibilidad
y la vida en última instancia resurrección. Para que los fieles "recibirán una corona
incorruptible de gloria" (5: 4) recuerda 1: 4, que se refiere a su ". Herencia
incorruptible, inmaculada, y que no se marchitará" La "corona" es la recompensa
para el funcionamiento de una raza victoriosamente, y aquí la corona es la
recompensa de la "herencia", que, argumenté, en 1: 4 era la resurrección en un
nuevo cielo y la tierra. Los que "encomienden sus almas al fiel Creador, haciendo el
bien" (4:19) heredarán una corona tales inmortal.
2 Pedro
La carta de 2 Pedro no tiene ninguna mención directa de la resurrección, pero la
idea probablemente está incluido en 1: 3-4a: "Su divino poder nos ha concedido
todo cuanto concierne a la vida [ zoe ] ya la piedad, mediante el verdadero
conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y excelencia. Porque por las
cuales nos ha concedido sus promesas preciosas y maravillosas. "Probablemente la
frase" todo lo que pertenece a la vida "incluye no sólo la vida en esta tierra, sino
más bien todo lo concerniente a la vida en la nueva tierra, que, por supuesto, se
referiría a la resurrección vida. Que la vida del nuevo mundo por venir está en la
mente de 1: 3-4a se desprende de la mención en el versículo 4 que la "vida" del
versículo 3 es parte de "las promesas", y la única otra vez que esta palabra precisa
para "promesa" ( epangelma ) se produce en el NT está en 3:13, el cual se refiere a
la promesa de la venida nueva creación: "Pero, según su promesa [ epangelma ]
estamos buscando nuevos cielos y una nueva tierra, en el que la justicia mora "Un
sinónimo de" promesa "(. epangelia ) se produce también en 3: 4, 9, donde se
refiere a la venida final de Cristo. Por lo tanto, al fin Dios que viene de Cristo va a
crear un nuevo cosmos, en la que su gente no se "pierda" (3: 9), pero encontrarán
una nueva vida (resurrección) y "ser hallados por él en paz, sin mancha e
irreprensibles," por lo que, en el nuevo cosmos "mora la justicia" (3: 13-14). De
hecho, la "promesa" se refiere en otro lugar de la promesa de la vida de
resurrección o al menos incluye una referencia significativa a la resurrección
(Hechos 13: 32-34; 26: 6-8; 1 Tim 4: 8; 2 Tim 1:.. 1; Tito 1: 2; Santiago 1:12; 1 Juan
2:25; cf. Hb 11, 17-19).. Una vez más vemos la estrecha relación de la resurrección
con la nueva creación.
Que la "vida" resurrección prometida de 1: 3 ya se ha roto en el futuro se
desprende de la declaración de Pedro en 1: 4 que las "promesas" permitan santos
"llegar a ser participantes de la naturaleza divina, ya que [el tiempo que] han
escapado de la corrupción que hay en el mundo por la concupiscencia. "su escape
de la corrupción se produjo a su conversión y sugiere que ya han huido de un
mundo a un nuevo mundo. Finalmente entrarán en ese mundo completamente a
través de la resurrección física "a la vida eterna" al de Cristo venida final (Judas 21;
cf. 24).
El Epístolas de San Juan
El primer indicio de la resurrección se encuentra en 1 Juan 2:17: "El mundo pasa, y
sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre "Hay un
sentido real en el que el viejo mundo se acaba, que ya se ha observado en 2: 8:". La
oscuridad está pasando, y la luz verdadera ya alumbra . "Pero ¿en qué sentido es
el" mundo de fallecer "? El contraste de la luz y la oscuridad es común en las
descripciones de la primera creación y de la venida nueva creación (por ejemplo,
para el primero, véase Gn 1, y para el segundo, ver Isa. 60: 1-3 [cf. 58: . 10-11]; Juan
1: 1-10; 2 Cor 4: 4-6; Ef. 5: 8-9, 13-14 [el último de los cuales se refiere a la
resurrección]). La "luz que ya brilla" en 2: 8 debe hacer referencia a la divina "luz"
de 1: 5, 7, que ha roto con la revelación de Jesucristo (1: 1-3), que implícitamente
2: 8 y más 02:17 explícitamente expresa como la irrupción de la nueva creación en
el medio de la vieja. Este último verso concluye con un contraste de la creación de
edad desvaneciendo con la irrupción nuevo: ". Pero el que hace la voluntad de Dios
permanece para siempre" Es decir, aquellos que son parte de la nueva creación de
Dios no son "fallecer", sino "permanecerá para siempre" en cumplimiento de la
"promesa" de Dios de la "vida eterna" (2:25).
Esta promesa fue hecha en el "principio" (2:24) del ministerio de Jesús. Hay que
volver al Evangelio de Juan para el contexto de esta promesa, ya que gran parte de
la Epístolas de San Juan tiene sus raíces en ese Evangelio. 748 El contexto inmediato
lleva a cabo la relevancia del Evangelio de Juan para la comprensión de esta
promesa, ya que el uso escatológico de " hora "en 2:18 (" última hora ") es aplicable
sólo a la literatura de Juan, tanto en el Evangelio y la Revelación. 749 por otra parte,
este uso escatológico en el Evangelio de Juan, Apocalipsis, y 1 Juan 2:18 se basa en
el tiempo del fin único el empleo de la "hora" ( hora ) en el libro de Daniel. 750
Además, el "ya pero todavía no" expresión en la que se producen algunos de los
usos "hora" también son únicas en el Evangelio de Juan y 1 Juan 2:18. En el análisis
anterior de Juan 5: 24-29, vimos que no sólo "hora" tiene un fondo Danielic, pero lo
mismo ocurre con el uso de la "vida eterna", que se deriva de Dan. 12: 2, la única
aparición de la frase en toda la canónica OT. En particular, llegué a la conclusión de
que tanto la "hora" y la "vida eterna" en Juan 5: 24-29 son una alusión a la LXX de
Dan. 12: 1-2. Tanto en el Dan. 12 y John 5 pasajes "vida eterna" se refiere
claramente a la vida de resurrección que dura para siempre. 751
Juan 5:24 que se tengan en cuenta concretamente en 1 Juan 2:17, 25 se confirma
más de 1 Juan 3:14, donde Juan dice que "hemos pasado de la muerte a la vida",
una réplica verbal virtual de la resurrección diciendo por Jesús en Juan 5:24, que
no aparece en ninguna otra parte del NT: ". que ha pasado de muerte a vida" 752 por
lo tanto, 1 Juan 2: 17-18, 25 muestran la estrecha relación de la "vida eterna" y
"hora", muy parecida a la de Juan 5: 24-29, por lo que es una deducción segura de
que "la vida eterna" tiene el mismo Dan. 12 de fondo como lo hace en Juan 5:24,
que es eterna vida de resurrección. Tal significado de 1 Juan 2:17, 25 refuerza la
noción de nueva creación que ya hemos visto con 2: 8, 17, desde la resurrección de
los seres humanos es conceptualmente el mismo que nueva creación humana. Por
lo tanto, a la luz de la nueva creación se está rompiendo en la oscuridad del viejo
cosmos a través de la resurrección inaugurado del pueblo de Dios y el fruto del
amor que demuestran (2: 5-11, 17-18, 24-25). Por el contrario, "Todo el que
aborrece a su hermano es un asesino; y sabéis que ningún asesino tiene vida
eterna permanente en él "(3:15). Y como también en el Evangelio (Juan 11: 24-25),
753 así también en la participación 1 Juan creyentes en el inicio de la existencia
resurrección es debido a su identificación con Cristo, que posee la vida eterna
resurrección, como se afirma en 5: 11-13 :
Y el testimonio es éste: que Dios nos ha dado vida eterna; y esta vida está en su
Hijo. El que tiene al Hijo, tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la
vida. Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios,
para que sepáis que tenéis vida eterna.
Del mismo modo, 5:20 dice: "Y sabemos que el Hijo de Dios ha venido, y nos ha
dado entendimiento para que conozcamos al que es verdadero; y estamos en aquel
que es verdadero, en su Hijo Jesucristo. Este es el verdadero Dios y la vida eterna
"En consecuencia," Dios ha enviado a su Hijo único al mundo para eso. Vivamos por
medio de Él "(4: 9b).
Mención de Juan de "nacer de nuevo" también alude a la edad de los invasores
nuevo cosmos. Se dice que las siguientes personas han nacido "[tiempo perfecto de
gennao ] de Dios":
1. "todo el que cree que Jesús es el Mesías" (5: 1a);
2. los que "hacer justicia" (2:29);
3. aquellos que no cometer el "pecado" de la apostasía de Cristo y son la verdadera
comunidad de fe (3: 9; 5:18);
4. los amantes de hermanos en la fe (4: 7; cf. 5: 1b);
5. aquellos que tienen una verdadera "fe" y por lo tanto "conquistar el mundo" (5:
4).
Desde el Evangelio de Juan también utiliza repetidamente la misma palabra (
gennao ) para el mismo concepto, es probable que de nuevo tenemos que volver
allí para entender mejor el concepto de "nacer" (por lo que Juan 1:13; 3: 3-8 .) 754
de hecho, la frase "engendrado de Dios" se produce sólo en Juan 1:13 y en
repetidas ocasiones en 1 Juan (3: 9a, 9b; 4: 7; 5: 1 bis, 4, 18a, 18b; cf. 2: 29; 5: 1b),
de modo que este último puede incluso ser dependientes de la primera.
La elaboración más a fondo de esta noción en el Evangelio de Juan está en el
intercambio conocido entre Jesús y Nicodemo en Juan 3, donde el verbo se produce
ocho veces. Aquí resumo mi análisis de este pasaje del capítulo 8. En Juan 3 Jesús
dice que uno debe "nacer de nuevo" por el Espíritu con el fin de ver y entrar en "el
reino de Dios" (vv. 3, 5). Nicodemo responde a la explicación de Jesús de esta
preguntando: "¿Cómo puede ser esto?" (V. 9). Jesús responde: "¿Está el maestro de
Israel y no entiende estas cosas?" (V. 10). Nicodemo debería haber entendido lo
que Jesús estaba diciendo, ya que, presumiblemente, se salió de la OT, la fuente
principal que Nicodemo habría dependido para su enseñanza. De particular interés
a este respecto es la declaración de Jesús de que "el que no naciere de agua y del
Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios" (v. 5). Varios comentaristas han
reconocido que la fuente de las palabras de Jesús es Ez. 36: 25-27: 755
Esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpiados; Los limpiaré de todas
vuestras inmundicias y de todos vuestros ídolos. Por otra parte, les daré un
corazón nuevo y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré el corazón de
piedra de su carne, y les daré un corazón de carne. Pondré mi Espíritu en vosotros,
y haré que andéis en mis estatutos, y que seré cumpláis cuidadosamente mis
ordenanzas.
La referencia combinada a "agua" y el "espíritu" es único en el AT como formando
parte de una profecía de la futura vida de resurrección de Israel. Este es uno de los
pasajes del AT que Hemos advertido ya que contribuyen al testimonio profético de
la resurrección de entre los muertos, y se expandió en Ez. 37: 1-14, la visión
profética conocida del valle de los huesos secos. El Ez. 37 visión es generalmente
considerado como una representación metafórica de regreso de Israel del exilio a
través de la imagen de la resurrección. Llegué a la conclusión anterior, sin
embargo, que se refiere a una resurrección espiritual real y literal del pueblo de
Israel cuando regresan a la tierra, ya que es un desarrollo de Eze. 36: 25-27., Que
Coveys claramente la noción de renovación espiritual de Israel en el momento de
la restauración de la cautividad 756 Por el contrario, a la luz de Eze. 37, la profecía
de renovación espiritual de Israel en 36: 25-27 también puede entenderse como
una resurrección espiritual y el comienzo de la participación en la nueva creación.
Esta es la resurrección espiritual de Israel profetizó que Jesús está discutiendo con
Nicodemo. Por lo tanto, a través de la redacción de "nacer de nuevo" Juan 3
transmite la idea de ser elevado a una nueva vida espiritual en cumplimiento de la
Ez. 36 promesa. En confirmación de esta idea, Jesús discute inmediatamente su
propia resurrección y ascensión, de modo que "todo aquel que en [identifica con]
él no se pierda, sino que tenga vida eterna" (Juan 3: 11-16) a través de participar
en su vida de resurrección ( ver Juan 11: 23-26).
Si, como he señalado, el concepto de "nacer de nuevo" tiene sus raíces en el
Evangelio de Juan, especialmente Juan 3, entonces no es probable que la idea en 1
Juan no sólo del "nuevo nacimiento espiritual", sino también que dicho nacimiento
designa entrada en la vida de resurrección del nuevo mundo sin fin por venir. No
es probable que una coincidencia que las nociones combinadas de "nacer de
nuevo" y "entrar en el reino" en Juan 3 encuentra un paralelo en 1 Juan 5: 4, donde
"lo que es nacido de Dios" está directamente relacionada con "la victoria que tiene .
vencido al mundo "En el momento de la consumación de esta" victoria ", cuando
Jesús aparece por última vez," seremos semejantes a él, porque le veremos tal
como él es "(1 Juan 3: 2).
Revelación
Resurrección y Nueva-creacional Reinado en Apocalipsis 1: 5
La resurrección de Jesucristo es uno de los primeros artículos mencionados en la
introducción del libro de Apocalipsis: "Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de
los muertos, y el soberano de los reyes de la tierra" (1: 5) . Notar una vez más que
la resurrección de Cristo se traduce directamente en su ser rey universal.
Los comentaristas son, sin duda, a la derecha en ver Sal. 89:27, 37 como base para
la afirmación de que Cristo es "testigo fiel", "primogénito" y "príncipe de los reyes
de la tierra", ya que los tres frases se producen allí. Sin embargo, la importancia de
la alusión por lo general no se discute. El contexto inmediato del salmo habla de
David como rey "ungido" que reinará sobre todos sus enemigos, y cuya semilla se
establecerá en su trono para siempre (Sal. 88:. 19-32 LXX; judaísmo entiende Sal
89:27 [ MT] mesiánica [ Ex. Rab. 19.7]). Juan ve a Jesús como el rey davídico ideales
en un nivel escatológico escalado, cuya muerte y resurrección han dado lugar a su
reino eterno y en el reino de sus hijos "amado" (cf. 1: 5b), que se desarrolla en 1: 6.
"El testigo fiel" es probable que también se basa en Isa. 43: 10-13 (véase más
adelante 03:14 a continuación).
"El primogénito" se refiere a la posición alta, el privilegio de Cristo como resultado
de la resurrección de entre los muertos (es decir, una posición con respecto a la
idea de OT de primogenitura, especialmente en el contexto de la sucesión real [Sal.
89: 27-37 es el desarrollo de esta idea a partir del 2 Sam. 7: 13-16; Sal. 2: 7-8]).
Cristo ha ganado una posición como soberano sobre el cosmos, no en el sentido
que se le reconoce como el primer ser creado de toda la creación, o como el origen
de la creación, sino más bien como la inaugurator de la nueva creación a través de
su resurrección, como hemos vea los sitios que explica 03:14 (en la que, ver más
abajo; cf. el mismo idioma y la idea en la Col. 1:18). Una y otra vez hemos visto que
la resurrección como nueva creación es una realidad superpuesta con la realeza, y
el Rev. 1: 5 es otro ejemplo.
Realeza de Cristo sobre "los reyes de la tierra" en este punto en el libro indica su
gobierno no ha terminado su pueblo redimido 757 sino más bien sobre sus
enemigos derrotados, ya que la frase casi idéntica Hoi basileis tēs GES ( "los reyes
de la tierra") se refiere por lo general en la Revelación en otros lugares a los
antagonistas del reino de Dios (6:15; 17: 2; 18: 3, 9; 19:19; cf. 16:14). Esto incluye
no sólo los reinos y pueblos representados por ellos, sino también a las fuerzas
satánicas detrás de estos reinos. Es posible que el gobierno de Cristo en el presente
dará como resultado la conversión de algunos de estos reyes derrotados, que
puede estar representado en 21:24, donde "los reyes de la tierra" corriente en la
ciudad celeste.
Resurrección como nueva creación en Apocalipsis 3:14
El Rev. 1: 5 texto se desarrolló más tarde en 3:14, donde se continúa la alusión al
Salmo. 89, repitiendo así el vínculo entre la resurrección y la realeza de Jesús
(véase el cuadro 11.2).
Tabla 11.2
Apocalipsis 1: 5 Apocalipsis 3:14
el testigo fiel el Amén, el Testigo fiel y verdadero
el primogénito de los muertos, y el el principio de la creación de Dios
soberano de los reyes de la tierra
"El testigo fiel" de 1: 5 se amplifica en 3:14 como "el Amén, el testigo fiel y
verdadero", y "el primogénito de los muertos" se interpreta como "el comienzo de
la [nueva] creación de Dios . "Pero 3:14 alude a algunos otros textos del AT
importantes además a Ps. 89, y el verso necesita un poco extensa discusión porque,
como Gal. 6: 15-16; 2 Cor.05:17; Col. 1: 15-18, este pasaje es uno de los textos más
explícitos en el NT que interpreta la resurrección de Jesús como nueva creación.
La promesa de una nueva creación por el Dios fiel de Israel en Isa. 65: 16-17 ( "......
Dios de Amén Amén Dios de que yo crearé nuevos cielos y una nueva tierra") se
encuentra principalmente detrás del título "el Amén, el fiel y verdadero", así como
detrás la conclusión "el principio de la creación de Dios." la noción de Dios y de
Israel como "testigo fiel" a la nueva creación en Isa. 43: 10-12 forma el fondo para
estas alusiones del AT se utilizan para indicar que Cristo es el verdadero Israel y lo
divino "Amén, el testigo fiel y verdadero" para su propia resurrección como "el
comienzo del [nuevo" testigo ". la creación] de Dios ", inaugurado en cumplimiento
de las profecías Isaianicas de nueva creación. Si la tradición exegética judía
relevante basado en Génesis 1: 1 o Prov. 8:22, 30 (o Prov. 8:22 por sí mismo)
también estaba en la mente, tendría que ser visto como ahora que se aplica a la
nueva creación de los últimos días, lo que no es inconcebible.
Vistas últimos del Viejo fondo del testamento de la revelación 03:14
LH Silberman, 758 edificio en un artículo anterior de CF Burney, 759 sostiene que la
expresión "el Amén" en Apocalipsis 3:14 es un mistransliteration del hebreo '
Amon ( "obrero maestro"), que se emplea para describir la sabiduría de prov.
08:30 y que se refiere a la Torá en el Rabá Midrash en Génesis 1: 1. También
sostiene que los títulos en Rev. 3:14, "el testigo fiel y verdadero" y "el principio de
la creación de Dios", se dibujan, respectivamente, desde el hebreo de Prov. 14:25 ( '
Ed ' e se reunieron , "testigo fiel") y 08:22 ( RE ' SIT Darko ", a partir de sus
formas"). Para reforzar su argumento, muestra que el midrash compara la frase
"principio de sus caminos" y "maestro de obras", ya que ambos son aplicados a la
Tora. 760 Silberman concluye proponiendo que el Rev. 03:14 debe haber leído en un
hebreo antecedente, "Así dice el Maestro Workman, el testigo fiel y verdadero, el
más importante de su creación."
JA Montgomery ha propuesto algo similar que el Rev. 3:14 depende de Prov. 08:22,
30. 761 En particular, sostiene que Juan en la manera rabínica cambió la
vocalización de ' Amon ( "maestro de obras") en la Prov. 8:30 a ' Amén . Esto
significa, entonces, que Juan entiende sabiduría en ese pasaje como el "Amén" y lo
aplicó de inmediato como un título de Cristo en Apocalipsis 3:14. De una manera
más sencilla que Silberman y Montgomery, otros han propuesto que Col. 1:18 y
Apocalipsis 3:14 son paralelas, que tanto dependen directamente de la Prov. 8:22 y
son empleados polémica contra las ideas gnósticas-judía acerca de Jesús como un
poder mediar pero no como un ser supremo. 762 Algunos han negado cualquier
dependencia de la Col. 1:15, 18 y he visto sólo una referencia a Prov. 08:22, con el
énfasis de Arche estar en la prioridad temporal de Cristo a la creación original. 763
Apocalipsis 3:14 como una referencia al Cristo Resucitado
y como una alusión a Profecías de Nueva Creación de Isaías
La mencionada propuesta por Silberman y otros como él son posibles. Sin
embargo, aparte de los problemas de salir con esta tradición judía, otros factores
plantean preguntas acerca de la propuesta. En primer lugar, independientemente
de la relación del Rev. 1: 5 y 3:14 a Col. 1: 15-18, ambos son principalmente para
ser interpretada por sus contextos inmediatos en la Revelación. A este respecto,
03:14 está diseñado para ser un desarrollo literario del título de Cristo en 1: 5, al
igual que cada uno de los otros auto-presentaciones de Cristo en la parte inicial de
cada letra empates en algún dicho o descripción de Cristo en el capítulo 1. es claro
que, como se señaló anteriormente, que Jesús como "testigo fiel" y "primogénito de
los muertos" en 1: 5 no está relacionado con la creación original, sino más bien a su
ministerio, muerte y resurrección. La segunda parte de la auto-descripción en 3:14,
"el principio de la creación de Dios", es evidentemente un desarrollo de la
expresión "primogénito de los muertos" en 1: 5, que también sigue
inmediatamente "el testigo fiel . " 764
En contraste con lo que la mayoría de los comentaristas piensan, esto no es una
referencia que une a Jesús a la creación original en Génesis 1; es una interpretación
de la resurrección de Jesús de entre 1: 5. 765 Su resurrección es visto como el
comienzo de la nueva creación, que es paralela con Col. 1: 15b, 18b: compara el
"primogénito de toda la creación" ( prototokos paSES ktiseos ) en Col. 1: 15b, lo que
probablemente se refiere a la creación original del Génesis, y "el principio, el
primogénito de entre los muertos" en Col. 1: 18b ( Arche, prototokos ek Ton nekron
). Esta última cláusula se refiere a la resurrección como un nuevo comienzo
cósmica (como se evidencia por el enlace no sólo con Col. 1: 15-17, sino también
con 1: 19-20, 23). Esto es paralelo con 2 Cor. 5:15, 17, donde Pablo entiende la
resurrección de Jesús como portadora de una "nueva creación", este último verso
en alusión a Isaías. 43: 18-19; 65:17 (cf. la vinculación Hoste [ "para que"], así
también Ef. 1: 20-23; 2: 5-6, 10).
La conclusión de que el título de "el principio de la creación de Dios" en Apocalipsis
3:14 es un desarrollo interpretativo de "primogénito de los muertos" de 1: 5 se
confirma por la observación de que Arche ( "inicio") y prototokos ( "primogénito")
generalmente están relacionadas en su significado y en especial se utilizan juntos
casi como sinónimos en la Col. 1: 18b ( Arche, prototokos ek Ton nekron ) para
referirse a la posición soberana de Cristo en la nueva era, como resultado de la
resurrección. Además, los títulos de Cristo en Rev. 22:13 utilización Arche (
"principio") como sinónimo de Protos ( "primer"). No es inconcebible que Arche hē
( "el principio") podría ser un desarrollo interpretativo no sólo de prototokos ho (
"el primogénito") en 1: 5, sino también de la frase inmediatamente después de
Archon ho ( "la regla"). Si es así, podría ser un juego de palabras interpretativa: Re '
SIT ( "inicio") y rō ' š ( "regla") se basan en la misma raíz, y ambos Arche
(aproximadamente 75x) y Archon (aproximadamente 90x) por lo general se
traduce rō ' š en la LXX. 766
Por lo tanto, Cristo como "primogénito de entre los muertos, y el soberano de los
reyes de la tierra" en 1: 5 se interpreta en 03:14 como el inaugurator soberana de
la nueva creación. En consecuencia, el título "Principio de la creación de Dios" no
se refiere a la soberanía de Jesús sobre la creación original, sino más bien a su
resurrección como demostrando que él sea la inauguración de y soberano sobre la
nueva creación. Las variantes ekklesias ( "iglesia") para ktiseos ( "creación") es
secundario, ya que cuenta con el apoyo manuscrito débil (sólo lectura por ‡ *) y
puede haber sido una mala interpretación intencional de ktiseos (la que resulta la
lectura en ‡ * es "la comienzo de la iglesia "). Sin embargo, la variante puede no
haber sido accidental, ya que el escriba bien podría haber estado tratando de
adecuarlo al paralelo con Col. 1:15, 18, donde Cristo como "primogénito de toda la
creación" es interpretada por Cristo como "la cabeza del cuerpo, que es la iglesia.
"Por lo menos, de una lectura alternativa habría llegado a representar una
interpretación inicial del verso como Cristo siendo el principio no de la creación
original, pero de la iglesia de nueva creación o de la nueva era de la Iglesia.
Muchos comentaristas han llegado a la conclusión de que detrás del título ho amén
significa Isa. 65:16 ( "el Dios del Amén [ ' Amén ]"), aunque el análisis exegético
rara vez se aduce en apoyo de la afirmación, y la conexión Isaianica no está
relacionado con la idea de la creación de 03:14.
Sin embargo, hay pruebas de peso que el texto de Isaías es la fuente principal de
los títulos en Apocalipsis 3:14. Siete líneas de evidencia apoyan una alusión a
Isaías. 65:16.
(1) amén ho ( "el Amén") es un semita equivalente a la griega "fieles" ( pistos ), así
como "verdaderos" ( alethinos ), lo cual se evidencia por la conversión típica de la
LXX de formas verbales y nominales de la root ' mn ( "ser fiel") principalmente por
pistos , pero también a veces por alethinos . 767 por lo tanto, el triple nombre podría
ser una traducción independiente, ampliado de Isaías del "Amén."
(2) junto con el Rev. 1: 5 (. Y la alusión allí a Ps 89:37), la tradición textual de Isa.
65:16 y su contexto representan una cantera suficiente de términos e ideas
probabilidades existentes en el primer siglo de la que podrían haber sido
derivados de los títulos de 3:14. 768 En primer lugar, el texto hebreo se refiere dos
veces a Dios como "el Dios de la verdad [ ' Amén ] ", lo que se traduce en las
siguientes tres maneras en las distintas versiones de la OT en griego: (1) tonelada
ton theon alēthinon (LXX); (2) en Theo pepistōmenōs (Aquila; Jerome; manuscrito
tiene 86 pepistōmenos ); (3) en Theo amén (Symmaque; Theodotion ha AMEN para
el segundo "Amén" de Isa 65:16.). Respectivamente, estos tres traducciones se
refieren a Dios como "verdad", "fiel," 769 y como el "Amén". 770
En este contexto, el título Martys ho ho kai pistos alethinos ( "el testigo fiel y
verdadero") en Apocalipsis 3:14 es mejor tomarlo como una traducción
interpretativa de ' Amén ( "Amén" = amén ) de Isa. 65:16. 771 Quizás "Amén" se
coloca en primer lugar, seguido de "fiel y verdadero" para mostrar que la última
cláusula es una expansión interpretativa de la Isaianica "Amén."
La formulación podría ser una representación independiente, amplificada del texto
de Isaías. O, de manera similar, "fiel" de Rev. 1: 5 ha sido tomada y ahora
entenderse a la luz de la de Isaías "Amén." "Verdadero" se ha tomado de
Apocalipsis 3: 7, donde ya se produjo como una versión de " fieles "de 1: 5, y se
añadió como parte de la expansión de 03:14. Sin embargo, otra posibilidad es que
las diferentes lecturas de la LXX, Aquila, Símaco y Teodoción ya estaban vigentes
en el siglo I en formas Versional anteriores o representados tradiciones exegéticas
anteriores sobre Isa. 65:16, y que la prestación Apocalipsis 3:14 fue "desatado" y
compuesta bajo la influencia de este tipo de versiones anteriores o tradiciones.
Es difícil decidir si la prestación ampliada se llevó a cabo de forma independiente o
dependiente. Esta última es una posibilidad atractiva, ya que parece más que una
coincidencia que las cuatro versiones griegas de Isa. 65:16 juntas tienen
prácticamente las mismas versiones amplificadas como la de Apocalipsis 3:14.
Cualquiera que sea el caso, la articulación del nombre del Cristo celestial a través
de una exégesis de textos del AT tiene afinidades con la práctica en el judaísmo de
la formulación de nombres personales para los ángeles en la base de la exégesis de
textos del AT. 772
Lo que refuerza la idea de que las tres lecturas griegas existieron en alguna forma
antes del siglo II de nuestra era es que el hebreo ' mn podría señalarse de tres
maneras posibles, que corresponden al menos a dos y posiblemente tres de las
lecturas de la LXX Versional y rev . 03:14.
(3) "Amén" por lo general es una respuesta de la gente a una palabra de Dios o de
una oración en ambos testamentos, o se hace referencia a las declaraciones de
confianza de Jesús en los Evangelios. Sin embargo, una observación que subraya un
vínculo entre Isa. 65:16 y Apocalipsis 3:14 es que estos son los únicos dos pasajes
en la Biblia donde "Amén" es un nombre.
(4) La "bendición" del "Dios de la verdad", que es generalmente sólo se hace
referencia en Isa. 65:16, se entiende, precisamente, en el siguiente verso que ser la
de la nueva creación que va a llevar a cabo:. "Porque he aquí que yo crearé nuevos
cielos y una nueva tierra" (65:17) 773 Del mismo modo, la referencia a Jesús como
"el principio de la creación de Dios" directamente después de la Isa. 65:16 alusión (
"el Amén, el Testigo fiel y verdadero"), probablemente alude a la profecía de nueva
creación en Isa. 65:17, que también viene directamente después de 65:16. Por
consiguiente, Cristo es visto como el comienzo de "la nueva creación".
(5) Que esta sección de Isaías está en la mente también es probable porque John ha
estado meditando en Isa. 62: 2; 65:15 en el contexto próximo de 2:17; 03:12,
además de centrarse en otros textos relacionados de Isaías en 3: 7, 9.
(6) una alusión a Isaías. 65:16 También se corrobora por el Rev. 21: 5, donde el
uno "en el trono", dice idou Kaina Poio panta ( "He aquí que hago nuevas todas las
cosas"), una referencia a Isa. 43:19; 65:17, y luego se hace referencia a esta
declaración como hoi lógoi pistoi kai alēthinoi Eisin ( "estas palabras son fieles y
verdaderas"). Esta declaración en sí es un desarrollo de la alusión anterior a Isa.
65:17 en 21: 1 ( "Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva"). En este sentido, no es
casual que en 21: 6 Dios o Jesús es llamado "el principio" ( hē Arche ). Esto sugiere
que la consumación deseada de la nueva creación de 21: 1, 5 ya ha sido inaugurado
por la resurrección de Jesús (en 3:14), ya que ambos hacen alusión a las mismas
profecías Isaianicas de nueva creación. Esto se insinúa además porque de las tres
veces la frase Pistos kai alethinos ( "fiel y verdadero") ocurre en otras partes del
libro, uno sirve como una afirmación introductoria de la verdad de que Dios va a
"hacer todas las cosas nuevas" (21: 5 ), y una segunda (22: 6) funciones del mismo
modo como una conclusión contundente a la misma discusión de la nueva creación
en 21: 5-22: 5 (aunque en 21: 5 y 22: 6 las palabras están en el plural). 774
(7) Aunque los Ps. 89 de fondo detrás de "testigo fiel" es probable prorrogado del
Rev. 1: 5 a 3:14, hay un fondo adicional de OT a la idea de "testigo fiel",
especialmente en el contexto de la expresión en 3:14, el cual se pone de relieve que
hay más de Ps. 89:37. La LXX de Is. 43:10 dice: "[Israel] mis testigos, y yo soy
testigo, dice el Señor Dios, y mi siervo que yo he elegido." Del mismo modo, 43: 12-
13 LXX es paralela a 43:10 y tiene "Usted [Israel] son mis testigos, y yo soy testigo,
dice el Señor Dios, aun desde el principio [ KAGO martys legei kyrios theos ho eti ap
'arcos ]." 775
Lo que llama la atención en Isa. 43 LXX es que Israel, Dios, y el Siervo todos somos
llamados "testigos". De hecho, el Targum interpreta "Mi siervo" como "mi siervo el
Mesías." Para lo que es Israel, Dios, y el siervo o el Mesías para ser testigo? En
contexto, es evidente que son principalmente testigos acto pasado de redención de
Dios en el Éxodo (43: 12-13, 16-19) y, sobre todo, al venir el acto de Dios de la
restauración del exilio, que debe ser modelado en la antigua redención de Egipto.
Isaías 43: 18-19 LXX se refiere a la venida restauración como nada menos que una
nueva creación: "No recuerdo las primeras cosas, ni considerar las cosas principio.
He aquí, puedo crear cosas nuevas. "Por lo tanto, Israel, Dios y el Mesías son para
ser testigos de la futura restauración y la nueva creación. Isaías 44: 6-8 también
dice que Israel es un "testigo" tanto al acto pasado de Dios de la creación y su
venida liberación de la nación del exilio. Tanto Isa. 43: 10-13 y 44: 6-8 también
subrayan la idea de que el testigo está en contra de los ídolos, que no se puede
comparar con el verdadero Dios y sus actos de soberanía.
Especialmente digno de mención es que el testigo por parte de Israel, Dios, y el
Siervo (Mesías) en Isa. 43: 10-13 es que los eventos "desde el principio" ( arcos ap '
[asimismo Isa. 44: 8]), que están vinculados con la futura nueva creación, en los
que sean igualmente a dar testimonio. Esta frase "desde el principio", y al igual que
las formulaciones de Arche en diversos contextos de Isaías en la LXX, consulte el
"comienzo" en la primera creación (40:21; 42: 9; 44: 8; 45:21; 48 : 16) o el
"principio" cuando Dios creó a Israel como nación en el éxodo (41: 4; 43: 9, 13; 48:
8, 16; 51: 9; 63:16, 19). Pero el punto de decir que Dios es un "testigo. . .Todavía
[sin embargo, aun] desde el principio "en la LXX de 43: (12-13 KAGO martys ... eti
ap 'arcos ) es hacer hincapié en el testimonio de los actos pasados de Dios de la
redención como nuevas creaciones como la base para su futuro acto de redención
como una nueva creación escalado. Dios ha sido testigo de sus últimos actos de la
creación del cosmos y de la creación de Israel como nación en el éxodo (que, como
hemos visto, también fue concebido como una nueva creación), 776 y él será un
testigo una vez más a otra creación.
Por lo tanto, el énfasis está en Israel, Dios, y el Siervo de ser "testigos" a la nueva
creación futura como otro "comienzo" en la historia del país y en la historia
cósmica. El "testigo" de Isa. 43:10, 12 ha de entenderse como un "verdadero
testigo" debido al contraste que precede directamente con Isa. 43: 9, donde los
"testigos" ( martyras ) de las naciones (= falsos ídolos o profetas) son comandados
por Isaías para hablar la "verdad" ( Alethe ). La palabra alethes subraya la
exhortación que los testigos sean verdaderas. No es por casualidad que el judaísmo
considera el testimonio de Isa. 43:12 como un verdadero testigo, ya que se
contrasta explícitamente en el midrasim con los que llevan "falso testimonio" ( Lev
Rab.. 6,1; 21,5).
Conclusión
En la mente en Apocalipsis 3:14 no es Jesús como el principio, el origen o fuente de
la creación original, sino más bien a Jesús como el inaugurador de la nueva
creación. La frase TES ktiseos ( "de la creación") se toma mejor como un genitivo
partitivo, aunque implícita en la idea de Arche hē puede haber tres ideas: (1)
inauguración, (2) la supremacía sobre, y (3) la prioridad temporal. Las dos últimas
ideas son evidentes a partir de la paralela de Col. 1:18 y especialmente de Rev. 1: ".
Príncipe de los reyes de la tierra" 5, en la que "primogénito de entre los muertos"
se explica directamente por 777 La Isa. 43 profecía de nueva creación es
probablemente más el foco en la mención de "testigo" en 3:14, ya que parece ser la
interpretación de los Ps. 89 alusión de 1: 5: Jesús como "testigo fiel", "primogénito"
y "príncipe de los reyes de la tierra" en cumplimiento de Ps. 89 se interpreta como
el soberano testimonio divino-humana de la nueva creación, de la que es la cabeza
de puente, en cumplimiento de Isa. 43.
Algunos comentaristas que asumir que tēs ktiseos tou theou ( "de la creación de
Dios") se refiere a la creación original no les gusta la traducción de "inicio" para
Arche porque piensan que requiere la visualización de Jesús como un ser creado
junto con el resto de la creación. 778 Sin embargo, al ver la frase como una
referencia a los nuevos resultados de la creación de la comprensión diferente de la
que he sostenido. Sin duda, el mensaje acerca de la nueva creación (21: 5) y del
libro en general (22: 6) que se conoce como "fiel y verdadero", ya que es de Jesús,
que es "fiel y verdadero" (19: 9 , 11; 3:14; 1: 5).
Ernst Lohmeyer ha argumentado que la expresión "principio de la creación de
Dios" en 03:14 se refiere a Cristo como Señor de la comunidad de la iglesia de
nueva creación, pero no de toda la creación nueva. 779 del Codex Sinaiticus podría
ser un testigo temprano para tal interpretación (anteriormente, hemos observado
su lectura variante, que tiene a Cristo como "el comienzo de la iglesia"). Esto se
debe a que las interprete a la luz de 03:14 Col. 1:18, que comprenda que
pertenecen sólo a la creación de la iglesia. Sin embargo, aunque sea por el bien del
argumento se concede que Col. 1 es la única clave para interpretar Rev. 3:14,
Colosenses 1:18 no debe limitarse sólo a la nueva comunidad de la iglesia, ya que
está vinculada con la creación cósmica en Col. 1: 15-17. En el siguiente contexto de
Col. 1: 19-20, 23 muestra que Pablo entiende la posición de Jesús en 1:18 se
extiende más allá de la iglesia a toda la creación. Jesús y la iglesia son el comienzo
de la nueva creación, pero no agotan la misma. En apoyo de Lohmeyer, sin
embargo, también podría afirmarse que Jesús es visto como el Señor de la iglesia
solamente porque esa es la forma en que se presenta en la visión inaugural del Rev.
1: 12-20. Ciertamente, esto es parcialmente correcta, pero como en Colosenses,
aunque Jesús y su comunidad son el comienzo de la nueva creación, que no agotan,
como Rev. 21: 1-5 revela. Además, también se desprende de Rev. 1 que Jesús es el
rey universal y Señor, especialmente de 1: 5, que es la base principal de 03:14.
También se ha demostrado que tiene enlaces 03:14 integrales con 21: 1, 5, que se
refieren a la nueva creación universal. 780 Por lo tanto, la resurrección, la nueva
creación, y reino van de la mano.
En otras partes de la resurrección Apocalipsis 1-3
Toda la sección del Rev. 1: 13-3: 22 es un relato de la resurrección de Cristo, que
aparece a Juan (1: 13-20), y luego a través de su apariencia y la comunicación a
Juan que entrega mensajes proféticos a las siete iglesias ( 2: 1-3: 22). En el capítulo
1 narrativa resurrección, Jesús se presenta como el rey, sacerdote y juez, que a su
vez enlaza con la realeza de su resurrección. Él es el rey reinante, el "Hijo del
Hombre", que ha comenzado a cumplir el Dan. 7 profecía del "Hijo del Hombre"
que gobernaría sobre todo el mundo (Rev. 1:13). Su ropa está asociado no sólo con
la de un rey, sino también sobre todo con la de un sacerdote (1: 13b). La imagen de
"espada" también transmite la idea de que él es el juez de los últimos tiempos
(1:16, en alusión a Isa. 11: 4; 49: 2), que se aplica claramente en esta forma en
2:12, 16; 19:15. El Isa. 11: 4 alusión indica que el juicio iba a ser una función clave
para el próximo rey mesiánico (ver Isa. 11: 1-4)., Y esto se cumpla en Jesús, el rey
mesiánico resucitado 781 No es apropiado recordar que Adam era el rey-sacerdote
de la primera nueva creación que iba a pronunciar un juicio sobre la serpiente. 782
por otra parte, hemos visto que Dan. 7: 13-14 es uno de los textos del AT que se
desarrollan Gen. 1:28, y que "el Hijo del hombre [Adán]" es un desarrollo de Adán.
El mar caótico y los animales mutantes híbridos derivados de la misma transmiten
una noción de des-creación, lo que implica un movimiento a una nueva creación
ordenada, después de su juicio (cf. Dan. 07:22), en la regla del Hijo del Hombre
(Dan. 7: 13-14) y los santos (Daniel 7:18, 22, 27.). 783
Dentro de esta parte introductoria de la Revelación hay referencias específicas y
explícitas a la resurrección de Jesús. Una vez más, en 1:18 Jesús afirma que los
resultados regias soberanía de su resurrección: "yo estaba muerto, y he aquí, estoy
vivo por los siglos, y tengo las llaves de la muerte y del Hades." La idea de la
realeza es subrayada por 3 : 7, que se expande en 1:18: Jesús es "el que tiene la
llave de David, el que abre y ninguno cierra, y cierra y ninguno abre" (por la idea
de la autoridad soberana, así como sacerdotal ecos, ver Isa. 22: 20-23, que está
parcialmente citado en Ap. 3: 7) 784 dos veces más en las cartas de la Revelación, la
resurrección de Jesús está directamente vinculada a su reino. 785
La promesa en 2: 7 para el "vencedor" de "comer del árbol de la vida" se refiere a la
herencia de la vida eterna en el cielo nuevo y la tierra, que se aclaró como tal por
22: 2, 14, 19. En 2: resurrección 8 de Jesús de los muertos es una demostración de
su atributo de la eternidad: es Debido a que Jesús posee la vida eterna
resurrección, el que es "fiel hasta la muerte," la identificación con el patrón de la
propia experiencia de Jesús "el primero y el último." , heredará la misma
recompensa que Jesús hizo ", la corona de la vida" (es decir, "la corona que es la
vida [resurrección]," un genitivo de aposición [02:10]). 786 la corona, en parte,
transmite la noción de realeza, que es también la recompensa que Jesús obtuvo en
su resurrección. Además, 02:11 explican además "la corona de la vida" para ser
invencible a "la segunda muerte", que se explica más adelante ser la inmunidad del
juicio final (en la que, ver 20: 11-15; 21: 8). Esto puede mejor ser visto como una
recompensa dada más plenamente en el momento de la muerte física, sino que ya
disfrutan en parte, ya que en los de Filadelfia 03:11 se les ordena "retén lo que
tienes", lo que se explica inmediatamente a ser su "corona . " 787
Una vez más, nos encontramos con la noción de nueva creación (en la
resurrección) para combinarse con la realeza, una combinación que se observó por
primera vez en Génesis 1-2 y luego varias veces en el AT y el NT en otro lugar.
Resurrección como nueva creación y la Majestad en Apocalipsis 4-5
Los capítulos 4-5 son fundamentales para todo el libro de Apocalipsis. Que fluye de
los capítulos 1-3, estos dos capítulos son la fuente de la que brotan los capítulos
restantes del libro. El punto principal de los capítulos 4-5 es la siguiente: el
propósito punitivo y redentor de Dios para el mundo comienza a ser logrado a
través de la muerte y resurrección de Cristo, a través de cuyo reinado propósito de
Dios para la creación será consumada ejecutado y gloria divina cumplida. La
finalidad pastoral de este punto es para asegurar que sufren los cristianos que Dios
y Jesús son soberanos, y que los eventos que se enfrentan son parte de un plan
soberano que culminará en su redención y la reivindicación de su fe a través de su
propia resurrección y la castigo de sus perseguidores.
Probablemente el más conocido mención de la resurrección en todo el libro viene
en 5: 5-6:
Y uno de los ancianos me dijo: "Deja de llorar; he aquí que el León de la tribu de
Judá, la raíz de David, ha vencido para abrir el libro y sus siete sellos. "Y vi entre el
trono (con los cuatro seres vivientes) y los ancianos un Cordero como inmolado,
que tenía siete cuernos, y siete ojos, que son los siete espíritus de Dios enviados
por toda la tierra.
En 3:21 Cristo dice: "Yo también vencí y me senté con mi Padre en su trono", y la
imagen y comentarios en 5: 5-14 probable es una expansión de esto. 03:21 Y sí es
un desarrollo de 3:14, que es una parte de la estructura de cada una de las siete
cartas, donde la conclusión de cada letra normalmente está relacionado de alguna
forma esencial para la auto-presentación de Cristo al comienzo de cada carta. En
este caso, Cristo como el testigo del comienzo de la nueva creación en la
resurrección (3:14) se interpreta como el Señor resucitado que reina en el trono de
su padre en 3:21. Estado resucitado y ascendido de Cristo continúa mientras se
sigue reinando como rey en toda la era de la iglesia. Esto puede ser un indicio de
que los capítulos 4-5 están conectados con el tema de la nueva creación. Una vez
más, el capítulo 5 representa la resurrección de Jesús como exaltándolo a una
posición de dominio sobre todo el cosmos, que se le ve a ejercer de diversas
maneras a lo largo de los siguientes capítulos (caps. 6-19). En particular, su
resurrección conduce a y continúa en su posición de la realeza y la soberanía, como
se desprende de su posesión del símbolo "libro" a partir del gobierno soberano de
Dios (5: 7) y su identificación con el trono de Dios (5: 12-13 ). En consecuencia,
aquellos a los que redime también comparten en su realeza y el sacerdocio: "tú
fuiste inmolado, y ha comprado para Dios con tu sangre" gente de toda la tierra ", y
los has hecho un reino y sacerdotes para nuestro Dios; y ellos están reinando sobre
la tierra ". (5: 9-10) 788
la resurrección de Cristo y sus efectos para él y su pueblo con respecto a la realeza
y el sacerdocio en el capítulo 5 son parte de una representación de la nueva
creación que comienza, como insinuado anteriormente. Pero cuando ve uno nueva
creación en el capítulo 5? No hay quizás una anticipación de nueva creación ya en
el capítulo 4. Las tres piedras preciosas en 4: 3 son un resumen y una anticipación
de la lista más completa de piedras preciosas en 21:11, 19-20, donde se revela la
gloria de Dios , no sólo en el cielo, como en 4: 3, pero también en forma consumado
en toda la nueva creación. Allí, en Rev. 21 las piedras y su luminiscencia son parte
de la representación de la nueva creación (véase también 21: 18-23). Junto con las
piedras, el arco iris es también un indicio incipiente que esta visión con el tiempo
se emitirá en una nueva creación en una escala mayor que la de los días de Noé,
recordando que el arco iris era la primera señal reveladora de la nueva creación
que surgió después de la de Noé inundar. Podría la presencia del arco iris de ser el
primer signo celestial de la nueva creación que había sido inaugurado en Cristo y
se consumó al final de la historia?
Donde más hace la idea de nueva creación mirar a través de los capítulos 4-5? Que
la nueva creación se inaugura con la obra redentora de Cristo se desprende de
3:14, como he sostenido, pero también es perceptible a partir de la utilización de la
"nueva" en 5: 9 para describir ese trabajo. La palabra "nuevo" ( kainos ) en la frase
"nueva canción" (5: 9) es otra característica que asocia la obra redentora de Cristo
con el inicio de una nueva creación, ya
1. la visión del capítulo 5 fluye fuera de mención explícita de la obra de Dios de la
creación en 4:11, por lo que debe tener algo que ver con la creación;
2. los siguientes himnos en 5:12, 13 acerca de Cristo y su obra redentora están en
paralelo de forma explícita con el canto de 4:11 sobre el trabajo de la creación (ver
5:12) de Dios;
3. de las otras seis veces "nueva" se produce en la Revelación, que describe la
venida creación reformado tres veces en el capítulo 21 (. Vv 1-2, 5), el doble que
hace referencia a algún aspecto del nuevo cosmos (3:12; y 2:17 a la luz de 3:12), y
una vez que se remite nuevamente a la "nueva canción" (14: 3);
4. de las siete veces "nueva canción" se menciona en el AT, cuatro están asociados
con el acto creador de Dios en relación con su soberanía y la liberación de Israel
(cf. Sal 33: 1-22; 96: 1-13. ; 149:. 1-9; Isaías 42: 5-13);
5. la "nueva canción" en algunas de estas referencias del AT se relaciona por el
judaísmo a la próxima era mesiánica y la nueva creación. 789
Está claro en el capítulo 5 que el reino se entiende como presentes a Cristo, 790 , así
como los santos (de modo. 5: 10a, esp a la luz de 1: 6). 791 En consecuencia, el reino
de la nueva creación se ha roto en el presente, mundo caído a través de la muerte y
resurrección de Cristo.
Pero, ¿cómo el motivo de la creación encaja en ambos capítulos 4 y 5? La soberanía
de Dios en la creación (cap. 4) es la base de su soberanía en el juicio y en la
redención (cap. 5), lo que provoca el elogio de todas las criaturas. Los himnos
finales de 4:11 y 5: 9-13 confirman este vínculo integral entre los dos capítulos, ya
que estos himnos funcionan como resúmenes interpretativos de cada capítulo. 792
El notable paralelismo de los dos himnos muestra que el primero está
directamente relacionada con el segundo, 793 y el enlace probable es que el primero
canto sirve como base para el segundo. 794
Los paralelos muestran que John pretende dibujar una muy estrecha relación
interpretativa entre Dios como creador y como redentor a través de su trabajo en
Cristo. Esto sugiere que la redención del Cordero es una continuación del trabajo
de la creación de Dios 795 , pero en una nueva escala. La creación que había caído se
pone de nuevo en relación con su creador, ya sea a través de la obediencia
voluntaria o sometimiento forzado, como los siguientes capítulos revelan. 796 Los
enlaces verbales entre los cantos de los capítulos 4 y 5 también significa que el
control de toda la creación de Dios mencionado en 4: 11b se lleva a cabo
específicamente por Cristo a través de su muerte y resurrección y el Espíritu, que
da como resultado el inicio de una nueva creación. Resurrección y la realeza de
Cristo, y el rescate subsiguiente que lleva a cabo, se convierten en la cabeza de
puente de la nueva creación.
Una visión general de la Resurrección en la Revelación,
especialmente en Apocalipsis 6-22
La resurrección de los creyentes parece estar representado en tres etapas en el
libro de Apocalipsis. En primer lugar, de manera implícita, hemos visto que los
creyentes en la tierra se identifican con las realidades que son únicos para el Cristo
resucitado. Así, por ejemplo, como resultado de la resurrección de Cristo, hemos
visto que experimentó una forma Escalated del reino anterior, y los creyentes que
viven en la tierra actualmente están asimismo identificados con este reino (por
ejemplo, 1: 5-6, 9). O creyentes "conquista" se identifica con el de Cristo
"conquistar" (por ejemplo, véase la conclusión de cada una de las siete cartas).
Más claramente, una segunda etapa de la existencia resucitado de los cristianos es
el ascenso de su alma al cielo. Esta es, probablemente, representa en 6: 9-11, donde
los que habían sido muertos son "debajo del altar" en el cielo y son recompensados
con una "bata blanca". 797 La representación en 6: 9 de creyentes exaltados como
"habiendo sido muertos "(perfecto) es una señal de identificación de ellos con el"
Cordero que fue inmolado "(perfecto) de 5: 6. Esto parece identificarlos no sólo
con la muerte del Cordero, sino también con la vida de resurrección del Cordero,
que es el foco mayor de muerte en 5: 6. 798 Que en su existencia postearthly que
son representados como vestido de blanco aún más los identifica con el Cordero de
existencia resurrección, ya que él también fue retratado como vestido con una
túnica blanca y en su existencia real resurrección en el cielo (1: 13-14). La
diferencia entre ellos y el Cordero, sin embargo, es que a pesar de que han
experimentado una forma de vida de resurrección en el espíritu, que aún no se han
levantado físicamente.
Casi idéntica a 6: 9-11, 20: 4 dice que Juan vio "las almas de los que habían sido
decapitados. . . ; y volvieron a la vida "y" sentados "en tronos celestiales",
"experimentando así una" resurrección "y se intensificaron reino (20: 6). Hay
mucha controversia sobre el significado del "milenio" en Ap 20, pero si el
argumento extendido que he expuesto en otros lugares está apuntando en la
dirección correcta, a continuación, versos 4-6 se refieren a una resurrección
espiritual de los creyentes en el momento de la muerte física a lo largo de la edad
interadvent. 799 la interpretación de los creyentes anteriormente fallecidos ante el
trono celestial en 7: 14-17 y el anfitrión creyendo en 14: 1-5 parece ser paralela a
6: 9-11 y 20: 4- 6, aunque probablemente se imagina a un embargo ya no-
perspectiva del anfitrión creer resucitado. Los veinticuatro ancianos con coronas y
sentarse en tronos en 4: 4 también puede ser santos exaltados que representan
durante la edad intermedia todo el pueblo de Dios y su reino (aunque es posible
que sean los seres angélicos que son representativos de la iglesia y su estatus
privilegiado).
La tercera forma en que se representa la resurrección es como un evento
consumativa final. La representación por lo general no es directamente sobre la
resurrección física, pero sí estrechamente asociada, se presentan las ideas
superpuestas del estado final. La representación más literal viene en 20: 12-13, 15:
Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie delante del trono, y los libros fueron
abiertos; y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los
muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. Y el mar
entregó los muertos que estaban en él, y la muerte y el Hades entregaron los
muertos que había en ellos; y fueron juzgados, cada uno de ellos según sus obras. . .
. Y si el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue arrojado al lago de fuego.
Que "el mar" y "la muerte y el Hades entregaron los muertos" para que todos eran
"de pie ante Dios" se refiere a la resurrección final general de todas las personas
(en línea con Juan 5: 28-29; Hechos 24:15; Rev. 20: 5a), algunos de los cuales serán
juzgados en el "lago de fuego" y otros cuyos nombres son "halló inscrito en el libro
de la vida" será recompensado con la referencia a los "escrito en la" vida ". libro de
la vida "es una alusión a Dan. 12: 1-2: "Y en ese tiempo tu pueblo, todos los que se
hallen escritos en el libro, serán rescatados. Y muchos de los que duermen en el
polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza
y confusión perpetua. "El" libro de la vida "en 20:15 se entiende mejor como un
genitivo de aposición," el libro que es la vida ", que se aclaró anteriormente en
20:12:" otro libro fue abierto, el cual es de la vida ". 800
¿Qué hay en el "libro de la vida" que les evite todo y les da vida? El título más
completo para el libro es "el libro de la vida del Cordero que fue inmolado " (13: 8
[21:27 tiene "libro de la vida del Cordero"]). La descripción añadido "del Cordero"
es o bien un genitivo de posesión o fuente (preferiblemente, "el libro de la vida del
Cordero"). La "vida" les concedió en asociación con el libro proviene de su
identificación con buenas acciones del Cordero, y especialmente de su muerte, lo
que significa, asimismo, que se identifican con su vida de resurrección (cf. 5: 5-13).
No sufren la condena del juicio evaluativo por sus malas acciones, porque el
Cordero ya ha sufrido por ellos: cuando encontró la muerte en su nombre (por lo
esp. 1: 5; 5: 9; ver más 13: 8). Cordero reconoce ante Dios todos los que están
escritos en el libro. (3: 5), y que se identifican con su justicia y su muerte 801
La descripción en 11: 11-12 de los dos testigos se debate. He sostenido en otra
parte que se refiere a la vindicación final del pueblo de Dios, que probablemente
incluye la resurrección real, y todavía estoy persuadido de esta conclusión: 802
Y después de tres días y medio el espíritu de vida enviado por Dios entró en ellos, y
se levantaron sobre sus pies; y cayó gran temor sobre los que los estaban viendo. Y
oyeron una gran voz del cielo que les decía: "Ven aquí." Y subieron al cielo en una
nube, y sus enemigos los vieron.
Si los dos testigos no son dos profetas individuales, sino que son figurativas para la
iglesia que testifica en su función profética, a continuación, esta representación de
la resurrección representa su reivindicación final antes de los ojos de sus
perseguidores al final de la edad. La imagen de la resurrección viene de Eze. 37: 5,
10. Ezequiel 37: 1-14 es una profecía de la restauración de Dios de Israel de la
cautividad de Babilonia. condición de derrotado de la nación de la cautividad se
compara con los cuerpos muertos, de los cuales sólo quedan los huesos secos. Sin
embargo, su restauración a la tierra ya Dios sería como huesos secos que vienen a
la vida. Al igual que los testigos, Israel es visto como "muerto" de perseguidores y
luego volviendo a la vida (Ez. 37: 9).
La liberación en 11: 11-12 podría ser el de la resurrección física literal de los
muertos. Sin embargo, aunque esta idea es, probablemente, implícita, este no
parece ser el enfoque, ya que la conquista de los testigos no implicaba todos sus
muertes (literales). El ascenso de los testigos afirma figurativamente una
liberación final, decisiva y reivindicación del pueblo de Dios al final de los tiempos.
Este enfoque figurativa se hace cumplir la profecía de Ezequiel, que usa el lenguaje
no literal resurrección hablar de la restauración de Israel del cautiverio. Hemos
visto, sin embargo, que esta profecía de Ezequiel no es meramente figurativo, ya
que se refiere a la resurrección espiritual literal, que, por implicación, será seguido
por la resurrección física. 803 Es probable que esto es parte de la razón por la cual
el judaísmo casi universalmente entendido el Ez. 37 profecía sea sobre la
resurrección física. 804
Puesto que Ezequiel profetiza la restauración de toda una nación fiel a Dios, Juan
ve el cumplimiento de todos los fieles de la Iglesia, no sólo en dos individuos fieles.
John se aplica a Ezequiel a la iglesia restaurada porque ve que finalmente se
liberan de su peregrinación terrena del cautiverio y sufrimiento. Esto demuestra
que ellos son el verdadero pueblo de Dios (ver Ez. 37: 12-13). Tal liberación
definitiva y completa de la esclavitud debe ser no sólo espiritual sino también
física. Que la resurrección física también puede ser secundariamente en cuenta es
apuntado además por Juan 5: 24-29, donde junto con claras referencias
resurrección espiritual y físico de Dan. 12: 1-2 (vv 24, 28-29.), Eze. 37 se emplea
para indicar tanto una resurrección inaugurado (espiritual) (Ez. 37:. 4, 6, 12-14 en
el v 25).. Seguida de una consumada resurrección (física) en el escatón (Ez 37:12
en v 28 :. "todos los que están en los sepulcros oirán su voz") 805 Del mismo modo,
Matt. 27:52 utiliza Ez. 37: 12-13 para describir la resurrección física ( "los
sepulcros se abrieron, y muchos cuerpos de santos que habían dormido"). 806 y
hemos visto, en efecto, que la resurrección física probablemente se implicó en Ez.
37 en sí.
Además de las representaciones en Rev. 11; 20, más fotos del estado final en la
nueva creación implican resurrección. Esto es especialmente evidente en la cuenta
del nuevo cosmos en 21: 1-22: 5. La más explícita que este pasaje se interpone en
este sentido es en 21: 1-4, donde John "Vi un cielo nuevo y una tierra nueva;
porque el primer cielo y la primera tierra pasaron "Desde los redimidos están más
adelante representado como morando en este nuevo cosmos y ser parte de ella
(21: 2-4, 6, 24-27; 22: 4-5)., presumiblemente también disponen de órganos de
nueva creación. Esta presunción es apoyada por el hecho de que la clara alusión a
Isaías. 65:17 en 21: 1, 4 se ha producido en 3:14, donde, como hemos visto
anteriormente, se aplica a la resurrección de Jesús como el comienzo de la nueva
creación. Desde el pueblo de Jesús son claramente designados para formar parte
del cosmos renovados, también en cumplimiento de Isa. 65:17, es probable que
también se observan para cumplir esta profecía en el camino que hizo Jesús (es
decir, por la resurrección física). Entre el pueblo de Dios en el nuevo orden "ya no
va a haber ninguna muerte", ya que la muerte era una parte de "las primeras
cosas" que "pasaron" (21: 4). Los que están en el cosmos renovadas sólo habrá
"aquellos cuyos nombres están escritos en el libro de la vida del Cordero" (21:27),
y se ve que han heredado la resurrección prometida "vida" del libro 807 (en el que,
ver el discusión anterior de 20: 12-15). Esta vida de resurrección les permite
heredar todas las cosas que pueden encontrar en el estado eterno (que "heredará
todas las cosas"), especialmente una relación viva con Dios (21: 2-7). "El agua de la
vida" que beben connota lo mismo (22:17).
Otros textos en Apocalipsis narran el estado final de los redimidos también
implican plausiblemente su resurrección (15: 2-4; 19: 7-9). 808 En 15: 2, en
particular, los santos están "de pie" delante del trono de Dios en el cielo (donde
existe el análogo del cielo al mar terrenal en 4: 6). Tal vez el "pie" ( hestōtas )
incluye la idea de la resurrección, ya que este pasaje está ligado a 4: 6; 5: 5-9: tenga
en cuenta las ideas comunes de la mar como el cristal asociado con el fuego, del
Cordero y los creyentes ' "conquistar" ( Nikao ), tocando el arpa y cantando una
canción de redención, en medio de la cual, en Rev. 4- 5 es el "pie" ( hestēkos ) del
Cordero (5: 6)., que expresa su resurrección 809 Esto es sugerido además por 10: 5,
8, si la figura angelical hay que "está sobre el mar" es estar identificado como
Cristo, siendo equivalente al ángel del Señor del AT. 810
Al final de la revelación cristianos son exhortados a tener una participación en esta
vida de resurrección consumado: "Que el que quiera, tome del agua de la vida
gratuitamente" (22:17 [cf., de manera casi idéntica, 21: 6; véase también 22 :. 14])
811
Conclusión
He trabajado, en este capítulo y en los tres capítulos anteriores para demostrar
exegéticamente y bíblico-teológico que la resurrección de Cristo es el principio de
la nueva creación, en el reino. Estado resucitado y ascendido de Cristo continúa a
lo largo de la edad intermedia, como lo hace también su condición de ser una
nueva creación y rey. Todos los que creen en Cristo son también identificados con
el estado real resucitado y nueva-creacional de Cristo. Esta identificación se inicia
espiritualmente en esta edad y físicamente en el siglo venidero. La noción de la
resurrección como el comienzo del reino nueva-creacional y la continuación de
esta realidad a lo largo de la edad es fundamental para mi argumento en el capítulo
6 que el reino nueva-creacional y su expansión forman el principal trampolín en la
historia de las escrituras a la consecución de la gloria divina. Es importante en este
momento para reafirmar la historia NT que he formulado anteriormente: la vida de
Jesús, los ensayos, la muerte por los pecadores, y especialmente la resurrección por el
Espíritu han puesto en marcha el cumplimiento de lo escatológico reino ya-no
todavía nueva-creacional, otorgado por la gracia por la fe y que resulta en la
comisión de todo el mundo a los fieles para avanzar en esta nueva reino-creacional y
dando como resultado el juicio de los incrédulos, para gloria de Dios uno y trino . Esta
fue una revisión de mi historia OT previamente formulado: El Antiguo Testamento
es la historia de Dios, que restablece progresivamente su escatológico reino nueva-
creacional a partir del caos sobre un pueblo pecador por su palabra y Espíritu, por la
promesa, pacto, y la redención que resulta en comisión en todo el mundo a los fieles
para avanzar en este reino y el juicio (la derrota o el exilio) para el infiel, a su gloria .
Estos últimos cuatro capítulos son absolutamente cruciales para la comprensión
del resto del libro, porque todo lo que sigue es un intento de demostrar que todos
los principales conceptos de la NT son facetas del diamante de la resurrección de
Cristo, que es el principio del "ya-no sin embargo, el tiempo del fin, reino nueva-
creacional. " 812
Parte 4
La historia de la idolatría y la restauración de la imagen de Dios en el Inaugurado
Últimos Tiempos Nueva Creación
Idolatría y la restauración de la imagen de Dios en la nueva creación
12
Pecado como idolatría-Parecido a la imagen que se venera Ya sea por la ruina o
para la Restauración
Pecado como idolatría-Parecido a la imagen que se venera
T
que precede cuatro capítulos han elaborado en detalle sobre cómo el NT entiende
que el fin de los tiempos y de nueva creación Unido han comenzado con la primera
venida de Cristo, especialmente a través de su resurrección y la resurrección de
aquellos que se identifican con él. Su resurrección y el reino espiritual comienza en
esta época y se completa físicamente al final de la historia. Pero ahora damos un
paso atrás para ver por qué las personas se necesitan para ser creados de nuevo en
Cristo. En este capítulo se explica que debido a la entrada del pecado en la historia,
todas las personas que han llegado a ser idólatra y, o bien adoran a sí mismos o
algo en esta creación en lugar del Creador. Así, en lugar de parecerse a la imagen
de Dios al igual que Adán antes de la caída, adoran y se asemejan a alguna imagen
en la creación. 813 De este modo, la imagen de Dios en la humanidad se distorsionó.
Los siguientes dos capítulos después de éste narran cómo la venida de Cristo como
el nuevo, último Adán comenzó a poner derecho lo que el primer Adán hizo mal. La
obra de Cristo comienza a recuperar para la humanidad lo que estaba perdido: los
seres humanos comienzan a ser re-creado y para reflejar la imagen de Dios en
lugar de la imagen de la creación caída, un proceso realizado al Cristo de la venida
final. Por lo tanto, el pecado es ser visto como que tiene sus raíces en la idolatría.
En consecuencia, el objetivo de este capítulo es el pecado de idolatría y no el
pecado en general, ya que vemos que la adoración de ídolos es el origen de todos
los demás pecados. Por lo tanto, el enfoque en el pecado en el estado de mi historia
NT se explica principalmente en términos de la idolatría, aunque, por supuesto, se
podría decir mucho más sobre el tema del pecado.
Génesis 1-3 y Idolatría
Adán como la imagen y semejanza del Creador
Aunque Génesis 3 no etiqueta explícita de Adán y Eva el pecado como la idolatría,
hay que investigar más a fondo si un concepto de la idolatría está presente allí.
Cuando Adán dejó de ser comprometido con Dios y que refleja su imagen, que
veneraba alguna otra cosa en lugar de Dios y se parecía a su nuevo objeto de culto.
Por lo tanto, en el corazón del pecado de Adán fue la idolatría.
Adán y Eva, como Gen. 1:28 afirma, eran para someter a toda la tierra: "Dios los
bendijo. . .y les dijo: "Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra y sometedla; y
dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo ser viviente
que se arrastra sobre la tierra "Génesis 1:27 proporciona los medios por los cuales
la comisión y el objetivo del versículo 28 que ha de realizarse:. la humanidad
cumplirá con la comisión por medio de estar "en la imagen de Dios." 814 Parte de la
reflexión de la imagen de Dios de Adán fue reflejar la realeza de Dios siendo su
viceregente en la tierra.
Génesis 2 fotos el primer par colocado en el templo arbórea de Dios como su
imagen para reflejarlo. Adán y Eva y sus descendientes fueron creados para ser la
imagen de Dios con el fin de reflejar su carácter y gloria y llenar la tierra con él
(Génesis 1: 26-28).
Al igual que el hijo de Adán nació según la "similitud" de Adán y de "imagen"
(Génesis 5: 1-3) y se parecía a su padre humano en apariencia y carácter, por lo
que Adán era un hijo de Dios que fue reflejar la imagen de su padre divino . Esto
significa que el comando para Adán para llenar, sojuzgar, y gobernar sobre la tierra
indica que era poblar la tierra, no sólo con la progenie, pero con la progenie que
porta la imagen que reflejara la gloria de Dios. 815
Pecado de idolatría de Adán
Génesis 3 recuentos, sin embargo, que Adán y Eva pecaron y no reflejaban la
imagen de Dios. Ellos violaron la orden de Dios de no comer del "árbol del
conocimiento del bien y del mal." Adán fracasó en la tarea que se le encargó, que
incluyó la falta de mantenimiento del jardín-templo que lo que era antagónica a
Dios y inmundo. Aunque el general 2-3 no dice explícitamente que la tarea de
gobernar y someter de Adán era la de vigilar el jardín frente a la serpiente satánica,
la implicación es claramente no. 816 Por lo tanto, al permitir la entrada de la
serpiente en el jardín, Adán permitió el pecado, el caos y el desorden en el
santuario y en la vida de él y para su esposa. En lugar de gobernar sobre la
serpiente y lanzarlo fuera del jardín, Adam dejó la serpiente para gobernar sobre
él. En lugar de querer estar cerca de Dios que lo reflejan, Adán "y su mujer se
escondieron de la presencia del Señor Dios entre los árboles del huerto" (Génesis
3: 8 [por lo que también 3:10]).
En lugar de ampliar la presencia divina del santuario jardín reflejándola como ellos
y su descendencia desplazan hacia fuera, Adán y Eva fueron expulsados de ella. Iba
a ser sólo en el templo Edén donde Adán y Eva eran para reflejar el reposo de Dios.
817 Fuera del jardín, donde fueron desterrados, no pudieron encontrar trabajo
fatigoso única (3:19). En consecuencia, Adán y Eva desobedecieron el mandato de
Dios en Génesis 1:28, por lo que ya no se encontraban en las proximidades de ser
capaz de reflejar la imagen viva de Dios en la forma en que fueron diseñados para
hacer, y que iban a experimentar la muerte (Gen. 3:19).
No hay vocabulario explícito que describe el pecado de Adán como la adoración de
ídolos, pero la idea parece estar íntimamente ligado a su transgresión. "La
idolatría" debería definirse como reverenciar otra cosa aparte de Dios. Al menos, la
lealtad de Adán pasó de Dios para sí mismo y, probablemente, a Satanás, desde que
llegó a parecerse carácter de la serpiente en algunos aspectos. La serpiente era un
mentiroso (Génesis 3: 4) y un impostor (Génesis 3: 1, 13). Del mismo modo Adam,
cuando se le preguntó por Dios, "¿Has comido del árbol del que te prohibí comer?"
(3:11), no contesta sin rodeos. Adán responde: "La mujer que diste para estar
conmigo, ella me dio del árbol, y yo comí" (3:12). Adán fue engañosamente culpa a
Eva por su pecado, que cambió la rendición de cuentas de él a su esposa, en
contraste con el testimonio bíblico de que Adán, no Eva, era responsable de la
caída (por ejemplo, véase Rom. 5: 12-19). Además, Adam, como la serpiente, no
confiaba en la palabra de Dios (con respecto a Adán, véase 2: 16-17; 3: 6; en lo que
respecta a la serpiente, 3: 1, 4-5). Turno de Adán de confiar en Dios que confiar en
la serpiente significaba que ya no refleja la imagen de Dios, sino más bien la
imagen de la serpiente. 818
También parece ser un elemento de auto-adoración en que Adán decidió que él
sabía lo que era mejor para él que Dios hizo, y que confiaba en sí mismo, un
hombre creado, en lugar de en el Creador. Probablemente había oído las palabras
tentadoras de la serpiente a Eva: "En el día que comáis de él, serán abiertos
vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal" (3: 5). Luego, en 3: 22-
23a, Adam es echado fuera del jardín porque había un sentido en el que las
palabras de la serpiente se hicieron realidad:
Entonces el Señor Dios dijo: "He aquí el hombre es como uno de nosotros, sabiendo
el bien y el mal; y ahora, no vaya a extender su mano, y tome también del árbol de
la vida, y coma, y viva para siempre "-por lo tanto el Señor Dios lo echó del jardín
de Edén, para cultivar la tierra de que fue tomado.
Por un lado, Adam podría ser como Dios y lo asemejan solamente confiando y
obedeciéndole. Por otro lado, había una manera en la que Adán había llegado a ser
como Dios, que no era bueno; de hecho, era una blasfemia. Adam había arrogado la
facultad de hacer la ley ética, que es una prerrogativa que sólo pertenece a Dios.
Como he señalado anteriormente, que tiene "la ciencia del bien y del mal" se
refiere a hacer juicios. El árbol de ese nombre era el lugar donde estaba Adán a
reconocer ya sea concurrencia con o transgresión de la ley de Dios (en el cual,
véase cap. 2). En consecuencia, como un rey-sacerdote, que era pronunciar un
juicio sobre cualquier cosa que no se ajusten a los estatutos justos de Dios. Adam,
sin embargo, no sólo no intervinieron mientras su aliado de pacto, Eva, fue
engañada por la serpiente, pero también decidió por sí mismo que la palabra de
Dios que estaba mal y la palabra del diablo estaba en lo cierto. Al hacerlo, quizás
Adam estaba reflejando otra característica de la serpiente, que había ensalzado su
código de comportamiento sobre y contra los dictados de la norma justa de Dios.
Pero, si no es así, sin duda Adam fue decidir por sí mismo que la palabra de Dios
que estaba mal. Este es precisamente el punto donde Adán se colocó en el lugar de
Dios, este es el culto del yo.
La interpretación de Génesis 3 en Ez. 28 presenta el pecado como la reordenación
de la existencia alrededor del mismo, con el resultado de que se intenta llegar a ser
el propio creador, sanador, y sustentador. 819 La noción de que Adam estaba
cometiendo autoadoración parece confirmarse a partir Ez. 28, donde hay dos
sucesivos pronunciamientos de juicio sobre el rey de Tiro (vv. 1-10, 11-19). El
primer pronunciamiento acusa al rey del pecado de arrogante autoadoración, por
el que será juzgado. Sorprendentemente, el segundo pronunciamiento contra el rey
parece estar en contra de alguien en el jardín del Edén que había pecado y fue
echado fuera. Los comentaristas han identificado diversas maneras esta figura, ya
sea como un ángel caído (por lo general Satanás) o, con más frecuencia, como
Adán. Sea lo que sea (Adam, creo), el rey de pecado y el juicio de los neumáticos se
observa principalmente a través de la lente del pecado y el juicio de la figura en el
Edén en lugar de su propio pecado en particular, por lo que esta más antigua figura
se convierte en un representante de el rey de Tiro, y el pecado y el juicio de este
último es visto como una especie de recapitulación del pecado primigenio. En
consecuencia, todo pecado incluye la idolatría. 820 El culto de los ídolos a menudo
implica la egolatría, ya que, por ejemplo, la gente adoraba a varios dioses en el
mundo antiguo con el fin de asegurar su propio bienestar físico, económico y
espiritual. 821
La noción veterotestamentaria de Llegar a ser como las imágenes
de ídolos que se adoran
En varios puntos en el AT las naciones gentiles o Israel idólatra es retratado como
"tener los ojos pero no ve, que tiene oídos pero no oír, y el que tiene un corazón,
pero no entender". Tales representaciones son sobre órganos espirituales, no
físicas, de percepción. Cada vez que se observaron los órganos de percepción
espiritual no estar funcionando, esto podría llamarse lenguaje "sensorial mal
funcionamiento de órganos". Cuando se usa este lenguaje, a menudo se refiere no
sólo al pecado en general, sino a un tipo particular de pecado: la adoración de
ídolos. Esto se puede demostrar a partir de varios pasajes en el AT.
Salmo 115 (Salmo 135 //)
Quizás el ejemplo más claro de las personas que se describe como llegar a ser
como los ídolos que adoran es de Ps. 115: 4-8 (// Salmo 135: 15-18.):
Los ídolos de ellos son plata y oro,
La obra de las manos del hombre.
Tienen boca, mas no hablan;
Tienen ojos, pero no pueden ver;
Tienen oídos, pero no pueden oír;
Tienen narices, mas no huelen;
Tienen las manos, pero no palpan;
Tienen pies, mas no andan;
No pueden hacer un sonido con su garganta. 822
Los que los hacen llegarán a ser como ellos,
Y cualquiera que confía en ellos. 823
Salmo 115: 4-8 (// Salmo 135: 15-18.) Concluye con la idea culminante que esas
naciones que adoran ídolos y llegarán a ser como esos mismos ídolos. Por lo tanto,
el lector es deducir que los adoradores de ídolos serán juzgados por estar hecha
para asemejarse a los ídolos retratado, es decir, que tiene bocas pero siendo
incapaz de hablar, que tiene ojos pero siendo incapaz de ver, y así sucesivamente.
La declaración de Ps. 135: 14 que "el Señor juzgará a su pueblo" hace más explícito,
introduce versos 15-18, y muestra que Israel podría estar asociada con el juicio del
verso 18. Por lo tanto, la descripción de las naciones (e implícitamente a Israel)
como "que tiene oídos pero no oír" y expresiones similares se entiende mejor
como metáforas de la idolatría que se aplican a las naciones desobedientes con el
fin de hacer hincapié en que van a ser castigadas por su culto a los ídolos por ser
juzgados de la misma manera como sus ídolos que se ser destruido. Un aspecto de
esta nueva norma de juicio también incluye la idea de que los idólatras habían
comenzado a parecerse a la naturaleza sin vida de sus ídolos. Aunque idólatras
pensaban que se estaban comprometiendo a lo que es la fuente de la vida y los
bendeciría con bendiciones que dan la vida, en realidad, eran sus ídolos sin vida y
vacía, y traerían sólo la muerte. Parte de la sentencia de muerte fue la idólatras se
parecerían a la falta de vida espiritual de sus ídolos. En consecuencia, los idólatras
son retratados como los ídolos que tiene oídos físicos, pero no oídos espirituales,
que tiene ojos físicos, pero no los ojos espirituales, y así sucesivamente.
Isaías 6
Esta noción de idólatras convertirse espiritualmente como sus ídolos ocurre en
otros lugares. Nótese, por ejemplo, el parecido entre Isa. 6: 9b-10a y Ps. 115: 4-6a
(// Salmo 135:. 15-17a) como se muestra en la tabla 12.1. 824
Tabla 12.1
Isaías 6: 9b-10a Salmo 115: 4-6a (// 135: 15-17a)
(Cfr. Is 2: 8b, 20b: "y á la obra de sus "Los ídolos de ellos son plata y oro,
manos"; "sus ídolos de plata y sus ídolos obra de manos de hombres."
de oro, que le hicieron para que
adorase")
"Mantener en el oído, pero no entienden; "Tienen boca, mas no hablan; tienen
y seguir viendo, pero no sé. Hacer que ojos, pero no pueden ver; tienen oídos,
los corazones de esta grasa personas, y pero no pueden oír ".
sus oídos embotados , y nubla sus ojos,
para que no vea con sus ojos, con sus
oídos oigan. . . y arrepiéntete ".
Cuando el mensaje más amplio de Isa. 6: 9-10 sea examinado, parece ser no sólo
una semejanza verbal con Ps. 115 (y Ps. 135), sino también una función
comparable contextual de la fraseología. Recordemos que la perícopa idolatría de
Ps. 115: 4-8 (// Salmo 135: 15-18.) Concluye con la idea culminante que las
naciones que hacen y adorar ídolos serán como esos mismos ídolos. Este mismo
principio que se encuentra en el Salmo. 115 se produce también en Isa. 6.
Isaías 6 contiene las discusiones que se remontan a los inicios de la historia de
Israel, de vuelta hasta el comienzo de la historia, y los hilos que van hacia adelante
en el NT. El contexto más completo de Isa. 6: 8-13 dice lo siguiente:
Entonces oí la voz del Señor, diciendo: "¿A quién enviaré, y quién irá por
nosotros?" Entonces dije: "Heme aquí, envíame a mí"
Él dijo: "Ve, y di a este pueblo:
Oíd bien, y no entendáis;
Seguir buscando, pero no entienden. "
Hacer que los corazones de este pueblo insensibles,
Sus oídos embotados,
Y nubla sus ojos,
No sea que vea con sus ojos,
Oigan con los oídos,
Entiendan con el corazón,
Y volver y ser curado ".
Entonces dije: "Señor, ¿hasta cuándo?" Y él respondió:
"Hasta que las ciudades están devastadas y sin morador,
Las casas son sin gente
Pues la tierra está hecha un desierto;
El Señor ha echado lejos los hombres,
Y los lugares abandonados son muchos en el medio de la tierra.
Sin embargo, habrá décima parte en ella,
Y que volverá a ser objeto de la quema,
Al igual que una encina o el roble
Cuyo tronco permanece cuando se tala.
La simiente santa es su muñón ".
En los versículos 5-7 Isaías, a pesar de pecado, se declara ser perdonado por la
gracia de Dios. Isaías, angustiado por estar en la santa presencia de Dios, dice: "Yo
soy un hombre de labios impuros y vivo en medio de un pueblo de labios impuros"
(v. 5). A continuación, un serafín, que lleva un carbón encendido del altar, trata de
Isaías y toca su boca con ella para simbolizar que Isaías ha experimentado la gracia
del perdón de Dios (vv. 6-7). Isaías se declara perdonado por Dios santo, y la vida
de Isaías es para ser vivida a la redundando de la gloria de Dios. Después de Isaías
se le perdona, Dios elige a dirigirse a Israel, que no es santo, y así se le encarga
como un profeta. Por lo tanto, Isaías es el que venera a Dios y se parece a su
santidad, lo que resulta en la restauración de Isaías y su comisión como un profeta
(vv. 5-7).
Después de esto, un veredicto es pronunciado sobre Israel en los versículos 8-10.
Después de la llamada se apaga y responde Isaías (v. 8), Isaías recibe la orden de
"ir" y dar un mensaje de Dios para el pueblo (v. 9). La segunda y tercera líneas de
verso 9 continúan con la comisión de Isaías para ordenar que las personas
entienden mal la revelación de Dios. Las frases "no perciben" y "no entienden" son
parte del comando. 825 El imperativo se agrava en el verso 10, donde Dios
nuevamente ordena al profeta para hablar con el pueblo de Israel de una manera
tal que les haría ser "insensible" al mensaje espiritual de salvación de Dios, de
modo que no quisieron oír, ver, o entender espiritualmente. El resultado previsto
de esto es que no iban a "volver" a Dios de su pecado y "ser curado." Como pronto
veremos más adelante, la ceguera y la sordera de Israel en los versículos 9-10 se
presenta una descripción de los idólatras ser juzgado al ser hechas para reflejar los
mismos ídolos que adoran.
En respuesta al mensaje abrasador del juicio por la idolatría en los versículos 9-10,
Isaías le pide a Dios cuánto tiempo cegamiento y el juicio ensordecedor durarán (v.
11b). La respuesta también se da el efecto y el alcance de la sentencia de Israel:
"Hasta que las ciudades están devastadas y sin habitantes, las casas están sin gente,
pues la tierra está hecha un desierto" (v 11b.).
El alcance de la sentencia continúa siendo descrito en el verso 12: "El Señor ha
echado lejos los hombres, y multiplicado los lugares abandonados son muchos en
el medio de la tierra." Lo que se implica en el verso 11 se hace explícita en el
versículo 12: Dios eliminar los habitantes de Israel y enviarlos al exilio en otra
tierra. Exilio física de Israel y la separación de su tierra prometida indica su exilio
espiritual de Dios, ya que su tierra era donde único presencia reveladora especial
de Dios, moraba en el templo, que representaba la presencia de Dios con su pueblo
a través de la mediación sacerdotal y su culto.
El efecto de la destrucción y el exilio espiritual y física de Israel se explica en el
verso 13: "Sin embargo, habrá una décima parte en ella, y que volverá a ser objeto
de la quema, como una encina o el roble cuyo tronco permanece cuando se tala. La
simiente santa es su muñón. "Un remanente sobrevivirá (" una décima parte ")
tanto de los que se quedaron de la vida en la tierra y desde el exilio. Por otra parte,
el versículo 13 indica que el juicio en los versículos 9-12 continúa y alcanza su
punto culminante en el remanente restante que volverá de su cautiverio. El
versículo 13 afirma que incluso los adoradores de ídolos de Israel serán hechos al
igual que sus símbolos idólatras, su destino se asemeja al final destructivo de sus
propios ídolos, lo cual era un mero "tocón" de la anteriormente hermoso árbol
idólatra. La referencia a los ídolos en el 13b funciones para identificar la naturaleza
de culto de los árboles en llamas antes mencionados en el verso 13a. Como
resultado, la comparación poética del juicio de Israel con el de la destrucción de los
árboles idólatras se intensifica. Incluso en su condición de tocones como caído su
identidad idolátrico todavía no se borran por completo. La última cláusula del
versículo es la culminación de esta imagen tronco de un árbol idólatra destruidos
como se transfiere ahora al Israel pecaminoso. 826
Por lo tanto, lo que Isaías fue llamado a hacer en 6: 9-10. Consistía en proclamar el
juicio de Dios contra Israel por su idolatría Por lo tanto, en el versículo 9 Dios, a
través de Isaías, ordena al pueblo idólatra llegar a ser como los ídolos que se han
negado a detener amoroso. En el verso 10 Dios le ordena a Isaías para que las
personas como sus ídolos a través de su predicación profética. Este es un ejemplo
de la talionis lex ojo -una por ojo. Las personas son castigados de la misma manera
a su propio pecado.
En resumen, las expresiones en Isa. 6: 9-10 que describe a Israel como, por
ejemplo, que tiene oídos pero siendo incapaz de oír se entienden mejor como
metáforas de la idolatría que se aplican a la nación desobedientes, para hacer
hincapié en que sería castigado por su culto a los ídolos siendo juzgado en la
misma manera que sus ídolos: será destruido. Otro aspecto de esta nueva norma
de juicio es que los idólatras habían comenzado a parecerse a la naturaleza sin vida
de sus ídolos. Que este es el caso, se mencionaron además por 6: 13b, que parece
mejor entendida como la identificación de la nación como un símbolo idólatra (o
"tocón de culto"). 827
Isaías ve que en otros lugares idólatras son únicamente aquellas personas que
tienen oídos pero no pueden oír y ojos pero no pueden ver. 828 Otros pasajes del AT
fuera de Isaías también utilizan esta lengua en estrecha relación con la idolatría. 829
Éxodo 32
De acuerdo con Ex. 32, directamente después de la primera generación de Israel
adoró al becerro de oro, Moisés les describe de una manera que suena como que
están siendo retratados como los terneros salvajes o vacas sin entrenamiento: se
convirtieron en (1) "duros de cerviz" (32: 9; cf. . 33: 3, 5; 34: 9) y no obedecer pero
(2) "fueron soltados" porque "Aaron había dejarlos ir suelto" (32:25), 830 (3), de
manera que "se habían convertido rápidamente apartado del camino "(32: 8), y
que necesitaban ser (4)" reunidos "nuevo" en la puerta "(32:26), (5), de modo que
Moisés podría" conducir al pueblo donde "Dios tenía le dijo que se vaya (32:34). 831
En 32: 8 la expresión "que rápidamente se desviaron del camino" se coloca
directamente antes de la frase Después de esto, 32 "y se han hecho un becerro de
fundición." retrata: 9 el pueblo como "duros de cerviz", por lo que las tres
descripciones están inextricablemente unidas. 832
¿Cómo es el pecado de Israel de la idolatría retratado en Ex. 32?La descripción
puede ser visto como el uso de metáforas de ganado. Israel pecaminoso parece
estar representado metafóricamente como vacas rebeldes corriendo salvaje y que
necesitan ser reunificado. Es el lenguaje simplemente una coincidencia? Lo más
probable es que se trata de una burla narrativa dirigida contra Israel como vacas
rebeldes fuera de control debido a que están adorando a una vaca. Esto se señaló
además por los mencionados tres frases estrechamente yuxtapuestas "se convirtió
rápidamente a un lado del camino", "hecho un becerro de oro" y "duros de cerviz"
en Ex. 32: 8-9. 833 Oseas 4:16 se suma a la imagen, haciendo eco del caso del
becerro de oro en Ex. 32: "Desde que Israel es terco como una novilla indómita,
¿puede el Señor ahora apacentará como un cordero en un campo grande?" 834 (la
respuesta implícita es no). Oseas 4:17 dice: "Efraín es dado a ídolos; dejarlo solo.
"La idea que surge de estos dos versos es que la obstinación de Israel, como un
becerro rebelde u oveja, es la adoración de ídolos, que en Oseas menudo se llama
adoración de becerros, y es castigado por Dios por medio de" lo que les deja sin
pastor. " 835 la primera generación de Israel y la generación de Oseas se habían
vuelto tan espiritualmente sin vida como los becerros que ellos adoraban.
La primera generación de hijos de Israel no llegó a ser, literalmente, becerros de
oro petrificados como el que ellos adoraban, pero se representa como actuando
como fuera de control y los terneros testarudos, 836 , aparentemente porque
estaban tomando el pelo, por haber quedado como la imagen que representaba un
ternero espiritualmente rebelde e intratable que habían adorado. Lo que habían
venerado, que habían llegado a parecerse, y que parecido era destruirlos. La
declaración en Ex. 32: 7 que a causa de su idolatría del pueblo habían
"corrompido" demuestra aún más el deterioro espiritual interior que se había
establecido y se había transformado su ser interior. No hay ninguna declaración
proposicional explícita en Ex. 32-34 diciendo que Israel se volvió como la
pantorrilla, pero la idea parece ser expresada a través del género narrativo.
Conclusión
El principio bíblico-teológica expresada por pasajes como Sal. 115, Isa. 6, y Exo. 32
es eso lo que te pareces a reverenciar, ya sea por la ruina o la restauración. Isaías
quiso venerar la imagen del Señor y refleja su santidad, lo que resulta en la
restauración, mientras que Israel venerado ídolos y refleja su falta de vida
espiritual y de la imagen, lo que resulta en la ruina.
La idolatría en Romanos 1 837
Epístolas de Pablo tienen varias referencias a la idolatría, aunque el más relevante
para nuestros propósitos es Rom. 1. 838 Este pasaje revela que el pensamiento de
Pablo acerca de la idolatría está profundamente saturado con algunos de los
mismos textos y las ideas del AT ya discutidos, incluyendo el motivo de que el
adorador de ídolos se convierte en el ídolo adorado.
Romanos 1: 20-28 es más explícito elaboración de Pablo sobre la idolatría: 839
Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y
deidad, se hacen claramente visibles, siendo entendidas por medio de las cosas
hechas, de modo que no tienen excusa. Pues habiendo conocido a Dios, no le
glorificaron como a Dios ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus
razonamientos, y se oscureció su insensato corazón. Profesando ser sabios, se
hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una imagen en
forma de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles. Por eso Dios
los entregó a las concupiscencias de sus corazones a la impureza, de modo que sus
cuerpos se deshonraron entre sí. Ya que cambiaron la verdad de Dios por la
mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador, que es bendito
por los siglos. Amén. Por esto Dios los entregó a pasiones vergonzosas; porque sus
mujeres cambiaron el uso natural por el que es contra naturaleza, y de la misma
manera también los hombres, dejando el uso natural de la mujer, se encendieron
en su lascivia unos con otros, hombres con hombres, cometiendo hechos
vergonzosos y recibiendo en sí mismos la retribución debida a su extravío. Y así
como ellos no aprobaron tener en cuenta a Dios, Dios los entregó a una mente
reprobada, para hacer cosas que no convienen.
Esta sección de introducción a Romanos afirma que la adoración de ídolos es el
pecado raíz de todos los demás pecados. Cuando uno se convierte a partir de la
confianza en Dios que confiar en alguna parte de la creación de Dios, entonces el
"corazón" se convierte en "oscuras" y toda clase de pecados se sigue de esto, como
Paul ha comenzado a elaborar en los versos 24-28, que se continúa en versos 29-
32. 840 Por lo tanto, Pablo ve la idolatría a ser la raíz de la esencia y del pecado. 841
En Rom. 1 la naturaleza esencial de la idolatría se explica que "el intercambio de la
gloria del Dios incorruptible por una imagen" (v. 23), "el intercambio de la verdad
de Dios por la mentira" (v. 25a), y "adorar y servir a la criaturas antes que al
Creador "(v. 25b). El castigo apropiado para un mal funcionamiento en la
adoración a Dios es un mal funcionamiento en otras relaciones, que incluye la
homosexualidad, el lesbianismo, la desobediencia a los padres, y todo tipo de
relaciones disfuncionales con los demás (vv. 24-32). Del mismo modo, la ley del
talión juicio ( "el castigo debe ajustarse a la delincuencia") para "no cumplir con
Dios" es "que sus cuerpos deshonraron entre ellos" (v. 21) (v. 24); Del mismo
modo, la multa por no "la aprobación de tener a Dios en su conocimiento" es,
justamente, que Dios "los entregó a una mente no aprobado" (es decir, una mente
que no esté aprobado por Dios) (v. 28).
El castigo en sí es que las relaciones no naturales los idólatras 'con otros se
asemejan a su relación natural con Dios. Debido a que han "suprimido la verdad"
de Dios, sino que también han suprimido el conocimiento y la reflexión de los
atributos de su "naturaleza divina" (vv. 18-20). Como resultado, ellos fallan en
reconocer y reflejar la naturaleza y atributos de Dios, y en su lugar son un reflejo
de la naturaleza corruptible de la creación (vv. 21-25). Por lo tanto, no son justos
como Dios sino que son "injustos" (vv. 18, 29a), no es "racional" como reflectores
de la sabiduría de Dios, pero "tontos" (v. 22), no veraz, pero lleno de "engaño" ( v.
29), pero no es bueno "inventores del mal" (v. 30), pero no amar "sin amor" (v. 31),
y no compasivo, pero "sin misericordia" (v. 31).
El Fondo Antiguo Testamento del Salmo 106 en Romanos 1: 23-25
La descripción de la idolatría entre los gentiles en este pasaje es retratado con la
redacción de la idolatría de Israel en el Salmo. 106: 20. Allí se dice que los hijos de
Israel "intercambiados" el objeto de la adoración verdadera, "su gloria", es decir, el
Señor glorioso-para una imagen idólatra. Se trata de un uso consciente de la
Escritura de Paul. 842 El pasaje del salmo es una alusión al episodio del becerro de
oro. Al referirse a la idolatría del becerro de oro, Pablo quiere anticipar su
acusación de idolatría contra Israel que vendrá (Rom. 2:22), que es parte de su
argumento de montaje que los gentiles y los Judios son igualmente pecaminoso e
igualmente digno de condena (Rom. 3: 9-20). Implícita también la idea de que
incluso Israel, que iba a desempeñar el papel de un Adam corporativa para reflejar
funcionalmente la imagen de Dios, ha funcionado mal en ese papel. 843 que Pablo
tiene el episodio del becerro de oro en mente es también evidente del texto
paralelo en Rom. 1:25, "ya que cambiaron la verdad de Dios por la mentira", que se
hace eco de la tradición judía sobre el episodio. 844
Mediante el uso de este ejemplo de la historia de Israel, Paul ha golpeado
ligeramente en el contexto del primer pecado formal en la existencia de Israel
como nación. He explicado anteriormente que Éxodo. 32 retrata su pecado de
adorar al becerro de fundición en un lenguaje que describe el ganado rebeldes con
el fin de transmitir la idea de que Israel se había convertido en el objeto de su
culto. Israel pecaminoso fue burlado por estar representados metafóricamente
como vacas rebeldes corriendo y que necesitan ser reunificado porque se había
convertido como espiritualmente inerte como el ternero que estaba adorando.
Salmo 106: 20 dice que Israel "intercambiado" el objeto de la adoración verdadera
(su "gloria"), que era el Señor glorioso, para una imagen idólatra. Parece estar
densamente empaquetado, probablemente incluyendo el intercambio del objeto de
su culto, sino también el glorioso carácter del verdadero Dios por identificación
con el personaje de otro dios La frase "que cambiaron su gloria por la imagen de un
buey". Interpretaciones judías posteriores de Ps. 106: 20 lo tomaron precisamente
de esta manera. 845 intérpretes judíos posteriores entendieron que los adoradores
del becerro de oro parecían a ese ídolo. 846
El Fondo Antiguo Testamento de Jeremías 2 en Romanos 1: 21-26
Además, parte de la descripción de Pablo en Rom. 1: 18-24 también parece
provenir de Jer. 2. La alusión posiblemente en combinación con Jer. 02:11 sugiere
además que Ps. 106: 20 indica el intercambio de identificación de la nación con la
reflexión y de esa gloria en la que participó en su culto del verdadero Dios.
Jeremías 02:11 dice: "¿Ha cambiado una nación dioses, cuando no eran dioses?
Pero mi pueblo ha cambiado su gloria por lo que no se beneficia ". Otras naciones
nunca negaron sus propios dioses, pero añadirían otros a su panteón. El punto de
retórica es que Israel es incluso peor que otras naciones en su idolatría, ya que
realmente hizo el intercambio de culto del verdadero Dios por la falsa. Jeremías
02:11 en sí puede ser una alusión a Ps. 106: 20, desde el punto de Jeremías es decir
que el pecado de la idolatría en su propio día de Israel no es más que una
continuación de ese mismo pecado que comenzó en el inicio de la existencia de la
nación (ver 2: 2-3). De hecho, la referencia de Pablo en Rom. 1:21 de los
adoradores de ídolos de haber "convertido en vacío / vano [ emataiōthēsan ]" se
basa en una segunda referencia a Jer. 2: "¿Qué injusticia vuestros padres encontrar
en mí, para que se alejaron de mí y fueron tras la vanidad [ Ton mataiōn = ídolos] y
se hicieron vanos [ emataiōthēsan (v. 5).?]" 847
La gran mayoría de los comentaristas del AT entender que los hijos de Israel
"cambiar su gloria" en Jer. 02:11 se refiere sólo a la evolución de Dios como el
objeto de su veneración por otro dios. En vista de la estrecha relación de 2: 5, sin
embargo, el versículo 11b puede incluir también la idea de Israel cambiando la
"gloria" de Dios que se refleja en su culto a él por la poco gloriosa semejanza, vano
de otros dioses, la cual vino para reflexionar: "Ellos fueron tras la vanidad [ídolos]
y se hicieron vanos." Jeremías 2: 7b-8 continúa este tema de la marcha después
ídolos: "y mi heredad que hizo una abominación. . . .y los profetas profetizaron en
nombre de Baal, y anduvieron tras lo que no les aprovechó . "Como resultado,
Dios", sin embargo contenderá "contra Israel (v. 9), ya que esta idolatría es aún no
atestiguada por las naciones vecinas de Israel (v. 10: "a ver si se ha producido tal
cosa [entre las naciones] ya que esto"; es decir, el culto, las naciones nunca han
intercambiado del verdadero Dios por uno falso). En consecuencia, el vínculo
indisoluble entre los versículos 5-10 y el verso 11 puntos a los israelitas "cambiar
su gloria" en este último verso para incluir la noción de que reflejaban la figura de
sus ídolos en lugar de gloriosa imagen y semejanza de Dios. 848
Esta comprensión de Jer. 02:11 es apuntado aún más por la posibilidad de que sea
una alusión a Ose. 4: 7: "Voy a cambiar su gloria en vergüenza." El "cambio de
gloria" en Oseas probablemente se refiere a la pena irónica de Dios de Israel al
hacer que reflexionar y compartir en la gloria vacía de sus ídolos en lugar de la
gloria de Dios. Esta idea de Os. 4: 7 se quiera resaltar, además, porque el resto del
capítulo (vv 10-19.) Identifica explícitamente el pecado de Israel como el de la
idolatría. Esta idolatría culmina con la identificación de los hijos de Israel como la
"vaca obstinada" que adoran (v. 16) y al que se "unen" a sí mismos (v. 17). Esto es
paralelo a raíz de una ramera, y el hombre con el que tiene relaciones sexuales (se
convierten en "uno", aunque ilícitamente [v. 18]).
Por lo tanto, Os. 4: 7, desarrollado en Jer. 02:11, Jeremías demuestra que incluye
una referencia a una pena de irónica de Israel llegar a ser como la gloria
corruptibles de los ídolos que adora. Ya hemos visto que esto se sugiere en el
contexto inmediato de Jer. 2:11, que menciona en repetidas ocasiones otros tipos
de talión castigos, especialmente donde Israel había "fueron tras la vanidad y se
hicieron vanos."
Conclusión al Fondo Antiguo Testamento de Romanos 1: 21-26
Las alusiones del AT en ROM. 1: 23-25 se pueden resumir como se muestra en la
tabla 12.2.
Tabla 12.2
Textos del Antiguo Testamento ROM. 1: 25b, 23a
PD. 106: 19-20: "Ellos hicieron un 1: 25b: " Ellos adoraron y sirvieron [
becerro. . .y adoraron [ prosekynēsan ] esebasthēsan kai elatreusan ] la
una imagen de fundición. Así que criatura."
cambiaron su gloria por la imagen [
ēllaxanto diez doxan Auton en 1: 23a: " Ellos cambiaron la gloria [
homoiōmati ] de un buey que come ēllaxan diez doxan ] del Dios
hierba ". incorruptible por una imagen en la
semejanza [ en homoiōmati Eikonos ] de
Jer.2: 11b: "Pero mi pueblo ha cambiado corruptibles [ phthartou hombre] y de
su gloria [ ēllaxato diez doxan autou ] las aves."
por lo que no se beneficia [ ex HES ouk
ōphelēthēsontai ]" (cf. vv 20-28.). Cf.también Rom. Uno y veinticuatro:
"Por eso Dios los entregó a las
Os.4: 7: " Me va a cambiar su gloria en concupiscencias de sus corazones a la
deshonra [ diez doxan Auton eis atimian impureza, de modo que sus cuerpos se
thēsomai ]" un (cf. vv 8-18.). deshonraron [ atimazesthai ] entre
ellos";
ROM. 1: 26a: "Por esto Dios los entregó
a deshonrosa [ atimias ] pasiones."
Nota : Sólido subrayado representa las mismas palabras y cognados, y subrayadas
con línea punteada representa paralelismos conceptuales.
un El verbo hebreo ( ' Amir ) es más explícita en la lectura de "voy a cambiar",
aunque la palabra griega puede tener este significado.
Por lo tanto, Rom. 1: 21a, "no le glorificaron como a Dios ni le dieron gracias," es
una forma positiva de hablar del acto negativo de la adoración de ídolos y prepara
el camino para la siguiente frase en 1: 21b, "pero se desvanecieron en sus
especulaciones ", que es una alusión a Jer. 2: 5 ( "ellos fueron, y cosas vanas
[ídolos] y se hicieron vanos"). 849 Por consiguiente, Pablo parece seguir noción de
Jeremías que Israel se convirtió en tan vano y vacío como los ídolos que adoraban.
Por lo tanto, Ps. 106: 19-20 y, aunque tal vez con menos claridad, dos alusiones a
Jer. 2 están presentes en Rom. 1, lo que indica que Israel llegó a ser como los ídolos
que adoraban. 850 Parece que el acortamiento de Pablo de Jer. 2: 5 a "y se
convirtieron en vacío" en Rom. Una y veintitrés todavía lleva consigo la noción de
las personas llegar a ser tan corruptibles como sus ídolos corruptibles. De hecho, la
idea de "intercambio" gloria divina por la de ídolos incluye el pensamiento, sugirió
anteriormente, que Israel abandonó "la oportunidad de disfrutar de la gloria del
Dios inmortal" y tener "contacto directo con asombrosa presencia de Dios." 851 la
implicación es que iban a tomar el sol en y reflejar la naturaleza de lo que estaban
sustituyendo a Dios. En consecuencia, Pablo está afirmando en Rom. Una y
veintitrés tanto que la humanidad ha cambiado el objeto de su culto y que esto
implicaba un cambio en su naturaleza. Es lo contrario de la noción positiva
mencionado en otra parte en los escritos de Pablo -por ejemplo, 2 Cor. 3:18: "Pero
nosotros todos, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor,
somos transformados en la misma imagen de gloria en gloria, como por el Señor, el
Espíritu" 852 (véase también 1 Cor . 15: 48-49, tanto para lo negativo y lo positivo
de lo que refleja, respectivamente, el primer Adán y el último Adán). Por lo tanto,
uno de los elementos de Rom. Una y veintitrés es que la gente se vuelve como el
que ellos adoran. 853 Peter Stuhlmacher consecuencia concluye su discusión de
Rom. 1: 18-21 De la misma manera: "El que sigue a la que nada es, nada se hace a sí
mismo (Jer. 2: 5)!" 854
La reversión de reflejar la imagen de ídolos
para que refleja la imagen de Dios en el pensamiento de Pablo
Acabamos de ver en Rom. 1 que un mal funcionamiento en la relación de uno con
Dios (es decir, la idolatría) trae el castigo correspondiente de un mal
funcionamiento en la relación con otros seres humanos (por ejemplo, la
homosexualidad, el lesbianismo, la desobediencia a los padres, etc.). También se ha
propuesto que el pensamiento de Pablo indica el concepto de que la gente se
vuelve espiritualmente sin vida como los ídolos que ellos veneran. Sin embargo, la
Escritura también hace hincapié en que hay una reversión a esta condición.
Al igual que Pablo comienza la primera parte de Romanos habla de culto
pervertido, comienza la última parte del libro discutir culto apropiado. Eso Paul
tiene la intención de presentar 12: 1-2 como la antítesis de 1: 18 a 28 se desprende
de la utilización de los mismos términos que se utilizan de forma opuesta o el uso
de antónimos reales (véase el cuadro 12.3).
Tabla 12.3
Romanos 1: 18-28 Romanos 12: 1-2
v. 24: "que sus cuerpos deshonraron v. 1: "presentar sus cuerpos como
entre ellos" sacrificio vivo, santo, agradable a Dios"
v. 25: "adoraron y sirvieron a la criatura v. 1: "espiritual su servicio de culto "
en lugar del Creador"
v. 25: "que adoraron y sirvieron a la v. 2: " Y no os conforméis a este siglo,
criatura en lugar del Creador " sino sean transformados mediante la
renovación de su mente [en Dios ]" una
v. 28: "al igual que ellos no aprueban [Es v. 2: "sean transformados mediante la
apropiado] para tener en cuenta a Dios, renovación de vuestra mente , para que
Dios los entregó a una mente depravada pueda aprobar cuál es la voluntad de
[una mente que no esté aprobado por Dios es"
Dios]"
Nota : Sólido subrayado designa las mismas palabras o cognados en griego;
subrayadas con línea punteada representa las ideas de forma única paralelas.
un Esa es la renovación en el ámbito de la novedad del estado de la resurrección de
Cristo es evidente a partir de los enlaces a Rom. 6, donde la novedad de la
resurrección de Cristo se habla explícitamente de: (1) "presentar" a sí mismo al
pecado oa Dios; (2) "vivo" delante de Dios; (3) la vida de una manera "santo" o
"santificados" (así que Michael B. Thompson, vestida con Cristo: El ejemplo y las
enseñanzas de Jesús en Romanos 12,1 a 15,13 , JSNTSup 59 [Sheffield: Sheffield
Academic Press, 1991], 78 -80).
Esta combinación de palabras junto con las ideas que expresan es poco frecuente
en los escritos de Pablo. 855 En primer lugar, Pablo exhorta a los cristianos a
presentar sus "cuerpos" en "servicio" religiosa a Dios en lugar de participar en el
"servicio" idolátrica litúrgico en el que su " cuerpos "se hacen sin fondos porque
ellos presentan inmoralmente a los demás del mismo sexo. En segundo lugar, en
vez de "adorando y sirviendo a las criaturas antes que al Creador," Pablo quiere
que sus oyentes a que "no se ajustaban al mundo actual, sino sean transformados
mediante la renovación" de sus mentes. En tercer lugar, en contraste con los
idólatras que no "no aprueba" con su culto ordenada por Dios "mente", Dios quiere
que su pueblo "aprobar" con su "mente" cuál es la voluntad de Dios es para ellos.
856
Romanos 12: 2 en sí es también un desarrollo de 8: 28-29:
Y sabemos que Dios dispone todas las cosas les ayudan a bien a los que aman a
Dios, a los que son llamados conforme a su propósito. Porque a los que de
antemano conoció, también los predestinó a ser hechos conforme a la imagen de su
Hijo , para que él sea el primogénito entre muchos hermanos.
Por lo tanto, al ser "transformado [ metamorphoo ] mediante la renovación de
vuestra mente" en 12: 2 es el equivalente virtual de "conformándonos [
symmorphos ] a la imagen del Hijo [de Dios]" en 8:29. 857 De los ocho usos de la
"imagen" ( Eikon ) en los escritos de Pablo, solamente dos aparecen en Romanos
(1:23; 8:29). Esto sugiere que la imagen del Hijo de Dios a la que los cristianos se
están convirtiendo conformada en Rom. 8 es la antítesis de la "imagen" mundana
que la humanidad no creyente había intercambiado en el lugar de la gloria de Dios
en Romanos. 1. La deducción que se puede hacer de esto es que los que no están
"amar a Dios" (8:28) y, en consecuencia, al no ser "conforme a la imagen del Hijo
de Dios" son amantes de algún otro objeto de culto y terrenal, en consecuencia,
llegando a ser semejante a esa imagen terrenal. Pues bien, de la antítesis entre la
intención Rom. 1 y 12 que si uno no está comprometido con el Señor, a
continuación, de forma predeterminada, una está dedicada al mundo, y tal
devoción hace que uno se "hechos conformes a [como] el mundo." 858 Sin embargo,
es igualmente claro,, ". imagen del Hijo de Dios" que la reversión del estado
espiritualmente vacía incurrido a través de la idolatría es hacerse conforme a la
presente confirma aún más que 1: 21-25 se refiere no sólo a la idolatría, sino
también para que se asemeja a los ídolos que se adoraban. Por lo tanto, el que la
imagen se venera (de Dios o el mundo de) uno se parece, ya sea por la ruina o para
la restauración redentora.
La reversión de reflejar la imagen de ídolos
para que refleja la imagen de Dios en los Evangelios
Podría haber tratado el tema de la idolatría, como se aprecia en los Evangelios. Sin
embargo, la noción, aunque, no es tan explícita como en los escritos de Pablo. 859
Sin embargo, el fondo de las profecías de restauración de Isaías en los Evangelios
hace suponer un fondo del pueblo de Dios que sale de la idolatría y de ser re-
creado por Dios. Los Evangelios, por lo tanto, transmitir un interés distinto en la
reversión de la gente que reflejan las imágenes de ídolos del mundo que refleja la
imagen de Dios. Directamente después de la cita de Isa. 6: 9-10 en Mat. 13: 14-15,
Jesús dice: "Pero bienaventurados vuestros ojos, porque ven; y vuestros oídos,
porque oyen "Esto, a 13:11, se dice que es el resultado de un don divino:". Para
vosotros se os ha concedido conocer los misterios del reino de los cielos "(por lo
que también Lucas 8: 10). Lucas 10: 21-24 amplía su referencia anterior a Isa. 6: 9-
10 en 8:10 y en lo que vemos en Mateo. 13: 16-17., Subrayando que la reversión de
la ceguera y la sordera espiritual en espiritual "ver y escuchar" es puramente un
don de Dios 860
En esa misma hora Jesús se regocijó en el Espíritu Santo, y dijo: "Te alabo, Padre,
Señor del cielo y de la tierra, porque has escondido estas cosas a los sabios y
entendidos, y las has revelado a los pequeños. Sí, Padre, porque esa fue bien
agradable delante de tus ojos. Todo me ha sido entregado a por mi Padre, y nadie
conoce quién es el Hijo sino el Padre, ni quién es el Padre, sino el Hijo, y aquel a
quien el Hijo se lo quiera revelar. "En cuanto a los discípulos, él les dijo aparte:
"¡Dichosos los ojos que ven lo que ves, porque yo digo, que muchos profetas y
reyes desearon ver lo que vosotros veis, y no los vi, y oír lo que oís y no oírlos ".
La opinión de Jesús sobre Dios o el mismo ser el único dador de la visión y el oído a
los espiritualmente ciegos y sordos está estrechamente relacionado con el libro de
Isaías. En Isaías, Dios es el que ha causado a Israel a ser como sus ídolos, y es Dios
quien lo traerá de debajo de su anestesia idólatra. Mientras que los hijos de Israel
"formados" a sus ídolos y los adoraron y llegó a parecerse a sus imágenes
espiritualmente sordos y ciegos, Dios, el único fabricante de la imagen real (cf. Gn
1, 26-27), podría revertir esta condición y la "forma" de ellos para reflejar su
verdadera imagen, por lo que serían capaces espiritualmente para ver y escuchar.
861 por lo tanto, las únicas imágenes legítimos sobre la tierra son los seres
humanos que se refleja la imagen de Dios.
En Isa. 6 es sólo por iniciativa de la gracia de Dios que el profeta podría
transformarse de ser como las personas idólatras en el que refleja la imagen santa
de Dios. Sin embargo, el libro de Isaías indica que los demás del mismo modo
serían transformadas. Esto se hace explícito en 29: 9-16, 18. En primer lugar, Isa.
29: 9-10, en cumplimiento parcial de comenzar 6: 9-10, dice,
Retrasarse y esperar,
ustedes mismos ciegos y ciegos;
Se convierten borracho, pero no de vino,
Se tambalean, pero no de bebida fuerte.
Para el Señor ha derramado sobre vosotros espíritu de sueño profundo,
El ha cerrado sus ojos, los profetas;
Y Él ha cubierto sus cabezas, los videntes.
Versos 11-14 explicar con más detalle incrédulo la ceguera espiritual de Israel, que
se asemeja a la ceguera espiritual de sus ídolos egipcios. Pero entonces v. 18
muestra que habrá un cambio en el carácter idólatra de Israel cuando "los sordos
oirán. . .y desde la oscuridad y la oscuridad los ojos de los ciegos verán. " 862
Por otra parte, Isaías hace que el contraste entre los hombres "formando" ( yā s ar
) ídolos y Dios "formando" ( yā s ar ) Israel. 863 Isaías 44 destaca especialmente el
contraste entre Dios como el verdadero "ex" (vv. 2, 21 , 24) y los fabricantes de
ídolos como "formadores" pecaminosas de imágenes falsas. Versos 9-17 elaborado
entrar en detalles acerca de cómo fabricar las personas o "forma" (vv. 9-10, 12)
ídolos. Luego, repentinamente, los fabricantes de ídolos y los fieles se dice que son
los que "no saben, ni entienden, porque ha untado sobre sus ojos para que no
puedan ver y su corazón para que no puedan comprender" (v. 18 [asimismo vv. 19-
20, 25]). Luego, en contraste directo, Dios dice a Israel: "He formado usted, usted
es mi siervo" (v. 21), por lo que "en Israel ha mostrado su gloria" (v 23. [Asimismo
49: 3]) en el momento de su restauración (. vv 24, 26-28). Dios es el alfarero que
re- forma a su pueblo pecador, trans- formando desde reflexiones de imágenes
idolátricas terrenal y rehacer ellos en su imagen, por lo que él y su gloriosa luz se
reflejará medida que se extienden por toda la tierra como sus emisarios y agentes
a través del cual Dios brilla su luz y vuelve a formar a otros en su imagen (ver Is.
49: 6).
Que Jesús tiene en cuenta este tipo de restauración contexto de Isaías se desprende
también de Matt. 11: 2-15:
Ahora cuando Juan, mientras estaba en prisión, oyó hablar de las obras de Cristo, le
envió dos de sus discípulos, y le dijo: "¿Está el esperado, o debemos esperar a
otro?" Respondió Jesús y les dijo: "Id y contad a Juan lo que están viendo y oyendo:
los ciegos ven y los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los
muertos resucitan, ya los pobres es anunciado el evangelio a ellos. Y bendito es el
que no ofenderse por mí. "A medida que estos hombres se iban, Jesús comenzó a
hablar a las multitudes acerca de Juan:" ¿Qué salisteis a ver al desierto? Una caña
sacudida por el viento? Pero, ¿qué salisteis a ver? Un hombre vestido con ropas
finas? Los que llevan vestiduras delicadas, en las casas de los reyes! Pero, ¿qué
salisteis a ver? ¿Un profeta? Sí, os digo, y uno que es más que un profeta. Este es
aquel de quien está escrito:
'He aquí, yo envío mi mensajero delante de ti,
Que prepara su camino delante de ti. '
En verdad os digo que entre los nacidos de mujer no se ha levantado otro mayor
que Juan el Bautista! Pero el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él.
Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia,
y los violentos lo arrebatan. Porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta
Juan. Y si usted está dispuesto a aceptarlo, Juan es el Elías que había de venir. El
que tiene oídos para oír, que oiga ".
Cuando Juan el Bautista le pregunta si Jesús es "el Esperado," Jesús responde
apelando a Isa. 35: 5-6 ( "Los ciegos ven y los cojos andan, los sordos oyen..."), Que
es parte de una profecía de la restauración de Israel (Is. 35: 1-10). Que esta "vista"
y "audiencia" incluyen espiritual, así como la restauración física es evidente a
partir del final de Matt. 11: 5, donde sigue una cita de Isa. 61: 1, otra profecía de
restauración: "Los pobres tienen el Evangelio [buena noticia] predicado a ellos." El
Isa. 61: 1 profecía también concluye con la promesa de que los ciegos vean. 864
Curiosamente, Isa. 35: 2 dice que los hijos de Israel restauradas "verán la gloria del
Señor, " e Isa. 61: 3 desarrolla este tema afirmando que van a "dar gloria en lugar
de ceniza. . . [y] una prenda de la gloria en lugar de un espíritu de cansancio. " 865
La frase" el que tiene oídos para oír, que oiga "en Mat. 11:15 desarrolla claramente
el lenguaje anterior "órgano sensorial" en términos de audiencia espiritual. Se
necesita la percepción espiritual para discernir la verdadera identidad de Jesús
(como se subraya en Mat. 11: 6) y la identidad de Juan el Bautista. La idea es que
los órganos recién restaurados de Israel de la percepción también permitirán a
percibir y por lo tanto para reflejar la gloria de Dios mismo en lugar de reflejar la
imagen de la creación de pecado.
Conclusión
El punto de este capítulo ha sido subrayar que, por una parte, la confianza en los
ídolos "formado" por los seres humanos se produce una ceguera y la sordera
espiritual, como un reflejo de los propios ídolos. Es idolatría que conduce a todos
los demás pecados cometidos por los seres humanos. Por otro lado, la confianza en
Dios como el único legítimo "ex" de imágenes resultados en los seres humanos está
"formado" en algo que es el único capaz de reflejar la imagen gloriosa de Dios.
Siendo re-creado a imagen de Dios lleva al incremento de la justicia. La única
esperanza de ser liberados de lo que refleja las imágenes sin vida espiritual del
mundo ha de ser recreado o re-formado por Dios en una imagen que refleja la
imagen viva de Dios, lo que se traduce en la vida espiritual y ética de fruta. Dios
tiene la capacidad de llevar a Israel y las naciones a partir de su oscuridad
idolátrico y sueño profundo por su restauración y re-crearlos a su imagen de
nuevo, como Isa. 29 afirma, la replantación en ellos los ojos para ver y oídos para
oír su palabra verdadera. Esta restauración incluirá una nueva creación que para
los seres humanos significa la resurrección de toda la persona, en primer lugar
espiritual y luego físicamente. Esta es la restauración de la imagen de Dios que nos
volvemos ahora en los dos capítulos siguientes.
13
La Restauración Inaugurado Últimos Tiempos de la imagen de Dios en la
humanidad
El Antiguo Testamento y los Evangelios sinópticos
La restauración de los Últimos Tiempos de la imagen de Dios: AT y sinópticos
La creación de la humanidad a la imagen de Dios y de la humanidad de la caída
En el capítulo anterior hablé de cómo los seres humanos habían pecado y llegar a
distorsionar la imagen de Dios en sí mismos y para reflejar la imagen idólatra de la
creación caída. Elaboré brevemente sobre cómo la humanidad podría
transformarse de lo que refleja la imagen de ídolos para que refleja la imagen de
Dios en la forma en que él había diseñado. Aquí es necesario entrar en más detalles
acerca de cómo la imagen desfigurada de Dios en la humanidad puede ser
corregido.
Ha habido mucha discusión a lo largo de la historia de la iglesia, sobre la definición
precisa de "la imagen de Dios en la humanidad." Las confesiones reformadas
asocian la imagen de Dios con el "conocimiento, justicia y santidad" que Adán tenía
en el estado prefall (el Catecismo Menor, pregunta 10; por lo que prácticamente
idéntica Catecismo de Heidelberg, la pregunta 6). Esta imagen se entiende
entonces que se ha estropeado o distorsionada como consecuencia de la "caída" de
Adán. Muchos hoy en día todavía a definir la imagen de Dios de forma bastante
similar a la de las confesiones reformadas. El énfasis está en una definición-
ontológica que es, lo que la imagen está en el ser de una persona. La definición
generalmente gira en torno a los aspectos espirituales, morales e intelectuales de
la humanidad en distinción al mundo animal.
El problema en dar una definición precisa de la imagen de Dios es que la Escritura
define explícitamente lo que nunca se la "imagen" o "semejanza" de Dios en la
humanidad es. En el capítulo 2 vimos que Génesis 1: 26-28 dice que la humanidad
debía funcionar como la imagen de Dios como un viceregente, lo que representa el
gobierno de Dios en la tierra. Y vimos que el pecado causó una distorsión en la
imagen, por lo que la humanidad no podría reflejar a Dios en el camino para el que
fue diseñado. Adán no discernir correctamente entre el bien y el mal en el jardín, lo
que condujo a su fracaso para gobernar sobre la serpiente. El mandato de Dios a
Adán no comer "del árbol de la ciencia del bien y del mal" (Génesis 2:17) era una
expresión que Adán era tener una conciencia moral. 866
Por lo tanto, la restauración de esta imagen en la humanidad ha de implicar la
necesidad de "verdadero conocimiento" para discernir entre el bien y el mal y para
funcionar adecuadamente en lo que refleja la imagen de Dios. En consecuencia, Col.
3:10 dice que el creyente en Cristo ha sido "renovado a un verdadero
conocimiento, conforme a la imagen del que lo creó", y Ef. 4:24 afirma de manera
similar que el cristiano "según Dios [es decir, de acuerdo a la imagen de Dios], ha
sido creado en la justicia y santidad de la verdad." Es por lo tanto probable es
legítimo leer esta de nuevo en 1:26 y llegar a la conclusión , al igual que las
confesiones reformadas, que la imagen de Dios en nuestros primeros padres
consistía en poseer los atributos morales de "conocimiento, justicia y santidad" de
Dios. Pero concluir esto, hay que poner Colosenses y Efesios juntos y asumir
también que Ef. 04:24 se refiere a la imagen de Dios. Creo que esta es una
inferencia legítima, pero es más una inferencia bíblico-teológica que un uno
exegética.
A pesar de que la inferencia mencionada acerca de la imagen divina probable es
correcta, el texto de Génesis 1: 26-27 no expresa esa definición. De hecho, estos
versículos indican que la imagen divina no es algo que los seres humanos son en sí
mismas, sino más bien algo que hacen los seres humanos en la reflexión de lo que
hace Dios:
Entonces dijo Dios: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra
semejanza; y ejerza dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre
los ganados, sobre toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra.
"Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los
creó.
Si hay alguna pista acerca de cómo se ha creado a la humanidad "a imagen de
Dios", es que Adán y Eva eran para reflejar la imagen de Dios por "gobernar" sobre
la creación, al parecer, en la reflexión de Dios como el señor. El siguiente verso,
Génesis 1:28, señala, además, que la imagen es algo que hacen los seres humanos
en lugar de algo que son: "Y los bendijo Dios; y Dios les dijo: "Sed fecundos y
multiplicaos, y llenad la tierra y sometedla; y dominio sobre los peces del mar, en
las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra. "Por lo
tanto, cualquier definición de la imagen de Dios en la humanidad en este momento
tendría que explicarlo como funcional más que ontológica ; es decir, el énfasis en la
explicación de la imagen divina es que es algo que hacen los seres humanos en
lugar de lo que son intrínsecamente. Génesis 1:28 se expande sobre la función de la
decisión mencionada en 1:26: no son sólo para "regla", sino también a "crecer y
multiplicarse y llenar la tierra y sometedla." Discutí este asunto en el capítulo 2, y
aquí me refiero al lector al comienzo de ese capítulo para obtener una mayor
elaboración. 867
En el capítulo 2 he señalado que el papel de Adán en el Edén es parte de la primera
realización del mandato dado a él en Génesis 1: 26-28. Al igual que Dios, después
de su trabajo inicial de la creación, sometida al caos, gobernado sobre él (1: 1-10,
en los tres primeros días de la creación), y ha creado más y llenado la tierra de
todo tipo de vida animada (1: 11-25, en los últimos tres días de la creación), por lo
que Adán y Eva, en su morada de jardín, eran para reflejar las actividades de Dios
en Génesis 1 mediante el cumplimiento de la comisión para "someter" y "dominará
sobre toda la tierra" y para "sed fecundos y multiplicaos" y "llenar la tierra" (1:26,
28). 868 a pesar de Dios "reposo" al final de su trabajo creativo (2: 2-3) era a
reflejarse de manera inaugurado por de Dios la colocación de Adán a residir en el
jardín en lugar de la zona inhabitable más externa fuera del jardín. 869 Y, al parecer,
la intención de Dios una aún mayor "descanso" para Adán hubiera sido fiel.
En particular, Adam fue comenzar a someter y gobernar sobre la creación
cultivando el jardín (2:15), por nombrar los animales creados (2: 19-20) en el
reflejo de Dios nombrar las partes de la creación, y por "guarda "el jardín de la
entrada de las cosas impuras, tales como serpientes. Así como sometimiento de
Dios y gobernar la actividad expresó su intelecto, sabiduría y voluntad, por lo que
la misma probablemente se reflejó en una misma actividad, por ejemplo de Adán,
su denominación de los animales.
Además, Adam era crear y llenar la tierra con su creación (Génesis 2:24; 4: 1-2), al
igual que Dios había creado y llenó la tierra en Génesis 1. Esta "relleno", como
argumenté en el capítulo 2, no era simplemente llenar la tierra con el descendiente
físico, sino más bien con portadores de la imagen que reflejan la gloria de Dios. Es
probable que los primeros padres de la humanidad estaban equipados con los
aspectos ontológicos de la imagen divina (por ejemplo, "el conocimiento, justicia y
santidad") con el fin de obedecer la orden divina de Gen. 1:28 y para reflejar las
actividades de Dios en Gen. 1 en sus propias actividades. Después de la caída no
habría incrédulos portadores de la imagen en la imagen desfigurada de Dios, que
sería la descendencia física de creer o incrédulos padres. Es decir, algunos de los
que no tenía relación con Dios y estaban en la misma imagen distorsionada como
lo fue Adán antes de ser restaurado a Dios (en Génesis 3: 20-21) podría volver a un
conocimiento salvador de Dios inaugurado bajo la influencia ( nos atrevemos a
decir "testigo"?) de otros portadores de la imagen amortizadas. Por lo tanto, la
humanidad postfall, especialmente el remanente redimido, fue asimismo equipado
con los aspectos ontológicos de la imagen divina a fin de ser activado
funcionalmente a obedecer la orden divina de Génesis 1:28 y comenzar a reflejar
las actividades de Dios en Génesis 1 en sus propias actividades.
Por lo tanto, en el orden divina de la humanidad Génesis 1:28 se encargó como
imagen de Dios imitar propia triple actividad de Dios observó en su creación de la
tierra. En este sentido, Adán debía ser viceregente de Dios, gobernando en su lugar
en el puesto de avanzada de la tierra. Esto se puede entender a través de la
práctica antigua de Oriente Próximo de reyes que a veces se instalan imágenes de
sí mismos en los territorios sobre los que gobernaban, pero en la que por lo
general no estuviera presente. Su imagen en una región tan indicó que aunque
ausente, sin embargo, que gobernaron allí. El mismo fue el caso de Adán, una
imagen viva del Señor rey, que fue establecido por Dios en el territorio de la tierra
para mostrar que Dios era el señor del mundo.
La mano de obra de la humanidad de someter la tierra, sin embargo, se convirtió
en tedioso y vano (Génesis 3: 17-19; Eccles. 1: 2-3; Rom. 8: 19-23); en lugar de
sometimiento, Adán, fue sometido por la creación misma (una serpiente). En lugar
de crear y llenar la tierra con los niños que llevan la imagen de la gloria de Dios,
que creó y lo llenó con el descendiente que lleva su propio pecado sin gloria y en
última instancia lo que refleja la imagen de la orden creado caído. El trabajo de
llenar la tierra de Eva se convirtió en dolorosa (Génesis 3:16). Después de su caída,
Adán y Eva y su progenie no fueron capaces de cumplir con el mandato divino de
Génesis 1:28 y por lo tanto para reflejar la imagen de Dios en el camino para el que
fueron diseñados originalmente. 870 Incluso después de su reintroducción en
conocer a Dios personalmente de nuevo, que no estaban en condiciones de cumplir
con el mandato divino original en la forma consumada que Dios había previsto.
Breve descripción de las expectativas judías de un Escatológico Adam que pudo
reflejar la imagen de Dios 871
El judaísmo cree que el estado prefall sería restaurado en el final de los tiempos.
En este momento, un Mesías que iba a venir a inaugurar un nuevo éxodo después
de que el patrón del primer éxodo, guiados por Moisés. Este próximo nuevo éxodo
a veces se considera como una nueva creación. Del mismo modo, los Judios de
Qumrán esperan que pudieran ser la comunidad de los últimos días se deben
restaurar con la "gloria de Adán" (1QS IV: 23; CD-A III: 20; 1QH un IV: 15; véase
también 1QH un XVI : 4-14a). Además, los libros de Adam expresan la expectativa
de que Adam sería resucitado al final de la edad, aunque no como una figura
mesiánica. 872
Además, el AT y el judaísmo veían la historia en términos de algunas figuras
representativas selectas. Ya hemos visto en el capítulo 2 que Adán, Noé, Abraham,
Isaac y Jacob eran jefes de su progenie. En particular, los últimos cuatro de estas
personas fueron vistos como si hubieran recibido el manto de la comisión de Adán.
En el judaísmo después del fracaso de Adán se pone en contraste con Abraham,
Moisés y Elías, y especialmente el Mesías, que son vistos como revertir los errores
de Adán para la humanidad. En Deut. Rab. 11.3 no es un argumento entre Moisés y
Adam acerca de quién es mayor. Moisés sostiene que es mayor debido a que
conserva el brillo de la cara que Adán había perdido. La idea de contexto es que la
imagen de Dios fue restaurado en la entrega de la ley en el Sinaí y luego se perdió
de nuevo en el episodio del becerro de oro, por lo que la restauración final era
efectiva en el momento en que el Mesías llegaría finalmente. El Mesías había de
quitar la maldición de Adán sobre la humanidad y restaurar las condiciones prefall
( T. Levi 18: 10-14). Del mismo modo, existe la afirmación tantas veces repetida en
la tarde judaísmo que las seis cosas que sería restaurado en la era mesiánica Adán
perdió: su brillo (equivalente a la gloria y la imagen divina), su inmortalidad, su
altura, el fruto de la tierra y los árboles, y las luminarias (por ejemplo, el general
Rab. 12,6; .. Num Rab 13.12). Por un lado, hay declaraciones en la literatura
rabínica que implican que la imagen divina se perdió en el momento de la caída de
Adán ( Gn Rab. 8.12; Num. Rab. 16.24; .. Deut Rab 11.3). Por otro lado, hay
afirmaciones de que incluso después de pecado original de Adán, la humanidad
aún conservaba la imagen de Dios (especialmente con respecto a la moral) y
todavía se veía como la corona de la creación (por ejemplo, b B. Bat. 58a;. Lev . Rab.
34,3; Gen. Rab. 24,7; . Mek Ex. 20.16).
Estas diferentes perspectivas pueden no ser mutuamente excluyentes, ya que
algunos Judios podría haber contado que algunos aspectos de la imagen de Dios se
habían perdido, pero otros retenido. Tal vez los rabinos pensó que la imagen de
Dios era escasa o distorsionada, pero no se pierde por el pecado de Adán. 873
La historia de Jesús como el Tiempo del Fin Adam de la nueva creación
Quién Inquebrantablemente reflejan en la imagen de Dios y abrió el camino
para la restauración de este archivo en la Humanidad (en los sinópticos)
Con el fin de comenzar a entender cómo la imagen de Dios es restaurada en la
humanidad, tenemos que empezar con la primera venida de Cristo. A lo largo del
Cristo NT es interpretado de diversas maneras como el último Adán, que ha venido
a hacer lo que el primer Adán fracasó hacer y para representar su progenie
escatológico al hacerlo. En particular, veremos que Cristo vino para someter y
gobernar, para multiplicarse y crear y llenar, y descansar en la forma en que Dios
diseñó originalmente que la humanidad debería haber hecho en primer lugar. Al
hacerlo, se le presenta de manera decisiva el comienzo de la nueva creación, en el
reino de los últimos días. No sólo recapitular lo que el prefall Adán debería haber
hecho como rey en la primera creación del Edén, sino que fue más allá de que en su
fidelidad y obediencia a tener éxito en la tarea a la que Adán había fracasado. En
consecuencia, como un ser absolutamente justos último Adán, Jesús refleja la
imagen de Dios por completo y obtiene las bendiciones escatológicas y gloria para
tener éxito en esta tarea, que Adán nunca recibió. Todos aquellos que se identifican
con Cristo como el último Adán también se benefician de estas bendiciones,
especialmente la bendición de tener la imagen gloriosa de Dios restaurado en ellos.
Por lo tanto, un examen de Jesús como el último Adán en los sinópticos es una
manera de obtener conceptualmente foto de él de los evangelistas como la imagen
perfecta de Dios en la tierra. Esta tarea, como veremos, es más fácil en el caso de
Pablo, ya que utiliza un lenguaje explícito de "Adán" y "imagen" de Dios en la
solicitud de Cristo y los creyentes, que los Evangelios no utilizan. Sin embargo, creo
que podemos trazar conceptualmente en el ministerio de Jesús, los aspectos
funcionales del gobernante, multiplicar, y descansando, que tienen sus raíces en las
funciones triple que Adán fue originalmente diseñado para llevar a cabo en la
reflexión de la misma actividad triple de Dios en Génesis 1 . lo que más se hará
evidente y es el enfoque en el siguiente estudio es la representación de Jesús como
un escatológico Adam inaugurar el reino de la nueva creación. Aunque las
funciones de la multiplicación de los hijos espirituales de descanso y no se resaltan
tanto como regla adánica de Cristo en una nueva creación, que están presentes.
Este capítulo no es un control exhaustivo de los sinópticos. La atención se centrará
en Mateo, con referencias a Marcos y Lucas donde complementan Mateo. Una de
las razones para centrarse en Mateo es tratar de mostrar cómo se podría pasar por
un Evangelio a estudiar un tema bíblico-teológica. El tema es el de Cristo como el
tiempo del fin Adam inauguración de un nuevo reino-creacional, que creo que es
de vital ligada a Cristo como la imagen de Dios, una noción que Pablo recoge de
forma explícita. Las representaciones de Cristo como una figura de Adán en Mateo
tienen un solapamiento significativo con representaciones también en Marcos y
Lucas.
Este puede ser uno de los más controvertidos capítulos de este libro, ya que estoy
hablando de una cantidad significativa del material sinóptico en la categoría
conceptual de Jesús restauración de la imagen funcional de Dios. Este es un
movimiento inusual para una teología del NT. Sin embargo, hay que recordar que
este libro no es una "teología del Nuevo Testamento", sino más bien una "teología
bíblica del Nuevo Testamento." Creo que el material sinóptico, en especial sobre el
reino, encaja muy bien en esta categoría conceptual de Jesús, la restauración de la
imagen funcional de Dios en la inauguración del reino de la nueva creación para
Israel y para la humanidad. Tal categorización de la actividad de Jesús encaja con
mi formulación previa de la historia del NT (véase, por ejemplo, los capítulos 5-6.):
La vida de Jesús, los ensayos, la muerte por los pecadores, y la resurrección por el
Espíritu han puesto en marcha el cumplimiento de la escatológica ya-no ha reinado
nueva-creacional, otorgado por la gracia mediante la fe y lo que resulta en la
comisión de todo el mundo a los fieles para avanzar en esta nueva reino-creacional y
dando como resultado el juicio de los incrédulos, para gloria de Dios . He sostenido
que el "reino de la nueva creación" es el principal peldaño de la historia en el
cumplimiento de la gloria divina. Y, como vimos en el capítulo 2 y en otros lugares,
el establecimiento del reino de la primera creación de Adán habría sido una de las
formas centrales en las que se refleja la imagen de Dios funcional. Lo mismo es
cierto de Jesús en hacer lo que el primer Adán debería haber hecho.
El intento, pues, en esta sección es para colocar sobre los ojos interpretativos de la
lente de Jesús como un nuevo Adán regia que introduce la nueva creación de los
últimos días. Ya he expuesto en el resumen de la OT en el capítulo 2 de cuatro
episodios de la nueva-creadoras del AT: la primera creación en Génesis 1-2, la
segunda nueva creación de la epopeya de Noé, el éxodo de Israel del exilio en
Egipto, y la restauración de Israel del exilio en Babilonia. También vimos allí que
Noé sirvió como una segunda figura de Adán, y ese propósito de ser liberado del
exilio de Israel era la de servir como una especie de Adán corporativa. Los cuatro
de estos nuevos-creadoras y adánicos episodios se utilizará como lentes a través
de los cuales al mirar a Jesús en Mateo y en otros lugares en los sinópticos. Algo así
como las personas que tienen lentes de sol que darle la vuelta a sus gafas normales,
vamos a tratar de poner en cuatro conjuntos de las gafas de sol bíblicos-teológicos
que flip sobre nuestras lentes interpretativas, cada uno con un tinte redentora-
histórica diferente. A veces una lente nueva-creacional ilumine cómo Mateo está
tratando de representar a Jesús, ya veces otra arrojará luz, ya veces dos de estas
lentes a la vez puede aclarar cómo el escritor del Evangelio está tratando de
retratar a Jesús.
Se pondrá especial énfasis en la promesa de la restauración de Israel como una
nueva creación en los sinópticos porque está indisolublemente ligada con Jesús
como un verdadero Adán y verdadero Israel (es decir, un representante de Israel,
que era un Adán corporativa) y por lo tanto con Jesús es la imagen consumada de
Dios en y allanando el camino para restaurar esa imagen para otros. Por lo tanto, la
siguiente discusión directamente breve se centra en la esperanza de la
restauración de Israel, pero sólo en última instancia, ya que estas esperanzas están
vinculados a la promesa de una nueva humanidad restaurada en una nueva
creación, finalmente, lo que refleja totalmente la imagen de Dios.
El problema de la sincronización del cumplimiento
de la Restauración promesas a Israel
Antes de comenzar a mirar a Mateo y los otros sinópticos, la cuestión debe
abordarse en cuántas de las promesas proféticas de restauración escatológica de
Israel se habían cumplido durante el llamado período intertestamentaria, lo que
lleva hasta los tiempos del NT. Esta pregunta es importante responder, ya que
ayudará a explicar el problema particular que los Evangelios están tratando de
resolver. Yo estaba tentado con qué responder a esta pregunta en el capítulo 3, y
en este caso me siento tentado a hacerlo. Sin embargo, la discusión completa de
este se puede posponer hasta los últimos capítulos. Sin embargo, la breve
respuesta a la pregunta es que en un cierto sentido escatológico las promesas de
restauración no se habían cumplido hasta y durante el primer siglo de nuestra era.
Es cierto que la promesa de restauración pareció comenzar cumplimiento
incipiente en el regreso del exilio en Babilonia, ya que Jeremías había profetizado
que después de setenta años de cautiverio de Israel regresaría a la tierra (Jer 25:
11-12; 29:10.). Pero todas las otras profecías de restauración no se cumplieron en
este momento, por lo que el regreso físico de algunas de Judá y Benjamín, aunque
profetizado por Jeremías, en última instancia, era un cumplimiento escatológico
restauración hueco. Algunos comentaristas creen que el cumplimiento de estas
profecías significativa continuó a ser retrasado cuando Israel rechazó a Jesús, por
lo que el cumplimiento se pospuso hasta directamente antes y después de su
regreso definitivo. Otros creen que las profecías de restauración comenzaron
verdaderamente cumplimiento, en la primera venida de Cristo, sino que los
seguidores de Jesús y la iglesia establecida después de su ascensión no eran
verdadero Israel. Y otros afirman que las profecías comenzaron verdadera
realización, y que los seguidores de Jesús y la Iglesia eran parte del verdadero
Israel. En los capítulos siguientes voy a discutir en este tercer punto de vista, y aquí
voy a suponer que, aunque algunos de estos argumentos se iniciará en algún grado
ya en este capítulo. Es a través de la lente de esta tercera perspectiva que se
entiende mejor el cumplimiento de la profecía por encima de la restauración de
Jeremías. Este tema de la restauración de Israel es importante porque, como he
sostenido anteriormente en el capítulo 2, Israel era Adam corporativa, y por lo
tanto su restauración está conectado de forma decisiva a la restauración de toda la
creación, incluyendo la humanidad alienada, como voy a seguir para luchar.
También vimos en el capítulo anterior que Isaías profetizó que Dios se vuelven a
formar redimió a Israel y la humanidad en su imagen en el momento en que él
restauraría a Israel a sí mismo.
El comienzo de Mateo y de los otros evangelios presenta a Cristo como el Tiempo del
Fin Adam Inaugurando la nueva creación
La genealogía de Mateo comienza en 1: 1 con Biblos geneseos , que se pueden
traducir como el "Libro de la genealogía" o el "libro de principio" o el Génesis 2
"libro de Génesis.": 4 LXX tiene Biblos geneseos : "Este es el libro de la generación [o
"el libro de la génesis '] del cielo y de la tierra, cuando se produjo, en el día en el
que Dios hizo el cielo y la tierra." del mismo modo Génesis 5: 1-2 LXX tiene " este es
el libro de la generación [ Biblos geneseos ] [algunos la hacen como 'genealogía'] del
hombre [es decir, Adán] en el día en el que Dios hizo a Adán, de acuerdo a la
imagen de Dios lo hizo. Varón y hembra los hizo, y los bendijo; y llamó su nombre
de Adán en el día en el que los hizo. "Luego sigue la primera genealogía en la Biblia,
comenzando con Adán y termina con Noé al final de Génesis 5.
Estos son los dos únicos lugares en todo el AT donde la frase Biblos geneseos se
produce. Por lo tanto la expresión de Mateo parece ser una alusión intencional a
estos dos estados tempranos en el libro de Génesis. El punto es que Mateo narra el
registro de la nueva era, la nueva creación, puesta en marcha por la venida, muerte
y resurrección de Jesucristo. 874 Y, puesto que Mateo está narrando una genealogía
de Jesús, es probable que el Gen. 5: 1 de referencia es superior en mente, y que
Jesús está siendo pintado con el pincel genealógico de Adán. Y al igual que Adán
creado otros "a su semejanza, conforme a su imagen" (Génesis 5: 3), también lo
haría Cristo. 875
También se menciona del Espíritu Santo en la concepción de Jesús (Mat. 1: 18-20),
que es el principio de la nueva creación. Así como el Espíritu se menciona en
Génesis 1: 2 en el logro de la creación, por lo que Matt. 1:18, 20 dice: "Ahora la
generación [ Génesis ] de Jesucristo fue de esta manera. . . .lo que es engendrado [
gennēthen ] en ella es del Espíritu Santo. "Esto parece concentrarse aún más en
Jesús como el nuevo Adán, como el comienzo de la nueva creación.
La genealogía de Mateo (Mat. 1: 1-17) también suena con ecos gentil, señalando
sutilmente a la misión de Jesús como uno que no sólo se centra en Israel, sino
también en el mundo. La mención de Abraham al principio de la genealogía de
Mateo es crucial debido a la rosca gentil tejida a través de ella:. La mención de las
cuatro mujeres gentiles (Tamar, Rahab, Rut y Betsabé) 876 Por lo general, las
mujeres no se mencionan en las genealogías, pero el presencia de estas mujeres
sugiere que la misión de Jesús no es sólo para Israel, sino que es para extenderse
más allá de las gentes, hasta los confines de la tierra.
La misión gentil de Jesús se hace más explícita en Mat. 2: 1-12, en el relato de los
magos del oriente gentil, que se sienten atraídos a la luz de la estrella y quiere
venir a "adorar" a Jesús (v. 2). Su presentación de los regalos de sus "tesoros" de
"oro e incienso" es el cumplimiento a partir de la profecía de Isaías en 60: 3, 5-6,
10-11, 14 (cf. 49:23). Allí, en el futuro escatológico, un gran "luz" se "brillar" en
Israel, "y las naciones vendrán a tu luz, y los reyes al resplandor de tu nacimiento"
(v. 3); "La riqueza de las naciones vendrá" a Israel y las naciones "traerá oro e
incienso" (vv. 5-6), y que "vendrán a inclinarse" a Israel (v. 14). Mateo ha
combinado una idea nueva-creacional (luz que brilla para superar la oscuridad)
con un pasaje que habla de la restauración de la cautividad, mejorando así la
anterior narración del nacimiento como un evento de nueva creación. Esto
encuentra su plenitud consumada en el cielo nuevo y la tierra: habrá una
"lumbrera" gloriosa (Rev. 21:11), y "las naciones andarán a su luz, y los reyes de la
tierra traerán a ella su gloria "(Rev. 21:24)," y ellos llevarán la gloria y la honra de
las naciones a ella "(Rev. 21:26). 877
El enlace de introducción de "Jesucristo" a Abraham en el primer verso de la
genealogía de Mateo (1: 1) hace cumplir la noción de preocupación en todo el
mundo, especialmente teniendo en cuenta que este Evangelio termina con la
comisión "hacer discípulos a todas las naciones" (28 : 18-20):
Y Jesús se acercó y les habló, diciendo: "Toda potestad me es dada en el cielo y en
la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos de todas las naciones , bautizándolos en
el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo
lo que os he mandado ; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin
del mundo ".
Mateo 28:18 describe a Jesús como el Hijo del hombre diciendo: "Toda potestad
me es dada en el cielo y en la tierra." Esta es una alusión a la profecía de Dan. 7: 13-
14 LXX, donde se dice del "Hijo del hombre" que "se le dio autoridad a él, y todas
las naciones de la tierra. . . [Fueron] servirle. "Sobre la base de esta autoridad, Jesús
entonces da la comisión conocido," Por lo tanto, a medida que avanza, discípulos a
todas las naciones, bautizándolos. . .enseñándoles a guardar todas las cosas que os
he mandado; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo.
"Note que Jesús usa la misma fórmula de acompañamiento divina que Dios utiliza
en las aplicaciones posteriores y reiteraciones de la comisión de Adán a los
patriarcas e Israel para someter y gobernar sobre la tierra, sobre la que elaboró en
el capítulo 2. la presencia de Cristo con sus seguidores les permita cumplir con "la
gran comisión" para gobernar y llenar la tierra con la presencia de Dios, que Adán,
Noé, e Israel no habían logrado llevar a cabo.
En este sentido, Jesús es una figura "último Adán", y esto es en parte la razón
implícitamente se identifica con Daniel del "Hijo del Hombre" en la emisión de la
comisión universal a sus seguidores en 28:18: él es el "hijo de Adán, "el equivalente
a Daniel del" Hijo del Hombre ", finalmente lograr lo que el primer Adán debe tener
y lo que Daniel predice el final de los tiempos mesiánicos Adam haría. Recordemos
que Dan. 7: 13-14 fue una de las reiteraciones de la 1:28 comisión general, y, por
otra parte, el mismo pasaje retrata el Hijo del Hombre como la partida hasta el
reino del tiempo del fin de Israel y también lo describe como una figura de Adán de
los últimos días ( "el hijo de Adán") y como el rey de todos los animales y las
personas de la tierra. Además, se observó en Dan. 7 varias alusiones y ecos de la
primera creación en Génesis 1, por lo que Dan. 7 sirve también como una nueva-
creacional profecía reino. Estas resonancias, en un grado u otro, de pie en el fondo
de los últimos versículos del Evangelio de Mateo. 878
Como acabamos observado anteriormente, incluso la fórmula acompañamiento
divina ( "yo estoy con vosotros") se produce en Mat. 28:20 para indicar cómo serán
competentes los discípulos para llevar a cabo la comisión. La referencia a "todas
las naciones" ( panta ta ethnē ) es un eco de Génesis 22:18 (Gn asimismo 18:18), de
nuevo una de las repeticiones de Génesis 1:28. El recuerdo de la promesa de
Abraham vuelve al tema que se encuentra en el primer verso del Evangelio de
Mateo (1: 1), "que las bendiciones prometidas a Abraham ya través de él a todos
los pueblos de la tierra (Génesis 12: 3) están ahora a la ser cumplida en Jesús el
Mesías. " 879
Por lo tanto, incluso al principio y luego de nuevo al final de su Evangelio, Mateo
presenta a Cristo como el hijo de Adán, o el hijo del hombre, que ha empezado a
hacer lo que el primer Adán debería haber hecho y heredar lo que el primer Adán
debe haber heredado, incluyendo la gloria se refleja en la imagen de Dios. Mateo
19:28 indica que la nueva creación comenzado en Jesús (véase más arriba en
Mateo 1: 1.) Será consumado por Jesús como el "Hijo del hombre [Adán]" en el
momento de la "regeneración" ( palingenesia ) de la cosmos: 880 "Y Jesús les dijo: de
cierto os digo, que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el
Hijo del hombre se sentará en su trono de gloria, os sentaréis también sobre doce
tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel ' ".
Los otros evangelios tienen algunas similitudes generales a comienzos del nuevo-
creacional de Mateo, aunque su enfoque inicial en alusión a Adán en Mat. 1: 1 es
único para él. En lugar de comenzar con David y Abraham y trabajando hacia abajo,
hacia la época de Jesús como Mateo, la genealogía de Lucas comienza con el tiempo
de Jesús y funciona de nuevo a Adán, con la que termina: "el hijo de Adán, hijo de
Dios" (Lucas 03:38). El propósito es identificar a Jesús como el último Adán, el Hijo
de Dios. 881 Como comentaré más adelante, una de las razones que Lucas hace esto
es que él quiere que sus lectores a ver a Jesús como una figura de Adán en su
inmediatamente después de tentación en el desierto ( Lucas 4: 1-13). Por su parte,
Mark comienza su Evangelio con "El principio [ Arche ] del Evangelio de Jesucristo"
(Marcos 1: 1 [cf. es Arche en Génesis 1: 1 LXX]). Inmediatamente después de su
declaración de apertura, Marcos (1: 2-3) se refiere a la introducción de las
profecías de un segundo éxodo de Isaías:
Como está escrito en Isaías el profeta:
"He aquí, yo envío mi mensajero delante de ti,
Que prepara su camino;
La voz de uno que clama en el desierto,
'Preparad el camino del Señor, allanad sus senderos ".
Aunque no hay ningún intento por Mark para representar nociones adánicos, la
referencia al precursor profetizado de Jesús, Juan el Bautista, a través de la lente
del segundo éxodo de Isaías profetizó también resuena con ideas para nuevos
creational. En este sentido, hemos visto que la salida de Egipto ya era considerado
una nueva creación en el AT y el judaísmo, y las expectativas de un nuevo éxodo en
Isa de Isaías. 40-66 están entrelazados con la esperanza de nueva creación. 882
A la luz de los principios de Mateo, Marcos y Lucas, 883 no debería ser sorprendente
que el prólogo del Evangelio de Juan también comienza con alusiones explícitas
nuevos-creacional (1: 1-13):
En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Él
estaba en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por medio de El, y
sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la
luz de los hombres. La luz brilla en la oscuridad, y la oscuridad no la
comprendieron [adelantar] ella. Llegó un hombre enviado por Dios: se llamaba
Juan. Él vino como testigo, para dar testimonio de la luz, para que todos creyeran
por medio de él. Él no era la luz, sino para que diese testimonio de la luz. No era la
luz verdadera que, al venir al mundo, alumbra a todo hombre. Él estaba en el
mundo, y el mundo fue hecho por medio de él, y el mundo no le conoció. Él vino a
los suyos, y los que eran los suyos no lo recibieron. Pero todos los que le
recibieron, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios, a los que creen en su
nombre, que no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de
voluntad de varón, sino de Dios.
Esta introducción muestra que Jesús es deidad (v. 1) y que él fue el creador del
cosmos en el mismo principio (vv. 2-3, 10b). El versículo 4 comienza a mostrarle a
ser el comienzo de otra nueva creación en su encarnación: él era la fuente de la
"vida" y la creatividad "luz" que "brilla en la oscuridad." Y así como el primero (v.
4) la luz en Génesis 1 no fue tragado por la oscuridad, por lo que a Jesús como la
"luz" no fue atenuado por la oscuridad circundante (v. 5). En consecuencia, como la
primera luz en Génesis brillaba irresistiblemente en el mundo, la gente de luz
"iluminados" de Cristo al entrar en el mundo (vv. 5-9). A medida que entró en el
mundo como la fuente de la nueva creación, la mayor parte de su propio pueblo
(Israel) no lo recibieron (v. 11), pero a los que le recibieron "les dio potestad de ser
hechos hijos de Dios, "porque tal recepción por su parte indicó que habían nacido
de Dios (vv. 12-13). En línea con el contexto anterior, versículos 11-12 parecen
indicar que al igual que en el principio Dios creó el mundo y Adam, su hijo
"primogénito", 884 por lo que ahora Cristo como fuente de "vida" y creativo "luz" (
esta vez no identificado con Adán, sino más bien con Dios), comienza la segunda
creación mediante la creación y la multiplicación de los "niños" de nuevo.
Por lo tanto, los inicios de cada uno de los Evangelios de diversas maneras
provocan preocupaciones acerca de nueva creación en conexión con el relato del
inicio de la vida o el ministerio de Cristo.
Jesús ya que tanto los Últimos Tiempos Adán y la de los Últimos Tiempos Israel
que reanima el Reino de Dios a la gente
En esta sección voy a seguir para discutir Cristo como una figura de Adán, sino que
también voy a presentar un análisis de él como resumiendo verdadero Israel en sí
mismo. Muchos podrían pensar que incluyendo el retrato de los Evangelios de
Jesús como verdadero Israel en un capítulo sobre "la imagen de Dios" es una
categoría de confusión. Sin embargo, ya he argumentó que Israel fue concebido
como una figura de Adam corporativa, como es evidente, por ejemplo, en que la
Comisión aplicó a Adán en Génesis 1:28 se vuelve a aplicar a los patriarcas, a Israel
histórico, y profecías sobre escatológica Israel. Este argumento anterior debe
tenerse en cuenta en esta sección. Recordemos también que Génesis 1:28 es una
definición funcional de cómo Adán iba a ser a imagen de Dios. Los mismos
nombres para Jesús, "Hijo de Dios" y "Hijo del hombre", fueron también los
nombres de Israel, que alude a su papel de Adán corporativa. Veremos también
que es difícil hacer una distinción entre Jesús como Adán y Jesús como Israel en
algunas narraciones del Evangelio, porque las dos nociones se entrelazan. La razón
para el entrelazamiento es que la noción de Israel en el AT también llevaba consigo
en puntos significativos de la noción de un papel de Adán. Por lo tanto, Jesús se
presenta como el escatológico Adam, y el verdadero Israel, que reflejará
funcionalmente la imagen de Dios (por ejemplo, el poder, la producción de los
niños de Dios) 885 de manera que el primer Adán no lo hizo.
Jesús como el Hijo del Hombre Danielic (Adán)
El título "Hijo del hombre" aparece en todos los Evangelios (aproximadamente
80x). A pesar de que el título se utiliza a menudo, nunca es utilizado por otros
acerca de Jesús, pero utiliza sólo por el mismo Jesús. Sólo una vez ¿hay alguna
sugerencia de que la audiencia podría haber sido incierto sobre su significado
(Juan 12:34). Hoy, sin embargo, la beca está en desorden sobre lo que Jesús quiso
decir con este título. Aquí no puedo hacer justicia a la discusión inmenso y
complicado que ha sido generada por este título. Muchos dicen que el título es una
creación de la iglesia más tarde, pero el hecho de que, con una sola excepción
(Hechos 7:56), el uso de este título desaparece completamente de la NT después de
la muerte de Jesús sugiere que el término era original con él. 886 Si se tratara de la
creación de la iglesia, se esperaría encontrar en el NT epístolas.
Autorreferencia de Jesús como "el Hijo del hombre" es una de las principales
formas en que indica que ha comenzado a inaugurar el reino escatológico. Para
demostrar esto, el contexto del AT de Dan. 7:13, donde se produce la referencia
"Hijo del hombre", deben ser revisados, y luego un estudio de las alusiones claras a
Hijo del Hombre de Daniel en los Evangelios y su significado también serán
discutidos. El punto aquí no es para poner en marcha un importante estudio de
Jesús como el Hijo del hombre, sino que se limita a mostrar algunas conexiones
entre Jesús, Hijo del hombre de Daniel, y Adam, así como la importancia de estas
conexiones. 887
El Contexto Daniel 7 del Hijo del Hombre
La expresión "hijo del hombre" es a veces una referencia exclusivamente humana
en el AT (por ejemplo, Ezequiel; Sal. 8). En Sal. 8 es una referencia humana
combinada con una oficina real (ver vv. 4-9). Pero Dan. 07:13 es la fuente más
probable de la frase "hijo del hombre" tal como se utiliza por Jesús en los
Evangelios. Daniel 7 comienza la sección visionario, pero es un paralelismo
repetitivo a Dan. 2.
La Sección visionario (7: 1-15)
Hay una visión de cuatro animales que aparecen en la serie y que ejercen un poder
cada vez más opresivo, hasta que por fin "el Anciano de los Días" se sienta en el
juicio sobre ellos, y ellos son juzgados. A continuación, "uno como un hijo de
hombre" viene con las nubes del cielo hasta el Anciano de días, y se da un dominio
eterno sobre todos los pueblos.
La Sección de Interpretación (7: 16-28) 888
Los cuatro animales se interpretan como cuatro imperios sucesivos (vv. 17, 23).
Pero, ¿cómo esta sección identificar el Hijo del hombre? A primera vista, se podría
decir que no se identifica, ya que el Hijo del hombre no se menciona en la siguiente
sección interpretativa. Sin embargo, los versículos 16-28 son la interpretación de
la sección visionario de los versículos 1-15, y para que haya ninguna interpretación
de la culminación de la visión en los versículos 13-14, que es el Hijo del hombre y
su reino que viene, lo haría ser muy poco probable. Daniel 7: 13-14 dice que el Hijo
del hombre "se le dio dominio", que era un "dominio eterno" y un "reino. . . que no
será destruido. "Del mismo modo, el versículo 18 dice que los" santos "de Israel"
poseerán el reino para siempre, "verso 22 que" los santos recibieron el reino ", y el
versículo 27 que este será un" eterno reino ". Por lo tanto, es muy probable que la
sección interpretativa de la visión identifica el" "figura con el tiempo del fin de
Israel," Hijo del Hombre a los santos del Altísimo "(vv. 18, 22, 27), que están
primera oprimidos por el cuarto reino y luego reivindicado y exaltado al dominio
sobre todos los poderes a través del juicio de Dios.
Por lo tanto, la clave es la vindicación y exaltación del Hijo del Hombre en la visión
y de los santos de Israel en la sección interpretativa: la inauguración del Hijo del
reino del hombre es el reino de Israel, que reemplaza a los reinos humanos que
anteriormente se oponían a Dios y oprimidos su gente. También hay que señalar
que la "venida" del Hijo del Hombre en el versículo 13 es una venida de Dios en el
cielo para recibir la autoridad, no es una venida a la tierra. En Dan. 7, es la figura
"Hijo del hombre" meramente una personificación de los "santos del Altísimo," o es
una "regla" individuo? La primera respuesta que se nos ha conducido a la sección
interpretativa es que él se identifica con Israel.
Parte de la clave para entender la figura es la concepción hebrea de la jefatura
corporativa o representación, 889 mediante el cual un individuo (por lo general un
rey, sacerdote, o el padre) representa los demás, lo que les reúne en sí. Que el Hijo
del Hombre fue así concebida es evidente por el hecho de que las bestias
representan reyes que representan a sus respectivos imperios (pueblos), y no está
claro paralelismo entre el papel de las bestias y el Hijo del Hombre. Por ejemplo,
las cuatro bestias se interpretan en el versículo 17 como " reyes " ( Malkin , de
Melek ), y en el versículo 23 de la cuarta bestia es descrita como "una. . .reino "(
Malku [o" derechos, reinará "]). 890 Por lo tanto, esto sugiere que el Hijo del hombre
es a la vez un individuo y también un representante de una comunidad. 891
Esta doble identificación de la figura "Hijo del Hombre" es importante para nuestra
comprensión del uso de la frase de Jesús. Que el Hijo del hombre es un individuo
representativo es apuntado también a verso 13, de dónde viene "con las nubes del
cielo." En otro lugar en el AT sólo una figura paseos en las nubes, y que es el Señor.
Esto sugiere que el Hijo del hombre es una figura divina que viene de recibir
autoridad real de Dios en el cielo. La primera interpretación de Dan. 07:13 hace
que este punto de vista aún más explícito. Mientras que una versión LXX (TH) se
traduce literalmente Dan. 07:13 ( "uno como un hijo de hombre... Vino hasta el
Anciano de los Días"), otra versión (OG) tiene "uno como un hijo de hombre. . .vino
[allí] como el Anciano de los Días ". Tal vez una representación de este tipo puede
haber sido en parte influenciado por Dan. 03:25, donde el ser celestial en el horno
con los amigos de Daniel fue llamado uno "como el hijo de los dioses." Algunos
estudiosos piensan que la variante de la lectura en los JO de Dan. 07:13 es un error
del escriba accidental, pero otros creen que el traductor griego estaba
interpretando el Hijo del Hombre como una figura divina, que bien podría haber
sido un intento de extraer la asociación del Hijo del Hombre, que vendrá "en las
nubes del cielo "con la representación de Dios en otros lugares.
El uso del Hijo del hombre de Daniel en los sinópticos para indicar el Ya-No se ha
Escatológico Unido
Hay tres tipos de dichos "Hijo del Hombre" en los sinópticos:
1. las que se refieren a aspectos de la terrenal de Jesús, el ministerio prepassion;
2. las que se refieren a la muerte de Jesús;
3. aquellos que se refieren al futuro de la venida de Jesús en gloria.
Las referencias más claras a Jesús como el Hijo del hombre, desde Dan. 07:13
venga a la tercera categoría, donde no son citas de Dan. 07:13 (Mateo 24:30;.
Marcos 13:26; 14:62; Lucas 21:27). Sin embargo, lo más probable es mejor ver la
mayoría de estos tercera categoría referencias que reúne no en el final de la
historia, sino más bien en el año 70 en la destrucción de Jerusalén, donde el Hijo de
la venida del hombre se entiende como un invisible venida en juicio , utilizando los
ejércitos romanos como su agente. 892 La referencia en Mat. 25:31 al "Hijo del
hombre" que "venga en su gloria" y "sentará en su trono de gloria" no es una cita,
sino más bien de una alusión a Dan. 7: 13-14, 893 , que claramente se aplica al final
de la edad a la de Cristo venida final.
Muchos estudiosos no ven Dan. 7 detrás de las referencias "Hijo del Hombre" en
los sinópticos, excepto cuando sea parte de una cita. Sin embargo, los estudiosos
están reconociendo cada vez más que un número de las referencias externas de las
citas son de hecho alusiones a Dan. 07:13.Estas alusiones tienen típicamente
referencia al "Hijo del Hombre" que "viene", que parece ser suficiente redacción de
reconocer una alusión al "Hijo del Hombre" que "viene" en Dan. 7:13, aunque otra
indicación de Dan. 7: ". Hijo del hombre" 13-14 se da a veces en combinación con el
894 . Algunas de estas alusiones se refieren también al post-ascensión de Cristo
viene en el futuro (por ejemplo, Marcos 8:38) 895 Muchas de estas alusiones vienen
en los refranes sobre el ministerio terrenal de Jesús.
Marcos 10:45 896
Uno de los más significativos de estos dichos, "hijo del hombre" con respecto a su
misión terrena se encuentra en Marcos 10:45 (véase el cuadro 13.1).
Tabla 13.1
Daniel 7 Referencias sinópticos
7:13: "Seguí mirando en las visiones Marcos 10:45 (// Mateo 20:28.):
nocturnas, y he aquí con las nubes del "Porque el Hijo del Hombre no no
cielo venía uno como un hijo del hombre vienen a ser servido , sino para servir .,
se viene , y él vino hasta el Anciano de Y para dar su vida en rescate por
Días y se presentó delante de él." muchos"
7:14: "Y le fue dado dominio, gloria y
reino, para que todos los pueblos,
naciones y hombres de todas las lenguas
le sirvieran . Su dominio es un dominio
eterno, que nunca pasará; y su reino uno
que no será destruido ".
En ninguna parte de Dan. 7 es que dice explícitamente que el Hijo del hombre sufre
(es decir, "da la vida"), pero, como hemos visto, que se identifica con el sufrimiento
de los santos en Dan. 7: 15-27. Por lo tanto, si la identificación de representación se
otorga en absoluto entre el Hijo del hombre y santos, entonces la idea de
sufrimiento para el Hijo del hombre tiene que ser permitido como viable en Dan. 7.
Si bien es cierto que una vicaria, sustitutiva sufrimiento por el Hijo del hombre no
se encuentra en Dan. 7, dos observaciones son dignos de mención: (1) al general
patrón de sufrimiento que lleva a un reino aún debe ser visto como viables, y (2) el
elemento vicaria es un desarrollo que resulta de combinar Isa. 53: 10-12 con Dan.
7. En la primera cláusula de Marcos 10:45 Jesús se refiere a Dan. 7: 13-14 y lo
aplica a la finalidad de su ministerio tierra. 897
La naturaleza Danielic completo de Marcos 10:45, sin embargo, por lo general pasa
desapercibido. El dicho viene en un contexto en el que el tema de discusión es el
rango en el reino escatológico (10:37, 40). Cristo dice que el rango en su reino
viene en la forma inversa a la de los reinos terrenales: no en triunfo hacia fuera
sobre las personas, sino más bien a través humilde sufrimiento de las personas, es
decir, a través de la regla irónica (vv 42-44; tenga en cuenta el reino más amplio ".
"contexto en Marcos 10:14, 15, 23-25; 11: 9-10).
En Marcos 10:45 Cristo se aplica este principio irónica del reino para sí mismo.
Además de la relación contextual cierre del "reino" al "Hijo del Hombre", alusión a
Dan. 7: 13-14 es evidente a través de la utilización de la frase "que él ha llegado."
898 Además, la idea de que Cristo no vino a "ser servido", sino "para servir" aparece
en este contexto representa una evolución irónica de Dan. 07:14: todas las
naciones fueron profetizados para servir a él, pero antes de que esto podría
suceder, Cristo revela que primero debe "servir" a ellos durante su ministerio
terrenal y en la cruz (como la última frase del v 45 afirma.). 899
Por lo tanto, Marcos 10:45 (// Mat. 20:28) es la aplicación de un Dan. 7: 13-14
alusión al ministerio preresurrection de Jesús. Cristo ha comenzado a participar en
la realización del reino profetizado de Dan. 7: 13-14, pero la primera etapa de este
cumplimiento se produce de un modo inesperado e irónico. Puede que no parece
que los ojos del mundo que Jesús está comenzando a cumplir esta profecía, pero
los que tienen oídos para oír y ojos para ver que puede percibir que está haciendo
realmente así. 900
Lucas 7: 34-35; 19:10
Al igual que en Marcos 10:45 es Lucas 19:10: "Porque el Hijo del Hombre ha venido
a buscar ya salvar lo que estaba perdido." Una vez más, tenemos el núcleo esencial
de la Dan. 07:13 redacción ( "Hijo del hombre" + "ha llegado"), y, como en Marcos
10:45, el Dan. 07:13 alusión se aplica al ministerio terrenal de Cristo, tal vez
incluyendo su crucifixión. Por consiguiente, Cristo comienza a cumplir la profecía
del Hijo del reino predicho del hombre a través del sufrimiento, que está implícito
en la frase de Lucas 19:10, aunque su autoridad real que comienza está velado a los
ojos del mundo.
Lucas 7: 34-35 (. // Mateo 11:19) es especialmente interesante en línea con
Marcos 10:45 y Lucas 19:10: "El Hijo del hombre, que come y bebe, y dicen: He
aquí, una hombre comilón y un borracho, amigo de publicanos y pecadores! ' Pero
la sabiduría es justificada por todos sus hijos. "El mismo texto alusivo al núcleo
Dan. 7:13 se encuentra ( "Hijo del hombre" + "ha llegado") y, de nuevo, se aplica al
ministerio terrenal de Jesús. La profecía del Hijo de recepción del hombre de la
autoridad en Dan. 7: 13-14 se sitúa en el contexto de los cielos, de donde viene ante
el trono de Dios, que está rodeada por los ejércitos celestiales miríada (Dan. 7: 9-
10, 13). Por lo tanto, sería de esperar que cuando la profecía comienza
cumplimiento, este majestuoso séquito angelical que rodea el Hijo del hombre
estará presente. Sin embargo, su único séquito en el inicio del cumplimiento es
"publicanos y pecadores", la misma gente que vino a salvar, que eventualmente
"servir" a él (. Dan 7:14). Algunos podrían llegar a la conclusión de que esto no
podía ser un cumplimiento de Dan. 7. Sin embargo, la "sabiduría" de Dios se vuelve
la sabiduría del mundo al revés y "reivindica" (Lucas 07:35) que, de hecho, Dios ha
visto que el Dan. 07:13 profecía se cumpla en esta forma velada en contraste con
las expectativas humanas. En consecuencia, los inadaptados del mundo se
consideran los más aptos para convertirse en el Hijo del corte del hombre que le
rodea en el comienzo de su recepción a partir de la autoridad del reino de Daniel.
Por lo tanto, en Marcos 10:45, Lucas 19:10, y Lucas 7: 34-35 Jesús comienza a
ejercer la autoridad escatológica de la Dan previsto. 07:13 reino por venir como
una persona que sufre con el fin de servir y salvar a los pecadores que luego
pueden convertirse en sus súbditos del reino, posteriormente, para servirlo. Jesús
ve a su cumplimiento de Dan. 7 en términos de un enfoque entronización
inesperada, irónico al trono de Dios que tiene lugar durante todo su ministerio en
la tierra en lugar de un momento (como podría parecer ser el caso en. Dan 7) y que
se producen a través del sufrimiento sin gloria en lugar de a través de una
investidura gloriosa y majestuosa.
Mateo 9: 6; 28:18
En Mat. 9: 6 (// Marcos 2:10) Jesús decide una sanar a un paralítico "con el fin de
que [los escribas] sepan que el Hijo del hombre tiene potestad en la tierra para
perdonar pecados." De nuevo, no es un elemento esencial conexión entre esta
palabra y la de Dan. 7: 13-14 OG: "Uno como un Hijo del Hombre. . . se le dio
autoridad, y todas las naciones de la tierra. . . le estaban sirviendo "Hay tres
elementos de comunalidad:".. Hijo del hombre "+" autoridad "+ all" la tierra " 901 Al
igual que en los pasajes sinópticos anteriores, el Hijo profetizó de la autoridad del
reino del hombre sobre la tierra es vista como principio a realizarse a través de la
autoridad de Cristo para perdonar el pecado, lo que se demuestra por el milagro de
curación.
Mateo 28:18 se puede desarrollar esta otra: "Y Jesús se acercó y les habló,
diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. '" A pesar de que la
expresión "Hijo del Hombre" no se produce aquí , la cláusula "toda autoridad ha
sido me es dada en el cielo y en la tierra" es una reminiscencia de Dan. 07:14 OG,
donde "a él [el Hijo del hombre] se le dio autoridad", que iba a comenzar en el cielo
(nota 7:13: "Él vino con las nubes del cielo" y se acercó al trono de Dios en el cielo
para recibir la autoridad detallados en los registros 7:14). Además, Dan. 7:14 dice
que su autoridad era también para extenderse sobre "todas las naciones de la
tierra." 902 Como resultado de su resurrección, Jesús anuncia a sus discípulos que él
ha ganado autoridad universal sobre toda la creación. Mateo 9: 6 indica que esta
autoridad había comenzado a producirse incluso antes, aunque tal autoridad ha
llegado a una etapa escalado.
Conclusión sobre el Hijo del hombre en los sinópticos
Ambas citas formales y alusiones a la profecía de Dan. 7: 13-14 indican
cumplimiento a partir de Jesús del Hijo del reino del hombre a través de su
sufrimiento, su liberación de su pueblo del pecado, la derrota de Satanás y los
demonios, su muerte, su resurrección, y su juicio de Israel en el año 70. Su regla se
consumó en el final de los tiempos cuando vuelve a ejecutar el juicio final. Sugiero
que, incluso cuando otra Dan. 7 alusiones no se combinan con el título "Hijo del
Hombre", Dan. 07:13 no es completamente fuera de la mente.
La aplicación de la Dan. 7 "Hijo del hombre" a Jesús también lleva consigo se hace
eco de una regla escatológica de Adán. Como se ha señalado anteriormente en esta
sección, vimos en el capítulo 2 que Dan. 7: 13-14 es uno de una serie de otras
reiteraciones en última instancia, de la comisión de Adán de Génesis 1:28, 903
aunque más directamente una alusión al Génesis 22: 17-18 profecía de un rey de
los últimos tiempos en la línea de Abraham, que es también una de las
reiteraciones adánicos. El enlace es especialmente evidente porque Génesis 22: 17-
18 es la única promesa de Adán repetidas que también contiene "poseer la puerta
de su enemigo", un tema importante también en Dan. 7, del Hijo del hombre y de
los santos de Israel. También el Hijo del estado de bestias marinas (que retratan el
enemigo) del hombre refleja la comisión original de Adán a hacer lo mismo. La
alusión a las comisiones adánicos, especialmente Gn 22:18, en Dan. 7 se ve
confirmado por el hecho de que la frase exacta "todas las naciones de la tierra" (
panta ta ethnē tēs GES [Dan. 7:14 OG]) 904 se produce sólo cinco otras veces en el
AT, cuatro de los cuales se encuentran entre las repeticiones de la comisión de
Adán en Génesis 1:28 (esp Gn. 22: 17-18; 26: 4, así como Dt 28:10; 04:24 Josh..).
Daniel 7: 13-14 también puede aludir en parte, a Ps. 8: 5-8: ambos se refieren a la
(1) "hijo del hombre", (2) como un gobernante sobre toda la creación, (3) y,
particularmente, sobre las bestias marinas. Si este es el caso, entonces la
asociación de Adán de Dan. 7: 13-14 se ha mejorado, ya que Ps. 8: 5-8 es uno de los
avances más claros de Génesis 1:28 en la totalidad de la OT. Algunos incluso ven
una alusión directa a 1:26, 28 (1:26: "dominará sobre toda la tierra...") En Dan.
07:14 ( "le fue dado dominio" sobre "todas las naciones de la tierra"). 905
Si estas asociaciones adánicos están presentes en Dan. 7: 13-14, a continuación, la
aplicación repetida de Jesús del Hijo del Hombre Danielic a sí mismo es otro
ejemplo de las numerosas conexiones entre Adán y Jesús, que ya hemos visto en
este capítulo. En este caso, el enlace destaca reino de Adán de Jesús.
Jesús como el Hijo de Adán de Dios
El propósito aquí, al igual que con el asunto del Hijo del Hombre más arriba, no es
hacer un estudio completo de Jesús como "el Hijo de Dios" en los Evangelios, sino
más bien para discutir cómo este título podría estar relacionado con las conexiones
entre Jesús y Adán e Israel que hemos visto anteriormente.
Filiación en relación con Adam
La expresión "hijo de Dios" tiene un fondo de OT. Adán fue concebido como un
"hijo de Dios", aunque esa frase exacta no se utiliza en Génesis 1-3. En Génesis 1:26
Adán y su esposa se dice que se han creado "a imagen" y "conforme a la imagen" de
Dios. Como hemos observado anteriormente en este capítulo y en el capítulo 2,
Génesis 5: 1-2 reitera el lenguaje de la imagen de 1:26 refiriéndose a Adán después
de haber sido "creado" en la "semejanza de Dios", y luego Gen . 5: 3 se aplica este
lenguaje a la noción de filiación:
Este es el libro de las generaciones de Adán. En el día en que Dios creó al hombre,
lo hizo a semejanza de Dios . Él creó, macho y hembra, y los bendijo, y los llamó
Adán, el día en que fueron creados. Y vivió Adán ciento treinta años, se convirtió en
el padre de un hijo a su semejanza, conforme a su imagen , y llamó su nombre Set.
En Génesis 5: 3 Adam se dice que tiene "ser padre de un hijo a su semejanza ,
conforme a su imagen Esto es virtualmente idéntica a 1:26.". El punto del texto en
Génesis 5: 3 es claramente que para Seth estar "en la semejanza, conforme a la
imagen" de Adán indica que ha nacido de Adán, refleja la naturaleza de Adán, y es
el hijo de Adán. Este es un lenguaje "filiación". La idea de la filiación explícita de
esta lengua en Génesis 5: 3 debe informar a nuestra comprensión de la misma
formulación en Génesis 5: 1-2, que se refiere de nuevo a 1:26. Si es así, entonces
este idioma en Génesis 1:26 indica que Adán es un hijo de Dios.
La siguiente aparición de la idea de la filiación divina es en Génesis 6: 2-4, donde
"los hijos de Dios" se mencionan dos veces. La falta de espacio impide la discusión
de este pasaje controvertido aquí. 906 La noción de filiación divina se produce de
nuevo en el Éxodo, donde por primera vez Dios se refiere a Israel como su hijo:
"Así dice el Señor :" Israel es mi hijo, mi primogénito. Así que le dije: "Que ir a mi
hijo que me sirva" ' "(Ex. 4: 22-23). En otra parte de Israel es igualmente dice que
es "hijo" de Dios (Sal 2: 7;. 907 Os 11: 1; Sab 18:13;.. Pss Sol.. 18: 4). O "primogénito"
(Dt 33:17; Sal. 89:27; 908 Jer. 31: 9; . Jub 2:20; 4 Esdras 6:58; 36:17 Sir [36:11 LXX];.
Pss Sol.. 18: 4).
¿Por qué se llama a Israel "hijo" de Dios o "primogénito"? La literatura judía
posterior dice que "Adán era el primogénito del mundo" ( Num. Rab. 4.8). 909
Hemos visto que el concepto de Adam ser un hijo de Dios es deducible del mismo
libro de Génesis 1:26 comparando con Génesis 5: 1-3. La razón probable de que
Israel se conoce como "hijo" de Dios o "primogénito" es que el manto de Adán
había sido transmitida a Noé y luego a los patriarcas y su "semilla", Israel. En el
capítulo 2, discutí con cierta profundidad la forma en que el AT reitera
constantemente comisión de Adán del Génesis 1:28 y lo aplica a Israel. Por lo tanto,
la comisión dada a Adán como el hijo de Dios se transmite a Israel, para que Israel
también ha heredado la posición de ser hijo de Dios. Esta idea se entiende
temprano en el pensamiento judío: Isaac Jacob da las siguientes bendiciones en
Jub. 22:13: "Que el Altísimo Dios te dará todas las bendiciones con que me ha
bendecido y con que bendijo a Noé y Adán; Que descansen en la cabeza de tu
simiente sagrada de generación en generación para siempre. " 910 Esto parece ser
una razón mejor que cualquier otro ofrecido por la cual Israel es llamado en
repetidas ocasiones de Dios" hijo "y" primogénito ".
Hemos visto también que Israel se equipara con el "Hijo del Hombre" en Dan. 7, lo
que significa, en parte, de que Israel fue predicho para ser un "hijo de Adán"
escatológico llevó corporativamente por un rey de Adán. Del mismo modo, Ps. 8: 4
se refiere a este rey de los últimos tiempos ideales como el Salmo 80:17 se refiere a
toda la nación también como "el hijo de Adán" "hijo de Adán.": "Sea tu mano sobre
el varón [Israel] de Su diestra, sobre el hijo del hombre a quien has hecho fuerte
para ti mismo. "la comunidad de Qumran creía que su propia comunidad estaba
empezando a cumplir con los tiempos finales promete pensado originalmente para
el primer Adán. En 4Q418 FRG. 81 (= 4Q423 8 + 24?) Dios se dice que es "tu parte
y tu heredad en medio de los hijos de Adán, [y más] su [en] herencia que les ha
dado la autoridad" (línea 3). Por lo tanto, los miembros de la comunidad de
Qumrán son los que son los verdaderos "hijos de Adán" a quien Dios ha dado
autoridad sobre una "herencia." Se dijo también que Dios "le ha colocado. . .como
primogénito "(línea 5). Los que" heredarán la tierra "voluntad" paseo "en una"
plantación eter [final] "(líneas 13-14), probablemente refiriéndose a toda la tierra
como un gran Edén. 911 Ellos" llenará 912 [al parecer la tierra] y. . .ser saciado [o
'saciarse'] con la abundancia del bien "(línea 19). Esta descripción de la comunidad
refleja la comisión a Adán en Génesis 1:26, 28, que la comunidad de Qumran creía
que había comenzado a cumplir.
Cuando uno viene a continuación, a los Evangelios y se encuentra a Jesús siendo
llamado en varias ocasiones "el Hijo de Dios", esto probablemente debe entenderse
a la luz del AT y antecedentes judíos de Adán e Israel está concebido para ser el
hijo de Dios. Es una referencia a Jesús ser y hacer lo que el primer Adán e Israel
deberían haber sido y debería haber hecho. Él no sólo es un hijo humano
completamente obediente, sino también un hijo divino, ya que es totalmente
obediente.
El último verso de Lucas 3 es la punta del iceberg de este pensamiento, en la
genealogía de Jesús se concluye con lo que confirma aún más mi análisis de Génesis
5 "Set, hijo de Adán, hijo de Dios.": 1-3, donde noté que ser de Seth en la "similitud"
y "imagen" de Adam refleja el lenguaje de la filiación, y que esto indicaba que ser
de Adán en la "similitud" y "imagen" de Dios refleja el mismo idioma. Es
importante que Lucas termina el tercer capítulo de su Evangelio con esta
referencia, ya que, como veremos más adelante en este capítulo, el
inmediatamente después de la narrativa coloca a Jesús como "el Hijo de Dios" en el
desierto siendo tentado con las mismas tentaciones que Adán e Israel habían
experimentado, pero tener éxito donde fracasaron.
A la luz de la discusión anterior, es evidente que el "Hijo de Dios" y "Hijo del
hombre" son dos veces las referencias a heredar una posición de Adán y la
obligación y las bendiciones prometidas para la obediencia. En este sentido, es
poco probable que sea una coincidencia que "Hijo del hombre" y "Hijo de Dios"
parecen ser utilizados indistintamente en el judaísmo y en los Evangelios. 913
Vimos anteriormente que Dan. 07:13 OG dice que "el Hijo del hombre. . .vino como
el Anciano de los Días ", lo que indica que él también era un ser divino. "Hijo de
Dios" sería un título muy apropiado para la opinión de la OG de la divina "Hijo del
hombre." Y, de hecho, también hemos visto que el ser celestial en el horno en Dan.
3 fue llamado uno "como el hijo de los dioses", que pueden haber influido en la
prestación de OG Dan. 07:13.Otras partes del judaísmo temprano también
comprendieron el Dan. 7 "Hijo del hombre" como el "Hijo de Dios". 4Q246 (a veces
referido como 4QpDanA) es una paráfrasis interpretativa de Dan. 7, incluyendo a
Dan. 7: 13-14, que interpreta "el Hijo del hombre" como "el Hijo de Dios" y "el hijo
del Altísimo" (en lo que sigue, el subrayado representa paráfrasis de interpretación
de piezas de Dan. 7): 914
4Q246 I: 1 [. . .un espíritu de Dios] se posó sobre él, cayó ante el trono . [= Dan.
07:13]
4Q246 I: 2 [. . . O ki] ng, la ira está llegando al mundo, y sus años
4Q246 I: 3 [serán acortados. . . tales] es su visión, y toda ella está a punto de venir
al mundo.
4Q246 I: 4 [. . . En medio de grandes] [señales], la tribulación viene sobre la tierra.
4Q246 I: 5 [. . . Después de mucha matanza], y masacre, un príncipe de las naciones
4Q246 I: 6 levantaré [. . .] El rey de Asiria y Egipto
4Q246 I: 7 [. ..] Que será Señor en la tierra
4Q246 I: 8 [. ..] Estarán sujetos a él ya todos obedecerán [= Dan. 07:14]
4Q246 I: 9 [él. También su hijo] será llamado el Grande, y se designarán por su
nombre.
4Q246 II: 1 será llamado el Hijo de Dios, que lo llamará el hijo del Altísimo . [= Dan.
07:13] Pero al igual que los meteoros
4Q246 II: 2 que vio en su visión, por lo que será su reino. Reinarán sólo unos pocos
años más
4Q246 II: 3 la tierra, mientras que la gente pisotea pueblo y nación pisotea nación
4Q246 II: 4 hasta que el pueblo de Dios produce el mismo; entonces todos tendrán
resto de la guerra.
4Q246 II: 5 Su reino será un reino eterno [= Dan. 7:14, 18, 27] y todos sus caminos
serán justos. Ellos juzgarán [Dan. 07:22]
4Q246 II: 6 la tierra con justicia, y todas las naciones hacer la paz. La guerra va a
cesar de la tierra,
4Q246 II: 7 y todas las naciones harán homenaje a ellos. El gran Dios será su ayuda,
4Q246 II: 8 Él mismo va a luchar por ellos, poniendo a los pueblos en su poder,
4Q246 II: 9 . Derrocar a todos antes de que el gobierno de Dios será una regla
eterna [= Dan. 7:27] y todas las profundidades de [la tierra son de Él.]
A pesar de la texto parcialmente fragmentada, la observación crucial es que donde
Dan. 07:13 tiene "uno como un hijo de hombre" esta paráfrasis Qumrán tiene "el
Hijo de Dios" y "el hijo del Altísimo." Del mismo modo, el apocalipsis de finales del
siglo primero 4 Esdras se refiere a la visión de "la forma de un hombre "(13: 1-3),
que se refiere claramente a la Dan. 07:13 "Hijo del hombre"; a continuación, en la
siguiente sección interpretativa de la visión, el "hombre" se llama repetidamente
"mi [de Dios] Hijo" ( 4 Esdras 13:32, 37, 52). 915 Del mismo modo, aunque en el
judaísmo posterior, Midr. Sal. 2.7 interpreta ps. 2: 7 ( "Mi hijo eres tú")
corporativamente por "los hijos de Israel" que "se declaran ser hijos" en la
Escritura en otros lugares. Dos de las escrituras aportadas en apoyo de esto son Ex.
04:22 ( "Israel es mi hijo, mi primogénito") y Dan. 07:13 relativa al "Hijo del
Hombre".
Los Evangelios también intercambie referencias a Jesús como "el Hijo del hombre"
con las ilustraciones más claros de esto son Marcos 8:38 (cf. 9: 7) "el Hijo de Dios.";
14: 61-62; Mate.16: 13-17; Juan 1: 49-51; 3: 14-18; 5: 25-27. Del mismo modo, Rev.
01:13 describe a Jesús como aparecer como "uno como un hijo del hombre", y
luego 01:14 lo describe con una descripción del Anciano de los Días de Dan. 7: 9:
"Su cabeza y sus cabellos eran blancos como la lana." Entonces Rev. 02:18 presenta
a Jesús de la visión inicial de 1: 13-15, pero lo llama "el Hijo de Dios," volver a ver
esto como un equivalente a "uno como un hijo de hombre" en 01:13.
La razón probable para equiparar estos dos títulos de Jesús es su sinonimia virtual
en el AT y el judaísmo. Adán era un "hijo de Dios", e Israel, heredar el manto de
Adán, por lo tanto era un "hijo de Dios" y "hijo del hombre [Adán]." Del mismo
modo que el rey de Israel escatológico profetizó en Dan. 7 se entiende que tanto
"hijo del hombre" y "hijo de Dios", a quien le corporativamente representar a su
pueblo, para que pudieran ser llamado un "hijo del hombre" corporativa e "hijo de
Dios".
Por lo tanto, estos dos títulos para Jesús subrayan su identidad esencial de Adán,
sin embargo, hemos visto que en Dan. La figura 7 también se entiende como una
figura divina. El significado teológico más de esta para la misión de Jesús es, de
acuerdo con Seyoon Kim, que
con "el" Hijo del Hombre "," Jesús designó a sí mismo en referencia a la figura
celestial que apareció a Daniel "como un hijo del hombre". . .en una visión. La
comprensión de que la figura sea el representante inclusiva de las personas ideales
de Dios, o el Hijo de Dios que representa a los hijos de Dios, Jesús vio a sí mismo
destinado a realizar el consejo celestial reveló a Daniel con antelación y crear el
pueblo escatológico de Dios. Por lo tanto, como "el 'hijo del hombre'" (= el
representante de las personas ideales de Dios), Jesús entendió su misión. . .. En
pocas palabras, con "el" Hijo del Hombre "," Jesús tenía la intención discretamente
revelarse a sí mismo como el Hijo de Dios que crea el nuevo pueblo de Dios (los hijos
de Dios) en el escatón, de modo que puedan llamar a Dios el creador "nuestro Padre."
916
Si la conclusión de Kim es correcta, entonces el Hijo del Hombre de la función en la
creación de los niños puede estar en la mente, lo que refleja una de las principales
formas que Adán fue de funcionar en que refleja la imagen de Dios en Génesis 1:28.
Jesús como el Día de los Últimos-Israel e Hijo en Mateo 2 917
Mateo presenta a Jesús para ser recapitulando la historia de Israel porque Israel
resume en sí mismo. Desde que Israel desobedeció, Jesús ha venido a hacer lo que
se debe tener, por lo que debe volver sobre los pasos de Israel hasta el punto en
que falló y luego continuar a obedecer y tener éxito en la misión que Israel debería
haber llevado a cabo. El intento de Herodes de matar a los recién nacidos de Israel
y el viaje de Jesús y su familia a Egipto y de vuelta a la tierra prometida sigue el
mismo patrón básico de Israel de antaño. Este patrón se expresa mediante
apelación a Ose. 11: 1, donde Mateo dice que el viaje a Egipto y de regreso es el
cumplimiento de la profecía de Oseas: "De Egipto llamé a mi hijo" (Mateo 2:15.). El
viaje de Jesús de Egipto se identifica con Israel de la tierra de Egipto.
La referencia a Ose. 11: 1 está cumpliendo en la experiencia temprana de Jesús ha
causado mucho debate. El verso en Oseas es una mera reflexión histórica, pero
Mateo entiende claramente como una profecía directa que se cumple en Cristo.
Algunos han visto esto como una interpretación errónea por Mateo, que de alguna
manera entiende Hos. 11: 1 para ser una profecía cuando sólo era una reflexión
histórica sobre el éxodo inicial. Otros han entendido Mateo haya recurrido al
empleo hermenéutica defectuoso utilizado en otros lugares en el judaísmo, que los
cristianos no pueden emular, pero sin embargo la conclusión interpretativa es
inspirada por Dios. Por lo tanto, el procedimiento de interpretación es equivocada,
pero el Espíritu Santo hizo la conclusión de tener la razón y con autoridad. Aún
otros ven el procedimiento de interpretación de no estar equivocado, pero como
tan único que los cristianos de hoy no se atreven a practicar el mismo
procedimiento para acercarse a otros pasajes del AT similares que simplemente
narran un acontecimiento histórico.
Por lo general, este tipo de conclusiones se hacen porque Mateo (y otros escritores
del NT) está siendo juzgado por lo que se suele llamar un método interpretativo
"histórico-gramatical". Hay, sin embargo, otros enfoques para interpretar la
Escritura que tienen viabilidad e integridad hermenéutica. Por ejemplo, podría ser
que Mateo está haciendo intencionalmente no "exégesis histórico-gramatical", sino
que está empleando una especie de enfoque bíblico-teológica? Parece que Mateo
está interpretando Os. 11: 1 en función de su relación con todo el capítulo en el que
se encuentra y, vamos a ver, a la luz de todo el libro. En Os. 11, después de aludir al
éxodo de Israel de Egipto (v. 1), el profeta narra brevemente la historia de la
nación en su tierra. Las personas no responden fielmente a la liberación de Dios de
ellos procedentes de Egipto y de sus mensajeros proféticos exhortándolos a ser
fieles a Dios, y adoraron a los ídolos, a pesar de la gracia que Dios había mostrado a
ellos (vv. 2-5). Por consiguiente, Dios los juzgará por su falta de arrepentimiento
(vv. 6-7). Sin embargo, la sentencia no será absoluta debido a la compasión de Dios
sobre la nación (vv. 8-9). La compasión de Dios se dice que expresarse a través de
la futura restauración de su pueblo, que "va a caminar después de que el Señor " y
"vendrán temblando desde el occidente. Ellos vendrán temblando como aves de
Egipto, y como palomas de la tierra de Asiria, "para que Dios" se asentará en sus
casas "en su tierra (vv. 10-11).
Por lo tanto, en el tiempo final habrá una restauración de Israel de varios terrenos,
incluyendo "Egipto". 918 De hecho, incluso las imágenes del león describir a Dios
que conduce a Israel de Egipto es una alusión al primer éxodo, donde se dice que
Dios sacar a Israel de Egipto, y el pueblo o el rey se comparan con un león (ver
tabla 13.2).
Tabla 13.2
números 23-24 Oseas 11: 10-11
23: 22a: "Dios los sacó de Egipto , Él es para ellos como "Rugirá como león ; de
los cuernos del búfalo". hecho rugirá, y sus
23:24: "He aquí, un pueblo se levanta como leona , y hijos. . .vendrán
como león se levanta en sí; no se echará hasta que temblando como aves
devore la presa y beba la sangre de los muertos ". de Egipto . . . ".
24: 8: "Dios lo trae de Egipto ,
Él es para él como los cuernos del búfalo ".
24: 9a: "Se encorvó, se echa como león , y como un león
?, ¿Quién lo despertará"
Los números pasajes junto con Os. 11:11 son los únicos lugares en el AT donde se
encuentra la mención combinado de (1) Dios llevar a Israel "de Egipto" y (2)
siguientes al repartidor o el entregado ser comparado con un león. En Num. 23 la
gente se comparan con un león, y, en Num. 24 el rey conducir a Israel es
comparado con un león, 919 aunque es posible que esto describe a Dios. La
identificación exacta del león en Os. 11:10 es algo difícil. También es posible que el
león en Os. 11 es este futuro profetizado rey, pero parece que sigue una
descripción de Dios mismo. 920 No obstante, en ambos números pasajes de Dios se
dice que es " para ellos [o" él "] como los cuernos de búfalo", por lo que la siguiente
descripción directamente león (también una metáfora del poder) puede asimismo
aplicarse a las personas y el rey porque se identifican con su Dios, que es el que da
el máximo poder de liberación. Esta ambivalencia puede reflejarse también en Os.
11:10. Sin embargo, a la luz de Israel y su rey se asemeja a un león en Num. 23-24,
Dios parece ser el uno en comparación con un león en Os. 11 debido a la
identificación corporativa entre Israel y su Dios y porque Dios es el que lleva a
Israel "de Egipto" en ambos textos números.
Por lo tanto, el punto principal o meta de Os. 11: 1-11 es la realización de la futura
restauración de Israel de las naciones, incluyendo a "Egipto". 921 El significado
general de Os. 11 es para indicar que la liberación de los israelitas de Egipto, que
condujo a su incredulidad ingrata de Dios, no es la última palabra sobre la
liberación de ellos de Dios; a pesar de que serán juzgados, Dios los entregará de
nuevo, incluso de "Egipto". El capítulo comienza con la salida de Egipto y termina
con la misma salida de Egipto, la referencia anterior al pasado evento y el último a
un evento futuro. El patrón del primer éxodo al comienzo de la historia de Israel se
repetirá de nuevo al final de la historia de Israel en el tiempo del fin. Es poco
probable que Oseas vio estas dos éxodos sean accidentales o eventos similares o
coincidentes no conectados. Oseas parece entender que el primer éxodo de Israel
(Os. 11: 1) debía ser recapitulado en el momento del éxodo de los últimos días de
la nación.
La mención de una primera salida de Egipto fuera del Hos. 11: 1 se produce en
Oseas en otros lugares, y un futuro regreso de Egipto parece estar implícito en
repetidas profecías de Israel que regresan a Egipto en el futuro (véase la tabla
13.3), mientras que Os. 1: 10-11 y 11:11 son los únicos textos que afirman
explícitamente un futuro retorno de Egipto (aunque, como hemos visto, varios
textos de Isaías también son explícitos sobre esto).
Tabla 13.3
Futuro regreso a Egipto
Primera salida de Egipto (Lo que implica un retorno futuro de Egipto)
Os. 2: 15b: "Y allí cantará Os.7:11: "Por lo tanto se ha convertido en Ephraim
como en los tiempos de como paloma incauta, sin sentido; llamarán a Egipto,
su juventud, como en el acudirán a Asiria ".
día de su subida de la
tierra de Egipto." [A pesar Os.7: 16b: "Sus príncipes caerán a espada por la
de que este pasaje se insolencia de su lengua. Esta será su escarnio en la
compara el primer éxodo tierra de Egipto ".
con un éxodo futuro.]
Os.8: 13b: "Ahora se acordará de su iniquidad, y
Os.12:13: "Pero por un castigará por sus pecados; que volverán a Egipto ".
profeta del Señor trajo a
Israel de Egipto, y por un Os.9: 3: "No van a permanecer en el Señor de la tierra
profeta fue guardado." 's, pero Efraín volverá a Egipto, y en Asiria comerán
alimentos impuros."
Os.9: 6: "Porque he aquí, irán a causa de la
destrucción; Egipto los recogerá, Menfis los enterrará.
Las malas hierbas se hará cargo de sus tesoros de
plata; espinas estarán en sus tiendas de campaña ".
Os.11: 5: "Ellos volverán a la tierra de Egipto." Una
unos Algunas traducciones y comentaristas prefieren la prestación "Ellos no volver
a la tierra de Egipto", un debate que no podemos entrar aquí en.
Si uno tuviera que haber pedido Oseas si creía que Dios era soberano de la historia
y que Dios había diseñado la primera salida de Egipto como un patrón histórico
que presagiaba una segunda salida de Egipto, sería probable que no han
respondido afirmativamente? Al menos, esto parece ser la forma en Mateo
entiende Oseas, especialmente utilizando el lenguaje del primer éxodo de Os. 11: 1,
a la luz del contexto más amplio, especialmente de Os. 11, 922 cuyo principal
objetivo es el punto y el éxodo de los últimos tiempos de Egipto. ¿Qué mejor
idioma que desea utilizar para la profecía del segundo éxodo y el comienzo de su
cumplimiento en Jesús que el idioma está ya a la mano que describe el primer
éxodo de Oseas? Se trata de un corto paso de decir que el primer éxodo fue visto
por Oseas y, más claramente, por Mateo como un patrón histórico que apunta a la
repetición del mismo patrón más adelante en la historia de Israel. En este sentido,
el uso de Mateo de Os. 11: 1 también pueden ser llamados "tipológico" en que él
entiende, a la luz de todo el capítulo 11 de Oseas, que el primer éxodo en Os. 11: 1
inició un proceso histórico de pecado y el juicio que se culminó en otro, éxodo final
(Os. 11: 10-11).
Pero hay más. La aplicación de lo que se aplicó a la nación en Os. 11: 1 a la de una
persona, Jesús, también puede haber sido provocado por la profecía del rey de
Israel saliendo de Egipto en Num. 24, que parece tener eco en Os. 11: 10-11.
Números sí se aplica la misma imaginería león para las personas (23:24) como al
rey (24: 9). Las posibilidades para aplicar el lenguaje corporativo para el individuo
también es sugerido por Hos. 1: 10-11, donde el pueblo de Israel serán llamados
"hijos del Dios vivo" en el momento de su futura restauración, que será dirigido
por el ". Un líder" Incluso la declaración al final de 1:11, "Y subirán de la tierra," es
una referencia a la que sube de la "tierra" de Egipto, 923 sobre todo porque es una
alusión a Ex. 1:10 y Isa. . 11:16 924 Después de todo, ¿qué sentido tiene que esto se
refiere a la tierra de Israel, ya que al final del tiempo Israel debía ser restaurado a
su tierra , y para describir esto como Israel "que sube de la tierra" haría ser, como
mucho, extremadamente raro. Si esto es una referencia al futuro regreso de Israel
de Egipto, que encaja admirablemente con la esperanza expresada en Os. 11: 10-11
(y otras referencias implícitas se ha indicado anteriormente), y sería afirmar
específicamente que un futuro éxodo estaría dirigido por un líder individual (el
hebreo dice literalmente, "una cabeza"). Tal retorno dirigido por un líder
individual parece estar describe más detalladamente en Os. 3: 5 como un rey
davídico de los últimos días: "Después volverán los hijos de Israel, y buscarán al
Señor su Dios ya David su rey; y temerán al Señor . . .en los últimos días. "Esta
imagen de" temblor "para describir la manera en que los israelitas se acercan a
Dios cuando se restauran es paralela a la descripción de la forma de su
restauración en Os. 11: 10-11, donde también "vendrán temblando desde el
occidente. . .temblando como aves de Egipto "(aunque un verbo hebreo diferente
se utiliza para" temblor "). Esto puede apuntar más a la comprensión bíblico-
teológica de Oseas que cuando Israel sale de Egipto en el futuro (de acuerdo tanto
con 01:11 y 11: 10-11), que de hecho será dirigido por un rey individual, lo que
mejora aún más la razón por Mateo impidiendo el idioma nacional corporativa de
Os. 11: 1 y aplicarlo a un rey individual, Jesús. No se pudo Mateo han tenido una
lectura tan bíblico-teológica de Oseas?
Curiosamente, la referencia a la restauración de "los hijos de Dios vivo 'en Os.
01:10 tiene su paralelo más cercano en el NT en Mat. 16:16, donde Pedro profesa
que Jesús es "el Cristo, el Hijo del Dios viviente ." Esto bien puede ser una alusión a
Ose. 01:10 925 por el cual se ve a Jesús como el hijo de rey individuo que lleva a los
hijos de Israel, que lo representa. 926 Tal identificación de este hijo individuo con
los hijos corporativos es probablemente la razón de que Matt. 02:15 se aplica la
referencia corporativa "hijo" de Os. 11: 1 al Jesús individuo. Si este matiz regia
coloca en el fondo, entonces, no es un débil eco de papel real de Adán de Israel. 927
Hay una última razón fundamental para la comprensión de cómo Mateo puede
tomar lo que aplicada a la nación en Os. 11: 1 y aplicarlo a la persona Mesías.
Duane Garrett analiza el uso de Génesis en Oseas y encontró que en varias
ocasiones el profeta alude a las descripciones en la génesis de los patriarcas y otros
individuos significativos en la historia de Israel. A veces estas son buenas
representaciones, ya veces mal. El profeta aplica estas descripciones a la nación de
su época. Por ejemplo, la maldad de Israel en el presente implica su siguiendo el
mismo patrón de desobediencia como la de Adán (Os. 6: 7) o Jacob (Os. 12: 2-5), y
la promesa hecha al individuo a Jacob "hacer que su descendencia será como la
arena del mar, que es demasiado grande para ser contados" (Génesis 32:12 [cf.
Génesis 15: 5; 22:17, se dirigió a Abraham]) ahora se vuelve a aplicar y se dirigió
directamente a la nación de Israel: "sin embargo, el número de los hijos de Israel
será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar" (Os 1:10.). Del
mismo modo, el valle de Acor, donde se tomaron a Acán y su familia para ser
ejecutado por su pecado (Jos. 7: 24-26), no se realiza por medio de Oseas y se
invierte para indicar que Dios podría revertir el juicio de la derrota y el exilio de
Israel, y Israel no ser exterminados por su pecado, sino más bien tendría una
esperanza de redención (. Hos 2:15). En lugar de ir de uno a muchos, Mateo va de
los muchos (Israel) a la que (Jesús), pero utiliza el mismo tipo de "uno a muchos"
enfoque hermenéutico corporativa para interpretar y aplicar la Escritura antes al
igual que Oseas. 928
Por lo tanto, Mateo contrasta a Jesús como el "Hijo" (2:15) con el "hijo" en Oseas
(11: 1). Este último, que salió de Egipto, no era obediente y fue juzgado, pero
serían restaurados (11: 2-11), mientras que el primero hizo lo que Israel debería
haber hecho: Jesús ha salido de Egipto, era perfectamente obediente, y no lo
hicieron merecen el juicio, pero de todos modos sufrido por culpa de Israel y el
mundo con el fin de restaurarlos a Dios. Por lo tanto, Jesús hizo lo que Israel
debería haber hecho, pero no hacerlo. 929 Este uso de Os. 11: 1 también es un
ejemplo de cómo los patrones éxodo eran importantes para Mateo y los otros
escritores del NT en la comprensión de la misión de Jesús y de la iglesia, como
vamos a seguir viendo.
Jesús como Israel e Hijo de Dios En otras partes de Mateo:
El bautismo de Jesús, su prueba en el desierto, y otros aspectos de su ministerio
terrenal
El bautismo de Jesús
Juan Bautista cumple el primer anuncio profético de la restauración de Israel en
Isa. 40-66: ". Por esta es la mencionada por el profeta Isaías, cuando dijo:« Voz del
que clama en el desierto: "Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas" '
"(Mateo 3 : 3 [ver 3: 1-4]).
Juan bautiza a Jesús en el río Jordán, junto con otros hijos de Israel (Mat. 3: 5-6, 13-
17). ¿Cuál es la importancia del agua? ¿Por qué es aparentemente tan importante
que Jesús fuera bautizado por el agua en un río, junto con otros Judios, al inicio de
su ministerio? La respuesta parece a la mano, si uno es sensible a los precedentes
del AT. Así como Israel fue llevado por Moisés y tuvo que pasar por el mar en el
éxodo de entrar en la tierra prometida, y al igual que la segunda generación tuvo
que hacer lo mismo en el río Jordán bajo el liderazgo de Josué, como un segundo
éxodo en miniatura, por lo de nuevo, ahora que la restauración de Israel es
inminente a través de Jesús, verdaderos israelitas deben identificar de nuevo con el
agua y el Jordán y su líder profético con el fin de comenzar a experimentar la
verdadera restauración. 930
Esto también está en cumplimiento de las profecías de la restauración de Israel
como un segundo éxodo a través del agua (Is. 11:15; 43: 2, 16-17; 44: 27-28; 50: 2;
51: 9-11), especialmente a través de los ríos (Isa 11:15; 42:15; 43:. 2; 44:27; 50: 2).
La imagen de una separación de las aguas junto con mención del Espíritu de Dios y
de Dios poniendo a las personas en una nueva tierra parece ir todo el camino de
regreso a Génesis. Génesis 1: 2 se refiere a "el Espíritu [ Rúa ḥ ] de Dios se cierne
sobre la faz de las aguas", y 1: 9 dice: "Y dijo Dios:" Que las aguas debajo de los
cielos en un lugar, y que aparezca la parte seca '; Y fue así "Entonces Adán y su
mujer están hechos a imagen de Dios para gobernar, se multiplican en, y llenar la
tierra seca de la tierra (Génesis 1: 26-28)..
El mismo patrón se produce con Noé, cuando hacia el final del diluvio, Génesis 8: 1-
3a afirma que "Dios hizo que un viento [ Rúa ḥ , a menudo traducido como
'Espíritu'] para pasar por encima de la tierra, y el agua se calmó . . . .Y el agua se
retiró de manera constante de la tierra. "Entonces Noé y su familia fueron capaces
de vivir en la tierra seca de nuevo. Podría la paloma, que descendía sobre el agua
en el bautismo de Jesús, incluso eco de la paloma sobre las aguas del diluvio de
Noé, que indican también que las aguas estaban dividiendo desde tierra firme, por
lo que la nueva humanidad podría pensar en ello y cumplir la comisión dada
originalmente a Adán (en la que, ver Génesis 9: 1, 6-7)? 931 los acontecimientos
posteriores de la salida de Egipto y una segunda vez a través del Jordán 932 y las
profecías de un éxodo futuro están también asociados con y prácticamente
equiparados con una nueva creación, porque al parecer se ven en cierta medida
como recapitulaciones de la división inicial de las aguas y la colocación de la
humanidad en seco por el general 1. 933 Por ejemplo, tenga en cuenta Exo. 15: 8, 16:
"En el viento de voladura [ Rúa ḥ , a veces traducido 'Espíritu'] de sus fosas nasales
y las aguas se apilan, las aguas que fluyen pararon como en un montón; los
abismos se cuajaron en medio del mar. . . . Hasta que haya pasado tu pueblo. . .. " 934
Esto encajaría con la imagen de la restauración de Israel como un nuevo éxodo
debido a que el éxodo en sí era un acto de nueva creación (como reprendí en el cap.
2), y las profecías del segundo éxodo de Babilonia son retratados de manera
similar como una nueva creación (como yo he argumentado en el cap. 2). 935
El bautismo de Jesús significa no sólo el comienzo de un nuevo éxodo, sino también
una nueva creación, ya que ha llegado a revertir las maldiciones de la caída (a
través de sus curaciones, cruz y resurrección), el primer acto de los cuales es para
derrotar al diablo durante las tentaciones en el desierto, a la que tanto Adán e
Israel habían sucumbido. Después de su bautismo, Jesús pasos directamente en la
tierra de la promesa para comenzar su nueva misión creación / éxodo después de
su bautismo, que, como veremos más adelante, no es más que una sombra de la
tierra prometida definitiva de la nueva creación. Por lo tanto, Cristo comienza a
gobernar sobre los poderes del mal en el inicio de cumplimiento de la comisión de
Adán para gobernar y someter y en contraste con el primer Adán, que fue
gobernado y sometido por la serpiente.
Puede ser discernibles que Matt. 3: 16-17 refleja más Isa. 63: 11-15a; 64: 1, que
mirar hacia atrás a la primera éxodo como un patrón anticipando una liberación
similar a ocurrir en el futuro escatológico de Israel (véase el cuadro 13.4).
Los únicos elementos compartidos por estos pasajes son que el pueblo de Dios que
van a través del agua con la presencia del Espíritu Santo y que el Espíritu,
posteriormente, lo que lleva a la tierra y al desierto en un episodio redentora-
histórica. 936 Esta conexión explícita entre el Espíritu trayendo Israel fuera de las
aguas y en tierra ( "... que los condujo por las profundidades en el desierto" y "el
Espíritu del Señor les dio descanso" [Isa. 63: 13-14]) ya está relacionada con una
última éxodo -día. Esto expresa una esperanza éxodo de los últimos tiempos algo
similar encontrarse en otro lugar en el AT. 937
Además, detrás de "Este es mi Hijo amado" en Mat. 03:17 destaca Ps. 2: 7 ( " Tú
eres mi hijo , hoy yo te he engendrado"), posiblemente junto con ecos de Israel de
ser "hijo" de Dios (Éxodo 04:22; Os 11... 1; Jer 31: 9; Wis. 18:13; .. Pss Sol . 17:27)
938 "Mi Hijo amado, en quien tengo complacencia" en Mat. 03:17 alude a Isa. 42: 1,
que se hace aún más claro más adelante en Matt. 12: 18-21 (donde Isa. 42: 1-4 es
citado formalmente), que comienza con "He aquí que mi siervo [niño], a quien he
escogido; mi amado 939 en quien mi alma se complace; Pondré mi Espíritu sobre él.
"A este respecto, la siguiente observación pone de relieve una intención en Mat.
03:17 asociar a Jesús como representante de Israel: las palabras "queridas" (
agapetos [y formas verbales relacionados]) y "complacencia" ( eudokeō ) no se
encuentran en la versión griega de Isa. 42: 1, aunque podrían ser representaciones
viables del hebreo. Pero, incluso si estas palabras no eran parte de la Isa. 42: 1
alusión, tendrían probablemente mejor ser visto como tejido en la alusión porque
en el OT en otra parte forman junto con conceptos "hijo" ( huios ) que se aplican a
Israel. Todo esto aumenta el atractivo para el paso de nueva éxodo de Isa. 42:. 1 940
Existe un debate acerca de si las profecías del Siervo en Is. 40-53 se refieren a una
persona oa un grupo de fieles israelitas. Sin embargo, junto con el Ps. 2 referencia
al individuo "Hijo" y los ecos a Israel corporativa, parece mejor ver a Jesús se
identifica con los dos: él es el hijo real individuo que representa los verdaderos
hijos de Israel, y esto parece ser la forma en Isa. 42: 1 se está utilizando, sobre todo
porque los Cantos del Siervo de Isaías. 49: 1-8 y 52: 11-53: 12 están mejor
construidas de la misma manera. 941 Jesús como el rey individuo que resume Israel
en sí mismo es el que está siendo presentado como el restaurador de la
desobediencia, Israel, en cumplimiento de Ps. 2 y en especial el nuevo éxodo-
restauración de la profecía de Isaías. 42: 1. Esta es una forma muy apropiada para
identificar a Jesús al inicio de su ministerio y no es incompatible con la concepción
real del primer Adán.
En conjunción con este patrón OT del éxodo y, como hemos visto anteriormente, la
nueva creación, que el bautismo de Jesús era parte de su trabajo "para cumplir
toda justicia" (Mat. 3:15) parece aludir al hecho de que él vino a ubicados justo lo
que Israel y Adam habían hecho mal; que venía con éxito a obedecer, en contraste
con la anterior desobediencia de Israel, así como que en última instancia de los
progenitores de Israel, Adán y Noé. "Por su bautismo Jesús afirma su
determinación de hacer su trabajo asignado" 942 como "siervo" de Dios en la
restauración de Israel y ser una luz para las naciones (tenga en cuenta la referencia
a Abraham en Mat. 3: 9, que continúa en el subtema de la misión de Jesús , que
incluye la salvación de los gentiles).
Por lo tanto, "toda justicia" se refiere a la obediencia de Jesús a la voluntad de Dios
y los mandamientos lo largo de su ministerio como lo escatológico Adán e Israel,
que culminó con su obediencia de sufrimiento en la cruz. Su obediencia comienza
formalmente con el bautismo y la inmediatamente posterior a la prueba en el
desierto. Al hacerlo, él estaba cumpliendo todas las profecías y los tipos y otras
formas en las que el AT tenía ganas de que él.
Del mismo modo también, parte de la importancia del bautismo es que se está
identificando con el pecado de la humanidad, para lo cual deberá expiar y para la
cual él es el representante que trabajará justicia escatológica completa para ellos.
La prueba en el desierto de Jesús
Jesús "ayunado cuarenta días y cuarenta noches" en el desierto durante su
tentación por Satanás. Este episodio se hace eco de cuarenta años de Israel en el
desierto. Si es así, los cuarenta años en sentido figurado se reducen al día. 943 Sin
embargo, un fondo tal vez mejor y más específica es Ex. 24:18; 34:28 (. También
Deut 9: 9-11), donde estuvo Moisés en el Monte Sinaí (que se encuentra en el
desierto) para "cuarenta días y cuarenta noches " y ". No comer pan ni beber agua"
Él repitió esto otra vez cuando recibió los Diez Mandamientos en el Sinaí por
segunda vez. (Deut. 10: 9-10) 944 Moisés fue un representante de Israel en el Sinaí
945 cuando recibió la ley. Como verdadero Israel y un Moisés de los últimos días,
Jesús es el micro-Israel, que ha sustituido a la macronacional Israel. Cada respuesta
de Jesús a Satanás se toma de una respuesta por Moisés para el fracaso de Israel en
el desierto (Dt 8: 3 en Mateo 4: 4; Deut 06:16 en Mateo 4:..... 7; Deut 06:13 en Mat.
4:10). Jesús se resiste a las mismas tentaciones a las que Israel sucumbió.
La razón, sin embargo, que la genealogía de Lucas termina con "Adam, el hijo de
Dios" (Lucas 3:38) y es seguido directamente por la narrativa tentación de Jesús es
identificar a Jesús como un tiempo del fin Adán, el verdadero Hijo de Dios,
resistiendo las tentaciones a las que habían sucumbido a Adán y Eva. Que las
tentaciones de Eden están en la mente puede ser sugerido por los comentarios de
Mark después de que Jesús soportó con éxito las tentaciones en el desierto, "estaba
con las fieras, y los ángeles le servían" (Marcos 1:13). Esto puede ser señalado
además por la visión profética que la humanidad fue a habitar en paz con los
animales antagónicos en el momento de la nueva creación, que también se
entiende que se solapan con el éxodo de los últimos tiempos (Is 11; 43; 65.):
Es un. 11: 6-9 Y el lobo habitará con el cordero,
Y el leopardo se echará con el cabrito,
Y el becerro y el león y la bestia doméstica andarán juntos;
Y un niño pequeño los conducirá.
La vaca y la osa pacerán,
Sus crías se echarán juntas,
Y el león comerá paja como el buey.
El niño de pecho jugará sobre la cueva de la cobra,
Y el recién destetado extenderá su mano sobre la caverna de la víbora.
No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte;
Porque la tierra será llena del conocimiento del Señor , como las aguas cubren el
mar.
Es un. 43:20 "Las bestias del campo me glorificará;
Los chacales y las avestruces,
Porque yo he dado las aguas en el desierto
Y ríos en la soledad,
Para dar de beber a mi pueblo elegido ".
Es un. 65:25 "El lobo y el cordero pacerán juntos,
Y el león comerá paja como el buey;
Y el polvo será el alimento de la serpiente
Lo harán mal ni dañarán en todo mi santo monte ", dice el Señor.
El Isa. 43 y 65 pasajes están explícitamente ligados a la nueva creación:;, y el
paralelo verbal de Isa (ver Isa 43 18-19 65:17.). 11: 6-9 y 65:25 apunta a la misma
realidad en el primer paso. Del mismo modo, tanto el Isa. 11 y 43 textos están
conectados directamente a las representaciones de segundo éxodo (ver 11:11, 15-
16; 43: 16-17). Sorprendentemente, el segmento citado más arriba de Isa. 11 está
delimitada por referencia extendida a la líder mesiánico de la nueva creación y del
segundo éxodo, "el rodaje. . .Del tronco de Isaí "(11: 1-5) y" la raíz de Isaí "(11:10).
Isaías 11: 6-9 es una continuación de la representación escatológica de los
versículos 1-5, pero se centra en las condiciones de los animales y la armonía
humana en la nueva creación. Luego, los versos 10-16 continuar con el tema de la
armonía en el nuevo cosmos, pero ahora se centra en la paz entre los grupos de
personas que antes antagónicas de los gentiles y los Judios, que encuentran la paz
mutua en recurrir a "la raíz de Isaí" (el Mesías) (v . 10). Por lo tanto, Isa. 11: 6-16
coloca el líder mesiánico de la futura restauración de Israel, junto con las bestias
salvajes. Del mismo modo, Isa. 43:20 lugares de Israel en el desierto junto con las
"bestias" desierto ( Therion en la LXX, la misma palabra, en plural, como en Marcos
1:13), que "glorifiquen" ( "salud" con la LXX) Dios debido a sus bendiciones de
restauración que se otorga a Israel en el escatón. Si Isa. 65 se hizo eco, entonces tal
vez no es irrelevante a notar que alude a Génesis 3 en la predicción de una
recapitulación de las condiciones Edenic en los próximos nuevo cosmos: "Para
[como] los días del árbol de la vida , [por lo que] será los días de mi pueblo. "(Is.
65:22 LXX y Tg, tanto en alusión a Génesis 3:22); "Polvo será el alimento de la
serpiente" (Is. 65:25, en alusión a Génesis 3:14). Por lo tanto, los vínculos con
Adam y Eden parecen más a la vista en la profecía de la nueva creación de Isaías.
946
La derrota del diablo en el desierto también puede ser vista en segundo lugar para
ser primer acto de la conquista de los últimos días "cananeos en la tierra
prometida", como verdadero Israel de Jesús. Cabría preguntarse si esta idea está
presente en el relato de la tentación, ya que el tema principal, como hemos
señalado anteriormente, es la de Jesús resistir las tentaciones del pecado a la que
se entregó a Israel. El tema de la tentación sin duda se pone de relieve el hecho de
que cada una de las tres citas del AT del Deuteronomio se refiere a la manera en
que Israel debería haber respondido a sus tentaciones, pero no lo hizo. Sin
embargo, una inspección más detallada de cada uno de los contextos
Deuteronomio revela la meta del deseo de Dios para el pueblo de Israel que
permanecen fieles en la cara de sus tentaciones: iban a "ir a tomar posesión de la
buena tierra que el Señor juró" dar " expulsando a todos tus enemigos de delante
de ti "(Deut. 6: 18-19). 947 es plausible que Jesús tenía en mente este propósito
común de cada uno de los tres contextos.
En consecuencia, la victoria de Jesús sobre la tentación parece haberle preparado
para conquistar el que fue el último príncipe satánico de los cananeos y de todas
las naciones malas 948 y conquistar la tierra de una manera que Israel no había sido
capaz de hacerlo. Su misma resistencia a estas tentaciones satánicas fue el
comienzo de su derrota del diablo. Ministerio de la expulsión de demonios de Jesús
continúa su guerra santa como el verdadero Israel. Sus exorcismos eran una
expresión de su incipiente, aunque decisiva, la derrota de Satanás, que había
llevado a la creación en cautiverio a través de su engaño de Adán y Eva. Esta es tal
vez parte del significado de la parábola de la unión del hombre fuerte (Mat. 12:29
// Marcos 3:27). Echando fuera el diablo y sus fuerzas, Jesús estaba logrando la
derrota de los últimos días de Satanás que Adán debería haber logrado en el
primer jardín. 949 En Mat. 4: 6, el diablo trata de tentar a Jesús citando las
Escrituras, diciendo:
Si eres Hijo de Dios, échate abajo [desde el pináculo del templo]; porque está
escrito, "mandará a sus ángeles mandará acerca de ti"; y "En las manos te llevarán,
para que no tropieces con tu pie en piedra."
Esta es una cita de Ps. 91: 11-12. Salmo 91:13, sin embargo, continúa diciendo que
el justo cuidado por los ángeles "pisará sobre el león y la cobra, el león y la
serpiente que hollarás." Este verso puede aludir a la gran Gen . 03:15 promesa "te
herirá en la cabeza, y tú le herirás en el talón." 950 la negativa de Jesús a seguir el
consejo de Satanás durante las tentaciones en el desierto fue la victoria sobre
Satanás comenzando profetizado en el salmo. Mateo probablemente tiene la
intención de algún grado de que el lector sea consciente de este contexto más
amplio del salmo, que, junto con los tres contextos Deuteronomio anteriores,
revela además el tema de la victoria de Jesús sobre la oposición. 951
La cita de Lucas de Ps. 91:12 en su versión del relato de la tentación también tiene
el siguiente contexto del salmo en cuenta, ya que sólo unos pocos capítulos
después que en realidad alude a Ps. 91:13 en Lucas 10:19: "He aquí que os he dado
autoridad para hollar serpientes [ patein Epano opheōn ] y escorpiones, y sobre
toda fuerza del enemigo, y nada os hará daño" (Salmo 90:13. LXX [91:13 MT] tiene
"Aplastarás 952 en el ASP y el basilisco, y tu pie [ katapatēseis ] sobre el león y el
dragón"). Es útil para ver el contexto más amplio del verso en Lucas 10: 17-20:
Volvieron los setenta con gozo, diciendo: "Señor, hasta los demonios [ daimonion ]
se nos someten en tu nombre." Y él les dijo: "Yo veía a Satanás caer del cielo como
un rayo. He aquí que os he dado el poder de pisar sobre serpientes y escorpiones, y
sobre toda fuerza del enemigo, y nada os hará daño. Pero no os regocijéis en esto,
que los espíritus se os sujetan, sino regocijaos de que vuestros nombres están
escritos en los cielos ".
Entre las fuerzas peligrosas en el salmo, en el versículo 6 de la LXX, es el "demonio"
( daimonion ), que es la palabra usada en Lucas 10:17, en paralelismo con
"serpientes y escorpiones" en Lucas 10:19. El contexto inmediato del versículo 13
del salmo también destaca reiteradamente la protección de mal (vv. 3-7, 10-11,
14), que es el pensamiento en la cotización de $ Lucas de Mateo y de. 91:12 en la
cuenta de la tentación de Jesús y también al final de Lucas 10:19 ( "nada va a herir
a ti"). Por ejemplo, los versículos 5-6 del salmo (LXX) afirmar, "Usted no va a tener
miedo de terror de la noche. . . ni de lo malo. . .y el demonio. "El comunicado en
Lucas 10: 17-19 incluye no sólo los poderes del mal en general, sino también a
Satanás, ya que el versículo anterior tiene" Yo veía a Satanás caer del cielo como un
rayo "¿Qué evento precisa durante el ministerio de Jesús. esta "caída" de Satanás se
refiere es debatido por los comentaristas, pero probablemente lo mejor es seguir la
opinión de George Ladd que "es toda la misión de Jesús que nos lleva a la derrota
de Satanás." 953
Sin embargo, es probable que la resistencia de Jesús al demonio en el desierto es la
primera instancia de su victoria decisiva sobre Satanás, ya que es el primer caso de
que el registro Evangelios del encuentro de Jesús con la resistencia y el mal éxito
de la misma. Esto también es sugerido por el hecho de que inmediatamente
después de la exitosa resistencia de Jesús al demonio, Mateo y Lucas narran el
comienzo del ministerio de Jesús, que incluye el anuncio de la inauguración del
reino y comenzando cumplimiento de las profecías mesiánicas del AT. Además,
tanto prueba del desierto de Jesús y la posterior puesta en marcha de su ministerio
están bajo la guía del "Espíritu" (ver Lucas 4: 1, 18). La posible relación entre las
dos secciones es que la narrativa es, probablemente, la tentación visto
implícitamente como la primera victoria de Jesús sobre Satanás, que a su vez
desencadena la realización positiva de su misión, incluyendo continuado
sometimiento de los poderes del mal, satánico.
El aspecto victorioso de este encuentro con Satanás en el desierto se ve reforzada
por la conexión de Lucas de Jesús con Adán (Lucas 3: 38-4: 1) y los Ps. 91:12
cotización, cuando se ve a la luz de su siguiente contexto ya la luz de la utilización
de Ps. 91:13 de Lucas 10:17. La conexión con Adán puede ser insinuado en Lucas
10:19, no sólo por la alusión a Ps. 91:13 sino también por un eco de Génesis 3:15 se
incluye junto con él. Esto también es sugerido por el texto paralelo en el
Testamento de Leví (siglo II aC), que tiene casi la misma redacción que Lucas 10:19.
Nota nuevo texto de Lucas, " os he dado autoridad [ dedōka hymin diez exousian ]
de hollar serpientes [ tou patein Epano opheōn ] y escorpiones," en comparación
con la de Testamento de Leví , " autoridad que Él dará [ DOSEI exousian ] para sus
hijos a pisotean [ tou patein epi ] los malos espíritus, "que se refiere a un cura
mesiánica que está profetizado a venir y también para" eliminar la espada
amenazante contra Adán, y él le dará a los santos a comer del árbol de la la vida "(
T. Levi 18: 10-12). Aquí la alusión a "pisoteando los malos espíritus" es
probablemente una alusión a Génesis 3:15 debido a las otras claras alusiones a
Génesis 3 en el contexto inmediato. Del mismo modo, T. . Sim 6: 6 usa la forma
nominal de "atropello" de la misma manera en la conexión directa de nuevo para
hablar de Adán: el Señor "por sí mismo lo hará. . .salvar a Adán. Luego se entregan
todos los espíritus de error a ser pisoteado bajo los pies. "Una vez más, la mención
de Adán hace probable que otra alusión a Génesis 3:15 aquí, como en Testamento
de Leví . Ambas referencias en los Testamentos de los Doce Patriarcas (siglo II aC)
punto adicional hasta el paralelo de Lucas 10: 17-19 tiene dentro de su ámbito de
competencia de la misma referencia Génesis 3:15, los tres de los cuales parecen
estar interpretando la "contusión de la cabeza "de la serpiente como" lo pisotea. "lo
más probable es que no se endeudan, el uno del otro, sino más bien reflejan una
comprensión más amplia de cómo Génesis 3:15 se entiende en el judaísmo y el
cristianismo.
Otros aspectos del ministerio terrenal de Jesús en relación
a su papel como un fin en tiempo Adam
La victoria de Jesús sobre Satanás en el desierto lanzó su ministerio éxito
posterior. Después de derrotar al diablo en la tierra prometida, Jesús otra vez es
visto como principio para cumplir las promesas de la restauración de Israel (Mat.
4: 12-16) de Isaías. En consecuencia, Jesús comienza a regather las tribus de Israel
al empezar a llamar a sus doce apóstoles (Mat. 4: 18-22), que representan el
verdadero Israel de fósforo bajo el liderazgo de Jesús, es decir, el Señor, aunque
también Jesús se presenta como una los últimos días de Moisés. 954
La restauración que Jesús estaba presentando consistía en que varios tipos de
curaciones, que fueron profetizados a ocurrir cuando Israel se sometería a la
restauración verdadera de los últimos tiempos a Dios (Mat. 4: 23-25; 11: 4-6; Isaías
32: 3. -4; 35: 5-6; 42: 7, 16). Curaciones de Jesús también representó a la
restauración de la creación de la condición caída del mundo. Las maldiciones
físicas (y espirituales) de la caída comenzaban a ser eliminado por Jesús, ya que fue
el restablecimiento de la nueva creación, en el reino, el cual Adán debería haber
establecido. Visto en el marco de la nueva creación, milagros de curación de Cristo
no sólo inaugura el reino de los últimos tiempos, pero también marcó el comienzo
de la nueva creación, ya que las curaciones eran una inversión inicial de la
maldición del viejo mundo, caído. 955 El milagros eran un signo de la nueva
creación inbreaking, donde la gente se curaron completamente. Aquellos que eran
curados, y especialmente levantó de los muertos, ya presagiaban su propia
resurrección y, a continuación, en última instancia, su propia resurrección final.
Resurrección de Cristo fue las primicias de todos los creyentes. Ellos, al igual que
él, se aumentarían con órganos restaurados, perfeccionados en el final de la época
en la que el nuevo mundo por fin sería anunciado (ver Mateo 19: 28-29; para
Pablo, cf. 1 Co 15,20.). . La idea repetida y dominante del reino en los Evangelios es
una de las principales formas en que los evangelistas expresan ideas acerca de la
nueva creación.
La resurrección de Jesús es un desarrollo de la nueva creación (por ejemplo, Matt.
27: 57-28: 15). La resurrección es una noción nueva-creacional en toda regla, ya
que, como hemos señalado en repetidas ocasiones, el camino del justo fuera a
entrar y formar parte de los nuevos cielos y la tierra es a través de Dios recrear sus
cuerpos. La afirmación de Jesús "Toda potestad me es dada en el cielo y en la
tierra." (Mateo 28:18) alude a Dan. 7: 13-14., Que profetizó que el "Hijo del
Hombre" (es decir, "hijo de Adán") sería "autoridad dada, la gloria y la soberanía"
para siempre 956 Entonces, como hemos señalado en la introducción de este
capítulo, da inmediatamente a los discípulos la llamada Gran Comisión: "Id, y haced
discípulos a todas las naciones. . . enseñándoles. . . ;y he aquí yo estoy con vosotros
"(Mat. 28: 19-20). Este decreto no sólo sigue la alusión a la Dan. 7 profecía (v. 14:
"que todos los pueblos, naciones y hombres de todas las lenguas le podrían
servir"), sino también, como se ha discutido anteriormente en este capítulo, es en
sí misma una renovación del Génesis 1: 26-28 comisión para Adán.
Jesús como el Hijo de Adán ¿Quién representa a los que se identifican con Él como
Hijos
Por consiguiente, Jesús vino a reflejar la imagen de Dios, que el primer Adán y
Adán corporativa, Israel, iban a hacer, pero no lo hicieron. Gobernó y sometió a los
poderes del mal y de la creación misma a través de su palabra y poderes
milagrosos; se incrementa y multiplica las personas que lo siguieron, por lo que se
convirtió en su verdadera familia y los hijos e hijas de Dios. En este capítulo se ha
centrado en la reflexión de Jesús de la imagen a través de su sometimiento y
gobernar la actividad en la inauguración de una nueva creación. Ese aspecto de la
imagen de Adán en Génesis 1:28 de "aumentar y multiplicar" y "llenar la tierra"
con la progenie no se expresa tan claramente en los Evangelios, ya que tal vez está
en otra parte en el NT (por ejemplo, en los escritos de Pablo), que en cierta medida
se abordará en los capítulos siguientes y subsiguientes.
No obstante, conviene analizar brevemente algunos pasajes que podrían repercutir
en este tema en los sinópticos. Mate. 12: 46-50 dice,
Mientras estaba todavía hablando a la gente, he aquí su madre y sus hermanos
estaban afuera, deseando hablar con él. Alguien le dijo: "He aquí, tu madre y tus
hermanos están afuera deseando hablar contigo." Pero Jesús respondió al que le
decía y le dijo: "¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos?" Y extendiendo
su mano hacia sus discípulos, dijo: "He aquí mi madre y mis hermanos! Porque
cualquiera que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi
hermano y hermana y madre ".
Aquí Jesús redefine un verdadero israelita como "el que hace la voluntad de mi
Padre" (el paralelo en Lucas 8:21 tiene "que escuchan la palabra de Dios y
hacerlo"). Verdadera familia de Jesús consiste en los que confían en él, no a los que
están relacionados con él por la sangre. Debido a que Jesús está restaurando no
sólo a Israel sino también a toda la creación, incluyendo gentiles (Mateo 15: 21-28;
21:. 40-44), el verdadero pueblo de Dios ya no pueden ser marcados por ciertas
insignias nacionalistas que distinguen a una nación de otro. Por lo tanto, con el fin
de convertirse en una verdadera parte de Israel y de la verdadera familia de Jesús,
ya no es necesario para mantener todos los requisitos específicos del derecho de
Israel que marcó a Israel como Israel, en contraste con el resto de las naciones: las
leyes de la circuncisión, la dieta, 957 el templo, el sábado, y así sucesivamente.
Jesús está redefiniendo el verdadero Israel, el verdadero pueblo de Dios, diciendo
que la lealtad a él es la marca de un fiel israelita. La gente ya no deben poseer las
insignias de edad, la nación de Israel con el fin de ser parte de la verdad, nuevo
Israel. De manera casi idéntica, Jesús dice en Mateo. 10: 34-39 (cf. Lucas 14:26)
que los miembros de la verdadera familia de Dios no son los que pertenecen a un
linaje particular, sino más bien a los que ponen fe en y tienen todo leales a él son:
No penséis que he venido para traer paz a la tierra; No he venido a traer paz, sino
espada. Porque vine a poner al hombre contra su padre, a la hija contra su madre, y
una hija-en-ley en contra de su madre-en-ley; y los enemigos del hombre serán los
miembros de su casa. El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí;
el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí. Y el que no toma su cruz y
sigue en pos de mí, no es digno de mí. El que ha hallado su vida, la perderá, y el que
ha perdido su vida por mi causa, la hallará.
El mismo punto esencial en otras partes del Mat. 3: 9; 19:29; Lucas 11: 27-28:
Mate. 3: 9 "Y no suponga que se puede decir de vosotros mismos: A Abraham
tenemos por padre; porque yo os digo que de estas piedras Dios es capaz de sacar
hijos de Abraham "(Lucas 3: 8).
Mate. 19:29 "Y cualquiera que haya dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre,
o madre, o hijos o tierras por causa de mi nombre, recibirá cien veces más, y
heredará la vida eterna" (Lucas 18:29).
Lucas 11: 27-28 Mientras Jesús decía estas cosas, una de las mujeres en la multitud
levantó la voz y le dijo: "Bienaventurado el vientre que te trajo, y los pechos que te
criaron." Sin embargo, dijo, " Por el contrario, bienaventurados los que oyen la
palabra de Dios y la guardan. " 958
Usted no tiene que ser del linaje de Abraham para ser su verdadero hijo, ni tiene
que mover a Israel geográficamente para convertirse en un israelita; que sólo tiene
que pasar a Jesús, verdadero Israel, y abrazarlo. Como veremos, esto se aplica al
templo (Jesús es el templo), la circuncisión (en él hemos sido circuncidados [Col.
2:11]), y el resto de reposo (verdadero, el descanso final se encuentra en él para
siempre, no resto meramente física en el séptimo día). Este problema de lo que son
los distintivos de identificación esenciales de la membresía en el verdadero pueblo
de Dios se recogió en mayor detalle en un capítulo siguiente, sobre la relación de la
ley OT a Jesús y sus seguidores en la nueva época instituido por él (véase el
capítulo . 26).
El punto principal aquí es que Jesús es ahora el lugar y el iniciador de la verdadera
comunidad de fe para creer tanto Judios y gentiles. La verdadera familia de Dios
tiene su fuente en la identificación con Jesucristo, que es su progenitora.
Conceptualmente, esta idea parece encajar adecuadamente en ese aspecto de la
actividad de Jesús como el último Adán, que fue reflejar la imagen divina mediante
la creación de un pueblo para vivir y llenar la tierra. Por consiguiente, Jesús es el
único en quien la familia escatológica encuentra su fuente última y cuya tarea era
crear una nueva familia de Dios, que debería haber sido parte de la tarea del
primer Adán. En este sentido, el nombramiento de los doce apóstoles de Jesús no
sólo representó una reconstitución del nuevo Israel en torno a sí mismo, que fue
creciendo de manera exponencial, sino también la creación de un nuevo pueblo
para vivir en una nueva creación.
La palabra "hijos" se aplica adecuadamente a los seguidores de Jesús, ya que se
asocia con la que refleja la imagen del Padre celeste. Sons reflejan la semejanza de
sus padres de diversas maneras. Mateo 5: 9 dice: "Bienaventurados los
pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios." Jesús se dieran más
detalles sobre esto en Mat. 5: 44-48:
Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen, para
que sean hijos de su Padre que está en los cielos; porque él hace salir su sol sobre
malos y buenos, y llover sobre justos e injustos. Si ustedes aman solamente a
quienes los aman, ¿qué recompensa recibirán? ¿No hacen también los cobradores
de impuestos hacen lo mismo? Y si saludan a sus hermanos solamente, ¿qué más
haces que otros? ¿No hacen eso mismo también los gentiles el mismo? Por lo tanto
usted debe ser perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto.
Al igual que Jesús, sus seguidores han de mostrar bondad a sus enemigos con el fin
de reflejar la benevolencia de Dios que muestra a la gente mala. Por lo tanto, son
"estar completo" o "perfecta" como es su padre (es decir, han de aspirar a la meta
final de los tiempos de la ley, que el Padre refleja a la perfección). 959 Si ellos no lo
reflejan en este manera, entonces no tendrá recompensa en el reino celestial. Jesús
amplía esta misma idea cuando, en el Evangelio de Lucas, parece claro que la
"recompensa" de Matt. 05:46 Se está considerando un "hijo" por Dios: "Amen a sus
enemigos,. . .y vuestra recompensa será grande, y seréis hijos del Altísimo "(Lucas
6:35). Entonces Jesús añade: "Sed misericordiosos, así como su Padre es
misericordioso" (Lucas 6:36). En los próximos años, los santos no pueden "más
morir, porque son como ángeles, y son hijos de Dios, cuando son hijos de la
resurrección" (Lucas 20:36). Dado que una característica intrínseca de Dios es
tener una vida sin fin, cuando se imparte como la vida de su pueblo al final de la
edad, se les puede llamar sus "hijos", ya que comparten y reflejan la vida de Dios
mismo. 960 Pero hay es más. Puesto que Cristo fue declarado "Hijo de Dios como
resultado de la resurrección de entre los muertos" (Rom. 1: 4), por lo que su
pueblo se llaman de la misma por su resurrección 961 debido a la identificación con
él por la fe (ver más Rom . 8: 14-24, 29). Que esto no es un paralelo eisegetical a
Lucas 20 es evidente en sí mismo que Jesús es llamado "Hijo de Dios" en Lucas en
otros lugares (uno y treinta y cinco; 4: 3, 9, 41; así también 01:32; 03:22; 8 : 28;
09:35; 10:22; 22:70), incluyendo el contexto inmediatamente anterior (20:13,
aunque la frase exacta es "amado hijo").
Del mismo modo, Jesús se refiere a sus seguidores convertirse en "hijos de la luz"
cuando "creo en la luz" (es decir, creen en Jesús como la revelación de Dios). Es
decir, cuando se identifican con Jesús, que él y su verdad reveladora reflejan. Tal
vez "hijos de Dios" tiene una connotación similar de la gente de Dios que llevan un
parecido familiar con él (ver Juan 1:12; 11:52).
¿Cuál es la base para los seguidores de Jesús se conviertan en hijos de Dios? Vimos
anteriormente en este capítulo que Jesús entiende a sí mismo como el Hijo del
hombre de Dan. 7, que también era el Hijo de Dios, y como tal fue el representante
inclusiva del verdadero pueblo escatológico de Dios, que por la identificación con
él llegan a ser hijos de Dios. En Jesús como el Hijo del hombre, los creyentes llegan
a recuperar la posición de los verdaderos hijos de Adán e hijos de Dios. Por lo
tanto, recuperan en Jesús, el Hijo del hombre (Adán), la imagen escatológica de
Adán. Como veremos en el capítulo siguiente, en relación con la visión de Pablo de
este concepto, los cristianos son posicionalmente en el cielo totalmente
identificado con Cristo como el último Adán y la imagen de Dios, sin embargo, en
sus vidas en la tierra esta imagen, que ha comenzado a ser restaurados en ellos,
todavía no se ha completado, pero será en la resurrección final de los santos.
Conclusión y resumen: Jesús como de los Últimos Tiempos de Adán Rey
del Reino escatológico de Israel, que recupera la imagen de Dios
Me he dirigido a la idea del "reino" en los Evangelios sinópticos a través de explicar
a Jesús como el Hijo del hombre y de otras maneras. En la parte anterior de este
capítulo, sin embargo, no ha sido tal vez más énfasis en Jesús como el escatológico
Adam, que se ha recuperado la imagen de Dios e introdujo la nueva creación.
Hemos visto que al igual que el primer Adán fue el encargado de ser un rey en la
imagen viva de Dios en, por lo que Cristo es un rey. De hecho, hemos visto en el
estudio inicial del general 1-3 (cap. 2) que la regla de Adán iba a ser una expresión
funcional de estar en la imagen de Dios. Por lo tanto, el ejercicio que comienza de
Jesús de la realeza en los sinópticos es conceptualmente relacionada con su reflejo
funcional de la imagen divina. Esta conexión con Adam está hecha de varias
maneras, como hemos visto anteriormente en este capítulo. La discusión anterior
trazó el tema de Adán y la nueva creación en los puntos importantes en los
sinópticos, por lo que es probable que la noción del reino en los sinópticos se
vincula conceptualmente con el propósito real original de Adán, que reflejaría Dios
y su gobierno en la tierra como un fiel viceregente. En consecuencia, el reino de los
sinópticos es un aspecto de Jesús como un escatológico Adán y uno que está
introduciendo la nueva creación. Por ejemplo, como se ha señalado anteriormente
en este capítulo, los milagros de curación y la expulsión demoníaca de Jesús
ilustran su dominio sobre Satanás y sobre la naturaleza y representan, en parte,
una inversión de la maldición original en el primer Adán por su desobediencia;
esta maldición afectó al resto de la humanidad, desde que Adán fue su
representante.
La razón por la que Jesús refleja tanto las cifras del AT de Adán e Israel es, como ya
hemos observado, que Israel y sus patriarcas se les dio la misma comisión como lo
fue Adán en Génesis 1: 26-28. En consecuencia, no es una exageración para
entender Israel como Adam corporativa que habían fracasado en su "jardín del
Edén", 962 o menos de la misma forma que su padre primitivo había fracasado en el
primer jardín. Por estas razones, recordamos una vez más que una de las razones
por las que Jesús es llamado "Hijo de Dios" es que se trataba de un nombre para el
primer Adán (Lucas 3:38; Génesis 5: 1-3) y para Israel (Éxodo 04:22; Os 11.. 1).
Recordemos una vez más también que la imagen divina que Adán fue reflexionar
se expresó más en funcional que en términos ontológicos: Adam era reflejar las
acciones de Dios en Génesis 1 de dominar y gobernar sobre la creación, la creación,
y llenando el mundo con su creación. De acuerdo con ello, Adán debía "regla y
someter", "sed fecundos y multiplicaos" (es decir, aumentar la descendencia
humana de la creación), y "llenar la tierra" con los portadores de la imagen que
reflejan la gloria divina. Incluso vimos que el lenguaje de la "filiación" en Génesis 5:
1-3 era esencialmente descriptivo de alguien que estaba en la "similitud" y
"imagen" de su padre, por lo que el propio Adán debía ser considerado como un
"hijo" de Dios porque él también fue creado a "imagen" y "semejanza" de Dios
(Génesis 1:26; 5: 1).
Del mismo modo, la expresión "Hijo del hombre" de Dan. 07:13 se refiere a
terminar a tiempo Israel y su rey representativa como el hijo de Adán que es
soberano sobre las bestias (Recordamos que el Hijo del hombre se hace cargo de
los reinos de los antiguos imperios del mal retratados como bestias). Es
comprensible que, en este contexto, es natural que el "Hijo del Hombre" se
convirtió en una de las formas favoritas de Jesús para referirse a sí mismo.
Por lo tanto, Jesucristo es el hijo de Adán, o el "Hijo del Hombre", que ha empezado
a hacer lo que el primer Adán no lo hizo ya la herencia lo que el primer Adán no
heredó, incluyendo una gloria de los últimos tiempos que era una consumada la
reflexión de la imagen de Dios. Pero también es el verdadero, de extremo vez que
Israel, para que las aplicaciones de la Dan. 7 Hijo del hombre a Jesús también el
punto fuerte, ya que el lenguaje adánico de "Hijo del hombre [Adán]" se interpreta
en Dan. 7 en sí primero en ser los santos de Israel. Sin embargo, como hemos visto
anteriormente en este capítulo, una lectura cuidadosa de Dan. 7:13 revela que el
Hijo del hombre también es un rey divino individuo que colectivamente representa
a Israel. También vimos anteriormente en este capítulo y en el capítulo 2 que Dan.
7 tiene múltiples alusiones a Génesis 1, que hace cumplir la noción de un fondo de
Adán. En este sentido, con el riesgo de ser demasiado repetitivo, quiero subrayar
una vez más que, dado que la nación de Israel llevaba el manto de Adán (Génesis
1:28 la comisión se aplica repetidamente a Israel), se considera que es un
corporativo Adán y también era funcionalmente para reflejar la imagen de Dios
(véase cap. 2). esta identificación es una pieza clave crucial para las conclusiones
bíblico-teológicos en este capítulo y en otros a venir . Por lo tanto, dos funciones de
Jesús como el último Adán y verdadero Israel son dos caras de una moneda
redentora-histórica.
Por lo tanto, Jesús vino como el fin de los tiempos de Adán Hijo de Dios, lo que
representa corporativa Israel, y al hacerlo, que estaba haciendo lo que el primer
Adán debería haber hecho en la obediencia a Dios por completo. Y en esto, estaba
inaugurando el reino de la nueva creación. Y al hacerlo, estaba restaurando la
imagen funcional de Dios por los que él representaba. En ese mismo Jesús fue el
modelo de Adán, y por lo tanto la imagen perfecta de Dios como el primer Adán
debería haber sido, todos los que confían en y siguen a Jesús se identifican con él
como el Adam real de los últimos tiempos y la imagen escatológica de Dios.
En el siguiente capítulo, vamos a ver cómo se recoge el tema de la imagen divina y
desarrollado en el pensamiento de Pablo.
Excurso 1
Otros aspectos escatológicos del Inaugurado Últimos Tiempos Unido en los
sinópticos
Los sinópticos especialmente resalte Jesús como rey de Israel, que se inaugura el
reino de los últimos días. Ha habido mucha buena discusión de esta idea en el
ministerio de Jesús. 963 Aquí el objetivo es hacer un esbozo de Jesús como el
gobernante del reino de los últimos tiempos, ya que ha sido desarrollado por otros.
El objetivo es resumir algunos de estos estudios anteriores y relacionarlas con los
temas escatológicos que hemos estudiado hasta ahora en este capítulo. 964
Una serie de referencias al "reino" en los sinópticos no son claros con respecto a si
se refieren al reino inaugurado o en el futuro, la forma final del reino. 965 Sin
embargo, hay algunas referencias significativas en el que un período de tiempo
puede ser más claramente discernimos, y que éstos nos dirigimos. El "reino" no se
da una definición clara de los sinópticos. Por lo tanto, la mejor manera de entender
la idea del reino es en el contexto de profetizado reino de Israel en el AT, 966 , así
como el fondo de la gobernación real de Adán en Génesis 1-3, el último de los
cuales ya he elaborado sobre . Vimos en este capítulo y antes en el libro que la
venida del reino de los últimos tiempos traería no sólo la derrota de los enemigos
de Israel por un líder que viene, sino también una restauración de Israel a la tierra
ya Dios, en el que habría un nuevo templo y la efusión del Espíritu de Dios (caps. 3-
5). Este es el reino que Jesús ve comenzando a ser inaugurado en su medio. Como
George Ladd ha dicho, el reino que Jesús estaba inaugurando involucrado, en
primer lugar, el gobierno de Dios irrupción en medio de la gente y, por otra, un
reino sobre un reino, todo lo cual será consumado en el final de la historia. 967
Una visión general del marco de tiempo del Reino de los Últimos Tiempos
en los sinópticos
DA Carson ha resumido así el embargo ya -no marco del reino que Jesús introdujo,
especialmente con respecto a las parábolas que explican el reino. 968 Su estudio
está limitado a Mateo, aunque sus conclusiones tienen validez para el ámbito
temporal del reino en Marcos y Lucas. El verbo aoristo pasivo hōmoiōthē ( "se ha
convertido en comparación con," en Mateo 13:24; 18:23; 22: 2.) Y el futuro verbo
pasivo homoiōthēsetai ( "se convertirá en comparación con", en Mateo 07:24, 26. ;
25: 1) no significa "que se asemeja a" o "para ser comparado con" pero con más
precisión "llegar a ser como" o "a ser." el verbo aoristo pasivo se refiere al pasado
inaugurado reino, y el futuro pasiva al reino aún no consumado. 969
Estas dos formas verbales pasivas enmarcan el alcance de tiempo escatológico de
las parábolas del reino que se introducen. Sin embargo, hay referencias en tiempo
presente en otras parábolas sobre el reino que emplean la forma nominal de los
verbos anteriores en la introducción de otras parábolas: "el reino de los cielos es
como [ homoia éstin ]" (Mateo 13:31, 33, 44. , 45, 47; 20: 1). En consecuencia,
Carson sostiene que las expresiones del tiempo presente no se centran en el reino
presente o futuro, sino más bien en su totalidad orgánica (13:31, 33), su valor
intrínseco (13:44, 45), su naturaleza esencialmente amable (20: 1). 970 Si bien este
es el significado de las presentaciones en tiempo presente, un significado tal
todavía tiene límites temporales. Es decir, se trata de una descripción de todo el
reino, que ha comenzado en el pasado reciente, está en curso en el presente, y será
consumado en el futuro. Por otra parte, es significativo que las otras dos clases de
dichos reino se refieren explícitamente a las formas pasadas y futuras del reino
(que emplea el aoristo y verbos futuros), y parece conveniente tener parábolas del
reino que se relacionan con la presente, la forma en curso de el Reino. Por lo tanto,
mientras que las parábolas del reino introducido por "es como" se refieren a la
naturaleza orgánica del reino en su totalidad, el foco puede muy bien estar en la
naturaleza de la presente inaugurado forma del reino (al menos esto es probable
incluido en las referencias).
Por lo tanto, estas tres fórmulas de introducción para las parábolas se centran en la
relación conceptual entre el ya y las formas todavía no del reino de los últimos
tiempos, que se ha introducido recientemente a través de Jesús y su ministerio. 971
La inaugurado, inesperado, y se transforma la naturaleza
del Tiempo del Fin Unido
Ejemplos clásicos de los aspectos Inaugurado del reino no son difíciles de
encontrar. En el comienzo mismo de Jesús de "predicar el reino de Dios", anunció,
"El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios está cerca; convertíos y creed en el
evangelio "(Marcos 1: 14-15). El tiempo de las profecías del reino de OT
comenzaba cumplimiento. Del mismo modo, en el comienzo del ministerio de la
predicación de Jesús según el Evangelio de Lucas, Jesús entró en la sinagoga de
Nazaret y "se levantó a leer. Y el libro del profeta Isaías fue entregado a él. Y
habiendo abierto el libro "(Lucas 4: 16-17). A continuación, lee de Isa. 61: 1-2: "El
Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas
a los pobres. Me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los
ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, para proclamar el año favorable del
Señor "(Lucas 4: 18-19).
Después de leer esta parte de Isaías, Jesús dijo: "Hoy esta Escritura se ha cumplido
delante de vosotros" (Lc 4,21). Esta porción de Isaías leído por Jesús era parte de
una profecía más amplio de restauración del tiempo del fin de Israel del cautiverio,
durante el cual todas las naciones serían subordinados a Israel. Jesús estaba
indicando que esta profecía se había iniciado a través del inicio mismo de su
ministerio. Él es el que está en los cuales es "el Espíritu del Señor", que traía
"buenas nuevas a los afligidos" y proclamando "libertad a los cautivos" y "libertad
para los presos" (Isa. 61: 1). Su derrota de Satanás en el desierto (Lucas 4: 1-13)
había permitido a su cumplimiento de Isa. Del 61 al comenzará, una derrota que se
demuestra además por el poder de Jesús sobre los demonios (Lucas 4: 33-37). Por
lo tanto, la verdadera y definitiva liberación espiritual y la libertad podría ser
anunciado a Israel, que todavía estaba cautivo en su pecado, a pesar de que un
remanente había regresado físicamente del exilio en Babilonia. 972 La gran
restauración esperada de los últimos días empezaba a través de Jesús, una
restauración que inextricablemente ligado a profecías del reino de Israel.
Quizás una de las características más sorprendentes del reino de Jesús es que no
parece ser el tipo de reino profetizado en el AT y esperada por el judaísmo. Parte
de la razón de lo inesperado es que el reino había comenzado pero no fue
consumado, y esta falta de consumación era continuar indefinidamente. Esto está
en contraste con OT profecías de los últimos días cuyos eventos se prevé que se
produzcan a la vez en el final de la historia. Este inesperado es quizás su expresión
más explícita en las parábolas de Jesús sobre el reino en Mateo. 13. Después de que
Jesús cuenta la parábola del sembrador y suelos, sus discípulos le preguntan por
qué "les habla a la multitud [] en parábolas" (v. 10). Jesús comienza por responder,
"A ustedes se les ha concedido conocer los misterios del reino de los cielos, pero a
ellos no se ha dado" (v. 11).
La referencia al "misterio" ( Mysterion ) en el verso 11 se intercala entre la
narración de la parábola de los suelos y la explicación y es parte de la interludio
más grande de los versos 10-17. Este interludio introduce no sólo la interpretación
de la parábola suelos, sino también una serie de otras parábolas sobre el reino en
los versículos 24-52. El punto de la interludio es subrayar el propósito de las
parábolas.
Versos 11-17 dar razones que apoyan esta respuesta inicial de hablar en parábolas
a fin de comunicar los "misterios del reino". La palabra crucial en la respuesta
inicial a la pregunta de los discípulos es "misterios", que George Eldon Ladd ha
explicado brevemente en el contexto de Dan. 2: dice que "misterio" en Dan. 2 se
refiere a una revelación divina sobre cuestiones escatológicas que se oculta a la
comprensión humana, pero luego se pone de manifiesto por el mismo Dios al
profeta, y él ve "misterio" que tienen la misma idea general en Mateo y en el resto
del NT. 973 El OT, y, especialmente, Dan. 2, profetizó que el reino vendría
visiblemente, aplastar toda oposición, juzgar a todos los gentiles sin Dios, y
establecer a Israel como un reino gobernando sobre toda la tierra. El misterio es la
revelación de que "en la persona y misión de Jesús. . .el reino que ha de venir,
finalmente, en el poder apocalíptico, tal como se prevé en Daniel, de hecho, ha
entrado en el mundo de antemano en una forma oculta para trabajar en secreto
dentro y entre los hombres. " 974
El fondo de la Dan. 2 misterio y el reino es más perceptible en los siguientes
afinidades adicionales con el reino en Mateo. 13: (1) los dos misterios tienen una
asociación escatológica; (nota "en los últimos días" en Daniel 2:28.) (2) ambos se
refieren a la interpretación inesperada oculta de un mensaje divino (hay que
recordar que la interpretación de Daniel de la estatua gigante en el sueño del rey
habría sido sorprendente que el rey, ya que incluye su propio juicio); (3) ambos se
refieren a la gente (al menos en parte) que no entienden el significado del mensaje
(es probable que el rey [a pesar de la posterior interpretación] y, ciertamente, sus
intérpretes errantes) en contraste con el remanente fiel de Daniel y sus amigos (
comparación de los que van a entender y los "fuera" que no va a entender en Mateo
13: 11-12);. (4) ambos tienen un enfoque de los últimos tiempos en la derrota de
los reinos mundo malo de Dios y el establecimiento de un reino eterno asociado
con el cielo (cf. Daniel 2:44 con Mateo 13:.. 40-42, 49-50); (5) de esta derrota se
logra mediante una opción de piedra (aunque no se encuentra en Mateo 13, cf. Dan
2;.. 4 Esdras 13 con Matt. 21: 42-44; Lucas 20:18). A la luz de todos los paralelos
anteriores, Matt. 13: 11 de la referencia a "misterio" y las siguientes parábolas
directamente sobre el misterio del reino debe ser visto como un principio irónica,
el cumplimiento de la inesperada Dan. 2 misterio profecía / reino. Este
cumplimiento de la Dan. 2 profecía está delineado en la siguiente encuesta de las
parábolas del reino en Mateo. 13 (vv. 24-52).
Además de la Dan. 2 de fondo para el "misterio", el Isa. 6 cita en Mat. 13: 14-15
explican además la respuesta inicial de Jesús a los discípulos, 975 al igual que las
siguientes parábolas en Mateo. 13, que contiene alusiones del AT. Ladd explica
cómo estas parábolas en Mateo. 13: 24-52 explican el cumplimiento oculto o
inesperada de la forma a partir del reino profetizado OT (tenga en cuenta la noción
explícita de ocultamiento en los vv 33, 44.): 976 mientras que el AT y el judaísmo
espera que el reino por venir con un uno tiempo "explosión" de las
manifestaciones externas de poder y la fuerza de imponerse sobre las personas, el
reino de Jesús es lo primero de manera inaugurado y en su lugar se refiere a las
decisiones internas del corazón para recibir o no recibir el mensaje del reino
(parábola de las tierras). En consecuencia, el crecimiento del reino no se puede
medir por la vista, ya que crece de forma invisible (parábola de la levadura). 977 En
contraste con las expectativas del AT aparentes del reino y la de Judaísmo, el juicio
final aún no ha llegado, por lo que los justos y los malvados aún no están separados
unos de otros, sino más bien seguir coexistiendo hasta el final de la historia
(parábola de la cizaña del campo). El formulario completo del reino no se establece
de inmediato y universal, como se esperaba, sino que comienza pequeña y luego,
después de un proceso de crecimiento, llena el mundo (parábola de la semilla de
mostaza). Aunque el reino aparece oculta, es que desear como un tesoro o una
perla de valor incalculable. 978 Jesús de comienza a expresar su gobierno por el
poder sobre las fuerzas enemigas invisibles (el diablo y sus secuaces demoníacos)
en lugar de derrotar a las fuerzas físicas visibles del enemigo de Israel , Roma.
El análisis de Ladd del misterio en Mat. 13 es astuto y convincente. La razón de la
naturaleza inesperada, invisible del reino es que en la etapa inaugura el reino de
los cielos está rompiendo en el viejo mundo, caído. Cuando llega el final, el mundo
entero se transformará en un nuevo cosmos, donde los reinos físico y espiritual
por completo se superponen y forman una sola realidad.
Otros ejemplos de la presencia inesperada y Transformados del Reino escatológico
Inaugurado
Mateo 11: Juan el Bautista, Jesús, y la entrada al Reino
Mateo 11: 11-13 afirma que el reino ha venido y traído nueva revelación:
En verdad os digo que entre los nacidos de mujer no se ha levantado otro mayor
que Juan el Bautista! Pero el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él.
Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia,
y los violentos lo arrebatan. Porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta
Juan.
El versículo 11 dice que Juan el Bautista era el último representante oficial de la
era OT, y que durante esa edad no había ninguno más grande que él. Pero en la
nueva era del reino hasta los menos son mayor que Juan porque "era una cosa
mayor de escuchar las buenas noticias y para recibir la curación y la vida de la
salvación mesiánica que ser un profeta tan grande como Juan el Bautista" 979 (esp a
la luz de Mateo 13:.. 16-17). Esto es así porque el AT prometió que las bendiciones
de la era por venir serían infinitamente mayores que las de la edad OT (así, por
ejemplo, Joel 2:28;. Ez 39:29).
Esta visión de Matt. 11:11 está soportada entre los siguientes: (1) el verso 11
contrasta aquellos en el reino con John; (2) el verso 12 dice que desde los días de
Juan está sucediendo algo que tiene que ver con el reino de Dios; (3) el verso 13
dice que una era ha terminado con John-la edad de la ley y los profetas. Por lo
tanto, John puso fin a la ley y los profetas; Desde que John, una nueva era ha
comenzado, y esta era se llama el "reino de los cielos." 980
Mate.11:12 es particularmente espinoso: "Desde los días de Juan el Bautista hasta
ahora, el reino de los cielos sufre violencia [o" se abre paso con fuerza '], y los
violentos lo arrebatan. "El verbo biazetai (NVI:" sufre la violencia ") puede
entenderse de diferentes maneras, 981 pero probablemente lo mejor es entender el
verbo como no en el pasivo, sino en la voz media:" el reino de los cielos ejerce su
fuerza "(o" se abre paso con fuerza ") y "los violentos lo arrebatan" se refiere a la
reacción positiva de gran alcance, radicales que necesitan las personas que desean
entrar en el reino. 982
Este punto de vista recibe más apoyo de Lucas 16:16, lo que probablemente es un
paralelo que interpreta Matt. 11:12: "La buena noticia del reino de Dios es
anunciado, y cada uno entra violentamente." 983 Lucas usa euangelizetai en lugar
de Matthew biazetai , lo que se traduce en el siguiente sentido: el poder del reino
se expresa a través de la predicación del reino, es decir, las palabras de Cristo, así
como sus obras-que requiere una respuesta radical de los que quieren seguir a
Cristo y entrar en el reino actual.
De hecho, Matt. 11: 2-6 respaldan la opinión de un reino inaugurado: Juan expresa
la incertidumbre acerca de si Jesús es el Mesías esperado porque Jesús
aparentemente no estaba cumpliendo la sentencia consumativa y traer el reino
como se esperaba. Jesús les dice a los discípulos de Juan informar de que él es el
Mesías, pero que está introduciendo el reino de una manera inesperada (vv. 6, 15,
19). Es debido a esto que las personas podrían verse tentados a tropezar con Jesús
(v. 6), y uno necesita oídos espirituales para no tropezar (v. 15). 984
Reinado de Jesús sobre Satanás y sus fuerzas demoníacas
comenzando regla de Jesús sobre el reino de Satanás se expresa claramente en
Mat. 12: 24-29:
Entonces los fariseos, oyendo esto, dijeron: "Este no echa fuera los demonios sino
por Beelzebú, el príncipe de los demonios." Y conociendo Jesús sus pensamientos,
les dijo: "Todo reino dividido contra sí mismo es asolado; y toda ciudad o casa
dividida contra sí misma, no permanecerá. Si Satanás expulsa a Satanás, está
dividido contra sí mismo; ¿cómo, pues, permanecerá su reino? Y si yo por
Beelzebub echo fuera los demonios, ¿por quién los expulsan vuestros hijos a cabo?
Por esta razón, ellos serán vuestros jueces. Pero si yo expulso los demonios por el
Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros. ¿Cómo puede
alguno entrar en la casa del hombre fuerte y saquear sus bienes, si primero no lo
ata al hombre fuerte? Y entonces podrá saquear su casa ".
El foco aquí está en continua respuesta de Jesús en el versículo 28 a los fariseos
que lo había acusado de echar fuera demonios por el poder de Satanás. En el verso
28 Jesús dice que "expulsa a los demonios por el Espíritu de Dios", que es evidencia
de que "el reino de Dios ha llegado [ ephthasen ] sobre ti." El versículo 29 es una
metáfora de lo que Jesús está haciendo con el reino de Satanás como se está
introduciendo su propio reino: él está en el proceso de derrotar al gobierno de
Satanás (el paralelo de Lucas 11: 21-22 hace hincapié en la idea de conflicto aún
más).
En una línea similar, Lucas 10: 17-19, discutido anteriormente en este capítulo,
pero también relevante aquí, refleja a Jesús y la derrota de las potencias del mal de
sus seguidores:
Volvieron los setenta con gozo, diciendo: "Señor, hasta los demonios se nos
someten en tu nombre." Y él les dijo: "Yo veía a Satanás caer del cielo como un
rayo. He aquí que os he dado el poder de pisar sobre serpientes y escorpiones, y
sobre toda fuerza del enemigo, y nada os hará daño. "
La base para los seguidores de Jesús tienen autoridad sobre el dominio de los
poderes del mal es propia de la derrota de Jesús de Satanás (v. 18). La victoria de
Jesús sobre Satanás en el versículo 8 puede haber ocurrido en la tentación (Mateo
4;. Lucas 4), o puede ser una visión proléptico (pasado profética) se refiere ya sea a
la cruz o la segunda venida. Estoy de acuerdo con Ladd que Jesús vio en el éxito de
la misión de los setenta evidencia de la derrota de Satanás y la inauguración del
reino de Dios (Lucas 10: 9, 11). Probablemente la referencia de Jesús en el
versículo 18 es el efecto de todo su ministerio, que culmina en la cruz y la
resurrección como su victoria final individual sobre Satanás. 985
Jesús como Rey Mesiánico
A lo largo de este capítulo, no ha habido referencia a las expectativas judías de un
Mesías y alguna referencia a Jesús como el cumplimiento de esas expectativas. Este
tema merece mayor discusión aquí, aunque los parámetros del libro no permiten
larga elaboración. Sin duda, las expectativas judías de un Mesías se basan, al menos
en parte, de las profecías del AT de un Mesías. Entre estos textos clásicos son Isa. 9:
6-7, Mic. 5: 2-5, y Ps. 110: 1-4. Daniel 9: 25-26 predice la venida del "Mesías", que
"será cortado" (la LXX traduce este "será destruida"). Al parecer plausibles para
identificar el "Mesías" de Dan. 9 con el "Hijo del Hombre" de Dan. 07:13.Es
probable que la primera comunidad cristiana se habría visto esta profecía de Dan.
9 que se ha cumplido en la muerte de Jesús en la cruz, aunque Dan. 9 nunca se
identifica explícitamente de esta manera.
Veremos más adelante (cap. 22 bajo el título "La Universalización previsto de la
vieja tierra Testamento promete en el Antiguo Testamento en estado puro") que
Ps. 72:17 es un desarrollo de la comisión reiterada Gen. 1:28 y se aplica al futuro
rey de los últimos tiempos, que gobernará el mundo entero, aunque la palabra
Mesías no aparece allí (ver asimismo Zac. 9: 9- 10). Del mismo modo, también
veremos que hay en el Salmo. 2 Dios prometió el "Mesías" (Sal. 2: 2, 7) para "dar a
las naciones como herencia y los confines de la tierra como su posesión" (2: 8). El
lenguaje de la "herencia" y "posesión" alude a la patriarcal promete dar a Israel la
tierra de Canaán. Como hemos visto, estas promesas patriarcales también están
vinculados a la comisión reiterada Génesis 1:28.
En consecuencia, las promesas mesiánicas en estos salmos están vinculados a un
rey vendrá y que no participen en el cumplimiento de la comisión de Adán, una
comisión que hemos visto se repite en el Pentateuco y en otros lugares en el AT
(véase cap. 2 bajo el subtítulo "El transmisión de Comisión de Adán a sus
descendientes "). Esta conclusión se vería reforzada si el Dan. 7 "Hijo del hombre
[Adán]" se identifica con el "Mesías" de Dan. 9.
Se refiere a Jesús como el Mesías o Cristo en los Evangelios. Aparecerían estas
identificaciones de Jesús como el Mesías estar vinculados, al menos una parte del
tiempo y en cierto grado a la encima de las expectativas del AT del rey mesiánico
como uno que gobernaría la tierra, cumpliendo así las expectativas de los que el
primer rey de Adán no alcanzó. Recordemos especialmente la discusión al
principio de este capítulo 986 con respecto a la frase "El libro de la genealogía de
Jesucristo [Mesías]" en Mat. 1: 1. Se encontró que sólo hay dos lugares en todo el
Antiguo Testamento donde la frase geneseoœs Biblos se produce ( "Libro de la
genealogía"): Génesis 2: 4 y 5: 1-2, tanto en relación a Adán, especialmente el
general 5 : 1 ( "Este es el libro de la generación de Adán"). Por lo tanto la expresión
de Mateo parece ser una alusión intencional a estos dos estados tempranos en el
libro de Génesis, sobre todo este último. Ya que Mateo está narrando una
genealogía de Jesús, llegamos a la conclusión de que es probable que el Génesis 5:.
1 de referencia es superior en mente y que a Jesús como el "Mesías" está siendo
pintado con el pincel genealógica de Adán 987
Excursus 2
a Jesús como el Rey Mesiánico y el último Adán / Hijo del Hombre e Hijo de Dios,
que restaura la imagen divina en el Evangelio de Juan
Creo que las conclusiones de este capítulo acerca de Jesús como el rey mesiánico y
sobre todo el último Adán / Hijo del hombre, Hijo de Dios, y el verdadero Israel,
que restaura la imagen de Dios en la humanidad no se cambiaría si también
previstos en la exploración de estos temas en El Evangelio de Juan. Sin embargo, la
evidencia de nuestras conclusiones se verá reforzada y más iluminado por una
investigación del Evangelio de Juan tales. Por desgracia, los límites del presente
libro no permiten el tipo de estudio que nos gustaría llevar a cabo, incluyendo una
interacción con la literatura escrita sobre este tema. 988
14
La Restauración Inaugurado Últimos Tiempos de la imagen de Dios en la
humanidad
Pablo, Hebreos y Apocalipsis
Restauración de los Últimos Tiempos de la imagen de Dios: Pablo, Hebreos y
Apocalipsis
MARIDO
abiendo ya revisado el triple aspecto de la comisión de Adán y algunos de los
antecedentes judía más pertinente relativa a la gloria y la imagen de Adán al
comienzo del capítulo anterior, podemos ahora examinar la comprensión de Pablo
de la imagen de Dios en relación con la venida de Cristo y el efecto en su pueblo. Y,
al igual que con los sinópticos en el capítulo anterior, Pablo ve que Jesús vino a
hacer lo que el primer Adán debería haber hecho. Es decir, el establecimiento de la
nueva creación y el reino de Jesús tenía que ser hecho por lo que refleja la imagen
funcional de Dios. De este modo, Jesús representa a su pueblo, por lo que también
se puede formar la imagen final de los tiempos de Dios a. Esta noción, al igual que
en el capítulo anterior, continúa desarrollando la penúltima parte de mi proyecto
de historia bíblica-teológica de nueva creación y la edificación del reino.
Paul es el único autor NT que dice explícitamente que Cristo es la imagen de Dios y
es una escatológica Adam, 989 y al menos una vez hace dos estados juntos.
La imagen del último Adán en los escritos de Pablo
La imagen del último Adán en 1 Corintios 15
Primera de Corintios 15: 45-54 es el único pasaje en el que Pablo menciona tanto a
Jesús como "el último Adán" y como miembros de una Hay muchas dificultades en
este pasaje, pero la intención aquí es centrarse en Cristo como "imagen". el que
recupera la imagen original de Adán y transforma a su gente en esa imagen. La
sección correspondiente comienza en el verso 35, en el que se plantearon
preguntas acerca de la forma y naturaleza de la resurrección. El comienzo de la
respuesta se refiere a una diferencia de realidades gloriosas y sin gloria en la
creación (vv. 36-41). Versos 42-44 aplicar directamente estas contrastantes
realidades de la creación al contraste entre los cuerpos humanos corruptibles y los
incorruptibles, que se han levantado de los muertos. Versos 45-50 da como el
vértice de este contraste la antítesis entre el primer Adán y el último Adán:
Así también está escrito: "El primer hombre, Adán, se convirtió en un ser viviente."
El último Adán, espíritu vivificante. Sin embargo, lo espiritual no es primero, sino
lo animal; luego lo espiritual. El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo
hombre es del cielo. Cual el terrenal, tales también los terrenales; y como es el
celestial, así son también los que son celestiales. Y así como hemos traído la
imagen del terrenal, traeremos también la imagen del celestial. Pero esto digo,
hermanos: que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios; ni la
corrupción hereda la incorrupción.
Hay, al menos, una comparación antitética entre las dos cifras en este pasaje en su
contexto de 1 Cor. 15 (véase el cuadro 14.1).
Tabla 14.1
primer Adán último Adán
con resultado de muerte (v. 22) resultados de la
Resultados cuerpo perecedero (v. vida
42) resultados
resultados de deshonor (v. 43a) imperecibilidad
La debilidad (v. 43b) resultados de
resultados naturales del cuerpo (v. gloria
44) resultados de
"No pueden heredar el reino de energía
Dios" (v. 50) Resultados cuerpo
espiritual
La comparación 990 puede incluso a punto en una conexión tipológico:. El primer
Adán era un presagio de contraparte para el último Adán (Romanos 5:14, incluso
utiliza los errores tipográficos [ "tipo"] del primer Adán ", el cual es figura del que
había venir"). Existe un debate acerca de si tipología es principalmente analogía o
si incluye un elemento prefigurativo. He sostenido en otro lugar que el último es el
caso. 991 Esto parece ser apropiado para el paso a la mano. 992 el pecado la muerte,
con lo que de Adán en última instancia hizo necesaria su reversión en otro Adán,
que se llevaría a cabo un acto que da vida. 993 Y así como la tierra, la progenie
corruptibles son como sus padres corruptibles, Adán, así también son los que están
relacionados con la celeste último Adán (vv. 47-49). La declaración clímax de estos
tres últimos versos afirma que aunque la gente para redimir "traído la imagen del
terrenal [el primer Adán]," ellos "también llevar la imagen del celestial [el último
Adán]" (v. 49).
Por lo tanto, existe una clara referencia en los versículos 45-49 a Cristo como un
Adán y escatológica a los que llevará su "imagen". 994 Es a través de Cristo,
convirtiéndose en un "Espíritu que da la vida" que transforma a su pueblo a su
imagen . El punto no es que se convierte en ontológicamente transforma en una
pura "ser espiritual"; más bien, en su condición de resucitado físicamente, lo que
sin duda se transforma en comparación con preresurrection cuerpos, queda
funcionalmente identificado con el Espíritu, que le levantó de los muertos (Rom. 1:
4). Esta identificación funcional con el Espíritu le permite llevar a cabo la obra
escatológica transformadora del Espíritu, que está criando a los muertos. La idea
es muy similar a Hechos 2: 32-33., En los que en virtud de su resurrección, Cristo
ha infundido el Espíritu y transforma a la gente en Pentecostés 995
La siguiente discusión de los creyentes que se "cambia" (. Vv 51-52) porque van a
"poner en" (o "don de la ropa") lo incorruptible (vv. 53-54) es una elaboración
adicional de ser transformado en el imagen de la imperecedera último Adán (como
veremos más adelante en la discusión sobre Col. 3: 9-10). La imagen de la ropa
comienza probablemente en el verso 49, donde la noción de "que lleva la imagen"
en realidad significa "que llevaba la imagen" (tanto como uno lleva un escudo o
insignia). 996 Esta discusión de Cristo y su pueblo llegando a estar en la imagen en
tiempo final de Dios a través de la resurrección es otra manera de hablar de nueva
creación, ya que la nueva creación será un estado incorruptible e imperecedera. La
imagen caída del primer Adán es rectificada por la resurrección de Cristo, que,
como hemos visto en varias ocasiones, es una noción sinónimo de nueva creación.
De hecho, Cristo no se limita a recuperar la imagen de Dios caído en Adán; se
restaura a una etapa escatológica más allá del cual el primer Adán experimentó (es
decir, una etapa de incorruptibilidad). 997
Es poco probable que una coincidencia que, tal y como vimos en Génesis 1-2, Adán
fue creado a imagen de Dios para funcionar como un rey avanzar el reino de Dios
en una nueva creación, por lo que Pablo habla de Cristo y los que tienen su imagen
de estar en el reino de una nueva creación a través de la existencia resurrección.
En particular, la implicación clara del verso 50 es que la resurrección del pueblo de
Cristo les hará heredar el reino, mientras que la resurrección de Cristo es descrito
explícitamente anterior como el evento que inaugura su reino en el presente, que
se consumó en la resurrección de todos "los que son de Cristo, en su venida" (vv.
20-28). El primer Adán también tenía un enfrentamiento con un enemigo en el que
perdió y en consecuencia sufrió la muerte, mientras que en 1 Cor. 15 el último
Adán gana la victoria sobre sus enemigos, y el último enemigo, la muerte (vv. 25-
27, 54-57). Los creyentes que se identifican con una cuota de la resurrección de
Cristo en esta victoria (vv. 54, 57). En medio de la discusión anterior sobre la
resurrección de Cristo inaugurar el reino (v. 27), es natural que Pablo cita Sal. 8: 7
LXX (8: 6 MT) ( "Porque ha puesto todas las cosas las sujetó debajo de sus pies"),
que es la elaboración más clara de Génesis 1: 26-28 en la totalidad de la OT. El
pecado de Adán resultó en su afán de ser en vano (Génesis 3: 17-19), pero la
identificación de los cristianos "inmuebles" con el último Adán da lugar a la
"trabajar duro" no ser "en vano" (1 Co. 15:58). .
El 1 Cor. 15 pasaje nos da así una contraparte antitética realmente sorprendente
con el primer Adán de Génesis 1-3. Este es un buen ejemplo de cómo la
comprensión de Pablo de la imagen de Dios recuperó en Cristo es una faceta de la
creación de la nueva reino-creacional. Aunque Rom. 5: 12-21 no menciona la
imagen de Dios o de Adán, es bastante similar a 1 Cor. 15: 45-50 en su contraste de
Cristo con el primer Adán, el cual es un "tipo de Él [Cristo] que había de venir"
(Romanos 5:14.). El primer Adán desobedeció y como representante condenación
a todos, mientras que el último Adán obedeció y como representante lleva a la
justificación a todos los que creen en él. Es posible que haya alguna relación con el
concepto de la imagen de Dios en Romanos. 6: 4-6, lo que sin duda es lógica y
temáticas a la discusión precedente en el capítulo 5. Romanos 6: 4-6 dice,
Por lo tanto, hemos sido sepultados con El por medio del bautismo para muerte, a
fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también
nosotros andemos en novedad de vida. Porque si fuimos plantados juntamente con
él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la semejanza de su
resurrección, sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente
con él, con el fin de que el cuerpo del pecado sea destruido con, por lo que ya no
seamos esclavos del pecado.
En el versículo 4 segundos se identifican con la muerte de Cristo, a fin de que
pudieran "andar en novedad de vida", que se asemeja tanto a Cristo, quien "fue
levantado de entre los muertos por la gloria del Padre." Esto se explica en el verso
5 como siendo " juntamente con él en la semejanza [ homoiōma ] de su muerte "y"
de su resurrección. "el versículo 6 dice que la identificación con Cristo significa
que" nuestro viejo hombre "(es decir, la antigua identificación con el viejo Adán)
fue destruida en Cristo, de modo que la nueva existencia se describe como
"novedad de vida" (v. 4), que es la identificación con Cristo (que Rom. 5 se ha
identificado como el inverso del viejo Adán o, por implicación, el nuevo Adán) en
su resurrección existencia.
La identificación de los creyentes con y "semejanza" con Cristo aquí parece
desarrollarse más tarde en Rom. 8,29: "Porque a los que de antemano conoció,
también los predestinó a ser hechos conforme a la imagen de su Hijo, para que él
sea el primogénito entre muchos hermanos ." En Romanos. 8: 12-30 el idioma de
los cristianos que están en la "imagen" de Cristo (8:29), que posee "filiación" (8:
14-15, 19, 23), y que tiene "la gloria" (8: 17-18, 21 , 30) se hace eco fuerte en el
Génesis 1 relato de la creación. Como vimos en el capítulo 2, Adán era el hijo de
Dios, creado a su imagen para reflejar su gloria. 998 El pensamiento embalado en
Rom. 08:29 es la siguiente: en ser resucitado, Cristo fue declarado ser el Hijo de
Dios (. Rm 1, 4), que, como el último Adán, representa totalmente la imagen de
Dios y refleja su gloria, y los creyentes están en unión con el Cristo resucitado y por
lo tanto también reflejan de Dios (y de Cristo) imagen y gloria y se convierten en
hijos adoptados. 999 que "la gloria" y la "imagen" son prácticamente sinónimos aquí
está en línea con dicha sinonimia en los escritos de Pablo en otra parte (1 Cor. 11:
7 ; 2 Co. 3:18; 4: 4.), en otros lugares del NT (Hb 1, 3), el AT (Sal. 106:. 20), y el
judaísmo (Philo, . Espec . 4.164; 4Q504 FRG 8, I :. 4) 1000
La imagen del último Adán en Colosenses 1: 15-18; 3: 9-10
El llamado poema de Col. 1: 15-20 ha recibido más atención por parte de los
comentaristas que cualquier otro pasaje de la epístola. Me referiré a este pasaje
primero y Col. 3 después. Aquí puedo dar sólo un breve análisis de la Col. 1: 15-18.
Y algunas de las principales líneas de interpretación más allá de 1001 Si la
conclusión de la mayoría de los estudiosos es cierto que aquí Pablo está aludiendo
a un himno preexistente, entonces Pablo lo ha adaptado para encajar en el
contexto de lo que está escribiendo. 1002 Puesto que no tenemos el contexto del
himno preexistente contra el que interpretar el uso de Pablo, hay que concentrarse
en cómo Pablo está usando el texto en su contexto. Mientras investigamos el
himno, vamos a ver cómo sus temas son la evolución del contexto anterior. Más
directamente, los versículos 15-20 son una explicación de los versos precedentes
directamente 13b-14: "Hijo de su amor, en quien tenemos la redención, el perdón
de los pecados." 1003
Los versos se pueden dividir en dos secciones: la supremacía de Cristo sobre la
primera creación (vv 15-17.) Y la supremacía de Cristo sobre la nueva creación (vv
18-20.), Lo que he discutido al final del capítulo 10.
Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Porque en él
fueron creadas todas las cosas, tanto en los cielos y en la tierra, visibles e invisibles,
sean tronos o dominios o poderes o autoridades, todas las cosas han sido creadas
mediante él y para él. Él es antes de todas las cosas, y por él todas las cosas
subsisten.
Él es también la cabeza del cuerpo, la iglesia; y Él es el principio, el primogénito de
entre los muertos, para que Él mismo vendrá a ocupar el primer lugar en todo. Por
cuanto agradó al Padre que toda la plenitud habitar en él, y por él reconciliar todas
las cosas consigo, habiendo hecho la paz mediante la sangre de su cruz; a través de
él, repito, ya sean las de la tierra o las cosas en el cielo.
Un fondo de Adán para la representación de Cristo:
"La imagen de Dios"
Un número de comentaristas entienden con razón que la referencia a Cristo como
la "imagen del Dios invisible" (Col 1,15) es, al menos en parte, una alusión a
Génesis 1: 2: "Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó "(LXX:"
Dios hizo al hombre según la imagen de Dios " ). El lenguaje de Pablo aquí es
prácticamente idéntico a su referencia a otro lugar para "hombre" estar en "la
imagen y gloria de Dios" (1 Cor. 11: 7, donde se hace clara alusión a Génesis 1:27).
1004 pensamiento de Pablo puede tener han dado lugar a esta referencia, no sólo
debido a la alusión repetida a Génesis 1:28 en el contexto anterior (Col. 1: 6, 10),
sino también por la mención de "Hijo" en el verso 13: el pronombre relativo " que
"( hos ), al igual que en el verso 14 (" quién ", hō ), tiene su antecedente en el" Hijo
de su amor "en el verso 13. filiación, como hemos señalado anteriormente, que a
veces se inextricablemente ligado al Gen. 1 noción de la imagen de Dios. Por
ejemplo, como ya hemos observado en los capítulos anteriores, Génesis 5: 1-4
implica que el ser de Adán en la imagen de Dios significa que Adán era el hijo de
Dios, ya que cuando nació el hijo de Adán, Adán se dijo ser el "padre de [una hijo] a
su semejanza, conforme a su imagen "(Génesis 5: 3).
Judaísmo temprano a veces se asocia estrechamente las nociones de filiación de
Adán y su ser a imagen de Dios, a veces incluso en referencia a su ser la imagen de
la "invisible" a Dios. La vida de Adán y Eva [ Apocalipsis ] (ca. 100 dC) se refiere a
Dios como "Padre invisible" de Adam porque "es su imagen" (35: 2-3). Philo ( .
Planta 18-19), que hace hincapié en que el aspecto de la "imagen", subraya
también que Adán fue creado "para ser una genuina monedas de ese Espíritu
temor, el Divino e Invisible ", y que" se ha hecho conforme a la imagen de Dios
[Gen. 1:27], no obstante después de la imagen de las criaturas. " 1005 Como una
segunda figura Adán, Noé es visto más como la comisión de Adán original del
Génesis 1:28 y, en consecuencia, se dice que es" nacido para ser la semejanza del
poder de Dios y la imagen visible de lo invisible [ Eikon tēs aoratou ] naturaleza "de
Dios (Philo, Mos. 2.65 1006 [cf. Col 1,15: Eikon tou tou theou aoratou ]).
Paul ya sea de forma independiente interpreta el concepto del AT de la imagen de
Adán en la misma línea como lo hace el judaísmo o el que sigue la trayectoria
interpretativa comenzado en el judaísmo antes. De cualquier manera, él ve que
Cristo era la imagen de Dios antes de la creación y todavía es la imagen de Dios,
aunque ahora esto se ha mejorado funcionalmente de manera redentora-histórica.
Cristo ha venido en forma humana y logrado lo que el primer Adán no lo hizo; En
consecuencia, como la divina e ideal humano, Cristo refleja la imagen que Adán y
los demás deberían haber reflejado, pero no lo hizo.
Un vínculo claro con Génesis 1: 26-27 en Col 1:15 También está indicado en que,
precisamente, la misma frase "que es la imagen de Dios" se produce en 2 Cor. 4: 4,
donde probablemente se refiere a Cristo como la imagen prístina de lo que el
primer Adán debería haber sido, desde el 4: 6 ( "La luz resplandecerá de las
tinieblas") cita Génesis 1: 3 en una explicación adicional de 4 : 4. 1007 por otra parte,
como en Col. 3:10, por lo que también 2 Cor. 03:18 se refiere a los cristianos llegar
a ser "transformado" en esta "imagen". También sorprendentemente similar a Col
1:15 es Rom. 08:29, que se hace eco de Génesis 1:27 (nótese la alusión a Génesis 3:
17-19 en Romanos 8:20.): Cristo es "la imagen" (a la que los creyentes se
convierten en "conformada") y la " primogénito. "en el contexto de Col. 1: 15-17, la
preexistencia de Cristo, sin duda se está afirmando, aunque el foco en el verso 15a
está en su estado actual de ser la imagen divina y ser primogénito (" él es la imagen
"). 1008
Por lo tanto, la tensión en esta primera frase del Col 1:15 es en Cristo como la
revelación encarnada de Dios invisible. Este énfasis reveladora de encarnación
también es apuntado por Col. 1: 12-14, donde el fondo éxodo redención se ha
aplicado a la redención del pueblo de Dios por medio de su Hijo. De hecho, el
versículo 15 continúa describiendo el "Hijo", que se efectuó la redención y el
perdón para su pueblo. 1009 Del mismo modo, 1 Cor. 15: 45-49 retrata a Cristo que
posee la imagen celeste del último Adán, que será para reflejar plenamente en su
parusía final. Para ver Col 1:15 principalmente en el contexto de Génesis es una
línea de interpretación seguido por muchos comentaristas, aunque algunos se
oponen firmemente a ella. 1.010 Sin embargo, es difícil no ver la "imagen" en
Colosenses 1:15 que tiene la misma historia y el significado como "imagen" en
Rom. 8:29; 2 Cor. 4: 4; 1 Cor. 15: 45-49.
Pero incluso si la idea aquí es sólo de Cristo es la imagen de Dios antes de que
comenzara la creación, la identificación con ser el Adam ideales aún mantiene: si el
Cristo exaltado era la expresión completa de la imagen de Dios, entonces él había
sido siempre la imagen divina. Por lo tanto, "el único que puede ser descrito en un
lenguaje de Adán (Génesis 1:27) también se llevará a cabo haber existido antes de
Adán y de haber estado en el lado del Creador, así como en el lado de la creación."
1011 Este patrón parece estar presente en Phil. 2: 6-7, donde Cristo se dice que tiene
", siendo en forma de Dios" antes de su encarnación, y luego "llegaron a ser
semejante a los hombres", ambas frases de los cuales muchos comentaristas ahora
ver tener un adánica identificación. 1012 NT Wright ha observado que es
conveniente que Cristo en su estado divino preencarnado podría decirse que es la
imagen de Dios, ya que la tarea del hombre ideal que represente Israel y salvar al
mundo es uno que el AT también atribuye a Dios ; de hecho, la autoridad gloriosa
del hombre ideal (en cumplimiento de Génesis 1: 26-28; Sal 8; Dan. 7: 13-14.) es
(de acuerdo con Isa 45.) a fondo adecuado para el mismo Dios. 1013 Se puede bien
ser que describir el estado pre-encarnado de Cristo con la palabra "imagen" es una
manera de presentarlo ", como ser, por así decirlo, un hombre potencial." 1014 al
igual que 2 Cor. 8: 9 puede referirse al Mesías preexistentes por su posterior
nombre encarnado "Señor Jesucristo," por lo que es el caso de llamar al Cristo
preexistente la "imagen" humano de Dios, "todo lo que podríamos decir" la Reina
nació en 1925 ' " 1015 o"' del primer ministro estudió economía en Oxford. ' " 1016
Parece mejor, a continuación, para ver a Cristo como "imagen" de Dios en la Col.
1:15 a punto a su filiación y encarnado "que revela del Padre, por un lado, y su
preexistencia, por el otro, que es a la vez funcional y ontológica. " 1017 Sin embargo,
como veremos más adelante, la idea de la preexistencia de Cristo es también en
cuenta debido a que el resto de Col. 1: 15-17 indica que la existencia de Cristo al
comienzo de la primera creación está en la mente. El mismo concepto de doble
ocurre en Juan 1: 1-18; Phil.2: 6-11; He. 1: 2-2: 9.
Pero en el improbable caso de que una de Adán Génesis 1 fondo no está presente
en Col. 1:15, la segunda parte del pasaje (1:18), afirmando el papel de Cristo en la
nueva creación, sería probable que el punto de que se es el nuevo Adán y, por
implicación, representa la imagen divina de la forma en que el primer Adán debe
tener. Esto se señaló además por Col. 3: 10-11 (en el cual, véase más adelante),
donde Cristo es, probablemente, retratado como la imagen del "hombre nuevo",
según el cual los creyentes se están renovando. Si hay un enlace 1:15-3:10, lo cual
es probable, entonces la comprensión de la naturaleza de Adán de la imagen en
1:15 sigue naturalmente.
Un fondo de Adán para la representación de Cristo:
"El Primogénito"
La referencia directa siguiente en la segunda línea de Col. 1:15 a Cristo como el
"primogénito [ prototokos ] de toda la creación" destacados y explica aún más la
idea de que era una figura de Adán, a imagen de Dios y el "hijo" de Dios . El AT
afirma repetidamente que el primogénito de toda familia israelita ganó autoridad
en virtud de haber dado los derechos de herencia. Esta noción se proyectó de
nuevo en el primer Adán por el judaísmo primitivo, desde que Adán era el
primogénito de toda la creación humana. 1018 Por una aplicación similar, Cristo es
el último Adán, que es el primogénito, no sólo de toda la humanidad en la nueva
creación ( en la que, ver en Colosenses 1:18 adelante), sino también de "todas las
cosas [en el viejo] creación."
Incluso Israel fue llamado "primogénito" de Dios ( Protogonos ). 1019 La razón por la
cual la nación se le dio este nombre probablemente es que la nación se le dio el
mismo mandato (Génesis 1:28) como Adán y Noé, el segundo un segundo Adán
figura . De acuerdo con ello, como hemos observado repetidamente, Israel era una
figura de Adam corporativa que iba a cumplir los mismos fines que Adán.
Colosenses 1:15 muestra a Cristo resumiendo los efectos de ambas figuras OT,
siendo por tanto una regla en la forma en que Adán y Israel debían haber estado en
que refleja la imagen de Dios (ver Génesis 1:28).
Por lo tanto, es comprensible que los Ps. 88 LXX (89 ET) se refiere a la venida del
rey mesiánico escatológico de Israel como tener a Dios como su "padre" y ser
"primogénito [ prototokos ]" y heredando una posición "más alto que los reyes de
la tierra", con un "trono" que dura "para siempre" (Sal. 88: 27-29, 36-37 LXX). 1020
"Primogénito" en Col. 1:15, probablemente incluye la alusión a este pasaje salmo.
1021 Pablo afirma que Cristo es el cumplimiento de la profecía salmo . Más tarde el
judaísmo entiende que Ps. 88 se refieren a la venida escatológica rey en analogía
con Ex. 4:22, donde Dios dice de la nación, "Israel es mi hijo, mi primogénito" ( Ex..
Rab 19.7, cuyo contexto se identifica principalmente con el patriarca Jacob "Israel",
que luego se compara, por analogía, a la llegada Mesías). A este respecto, también
puede haber algún tipo de conexión subyacente de Ps. 88 con Adán como un rey
primogénito de la tierra. ¿Qué puntos adicionales a un aumento de Ps. 88 alusión
es el uso de Christos dos veces en el salmo (88:39, 52 LXX) para referirse a Israel y
el uso de la forma verbal ( CHRIO ) para referirse a David y, de manera implícita, a
la semilla de David que viene, que será el escatológica rey representante de la
nación (ver 88: 20-29, 35-37 LXX). A pesar de que "Cristo" como un nombre no
aparece en el poema de Col. 1: 15-20, no aparecen repetidamente en el contexto
cercano. (1: 1-4, 7, 24, 27-28) 1022
La referencia adicional a Cristo como "antes de todas las cosas" (Col. 1: 17a)
destaca aún más su papel como "primogénito" de toda la creación (Col. 1:15). Las
tres descripciones de Cristo en los versículos 15-17 ( "imagen de Dios",
"primogénito", "antes de todas las cosas") son, pues, diferentes maneras de
referirse a Cristo como un tiempo del fin Adán, ya que eran formas comunes de
referencia a el primer Adán o para los que estaban figuras como Adam-y se les dio
la tarea del primer Adán, ya se trate de Noé, los patriarcas, o la nación de Israel. Y
así como la prioridad temporal de Adán no fue el punto principal de su propósito,
pero contribuyó a su diseño final para ser un gobernante mundial, por lo que estos
nombres en Colosenses no sólo tienen por objeto indicar la prioridad temporal de
Cristo a la vieja creación, pero destacó principalmente su soberanía sobre . que 1023
la connotación pretemporal no indica que Cristo fue la primera parte de la
creación, sino que "nació antes de que," 1024 , que pone a Cristo como algo separado
del resto de la creación; La separación de Cristo de la creación es subrayada por la
afirmación de que él es el Creador. 1025
Es este punto de la soberanía mundo que Ps. 88 LXX (89 ET) pone de relieve sobre
el "primogénito" rey mesiánico. En particular, "le haré primogénito" en el Salmo.
88:28 LXX (89:27 ET) es seguido directamente por la frase "más alto que los reyes
de la tierra", mostrando, por lo menos, que las dos nociones de prioridad temporal
y la soberanía están inextricablemente unidas, si no siendo este último una
explicación más detallada de los primeros. 1026
Esta posición de autoridad también se basa en el reconocimiento de que Cristo es
el Creador soberano del mundo (Col. 1:16, donde un introductoria Hoti se produce)
y soberanamente mantiene su existencia en curso (1: 17b). Por lo tanto, Cristo
encarna a la perfección la posición dominante que Adán y sus sucesores
defectuosos humanos deberían haber celebrado. Él es, al mismo tiempo, el ideal
divino Creador de todas las cosas, que es independiente y soberano sobre lo que ha
creado, que es especialmente subrayada por la frase "todas las cosas han sido
creadas mediante él y para él" en el final de 1:16. 1027
Como es ampliamente reconocido, mientras Col. 1: 15-17 se refiere a la soberanía
de Cristo sobre la primera creación, 1: 18-20 afirma su posición soberana en la
segunda, nueva creación que ha sido puesto en marcha. En este sentido, el título
idéntico de "primogénito" se vuelve a aplicar con el fin de indicar de nuevo la regla
de Cristo sobre el nuevo orden en virtud de su resurrección de entre los muertos
(v. 18c). Su prioridad en la nueva creación implica su realeza sobre ella (por
paralelismos pertinentes, véase Hebreos 1: 2-5; 2: 5-9.). Una vez más nos
encontramos con la idea de la resurrección de Cristo es el comienzo de la nueva
creación, y también lo que indica su soberanía real sobre ella.
Las razones dadas por la posición del gobierno de Cristo en la nueva era se
expresan en Col. 1: 19-20: (1) que es la plena expresión de Dios (amplificado en 2:
9 como "la plenitud de la Deidad reside corporalmente" ), y (2) se ha inaugurado el
proceso de llevar la creación de nuevo en relación armónica consigo misma y con
Dios (es decir, "conciliación"). Pablo retrata a Cristo como Dios y de los últimos
tiempos de Adam en la carne con el fin de afirmar que "Jesús cumple los propósitos
que Dios había marcado a cabo tanto para sí mismo y para la humanidad." 1028 El
diseño para la humanidad llega a un principio de su terminación en el último Adán
. El primer fracaso de Adán dejó una brecha de la obediencia necesaria para la
humanidad para llegar a su conclusión escatológica, de modo que incluso la
primera desobediencia de Adán tipológicamente se refirió a la obediencia de otro
Adán.
La imagen del último Adán en Colosenses 3: 9-10
Sobre la base ( "por lo tanto," oun [v 5.]) De la identificación del creyente con la
muerte y resurrección (3: 1-4) de Cristo, Pablo los exhorta a vivir como nuevas
criaturas resucitadas y no como los que pertenecen a la antigua mundo (3: 5-4: 6).
En 3: 9-10 Pablo dice:
No mintáis los unos a los otros, habiéndoos despojado del viejo hombre con sus
hechos, y revestido del nuevo, el cual se va renovando hasta el conocimiento pleno
conforme a la imagen del que lo creó.
El Génesis 1 Antecedentes de la "imagen de Dios"
en Colosenses 3:10
La primera clara alusión OT en este segmento aparece en 3:10. Pablo describe a los
cristianos verdaderos como aquellos que "se han puesto las ropas del nuevo
hombre [ anthropos , que implica v. 9] , que se va renovando hasta el conocimiento
pleno conforme a la imagen del que lo creó [ kat 'eikona tou ktisantos auton ] ". 1029
la alusión se relaciona con la alusión anterior a Génesis 1: 16-17 en Col 1:15 (Cristo
como" la imagen del Dios invisible "), así como a la repetición de la alusión a Gen .
01:28 en Col. 1: 6, 10, que representan a los cristianos como principio para cumplir
con la parte "multiplicarse y dar fruto" de la comisión general 1 a Adam (por
ejemplo, 1: 6: "en todo el mundo también se está en constante que lleva fruto y
crece "). 1030 por lo tanto, Génesis 1: 26-28 está en la mente de Pablo en puntos a lo
largo de esta epístola.
Génesis 1: 26-28 es una referencia a Adán y Eva como la corona de la creación,
creado a imagen de Dios para ser vice-regentes de Dios sobre el mundo y para
multiplicar su descendencia como portadores de la imagen divina. Lo más
probable es que el pasaje de Génesis se centra en la humanidad siendo reflectores
funcionales de la imagen de Dios, aunque el aspecto ontológico de la imagen puede
ser secundariamente en mente. 1031
El punto en Col. 3:10 es que los creyentes que han comenzado a ser identificado
con la resurrección de Cristo 1032 son los que han comenzado a ser identificado con
la nueva creación en Cristo. La creación de la humanidad a imagen de Dios con el
fin de gobernar y someter y ser fructífero y multiplicarse (Génesis 1: 26-28) ahora
es aplicable no sólo a Cristo, sino también a su pueblo, ya que él y que han entrado
en la esfera de la nueva creación y han empezado a hacer lo que Adán no hizo. Aquí
el tono es de nueva creación en la imagen divina, pero fallo no está muy lejos (3: 1),
ni es la idea de multiplicar (1: 6, 10). Puede ser importante recordar que parte de
"gobernar y someter" en Génesis 1: 26-28 fue a "ser fructífero y multiplicarse y
llenar" la tierra no sólo con el literal, sino también, después de la caída, los niños
espirituales que se unirían Adán en el que refleja la imagen de Dios y en su
dominio real sobre la tierra. Esta idea encaja bastante bien con la identificación de
los creyentes con la resurrección de Cristo y el reino soberano en 3: 1, que es parte
de la base para la sección exhortativa a partir de 3: 5 y continuando con 03:10.
Por lo tanto, los creyentes han llegado a identificarse con Cristo (el nuevo hombre)
y ya no se identifica con el "viejo hombre". (3: 9-10) 1033 Sobre esta base, Pablo los
exhorta a dejar de ser identificado con los rasgos de la antigua la vida en el "viejo
hombre / Adán" y en su lugar se caracteriza por los de la nueva vida en el último
Adán. En consecuencia, la imagen en la que se renuevan es la imagen de Cristo,
especialmente a la luz del acoplamiento de nuevo a 1: 15-16, y "el haber creado" en
esta imagen es Dios. 1.034 Sin embargo, su imagen aquí puede ser simplemente ser
la imagen de Dios, en el que se crea la nueva humanidad, y su creación a imagen de
Cristo en concreto puede ser secundariamente en mente.
Incluso la referencia a ser "renovado a un verdadero conocimiento [ epignosis ]" en
3:10 puede hacerse eco del contexto Génesis, donde el "conocimiento" estaba en el
corazón de la caída (cf. Génesis 2:17: "Desde el árbol de el conocimiento del bien y
del mal no comerás "). 1.035 fracaso de la humanidad" para actuar de acuerdo con
sus conocimientos [ epignosis ] de Dios no lo reconoce en el culto era el elemento
central en el análisis anterior de Pablo de la condición humana ". 1036
Relacionado con esto está la observación de que la segunda alusión a Génesis 1:28
en Col. 1, "dando sus frutos. . .y aumentando ", se adjunta directamente" en el
conocimiento [ epignosis ] de Dios "(v. 10). Esto además se conecta siendo la
imagen de Dios con él y su voluntad saber, desde Génesis 1:28 es parte de la forma
funcional en el que la humanidad fue reflejar la imagen divina. Adán y
"conocimiento" de su esposa de Dios también incluyen recordando la palabra de
Dios dirigida a Adán en Génesis 2: 16-17, que la esposa de Adán no pudo recordar,
y que Adán falló en acknowldge en Génesis 3: 2-3.
Siendo "renovando hasta el conocimiento de la imagen" de Dios se asegurará de
que los colosenses no están siendo "engañados con el argumento convincente" (2:
4) y "llevados cautivos por medio. . .huecas sutilezas "(Col. 2: 8). en la forma en que
Adán y Eva fueron a través del habla engañosa de la serpiente 1037
El Fondo Génesis 3 de metáforas "ropa" de Pablo
La representación de despojarse de la ropa vieja y ponerse ropa nueva en la Col. 3:
9-10 puede reflejar un fondo de cambiarse de ropa en relación con el rito del
bautismo (por lo que varios comentaristas), aunque esto no es seguro. 1.038
Además, la representación de poner y poner de prendas de vestir, aunque muy
extendida en la antigüedad, es probable que no el fondo aquí. 1039
Es más plausible, a la luz de las dos alusiones a la "imagen" divina y "conocimiento"
en 3:10 del general 1-3, las referencias a la ropa en 3: 9-10 pueden ser una alusión
a Génesis 3. Génesis 3: 7 dice que inmediatamente después de su pecado, Adán y
Eva trataron de cubrir su desnudez pecaminosa por su propio esfuerzo
autónomas: "Se cosieron hojas de higuera y se hicieron revestimientos de lomo."
sin embargo, en una aparente expresión de su principio y restauración a Dios
después de la caída (esp. en vista de 3:20), el general 3:21 dice: "el Señor Dios hizo
vestiduras de piel para Adán y su mujer, y vistió [ endyō ]". la clara implicación es
que su primer juego de la ropa fue retirado y reemplazado por la ropa hecha por
Dios, lo que indica que la ropa hecho a sí mismo se asoció con su condición
alienada y la vergüenza de pecado (Génesis 3: 7-11) y fue un recubrimiento
insuficiente para aquellos que han comenzado a ser reconciliados con Dios. 1040
Del mismo modo, Col. 3: 9-10 se refiere a los creyentes que han "se despojó de la
ropa [ ekdyō ] del anciano [pecado]" y "ustedes vestidas [ endyō ] con el hombre
nuevo", lo que indica su nuevo-creacional inaugurado relación con Dios. 1041 la
imagen no es, precisamente, "haciendo a un lado" y "poner en" la prestación
habitual de las traducciones en inglés, sino que más bien es el lenguaje en el vestir.
Ellos han dejado a un lado la ropa del primer Adán (el "hombre viejo"), en la que
no podían entrar en la presencia de Dios, y se vistieron con el último Adán (el
"hombre nuevo"), en los que han sido " renovada. " 1042 por ponerse su ropa nueva,
que han empezado a regresar a Dios y lo hará consumada en el futuro. 1043 Por lo
tanto, uno es o bien en la posición de la edad, caído primer Adán, el corporativo"
forma de realización de la humanidad no regenerada ", o en el nuevo, resucitado
último Adán, el corporativo" realización de la nueva humanidad ". 1044
Algunos escritos judíos y cristianos tempranos expresan la creencia de que Adán y
Eva fueron cubiertos con prendas de gloria antes de la caída, perdió esa gloria, y
luego trató erróneamente para cubrir su vergüenza sin gloria con hojas de higuera.
Algunos también sostuvo que el nuevo conjunto de ropa dada a Adán y Eva en
Génesis 03:21 realidad poseía algún grado de gloria o designado Adam el primer
sumo sacerdote o apuntó a una mayor herencia de la ropa y gloriosa de la
inmortalidad. La primera y tercera nociones pueden estar detrás de las imágenes
de la ropa en la Col. 3:10. Otros también cree que la ropa gloriosa que el poseído
por el diablo como un santo ángel antes que se diera su caída de Adán y Eva. 1045
En Col. 2:11 ropa vieja creyentes se refiere como "el cuerpo de la carne", que era
"desnudo" ( apekdysis ) en contraste con su nueva condición, que Pablo caracteriza
como "hecha a mano" ( acheiropoietos ) - es decir, divinamente creado por
provocar que éstas sean "levantados" y "dio vida con Cristo". (2: 12-13) 1046 Esto es
consistente con el uso en otros lugares de la "mano" para referirse a las realidades
pecaminosas, idólatras, y corruptibles del viejo mundo en contraste con una
realidad ya-no todavía nueva-creacional de "no hecha a mano." 1047 Esto también
concuerda con la idea de que Adán y Eva primer conjunto de ropa estaba hecha a
mano, mientras que el segundo grupo fueron creados por Dios, hizo sin manos
humanas.
La tradición de los primeros cristianos también entiende la eliminación de la ropa
vieja y ponerse de nuevo la ropa para representar una nueva condición convertido
en una nueva creación de un de los últimos días Edén. 1048 Vida de Adán y Eva [
Apocalipsis ] 20: 1-5 (judía , ca. 100-200 dC) expresa la creencia de que después de
que Adán había perdido "la justicia con la que [él] había sido revestido [ endyō ],"
que hizo para sí mismo "faldas" ( PERIZOMA ) de una higuera a "cubierta" su
desnudez y la vergüenza, y en su muerte, estaba vestido con ropas divinamente
dadas, lo que indica su restauración comenzando a Dios (véase también la versión
armenia LAE 48 [40]:. 2-3, 5b-6; véanse los capítulos 47-48 [ Vita ]). 1049
Esta formación cristiana judía y principios, especialmente el Génesis de Adán y
usos escatológicas, son muy similares a uso de Pablo de Génesis 3 y potenciar la
presencia de una alusión a la ropa Génesis 3 en Col. 3: 9-10 y hasta su inauguración
solicitud. Esto es evidente en que la mayoría de los textos citados más relevantes
relacionados con el general 1-3 o nueva creación también hablan de un nuevo
estado espiritual o redentora-histórica inaugurado pero no consumado para el
pueblo de Dios, especialmente hablando en términos de resurrección , nueva
creación, o la incorrupción. El mismo Pablo expresa en otro lugar prácticamente el
mismo contraste en el vestir en relación con Adán y Cristo con respecto a
"heredar" la ropa gloriosa en la consumación (más claramente en 1 Cor. 15: 50-
54). ¿Es una coincidencia que las referencias a la "herencia" de los creyentes de
Dios se producen en el contexto de Colosenses (1:12; 3:24), uno de los cuales se
intercala entre una alusión a Génesis 1:28 (1: 10b) y Génesis 1: 26-27 (1:15) 1050
Prácticamente la misma metáfora ropa se produce en Gal. 03:27 y está aún más
estrechamente vinculadas a la obtención de una "herencia" (Gal. 3:29).
Pablo parece estar utilizando el lenguaje de Génesis 3 "ropa" analógicamente:
creyentes se ven haber descartado las ropas de la edad, el Adán caído y se han
vestido con el atuendo del último Adán, con la que Adán mismo estaba vestida para
indicar prolépticamente su relación restaurada con Dios. "Habiendo se puso la
ropa de hombre nuevo" en Col. 3:10 se explica directamente como "ser renovado a
un conocimiento de la imagen de Dios." La metáfora de la ropa es una de las
maneras creyentes se les conoce como la recuperación de la imagen de Dios.
¿Por qué Pablo retrata a Cristo como el último Adán y como la imagen de Dios en la
Col. 1, y ¿por qué representan los cristianos como se identifica con Cristo como el
último Adán, la imagen de Dios y el "hombre nuevo", en la Col. 3 ? Lo más probable
es que es conseguir los Colosenses para centrarse en su propia identificación con
Cristo como una nueva creación y su enseñanza apostólica para que no serán
engañados por los falsos maestros que están tratando de llegar a cumplir con las
normas de comportamiento que ahora están fuera de moda porque son parte y
parcela del viejo mundo, caído que está pasando. 1051
La imagen del último Adán en 2 Corintios
En 2 Cor. 3-4 Pablo dice que cuando la gente "se vuelvan al Señor, el velo es
quitado" (3:16). Cuando esto ocurre, "todos, mirando a cara descubierta como en
un espejo la gloria del Señor, estamos siendo transformados en la misma imagen
de gloria en gloria, como por el Señor, el Espíritu" (3:18). Los que confían en Cristo
venga de nuevo en estrecha relación con Dios y comienzan a reflejar la gloria de su
imagen. De hecho, la "gloria" y la "imagen" son prácticamente sinónimos en el
verso 18, ya que también están en 1 Cor. 11: 7 (hombre "es la imagen y gloria de
Dios"). La mención de "Cristo" en el versículo 14 es el antecedente más probable
para el "Señor" en los versículos 16-18, por lo que es gloria y la imagen en la que se
están transformando los creyentes de Cristo. Esto es más probable refiriendo al
primer Adán, que dejó de reflejar la gloria de Dios después de su pecado. Por lo
tanto, él no perdió por completo la imagen divina, pero llegó a ser distorsionada
por perder el aspecto glorioso de esa imagen.
Que esta es la opinión de Pablo también se confirma por textos como Rom. 3:23:
"Por cuanto todos pecaron, y están carentes 1052 la gloria de Dios." 1053 Vimos en el
capítulo anterior sobre el pecado como idolatría que Rom. 1: 18-25 tenían sus
antecedentes parcial en la caída de Adán y Eva en el Edén, donde "ya que
cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una imagen" de los ídolos. Esto
significaba que dejaron de reflejar la imagen gloriosa de Dios, pero reflejan la
vanidad de los ídolos. He discutido anteriormente en este capítulo que el judaísmo
también vio que Adán y Eva perdieron la gloria de Dios cuando pecaron ( LAE [
Apocalipsis ] 20: 1-5). 1054 Así que el pecado de Adán le hizo perder el reflejo de la
gloria de Dios. Romanos 3:23, en el desarrollo de Rom. 1, probablemente se refiere
al efecto de Adán sobre toda la humanidad caída, que también había dejado de
reflejar la gloria de Dios. Romanos 3:24 dice que esta gloria se recuperó en Cristo,
y Rom. 5: 12-19 ve más explícitamente a Cristo como el último Adán revertir lo que
el primer Adán hizo.
El argumento de 2 Cor. 3 ha llegado al clímax con los creyentes están
transformando en la imagen gloriosa de Cristo, y 4: 1-6 continúa esa idea. Sobre la
base de este punto culminante (tenga en cuenta el "por tanto" en 4: 1), Pablo dice
en 4: 1 que tiene este "ministerio" de transmitir el mensaje del evangelio que lleva
a la transformación de la imagen de Cristo le hace para no "perder el ánimo. "en su
lugar," felicita "a sí mismo a la conciencia de los demás como un anunciador veraz
de la palabra de Dios (4: 2). En particular, esta recomendación se basa en "la
manifestación de la verdad", que en el contexto es la revelación de la imagen y
gloria de Cristo, en el cual se transforman los que recibieron el mensaje de Pablo.
Pero esta manifestación a través de la predicación de Pablo es "velado a los que
perecen, en los cuales el dios de este siglo cegó el entendimiento de los incrédulos,
para que la luz del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la imagen de Dios,
podría no brilla [en ellos] "(vv. 3-4). Mientras que "a cara descubierta" que creen
"he aquí la gloria del Señor" (3:18) y "están siendo transformados en la misma
imagen," los incredulidad y bajo un "velo" no ostenten "la gloria de Cristo, que es la
imagen de Dios "(4: 4). Por lo tanto, 4: 4 es el inverso de 3: 16-18 y de nuevo
prácticamente equipara la "gloria" de Cristo con su "imagen".
Por lo tanto, es a través de mensaje de Pablo de que la luz de la imagen de Cristo
transforma sus destinatarios (3: 16-4: 2), a pesar del hecho de que las persianas
diablo algunos, por lo que no pueden ver ni ser transformado por gloriosa imagen
de Cristo (4: 3-4). El apóstol da dos razones por las que encarece su mensaje
apostólico a los demás. La primera razón está en el verso 5: "Porque no nos
predicamos a nosotros mismos, sino a Jesucristo como Señor, ya nosotros como
vuestros siervos por amor de Jesús". Es decir, no se recomienda a sí mismo como el
contenido de su mensaje o centro de atención pero sólo como un mensajero a
pesar de los que Cristo es predicado. La segunda razón por la que elogia su
ministerio es que a través de su mensaje de Dios brilla la luz de nueva creacional a
través de Pablo a los demás por lo que van a ver "la luz del conocimiento de la
gloria de Dios en el rostro de Cristo" (v. 6). Es decir, Pablo elabora el 3: 16-4: 2
diciendo que por medio de su pueblo de mensajes puede percibir "la gloria de
Cristo, el cual es la imagen de Dios" (4: 4) y ser transformados por ella.
La naturaleza transformadora de 4: 6, "Porque Dios, que dijo:" resplandecerá luz
de la oscuridad, 'es el que resplandeció en nuestros corazones, "proviene de su
fondo OT en Gen. 1: 3, a la que se se refiere. Del mismo modo que hizo que Dios
irresistiblemente entrar mucha luz en la oscuridad de la primera creación, por lo
que ha comenzado a hacerlo con los humanos cegados en la nueva creación. Que
las profecías del AT de nueva creación se ven como que comienza en 4: 6 se
desprende un poco más tarde de 5:17: "Por lo tanto, si alguno está en Cristo, que es
una nueva creación; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas
"Hay una serie de referencias nuevas creadoras de la vida de resurrección de
Cristo y la renovación que ofrece uno de los enlaces entre 4:. 6 y 5:17 (ver 4: 7, 10-
12, 14, 16 -18; 5: 1-4, 14-15). El contexto del AT del Génesis 1: 3 referencia en 4: 6
también señala, además, que la idea de la imagen de Cristo y de Dios en 3:18 y 4: 4
que tiene sus antecedentes en Adán como la imagen de Dios en Gen. 1: 26-27. Es en
Cristo que uno ahora se transforma a la imagen y gloria de Dios, la misma gloria
que el primer Adán había reflejado pero perdió en Gen. 3 (recuérdese que la
pérdida de la gloria distorsiona la imagen de Dios en Adán, pero no lo destruyó) .
Es evidente que una de las principales formas en que Pablo ve creyentes hacerse
conforme a la última imagen de Adán en la etapa actual de la escatón inaugurado
es a través del sufrimiento, a imitación de Jesús. Al igual que la propia vida de Jesús
se caracterizó por el sufrimiento que culminó con la resurrección física final,
también lo hacen sus personas siguen este patrón. Esta idea del sufrimiento como
un importante instrumento a través del cual uno se transforma en imagen
sufrimiento y gloriosa del Mesías se encuentra en 2 Cor. 4: 4-5: 6, a pesar de que se
ve en otras partes de los escritos de Pablo. 1055
Las referencias significativas a la imagen de Dios en otra parte de los escritos de
Pablo
Algunos ven significativa referencia a Adán en Phil. 2: 5-11:
Tener en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual, aunque
existía en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse,
sino que se rebajó voluntariamente, tomando la forma de siervo, y siendo hecho
semejante a los hombres. Y estando en la condición de hombre, se humilló a sí
mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por esta razón
también, Dios lo exaltó y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que al
nombre de Jesús toda rodilla se doblará, de los que están en el cielo y en la tierra y
debajo de la tierra, y que y toda lengua confiese que Jesucristo es Señor, para gloria
de Dios Padre.
NT Wright representa a muchos al decir que los versículos 6-11 están plagadas de
referencias y ecos de Adán. Wright dice que tales referencias son una certeza
virtual, y que existe un amplio consenso de que este pasaje es un ejemplo de
"Adam-cristología." 1056 Se ofrece los siguientes argumentos principales a favor de
esta, que tienen un efecto acumulativo general:
1. Un tema común se muestra de la obediencia de Cristo hasta la muerte en Rom. 5:
12-21; Phil. 2: 6-11, el primero de los cuales se hace referencia explícita a Cristo
como una figura de Adán.
2. Existe un vínculo con 1 Cor. 15: 20-28 (que cita el adánica Sal. 8: 6. [8: 7 LXX] en
el v 27) en la referencia a la exaltación de Cristo en Phil. 2: 10-11 (a la luz de los
temas eco en Flp 3, 20-21.).
3. El tema del señorío y la exaltación en Phil. 2: 9-11 lleva visos de Génesis 1: 27-
28.
4. "El tema de una figura humillada y luego exaltado que se le da gran autoridad y
el poder junto al único Dios del monoteísmo judío nos recuerda irresistiblemente
de Daniel 7." 1057
5. Las frases "hecho semejante a los hombres" (v 7b.) Y "estando en la condición de
hombre" (v 8a.) Reflejar el lenguaje "imagen de Dios" de Génesis 1: 26-27.
Estoy abierto a ver alusiones adánicos en el pasaje de Filipenses, pero no hay
ninguna alusión verbal claro para cualquier pasaje del AT adánicos, si el general 1
o Ps. 8. La única clara alusión es a Isa. 45:23 en Fil. 2: 10-11, que no es un paso
adámica. Wright (y otros) en realidad están haciendo un llamado a las ideas únicos,
o de las expresiones verbales, en Phil. 2 probable que ellos creen se remonta sólo a
los pasajes adánicos. Esto sin duda es posible, y es viable para tratar de
argumentar de esta manera, pero no es tan clara como otras referencias a Adán en
otros lugares en los escritos de Pablo (por ejemplo, Rom. 5:. 12-21; 1 Cor 15: 20-28
, 45-49). En lugar de postular claras alusiones temáticas, que puede ser mejor para
ver un fondo de Adán más sutil. Es decir, este fondo no se expresa explícitamente
por Pablo porque él puede tener más que presupone la red de asociaciones con el
general 1-3, 1058 desde que era un lector tan profundo y experimentado de las
Escrituras del AT. Esto no excluye un vínculo semántico con textos OT adánicos,
pero Pablo pudo haber estado inconsciente de tales enlaces o no la intención de
sus lectores u oyentes de recoger en ellos. En cualquiera de los casos, el
reconocimiento de los ecos del AT y el enriquecimiento de llevar lo que significa
que bien podría revelar supuestos subyacentes o implícitas de Pablo, que
sustentan las bases de las declaraciones explícitas en el Phil. 2 pasaje.
Entonces, ¿cuál es la importancia de las asociaciones adánicos subyacentes, si
están presentes en absoluto? 1.059 Aunque Wright se centra demasiado en alusiones
explícitas a o ecos de Adán, sus conclusiones acerca de la importancia de estos ecos
igualmente pueden ser vistos como el fundamento que subyace en su
declaraciones explícitas acerca de Cristo en el texto:
Adán, en la arrogancia, pensado para ser como Dios; Cristo, en la humildad, se
convirtió en humano. . . .
La obediencia de Cristo no es simplemente la sustitución de la desobediencia de
Adán. Que no implica simplemente la sustitución de un tipo de humanidad para
otro, pero la solución del problema ahora inherente a la primera clase, a saber, el
pecado. La tentación de Cristo no era arrebatar a una igualdad con Dios prohibido,
pero aferrarse a sus derechos y por lo tanto optar por salir de la tarea asignada a
él, que debe deshacer los resultados de robo de Adán. 1060
Wright llega a la conclusión de que la exaltación de Cristo no sólo alude a Isa. 45:23
sino que también se hace eco de Génesis 1: 26-28; PD.8: 4-8; Dan. 7:14, que se
refieren a la posición final de exaltación gloriosa del hombre obediente, que "es
completamente apropiado para el mismo Dios", como la Isa. 45:23 alusión
confirma. 1061 Yo diría más bien que la importancia de la alusión Isaías es la manera
de Pablo de la identificación de Cristo con el Señor y su exaltación gloriosa
escatológica profetizado por Isaías. Pablo entiende que la resurrección y ascensión
de Cristo son el cumplimiento inaugurada de esa profecía. La red de posibles
asociaciones adánicos OT lo largo del trayecto subyace a la representación anterior
en Fil. 2: 6-8 de Cristo como una en la imagen humana de Dios que había venido a
redimir a la humanidad. Era necesario que llevan la imagen humana de Dios con el
fin de rescatar a los que se refleja la imagen distorsionada y caído y restaurarlos a
la imagen de Dios, que Phil. 03:21 desarrolla de manera más explícita. La
conclusión que identifica a Cristo con Jehová recoge en la referencia anterior a la
preexistencia divina de Cristo en 2: 6. 1062 Es importante señalar que la
resurrección y ascensión de Cristo llevaron a su posición regia soberana (Fil. 2: 9-
11), y la continuación de ese estado resurrección ascendido solapa con su realeza y
la imagen de Adán nueva-creacional.
Otro mérito de paso discusión de la comprensión de Pablo de la imagen de Adán de
Dios. Hemos observado en un capítulo anterior cómo en Rom. 1 idolatría refleja la
imagen de la creación en lugar del Creador. Luego vimos en Romanos la reversión
de ese proceso, mediante el cual "renovación" (12: 1-2) en Cristo hace que uno
comience a ser "conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito
entre muchos hermanos» ( 8:29). Una vez más, la referencia tanto a "hijo" y
"primogénito" evoca Adam idioma (como vimos anteriormente en la discusión de
Colosenses), para que la imagen distorsionada en Adán se convierte recuperó en
Cristo, una cifra "último Adán". La conexión con el primer Adán es también
evidente porque también vimos que Rom. 1: 19-25 incluyó alusión al pecado de
Adán. Como hemos visto más arriba, al final de la era de Cristo completará el
proceso de creación de su pueblo a su imagen escatológica, "el cual transformará el
cuerpo de la humillación nuestra raíces en conformidad con el cuerpo de su gloria"
(Fil. 3 : 21). 1063 Al igual que en Rom. 08:29, por lo que en Phil. 03:21, a la luz de
Phil. 2, los seguidores de Cristo ser hechos conforme a la imagen de su Señor.
Las discusiones en Phil. Más 2 y Romanos apuntan al hecho de que la mente de
Pablo se saturó con la escatología. Cristo ha venido a la imagen de Dios para
restaurar la humanidad caído en esa imagen. Se le identifica como una figura de
Adán, junto con su pueblo redimido, porque Dios "hace que las últimas cosas como
las primeras cosas" ( Barn . 6:13). Que la edad escatológica está comenzando con la
primera venida de Cristo es evidente en que él y su pueblo son vistos como
reiniciar la historia en la forma en que se inició originalmente, siendo en la imagen
de Adán divina (el pueblo de Cristo estar en la imagen restaurada), al igual que la
primera hombre, que comenzó a la edad de la primera creación en Génesis 1-2.
Esta vez, sin embargo, una consumación exitosa a la inauguración irreversible de
esta nueva era está garantizada por decreto divino.
Conclusión a la imagen de Dios en los escritos de Pablo
Jesús es el tiempo del fin Adam, que refleja a la perfección la imagen de Dios en la
nueva creación, que inauguró con su vida, muerte y resurrección. Los que creen en
Cristo, el nuevo Adán, comienzan a ser transformados a la imagen de Dios. ¿Por
qué Pablo subrayan esta idea en varias ocasiones y de forma más explícita que
cualquier otro autor NT? La razón más probable es que esta concepción de Cristo
como la imagen de Dios y último Adán se basaba en la aparición de Cristo a Pablo
en el camino a Damasco. 1064 Allí Pablo vio el resucitado y exaltado Mesías como el
reflejo de la imagen divina, y, después de la reflexión posterior, Pablo llegó a la
conclusión de esto que Jesús era el esperado de los últimos días mesiánica Adam,
que poseería imagen gloriosa de Dios y permitir que otros para recuperar la gloria
de esta imagen. Uno de los elementos de prueba que Pablo deriva este punto de
vista de su experiencia en el camino de Damasco Cristofanía es que él hace
alusiones a la Cristofanía en medio de la discusión de la imagen de Cristo. Esto se
ve más claramente en los paralelos entre 2 Cor. 4: 4-6 y Hechos 26, la última de las
tres cuentas en Hechos narran encuentro de Pablo camino de Damasco con el
Cristo resucitado (véanse los cuadros 14.2 y 14.3).
Tabla 14.2
Hechos 26:13, 17-18 2 Corintios 4: 4, 6
26: 17-18: EGO apostello se anoixai 4: 4:. .. En Hois ho theos tou aionos
ophthalmous Auton, tou epistrepsai apo toutou etyphlōsen ta noemata Ton
skotous eis Phos kai tēs exousias tou apistōn EIS para mí augasai tonelada
Satana epi ton Theon . . . . phōtismon tou euaggeliou tēs paradojas
26:13: hemeras meses kata diez hodon tou Christou .
eidon . .. Ouranothen hiper diez 4: 6: ho theos eipon ho; ek skotous Phos
lamprotēta tou Heliou perilampsan me lampsei , hos elampsen en tais kardiais
Phos . . . . (Ver Hechos 22: 9). Hemon pros phōtismon tēs gnoseos tēs
paradojas tou theou en prosōpō [Iesou]
Christou.
Nota : En ambas tablas, paralelos léxicos y afines se indican mediante subrayado
sólida, y un estrecho paralelismo conceptual subrayadas con línea punteada.
Tabla 14.3
Hechos 26:13, 17-18 2 Corintios 4: 4, 6
26: 17-18: "Yo te envío, para que abras 4: 4: ". . .en cuyo caso el dios de este
sus ojos , para que se conviertan de las siglo cegó el entendimiento de los
tinieblas a la luz y del dominio de incrédulos, para que no les
Satanás a Dios . . . ". resplandezca la luz del evangelio de la
26:13: "Al medio día. . .Vi en el camino gloria de Cristo, que es la imagen de
una luz del cielo, más brillante que el sol, Dios ".
que brilla a mi alrededor. . . . "(Hechos 4: 6: " Dios , que dijo:" La luz
22: 9). resplandecerá de las tinieblas ", es el
que resplandeció en nuestros
corazones para dar la luz del
conocimiento de la gloria . De Dios en
el rostro de Cristo"
El efecto acumulativo de los paralelos apunta fuertemente a la interdependencia
de las dos cuentas (si la narración de Pablo está muy cerca de Lucas o Lucas
depende de Pablo). 1065 Por lo tanto, es probable que la discusión de Pablo de
Cristo la imagen de los últimos tiempos de tan Dios tiene sus raíces en su
percepción del Jesús resucitado como la imagen de Dios en el camino de Damasco.
Esto mejora aún más la tesis de que el Cristo resucitado es el Adam escatológica a
imagen de Dios, y así también los identificados con Cristo tienen la misma posición,
ya que han comenzado a ser transferido a la nueva creación a través de la
resurrección inaugurado.
La restauración de la imagen en Hebreos contra el Antiguo Testamento y
antecedentes judía
Hebreos 1: 3 es una clara referencia a Jesús que es la imagen de Dios: ". El
resplandor de su gloria y la expresión exacta de su naturaleza" Los contextos
anteriores y posteriores son compatibles con esta asociando directamente con las
ideas que hemos visto en el pensamiento de Pablo también estar asociado con
Cristo como la imagen de Dios. Hebreos 1: 2 dice que Jesús es "Hijo, a quien
constituyó heredero de todas las cosas" de Dios, que es una alusión a Ps. 2: 7-8: "Él
me dijo: 'Tú eres mi hijo. . . . Pídeme, y te daré las naciones como su herencia y los
confines de la tierra como su posesión. ' " 1066 Esta alusión anticipa la cita clara de
Ps. 2: 7 en He. 1: 5, sólo dos versos más adelante, donde de nuevo se ve el "hijo" se
hace referencia en el salmo que deben cumplirse en Jesús. Las ideas combinadas de
la filiación y la herencia en tanto Ps. 2: 7 y He. 1: 2 tienen un anillo de Adán
definitivo, que se ve reforzada por Cristo también se llama "primogénito" en Heb.
1: 6, 1067 un nombre que Pablo, como hemos visto, inextricablemente vincula a
Adán y Cristo como el último Adán, así como a Cristo como sabiduría divina. 1068
mientras que el fondo es la sabiduría en cuenta que aquí, como, posiblemente, en la
Col. 1: 15-18, parece también para llevar consigo un fondo de Adán. 1069 Esto es
evidente en que la comisión de Génesis 1:26, 28, que incluía "gobernar sobre. . .
toda la tierra ", se aplicó a los patriarcas con el lenguaje de" poseerá las puertas de
sus enemigos "e impartiendo una bendición para" todas las naciones de la tierra
"(Génesis 22: 17-18), el último de los cuales es directamente conectada con ser
"dadas todas estas tierras" (Génesis 26: 3-4). 1070 Esto es obvio lenguaje "herencia".
Salmo 2: 8 es probablemente un desarrollo parcial de la reiteración de Génesis
1:26, 28 en las promesas patriarcales, quizás especialmente Génesis 22: 17-18 y Ps.
72:17, donde un rey individual se comprometió a tener soberanía sobre todas las
naciones de la tierra. 1071 Al igual que He. 1: 2, Rom. 04:13 se aplica de forma
explícita estas promesas a toda la tierra (Abraham "sería heredero del cosmos"), y
He. 11: 13-16 se aplica a la totalidad de estas promesas del nuevo cosmos, donde el
general 22:17 no se cita por coincidencia como apoyo parcial (tal vez junto con el
general 32:12). También a este respecto, He. 6: 12-17 cita la promesa de Abraham
de Génesis 22:17, una promesa en la que los lectores de Hebreos tienen esperanza,
en relación directa con lo que Jesús ha comenzado a cumplir. Ambas referencias en
Heb. 6 y 11 son los desarrollos probables de esta declaración introductoria en Heb.
1: 2, especialmente desde el mismo verbo para "heredar" ( klēronomeō ) junto con
la forma nominal ( klēronomos ) se utilizan tanto en 1: (. Tanto en la aplicación a Ps
2: 7-8) y 2-4 6:12 , 17. 1072
El tono de Adán de Hb. 1: 2-3, se indica también los vínculos entre Cristo en el
capítulo 1 y la extensa cita del Adán ideales de Ps. 8 en He. 2: 5-9, que se aplica a
Cristo. Estos enlaces muestran que los Ps. 8 cita es una explicación más detallada
de quién es Cristo en el capítulo 1. 1073 Salmo 8 es la interpretación más clara y más
elaborada de Génesis 1: 26-28 en la totalidad de la OT, y su aplicación a Cristo lo
hace de forma explícita el cumplimiento de la ideales de los últimos tiempos Adán.
Por lo tanto, una vez más, Cristo es representado como poseedor de la escatológica
"gloria" de Adán ", la fiel imagen" de Dios, y lo que ha conseguido la posición
dominante que el primer Adán perdió. En esta posición también es capaz de "llevar
muchos hijos a la gloria" (He. 2:10), por lo que se identifica con y disfrutar de los
beneficios de su posición de Adán. La naturaleza escatológica abierta de Hb. 1: 1-6
(en realidad de todo el libro) se introduce por 1: ". En estos últimos días" 2, donde
dice que Dios ha revelado estas cosas a través de Cristo Vimos en el capítulo 3, que
la forma exacta de esta frase ( ep 'eschatou Ton hēmerōn Touton , aunque sin la
final Touton [ "estos"]) ocurre cuatro veces en el AT, todos los cuales son
traducciones del hebreo "en los últimos días" ( ser ' un ḥ Arit hayyamim ) desde
Num. 24:14; Jer. 23:20; 25:19 (49:39 MT); Dan. 10:14. 1074 Parece ser que el Num.
24 pasaje mesiánico puede ser más elevada en cuenta, ya que el texto al final de
Hb. 1: 2 (el "Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas") es una alusión a
Ps. 2: 7-8, relativo a la "hijo" mesiánica que "heredar" las naciones y los "confines
de la tierra." Tanto Num. 24: 14-20 y Ps. 2: 8-9 1075 utilización "cetro" ( Sebe ṭ [Num
24:17; Salmo 2:.. 9]). Como imagen para el Mesías, ¿quién lo hará "aplastar" a las
"naciones" (Números 24:17; Sal. 2: 9), "regla" sobre ellos, y recibirlos como una
"herencia" (Números 24:18; Sal. 2: 8.). Esto mejora la naturaleza escatológica de
Hb. 1: 2.
La herencia de Cristo y de su ser en la superposición imagen divina con su posición
ascendido de la realeza (Hb 1,.. 3b, 13 en alusión al Salmo 110: 1). Por lo tanto, una
vez más, su existencia continuada resurrección, 1076 que hemos visto es nueva
creación, es parte integrante de su reino, la herencia, y estando en la imagen de
Dios.
La restauración de la imagen en el Libro de la Revelación
He sostenido en un trabajo anterior que en la Revelación una "marca" en la frente y
la mano identifica uno con compromiso de la bestia, y una marca diferente también
distingue a los seguidores del Cordero (ver Apocalipsis 13: 16-14: 1). 1077 Estos
signos evocan que los seguidores de Cristo y de los seguidores de la bestia se
estampan con la imagen (= caracteres) de su respectivo líder. 1078 Cada grupo
también lleva el "nombre" de su respectivo líder (ya sea de la bestia o de la cordero
y Dios). También vimos que pueda tener o reflejan el nombre de alguien es reflejar
el carácter de esa persona. Argumenté que esto es probablemente la forma
conceptual que transmite la idea de la revelación de los seres humanos caídos con
la imagen de la humanidad caída y engañado y del pueblo de Dios y estar en la
recuperación de la imagen de Cristo y el Padre (ver Apocalipsis 14: 1). Por lo tanto,
uno se asemeja a lo que uno venera, ya sea por la ruina o para la restauración. Los
que llevan "nuevo nombre" de Cristo (Ap 2:17; 3:12) muestran que han entrado en
una relación matrimonial escatológica con Dios por medio de Cristo, y que se
convierten en uno con él y así compartir los atributos de la imagen y lo reflejan. En
este sentido, Dios y el "nombre" del Cordero que está escrito en "la frente", ya que
están en la foto está completamente restaurada al jardín restablecido del Edén en
la nueva creación, donde "ya no habrá ninguna maldición" (ver Ap 22: 1-5). De este
modo, recuperar la posición que Adán perdió y se extendió en una mayor cercanía
a Dios que nunca se pierde. Ellos "verán su rostro", y así reflejar la luz gloriosa de
esa cara (Apocalipsis 21: 10-11; 22: 4-5) y reflexionar en consecuencia, su imagen
como se pretendía originalmente.
Conclusión: La restauración de la imagen de Dios en el Nuevo Testamento
Cristo ha venido como el Adán de los últimos tiempos para hacer lo que el primer
Adán debería haber hecho y para reflejar la imagen de su padre perfectamente y
para permitir que su pueblo tenga esa imagen restaurada en ellos. De este modo,
Cristo está reiniciando la historia, que es un nuevo-creacional edad para ser
consumado con éxito en su venida final.
Parte 5
La historia de la salvación como Inaugurado Últimos Tiempos Nueva Creación
15
La Justificación Inaugurado Latter-Day
T
su capítulo discutirá la historia redentora-histórica de la salvación principalmente
a través de la lente de la noción "ya pero todavía no" de la justificación. La
salvación será examinado a la luz de la justificación como la rectitud de los últimos
tiempos que iba a ser característica de la nueva creación, especialmente en
conexión con la muerte y resurrección de Cristo y la identificación de los santos
con la muerte y resurrección de Cristo. Por lo tanto, además de la idea de la imagen
de Dios se discute en los dos capítulos precedentes, argumentaré que la
justificación también se entiende mejor como una faceta de la nueva creación
introducido por la muerte de Cristo y, especialmente, de su resurrección. En
consecuencia, este capítulo se centrará en esa parte de mi argumento propuesto
NT que se ocupa de la muerte y resurrección de Cristo por su pueblo como un
elemento de suma importancia en la construcción del reino de la nueva creación.
Justificación como el Reconocimiento 1079 del Representante justicia
de Cristo a los Creyentes
Es conveniente comenzar con una definición de la justificación. 1080 La siguiente
definición procede de la declaración de apertura sobre "de la justificación" en el
artículo 11 de la Confesión de Westminster, que ha tenido una gran influencia en la
tradición protestante reformada:
Aquellos a los que llama eficazmente Dios, también justifica libremente: no
infundiendo justicia en ellos, sino por perdonarles sus pecados, y tener y aceptar
sus personas como justos; no para cualquier cosa hecho en ellos o por ellos, sino
por causa de Cristo; no mediante la imputación de la fe misma, el acto de creer, o
cualquier otra obediencia evangélica a ellos, ya que su rectitud; sino por la
imputación de la obediencia y satisfacción de Cristo a ellos, ellos reciben y
descansan sobre él y su justificación por la fe; que la fe no tienen de sí mismos, sino
que es don de Dios.
Introducción
Hoy en día existe un debate acerca de la imputación y su relación con la
"justificación por la fe." Muchos protestantes siguen considerando que la
imputación de la representante de "obediencia activa y pasiva" de Cristo a ser
fundamental para la comprensión de la justificación por la fe. Sin embargo, muchos
otros han expresado escepticismo sobre la "imputación positivo" o la llamada
imputación de la justicia lograda por la "obediencia activa" de Cristo. Dada la
opción entre el imputado "obediencia activa" de Cristo y la de su "obediencia
pasiva", algunos estudiosos creen que sólo este último puede apoyarse en las
escrituras. DA Carson ha descrito recientemente también las diversas perspectivas
actuales sobre este tema:
Para muchos protestantes de hoy, la doctrina de la imputación se ha convertido en
el criterio decisivo de la ortodoxia con respecto a la justificación. Para otros, es la
imputación que ser abandonada como una reliquia obsoleta de un sistema que se
centra demasiado la atención en la expiación sustitutiva penal y demasiado poca
atención en "modelos" alternativos de lo que la cruz logra. Para otros aún,
incluyendo NT Wright, la imputación debe ser abandonado, a pesar de que (se
mantiene) todo lo que los teólogos reformados quieren conservar bajo esa rúbrica
piensa que conserva bajo sus categorías mucho más grandes. Y para otros aún,
como Robert Gundry, lo que ha de ser rechazado, no es ciertamente todos los
aspectos de la imputación, pero las afirmaciones de la justicia imputada de Cristo.
1081
Por lo tanto, la doctrina tradicional de la imputación de la obediencia activa de
Cristo en relación con la justificación está actualmente siendo reevaluado y
debatido. 1082 Este problema no es sólo un debate entre los estudiosos; que se ha
desatado entre los miembros de algunas de las denominaciones presbiterianas
evangélicos. 1083
Aquí no puedo estudiar las permutaciones de esta doctrina desde la época de la
Reforma y describir la forma generalizada en los círculos protestantes era esta
doctrina tradicional. Sin embargo, creo que es justo decir que era generalizada e
incluso la visión dominante, aunque no todos se celebró a la misma. 1084
En este capítulo espero hacer una pequeña contribución a este debate. En la
sección inicial de este capítulo, primero discutir brevemente los pasajes más
típicamente propuestos en el abono, o "atribución" de la justicia de Cristo a los
creyentes. En segundo lugar, voy a examinar las expectativas para la obediencia de
Adán como se dice en Génesis 1-2, ya que se actualiza y vuelve a aplicar a otros en
los capítulos iniciales y finales de Génesis, y luego repite y vuelve a aplicar en otros
puntos, posteriormente, en el AT . En tercer lugar, voy a examinar brevemente dos
pasajes en el NT, 1 Cor. 15 y Ef. 1-2, donde Cristo es presentado como una figura
"último Adán" con el lenguaje de las expectativas de OT y cómo su condición de
tales y escatológico-creacional nueva cifra se refiere a los creyentes en Cristo.
Efesios 1-2 en especial es un texto que, que yo sepa, no ha jugado un papel
importante en la discusión de la justificación. La mayor parte restante del capítulo
tratará del "ya pero todavía no" aspecto del tiempo del fin de la justificación,
especialmente en relación con la muerte de Cristo y, sobre todo, de su
resurrección.
Tradicionalmente los textos aducidos en apoyo de la imputación
de la obediencia activa de Cristo a los Creyentes
Cuatro textos tradicionalmente aducidos para apoyar esta doctrina son Rom. 5: 15-
19; 1 Cor. una y media; 2 Cor. 5:21; Phil.3: 9. Todo, en mi opinión, apoyar el
concepto de la justicia de Cristo que se pasa en forma representativa a los que
creen en él. 1085 Aquí mi propósito es revisar brevemente lo que creo que son los
textos viables que apoyan la noción de la atribución de la justicia de Cristo a los
santos.
Aunque Rom. 5: 15-19 se centra en la muerte de Cristo como "un acto de justicia"
que dio lugar a la "justificación", es plausible que este acto sirve como el punto
culminante de la obediencia de todo su ministerio, por lo que toda su vida de
justicia puede ser secundariamente en cuenta también.
Segunda Corintios 5:21 tiene el mismo enfoque que Rom. 5: 15-19, con las mismas
consecuencias: "Se le hizo que no conoció pecado, pecado por nosotros, para que
nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él." Esto afirma que Cristo se
identificó con una culpa ajena y sufrió un castigo que no merecía. 1086 el verso dice
que el propósito de esto es que los pecadores por los que Cristo cargó con el
castigo sería "hechos justicia de Dios en él [Cristo]." esto significa que de este modo
se considerarían " no culpable "y no merece el castigo a pesar de que habían sido
pecadora. Sin embargo, a "hechos justicia de Dios en Cristo " aparentemente
implica algo más que un estado de "no culpable"; También significa ser identificada
con "la justicia de Dios", no sólo en Cristo muerto, pero de forma explícita en Cristo
resucitado, por lo que algún aspecto positivo de la justicia de Cristo se atribuye a
los creyentes. Algunos sostienen que este pasaje no tiene nada que ver con la
propia justicia de Cristo, que representa a su pueblo, ya que se habla de "la justicia
de Dios." Pero esta es "la justicia de Dios en Cristo ." Por lo tanto, Cristo mismo
refleja la justicia de Dios, y que la justicia se atribuye a los creyentes "en Cristo."
veremos en este capítulo que esto por lo menos implica que se identifica con la
vindicación juicio de Dios, de Cristo y por lo tanto propia posición reivindicado de
Cristo de la resurrección que había volcado veredicto de culpabilidad del mundo
en él y lo demostrado haber sido justo en su vida terrenal.
Algunos discuten que Phil. 3: 9 es un texto que afirma la imputación de la justicia
de Cristo a los santos porque habla de acuerdo con esto, al igual que con 2 Cor "la
justicia que viene de Dios [no a Cristo] sobre la base de la fe.". 5:21, se argumenta
que esto se refiere a la justicia de Dios, y por lo tanto la propia justicia de Cristo no
es para ser visto aquí como atribuido a los creyentes. Creo que una respuesta
viable y suficiente para esto es decir que sobre la base de la fe en Cristo, Dios
declara creyentes justos, y que este "no es un mi propia justicia derivada de la ley",
sino más bien uno que viene porque santos han renunciado a su rectitud
defectuoso "por el bien de Cristo" (3: 7), y con el fin de "ganar a Cristo" (3: 8 [que
probablemente incluyen la justicia de Cristo]) y para ser "hallado en él" (3: 9a
[¿esto no incluir también la identificación con la propia justicia de Cristo?]).
En consecuencia, la "justicia que es de Dios" es mediada a los creyentes por su
identificación y la unidad con el Cristo justos. El Cristo con los que se identifican es
la que «se hizo obediente hasta la muerte" (Fil. 2: 8), por lo que su gente se
"encuentran en él" probablemente se identifican con esa obediencia, que alcanzó
su punto máximo en la Cruz. "La justicia que es de Dios" se contrasta con "no tener
una justicia mía, derivada de la ley", por lo que esta es una justicia positiva con la
que Paul el creyente se identifica ahora. Y, como en 2 Cor. 5:21, que es la justicia de
Dios con el que se identifica uno, lo que sí es probable que también se identifica
con Cristo, ya que Pablo se da este estado porque ha "ganado Cristo" y se
"encuentra en " Cristo (Fil. 3: 8-9). Decir que la justicia de Dios en este pasaje no se
identificó también con Cristo (y luego los creyentes) sería una visión descriptiva
muy delgada. Como veremos más adelante Jesús Dios ha declarado justo (es decir,
reivindicado), y esto es un estado justo que Jesús mismo posee, y que están en
unión con él comparte en el estado justificada (justificado) de Cristo.
El texto que veo como la afirmación más fuerte de la imputación positivo de la
justicia de Cristo a los creyentes es 1 Cor. 1:30: ". Pero por él estáis vosotros en
Cristo Jesús, el cual para nosotros sabiduría de Dios, y justificación, y santificación
[o 'santidad'], y la redención" identificación de los creyentes y de la unión con
Cristo significa que "en él "que se considera que tienen la misma sabiduría
(perfecto), la justicia, la santidad y la redención que Cristo tenía. 1087 Esto no quiere
decir que los creyentes poseen estos atributos en su existencia personal en la
tierra; más bien, que están representados por Cristo, por haber quedado estas
cosas para ellos debido a su identificación posicional de la unidad con él (es decir,
que "están en Cristo"). El "por nosotros" ( hemina ) en el verso se refiere a su
posición "en Cristo Jesús" y la identificación con sus atributos estar en su nombre o
en su beneficio. 1088
Objetores a este análisis resulta difícil ver cómo Cristo fue redimido
personalmente de la misma manera los creyentes han de ser visto como redimido.
Ellos argumentan que el verso habla de Cristo personas redentoras, pero no de él
mismo ser redimido del pecado en su nombre como su representante, ya que sería
un-Pauline y heterodoxa de concebir de Cristo a sí mismo siendo redimido del
pecado, así como un representante de su gente. A continuación, se argumenta que
no se deben tomar las referencias a la sabiduría, la justicia y la santidad en el verso
de una manera representativa. Tal punto de vista, por supuesto, socavar 1 Cor. Una
y media como un texto que apoya el ajuste de cuentas positivo de la justicia de
Cristo a los cristianos. El verso no haría más que se refiere a los creyentes
convertirse en sabio, justo, santificado, y redimido por Cristo, los primeros tres
atributos que son rasgos piadosos que deben caracterizar cada vez más la vida de
los verdaderos creyentes, pero no están alcanzados por completo a causa de la
posición de uno en Jesús, que es infaliblemente completar en estas cualidades.
Un estudio de la palabra de la palabra griega que significa "redención", sin
embargo, resuelve este problema aparente. La palabra "redención" en 1 Cor. Una y
media es apolytrosis , que forma parte del grupo de "redención" palabra ( lytroō ,
lytrōsis ). Excepto para el verbo lytroō ( "rescatar"), las otras formas se producen
poco en la LXX. Uno de los usos importantes del verbo es el de someter a Dios la
liberación de Israel de la opresión de Egipto (aproximadamente 15x), aunque se
encuentra el concepto de la entrega de individuos de diversas formas de opresión
(aproximadamente 15x), así como la liberación de la la opresión de Babilonia
(aproximadamente 5 veces). Aunque hay algunos usos en los que "rescatar"
implica la entrega de las personas de o fuera de su pecado, los usos anteriores se
refieren sólo a la liberación de la opresión, no de su propio pecado. A la luz de los
antecedentes LXX, parecería ser un uso muy habitual en 1 Cor. Una y media de
"rescate" para referirse a la liberación de la opresión, especialmente en el caso de
Cristo. Se referiría a su liberación, de hecho, la salvación, de la muerte y la
servidumbre a los poderes del mal por su resurrección.
Particularmente interesante es el uso de Isaías de "redención" en 63: 4 para hablar
de la redención de Israel de la opresión de las naciones enemigas, y especialmente
el verbo "redimir" en 63: 9 ( "los redimió"), en referencia a la liberación de Israel
de Dios en el éxodo; este pensamiento se continúa en 63:11, "¿Dónde está el que
hizo subir de la mar con el pastor de su rebaño?", en referencia a la liberación de
Moisés de Dios desde el ejército egipcio y el mar inundaciones. Esto es
sorprendente porque He. 13:20 alude a Isa. 63:11 y se aplica esa liberación
redentora desde el Mar Rojo a la liberación de Cristo de la muerte por la
resurrección: "Y el Dios de paz, que resucitó de entre los muertos al gran Pastor de
las ovejas. . .. "Propios usos de Pablo de este" grupo de palabras de redención "se
refieren no sólo a la liberación del pecado (Romanos 3:24; Ef 1:.. 7; Col. 1:14; Tito
2:14), sino también a la liberación de la muerte a través resurrección (Rom 8:23;. y
probablemente Ef 1:14;. 4:30). 1089
Por lo tanto, no es problemático para ver que Cristo fue "redimida" (es decir,
librado de la muerte por la resurrección), y que su liberación completa y absoluta
representó la liberación de la muerte para aquellos que creen en él y son
posicionalmente encontrado "en él. "Lo que también apunta a todos los atributos
de 1 Cor. Una y media de ser completamente cierto de los santos debido a su
identificación con Cristo es que la "santidad" ( hagiasmos ) mencionó que es
probable que un desarrollo de la primera mención de ella en 1: 2: "a la iglesia de
Dios que está en Corinto , a los que han sido santificados [ hēgiasmenois ] en Cristo
Jesús. "Algunos podrían querer argumentar que Cristo se convierta" santidad "(o"
santificación ") para que se refiere a una santidad real que es parcial y
progresivamente funcionó en las personas durante la época actual, no a una
posición de re-alidad imputado o perfeccionado. 1090 Algunos piensan que lo
mismo es cierto de la "sabiduría" y "redención". Si es así, la referencia a la
"justificación" parecería ser paralelo y se refieren a una justicia que se trabajó a
cabo en los creyentes parcialmente y de forma progresiva, no a la justicia perfecta
de Cristo. Este es, por ejemplo, la objeción de NT Wright, que dice que si 1 Cor. Una
y media habla de la perfecta justicia de Cristo imputada al creyente, a continuación,
"también tenemos que estar preparados para hablar de la sabiduría imputada de
Cristo; la santificación imputada de Cristo; la redención imputada de Cristo. " 1091
El uso del tiempo perfecto en 1 Cor. 1: 2, sin embargo, se refiere a un acto en el
pasado que ha sido totalmente completado con los efectos de ese acto de continuar
en el presente. 1092 Ambos versos tienen los creyentes posicionado "en Cristo
Jesús", y el versículo 2 ve a los santos como habiendo sido ya santificados o
considerados completamente santa, a pesar de que en la tierra cada uno es todavía
muy pecaminosa, como el resto de la carta aclarará completamente.
Por lo tanto, es natural que tomar la referencia de 1:30 a Cristo convirtiéndose en
"la santidad" para los santos de la misma manera. Es decir, 1:30 explica que los
santos quedaron totalmente santificados (1: 2), porque Cristo era perfectamente
santo, y su posición "en él" como su representante causó que sean consideradas en
su totalidad santo. También hemos visto que es natural tomar "redención" (es
decir, la liberación de redención) de la misma manera, y no hay razón para no
tomar la "sabiduría" del mismo modo. Es decir, que Cristo es la expresión perfecta
de la sabiduría divina, y los identificados con Cristo están representados por esta
sabiduría (que, como hemos visto en otros lugares, es una parte de Adán
cristología en la que Cristo es el hombre sabio final escatológico que Adán debe
tener estado). 1093 en consecuencia, a fin de "justicia" como también encaja muy
bien en esto. De hecho, hagiazo , la forma verbal de "santidad", se presenta en 1
Cor. 06:11 junto con dikaioo , el verbal de la "justicia", y ambos se refieren a un
hecho cometido en nombre de los santos: "Y esto erais algunos de vosotros; pero
ya han sido lavados, ya habéis sido santificados, ya habéis sido justificados [o
"declarado justo"] en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro
Dios. "Justo cuando estaban por completo y definitivamente" lavados ", por lo pero
también ellos estaban completamente "santificados" y justificados. "Todos los
atributos mencionados en 1:30 han encontrado su expresión escatológica
completa y perfecta en Cristo, y esta expresión completa de los últimos días de
estas cosas en Cristo se atribuye a los creyentes, que posicionalmente
participación en estas cosas en virtud de su unión con Cristo. Así, por ejemplo,
perfección ética debía lograrse sólo en la nueva creación, y puesto que Cristo ha
inaugurado tan completa "santidad", que se atribuye a los creyentes a pesar de que
aún no lo han logrado.
Esta noción de creyentes siendo representados por estos atributos de Cristo se ve
reforzada por la primera parte de 1:30, que dice que era "por su [de Dios] hacer" (
ex autou , "a causa de él" o "de él") que "están en Cristo Jesús," y porque son "en" él,
que posicionalmente participación en sus rasgos perfectos que se enumeran. Esta
noción de acción causal de Dios en la colocación de ellos en Cristo, probablemente,
es un desarrollo de las referencias inmediatamente anteriores a su elección en 1:
26-28. Por lo tanto, han de presumir no de sus propias capacidades (vv. 29, 31),
sino más bien de las ventajas posicionales que provienen de su representación por
Cristo y sus habilidades impecables.
Algunos se oponen a la idea de que estos atributos son los de Cristo, desde 1:30
dice que estas son características "de Dios." En consecuencia, se ha argumentado
que "la justicia que Cristo se convierte para nosotros no es su propia justicia, sino
de Dios . " 1094 Esta es una objeción engañoso, puesto que el pensamiento completo
es que" Cristo Jesús. . .se hizo para nosotros sabiduría de Dios, y la justicia. . .. "Así
que, por supuesto, esta es la justicia de Dios, pero Cristo está totalmente
identificado con la justicia de Dios y por lo tanto posee, y por lo tanto también lo
son los creyentes plenamente identificados con la justicia de Dios como se ha
expresado plenamente en Cristo, que es también la justicia de Cristo. Como se ha
visto anteriormente, este es también similar a la idea de que participan en Phil. 3:
9, donde se "encontró en él [Cristo]" y "no tener una justicia propia" Resultados de
la identificación con "la justicia que es de Dios", y se expresa en Cristo. Vimos la
misma noción en 2 Cor. 5:21.De hecho, este análisis de 1 Cor. 1:30 puntos más a la
probabilidad de mi anterior conclusión de que en 2 Cor. 5:21 y Phil. 3: 9, la "justicia
de Dios" se identifica con Jesús mismo, y luego su justicia se atribuye a los santos.
Por lo tanto, 1 Cor. Es mejor tomar una y media a ser de apoyo de la idea de que los
santos están representados por la justicia perfecta de Cristo y se consideran
totalmente justo como él. 1095 Esta es la justicia que sólo sirven para la nueva
creación eterna de la hora de finalización. Creo que Rom. 5: 15-19; 1 Cor. una y
media; 2 Cor. 5:21; Phil. 3: 9, tradicionalmente aducida para la imputación positivo
de la justicia de Cristo, se destacan como tal, pero mucho más se puede decir a
favor de la doctrina. Para este nos dirigimos ahora.
Las expectativas para la obediencia de Adán y la aplicación de estas expectativas con
otras figuras de Adán-Like y finalmente a Cristo
Es importante reseñar en este punto la discusión de Génesis 1:28 del capítulo 2, ya
que voy a argumentar que este es un importante antecedente para entender la
obra justificadora de Cristo. La comisión de Génesis 1: 26-28 involucrados los
siguientes elementos, especialmente en lo que se resume en el verso 28:
1. Dios los bendijo;
2. crecerán y se multiplicarán;
3. llenar la tierra;
4. someter la tierra;
5. dominará sobre toda la tierra.
También parece que la toma de Dios de Adán en su "imagen" y "semejanza" es lo
que es permitir a Adán para llevar a cabo las partes particulares de la comisión.
Como una imagen portador, Adam era reflejar el carácter de Dios, que incluía la
duplicación de la gloria divina. Junto con la prohibición en Génesis 2: 16-17, la
esencia de la comisión era la de someter y gobernar sobre la tierra y llenarlo con la
gloria de Dios, especialmente a través de gloriosa progenie que porta la imagen. He
explicado con más detalle en el capítulo 2 en qué consistía esta comisión y lo
escalado bendiciones escatológicas Adán habría recibido de haber obedecido. La
esencia de esta recompensa fue un incorruptibilidad irreversible y eterna de la
vida física y espiritual, que se vivió en un cosmos incorruptibles que estaba libre de
cualquier amenaza malo ni pecaminoso.
Adam, sin embargo, fracasó en la tarea que se le encargó. También vimos en el
capítulo 2 una larga lista de pasajes del AT que indican que la comisión de Adán fue
transmitida a otras figuras como Adam-(por ejemplo, Noé, los patriarcas, Israel),
pero todos ellos no llevó a cabo la comisión. Comenzando con los patriarcas, sin
embargo, la comisión repetida de Adán se combinó con la promesa de una
"semilla" que "bendiga" las naciones, lo que sugiere que la comisión finalmente se
cumpliría en algún momento por la semilla. El no continuaría hasta que no se
levantaría esta semilla, un "último Adán", que finalmente satisfarían la comisión en
nombre de la humanidad.
Las reformulaciones de la comisión de Adán Génesis 1 comienza con Abraham se
ponen en términos ya sea de una promesa de algún acto positivo que ocurrirá o de
algún comando que se va a conducir a la obediencia positivo. Tanto la promesa de
pago y las reiteraciones IMPERATIVO pertenecen a la de la semilla positiva
"multiplicar y aumentar", "tendido," conquista real y poseer o heredar. En este
sentido, ¿no sería extraño que el NT nunca habló del último Adán, Jesús, en los
mismos términos positivos? Ahora bien, es cierto que el NT concibe a la parte de la
obediencia de Cristo al mandato de Adán para ser su obediencia hasta la muerte.
Este es, sin duda, al menos, lo que Rom. 5: 12-17; Phil.2: 5-11; He. 2: 6-10 habla
acerca. Jesús no sólo lo que el primer Adán debería haber hecho, sino también
mucho más: incluso se hizo obediente hasta la muerte en nombre de su pueblo en
el camino a su gran victoria de la resurrección y exaltación.
Debe admitirse que Pablo, por ejemplo, habla más sobre la llamada obediencia
pasiva de Cristo de la muerte de lo que hace su propia obediencia activa en las
personas redentoras. Sin embargo, además de las referencias anteriores a la
atribución de la justicia de Cristo a los santos, hay algunos lugares en el NT donde
Jesús como el último Adán se retrata sin hacer referencia a su muerte, sino que se
ve como después de haber hecho lo que Adán debería haber hecho. Por ejemplo, he
analizado la tentación de Cristo en el desierto (Mat. 4: 1-11; Lucas 4: 1-13) en
términos de Cristo siendo tanto un último Adán y una verdadera figura de Israel
(es decir, Adam corporativa) que obedece a tan sólo los puntos donde Adán e Israel
desobedecieron (véase cap. 13).
Del mismo modo, Pablo veces retrata a Cristo como último Adán, que ha recibido la
posición victoriosa y la recompensa del reino glorioso e incorruptible, al parecer
como resultado de haber cumplido todos los requisitos de la obediencia que se
esperaban del primer Adán, especialmente conquistar y poseer. En 1 Cor.15:27 Ef.
01:22 Pablo dice que Cristo ha cumplido con los Ps. 8: 6 ideal que se esperaba del
primer Adán: "Él [Dios] ha puesto todas las cosas las sujetó debajo de sus pies [de
Cristo]." La frase final en Ef. 1:23: "aquel que lo llena todo en todo", se aplica a
Cristo aquí y probablemente refleja "llenar la tierra" en Génesis 1:28, que formaba
parte de la comisión inicial de Adán. En 1 Cor.15:45 Pablo se refiere explícitamente
a Cristo como el "último Adán", que ha alcanzado la bendición escalado de la
incorruptibilidad que el primer Adán no pudo obtener. Tanto el 1 Corintios y los
pasajes de Efesios identifican los creyentes, ya sea con las bendiciones de Cristo
incorruptibles (1 Cor. 15: 49-57) o la posición de todas las cosas que están en
sujeción a él (Ef. 2: 5-6). Las mismas consecuencias se expresan en He. 2: 6-17,
aunque no es la muerte de Cristo que está resaltado y la resurrección se silencia
(aunque cf. Hb 2. 9: "coronado de gloria y honor").
Pablo ve a Cristo mismo como habiendo cumplido con decisión la comisión de
Adán de Ps. 8;esto probablemente implica la creencia de Pablo, a la luz del contexto
de Ps. 8, que Cristo mismo, de forma individual y sin problemas, gobernado,
sometido, multiplica la progenie espiritual (aunque este elemento no se encuentra
en el Sal. 8), y llenó la tierra con la gloria de Dios, tan completamente como un ser
humano podría, en una sola vida. Esta es una idea escatológico inaugurado, ya fiel
obediencia de Cristo como el último Adán es la única cosa que podría haber dado
lugar a la recompensa de ser impulsado hacia la nueva creación y la realeza en esa
creación. Es decir, su cuerpo resucitado fue el principio literal de la nueva creación
de los últimos días y su reino obediente en esa nueva creación, que es lo que se
esperaba del primer Adán, pero nunca obtuvo por él. Como creyentes se identifican
con la posición celestial de Cristo de la resurrección y exaltación real, sino que
también se identifican con su recompensa de la realeza exaltada en la nueva
creación y la obediencia fiel que sigue caracterizando a que la realeza nueva-
creacional, una obediencia que es el punto culminante de su obediencia victorioso
en la tierra que conducía a la recompensa celestial. Esto representa una ruptura en
el futuro de nueva creación en el presente. No es una creación nueva terminada, ya
que los creyentes no son personalmente en la tierra reyes perfectamente
obediente, ni han experimentado personalmente su plena recompensa de
resurrección consumada como lo harán al final de la edad. Sin embargo, ellos se
identifican con Cristo como el último Adán, que era totalmente obediente.
Esta noción de Cristo haciendo lo que Adán debería haber hecho y lograr la
posición bendita gloria que Adán debería haber heredado y luego tener creyentes
identificados con esta posición gloriosa está cerca conceptualmente y sugerente de
la idea de atribuir la obediencia positiva de Cristo a los creyentes. 1096
La justificación en relación con la muerte y la resurrección
como un-No Ya embargo los Últimos Día Realidad
En el apartado anterior he discutido principalmente, aunque sea brevemente, la
obediencia fiel representante de Cristo como el último Adán y su recompensa de
entrar en la nueva creación como un concepto escatológico inaugurado. El objetivo
del resto de este capítulo es seguir a comentar sobre la naturaleza escatológica de
la justificación, especialmente con respecto a la forma en la fase inaugurado como
una realidad de los últimos tiempos se refiere a cómo se va a consumarse. De
acuerdo con ello, me centraré más en el futuro la naturaleza de la justificación. Esta
sección no es un ensayo exhaustivo sobre la naturaleza de la justificación en
general, sino más bien una discusión de cómo la muerte escatológico de Cristo, y
especialmente de su resurrección y la resurrección de los creyentes representados
por nosotros Cristo, ayuda a comprender mejor tanto el "escatológico inaugurado
fase "y la" fase escatológica consumado "de la justificación. En esta sección voy a
seguir para argumentar a favor de la imputación de la justicia positiva de Cristo al
creyente por medio centrándose en cómo el creyente se identifica con la
resurrección de Cristo, aunque la naturaleza que justifique la muerte de Cristo y la
identificación de los creyentes con él también se abordarán .
El Inaugurado Escatológico naturaleza de la justificación
Mi discusión precedente de Cristo como el justo pasado el hombre y su
representación de los santos es un buen ejemplo de la escatón irrumpir en la
historia. el papel de Cristo resucitado como el último Adán indica que otra nueva
creación ha comenzado y roto en la vejez de la creación caída. La idea de que la
justicia completa podría lograrse por un ser humano era algo reservado para los
seres humanos sólo en la nueva creación eterna. Esto ha comenzado en Cristo y
indirectamente a través de él por su pueblo.
La Cruz de Cristo Comienza el juicio escatológico
La otra cara de la moneda de esta escatología inaugurada acerca de la justicia es el
representante de Cristo que el juicio final que iba a ocurrir al final de la historia ha
sido empujado hacia atrás en la historia en la cruz de Cristo. Esto se expresa en
Rom. 3: 21-26:
Pero ahora, aparte de la ley, la justicia de Dios se ha manifestado, testificada por la
ley y los profetas; la justicia de Dios por la fe en Jesucristo, para todos los que
creen; porque no hay distinción; por cuanto todos pecaron y están privados de la
gloria de Dios, siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la
redención que es en Cristo Jesús; a quien Dios puso como propiciación por su
sangre a través de la fe. Esto fue para manifestar su justicia, porque en su
tolerancia, Dios pasó por alto los pecados cometidos anteriormente, para la
demostración, digo, de su justicia en el tiempo presente, para que él sea el justo y el
que justifica al que es de la fe en Jesús.
Dios en su "tolerancia" había "pasado por alto los pecados cometidos
anteriormente", que pecados, según OT y la expectativa judía, sería castigado en el
último gran juicio. Este gran juicio, sin embargo, ha comenzado a ser ejecutado
sobre el Mesías en nombre de su pueblo (v. 25) antes de que el mundo que
observa, lo que demuestra que a pesar de retrasar el juicio por un tiempo, Dios
hace castigar el pecado y se reivindicó como justo. Este es el caso a pesar de que el
juicio de que Jesús sufre es en nombre de los que creen (vv. 22, 26). Por lo tanto, el
juicio escatológico ha comenzado en Jesús, pero será consumado en el juicio de los
incrédulos en el final de la edad, inmediatamente anterior a la creación de la nueva
creación. Por lo tanto, el juicio final se escalona para "todo el mundo", que es
"responsable" a Dios por su pecado (Romanos 3:19.): El pecado de los creyentes es
juzgado por primera vez en la muerte de Cristo en el primer siglo, y los incrédulos
sufren este derecho en sus propias personas en el clímax de la historia.
La confirmación adicional de que Rom. 3 está hablando del juicio escatológico que
comienza con Jesús en nombre de los fieles es evidente en la inclusio que consiste
en el lenguaje temporal de los últimos tiempos que enmarca versos 21-26. El
versículo 21 comienza con "ahora" ( nyni ), y el versículo 26 contiene la misma
forma de la palabra, sino en forma expandida, "el actual [ahora] tiempo" ( -tō nyn
Kairo ). El primer "ahora" del verso 21 destaca que la "justicia de Dios" ha sido
recientemente "manifestados" y fue proféticamente "testigos" de la OT, e indica
que esta justicia es parte del cumplimiento escatológico profética (que se señaló
además por la declaración similar en Rom. 16: 25-26). El "ahora", por lo tanto,
indica el comienzo de las expectativas de los últimos días. Del mismo modo, "el
actual [ahora] tiempo" del versículo 26 está también vinculado a un punto
culminante de la manifestación de la justicia de Dios en contraste con el período
anterior de la historia redentora cuando "Dios pasó por alto los pecados cometidos
anteriormente."
Si bien existen diversos usos de "ahora" en el NT (un uso lógico, una referencia a la
mera actualidad, etc.), el uso escatológica del "ahora" para demarcar el comienzo
de una era en contraste con un ex vejez ocurre en otras partes de los escritos de
Pablo y el NT. Paul combina "ahora" con "tiempo" seis otras ocasiones, la mayoría
de ellos claramente en relación a los contextos de los últimos días. 1097 El uso de
"ahora" por sí mismo a menudo puede tener la misma asociación temporal. 1098 Por
lo tanto, el uso de Pablo de una escatológica "ahora" en Rom. 03:21, 26 encaja de
forma natural en sus otros fines similares, y pone de relieve un contexto
escatológico inaugurado para la comprensión de la justificación.
Justificación inaugurado en relación con la redención de Cristo y la muerte en la Cruz
Propiciar
En esta sección se continúa la exploración y la discusión de Rom. 3: 21-26,
especialmente con el foco en cómo las referencias de Pablo a "propiciación" y
"redención" en los versículos 24-25 se refieren a "siendo justificados" en el verso
24:
. . .siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en
Cristo Jesús; a quien Dios puso como propiciación por su sangre a través de la fe.
Esto fue para manifestar su justicia, porque en su tolerancia, Dios pasó por alto los
pecados cometidos anteriormente.
En primer lugar, una palabra sobre el contexto anterior de Romanos es necesario.
Romanos 1: 18-3: 8 conduce a la conclusión de que ambos Judios y gentiles
incrédulos están "bajo pecado" (3: 9), y que "por las obras de la ley ningún ser
humano será justificado delante de él" (3:20 ), 1099 , ya que "a través de la ley es el
conocimiento del pecado" (3:20) y no justicia. Esto lleva a la conclusión de que
"todo el mundo quede bajo el juicio de Dios" (3:19). Por el contrario ( nyni de ,
"pero ahora"), 3:21 y luego afirma que "la Ley y los Profetas fueron testigos" que
"aparte de la ley, la justicia de Dios" viene. Esta justicia viene "a través de la fe en
Jesucristo, para todos los que creen" (3:22). Luego Pablo afirma de nuevo la razón
por la justicia debe venir de la fe en Cristo y no a través de propio intento de uno
de cumplir la ley: "Por cuanto todos pecaron, y [por lo tanto] están a la altura de la
gloria de Dios" (3:23). Pero a pesar de este hecho, 1100 3:24 subraya que tales
pecadores todavía puede ser "justificados gratuitamente por su gracia." El uso de
Pablo de "justificado" ( dikaioo ) ha sido moldeada por el AT, especialmente la LXX,
y tiene la noción de "ser declarado justo" y no "ser hechos justos" (de una manera
ética). 1101 todo el tenor del contexto precedente, comenzando de nuevo en 1:17 y
culminando con 3:20, subraya que todos los seres humanos están condenados y
están que merece la ira debido a su pecado de Dios. Por lo tanto, la noción de
"justificado" en 03:24 se hará principalmente con el veredicto antes de la
condenación y la ira y debe indicar que los que creen en Cristo son ahora
declaradas legalmente en la derecha y ya no está en una posición de condena. 1102
Esta declaratoria legal noción de justificación también gana el apoyo de la
expresión sinónima de Pablo "el hombre a quien Dios créditos [o 'reconoce']
justicia sin obras" (4: 6 [así también 4: 3, 5, 9-11, 22-24]) . 1103
En consecuencia, la "justificación" es un término forense, legal para Paul y
concretamente aquí en Rom. 3:25. Por consiguiente, Pablo afirma en 3: 19-24 que
las personas pecaminosas bajo condenación son "declarado" (no "hecho") justo
por la fe en Jesucristo. Esta justificación en 3:24 es "un regalo" (o "libre") 1104 y se
aplica "por su gracia [de Dios]." Por lo tanto, los que están siendo justificada no
contribuyen en nada a su justificación, a pesar de que lo reciben pasivamente a
través de la fe, el cual también es un regalo (véase, por ejemplo, Romanos 4:16;
9:16; Ef. 2: 8-9.). La causa de su justificación no es de ellos mismos, sino que es de
Dios "libre gracia." Representa creyentes no culpable y no es digno de condena
penal de la muerte de Cristo, y se le atribuye la justicia de Cristo. 1105
"Redención" en Romanos 3:24
En el resto de Rom. 3:24 y en 3:25 Pablo explica los medios por los cuales se
produce la justificación: ". Propiciación" a través de "redención" y Primero, Pablo
dice que "está justificado" viene a través de la palabra "la redención que es en
Cristo Jesús." "redención" ( apolytrosis ) significa simplemente "liberación" o
"liberación por un coste o precio." Algunos prefieren la primera porque la misma
palabra se usa de la redención de Israel de Egipto, que parecía significar gasto.
Además, algunos sostienen que la palabra en la LXX generalmente no tiene la idea
de "rescate por un precio." 1106 Por otra parte, y de acuerdo con esto, se argumenta
que la palabra que se usa en otras partes del NT no lleva ninguna noción de
"liberación por el costo" o "rescate".
Sin embargo, algunos sostienen que "la liberación por un costo" es evidente en el
pensamiento de Pablo. En primer lugar, "la liberación por un precio" es el
significado en el conjunto de la lytron ( "rescate" o "rescate") grupo de palabras (de
los cuales apolytrosis es una parte) en griego helenístico (por ejemplo, en
referencia a la liberación de los esclavos por un precio) . 1107 en segundo lugar, que
"la liberación por un precio" es en la mente se desprende de la observación de que
los seres humanos han recibido la justificación "libremente" (sin costo alguno para
ellos), aunque la siguiente redacción de 3:24 indica que había un costo para
alguien otra cosa (es decir, Cristo). En tercer lugar, aunque la redención éxodo
podría concebirse como que implica el costo de derramar la sangre del cordero de
la Pascua, especialmente cuando se ve a la luz de que se convierta en tipológico de
la sangre derramada de Cristo. Así, por ejemplo, 1 Cor. 5: 7 dice que "Cristo,
nuestra Pascua, ha sido sacrificado", y esto es todavía probable que no fuera de la
mente cuando Pablo dice un poco más adelante: "Porque habéis sido comprados
por precio" (1 Co 6,20). (Ver de manera similar a la aplicación de la redención
éxodo en la referencia a Ex. 19: 5; Deut. 14: 2 en Tito 2:14, que se introduce por
"quien se entregó por nosotros"). Del mismo modo, 1 Ped. 1: 18-19 relaciona
claramente el fondo de la redención éxodo con la sangre de Cristo, el cual fue el
costo de la redención para los creyentes: "sabiendo que fuisteis rescatados [ lytroō
] con cosas corruptibles, como oro o plata de vuestra vana manera de la vida
heredado de sus antepasados, pero "con la sangre preciosa, como de un cordero
sin tacha y sin mancha, la sangre de Cristo.
Una cuarta parte de la evidencia que indica que Pablo piensa de la redención de
Cristo como una liberación de una pena o de la deuda por un coste se encuentra en
1 Tim. 2: 6. Allí, Cristo es el "que [como un 'hombre', v. 5] dio a sí mismo en rescate
[ antilytron ] 1108 para todos", que transmite el concepto de un precio pagado. El
precio fue la muerte de Cristo. Esta misma probabilidad se construye a partir
Marcos 10:45 (// Mateo 20:28.): "El Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino
para servir, y para dar su vida en rescate [ lytron ] para muchos." Marcos 10:45 es
una alusión a Isaías. 53:12 ( "Él derramó su vida hasta la muerte;... Él llevado el
pecado de muchos"), junto con los ecos de Isa. 53: 10-12. Paul es probable
consciente de este fondo Isaías en alusión a la marca (o la tradición pre-sinópticos
en que dependía Marcos). A lo largo de Isa. 53 Siervo sufre y se ofrece a sí mismo
como un sustituto de la pena de la culpabilidad de Israel con el fin de redimir y
justificar Israel. En este sentido, la mención de servir a Cristo en Marcos 10:45
probable que se hace eco de la figura Siervo en Isaías. 53:11, al igual que 1 Tim. 2:
6. 1109
Cuando "redención" ( apolytrosis ) se utiliza en otros lugares, que está
directamente vinculado a la sangre de Cristo ( "redención por su sangre" [Ef. 1: 7]).
O su perdón 1110 El pasaje en la Col. uno y catorce refleja también el fondo del
éxodo de Israel de Egipto. 1.111 a la luz de los usos en 1 Cor. 6; 1 Ped. 1;1 Tim. 2,
estos usos en Ef. 1 y Col. 1 también parece referirse a la sangre de Cristo (es decir,
su muerte) como el costo de la redención. 1112
A la luz de la utilización de la "redención" grupo de palabras en el NT,
especialmente por Paul, parece plausible que la frase "mediante la redención que
es en Cristo Jesús" en Rom. 3:24 se refiere a la muerte de Cristo como el precio de
la liberación de los creyentes de debajo de la condenación de Dios. Esto se
convierte en probable debido a que la próxima frase, "a quien Dios puso como
propiciación por su sangre [es decir, la muerte]" (Rom. 3:25), 1113 es una
explicación de lo que implica la redención. Algunos gramáticos incluso se refieren a
la construcción griega "en su sangre" o "por medio de su sangre" para ser un precio
que indica la construcción del dativo. 1114 La cuestión clave aquí es que Cristo tuvo
que dar algo para el rescate de las personas que se produzcan, y lo que dio fue su
vida, que es esencialmente el costo de la redención.
Cristo como el "Mercy Seat" en Romanos 3:25
Debo discutir la referencia a la "propiciación" en Rom. 03:25 antes de intentar
explicar con mayor precisión cómo este "rescate" en 3:24 es el medio por el cual se
logra la justificación. La frase "a quien Dios puso como propititation [ hilasterion ]
en su sangre" es crucial para la comprensión de la naturaleza de la redención y, por
lo tanto, la justificación. La palabra hilasterion ha sido muy debatido durante el
siglo pasado. Algunos quieren ver lo que implica una noción de "propiciación": el
perdón de la pena del pecado por medio de un sustituto que asume la pena (por
ejemplo, RV, RV, ESV, DHH). Otros prefieren la idea de "expiación": el perdón o el
envío de liberación del pecado por la muerte de Cristo, pero sin una noción
sustitutivo penal, aunque también sin ninguna explicación de cómo el pecado es
enviada (por ejemplo, RSV). La red tiene "propiciatorio". Algunas traducciones son
ambiguos y tienen traducciones como "sacrificio de expiación" (NVI, NVI) o
"sacrificio por la reconciliación" (por ejemplo, BJ). Creo que la mejor traducción es
"propiciatorio" (no un adjetivo, sino más bien un resultado neutro sustantivo
singular acusativo), que se refiere a la tapa de oro del arca del pacto. 1115 Este es su
significado en el único otro uso de hilasterion en el NT (. Hebreos 9: 5). La misma
palabra griega se produce veintiocho veces en la LXX y casi siempre se refiere a la
tapa del arca del pacto, es decir, la cubierta (también siempre hay un resultado
neutro sustantivo singular). 1116
Es probable que Pablo se refiere a la cubierta en el Santo de los Santos, ya que ha
introducido este párrafo diciendo que la declaración de justicia que está a punto de
hablar ha sido "atestiguada por la ley y los profetas" (Rom. 3 : 21). Por lo tanto, el
fondo para hilasterion debe venir de dentro "de la ley y los profetas" y no del uso
pagano de la palabra, que por lo general se refiere a un regalo para propiciar (para
lograr el favor de) los dioses. Fue en la cubierta que la sangre era rociada por el
sumo sacerdote cada año en el Día de la Expiación. Dado que es probable que esta
es la alusión de Pablo, tal vez aludiendo específicamente para el uso en Lev. 16, 1117
, es importante estudiar el significado de la cubierta y del sacrificio allí en el día de
reparación, lo que implica también un análisis del significado de la palabra hebrea
para "expiar, hacer la reconciliación" ( arenque ) y la correspondiente forma
nominal "rescate" ( Koper ), de los cuales el grupo de la palabra "propiciatorio" (
hilasterion = kapporet ) en hebreo es una parte.
La estrecha relación de "reparar, hacer la reconciliación" y "propiciatorio" se
produce en Lev. 16: 11-19, 1118 , donde Aaron es "sangre espolvorear" en el
"propiciatorio" a fin de "hacer expiación" por "a sí mismo y por su casa", así como
para Esto es expiatorio "los hijos de Israel." también dice que es "el santuario", "de
la tienda de reunión," y por "el altar" (vv. 16-18), aunque este último se realiza
fuera del lugar santísimo en el santuario. Es evidente que la expiación también
afecta consagración, ya que, como se ve en vv. 16-18, la expiación se hace "por el
lugar santo" y "de la tienda de reunión," presumiblemente para limpiar y
consagrar a ella (como la expiación en el altar patio también se hace en Lev. 16:19).
El supuesto es que el pecado humano ha contaminado de alguna manera (tal vez la
desactivación de la función de) el templo, por lo que necesita para convertirse en la
limpieza funcional de nuevo. 1119 Levítico 16:33 resume a continuación, y dice que
la expiación está hecho para todos estos grupos de personas y objetos del templo.
Del mismo modo, en Ez. 43: 14-27 "propiciatorio" se produce cinco veces, y "hacer
expiación" una vez. La expiación se hace por aspersión de la sangre en el altar
(incluyendo la cubierta), por lo que el altar se "limpió" (43:20, 22-23, 26) y
"consagrado" (43:26).
El significado del verbo hebreo arenque ( "reparar, hacer expiación") es objeto de
debate. Algunos prefieren la noción de "rescate", que es un pago que ofrece un
culpable de un castigo justo por la parte ofendida y aplaca la parte ofendida,
restaurando así la paz a la relación. 1120 Otros prefieren la idea de "purificar", ya
esto a veces se ve que es el efecto de la "expiatorio" (por ejemplo, Lev 16:.. 33a; Ez
43: 20-26). En realidad, en todos los contextos en los que se produce el verbo es
muy difícil elegir una idea sobre otra, ya que una idea puede ser el foco mientras
que otro está implícito o se hace eco de manera secundaria. Entonces, ¿por qué el
verbo kipper aparecen en contextos tanto de impureza (donde se ha producido
ningún pecado aparente) y del pecado involuntario? "La respuesta, dicho
brevemente, es que los pecados involuntarios y las principales impurezas
comparten algo en común: ambos ponen en peligro (que requiere un rescate) y
ambos contamine (que requiere la purificación). El verbo [ Arenque ] se כִ פֶּר
presenta en ambos contextos, ya que se refiere a [ K ò por ] -purgation, con la כֹ פֶּר
sangre del sacrificio que sirve tanto para el rescate y purificar ". 1121
En consecuencia, la cubierta es el lugar donde se realiza la expiación. Es el lugar
donde se lleva a cabo el castigo (representada por la sangre del animal sustitutiva)
y donde la limpieza se produce por medio de la sangre. La presencia de Dios está
por encima de la cubierta, y no acepta la doble expiación. Es evidente que la
expiación también efectos consagración través de la limpieza, ya que, como se ha
visto anteriormente en Lev. 16: 16-18, la expiación se hace "por el lugar santo" y
"de la tienda de reunión" (lo que también 16:33). 1.122 Sin embargo, Lev. 16
También dice igualmente que esta expiación en el asiento de la misericordia es
para Aaron, su familia, y todo Israel (vv. 11-15, 33). Incluso la cabeza de turco que
"deberán llevar en sí todas las iniquidades de ellos [de Israel]", y era que se enviará
al desierto (. Vv 21-22) es el corolario de la sangre de la cabra muerta rociada
sobre el propiciatorio, y que transmite la noción de una figura sustitutiva, es
probable que lleva el castigo de la nación. 1123
¿De qué manera estos antecedentes nos ayudan a entender Rom. 03:25? Las dos
nociones de OT viables de expiación en la cubierta se encuentran los de "rescate" y
"limpieza", aunque las nociones de "consagración" es probable que se incluyen con
la "limpieza". Por qué Pablo tiene en cuenta todas estas ideas? El contexto de
Romanos. 03:25, como antes he trabajado para demostrar antes, sobre todo, no se
centra en la necesidad de limpieza o consagración, sino más bien en el hecho de
que la humanidad pecadora merece la ira condenatoria de Dios. Por lo tanto, Pablo
está drenando en ese aspecto de la expiación en el propiciatorio se trata de un
rescate por medio de la sangre de un sustituto penal (de ahí la conveniencia de
mencionar la sangre de Cristo sólo unas pocas palabras más adelante en Rom.
3:25). 1124 Cristo es ahora el lugar donde ira penal de Dios se derrama por los seres
humanos pecadores, que merecen la condena. Lo que se hizo en el antiguo templo
en el secreto del Santo de los Santos es ahora "muestra públicamente." Parte de la
base del templo, la cubierta del arca, se identifica con Jesús, probablemente
interpretado como el comienzo de la escatológica templo, 1125 a las que señaló la
vieja arca del templo (de modo que, tal vez, hay un matiz de Cristo como la
expiación, que consagra el nuevo templo). 1126 del mismo modo, el sacrificio de los
animales, la sangre de la que fue rociada sobre el propiciatorio , señaló el mayor
sacrificio de Cristo. La presencia de Dios por encima de la vieja arca también se ha
roto en como parte del nuevo templo, de modo que él es el que está revelando o
"exponer públicamente" la nueva cumplimiento del pacto al que señalaron el
propiciatorio y su sacrificio. 1127 Esto encaja con el propósito general de los
sacrificios levíticos para mantener a Israel como un pueblo puesto-aparte de Dios
(Ex. 19: 5-6) y para permitir a Dios que se quedan a vivir en su morada en medio
de ellos (Ex. 29: 38-46). 1128
Conclusión a Romanos 3: 24-25
En resumen, hemos visto anteriormente que "la redención que es en Cristo Jesús"
es el medio por el cual se lleva a cabo la justificación. La siguiente mención de
Cristo como "propiciatorio" o bien explica, además, "redención" o es una
explicación más detallada de cómo se ejecuta la justificación. Es difícil decidir cuál
es en la mente, pero desde el propiciatorio en este pasaje está drenando en ese
aspecto de la reconciliación en el AT se trata de un rescate, es más probable que el
propiciatorio explica, además, la redención, que vimos también tiene
connotaciones de rescatar por un precio. Por consiguiente, Pablo dice en Rom. 3:
24-25 que la declaración de la rectitud y de ser inocente de Dios, aplicado
libremente por la gracia, viene a través de la liberación de la condenación de
redención a través de Cristo, el cual a su vez viene por Cristo sufriendo el castigo
del pecado de ira como el sustituto de los pecadores y como el revelación de la
nueva sede del templo merced. 1129 es sobre la base de que Cristo ha sufrido la ira
debido a su gente que Pablo puede decir que los creyentes "serán salvados de la ira
de Dios por medio de él [Cristo], la ira que los incrédulos van a sufrir "(Romanos 5:
9; también 1 Tes 1:10..).
Esta noción de la sustitución penal redentora en Rom. 03:25 como parte de los
medios para lograr la justificación se ve confirmada más tarde por Rom. 4: 24-25
para explicar el significado de la justificación del creyente por la muerte y la
resurrección de Cristo:
Pero también por nosotros, a los que [la justicia] será contada: como los que
creemos en el que levantó a Jesús nuestro Señor de los muertos, el cual fue
entregado por causa de nuestras transgresiones , y resucitado para nuestra
justificación.
La frase "fue entregado por causa de nuestras transgresiones" alude a Isa. 53:12
LXX: ". Que fue entregado por causa de sus pecados" Isaías 53 es un pasaje del AT
que habla con mayor claridad de la Sierva de los últimos tiempos, que van a sufrir
el castigo que merecen los hijos de Israel con el fin de entregarlos salvíficamente
(ver esp. vv. 4-11), y, en particular, para "justificar" ellos (v. 11). 1130
Conexiones conceptuales entre Rom. 3:25 y la Isa. 53 alusión en Rom. 4:25 se
puede observar en al menos cuatro formas. En primer lugar, el Siervo Sufriente era
"entregue a sí mismo como un sacrificio por la culpa [ ' ASAM ]" (Isa 53:10.) Como
una "oveja" o "cordero" (Is. 53: 7), que es probablemente un desarrollo de la
mención repetida de la ofrenda por la culpa de los animales, incluidos los corderos,
1131 en Levítico y números, así como en Ez. 40-44. 1132 El Siervo parece ser
interpretados como el gran sentimiento de culpa escatológica que ofrece para
evitar la ira que viene sobre la culpabilidad de pecado de Israel, a los que las
ofrendas por la culpa en Levítico y Números señalaron. 1133
Esta conexión apunta a la idea de que tanto las ofrendas por la culpa levitas y el
criado en Isa. 53 son también un desarrollo de la sangre del cordero de la Pascua,
que evitó la ira del ángel de la muerte.
Un segundo vínculo entre Rom. 3:25 y 4:25 se puede apreciar entre el trabajo del
servidor y la de Levítico y Números. Isaías 53 repeticiones que el criado tomó en
los pecados de Israel: "Él cargó con nuestras enfermedades" y "Él soportó nuestros
dolores" (v. 4), "y llevará las iniquidades de ellos" (v. 11), y "él llevado el pecado de
muchos "(v. 12). Levítico utiliza parte de la misma FRASEOLOGÍA cualquiera de los
pecadores que "oso [ NASA ' ] su maldad [ ' AON ]" (aproximadamente 10 veces) o
"sin ( ḥ ² ṭ E ' )" (aproximadamente 5 veces) o un animal de sacrificio que será "oso
[ NASA ' ] maldad [ ' AON ]" (Lev 10:17;. 16:22). El Siervo parece ser interpretado
como el consumativa levítico portador del pecado para Israel, una noción similar
que vimos en Rom. 3:25.
Una conexión entre los sacrificios levíticos y Isa. 52-53 puede verse, lo que sugiere
un vínculo conceptual entre más Rom. 3:25 y 4:25. Isaías 52:15 dice que el Siervo
sufriente se "muchas naciones" como parte de su misión de redimir a su pueblo. La
palabra hebrea que se usa para "espolvorear" ( Naza ) es la palabra típica usada en
Levítico y Números para describir la sangre "aspersión" en las personas y diversas
partes del templo para una ofrenda por el pecado al rescate de la culpa (en
contexto, véase Lev. 4 : 6, 17; 5: 9) o para la limpieza con el fin de consagración
(véase asimismo Éxodo 29:21; Lev 06:27; 08:30; 14:.. 7, 51; Num 19: 4), aunque. ,
como se ha visto anteriormente, es probable que tanto expiación para el rescate de
la culpa y la limpieza / consagración son en cuenta en diversos grados en estos
usos. Tres de estos usos se dan en la mencionada Lev pasaje crucial. 16: 14-19 con
respecto al pecado que ofrece tanto para el rescate de la culpa y para la limpieza /
consagración. A la luz de las observaciones precedentes dos (el cordero como
ofrenda por la culpa y el cojinete de la iniquidad) que también se conectan Isa. 53
con los sacrificios levíticos, el Siervo aquí en Isa. 52:15 parecer es para ser visto
como alguien que realiza una aspersión de los últimos tiempos de sacrificio para
las naciones, a la que apuntaban las aspersiones Levíticas. 1134
Una cuarta observación que apunta a una conexión conceptual entre Rom. 3:25 y
4:25 es que el Targum de Isa. 53: 5 dice que Dios "va a construir el santuario que
era. . .entregado por nuestros inquities ", la última frase de que es una paráfrasis
interpretativa de la Hebrea de 53: 5, afirmando del Siervo que" fue molido por
nuestros pecados ". 1.135 Por lo tanto, la construcción de un templo del fin del
tiempo de Dios es directamente relacionado con el sufrimiento del Siervo y la
noción de ser entregado para iniquidades (redacción muy similar a Rom. 4: 25a).
1136 del mismo modo, he argumentado que el sufrimiento de Jesús en Rom. 03:25
implicó la cuarta configuración de un nuevo templo de Dios.
Excepto para el elemento del templo, esta conclusión acerca de Rom. 3: 24-25 ha
sido alcanzado por muchos otros antes, pero he llegado a ella por un viaje
exegético bastante diferente y la ruta bíblico-teológica en el AT.
El resto de este capítulo se centra más en la resurrección, en relación a la
justificación que en la muerte de Cristo. La razón de esto, por un lado, es que la
muerte de Cristo se ha debatido mucho más en relación con la justificación y la
forma en que la muerte fue sufrido por Cristo para que los pecadores podían
justificarse como no culpable. Por otro lado, la resurrección ha recibido
relativamente poca discusión en relación a la justificación. El resto de este capítulo
tiene como objetivo remediar esto.
La resurrección de Cristo inaugura
la Escatológico Vindicación
Además de la justificación por la muerte de Cristo como un juicio de los últimos
días inaugurado en nombre de los santos, me quiero centrar en otro aspecto de la
justificación inaugurada. Hemos visto claramente en los capítulos anteriores que la
resurrección es uno de los conceptos escatológicos más altamente cargadas en el
NT. Aquí la atención se centra en un aspecto particular de la resurrección: la
resurrección que iba a ocurrir en el fin del mundo ha comenzado en la
resurrección corporal de Jesús. Propia resurrección de Jesús fue un acontecimiento
de los últimos tiempos que "justificado" o "justificado" él desde el veredicto
pronunciado mal contra él por los tribunales de todo el mundo. La reivindicación
del pueblo de Dios contra los veredictos injustos de sus acusadores que iba a
suceder en el escatón, 1137 , pero esto ha sido empujado de nuevo a la resurrección
de Cristo y se aplica a él. Todos los que creen en Cristo se identifican con su
resurrección que reivindicó que él sea completamente justo, y esta identificación
reivindica y les declara ser completamente justos.
1 Timoteo 3:16
Particularmente pertinente a la cuestión de la justificación de Cristo es 1 Tim. 3:16:
Por confesión común, grande es el misterio de la piedad:
El que fue revelado en la carne,
Fue reivindicada [declarado justo, dikaioo ] por el Espíritu,
Visto de los ángeles,
Proclamado entre las naciones,
Creído en el mundo,
Recibido arriba en gloria.
La frase "Justificado en el Espíritu" se refiere a la elevación del espíritu de Cristo de
entre los muertos (como en Rom. 1: 4), lo cual fue una reivindicación contra la
sentencia injusta 1138 dictada contra él por el tribunal humana pecadora y una
declaración de su justicia. 1139 Geerhardus Vos dice a este respecto,
La resurrección de Cristo fue la declaración de facto de Dios en cuanto a su ser
justo. Sus osos germinar dentro de sí mismo el testimonio de su justificación. Dios,
a través de la suspensión de las fuerzas de la muerte que operan en él, declaró que
la última, la consecuencia suprema del pecado había llegado a su terminación. En
otras palabras, la resurrección había anulado la sentencia de condena. 1140
Hechos 17:31
Hechos 17:31 expresa una idea similar: "por cuanto ha establecido un día en el cual
juzgará al mundo con justicia, por aquel varón a quien designó, dando fe a todos
con haberle levantado de los muertos." La prueba de que Dios juzgará al mundo en
el último día de su agente designado humana es que este agente de juicio ha sido
levantado de entre los muertos. Es decir, la lógica parece presuponer que la
resurrección de Cristo se ha demostrado que sea justo y, por lo tanto, que ejercerá
la justicia en el juicio final.
Isaías 50
Este pensamiento escatológico de vindicación por Dios en contra de una sentencia
injusta tiene prioridad en Isaías. Por ejemplo, la canción Siervo en Isaías. 50 retrata
al Siervo como haber sido obediente al llamado de Dios a sufrir persecución injusta
(. Vv 4-6) y la injusta acusación (vv. 8-9) de la que será reivindicado por Dios (vv.
7-11) y ser visto como verdaderamente justo. A este respecto, versículos 8-9
afirman: "El que reivindica [ dikaioo ] Me es cercano; quien contenderá conmigo? . .
. ¿Quién es el que me condena? "Dios ayuda Siervo (vv. 7, 9) para anular la falsa
condena, reivindicando así su Sirviente en los últimos días.
Isaías 53
El conocido pasaje Siervo Sufriente de Isaías. 53 hace el mismo punto de vista
conceptual, y la LXX especifica que Dios "justifica [ dikaioo ] el justo [Siervo]" 1141
de la persecución legal por negligencia que sufrirá (. Cf. v 11 con vv. 7-9, 12), que
muestra que él sea absolutamente justo después de todo. Esta reivindicación
consiste en hacer que el Siervo de disfrutar de la victoria, incluso después ya pesar
de su propia muerte (vv 10-12; por ejemplo, v 12a:.. "Yo le daré parte con los
grandes, y repartirá el botín con los fuertes "). (. Vv 5, 8-9) a pesar de que iba a
morir, se le daría esta victoria, que incluye ver la vida después de su muerte
dolorosa: "Él verá su descendencia [LXX:" larga vida semilla "], vivirá por largos
sus días. . . . Él verá [luz] " 1142 (vv. 10-11). Aunque esta parte de Isa. 53: 10-11 no
se cita en el NT, que sin duda habría entendido esta victoria para ser resurrección,
ya que gran parte del marco circundante de Isa. 53 en relación con el sufrimiento
del Siervo se alude y se aplicó a Cristo en todo el NT. Desde Isaías dice en otra
parte que el Espíritu va a ser el agente de potenciación del ministerio del Siervo
(11: 2; 42: 1; 48:16; 61: 1), no es descabellado pensar que este Espíritu jugaría un
papel en la reivindicación de este ministerio.
Todo esto se acerca mucho a lo que 1 Tim. 03:16 ha dicho más arriba. Primera
Timoteo 3:16 posiblemente alude a Isa. 53:11 (. LXX, o Isaías 50: 8), 1143 , pero
incluso si no lo hace, Isaías sigue en pie como un precedente, incluso antes de la
época de Pablo por pensar que el Mesías de "justificación / vindicación" consistiría,
al menos en parte, , en su recontinuation de una vida próspera después de su
muerte. 1144
Los significados de dikaioo
Justo por encima discutimos el significado de "justificar" ( dikaioo ) en relación con
la muerte de Cristo en Rom. 3: 24-25. Es apropiado en este punto que un
comentario más hacerse acerca de los posibles significados de dikaioo ,
especialmente en lo que se relaciona con la resurrección de Cristo. Además de
nuestra discusión anterior, es importante tener en cuenta que el léxico estándar
del NT griego da los siguientes rangos de significado:
1. "para asumir una causa legal, mostrar la justicia, hacer justicia, Tome una
causa";
2. "para dar un veredicto favorable, reivindicar";
3. "hacer que alguien sea liberado de las reivindicaciones personales o
institucionales que ya no son para ser considerados pertinentes o válidos, haga
libre, puro";
4. "para demostrar que ser moralmente correcto, llegar a ser correcto." 1145
Todos los usos de Paul se pueden reducir a "reivindicar" o "declarar justo", ambos
referidos a emitir un veredicto favorable, lo que representa la esencia de la gama
de cuatro veces por encima de significado. Esta traducción es tan aplicable a Cristo
en 1 Tim. 03:16 como lo es para los creyentes. La diferencia obvia es que la
resurrección reivindica la inocencia de Cristo, volcando así la sentencia injusta
contra él. Sin embargo, los santos fueron acusados con razón del pecado y la culpa
y condenados a muerte, pero han sido reivindicados por la obra de Cristo,
declarándolos inocente y justo porque sufrió la pena de muerte por ellos y les ha
proporcionado su propia justicia, la cual ha sido reivindicado por su propia
resurrección . Este último punto acerca de la justicia de Cristo en relación a su
resurrección que se atribuyen a los santos necesita más justificación, que voy a
tratar de hacer en las siguientes secciones.
Michael Bird asimismo se ha centrado justamente en la vindicación de Cristo de un
veredicto equivocado por la resurrección con la que se identifican los creyentes:
"Por lo tanto, los creyentes son justificados sólo por la razón de que comparten una
solidaridad corporativa con el justificado Mesías y lo que es cierto de él es cierto de
el pueblo de Dios ", 1146 , ya que son" en Cristo ", 1147 , aunque, como se ha indicado
anteriormente, a diferencia de Cristo, que se merecían el veredicto de culpabilidad.
Romanos 4:25
La relación entre el creyente y la resurrección de Cristo como un evento de
"justificar" se refleja en Rom. 4:25:
. . .El cual fue entregado por causa de [ dia ] nuestras transgresiones y resucitado
por causa de [ dia ] nuestra justificación.
Algunos comentaristas entienden el uso dual de diámetro que ser idénticos (
"debido a"), mientras que otros entiendan el primer dia para ser causal ( "por") y el
segundo como final o intencional ( "por el bien de", "con miras a "). Algunos
comentaristas sugieren que la resurrección de Cristo se menciona después de la
referencia a Cristo de forma vicaria muriendo por los pecados porque su
resurrección fue la confirmación de que su muerte penal en nombre de los
pecadores fue efectivo, ya que él mismo ya no estaba obligado por la pena de
muerte.
A pesar de que la última cláusula de este versículo ha sido objeto de debate debido
a su aparente vaguedad, Richard Gaffin da probablemente la evaluación más
convincente de ello. Sostiene que la solución es hacer justicia a ambos lados del
paralelismo dentro del contexto más amplio de la teología de Pablo. Jesús está
muriendo "a causa de nuestras transgresiones" lo identificó con los creyentes en el
castigo debido esas transgresiones. En consecuencia, la resurrección de Cristo "a
causa de nuestra justificación" lo identifica con santos en el veredicto de la
justificación, que estaba previsto para el establecimiento de la justicia. Pero ¿cuál
es exactamente el contenido de su establecimiento de la justicia? Gaffin responde,
teniendo en cuenta que la resurrección de Jesús es el centro de su solidaridad con
los santos en la justificación. Dice que "la suposición no expresada en Rom. 4:. 25b
es que la resurrección de Jesús es su justificación " 1148 En consecuencia, cuando los
creyentes se identifican con la resurrección de Cristo, que lo justifica, sino que
también están justificadas 1149 y declarado ser tan justo como él.
El futuro consumado Escatológico naturaleza de la justificación
en relación con la resurrección
Para entender mejor la vindicación Inauguran los creyentes, también hay que
mirar cómo se relaciona con el final de la edad y su propia resurrección. Lo
siguiente representa el aspecto "todavía no" de la justificación de los cristianos,
que aún no se ha consumado en el futuro. Voy a argumentar en el resto de este
capítulo que hay tres aspectos del futuro, la justificación de los últimos tiempos:
1. demostración pública de la justificación / justificación a través de la
resurrección final, corporal;
2. Justificación / vindicación de los santos a través de anuncio público antes de que
todo el mundo;
3. demostración pública de todo el cosmos de los creyentes 'justificación /
vindicación a través de sus buenas obras.
Estos tres aspectos se pueden representar como se muestra en la tabla 15.1.
Tabla 15.1
Acción Medio Ubicación
Justificación / resurrección corporal de mostrará al público
vindicación los creyentes
Justificación / El anuncio de Dios anunciado públicamente
vindicación delante de todo el mundo
Justificación / buenas obras expuestas demostrado públicamente
vindicación por los creyentes del ante todo el cosmos
cuerpo resucitado
La resurrección final como Justificación / Vindicación de los Santos
El pueblo de Dios se reivindicaban de la sentencia de condena por su pecado
cuando creen que durante la edad que conduce hasta el retorno final de Cristo.
Vindicación del creyente es definitivo
Por un lado, esta reivindicación es una vez por todas y definitiva. Es definitivo en el
sentido de que los santos se declaran desde la perspectiva de Dios no es culpable
porque Cristo sufrió el castigo de su pecado. Y, al igual que en definitiva, también
están declarados justos porque Cristo alcanzó la rectitud representante para ellos
en su persona resucitado y fue reivindicado por completo de la injusticia
(mostrando que había sido justo a lo largo), una reivindicación con la que también
se identifican los santos. En consecuencia, se les declare en la misma justicia (por
imputación o atribución) que Cristo poseía lo largo de su vida y aún posee.
Vindicación del creyente es incompleta
Por otro lado, hay un sentido en el que no se ha completado esta reivindicación,
sobre todo en el mundo que no reconoce la reivindicación de su pueblo de Dios. Al
igual que sucedió con Jesús, el mundo impío ha juzgado a la fe y la obediencia de
los santos de Dios para estar en el mal, que se ha expresado a través de la
persecución del pueblo de Dios. Como fue el caso con Cristo, por lo que con sus
seguidores: su resurrección final reivindicará la verdad de su fe y confirmar que su
obediencia era una consecuencia necesaria de esta fe. 1150 Es decir, a pesar de que
habían sido declarados justos a los ojos de Dios cuando cree, el mundo siguió
declararlos culpables. Su resurrección física será una prueba irrefutable de la
validez de su fe, que ya había declarado justos en su vida pasada.
Esto sigue el patrón de la propia reivindicación de Cristo desde el injusto veredicto
pronunciado contra él. Ya había sido perfectamente inocente durante su vida
terrena de la persecución que condujo a la muerte y antes de su resurrección
reivindicando. Del mismo modo, santos han sido ya declarada como
completamente justo por Dios antes de su muerte y su resurrección, el último de
los cuales reivindicará que su estado justificada antes era de hecho cierto a pesar
del veredicto del mundo acerca de su fe. Por supuesto, la reivindicación de su
estado justo es diferente en un aspecto importante de la reivindicación de la
posición justa de Cristo: que originalmente eran culpables de pecado, y su
reivindicación no es una defensa de su propia justicia innata, sino que es su
identificación con la justicia de Cristo (que se ha atribuido a ellos) y una
reivindicación de que las obras que se llevan a cabo por medio del Espíritu, si bien
no es perfecto, fueron hechos fieles y no el mal, ya que el mundo les había juzgado.
Romanos 5: 18b
El vínculo entre la justificación de los santos y de su resurrección final se expresa
también en Rom. 5: 18b: "A través de un acto de justicia resultó la justificación que
conduce a la vida 1151 para todos los hombres." Esto se refiere a la idea de que
aquellos que son verdaderamente justificada, recibirán la vida de resurrección, que
comienza espiritualmente en el presente (Rom. 8: 6 , 10-11) y se completará con la
vida física regenerada en el futuro (. Rom 08:11, 13, 23). Esta "vida" no es
simplemente una consecuencia necesaria de la justificación; También demuestra
que el resucitado tiene ya en el pasado ha justificado la edad. Es especialmente la
forma final de la resurrección del cuerpo que es la reivindicación definitiva de la
verdadera fe que justifica, la realidad de que el mundo y las fuerzas del mal han
negado. La resurrección final muestra que los santos estaban en la derecha
después de todo en la colocación de su fe en Cristo y que justifica que viven en
obediencia a él, y que muestra el mundo que ha estado en el mal.
Romanos 1: 4; 8: 14-23
Resurrección física de Cristo según Rom. 1: 4 era una "declaración judicial
constitutiva de la filiación": 1.152 Cristo "fue declarado Hijo de Dios con poder por la
resurrección de entre los muertos, según el Espíritu de santidad, Jesucristo nuestro
Señor." A pesar de que ya tenía la condición de "Hijo de Dios", la resurrección
demostró este climactically y definitiva y marcó el comienzo del nuevo eón
escatológico. 1153 Hechos 13: 27-41 indica que la resurrección de Cristo demostró
que era "Hijo" de Dios y anuló la sentencia injusta en él , incluyendo la negativa a
reconocer como tal. Las autoridades gobernantes de Jerusalén "no reconocieron" él
y por lo tanto "condenados" él (v. 27), "aunque no hallaron causa para darle
muerte" (v. 28). Este veredicto ilícito fue anulada por Dios "resucitar a Jesús", que
cumplió Ps. 2: 7: "Mi hijo eres tú; hoy me he engendrado "(v. 33). La resurrección
de Jesús lo reivindicado en contra de la sentencia injusta de los líderes de Israel y
de Pilato (vv. 27-28), demostrando que era verdadero Hijo de Dios, después de
todo.
De la misma manera que Cristo en Rom. 1: 4 (y Hechos 13: 27-41), los cristianos
ganan la condición de "filiación adoptiva" en Cristo cuando creen y se identifican
con él como Hijo de Dios (Romanos 8:.. 14-17; Gal 4: 4 . -7; Ef 1: 5, 14). Sin
embargo, también es claro a partir de Rom. 8: 19-23 que esta filiación es sólo una
fase de inicio para los santos:
Porque el anhelo ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los
hijos de Dios. Porque la creación fue sujetada a vanidad, no de grado, sino por
aquel que la sometió, en la esperanza de que la creación misma será libertada de la
esclavitud de corrupción, a la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Porque
sabemos que toda la creación gime y sufre dolores de parto hasta ahora. Y no sólo
esto, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu,
nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando ansiosamente
la adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo.
Aquí es evidente que aunque los creyentes ya experimentan un estatus oficial de la
filiación en Cristo a causa de la obra del Espíritu en la crianza de ellos
espiritualmente de entre los muertos (Rom. 8: 9-10; cf. 8:23), tal filiación no ha
sido revelado públicamente al cosmos (Romanos 8: 18-19.). Sin embargo, llegará
un momento en que su filiación se declara climactically y consumada a través de la
resurrección física de sus cuerpos, como el verso 23 afirma rotundamente (aunque
tenga en cuenta también 8:11). Esto sigue el patrón de la propia declaración legal
de Jesús de filiación, por la resurrección física en Rom. 1: 4, 1154 que se ve reforzada
por recordar que el proceso de filiación adoptiva en el mundo grecorromano era
esencialmente un procedimiento legal. Esta filiación del pueblo de Dios se
demostrará físicamente y públicamente de una manera como nunca antes, que está
subrayada por el verso 19 ( "la manifestación de los hijos de Dios") y el verso 21 (
"la libertad de la gloria de los hijos de Dios "). Esta declaración consumativa de la
filiación aún más los identifica con Jesús y demuestra una vez más que ya han sido
justificados en Cristo.
Por lo tanto, la demostración de la filiación adoptada por la resurrección final
representa una tendencia similar de pensamiento como el de la reivindicación de
la ley simplemente el estado del creyente por la resurrección. 1155
Romanos 8: 29-30
Romanos 8: 29-30 sugiere también la estrecha relación entre la justificación y la
resurrección:
Porque a los que de antemano conoció, también los predestinó a ser hechos
conforme a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos
hermanos; Y a los que predestinó, a éstos también llamó; ya los que llamó, a éstos
también justificó; y los que justificó, a éstos también glorificó.
La interconexión aquí de la filiación (v. 29) y la justificación y glorificación (v. 30),
apoya la noción de que la justificación conduce a la glorificación. La glorificación de
08:30 probablemente debe entenderse a la luz de 8: 17-18, 21, ya que esta es la
última vez que Pablo ha mencionado "la gloria" (3x). Allí, la referencia a la gloria se
refiere claramente a la gloria de la resurrección final cuerpos de santos (como
aclara vv. 21-23). Por lo tanto, aunque "glorificación" se coloca directamente
después de "justificación" sin ninguna declaración acerca de su relación precisa, lo
más probable es que el verso 30 incluye la noción de que la justificación dará lugar
a la glorificación final de los santos en sus cuerpos de resurrección. Otra forma de
decir esto es que la resurrección final glorioso de los verdaderos santos es una
declaración escatológica que conduce necesariamente a partir de su estado
justificada antes. 1156
Romanos 8: 32-34
Queda un paso más relevante para discutir, que sigue a la derecha en los talones de
Rom. 8: 17-30. El texto es Rom. 8: 32-34:
El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros,
¿cómo no también con él nos dará todas las cosas? ¿Quién acusará a los escogidos
de Dios? Dios es el que justifica; que es el que condena? Cristo Jesús es el que
murió; más aun, el que resucitó, que está a la diestra de Dios, el que también
intercede por nosotros.
La redacción crucial para nuestros propósitos viene en los versos 33-34, que
aluden a la versión griega de Isa. 50: 8 (tabla 15.2).
Tabla 15.2
Isaías 50: 8 LXX Romanos 8: 33-34
"Porque el que ha justificado [ dikaiōsas "Dios es el que justifica [ DIKAION ho ];
ho ] me acerca. ¿Quién está condenando ¿quién es el que condena [ tis
a la una [ tis ho krinomenos ] mí? . .. katakrinōn ho ?]"
¿Quién es el que condena [ tis ho
krinomenos ] mí? "
una para la representación krino como "condenar, juzgar, opinar, sancionar lidiar",
véase Johan Lust, Erik Eynickel, y Katrin Hauspie, Léxico Griego-Inglés de la
Septuaginta , 2 vols. (Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1996), 2: 267-68.
Es probable, como un número de comentaristas piensan, 1157 que el texto romanos
se refiere claramente al texto de Isaías, que será validada por el hecho de que en
ninguna otra parte en la LXX hace el verbo "justificar" (de hecho, en la forma de
participio) se producen en relación sintáctica de "quién está condenando el uno?"
el verbo dikaioo , rendido por encima de "justificar", puede ser tan fácilmente
traducida "vindicate." 1158
Esta parte de la Canción Siervo de Is. 50 se discutió justo por encima con respecto a
la reivindicación de Jesús siendo profetizado por Isaías. Vimos que el Siervo fue
obediente a la llamada divina a sufrir persecución injusta (vv. 4-6), así como la
injusta acusación (vv. 8-9), a pesar de que sería reivindicado por Dios (vv. 7-11) y
vistos como miembros de la derecha después de todo. Llegué a la conclusión de
que la resurrección de Jesús fue el medio que Dios usó para reivindicar lo hecho en
el vuelco condena falsa e injusta.
Ahora, sin embargo, Pablo aplica esta profecía sobre la vindicación de la Sierva de
los creyentes! Lo que fue profetizado de reivindicación de la Sierva ahora se
convierte en verdadera de reivindicación de los creyentes. La razón probable de
esta aplicación es que Cristo, como el Siervo, representó a su pueblo por su
obediencia a través injustamente impuesta sufrimiento en el rostro de la falsa
acusación y condena seguida de reivindicación. Mientras que la vindicación de
Cristo se produjo a través de su resurrección, la de los creyentes se produce tanto a
través de su resurrección y de su muerte. Que ambos son a la vista como la base de
su justificación / vindicación es evidente en que la mención de su justificación y la
falta de condena en los versículos 33b-34a está emparedado entre las referencias a
la muerte y resurrección de Cristo. El versículo 32 se refiere a Dios que "lo entregó
por todos nosotros", y también se pregunta: "¿cómo no también con él nos dará
todas las cosas?" Esta entrega de "todas las cosas" porque están "con él"
ciertamente incluye relativo a su identificación con el Cristo resucitado, a través
del cual viene todas las bendiciones futuras de la nueva creación, que ha sido
inaugurado por la resurrección de Cristo. 1159 verso 34b repite esta doble
referencia a la muerte y la resurrección de Cristo: "Cristo. . . murió . . .[y] se planteó
"y" está a la diestra de Dios ", que es una explicación más detallada de cómo se
identifican" con Él "en el versículo 32. Esto demuestra, además, que la entrega de"
todas las cosas "en el verso 32 incluye la identificación de los creyentes con los
beneficios de la posición resucitado y ascendido de Cristo de la regla a la diestra de
Dios. 1160
Dios "que lo entregó por todos nosotros". . . (V. 32a)
"¿Cómo va a Él [Dios] no también con él [Cristo resucitado] nos dará todas las
cosas?" (V. 32b)
"Dios es el que justifica. (V. 33b)
¿Quién es el que condenará? "(V. 34a)
«Cristo. . . murió . . . (V. 34b)
[Y] se planteó "y" está a la diestra de Dios ". (V. 34c)
La importancia de esta doble mención de la muerte y resurrección de Cristo antes
(v. 32) y después (v. 34b) mención de la justificación / vindicación de Dios de los
santos y de su noncondemnation (vv. 33-34b) es que el veredicto de culpabilidad
del mundo contra ellos y persecución injusta del mundo de ellos ha comenzado a
ser volcado en el sufrimiento y la condena de Cristo en su nombre; Además, su
todavía ya-no identificación con el estado resucitado de Jesús como el Siervo
obediente, que ha anulado el veredicto de culpabilidad del mundo en él, ha
comenzado a revocar el veredicto del mundo en contra de ellos, un veredicto de
culpabilidad, especialmente expresado a través de la persecución se describe en
08:35 -39. En contraste con la persecución de los cristianos del mundo y siendo
"castigado con la muerte todo el día" (8: 35-36), la resurrección corporal final de
los santos representa la etapa culminante de su reivindicación contra la evaluación
injustos del mundo de ellos. Que la resurrección física de los santos en el escatón
es en cuenta aquí es evidente a partir de la expresión "se [Dios] no también con él
[Cristo resucitado] nos dará todas las cosas" (8:32), que, como se señaló
anteriormente , continúa con el tema de la redención del cuerpo de 8: 17-25. En
este momento en que reciban la "inmortalidad" y "eterna [resurrección] vida", que
también será "glorificado" y teniendo en cuenta el "honor" antes de los que habían
maltratado injustamente y avergonzaron a ellos (2: 7, 10; 08:30) . 1161
Que ni los ángeles ni los principados ". . . será capaz de separar los "creyentes" en
el amor de Dios en Cristo "(Rom. 8: 38-39) indica que Satanás y sus huestes
angélicas están entre aquellos que habían tratado con maliciosa y erróneamente
acusado a los cristianos y cuya injuria será anulado en la reivindicación de la
resurrección final. Nadie, incluyendo a Satanás, puede "acusará a los elegidos de
Dios" ahora (Romanos 8:33 [véase también Apocalipsis 12: 7-10].) O en el último
día. La consumación de esta incapacidad para acusar a los fieles de Dios es
probablemente incluido en Rom. 16:20: "El Dios de paz aplastará en breve a
Satanás bajo sus pies." En este momento, el diablo será "lanzado al lago de fuego y
azufre" (Ap 20:10), lo que significa que va a tener sin procesar o función de
condena en el juicio final. No es coincidencia que el Rev. 20: 11-15 (que
analizaremos más adelante) es un cuadro de la estimación en la resurrección final,
en la que no sólo es Satanás brilla por su ausencia, sino también las planteadas
cuyos nombres están "escritos en el libro de la vida "será eximido de la sentencia
narrado allí.
La resurrección corporal final de los santos les reivindica ante el mundo onlooking
en que se trata de un "encarnando" o "encarnación" 1162 de su identificación
espiritual previa con reivindicando resurrección de Cristo. Esta identificación con
la resurrección de Cristo reivindicar ni se ve ni se reconoce por los poderes impíos
durante la edad preconsummation pero sin embargo declaró que sean plenamente
justo porque se identifican con la justicia que Cristo fue probado que hay. Es decir,
la resurrección espiritual que es visible sólo para los ojos de la fe: se hará visible en
forma consumada de la resurrección física (2 Co. 4:14; 5 (2 Cor 4, 6-11, 16-18.):. 1-
5) a todos los ojos, lo cual es fundamental para las personas siendo juzgados
favorablemente por Cristo al final 1163 y reivindicados ante los que les había
juzgado injustamente y perseguida ellos.
2 Corintios 4:16
Segunda Corintios 4:16 presenta un paradigma importante para la comprensión de
esta noción de justificación invisible inicial y posterior justificación visible: "Por
tanto, no desmayamos; antes aunque este nuestro hombre exterior se va
desgastando, sin embargo nuestro hombre interior se renueva de día en día." a la
luz de esto, el creyente tiene una existencia de dos caras: el "hombre interior", que
es el aspecto inmaterial no se ve, y el "hombre exterior", el aspecto físico visible. En
consecuencia, si bien 2 Cor. 04:16 se refiere a la renovación resurrección
progresiva, podemos hablar de manera más amplia y decir que la identificación de
los creyentes con la resurrección de Cristo en esta edad (discutido anteriormente
en esta sección) se refiere a la del creyente "hombre interior", por lo que la
identificación inicial de resurrección y la existencia son la evidencia a partir de la
justificación. La concesión de la vida espiritual es un vuelco de la sentencia de
muerte espiritual en el que el creyente ha sido liberado de la ejecución de esa
sentencia de muerte. Sin embargo, aunque los cristianos se han declarado no
culpable de toda la pena del pecado, espiritual y física, que todavía no se han
librado de la pena de muerte física del pecado que se ha llevado a cabo en ellos, los
efectos en descomposición de los cuales todavía viven bajo. Lo que esto significa es
que su resurrección física es el vuelco definitivo de la pena de muerte, el veredicto
real de que ya habían sido declarados, justificada desde. Esta eliminación de la
ejecución de la pena de muerte física es una parte final de la escatológica, de dos
etapas, sin embargo, ya -no efectos de justificación: (1) la resurrección del
"hombre interior", seguido de (2) la resurrección de la "externa hombre. " 1164
Richard Gaffin se refiere a esta doble justificación como" justificado por la fe "y"
aún no se ha justificado por la vista. " 1165 en ese vuelco total de la pena de muerte
se encuentra todavía en el futuro, hay un sentido en el que la una justificación
completa / vindicación de esa pena es también todavía aún no se ha llevado a cabo,
aunque esto es en última instancia, la realización de un efecto de la declaración
antes de la justificación de la pena completa del pecado que viene por la fe. Tabla
15.3 intentos de expresar esta doble justificación.
Tabla 15.3
La resurrección declarado inocente de la pena del pecado
justificación del "hombre
por la fe interior"
La resurrección librado de la pena de los efectos del pecado en
justificación del "hombre el cuerpo,
por la vista exterior" reivindicado desde veredicto equivocado del
mundo
Un ejemplo puede ser útil aquí. Un hombre ha sido condenado injustamente de un
delito y ha empezado a cumplir una pena de cárcel. Cuando nuevo se ha aportado
prueba para demostrar su inocencia, el tribunal anula el anterior veredicto y lo
declara no culpable. Sin embargo, debido al papeleo administrativo necesario, la
liberación real del prisionero no tiene lugar hasta dentro de tres semanas. Por lo
tanto, la justificación del prisionero se produce en dos etapas: (1) el veredicto del
tribunal que ha anunciado de "no culpable" y (2) la liberación del cuerpo posterior
de la prisión, que era un castigo de la antigua veredicto de culpabilidad que fue
decisiva anuló tres semanas antes , los efectos completos de los que ahora se llevan
a cabo. 1166
La resurrección y bien final funciona de forma conjunta
con la Justificación / Vindicación de los Santos
Hemos visto que la resurrección corporal de los creyentes es un consumativa,
manifestación visible, del tiempo del fin de su tiempo final, el estado invisible,
actualmente justificada. "Las buenas obras" son parte de esta final "justificación
manifestador." Unos textos hablan de un futuro justificación de los últimos tiempos
de los cristianos. Por ejemplo, Rom. 02:13 dice: "Porque no son los oidores de la
ley los justos ante Dios, pero será justificado los hacedores de la ley." 1167 Pablo
también habla repetidamente de creyentes que aparecen "ante el tribunal" de Dios
o de Cristo (Romanos 14:10, 12;. 2 Cor 5:10.). Santiago 2: 14-26 también habla de
la estrecha relación entre la justificación y las buenas obras (por ejemplo, v. 14: "el
hombre es justificado por las obras y no solamente por la fe"). Este texto también
es probable que se centra en una justificación final al final de los tiempos. 1168
¿Cómo se puede decir que los creyentes a ser juzgados por las obras y sin embargo
ser justificados por la fe? Hay mucho más que decir que se puede elaborar aquí
sobre las obras justas de los creyentes en relación a este consumado, etapa
manifestador de la justificación. La siguiente discusión directa es sólo el comienzo
de una respuesta a esa pregunta, que será tratado en mayor profundidad más
adelante en la conclusión de este capítulo.
Puede ser sorprendente para algunos de aprender que no es poco común en la
tradición reformada para hablar de lo que se ha denominado de diversas maneras
un "doble justificación", o una justificación pasado por la fe y una posterior
justificación por las obras, o una "primera justificación" y una "segunda
justificación." 1169 una ilustración mundana puede ayudar a aclarar. En los Estados
Unidos, algunas grandes descuentos de las tiendas de alimentos requiere que
pague una cuota anual para tener el privilegio de comprar alimentos en su tienda.
Una vez que se paga esta cuota, el miembro debe presentar una tarjeta como
prueba de haber pagado la tasa. La tarjeta se pone a los miembros en la tienda,
pero no es la razón última de que la persona se concede el acceso. La tasa pagada
es la razón última, la tarjeta es la evidencia de que la cuota ha sido pagada.
Podemos referirnos a la tasa pagada como la "afección causal necesaria" de la
tienda de la entrada ya la tarjeta de evidencia más simplemente como una
"condición necesaria". 1170 La tarjeta es la manifestación externa o prueba de que el
precio ha sido pagado, por lo que tanto el dinero pagado y la tarjeta emitida son
necesarios para la admisión, pero no tienen la misma fuerza condicional para
ganar la entrada. Podemos llamar a la tasa pagada un "primer orden" o "último"
condición y la tarjeta de un "segundo orden" condición. 1171
Del mismo modo, lo que justifica la muerte de Cristo penal es el precio pagado "una
vez para siempre" (Heb 9:12; cfr. 9: 26-28), 1172 , y las buenas obras realizadas en el
contexto de la fe cristiana convertido en el inevitable evidencia de tal fe en la
evaluación judicial firme. La obra de Cristo es la "condición causal necesaria" para
la justificación, y las obras del creyente son una "condición necesaria" para ello.
Jonathan Edwards refiere amablemente a la obra de Cristo como "justificación
causal" y la obediencia del creyente al final de la época como "justificación
manifestador." 1173 Esta evidencia manifestador no sólo es parte de un proceso
judicial, pero también se convierte en evidencia de que anula el veredicto
equivocado de el mundo de la fe y las obras de los creyentes realiza en la
obediencia a Cristo. Esto no quiere decir que dikaioo debe ser traducido como
"demostración de representación legal", pero que tiene la noción de "reivindicar",
que en este contexto se basa en la presencia de las buenas obras.
Por supuesto, las buenas obras son sólo una parte de esta final "justificación
manifestador", ya que, como hemos visto también, la resurrección de los creyentes
también forma parte de esta manifestación escatológica consumativa. Una
discusión-esférico lleno de "buenas obras" en relación a la justificación no puede
ser establecido aquí o incluso más tarde en la conclusión de este capítulo. En
consecuencia, la siguiente discusión se limita a la relación de estas obras a la
resurrección de los santos. En particular, los siguientes pasajes revelan una
conexión inseparable entre la resurrección corporal de los creyentes y su juicio
final de acuerdo a las obras. Creo que esta conexión arroja más luz sobre la
cuestión de cómo los creyentes se puede decir que ser juzgados por las obras (por
ejemplo, 2 Cor. 5:10) y sin embargo ser justificados por la fe.
2 Corintios 4: 6-5: 10
Este pasaje vincula estrechamente resurrección final de los santos y de su juicio de
acuerdo a las obras. Como se ha señalado antes brevemente, la resurrección
espiritual en la época actual, no se reconoce en los ojos del mundo (2 Cor. 4: 6-11,
16-18), se manifestará en la forma final de la resurrección del cuerpo (2 Cor. 4:14;
5: 1-5). Particularmente importante en este caso es de 2 Cor. 5: 1-10.
Porque sabemos que si la tienda terrenal que es nuestra casa es derribada,
tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha de manos, eterna, en los cielos. Y
por esto también gemimos, deseando ser revestidos de aquella nuestra habitación
celestial, en la medida en que, habiendo la puso, no se encontró desnudo. Porque
en verdad los que estamos en esta tienda, gemimos agobiados, porque no
quisiéramos ser desnudados sino revestidos, para que lo mortal será absorbido
por la vida. Ahora el que nos hizo para esto mismo es Dios, quien nos dio el
Espíritu como prenda. Por lo tanto, al ser confiados siempre, y sabiendo que entre
tanto que estamos en el cuerpo, estamos ausentes del Señor-porque caminamos
por fe, no por vista, estamos de buen ánimo, digo, y más quisiéramos estar ausente
del cuerpo, y estar presentes al Señor. Por lo tanto, también tenemos como nuestra
ambición, ya sea en casa o ausente, al serle agradables. Para que todos
comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba por sus
acciones en el cuerpo, de acuerdo con lo que ha hecho, sea bueno o malo.
Sobre la base de ( "por lo tanto," oun [5: 6]) la resurrección consumada elaborados
con arreglo al versículos 1-5, los creyentes han de ser de "buen ánimo", "para [en la
época actual] (v. 6) ", versículo 7 afirma," por fe andamos, no por vista "(en el
reconocimiento de nuestro presente resurrección espiritual y sobre todo su
expresión final inevitable en la resurrección corporal). De este modo, los dos
versículos 1-5 y el verso 7 dan la base para ser de "buen ánimo" en el versículo 6,
que es la confianza en el hecho de la resurrección, especialmente en lo que esto se
realiza corporal en el futuro. Luego, el versículo 8 repeticiones de ser "de buen
ánimo", que, de nuevo, se basa en los versículos 1-5 relativas a la próxima
resurrección. Dicho valor es necesaria en la cara de la aflicción (2 Cor. 4: 7-12, 16-
17). Verso 9 continúa el argumento afirmando que sobre la base de ( Dio , "por lo
tanto") por ser de buen ánimo (vv. 6, 8) a causa de la confianza en la resurrección
corporal venida (vv. 1-5), los creyentes deben esforzarse " para ser agradable a Él
[Dios] "el valor inspirado por la confianza en la próxima resurrección motiva a uno
a ser agradable a Dios:. puesto que Dios va a actuar favorablemente en nombre de
los creyentes levantándolos de los muertos, ahora deben estar motivados para
mostrar su . agradecimiento por hacer esas cosas que son agradables a él 1174
versículo 10 da una razón más que los cristianos deben querer agradar a Dios:
"porque" ( gar ) deben aparecer todos (en cuerpos resucitados) ante el tribunal de
la corte de la ley divina " para que cada uno reciba "para las acciones buenas o
malas. Deben estar motivados para agradar a Dios haciendo buenas obras, porque
ellos serán llamados para dar cuenta de la forma en que viven.
Un punto no se observa a menudo en este pasaje es que complacer a Dios, y por lo
tanto haciendo buenas obras, en última instancia, se basa no sólo en la confianza
en la resurrección futura, sino también en el hecho de que la existencia
resurrección ya ha comenzado. Por consiguiente, está fuera del poder renovador
de dicha existencia resurrección inaugurado, que muestra la identificación y
solidaridad con la existencia resurrección de Cristo ahora (2 Co 4,16). (2 Cor 4: 10-
11; 5: 14-15.) y prolépticamente en el último día (2 Cor. 4:14), que el deseo de
agradar a Dios y hacer buenas obras surge.
En este sentido, Pablo creía que los verdaderos creyentes que están realmente
identificados con la resurrección de Cristo ahora y serán identificados con su
resurrección corporal en el último gran juicio será "aparecer" o "manifestarse"
antes de que el "tribunal" en cuerpos de resurrección . A la luz del contexto más
amplio del pensamiento de Pablo, vemos que estas personas serán juzgadas no en
si sus obras han sido perfecto, sino más bien de si han dado los frutos de buenas
obras que corresponden con y como consecuencia de su existencia resurrección y
unión con la persona resucitado de Cristo. 1175 por lo tanto, lo que se evalúa es el
carácter (es decir, el "en Cristo" carácter resurrección) de la que surgieron las
obras. 1176 Esto es aún más evidente en la referencia de que Paul para el futuro de
los creyentes "la construcción de Dios . . .no hecho de manos "con las que están"
deseando ser revestidos "(2 Cor. 5: 1-4) no es otro que su cuerpo resucitado:
quieren" ser revestidos, para que lo mortal sea absorbido por la la vida "(5: 4) y"
no se encuentra desnudo "(5: 3). Por lo tanto, a la luz de las 5: 1-4, 05:10 incluye la
noción de que lo "ropa" una persona es buenas obras agradables a Dios,
inextricablemente vinculadas o que provengan de carácter resurrección de la
persona, que se manifiesta corporalmente 1177 en la última día. Y, puesto que se
"manifiestan ante el tribunal de Cristo," el propio Cristo resucitado reconoce su
identificación resurrección con él (véase también 1 Cor. 15: 22-23) y ellos y sus
obras evalúa positivamente.
Esto significa que los creyentes son resucitados primera inmediatamente antes de
ser "recompensado por sus hechos." Recuerde del principio de este capítulo que
Pablo ve en otro lugar la resurrección de los creyentes a ser parte de su
justificación, reivindicando desde el veredicto equivocado declarado en ellos por el
mundo y reivindicando desde la pena de muerte corporal como resultado de su
propio pecado contra Dios. Por lo tanto, los creyentes "aparecen" como ya se ha
justificado abiertamente en sus cuerpos resucitados inmediatamente anterior a su
examen antes de que "el tribunal de Cristo." En este sentido, el juicio final para los
creyentes, que es conforme a las obras, es "un reflejo de y que pruebe su
justificación que se ha manifestado abiertamente en su resurrección corporal. " 1178
Además, hemos observado anteriormente que los creyentes comienzan a estar en
imagen restaurada de Cristo durante la época actual y consumada y perfectamente
por lo que en la resurrección final. 1179 Esto significa que a medida que aparecen
ante el tribunal en su cuerpo resucitado, sino que también se encuentran ahora en
la imagen perfecta de la última Adán y en unión con él, que incluye, además, un
testimonio de su carácter justo, obediente. Tal justa obediencia comienza durante
la edad interadvent, que es en realidad una parte de lo que significa para comenzar
a ser a la imagen de Cristo durante esa edad. 1180
Por el contrario, otros que profesan se han identificado con la resurrección de
Cristo, pero que no lleven dicho fruto se "hallados desnudos", es decir, no se halló
resucitado "en Cristo" y carente de nuevas obras, que contienen vida. Como
consecuencia de ello, van a "fallar en la prueba" de esta evaluación judicial (2 Cor.
13: 5; cf. 1 Cor 11:19.) Porque han "recibido la gracia de Dios en vano" (2 Cor. 6: 1)
y, en consecuencia, están todavía "en yugo con los infieles," están en "comunión
con la oscuridad", se caracterizan por "desorden" (2 Co. 6:14), y se identifican con
el diablo (2 Cor 6..: 15; 11: 13-15.) 1181 Tales personas sufrirán el juicio con el
mundo de los incrédulos porque han "disfrazado como ministros de justicia, cuyo
fin será conforme a sus obras" (2 Co. 11:15), desde entonces. tales hechos revelan
su carácter verdadero creyente (véase también Mat. 7: 15-23). 1182
Esto significa que 2 Cor. 05:10 No es acerca de Cristo distribución de diferentes
premios a los cristianos, todos los cuales son "salvados", según sus obras
diferentes. Por el contrario, algunos se constata la veracidad de resucitados,
creyentes, frutales, mientras que otros no lo harán. Con respecto a este último
grupo, es adecuado para referirse a este pasaje como la expresión de la idea de un
futuro "justificación manifestador o como confirmación" a través del juicio. Una
idea muy similar se expresa en 1 Cor. 3:13: "La obra de cada uno se hará manifiesta
[ phaneros ]; para el día lo demostrará porque ha de ser revelada por el fuego, y el
fuego mismo probará la calidad de la obra de cada uno. "Esto se refiere a algunos
de los que se guardan y otros que serán juzgados en el escatón. 1183
1 Corintios 4: 3-5
Este futuro "justificación manifestador" también se produce en 1 Cor. 4: 3-5. A
pesar de que el texto carece de referencia a la resurrección, se incluye para la
discusión aquí, ya que emplea el lenguaje formal "justificación" en relación a la
manifestación de lo que antes era invisible y desconocida:
Pero para mí es una cosa muy pequeña para que pueda ser juzgado por vosotros, o
por tribunal humano; de hecho, ni siquiera examino a mí mismo. Por lo cual estoy
consciente de nada en contra de mí mismo, no estoy por esta absueltos
[justificado]; pero el que me juzga es el Señor. Así que, no juzguéis nada antes de
tiempo, sino esperar hasta que el Señor venga, el cual sacará a la luz las cosas
ocultas en las tinieblas y manifestará las intenciones de los corazones; y luego el
elogio de cada uno recibirá de parte de Dios.
Parte del problema en la iglesia de Corinto fue que algunos no estaban evaluando
Pablo a ser apóstol de autoridad (1 Cor 1: 11-12; 3: 3-4., 4: 9-13; 9: 3). 1184 A pesar
de que algunos en la iglesia e incluso un "tribunal humano" puede concluir que
Pablo no extrajera las verdaderas marcas de un profeta divina (v. 3a), que no
trataría de defenderse de tales evaluaciones negativas con el fin de ser visto como
"justificado / reivindicado "( dikaioo ) (vv. 3b-4a). En su lugar, Pablo dice: "El que
me juzga [realmente] es el Señor" (v. 4b), y la justificación definitiva / justificación
viene sólo de él. Pero está claro que Pablo se refiere a una justificación /
vindicación que se produce cuando "el Señor viene" en el último día (v. 5). En este
momento, el Señor "divulga las intenciones de los corazones de los hombres", de
modo que lo que antes no se veía claramente lo será. Entonces Cristo examinar
tales motivos y con ganas de encontrar o merecedores "alabanza." 1185 En el
contexto, Pablo tiene en mente a sí mismo (y secundariamente el círculo apostólico
junto con todos los verdaderos creyentes), de modo que el resultado final de 1 Cor.
4: 3-5 en contexto es que los motivos de Pablo serán reivindicados como
verdaderamente adecuada a los de un sirviente profética de Dios y verdadero
creyente (como también en 1 Tes. 2: 2-4), en contradicción con las fuerzas
mundanas que tienen lo rechazó como un verdadero mensajero divino, y "alabanza
le vendrá de Dios." Otros motivos "se dará a conocer tan malo, y van a sufrir el
juicio final (2 Cor. 11: 13-15). 1186 Este pasaje, a continuación, , se centra en los
motivos detrás de las obras, que a su vez pone en primer plano el carácter de una
persona que está siendo examinados en el último día (es decir, el verdadero
creyente se encuentra que "es de Cristo" [1 Cor. 3:23]) y no meras obras exteriores
de la persona. Esto es prácticamente lo mismo que lo que llegué a la conclusión de
aproximadamente 2 Cor. 5:10 en su contexto.
Una vez más, la justificación final hace visible el carácter justificado "en Cristo" que
no era visible a los ojos incrédulos durante la edad interadvent.
Apocalipsis 20: 11-15
Este es otro paso importante en relación con la sentencia por las obras en relación
con la posición de los cristianos en el juicio final. A veces, la identificación de los
santos con la muerte y la resurrección de Cristo en el momento del juicio final se
hizo hincapié en tanto que se consideran excluidos de ser juzgados "según sus
obras" en la forma en que los incrédulos están tan juzgados. Apocalipsis 20: 11-15
es una expresión clásica del juicio de acuerdo a los hechos.
Luego vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de cuya presencia la
tierra y el cielo huyeron, y ningún lugar se encontró para ellos. Y vi a los muertos,
grandes y pequeños, de pie delante del trono, y los libros fueron abiertos; y otro
libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las
cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los
muertos que estaban en él, y la muerte y el Hades entregaron los muertos que
había en ellos; y fueron juzgados, cada uno de ellos según sus obras. Y la muerte y
el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la segunda muerte, el lago de
fuego. Y si el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue arrojado al lago de
fuego.
Que Juan ve "a los muertos, grandes y pequeños, de pie delante del trono"
presupone que el último, gran resurrección de los injustos y los justos finalmente
ha tomado su lugar (a la luz de Rev. 20: 5; cf. Dan. 12: 2; Juan 5: 28-29; Hechos
24:15). El Cordero de pie delante de un trono en 5: 6, que expresa la existencia
resurrección, refuerza la misma idea aquí en 20: 11-15, donde el versículo 13 deja
claro que resucitaron las personas están de pie delante del trono de Dios.
Las cláusulas de "libros fueron abiertos" y "se abrió otro libro, que es el libro de la
vida" se combinan alusión a Dan. 07:10 ( "los libros fueron abiertos") y Dan. 12: 1-
2 ( "todos los que se encuentren inscritos en el libro serán rescatados a la vida
eterna..."). El punto de "los libros" en Dan. 7 es centrarse en las malas acciones del
perseguidor de los últimos tiempos (s) del pueblo de Dios, por el cual (y ellos)
sería juzgado. El libro mencionado en Dan. 12: 1 se refiere también al final de los
tiempos, pero es una imagen de la redención. Aquellos "escrito en el libro" se le
dará la vida de resurrección, mientras que los excluidos del libro van a sufrir el
juicio final. Por lo tanto, la visión en Apocalipsis 20: 11-15 da la seguridad de que
se produzca el juicio final profetizado y resurrección redentora. La apertura del
libro en 5: 1-9 se refiere en parte a la inauguración de juicio, pero la imagen no
connota un sentido más amplio el decreto que participen todas las facetas de juicio
y redención en la época precedente retorno final de Cristo y culminando al final de
la historia. El juicio al final es lo que se resalta aquí en 20:12, aunque la salvación
final está incluida en segundo lugar. 1187 Al igual que en 13: 8; 17: 8, se introduce el
"libro de la vida" para llamar la atención a los excluidos de ella, aunque, por
supuesto, se incluye una referencia secundariamente a los que han sido incluidos
en el libro.
La frase "los muertos fueron juzgados", revela el foco en el juicio y la muestra 20:
11-15 para ser una amplificación de la cuenta anterior, más corto del juicio final en
11:18 (donde se produce también la frase casi idéntica "el tiempo [vino ] por los
muertos para ser juzgados "). A pesar de que 11:18 se centra también en el juicio
de los impíos, incluidos allí también es la "recompensa" a la de Dios "siervos los
profetas, a los santos ya los que temen nombre [de Dios]." Sorprendentemente, la
misma frase "la pequeña y el gran "se refiere a todas las clases de creyentes en
11:18 y para todas las clases de los incrédulos en 19:18, por lo que la misma
formulación en 20:12 puede ser una referencia de todo incluido a creyentes y no
creyentes. La base ( kata ", según") para el juicio de los impíos es el registro de sus
malas acciones después de haber sido "escrito en los libros." Los libros de registro
son metafóricas para la memoria de Dios, que nunca falla y al final proporciona la
cuenta de las malas acciones de los malvados que se presenta ante ellos.
En 20:15, como en 20: 12-14, la nota del juicio final se hace sonar una vez más para
dar énfasis. Cualquier persona cuyo nombre "no se halló inscrito en el libro de la
vida. . . fue arrojado al lago de fuego "Esto implica que todos los que se hallen
escritos en el" libro de la vida "se salvó de la sentencia, que 3: 5 y 21:27 hacen
explícito:". No voy a borrar su [el vencedor de ] nombre del libro de la vida "(3: 5);
"Esos [vencedores] cuyos nombres están escritos en el libro de la vida del Cordero"
(21:27). Esta implicación de que los escritos en el "libro de la vida" no pasan por el
mismo proceso de juicio en cuanto al impío se justifica por la forma positiva de la
declaración en Dan. 12: 1 LXX: "Todas las personas serán guardados [es decir,
resucitado], Quien sea declarado haber sido escrito en el libro ."
¿Qué hay en el "libro de la vida" que no perdona verdaderos santos? El título más
completo para el libro es "el libro de la vida del Cordero que ha sido inmolado "
(13: 8 [cf. 21:27: "libro de la vida del Cordero"]). La descripción adicional es un
genitivo de cualquiera de posesión o fuente. La "vida" les concedió en asociación
con el libro proviene de su identificación con buenas acciones del cordero (nótese
cómo el Cordero es "digno", se le califica "para abrir el libro" en 5: 4-9 [cf. 5:12 ]),
sobre todo la identificación con su muerte en su nombre, lo que significa,
asimismo, que se identifican con su resurrección, que "superó" la muerte (cf. 5: 5-
13). No sufren el juicio por sus malas acciones, porque el Cordero ya ha sufrido por
ellos: cuando encontró la muerte en su nombre (por lo esp. 1: 5; 5: 9; véase
también 13: 8). Cordero reconoce ante Dios todos los que están escritos en el libro
(3: 5), y que se identifican con su justicia (es decir, la dignidad), su muerte,
resurrección y su vida.
Que la identificación de los creyentes con la vida de resurrección del Cordero se
destina también por su inclusión en el libro es obvio a partir de tres hechos: (1) el
nombre del libro, el "libro de la vida" (en el que, ver 3: 5; 13 : 8; 17: 8; 21:27); (2)
El Dan. 12: 1-2 alusión, "todas las personas que se encuentren inscritos en el libro
serán rescatados" y "despertarán a la vida eterna"; (3) El Cordero que es digno de
"abrir el libro," también una alusión a Dan. 07:10; 12: 1-2, ha sido "muerto", pero
es capaz de poseer "libro" a causa de su "pie" en la existencia resurrección. (5: 5-9)
1188 La conclusión inevitable es que los santos escritos en el libro son identificado
con la vida de resurrección del Cordero.
Al final, Dios reconoce a aquellos que se han refugiado en el Cordero y se han
registrado en el libro para una herencia de la vida eterna resurrección. Si bien
hemos visto que Pablo puede concebir verdaderos creyentes que pasan por una
especie de juicio de acuerdo a las obras, Revelación da otra perspectiva sobre esto
diciendo que "obras y no creyentes santos obras no son evaluados de la misma
manera. Por el contrario, los verdaderos santos son evaluados de acuerdo a su
colocación en el "libro de la vida", que los identifica con la dignidad del Cordero
perfecto, su muerte y resurrección penal en su nombre. Por lo tanto, aquellos que
tienen "su fe en Jesús" y "los que mueren en el Señor. . .descansarán de sus
trabajos, porque sus obras [ erga ] seguir con ellos "(14: 12-13). En consecuencia,
cualquier evaluación de sus trabajos en el último día sólo se puede hacer, ya que ya
son vistos como identificados con el Cordero resucitado y sus trabajos realizados
"en el [resucitado] Señor." He llegado a la misma conclusión con respecto a la
Paulina " juicio de acuerdo a los pasajes de obras ". Los textos paulinos se centran
más en la evaluación de las obras de los creyentes, y la revelación más textos en la
identificación con Cristo de mérito, muerte y resurrección.
Conclusión
justificación inicial y la justificación final (o doble justificación) se basan en la
unión de los creyentes con Cristo, la antigua viene por la fe y la última a través de
la manifestación triple de (1) la resurrección corporal, (2) el anuncio público de
Dios con el cosmos, y (3) evaluación por las obras. Hasta ahora, en este capítulo he
podido desarrollar solamente los puntos primero y tercero, el aspecto de la
resurrección y en cierta medida lo bien que las obras se refieren a la resurrección
y, por lo tanto, la justificación. Esto, en parte, es un ejemplo clásico de "ya pero
todavía no" escatología. En particular, hemos visto a lo largo de este libro hasta
ahora que la resurrección de Cristo y la identificación de los creyentes con la
resurrección son el principio del fin de los tiempos nueva creación. En este
capítulo he tratado de demostrar que la resurrección de Cristo y la identificación
de los creyentes con él son la justificación / vindicación de Jesús y de su pueblo. En
este sentido, la justificación no es sólo una noción escatológica, sino también una
faceta de los últimos tiempos nueva creación.
Lo que Douglas MOO ha dicho sobre Santiago 2 es también un buen resumen de lo
que he dicho hasta ahora en esta sección:
El creyente, en sí mismo, siempre merece el juicio de Dios: nuestra conformidad
con la "ley real" nunca es perfecto, como debe ser (vv 10-11.). Pero nuestra actitud
y acciones [=] buenas obras misericordioso contarán como evidencia de la
presencia de Cristo en nosotros. Y es sobre la base [final] de esta unión con el
[resucitado] Aquel que ha cumplido perfectamente la ley por nosotros que
podemos tener la confianza de reivindicación en el juicio. 1189
El comentario de MOO sirve como una buena transición a la última sección de este
capítulo, que se centra aún más directa sobre el tema de las buenas obras en
relación a la justificación.
Final de Escatológico Justificación / Vindicación de los Santos
a través de la demostración pública de sus buenas obras
Desde la época de la iglesia primitiva, se ha debatido sobre cómo la justificación
por la fe se refiere a una sentencia definitiva de las obras, a la que se dice incluso
que el creyente sea sujeto. En la sección anterior hablé de obras en relación a la
resurrección y el juicio; en esta sección que estudiar con más detalle el tema de las
obras en relación con la justificación. Las vistas siguientes se resumen las
interpretaciones alternativas más recientes, que son representativos de las
perspectivas anteriores sobre este tema.
Diversas interpretaciones acerca de cómo Justificación Se refiere
a una sentencia definitiva de las obras
Antes de enumerar las diversas interpretaciones de cómo la justificación se refiere
a una sentencia definitiva de las obras, deben tener en cuenta que un enfoque de la
cuestión, es decir, simplemente, que los dos son en última instancia irreconciliable
porque Pablo es inconsistente en su pensamiento. 1190 Aunque algunos ven esta
solución como persuasiva , lo que no hace lo suficiente con los puntos de vista de
cómo aparentemente contrarias de Paul se relacionan entre sí.
Otros, sin embargo, ver que la justificación y el juicio final por las obras son
conciliables. Varias soluciones diferentes se han ofrecido. 1191 Justificación y las
buenas obras pueden ser vistas como compatibles de las siguientes maneras:
1. La justificación por la fe y la justificación (o juicio) del creyente por las obras es
hipotético, sobre todo en un texto como Rom. 02:13. Es decir, hay dos maneras de
ser justificados por la fe o por obras, el último de los cuales se puede lograr
solamente por ser perfecto, y por lo tanto la humanidad pecadora pueden recibir la
justificación solamente por la fe. 1192
2. Justificación o el juicio por las obras deben ser apreciados a través de la
comprensión de los propósitos retóricos de Pablo, 1193 , que difieren dependiendo
de las circunstancias y el público al que está respondiendo. Por ejemplo, algunos
lectores que carecían de seguridad de su salvación necesitaban el mensaje de la
justificación solamente por fe a través de la gracia, mientras que otros lectores que
eran demasiado confiado y tenía una falsa sensación de seguridad sobre su
salvación había que dijeron que iban a enfrentarse a un juicio por las obras. En
consecuencia, en este punto de vista, cómo la justificación por la fe y el juicio de
acuerdo a las obras van de la mano teológicamente no es del todo clara. 1194
3. Juicio de acuerdo a las obras de los santos se produce como una distribución de
recompensas diferentes para diferentes grados de servicio fiel al final del tiempo y,
por lo tanto, con posterioridad a su habiendo sido justificados por la fe. 1195
4. justificación final y la absolución se basa únicamente en las obras. 1196
5. Justificación y el juicio se basan en la unión del creyente con Cristo, el primero
que viene por la fe, y siendo esta última una evaluación de las obras que surgen
necesariamente de la verdadera fe-unión con Cristo y por medio de la potenciación
del Espíritu. 1197
Las limitaciones de espacio prohíben la evaluación de todas estas alternativas aquí.
La siguiente discusión es más un reflejo de la última opción, con la que la mayoría
de acuerdo.
Justificación y Juicio final en base a la fe cristiana-La unión con Cristo
Justificación y el juicio final tienen su fundamento en la unión del creyente con
Cristo. Justificación se produce sólo por la fe, y el juicio ocurre sobre la base de un
examen de las obras, que son el fruto de la fe genuina-unión con Cristo y facultadas
por el Espíritu. La siguiente discusión se centra en el significado del juicio en el
escatón de acuerdo a las obras para las personas que ya justificados por la fe sola.
Textos relevantes Pauline
Hay unos cuantos textos en el NT donde las personas se dicen ser justificado por
las obras. A uno bien conocido es Rom. 2:13:
Porque no es serán justificados los oidores de la ley los justos ante Dios, sino los
hacedores de la ley.
Hay dos interpretaciones dominantes de este verso. Algunos entienden que el
tiempo futuro ( "será justificado") no se refiere a tiempo futuro, sino más bien para
expresar el principio de que si la gente debe ser justificado por guardar la ley, es
por un hacer perfecta de la ley: se trata de "la norma que debe cumplirse si una
persona está justificada. " 1198 Otros creen que Rom. 02:13 se refiere al juicio final
cuando los que son creyentes en Cristo tienen "buenas obras", aunque no es
perfecto, y por lo tanto "serán justificados" sobre la base de esas obras. 1199 Los que
rechazan este punto de vista y prefieren la primera do sobre la base de que Pablo
normalmente utiliza el verbo dikaioo para referirse no a la reivindicación en el
juicio final, sino más bien a la "sentencia absolutoria pronunciada por Dios", que
viene sólo a través de la fe humana (aunque, como hemos visto, el verbo es
utilizado en la forma futura en 1 Cor. 4: 4).
El primer punto de vista, sin duda es viable desde el punto de vista del uso de
Pauline, pero el contexto inmediato, especialmente Rom. 2: 3-10, parece centrarse
en el juicio final (en consecuencia, tenga en cuenta las siguientes frases
subrayadas) como la ocasión para que "los hacedores de la ley" ser "justificado" en
el versículo 13. Romanos. 2: 3-10 dice,
¿Y piensas esto, oh hombre, tú que juzgas a los que tal hacen, y haces lo mismo, que
tú escaparás del juicio de Dios ? ¿O menosprecias las riquezas de su benignidad,
paciencia y longanimidad, ignorando que su benignidad te guía al
arrepentimiento? Pero debido a su dureza y por tu corazón no arrepentido, estás
acumulando ira para ti en el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios ,
el cual pagará a cada uno conforme a sus obras: a los que, perseverando en bien
hacer, buscan gloria y honra e inmortalidad, la vida eterna ; pero a los que son
ambiciosos y no obedecen a la verdad, sino que obedecen a la injusticia: ira e
indignación . Habrá tribulación y angustia sobre todo ser humano que hace lo
malo, el Judio primeramente y también del griego, pero gloria y honra y paz a todo
el que hace lo bueno, al Judio primeramente, y también al griego.
Estos versos se centran no sólo en el momento del juicio final, sino también en el
momento de la recompensa para los que "hacer el bien" (vv. 7, 10). El versículo 6 (
"el cual pagará a cada uno conforme a sus obras") parece ser el mejor interpretarse
en este contexto en el sentido de que habrá una evaluación judicial de las obras de
todas las personas; algunos serán hallados faltos y juzgados, otros se encontró que
tienen buenas obras, y no ser juzgados, pero recibirán la vida. En consecuencia, con
este contexto precedente en mente, lo mejor parece entender la declaración de
Pablo en el versículo 13, "los hacedores de la ley serán justificados", para referirse
a la sentencia definitiva cuando los que tienen fe en Cristo y poseer buenas obras,
aunque no es perfecto, será "justificada" o "reivindicado" sobre la base de esas
obras. Esta idea del juicio por las obras, sin embargo el lenguaje de la "justificación
/ vindicación," también se refleja más adelante en Rom. 14:10, 12:
Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? O tú también, ¿por qué menosprecias a tu
hermano despreciado? Porque todos hemos de estar ante el tribunal de Dios. . . . De
manera que cada uno de nosotros tendrá que dar cuenta de sí mismo a Dios.
Y 2 Cor. 05:10 afirma lo mismo, aunque de nuevo sin la terminología de
"justificación / vindicación." 1200
Para que todos comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba
por sus acciones en el cuerpo, de acuerdo con lo que ha hecho, sea bueno o malo.
Es probable que la misma noción de pie ante el tribunal de Dios en cuerpos
resucitados, como hemos visto en 2 Cor. 05:10, se asume en Rom. 14: 12-14. Si es
así, para el verdadero creyente, la "cuenta" que se da a Dios es dada por una
persona que acaba de experimentar la resurrección corporal de redención, y los
hechos de esa persona son vistos como obras directamente conectados a estar
relacionados con el Cristo resucitado.
El texto de Santiago 2
El conocido texto de Santiago 2: 14-26 apoya la misma idea de que acabamos de
ver en el pensamiento de Pablo:
¿De qué sirve, hermanos míos, si alguno dice que tiene fe, y no tiene obras? ¿Podrá
la fe salvarle? Si un hermano o una hermana están desnudos, y tienen necesidad
del mantenimiento de cada día, y alguno de vosotros les dice: "Id en paz, calentaos
y lleno", y sin embargo no les dan lo que es necesario para su cuerpo, lo sirve? Así
también la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma. Pero alguno dirá: "Tú tienes
fe y yo tengo obras; muéstrame tu fe sin las obras, y yo te mostraré mi fe por mis
obras. "Usted cree que Dios es uno. Lo haces bien; También los demonios creen, y
tiemblan. Pero, ¿estás dispuesto a admitir, oh hombre vano, que la fe sin obras es
muerta? No fue Abraham nuestro padre justificado por las obras cuando ofreció a
su hijo Isaac sobre el altar? Ya ves que la fe actuó juntamente con sus obras, y como
resultado de las obras, la fe fue perfeccionada; y se cumplió la Escritura que dice:
"Y Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia", y fue llamado amigo de
Dios. Se ve que el hombre es justificado por las obras y no solamente por la fe. De
la misma manera, no fue la ramera Rahab también justificada por las obras, cuando
recibió a los mensajeros y los envió por otro camino? Porque así como el cuerpo
sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta.
No hay suficiente espacio aquí para una discusión a fondo de este texto espinoso,
pero el siguiente es un resumen de lo que yo veo que se afirma acerca de la
justificación. Una visión católica romana típica y algunas perspectivas protestantes
entienden que no es sólo la fe que justifica, sino que las obras son de la misma
importancia en la justificación del creyente. Es decir, tener fe en la muerte y
resurrección de Cristo y hacer buenas obras son igualmente de base para
establecer una relación salvadora con Dios y para estar en buena relación con Dios.
En consecuencia, el paso se ve bien contradecir Pablo o le aclare.
Pero hay otro punto de vista que es igualmente plausible y, creo, más probable. La
clave es cómo Santiago 2: 14-26 está conectado con el contexto anterior y la
siguiente. En 1: 10-11 no es lo que parece ser una alusión al juicio final ( "el rico en
medio de sus ocupaciones se desvanecerá"). A continuación, 2: 9-13 se centra en
ser un "transgresor de la ley", para el cual vendrá el juicio final (v. 13: "Porque el
juicio será sin misericordia para el que no ha mostrado misericordia"). El versículo
14 y luego hace la pregunta de si una persona con fe, pero ninguna obra puede ser
salvado de este juicio final ( "¿Podrá la fe salvarle" de este juicio final?). El verso
inmediatamente después de 2: 14-26 menciona también la sentencia por el
pecado: "maestros. . .incurrirá en un juicio más severo "(3: 1). La referencia en el 3:
6 a la "lengua. . .establecer inflamada por el infierno "es probable que también se
refiere a la presente sentencia. El tema del juicio se siguió adelante en la epístola:
Dios "es capaz de salvar y destruir" (4:12), y 5: 1-9 advierte a aquellos que
oprimen a otros que "la venida del Señor está cerca" (v. 8) y que "el juez está
delante de la puerta" (v. 9), respectivamente, las referencias a la expectativa
inminente del fin y al juicio que viene al final. El versículo 12 también advierte a la
gente a no "caer bajo juicio".
A la luz del contexto, es poco probable que Santiago 2: 14-26 se refiere
principalmente a la cuestión de cómo establecer una buena relación con Dios en
esta vida, sino que se ocupa principalmente de cómo la fe y las obras relacionadas
con el juicio final en el extremo de la propia vida. El punto principal es que la fe
genuina producirá y por lo tanto ser acompañados por las buenas obras; de lo
contrario, está "muerto". Tal fe no es genuina y viva, sino más bien es un tipo de
creencia vacío como el que está en manos de "los demonios" (v. 19), una especie de
reconocimiento puramente cognitivo de lo que Dios es, sin el deseo de confiar y
obedecer.
Por lo tanto, la referencia a ser "justificado" por las obras junto con la fe en los
versículos 21-24 probablemente tiene este significado final, escatológico.
Anteriormente me referí a la gama de significados para dikaioo y la conclusión de
que en los escritos de Pablo es preferible, la traducción "reivindicar" 1201 en el
sentido de ambos (1) reivindicando personas desde el veredicto de culpabilidad de
su pecado y estableciendo así una relación con Dios a través de Cristo durante esta
edad, y (2) la reivindicación de estas personas ante el tribunal de Dios al final de la
edad contra la sentencia injusta pronunciada por el mundo (es decir, contra la
sentencia injusta del mundo en relación con la incorrección de la fe de los
creyentes y de veredicto previo de Dios de absolutoria sobre ellos). Este segundo
aspecto de reivindicación está a la vista en Mat. 12: 36-37, donde Jesús dice,
Pero yo os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán
una explicación para ello en el día del juicio. Porque por tus palabras serás
justificado, y por tus palabras serás condenado.
No sólo James y Mateo tienen en cuenta justificación futura / vindicación en el
juicio final, sino también tanto introducir este tema en función de las buenas obras
(Santiago 2: 14-17). O buenos frutos (Mateo 12:33; véase asimismo . Mt. 25: 31-
46).
Una objeción a esta comprensión de la justificación / vindicación en Santiago como
sucede en el juicio futuro podría ser que los versículos 21-25 se refieren a
Abraham y Rahab como habiendo sido "justificados", que parece poner su
justificación en el pasado y no en el futuro ; Por otra parte, el versículo 24 dice que
una persona " está justificada", que parece decir que esta justificación ocurre
durante todo el período de tiempo hasta el final de la historia. La mejor manera de
ver esto es ver que fueron reivindicados no sólo por la fe, sino también por la
evidencia de las obras que lo hicieron. El contexto de la referencia a la oferta de
Isaac por Abraham de Génesis 22 apoya esta interpretación. En general 22:12 la
voz del cielo dice a Abraham: "Por ahora sé que temes a Dios, por cuanto no me
rehusaste tu hijo, tu único hijo, de mi parte." Obediencia de Abraham se indica a
Dios que tenía cierto reivindicando la fe, y esta obediencia por lo tanto
reivindicaron el veredicto sobre la realidad verdadera de que la fe reivindicativa. Si
hubiera habido ninguna obra buena, entonces Abraham no habría recibido la
declaración de reivindicación; que habría sido el caso debido a la falta de obras
habría indicado que no poseía genuina fe que justifica. 1202
El enfoque de James, sin embargo, en vindicación en el juicio final es difícil de
negar a la luz del contexto anterior y posterior de 2: 14-26, por lo que el texto debe
interpretarse en este sentido. En consecuencia, la sumisión de Abraham a la orden
de Dios sobre Isaac debe ser visto como representativo de las muchas buenas
obras realizadas por el patriarca, que tenían una función tan escatológica
reivindicando, 1203 como acabamos de ver anteriormente. Lo mismo, entonces, es
cierto en el caso de Rahab. Santiago 2:24 formula un principio universal sobre la
base del ejemplo de Abraham: "Usted ve que el hombre es justificado por las obras
y no solamente por la fe." Nótese el plural "funciona" aquí, lo que confirma que era
las muchas buenas obras de toda la vida de Abraham que reivindicaban la
verdadera naturaleza de su fe enfrente de las evaluaciones negativas de su fe. Por
lo tanto, las obras de una persona de toda la vida se toman en consideración. Es
cierto que las buenas obras iniciales de una persona son de carácter reivindicativo,
como con Abraham. Sin embargo, una vez que esta perspectiva holística de la vida
de una persona de las obras se discierne y se sitúa en el contexto anterior y
posterior del juicio final en Santiago, a continuación, se convierte en algo natural
para entender que el enfoque más amplio de James está en buenos trabajos
realizados a lo largo de la vida de una persona que recibirá la aprobación
vindicación final de Dios al final de la edad que puede "salvar" a una persona de la
condena final (2:14, que introdujo nuestro punto de enfoque de los vv. 14-26). 1204
En consecuencia, dikaioo en Santiago 2: 21-24 afirma ". Que la reivindicación final
del creyente en el juicio se basa en, o por lo menos tiene en cuenta, las cosas que
una persona ha hecho" 1205 James está contendiendo que uno puede tener el tipo
correcto de fe (es decir, una fe que produce resultados) y no tanto que las buenas
obras deben añadirse a la creencia. 1206 Tal fe que inspira trabajos fructíferos (por
lo que Santiago 2:22) serán reivindicar la validez de la propia justificación
auténtica la fe en el juicio final .
La demostración pública de los Santos final Escatológico Justificación / Vindicación
al anunciar que ante todo el mundo
Mientras que el anuncio de la justificación del creyente / vindicación en la época
actual se dirige sólo a la comunidad de la iglesia, este anuncio de reivindicación
definitiva de la iglesia se hace públicamente al cosmos al final (cf. Rm 2, 13-16. ).
Aunque Pablo no utiliza realmente el lenguaje de la "justificación" para hacer este
punto preciso, el libro de Isaías hace. Uno de los ejemplos más llamativos de esto
es Isa. 45: 22-25:
A su vez a mí, y sed salvos, todos los confines de la tierra;
Porque yo soy Dios, y no hay otro.
He jurado por mí mismo,
La palabra ha salido de mi boca en justicia
Y no va a dar marcha atrás,
Que a mí se doblará toda rodilla, y toda lengua jurará lealtad.
Ellos dicen de mí, "Sólo en el Señor están la justicia y la fuerza."
Los hombres vendrán a Él,
Y todos los que estaban enojados con Él quedará defraudado.
En el Señor toda la descendencia de Israel será justificado y gloria voluntad.
Este es un pasaje sorprendente porque el versículo 24 dice: "solo en el Señor son la
justicia y la fuerza", y esto es seguido por la afirmación de que "Israel será
justificado." Toda la humanidad va a doblar la rodilla, ya sea por la fe o por la
fuerza y, en este contexto cósmico pueblo de Dios serán vistos por todos como
"reivindicado" por Dios, mientras que otros "se puso a la vergüenza." se trata de un
contexto en el que Pablo habría sido consciente, ya que claramente alude a Isa. 45:
23-24 en Fil. 2: 10-11.
Isaías 53:11 es otro texto Isaianica que profetiza la justificación / vindicación de
Israel en el escatón, aunque el NT vistas que tener un ya-no aún de cumplimiento:
"Mi siervo justificará a muchos, y llevará las iniquidades de ellos" ( Hechos 3:13;..
Rom 5:19) 1207 en respuesta al anuncio de la obra del Siervo y su ser "exaltado",
"reyes cerrarán la boca a causa de él" (Isa 52:13, 15. ), y van a "ver" y
"comprender" lo que anteriormente no se había visto o entendido. 1208 Esto
sucederá climactically al final de la historia.
Isaías 54, como Isa. 45, también Fotografías la fase final escatológico de la
reivindicación del pueblo de Dios. En Isa. 54: 14-15, 17 Dios declara,
En justicia serás establecida;
Va a estar muy lejos de la opresión, pues no temerás;
Y del terror, pues no se acercará a ti.
Si alguien ataca con ferocidad que no va a ser de mí.
El que asalta va a caer debido a usted. . . .
Ninguna arma forjada contra ti prosperará;
Y toda lengua que en juicio se condenará.
Esta es la herencia de los siervos del Señor ,
Y su justificación viene de mí.
Es cierto, sin embargo, que Isa. 54:13 ( "todos tus hijos serán instruidos por el
Señor ") se entiende por Jesús para haber comenzado el cumplimiento de su
ministerio (Juan 6:45), de modo que incluso Isa. 54: 14-17, por tanto, podría
concebiblemente se entenderá que tienen un cumplimiento inaugurado (aunque
estos versos no se hace referencia a cualquier lugar en el NT).
Al final de los tiempos, el pueblo de Dios, tanto en su fe y que justifican acciones
rectas resultantes, serán reconocidos antes de que todos han estado en la razón
todo el tiempo. 1209
Conclusión: La naturaleza de la justificación / Vindicación
en su consumado Escatológico Fase futuros en relación
a la Fase Inaugurado
Hasta ahora, he discutido tres aspectos de la justificación futura / justificación: se
produce a través de (1) resurrección final, (2) la demostración pública de las
buenas obras de la gente de Dios en el final en relación directa con su resurrección
corporal, y (3 ) demostración pública al anunciar que antes de todo el cosmos. La
pregunta que surge es cómo esta triple justificación / vindicación al final de la
historia expresada sobre todo por el "juicio de acuerdo a las obras" pasajes se
refiere a las personas ser justificados por la fe en medio de la historia. Es el
veredicto de la justificación en el inicio de la fe un veredicto incompleta? Una
respuesta a esto es que la pena del pecado transmitidas por Cristo declara la gente
inocente, y sus buenas obras completas el lado positivo de su justificación por la
que se declara o hacerlos justos (lo que se considera a menudo un enfoque Católica
típicamente romana, sino también encontrado en el algunos círculos protestantes).
Esto significaría que la obediencia no real de Cristo se transfiere a su pueblo para
declararlos justos, sino que su propia obediencia contribuye a la declaración de
ellos para ser justos o contribuye a la toma de ellos para ser justos al final. Así,
según este punto de vista, tanto la muerte de Cristo y la obediencia de los
creyentes trabajo juntos como causas de justificación. 1210
Otro, creo que mejor, la versión del aspecto "todavía no" de la justificación /
justificación es que los creyentes en esta edad se declaran tanto no culpable a
causa de la pena sustitutiva de Cristo y totalmente justos debido a la transferencia
de su justicia perfecta a ellos; 1211 luego al final de la edad, las buenas obras de los
santos (que son imperfectos) justifican / reivindican que eran verdaderamente
justificados por Cristo en el pasado. En consecuencia, esta última forma de
justificación no está en el mismo nivel que la justificación por la fe en Jesús, a pesar
de que está vinculado a ella. Las buenas obras son el distintivo que reivindica los
santos en el sentido de la prueba declarativa que han sido verdaderamente
justificados en Cristo ya. Las buenas obras demuestran no sólo el estado justificada
verdadera previa de una persona, sino probablemente también la injusticia del
veredicto del mundo en el rechazo de tales obras como testigo de Cristo, a menudo
resulta en una persecución política. Por un lado, las buenas obras son
absolutamente necesarios en el juicio escatológico con el fin de demostrar y así
reivindicar que alguien ha creído verdaderamente en Cristo y ha justificado, con el
resultado de que esta persona se le permite la entrada en el reino eterno de la
nueva creación . Por otra parte, dichas obras no se puede hacer en y por sí mismas
causa uno para ganar la entrada en el reino eterno, pero dicha entrada se concede
porque estas buenas obras son vistos como la placa externa inevitable de los que
tienen fe justificación interna. Así que hay un sentido en el que el veredicto
escatológico inicial en la justificación es incompleta, pero sólo en el sentido de que
es un veredicto conocido sólo por Dios y la comunidad de los fieles, pero al final
este veredicto se dará a conocer a todo el mundo . Por un lado, dar a conocer la que
el veredicto al final, tanto por el anuncio universal de Dios y por la manifestación a
través de la resurrección y la obra completa el anuncio a principios de la sentencia.
Por otra parte, alguien está justo enfrente de Dios a causa de la obra de Cristo se
efectuará directamente en el punto de fe inicial de esa persona.
Por lo tanto, la justificación inicial y la justificación consumativa (o doble
justificación) se basan en la unión de los creyentes con Cristo (tanto en su muerte y
su resurrección), el primero que viene por la fe y la última a través de la
manifestación triple de la resurrección corporal, la evaluación de las obras, 1212 y el
anuncio público con el cosmos.
Es importante reiterar que la muerte y la resurrección de Cristo son el comienzo
de la nueva creación. Por lo tanto, dado que la justificación / vindicación llega a
través de la muerte y resurrección de Cristo, la justificación es una faceta de los
últimos tiempos nueva creación. Breve comentario es necesario precisamente
cómo la muerte de Cristo es una parte de la nueva creación, ya que Pablo no suele
conectar a la nueva creación como lo hace con la resurrección. Sin embargo, Pablo
no lo hacen en Gal. 6: 14-15 (que he discutido en el cap. 10):
Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por
quien el mundo está crucificado para mí y yo para el mundo. Porque ni la
circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación.
Parte del punto de Pablo es que su identificación con la muerte de Cristo es el
comienzo de su separación del viejo mundo, caído, y es el principio de la
separación del mundo caído de él (v. 14). Su separación del viejo mundo sólo
puede significar que ha comenzado a ser apartado a otro mundo, de hecho, una
"nueva creación" (v. 15). Por lo tanto, la muerte de Cristo es el mismo inicio de la
nueva creación, que se completa con la resurrección de Cristo y la resurrección de
los creyentes, que es probable que también en cuenta en el verso 15, como el verso
16 hace probable (y como he sostenido en el cap. 10) . Esta noción de la muerte de
Cristo como el inicio mismo de nueva creación es probable implicado en otras
referencias que Pablo hace a la muerte de Cristo. 1213
dieciséis
Inaugurado Latter-Day La reconciliación como nueva creación y restauración del
exilio
T
su capítulo discutirá la historia redentora-histórica de la salvación principalmente
a través de la lente de la reconciliación, que a su vez se entenderá a través de las
promesas del AT inaugurado la restauración del exilio y la liberación de nueva
éxodo del exilio. La reconciliación como retorno del exilio representa una parte de
la expectativa de OT del comienzo de la nueva creación. Otros aspectos de la
salvación podría ser observados, pero la justificación (desde el capítulo anterior) y
la reconciliación se han elegido para ilustrar el enfoque general que estoy tomando
a lo largo de este libro con respecto a la forma en que el "embargo ya-no, de los
últimos tiempos, nueva reino -creational "mejora nuestras perspectivas sobre las
principales doctrinas tradicionales o nociones en el NT. De acuerdo con ello, en
este capítulo, al igual que la anterior, se centrará en esa parte de la historia NT que
se ocupa de la muerte y resurrección de Cristo por su pueblo como un elemento de
suma importancia en la construcción del reino de la nueva creación.
Como he tratado de mostrar en toda capítulos anteriores, cuando se piensa en NT
teología bíblica, una consideración crucial es la relación de la OT para el NT. En el
estudio de la teología bíblica de la reconciliación, por lo tanto, se podría pensar que
hay un fondo OT claro que podría arrojar luz sobre la doctrina significativa NT.
Hay, sin embargo, ninguna palabra hebrea para la "reconciliación" en el AT, y hay
un consenso general de que Pablo obtuvo esta palabra no principalmente de la
judía, pero principalmente del mundo grecorromano. Mientras que el katallasso /
diallassomai grupo de palabra se encuentra en la LXX y Josefo, que se encuentra
también en los escritos, helenístico, y koiné clásicas. El uso del grupo de palabras
en estos escritos ha sido bien documentado. 1214
En este capítulo se va a estudiar primero los usos explícita del término
"reconciliación" en el NT y luego ampliar su alcance a las referencias conceptuales
a la idea de la reconciliación. Dado que los términos reales de la "reconciliación" en
relación a la obra redentora de Cristo se producen sólo en los escritos de Pablo,
primero voy a abordar su comprensión de este concepto y luego buscar en otras
partes del NT.
De Pablo de la Reconciliación como nueva creación y restauración del exilio
A pesar de que ha habido mucha discusión acerca de la formulación de la doctrina
de la reconciliación, ha habido algunas propuestas que no hay ningún antecedente
precisa del AT para esta noción en el pensamiento de Pablo. 1215 A pesar de las
propuestas que Pablo deriva su comprensión de la reconciliación de todos los
ambientes OT específica son raros, ha habido algunas sugerencias más generales a
lo largo de estas líneas. 1216 que tal fondo no se ha mirado en más es tal vez debido
a una visión demasiado estrecha de establecer paralelos sobre una base semántica
a menudo en la exclusión de consideraciones conceptuales.
Contrariamente a la aparente consenso cerca, parece que hay un fondo OT
específico en algunos de los pasajes clave donde Pablo discute explícitamente
reconciliación. Estos pasajes son cruciales 2 Cor. 5: 14-21 y Efesios. 2: 13-17.
Después se determina la historia y el significado de la reconciliación en estos dos
pasajes, otros textos "reconciliación" de Pablo (Romanos 5: 1-6: 11; 11:. 11-31;
Colosenses 1: 15-22) deben ser analizados en su contextos respectivos, a
continuación, la relación de estos textos a 2 Cor. 5 y Ef. 2 también debe ser
discutido. 1217
"Reconciliación" en 2 Corintios 5: 14-21
Palabras explícitas para la "reconciliación" se encuentran en mayor número en 2
Cor. 5: 14-21 que cualquier otra en las cartas de Pablo (en este caso el verbo y
sustantivo para la "reconciliación", respectivamente katallasso y katallage , se dan
5x).
Por el amor de Cristo nos controla, pensando esto: que si uno murió por todos,
luego todos murieron; y por todos murió, para que los que viven ya no vivan para
sí, sino para aquel que murió y resucitó por ellos. Por lo tanto, a partir de ahora
reconocemos a nadie según la carne; aunque hemos conocido a Cristo según la
carne, ya no lo conocemos de esta manera ya no. De modo que si alguno está en
Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas
nuevas. Ahora todas estas cosas son de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo
por Cristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación, a saber, que Dios estaba en
Cristo reconciliando al mundo consigo mismo, no tomando en cuenta las
transgresiones de los hombres, y nos encargó a nosotros la palabra de la
reconciliación. Por lo tanto, somos embajadores en nombre de Cristo, como si Dios
rogase por medio de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo: Reconciliaos con
Dios. Hizo de él que no conoció pecado, pecado por nosotros, para que nosotros
fuésemos hechos justicia de Dios en él.
He tratado de demostrar en los capítulos precedentes de este proyecto que varias
nociones NT están vinculados de una manera u otra a la idea de la "sin embargo ya
no" nueva creación escatológica. La comprensión de Pablo de la reconciliación
tiene igualmente una conexión de este tipo. Este pasaje se discutió en el capítulo
10 sólo en relación a la nueva creación, pero ahora la tarea es explorar la relación
entre la nueva creación y la reconciliación en este pasaje. Pablo vincula la
reconciliación de algún modo con la idea de la nueva creación en 2 Cor. 5: 17-21,
en el que se encuentra su más intensa y más larga digresión sobre el tema de la
reconciliación. Aunque algunos comentaristas han reconocido esta aparente
vinculación en el nivel exegético, ninguno ha sido capaz de ofrecer razones
suficientemente específicas acerca de cómo la reconciliación y la nueva creación
están conceptualmente relacionados en este pasaje. 1218 Sin embargo, no parece
haber una relación conceptual específico. En particular, la tesis central de este
debate es mostrar que Pablo entiende tanto "nueva creación" en Cristo, así como la
"reconciliación" en Cristo (2 Cor. 5: 17-21) como el cumplimiento inaugurado de
Isaías y los profetas del ' la promesa de una nueva creación en la que Israel sería
restaurado en una relación pacífica con Dios, y que este tema en realidad se
extiende hasta el comienzo de 2 Cor. 7. 1219
Breve discusión de la más amplios méritos contexto literario consideración inicial
con el fin de discernir la función de este texto en el argumento general de Pablo. La
motivación para escribir 2 Corintios Pablo es el rechazo de los lectores de él como
verdadero apóstol de Dios por el Evangelio (cf. 3: 1; 5:12; 10:10; 11: 6-8, 16-18; 13:
3, 7). El propósito de Pablo en toda la carta, entonces, es demostrar la autenticidad
de su apostolado divina para que los que cuestionan Reafirmaría plenamente. Su
afirmación de apostolado no puede probarse de acuerdo con las normas del
mundo de la evaluación (nota kata sarka [ "según la carne"] en 5:16; 10: 3-7), pero
sólo por medio de la percepción de que la autoridad de Pablo y el poder espiritual
están presentes debido al pasado obra que Dios ha hecho por medio de él entre los
corintios 1220 y debido a su perseverancia a través del sufrimiento y debilidad, que
es característico de su vida en Cristo (4: 7-12, 16-18; 6: 3- 10; 10: 2-7; 12: 7-10; 13:
3-7.) 1221 a la luz de este objetivo general, la unidad literaria de 5: 14-21 se
entiende mejor como funciona para reforzar el argumento de Pablo que los
lectores debe aceptarlo como el apóstol de Dios, y se emplea el lenguaje preciso de
reconciliación para subrayar enfáticamente esta idea de la aceptación. Es decir, la
reconciliación de los corintios con Paul también será su reconciliación con Dios y
Cristo, ya que Pablo es el embajador legal de ambos (cf. 5:20). Y si entienden su
reconciliación pasado con razón, que responderá al mensaje de Pablo
favorablemente. Este mismo tema continúa en 6: 1-7: 6.
En 5:17 Pablo afirma que uno de los efectos ( Hoste , "en consecuencia" o "para
que") que la muerte y la resurrección de Cristo (vv. 14-15) tienen en los lectores es
que son una nueva creación: "Si alguno está en Cristo, es una nueva criatura [o
"hay una nueva creación"]; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas
nuevas acerca. "En el contexto de la discusión, la idea de la nueva creación ya está
implícito en la mención de la muerte y la resurrección de los versículos 14-15 de
Cristo, como hemos observado a lo largo de los capítulos anteriores que la
resurrección de Cristo es otra manera de hablar de nueva creación. Por lo tanto, el
tema de la nueva creación aquí también proporciona la base para la exhortación de
Pablo en el versículo 16 (sobre la cual, véase más adelante). Por lo tanto, en el
verso 16 él exhorta a los lectores no evaluar su afirmación de la autoridad
apostólica de acuerdo con las normas incrédulos, de carne del viejo mundo, lo que
para los lectores han fallecido. Son parte de una nueva creación en Cristo
resucitado y por lo tanto deben evaluar todas las cosas por las normas espirituales
del nuevo mundo.
Pablo saca de Isaías en la explicación de la realidad de parte de los lectores en la
nueva creación. Aunque la redacción de 5:17 no es una cita textual de cualquier
texto del AT, que tiene paralelos únicos trazables a Isa. 43: 18-19 y es probable que
Isa. 65:17 (véase el cuadro 16.1). 1222
Tabla 16.1
Isaías LXX 2 Corintios 5:17
Es un.43: 18-19: "No recuerdo las "Si alguno está en Cristo, que es una
primeras cosas [ ta prota ], y las cosas nueva creación [ Kaine ktisis ]; las cosas
antiguas [ ta Archaia .] No tienen en antiguas [ ta Archaia ] pasaron, he aquí
cuenta : He aquí, puedo crear cosas [ idou ], cosas nuevas [ Kaina ] han
nuevas [ idou Poio Kaina ]." surgido ".
Es un.65:17: "Porque habrá una nueva [
kainós cielo] y una nueva [ kainós
tierra], y de ninguna manera habrá que
recordar las cosas anteriores [ Ton
proteron ]."
Nota : Sólido subrayado representa las mismas palabras y palabras afines;
subrayadas con línea punteada representa paralelismos conceptuales.
Especialmente llamativo es el contraste, que se encuentra en ninguna otra parte
pre-NT fuera de la literatura de Isaías, entre "las cosas antiguas" ( ta Archaia ) y
"cosas nuevas" ( Kaina ), que está conectado con la palabra "he aquí" ( Idou ) más
vocabulario "creación".
Los comentaristas generalmente se ha reconocido la alusión de Pablo a Isaías,
especialmente Isa. 43: 18-19; 65:17. Víctor Pablo Furnish, sin embargo, es
representativa de unos pocos en ver 2 Cor. 05:17 como dependientes en general,
sólo en el concepto de la creación en el judaísmo apocalíptico. 1223 Furnish añade
que "las raíces de la idea apocalíptica se remontan a Isa. 65: 17-25 (cf. Is 42: 9; 43:
18-19.; 48: 6; 66:22). " 1224 Peter Stuhlmacher entiende esta tradición apocalíptica
como habiendo sido basado en Isa. 43 y 65 . 1225 Si las raíces de la idea en la
apocalíptica judía volver a Isaías, que sin duda es viable concebir el mismo fondo
de la idea de Paul. 1226 , no parece sorprendente que han habido ningún intento
específico para vincular el reconocimiento general Isaías antecedentes en 2 Cor.
5:17 precisamente con la siguiente discusión de la reconciliación en los versículos
18-21. Sólo se hace una unión general entre "nueva creación" y "reconciliación" en
el sentido de que la reconciliación de la humanidad en Cristo de Dios ha
comenzado a reducir la alienación introducido en el otoño, y un retorno a las
condiciones de paz de la creación original ha sido inaugurado en la era escatológica
de la nueva creación en Cristo. 1227 sólo puedo supongo que no ha habido ninguna
discusión sobre los vínculos reconocidos con Isaías porque comentaristas tal vez
ver a Pablo como la mera utilización de las palabras de Isaías para transmitir su
propio pensamiento nuevo que es ajeno a la OT contexto. El resto de esta discusión
tratará de demostrar que este punto de vista, aunque posible, es improbable.
Si Pablo tiene el contexto de Isaías en mente, entonces de qué manera se le
desarrollando este contexto OT en el verso 17, y cómo hacer versos 18-21
derivarse de manera lógica del pensamiento del versículo 17? Por supuesto, es
concebible que la discusión de Pablo de la reconciliación en estos versos es un
tema aparte y nuevo sin relación con "nueva creación" en el verso 17 a la que Pablo
se centra ahora su atención, pero esto es poco probable, ya que se ve confirmado
por la mayoría de la literatura sobre este texto.
El texto principal a la que Pablo alude en el versículo 17 es Isa. 43: 18-19. El
contexto de estos dos versos se refiere a la promesa de Dios de que vendrá un
tiempo cuando él hará que los hijos de Israel que regresan del exilio de Babilonia y
para ser restaurado a su tierra en Israel (Is. 43: 1-21). Isaías 43: 18-19 es una
exhortación a Israel de que ya no está en su pasado pecado, el juicio y el exilio, sino
más bien refleja la promesa de la restauración de Dios. Esta es una reiteración del
tema de Isa. 43: 1-13, que también expresa una promesa de restauración no sólo
volver a la tierra, sino también en una relación con el Señor como creador de
Israel, redentor, salvador y rey (cf. 43: 1, 3, 7, 10-11 ). Israel debía ser "siervo" de
Dios, "elegido" para ser restaurado para que "me conozcáis y creáis, y entendáis
que yo soy" (43:10). Por otra parte, restauración prometida de Israel se conoce
como tanto una redención inminente (43: 1; cf. v. 14) y la creación (43: 6-7). En
este contexto, el papel de Yahvé como "creador" de Israel (43: 1) se acentúa, ya que
se presenta como el que "creó", "formado" y "hecho" a la nación por su "gloria"
(43: 7 ). El punto de este énfasis en Dios como creador es centrarse no en la
primera creación o principalmente el primer éxodo, cuando se creó inicialmente la
nación, sino en la recreación de la nación a través de la restauración desde el exilio
a su tierra natal, como Es un. 43: 3-7 deja claro. Isaías 43: (. Vv 15, 21) 14-21 repite
la misma idea, donde el Señor vuelve a referirse a sí mismo como "creador" de
Israel, "redentor" (v. 14), y "rey" (v. 15), y la restauración del exilio (vv. 14-17) se
describe con un lenguaje "nueva creación". Los israelitas no se les exhorta a
reflexionar sobre su condición anterior del exilio, cuando experimentaron la ira
divina (43:18; cf. 65: 16b-19), sino más bien en la inminente nueva creación de
Dios en ellos como su "pueblo elegido", los cuales que "formada" por sí mismo (43:
19-21). Este próximo restauración se destacó además como una nueva creación a
través de la descripción de retorno de Israel con imágenes paradisical: "bestias. .
.chacales y avestruces "glorifican a Dios por el agua que ha causado a brotar en el
desierto por el bien de su pueblo que regresan (43: 19-20). Esta segunda creación
también se conoce como un segundo éxodo (43: 2, 16-17).
Bien puede ser el caso de que Isa. 65:17 también se incluye en la alusión de Pablo.
Si es así, el énfasis en la restauración como una nueva creación podría ser aún
mayor, ya que este es el punto de Isa. 65: 17-25 en su contexto (ver Is 60: 1-65: 25;
64:. 8-65: 16; véase también 66: 19-23).
De hecho, Isa. 43: 18-19 no es sino uno de una serie de pericopae en el llamado
Libro de la Consolación (Is 40-55.) Que explica la restauración de Israel en el exilio
como una nueva creación o por lo menos de manera integral asociar los dos
conceptos de restauración y la creación. 1228 Isaías 60: 15-22; 65: 17-25; 66: 19-24
siguen el mismo énfasis temático. Acto de nueva creación como la restauración de
Dios se describe también fuera del capítulo 43 como su "redención" de Israel 1229 y
como un nuevo éxodo. 1230
Por otra parte, Isa. 40-66 describe el exilio de Israel como una expresión de la
divina "ira" (51:20; 60:10), "la ira" (47: 6; 51:17, 22; 54: 8; 57: 16-17; 64: 5, 9),
"abandono" (49:14; 54: 6-7; 62: 4), "rechazo" (54: 6), "ocultamiento" (54: 8; 57:17;
59: 2; 64 : 7), y la consiguiente "separación" entre Dios y la nación (59: 2). Todos
estos textos suponen que el pecado o maldad es la causa de la condición de
abandonado de Israel, y esta causa es a veces explícitamente por el bien de énfasis
(50: 1; 51:13; 57:17; 59: 1-15; 64: 5 -9). La restauración de Dios de Israel de este
distanciamiento se describe no sólo como una nueva creación de redención, sino
también como un momento en que se "no será abandonada" la nación (62:12) y se
reunirá con Dios (45:14) y "sabe" él (43:10) debido a su amable iniciativa de re-
unión ella (54: 6-8; 57:18). Y Dios "limpiará sus transgresiones" (43:25) y
liberarlos de la esclavitud como resultado del pecado (42: 6-9; 49: 8-9) por la
muerte de sacrificio del Siervo, que se convierte en la ofrenda de culpa para las
personas (53: 4-12). Por lo tanto, el retorno del exilio es un período en el que hay
un cese de la ira y en el que la "paz" se restablece entre la nación y su Dios (cf.
48:18; 52: 7; 57:19). Esta es una paz que resulta de y es característico de la nueva
creación, siguiendo el modelo de las condiciones paradisíacas originales. 1231 De
hecho, en el contexto de Isa. 43, la restauración y la nueva creación deben ser
vistos como pasa necesariamente por el pago de un rescate (43: 3-4) y el perdón
de los pecados (43: 22-25). El sufrimiento vicario del Siervo en Isaías. 53
probablemente tiene la misma función.
Además, Isa. 60:10 es destacable porque la palabra Hebrea rā s ôn ( "placer, a
favor") se representa por el Targum término equivalente ra ' Awa " (" aceptación
placentera "), que hace referencia a otro lugar para" la aceptación placentera "de
Dios (Is. 1 : 11, 15; 56: 7; 60: 7) y en concreto a la "aceptación placentera" en el
sentido de la restauración del exilio (Is 34: 16-17; 60:10; 62:. 4; 66: 2). La LXX (en
la versión de Símaco) de Isa. 60:10 renders hebreo rā s ôn con diallage , que se
refiere igualmente a la aceptación de Israel de Dios mediante la restauración de
ella como "la reconciliación": "Por causa de mi ira te castigué, ya causa de la
reconciliación Estos te amaba." asociaciones generales del AT léxicos en Isaías,
junto con Isa. 43 y 65, puede ser sugerido como parte del posible origen del uso de
Pablo de la katallasso grupo de palabras de 2 Cor. 5: 18-20. (Y en sus cartas en
otros lugares) para expresar la aceptación o la reconciliación divina 1232 Que tal
fondo léxica está en la mente es plausible porque Isa. 49: 8 también utiliza el
hebreo rā s ôn , un texto del que Pablo cita explícitamente en 2 Cor. 6: 2 (en la cual,
véase más adelante).
Por lo tanto, el complejo de ideas en 2 Cor. 5: 14-21 ya se puede ver en Isa. 40-66.
A la luz de la visión general temática de Isa. 40-66, es plausible para hacer esta
propuesta: "reconciliación" en Cristo es la manera de Pablo de explicar que las
promesas de "restauración" de la alienación del exilio de Isaías han comenzado a
cumplirse por la expiación y el perdón de los pecados en Cristo . La separación y la
separación de Dios a causa del pecado han sido superados por la gracia divina
expresada en Cristo, que ha devuelto a los creyentes en una relación reconciliada
de la paz con Dios. El punto de Pablo en 2 Cor. 5: 14-21 es que si los Corintios son
realmente partícipes de la nueva creación y de una relación reconciliada con Dios
(vv 14-19.), Entonces deben comportarse como personas reconciliadas (v. 20).
Ellos han estado actuando como la gente alejada de Dios, ya que han puesto en
duda la autoridad divina del apostolado de Pablo. Si esta alienación entre Pablo y
sus lectores continúa, sino que también será un alejamiento de Dios, ya que Pablo
representa la autoridad de Dios y en realidad es Dios que se "hace un llamamiento"
a través de él (5:20; cf. 2: 14-17 ; 3: 6; 6: 7; 10: 8; 13: 3). Hay que haber una
conexión entre su identidad como pueblo reconciliado y su comportamiento como
tales personas. Por lo tanto, Pablo añade un imperativo de katallasso (
"reconciliarse" [v. 20]) después de sus cuatro usos anteriores de las formas de
participio y nominales, que puede referirse a la realidad de la participación de los
lectores en tal condición reconciliados (vv. 18 -19). 1233 No obstante, los plurales en
primera persona ( "nosotros", hemina ) en los versículos 18b y 19b probable que
tenga referencia primaria a Paul y su círculo, 1234 a quienes Dios ha dado el
ministerio de anunciar la reconciliación a la audiencia.
Por otra parte, era evidente en la descripción anterior de Isa. 40-66 que 43: 18-19
(y quizás 65:17), pero es parte de un tema más amplio de ese segmento que se
refiere a la promesa de que la restauración de Israel del exilio es ser una nueva
creación redentora provocada por el pago de un rescate y el perdón de los pecados.
Esto fue para dar lugar a un cese de la ira divina y en una relación pacífica entre
Yahvé y el pueblo. Pablo alude a Isa. 43: 18-19 y 65:17 con el fin de vincular esta
promesa Isaianica con la obra de Cristo. La muerte y la resurrección de Cristo son
el cumplimiento comienzo de esta promesa. Al igual que en el caso de la misión del
Siervo Isaianica y en línea con la tradición interpretativa judía, Pablo explica la
expiación no sólo como un medio negativos de acabar con el pecado, sino también
como resultado la reunificación y la renovación de los pecadores con Dios, lo que
supone una nueva creación. 1235
Esto es claro, como hemos observado anteriormente en este capítulo, en el que
Pablo entiende la "nueva creación" de 2 Cor. 05:17 para ser un efecto directo (
Hoste , "en consecuencia", o "para que") de la "muerte para todos" de Jesús se
menciona en el versículo 15. El versículo 17 también llega a la conclusión de que,
además de la muerte de Cristo, su resurrección (también mencionado v. en 15) es
una nueva creación, "por lo que" como uno se identifica con esta resurrección,
también se convierte en una parte de la nueva creación. 1236 por lo tanto, la idea de
la nueva creación ya se prevé en la mención tanto de la la muerte y sobre todo la
resurrección en el verso 15, ambos de los cuales los cristianos han sido
identificados con. Es importante destacar una vez más que no sólo la resurrección,
sino también la muerte de Cristo se relaciona en parte con la noción de nueva
creación en que representa que a partir de parte del viejo mundo (con la que el
Cristo terrenal fue identificado) que comenzó a ser destruido (la totalidad de los
cuales estaría consumada destruido al final de la edad) y así preparó el camino
para la nueva creación primero se manifiesta en la resurrección de Cristo. También
hemos visto en Gal. 6: 14-16 (véase cap. 10) que la muerte de Cristo es el inicio
mismo de la "nueva creación" en que separa los creyentes del viejo mundo, caído, y
el viejo mundo de ellos (que comienza espiritualmente en esta edad) : a través de
la "cruz. . . el mundo está crucificado para mí y yo para el mundo "(v. 14). Esto
significa que los creyentes no están en un territorio neutral en la identificación con
la muerte de Cristo, sino que están en el ámbito inicial de la "nueva creación" (v.
15). Lo mismo es cierto en 2 Cor. 5: 14-17. Existe un paralelismo con la misma
muerte de Cristo el que, inmediatamente después de su muerte y durante tres días
antes de su resurrección, él estaba en el "paraíso" (Lucas 23:43).
Como se ha indicado también anteriormente, la palabra "en consecuencia" ( Hoste )
en 2 Cor. 05:16 dependiendo de verso 15 muestra que el resultado de los lectores
que forman parte de una nueva creación como a través de la identificación con la
muerte y la resurrección de Cristo es que van a evaluar el apostolado de Pablo de
acuerdo con las normas espirituales de la nueva creación (o nueva edad [ nota
"ahora", nyn ]) 1237 y ya no por medio de las normas de carne del creación caída (si
"realmente" son en realidad "en Cristo" [2 Cor. 13: 5]).
Por lo tanto, en los versículos 18-21 Pablo no cambiar su pensamiento a un nuevo
tema, no relacionado. En estos versos finales cuatro Pablo da a entender lo que
está por debajo de la superficie de su nueva creación alusión a Isaías en el
versículo 17. La muerte de Cristo por el pecado humano (2 Cor. 5: 14-15, 21) se ha
eliminado la condición de separación entre Dios y los pecadores, y, en el contexto
de Isaías, tanto en su muerte y resurrección pueden ser vistos como la
inauguración de verdadero Israel, la iglesia, en la presencia de Dios. Sugerimos que
al igual que Cristo, el verdadero Israel, 1238 fue separado del Padre a causa de su
muerte vicaria en favor de su pueblo (vv. 14-15, 21) y se restauró desde el exilio de
la muerte de una relación con Dios por medio de la resurrección, así también es la
iglesia restaurada del exilio de alienación pecadora través de la identificación
corporativa con Cristo. Por lo tanto, a la luz de los antecedentes OT, por no decir
que la iglesia es una nueva creación a causa de la resurrección de Cristo (v. 17) es
también hablar de la iglesia como siendo "restaurado" o "reconciliados" a Dios de
su ex exiliado . y el alejamiento (. vv 18-20) 1239 en pocas palabras, Pablo
comprende tanto "nueva creación" en Cristo, así como la "reconciliación" en Cristo
(2 Cor. 5: 18-20) como el cumplimiento de la promesa de inaugurado una de Isaías
nueva creación en la que Israel sería restaurado a una relación pacífica con el
Señor. Y el exilio de Israel en Isaías es visto como representante de la alienación de
la humanidad de Dios, ya que Pablo está aplicando el mensaje de Isaías para Israel
predominantemente a los gentiles.
Los dos conceptos de nueva creación y la reconciliación están ligadas de manera
explícita en 2 Cor. 5: 18a por la frase " y todas estas cosas [ ta de panta ] son de
Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por medio de Cristo." Las "cosas nuevas"
( Kaina ) de la "nueva creación" (v. 17) se ven como tener su fuente creadora de
Dios, que ha traído el nuevo mundo ( ta panta ) a la existencia y la gente
"reconciliados" a sí mismo a través de Cristo (v. 18a). La frase ta de panta ( "y
todas estas cosas") funciona como una referencia a la nueva creación y, al hacerlo,
es probable que también resume el pensamiento precedente de los versículos 14-
17. 1240 La frase "por medio de Cristo" pueden tener ninguna referencia aquí otra
que la muerte y resurrección (vv. 14-15) de Cristo. Esto quiere decir-y-Vale la pena
repetir que tanto la muerte y la resurrección de Cristo son los medios para la
"nueva creación" (v. 17), y del mismo modo que ambos son un medio para la
"reconciliación" (vv. 18-21). Las dos ideas de nueva creación y la reconciliación, a
continuación, son conceptos casi superpuestas para Pablo, como para Isaías. Para
ser propulsada hacia la nueva creación escatológica es entrar en relaciones
pacíficas con el Creador, aunque, como he argumentado en este libro, la
reconciliación es una faceta del diamante más grande de la nueva creación. Sin
embargo, el punto es que son de una pieza uno con el otro y están unidos
orgánicamente.
Hasta ahora, la discusión sobre la visión de Pablo de la reconciliación se basa
totalmente en el fondo Isaías sugerido de 2 Cor. 05:17. En efecto, si el argumento
de Otfried Hofius que Isa. 53 gradas detrás de 2 Cor. 5: 18-21 puede sostenerse, a
continuación, los vínculos con Isaías son aún más fuertes. 1241 En 2 Cor. 5: 18-21,
percibe un doble patrón de una "oportunidad de trabajo" y una "palabra de
reconciliación", que él ve como basado en la representación de la función salvífica
del Siervo en Isaías. 52: 13-53: 12 y el anuncio de la salvación que viene de Israel
en Isa. 52: 6-10. Además, aduce una serie de paralelismos conceptuales específicas
entre Isa. 53 y 2 Cor. 5:21.
La propuesta de Hofius debe ser juzgado como plausibles con respecto al 2 Cor.
5:21 porque las ideas combinadas de un sustituto penal sin pecado, la imputación
del pecado a una cifra sin pecado para redimir a un pueblo pecador, y la concesión
de la justicia son únicamente atribuible a Isa. 53: 4-12. Como hemos observado
antes, Isa. 53 funciones en el argumento de Isaías como la explicación de los
medios que el Señor va a emplear para restaurar a Israel, y Paul parece haber
reconocido esto. Es probable que no es coincidencia que Paul ha combinado
alusiones a Isa. 43 e Isa. 53, ya que, como Werner Grimm ha mostrado, las
referencias a estos dos capítulos ya se había utilizado en conjunto por los autores
de los evangelios. 1242 Esta tradición exegética puede haber influido en Pablo para
combinar los dos mismos contextos de OT.
Aunque creo que el argumento podría sostenerse por sí mismo hasta este punto,
una consideración de la siguiente contexto de 2 Cor. 6 presta confirman la
evidencia de mi propuesta de que la reconciliación es la manera de Pablo de
referirse a la restauración de los últimos tiempos de la iglesia de Corinto como
verdadero Israel. 1243 Pablo se refiere en varias ocasiones en 2 Cor. 6 a las
referencias del AT profetizando la restauración de Israel del exilio y las aplica a la
iglesia de Corinto. La cita de Isa. 49: 8 en 6: 2 y la cadena de referencias del AT en
6: 16-18 son buenos ejemplos de esto, aunque hay alusiones del AT similares que
podrían ser mencionados y que se incluyen en la tabla 16.2.
Tabla 16.2
Viejo Testamento 2 Corintios 5: 17-6:
18
Es un. 43: 18-19 // 65:17 05:17
Es un. 53: 9-11 5:21
Es un. 49: 8 6: 2
PD. 118: 17-18 (117: 17-18 6: 9
LXX)
Es un. 60: 5 (Sal. 119: 32 [118: 6: 11b
32 LXX])
Es un. 49: 19-20 06:12
Lev. 26: 11-12 6: 16b
Ez. 37:27 6: 16b
Es un. 52:11 6: 17a
Ez. 11:17; 20:34, 41 6: 17b
2 Sam. 7:14; Es un.43: 6; 06:18
49:22; 60: 4
La referencia en OT 6: 2 y, casi sin excepción, los seis generalmente aceptada
referencias del AT en los versículos 16-18 se refieren en sus respectivos contextos
a la promesa de Dios para restaurar el exilio de Israel a su tierra. Esta observación
es crucial en el rastreo argumento de Pablo, ya que nos permite ver los versículos
16-18 como una continuación de las promesas de restauración a Israel citados por
Pablo en 6: 2 y aún más temprano en 5:17, los cuales fueron utilizados como
prooftexts para apoyar Pablo llamamiento a los corintios a reconciliarse. 1244
"Reconciliación" en Efesios 2: 13-17
Las conclusiones sobre 2 Cor. 5: 14-21 son corroborados por Efe. 2: 13-17:
Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido
acercados por la sangre de Cristo. Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos
hizo uno, derribando la pared intermedia de separación, aboliendo en su carne las
enemistades, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en
sí mismo de los dos en un nuevo hombre, haciendo la paz, y reconciliar a ambos en
un solo cuerpo con Dios por la cruz, habiendo dado muerte a la enemistad. Y vino,
y anunció la paz a vosotros que estabais lejos, y paz a los que estaban cerca.
En los versículos 13 y 17 de la promesa de restauración de Isa. 57:19 se alude
respectivamente e indicadas para explicar la concepción de la "reconciliación" que
se encuentra en el versículo 16 (en la que, ver tabla 16.3). En el contexto original,
"los que están lejos" se refiere a la restauración de los exiliados de Israel en
cautiverio, y "los que están cerca" se refiere a las personas que aún viven en la
tierra, que se reconcilia con los exiliados que regresan. El anterior ahora se
identifican como creyentes gentiles, y la segunda como creyentes de Israel étnicas
en general. Al igual que en 2 Cor. 5-7, asi que aquí la iglesia (s) a la que Pablo está
escribiendo se entiende como el cumplimiento de las promesas de restauración a
partir de Isaías.
Esta reconciliación de Judio y gentiles también se conoce como "la creación de los
dos en un nuevo hombre", que es una continuación de la nueva creación tema
iniciado en Ef. 02:10 ( "somos su creación [ Poiema ], creados en Cristo Jesús"). De
hecho, esta nueva creación se ha producido por la muerte de Cristo y, sobre todo,
la resurrección (cf. Ef 1: 20-23; 2: 5-6.), Como también es claro en 2 Cor. 5: 14-17.
Que este es el caso, es evidente a partir de la probabilidad de que la frase "somos
su creación, creados en Cristo Jesús" en Ef. 02:10 es paralela a la frase en el
versículo 15b, "crear en sí mismo a crear los dos en un nuevo hombre," para que el
"hombre nuevo" no es otro que el Cristo resucitado. Que los conceptos de nueva
creación en el versículo 15b, la reconciliación en el verso 16, y la promesa del AT
de la restauración en los versículos 17-18 son prácticamente sinónimos en Ef. 2 es
indicado por su paralelismo literario: (1) cada uno habla de los "dos" (Judio y
gentiles) existente en un organismo ( "un hombre nuevo", "un cuerpo", "un
Espíritu"); (2) cada una se refiere a la actividad primaria que resulta en "paz" o la
disolución de la enemistad; (3) cada uno parece estar en las cláusulas de propósito
dependientes de la hina ( "para que") de 15b verso. 1245 La mención de "paz" (vv.
14, 15, 17), siendo "trajo cerca" (v. 13 ), y "dar muerte a la enemistad" (v. 16) es
esencialmente equivalente al concepto acarreado por la "reconciliada" (v. 16). El
paralelismo literario de tres veces en los versículos 15-18 se centra en una
reconciliación de los seres humanos hostiles, gentiles y los Judios. Los gentiles se
reconcilian de su anterior "separación de Cristo", "la exclusión de la ciudadanía de
Israel", y la separación de "los pactos de la promesa" y de Dios (2:11). Por lo tanto,
la reconciliación no es sólo entre grupos de personas hostiles, sino también entre
la humanidad pecadora y Dios, los cuales se resumen bien en los versículos 15-16:
"para que crear en sí mismo. . . reconciliar a ambos en un solo cuerpo con Dios por
la cruz ".
En consecuencia, en este pasaje, tanto como en 2 Cor. 5: 14-21, las tres nociones de
nueva creación, la reconciliación y la restauración de Israel son prácticamente
sinónimos. Sin embargo, hay una diferencia significativa: Cristo es el objeto de la
actividad de reconciliación en Ef. 2, mientras que Dios es el sujeto en 2 Cor. 5. 1246
Cristo "de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación,.
. .por lo que en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz, y
reconciliar a ambos en un solo cuerpo con Dios por la cruz, habiendo dado muerte
a la enemistad "(Ef. 2: 14-16) . la reconciliación de las personas a sí mismo y entre
sí de Cristo es el cumplimiento de la promesa comienzo de la restauración de Israel
de Isa. 57:19 (véase el cuadro 16.3).
Tabla 16.3
Isaías 57:19 LXX Efesios 2:17
". . .la creación de la alabanza de los " Y vino, y anunció la paz a vosotros que
labios. Paz, paz al que está lejos y al que estabais lejos, y paz a los que estaban
está cerca ". cerca. "
La cita de Isa. 57:19 se introduce con las palabras de Isa. 52: 7, que también
profetiza la restauración de Israel y pone de relieve la alusión de Pablo a la
expectativa de restauración de Isaías: "los pies de una predicación de la buena
nueva de la paz ." Tenga en cuenta que la "paz" está inextricablemente ligada a la
"reconciliación" en el Ef. 2 paso, por lo que "la paz" es casi sinónimo de
"reconciliación".
Este cumplimiento a partir de la restauración prometida por Isaías también se ve
que es la hora de inicio de la nueva creación, cuando Dios "crear" la humanidad
alienada "en un nuevo hombre" (Ef. 2:15). 1.247 Sin embargo, como hemos señalado
anteriormente, Cristo es el tema de esta nueva creación y de la reconciliación, de
modo que lo que el AT prevé que Dios iba a hacer a este respecto, también Cristo.
Esta identificación de Cristo haciendo lo que el AT profetizó que Dios haría es una
de las muchas maneras en que Pablo indica la deidad de Cristo.
Otro de los puntos de similitud entre Ef. 2 y 2 Cor. 5-7 es que el énfasis de la
reconciliación es tanto en la restauración de las relaciones humanas alienadas y el
acercamiento de personas alienadas a Dios.
"Reconciliación" en otros pasajes paulinos
La misma combinación de lenguaje de reconciliación con nociones de OT de la
restauración y la idea de la nueva creación que se encuentra en los pasajes 2
Corintios y Efesios es, probablemente, también presente en los contextos de Rom.
5: 1-6: 11; 1248 11: 11-31; Col. 1: 15-22. Los límites de la presente discusión se
oponen a un análisis sustancial de estos pasajes, pero algunos comentarios se pide.
Romanos 5
Romanos 5: 10-11 menciona la reconciliación tres veces:
Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo,
mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida. Y no sólo esto, sino
que también nos gloriamos en Dios por el Señor nuestro Jesucristo, por quien
ahora hemos recibido la reconciliación.
Es claro aquí que la "reconciliación" se refiere a personas que están siendo
restaurados a través de la muerte de Cristo a partir de un estado de hostilidad en
una relación pacífica con Dios. La idea implícita es que Cristo experimentó la
hostilidad y la ira de Dios en la cruz por lo que se consideran los que creen en
Cristo y se identifique con su muerte tener también experimentó la ira escatológica
de Dios, de modo que ahora pueden entrar en una relación pacífica con él ( nota
Rom. 5: 1: "por tanto, habiendo sido justificados por la fe, tenemos paz para con
Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo"). 1249 Esta implicación se prevé en
Rom. 5: 6-9:
Para cuando todavía éramos débiles, a su tiempo murió por los impíos. Porque a
duras penas va a morir por un justo; aunque tal vez para el buen hombre alguno se
atreva a morir. Pero Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún
pecadores, Cristo murió por nosotros. Pues mucho más, estando ya justificados en
su sangre, seremos salvos de la ira de Dios por medio de él.
Después de concluir la primera sección de Rom. 5 con un énfasis en la
reconciliación triple en los versículos 10-11, Pablo abre la siguiente sección con un
contraste extendida entre el pecado y la muerte introducida por el primer Adán y
la justicia y la vida introducida por el último Adán (vv. 12-19). Pero, ¿cómo están
estas nociones de reconciliación y de contraste entre los dos Adanes vinculados?
La muerte de Cristo que conduce a la justificación pasado y la reconciliación y la
salvación futura consumada (vv. 6-10) es la razón "nos gloriamos en Dios por
medio de nuestro Señor Jesucristo", sobre todo porque es a través de él que "ahora
hemos recibido la reconciliación" (v. 11). Esta exaltación de la reconciliación
porque es el principal punto hacia el que Paul ha estado apuntando desde el verso
1. Así que nuestra pregunta acerca de la relación entre los versículos 6-11 y 12-19
versos puede ser refinado preguntando específicamente cómo exultante en Dios a
causa de la reconciliación se refiere a el contraste de los dos Adams.
La respuesta comienza a ser encontrado en la parte inicial del verso 12: "por esta
razón" ( dia touto ). Es decir, exultante de Dios a causa de la reconciliación es lo
lanza a Pablo en el contraste de los dos Adams, que culmina con el objetivo de
versos 12-21 (v. 11): "Así que, como el pecado reinó para muerte, así también la
gracia reine por la justicia para vida eterna mediante Jesucristo, Señor nuestro "(v.
21). La conexión, entonces, entre estos dos segmentos en Rom. 5 es que la
elaboración repetido de Pablo de la reconciliación al final del primer segmento lo
lleva en el segundo para exponer sobre el resultado final de la reconciliación: (v.
21) "así también la gracia reine por la justicia para vida eterna mediante Jesucristo,
Señor nuestro" . Recordemos que anteriormente vimos que esta "vida eterna" es la
vida de resurrección de la nueva creación. En el trabajo hacia lo último efecto
vivificante de la reconciliación, Paul también va al origen mismo de "pecado" de la
humanidad que es en un primer momento únicamente se indica en general (v. 8) y
ha llevado a la humanidad tengan la condición de "enemigos" (v . 10) y "ira"
merecen (v. 9). El origen de ese pecado y la enemistad se identifica ahora a ser el
pecado original del primer Adán, que trajo la muerte, que contrasta con el último
Adán, que lleva a cabo la justicia y trajo la "vida eterna" (v. 1).
En consecuencia, Pablo entiende la relación pacífica con Dios que es traído por la
"reconciliación" en los versículos 9-11 ser una restauración de no solamente la
"ira" divina debido al pecado, pero desde el mismo ira introducido por el pecado
del primer Adán. Romanos 5: 12-21 identifica que la ira como "muerte" (vv 12, 14-
15, 17.) Y "condena" (vs. 16, 18.). Cristo, el nuevo Adán, sufrió que "la muerte" y
"condena" por nosotros (vv. 6-10) de manera que los seres humanos podrían estar
en una relación pacífica con Dios (v. 1) y, en consecuencia experimentan "la justicia
para vida eterna por medio de Jesús Cristo nuestro Señor "(v. 21). Esta "vida
eterna" es la vida que debería haber sido experimentado por el primer Adán en la
primera creación, pero ahora se puede experimentar a través de la identificación
con el último Adán, que es el comienzo de la nueva creación.
Así, mientras que en 2 Cor. 5 y Ef. 2 reconciliación es vista como parte del
comienzo de la nueva creación y el cumplimiento a partir de profecías sobre la
restauración de Israel desde el estado colérico de exilio, en Rom. 5 reconciliación
se ve que es la restauración del estado hostil de exilio introducida por el primer
Adán y superar por el último Adán. Pero, al igual que el 2 textos Corintios y Efesios,
Rom. 5 conecta la reconciliación con el trabajo de la reintroducción de la vida de la
primera creación, yendo más allá de que a la garantía de que esta vida será eterna
la última de Adán.
Romanos 11
La referencia restante a la reconciliación en Romanos es de 11:15: "Porque si su
exclusión [de Israel] es la reconciliación del mundo, ¿qué será su admisión, sino
vida de entre los muertos?" Este texto es parte de una discusión en Rom. 11
alrededor de Israel de volver a una relación salvífica con Dios desde su condición
actual de ser "endurecido" y "ciego" (vv. 7-10), así como de ser separado de Dios
(vv. 17-21). El momento de "rechazo" de Israel del Mesías era el momento en que
un mayor número de gentiles estaban encontrando "reconciliación" con Dios. Esta
reconciliación es probable que entenderse a la luz de los principios de elaboración
de Pablo de la reconciliación en 5: 10-11, justo analizó anteriormente. Pero lo que
es interesante es que Pablo concluye 11:15 al hablar de "aceptación" de Israel del
Mesías, y que esto es equivalente a (o conduce a) que tiene la "vida de entre los
muertos." Romanos 11:15 paralelos "rechazo" con la "aceptación", y la segunda
parte de las dos cláusulas de poner la "reconciliación" en paralelo con la "vida de
entre los muertos." por lo tanto, la "reconciliación" y la "vida de entre los muertos"
parecen ser conceptos más o menos sinónimas o que se superponen en cierta
manera . Tal ecuación en la pared no es sorprendente a la luz de lo que vimos en 2
Cor. 5, Ef. 2, y Rom. 5, donde la reconciliación es inseparable de la vida de
resurrección de Cristo de la nueva creación. La conexión precisa entre la
reconciliación y la vida nueva-creacional en todos estos textos, a continuación,
probablemente es que el primero conduce a este último. Sin embargo, que los dos
están condiciones de solapamiento es evidente en que el acto inicial de la
reconciliación continúa como una condición eterna en la nueva creación eterna.
Colosenses 1
El último paso para discutir que contiene la terminología de la reconciliación es
Col. 1: 15-22. En el capítulo 10 discutí Col. 1: 15-18 en relación con Cristo, una vez
identificado como un Adán cifra de los últimos tiempos (por ejemplo, estar en la
"imagen de Dios" y ser "primogénito de toda la creación") y su resurrección es el
comienzo de la nueva creación: "Él es el principio, el primogénito de entre los
muertos, para que Él mismo vendrá a ocupar el primer lugar en todo" (v. 18).
Nótese cómo el pasado tres versos (vv 20-22.) En 1: 15-22 resaltar la estrecha
relación entre Cristo como un escatológico Adam y el comienzo de la nueva
creación en los versículos anteriores y la obra reconciliadora de Cristo. Colosenses
1: 15-22 dice:
Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Porque en él
fueron creadas todas las cosas, tanto en los cielos y en la tierra, visibles e invisibles,
sean tronos o dominios o poderes o autoridades, todas las cosas han sido creadas
mediante él y para él. Él es antes de todas las cosas, y por él todas las cosas
subsisten. Él es también la cabeza del cuerpo, la iglesia; y Él es el principio, el
primogénito de entre los muertos, para que Él mismo vendrá a ocupar el primer
lugar en todo. Por cuanto agradó al Padre que toda la plenitud habitar en él, y por
él reconciliar todas las cosas consigo, habiendo hecho la paz mediante la sangre de
su cruz; a través de él, repito, ya sean las de la tierra o las cosas en el cielo. Y
aunque vosotros antes estabais alejados y de ánimo hostil, ocupados en malas
obras, ahora os ha reconciliado en su cuerpo de carne, mediante su muerte, con el
fin de presentaros santos y sin mancha e irreprochable.
Una vez más, como en 2 Cor. 5, Ef. 2, y Rom. 5, la creación nueva, la resurrección y
la reconciliación están muy estrechamente relacionados. Del mismo modo, como
en el Ef. 2 y Romanos. 5 pasajes, "paz" es un sinónimo virtual con "reconciliar."
Colosenses 1:19 explica por qué Cristo debe "llegar a tener el primer lugar en todo"
(v. 18) de la nueva creación. Varios comentaristas han observado que la redacción
de "complacencia" y "habitar" en el versículo 19 se basa en la LXX de Ps. 67: 17-18.
(68: 16-17 MT) (véase el cuadro 16.4) 1250
El salmo dice que "Dios estaba bien consiente en vivir en" el templo de Sión. Jesús
se identifica ahora con este templo OT. Veremos en un capítulo posterior (cap. 19)
que otras partes del NT también entienden que Cristo es el templo de la presencia
divina. En particular, aquí la morada de Dios en el templo de arquitectura en Sion
ahora encuentra su expresión más plena en la morada de Dios en Jesús como su
templo de los últimos tiempos. Jesús, como un individuo, escatológica instancia y
tipológicamente cumple todo lo que el templo OT representado. Sin embargo,
como veremos en un capítulo posterior (de nuevo, cap. 19), durante la edad
interadvent la iglesia está construida como una parte del templo sobre el
fundamento de Cristo. A continuación, en la consumación final se completa el
proceso de la construcción del templo.
La razón ( Hoti , "para" [v. 19]) que Cristo debe "llegar a tener el primer lugar en
todo" (v. 18b) de la nueva creación es que él es la forma escalado de santa de la
presencia de los santos en la tierra de Dios y como una expresión tan perfecta o
completa de esa presencia (por lo tenga en cuenta el significado de "toda la
plenitud"), él mismo es Dios. También veremos que la idea de Cristo como el
templo es un nuevo-creacional uno (por ejemplo, Juan 2: 19-22 retrata la
resurrección de Cristo como el establecimiento del verdadero templo). Por lo
tanto, es comprensible que Cristo como el comienzo del nuevo templo-creacional
de Dios, de la que el templo sería creciendo a lo largo de la edad de los últimos
tiempos inaugurado, naturalmente lo colocan como el inicio de la nueva creación.
Cristo es el punto teológico-geográfica de la que el resto de la nueva creación se
propaga. Esto, por tanto, también explica por qué Cristo debe "llegar a tener el
primer lugar en todo" (v. 18b) de la nueva creación.
Pero, ¿cómo lo hace Cristo como la expresión plena de la presencia
tabernaculizándose de Dios en la nueva creación se relacionan con el enfoque
repetido en la "reconciliación" en Col. 1: 20-22? El versículo 20 comienza con el
conector ambigua "y" ( kai ). Es posible que el versículo 20 introduce un nuevo
tema no relacionado con el versículo 19. Lo más probable, sin embargo, la frase "y
por medio de él reconciliar consigo todas las cosas" se refiere a Cristo como la
presencia tabernaculizándose de Dios en la tierra a través de los cuales Dios
reconcilia a los creyentes a sí mismo. Cuando la gente cree en Cristo y se
identifican con él, entrar en el templo de la presencia de Dios y se "reconciliado"
con él y tienen Este enlace entre los versículos 19 y 20 es apuntado por 2 "de la
paz.": 9-10:
Porque en él toda la plenitud de la Deidad reside corporalmente, y en él se han
realizado por completo, y él es la cabeza de todo principado y autoridad.
Los comentaristas han reconocido en general que Colosenses 2: 9 es un paralelo
verbal y desarrollo conceptual de 1:19: "Porque en él toda la plenitud de Dios que
residiera" (NVI). Esto es significativo porque 2:10, "y en él se han realizado por
completo," es claramente un resultado de 2: 9. Es decir, la plenitud divina de Jesús
ha dado lugar a creyentes siendo "hecho completo." No es mi propósito aquí para
más detalles sobre el significado preciso de los creyentes que se "pone completo",
pero yo diría que los creyentes experimentan una plenitud ya que aún no es
escatológica En Cristo. Ahora bien, si 2:10 es el resultado directo de 2: 9, entonces
es más plausible que el repetido énfasis en la reconciliación en 1: 20-22 es el
resultado de la plenitud de la deidad que moráis en Cristo en una y diecinueve.
Al igual que en Rom. 5, así también en la muerte de Colosenses 1:20 Cristo es el
medio por el cual viene la reconciliación. 1251 La mención de Dios "hacer la paz" es
sinónimo de la reconciliación que precede directamente en el versículo 20. La
"sangre" puede ser un reflejo del continuo la idea templo en el verso 19, ya que el
templo OT es el lugar donde los sacrificios de sangre ofrecidos para que las
personas podrían evitar la ira de Dios. Humana "alienación" de y "enemistad" en
contra de Dios han sido superados por esta obra de reconciliación, de modo que
ahora un estado de paz se ha producido. Una vez más, como en Ef. 2: 14-16 y en
contraste con 2 Cor. 5 y Romanos. 5, Cristo es el objeto de "conciliar": "Ahora se ha
reconciliado en su cuerpo de carne" (Col. 1: 22a). 1252 Puesto que Dios es
claramente el tema de "conciliar" en el verso 20 y Cristo el tema en el verso 22, la
identificación de Cristo con Dios como reconciliador está resaltada aún más que en
Ef. 2. Él es tabernaculizándose presencia de Dios en la tierra, el verdadero templo,
a la que la gente puede ir y reconciliarse con Dios y Cristo.
Por lo tanto, Col. 1: 15-22 teje estrechamente las nociones de nueva creación, la
resurrección y la reconciliación, así como el nuevo templo. Que el nuevo templo en
Cristo debe ser el lugar de reconciliación puede no ser sorprendente, ya que ambos
2 Cor. 5-6 y Ef. 2 también asociar estrechamente el templo con la reconciliación
(ver 2 Cor 6: 16-18; Ef. 2: 20-22.). El templo era el lugar en el AT donde Dios "que
su rostro brille" en las personas y por lo tanto "darles la paz" (Nm. 6: 25-26). Y en
la restauración de Israel escatológico de Dios "hará un pacto de paz", que incluirá
el templo es el lugar donde "Mi morada estará también junto a ellos; y yo seré su
Dios, y ellos serán mi pueblo "(Ez. 37: 26-27 [este último verso se cita en 2 Cor. 6:
16b]). Efesios 2: 20-22 es especialmente interesante en lo que respecta a Col. 1: 18-
22 porque habla de Cristo como "el fundamento" del templo de "quien todo el
edificio. . . va creciendo para ser un templo santo "(. Ef 2:21).
"Paz" como un concepto Reconciliación en el pensamiento de Pablo
Ya hemos visto que la "paz" expresa el concepto de reconciliación en Ef. 2, Col. 1, y
probablemente también en Rom. 5. Pablo usa "la paz" a menudo en otras partes de
sus epístolas, y probablemente en un grado u otro en su mayoría expresar la idea
de la reconciliación con Dios. Por ejemplo, las expresiones de "paz de Dios"
repetido en las introducciones a las epístolas de Pablo probable que contiene esta
noción. 1253 Existe un amplio trasfondo del AT para muchas de estas apariciones de
"paz". En la "paz" del AT para el israelita llegó a través sacrificios, y para Pablo
"paz" viene de Dios a través de la obra sacrificial de Cristo. Lo que los sacrificios
del AT temporal y parcialmente alcanzados ha sido completamente cumplida por
el sacrificio establecimiento de la paz de Cristo. 1254
Conclusión para la Reconciliación como nueva creación y restauración
del exilio en el pensamiento de Pablo
Hemos visto en varios pasajes que la nueva creación y la resurrección de Cristo
están tan estrechamente relacionados con el concepto de reconciliación que este
último debe ser visto como una de las condiciones esenciales, e incluso una faceta,
de la nueva creación (Rom. 5; . 2 Cor 5;. Ef 2; Col. 1). Por otra parte, en estos
pasajes la reconciliación fue visto como el cumplimiento a partir de la expectativa
de OT de la nueva creación o una recapitulación escalado de la primera creación.
Además, teniendo en cuenta sobre todo de la discusión anterior de 2 Cor. 6 y Ef. 2,
la idea de la reconciliación debe ser entendido como el cumplimiento de las
promesas del AT de la restauración de Israel. Por lo tanto, Pablo ve a la muerte y la
resurrección de Cristo como la base de la reconciliación de la humanidad en el
cumplimiento de las promesas inaugurado proféticos referentes a la restauración
de la nueva creación. Estas promesas han comenzado cumplimiento, pero no se
han consumado. Por la fe, la gente se identifica con y participaron del exilio última
de la muerte de Cristo y su resurrección como el comienzo de la nueva creación,
que incluye la reconciliación y la paz con Dios. A través de acciones redentoras de
Cristo representó a la nación en sí mismo y por lo que comenzó a cumplir las
esperanzas de la OT para la restauración de Israel mediante la reconciliación de su
pueblo a Dios. Y, como hemos visto, este trasfondo del AT se utiliza para hacer
cumplir el argumento de Pablo en 2 Cor. 5-6 que los lectores necesitan ser
restaurados o reconciliarse con Jesús como representante de la autoridad de Dios,
lo que equivale a una conciliación con el mismo Dios.
Pero lo que podría haber motivado Paul concebir la reconciliación a través de la
muerte y resurrección de Cristo como la realización inicial de las esperanzas
proféticas de la restauración, especialmente los de Isa. 40-66? Tal pregunta puede
ser difícil porque requiere que haya especulación acerca de un contexto más
amplio de un autor de pensamiento que no se expresa en lo que estaba escrito. El
análisis general de esta discusión, sin embargo, será más convincente si una
respuesta convincente se puede dar a esta pregunta.
En Hechos 26: 14-18 el autor de los Hechos de Lucas narra el relato de Pablo ante
Agripa de la comisión que Cristo resucitado dio a él en el camino a Damasco. En
26:18 hay un reconocimiento común que se hace referencia clara a Isa. 42: 6-7, 16
para explicar la esencia de la comisión de Pablo: ". Para abrir sus ojos, para que se
conviertan de las tinieblas a la luz, y del dominio de Satanás a Dios" 1255 Este texto
de Isaías que habla de la comisión que el Señor dio al Servidor para restaurar a
Israel exiliado ahora se aplica por Cristo resucitado a comisión apostólica de Pablo.
En consecuencia, es plausible sugerir que esta comisión para Paul de Cristo
proporcionó la base y la chispa para el desarrollo de la comprensión posterior de
Pablo y la explicación de la reconciliación como el cumplimiento de Isaías
inaugurado y promesas de restauración de la OT. De igual manera, también explica
mejor para la auto-identificación de Pablo con el Siervo Isaianica en 2 Cor. 6: 2. La
estrecha asociación contextual de las alusiones del Siervo de Isaías en Hechos
26:18 y 26:23, que se aplican, respectivamente, a Pablo y Cristo, manifestar una
idea de la representación corporativa o la solidaridad.
En este sentido, el hecho de que muchos estudiosos han visto 2 Cor. 05:16 como
una alusión a la experiencia de Pablo camino de Damasco no es una coincidencia.
Del mismo modo, muchos comentaristas han visto la misma alusión en 2 Cor. 4: 4-
6, 5:16 a fin de que puedan continuar lo iniciado en el capítulo 4. Esto puede ser
confirmado por el uso común de las imágenes de la creación en el medio de ambos
supuestos las alusiones, lo que apunta a la comprensión de Pablo de su encuentro
inicial con Cristo como un evento que era parte de una nueva creación inaugurada
(que, como he argumentado, está a su vez inspirado por las asociaciones de
restauración con una nueva creación en Is. 40-66). Por lo tanto, su discusión de la
reconciliación como punto de partida para cumplir las promesas del AT de
restauración en 5: 18-7: 4 desarrolla naturalmente de esta reflexión sobre el
camino de Damasco Cristofanía juntos, sin duda, con la tradición cristiana
primitiva sobre Jesús. De la misma manera, el argumento acerca de la
reconciliación en relación con la nueva creación y restauración de la esperanza de
OT en Ef. 2: 13-17. También puede venir a la mente, porque en el contexto
inmediatamente posterior hay un recuerdo de la experiencia del camino de
Damasco 1256 Por lo tanto, parte de la comprensión de Pablo de la reconciliación
fue influenciado por su comprensión acerca de su propia reconciliación con Dios
por medio de Cristo en el camino de Damasco. 1257
Podría ser que las repetidas referencias de Pablo a la "gracia y paz" en sus
superscriptions epistolares y de "paz" en sus conclusiones fueron formuladas de
manera debido a su comprensión de la "paz" y "reconciliación" en los pasajes antes
examinados hasta ahora en este capítulo ? ¿Son estas meras expresiones
estilísticas desconsiderados al principio y al final de sus epístolas? Es probable que
estas referencias todavía tienen en mente la gracia de Dios en perdonar a la gente
su hostilidad y pecados contra él. 1258
El concepto de reconciliación como el inaugurado Cumplimiento
de nueva creación y de la Restauración de Israel
del exilio Profecías otras partes del Nuevo Testamento
El propósito de esta sección es simplemente citar el trabajo de otros
investigadores que, en mi opinión, han argumentado convincentemente que
incluso libros enteros de la parte exterior de NT de los escritos de Pablo están
dominados por la idea de las profecías de Isaías de la restauración de Israel que
han comenzado cumplimiento. Esto es importante para el presente capítulo, ya que
mi argumento ha sido que el concepto de reconciliación es vista por Pablo a ser el
cumplimiento de profecías que comienza la restauración de Israel. El resto de este
capítulo se discutirá cómo la noción del AT de la restauración como la aceptación
escatológico de Dios de su pueblo se produce fuera de los escritos de Pablo, a pesar
de que las palabras reales de la "reconciliación" no se producen en estos lugares.
Los evangelios sinópticos y Hechos
La expresión de esta esperanza de restauración, que incluye un elemento
significativo de la idea de la reconciliación, se ha observado que se producen en
otras partes del NT fuera de los escritos de Pablo. Por otra parte, se ha
argumentado que el concepto de restauración, especialmente de Isa. 40-66, forma
el marco para libros como Mark, 1259 Lucas, 1260 Actos, 1261 y 1 Pedro. 1262 Esto
significa que la noción de reconciliación también se produce en estos libros, ya que,
como hemos visto, esta noción es un elemento esencial tema incluido dentro de la
idea más amplia de la restauración, ya que se desarrolla en Isa. 40-66. En Marcos y
Hechos, por ejemplo, Jesús se identifica con el Señor viene a restaurar a su pueblo
a él desde la separación de pecado. Ambos libros también ven la muerte y
resurrección de Cristo que juega un papel central en el logro de esta relación
restaurada. Además, tanto Marcos como Lucas-Hechos apelan a Isa. 40: 3 en sus
inicios (Marcos 1: 3; Lucas 3: 4 ): "Una voz está llamando, despejar el camino para
el Señor en el desierto; realizar sin problemas en la estepa una calzada para
nuestro Dios. "De hecho, parte de Isa. 40: 3 se convierte en un tema que se repite
tanto en Marcos y Hechos, donde "camino" se menciona varias veces más tarde en
Marcos y se convierte en un nombre para el movimiento cristiano en Hechos.
Apelación de Isa. 40: 3 a principios de los dos libros de relieve el carácter
programático de las profecías de Isaías y de restauración que se están empezando
cumplimiento. El contexto inmediato de Isa. 40: 3 es un buen ejemplo de cómo
inextricablemente ligado profecías de restauración de Isaías son las ideas de la
reconciliación y aceptación por Dios. Isaías 40: 1 profecías del tiempo del fin que
Israel será "consolación" por Dios, porque "el pecado de ella se ha eliminado", con
el resultado de que "como un pastor. . . en su brazo llevará los corderos y llevar en
su seno "y" conducirá suavemente las paridas "(Is. 40:11).
Con respecto a Lucas-Hechos, Max Turner ha comentado explícitamente acerca de
la importancia de los antecedentes "restauración del exilio" existe en relación con
el tema de la reconciliación. En particular, se ve que las esperanzas de restauración
han alcanzado su punto culminante por Hechos 15. Él ve estas esperanzas
realizadas a expresarse en una comunidad "perdón de los pecados", una libertad
de "servir a Dios. . .sin miedo "y" en una comunidad mesiánica de la reconciliación
y la "paz" " 1,263 . y de la" unidad " 1264 Aviso la repetida referencia al" Espíritu "en
este Hechos 15: 1-25 narrativa y que culmina con la" paz "y un consenso unificado
entre los representantes de la iglesia primitiva (15: 30-33).
Voy a retrasar trazar un resumen de los argumentos a favor de la idea generalizada
de la restauración en los sinópticos y los Hechos hasta un capítulo posterior (véase
cap. 20). Baste decir ahora que el concepto de la reconciliación como parte del
cumplimiento a partir de las esperanzas del AT de la restauración de Israel que
hemos observado en los escritos de Pablo se puede encontrar en otras partes del
NT.
Revelación
Aunque la discusión de otros libros del NT que se refieren a la esperanza de OT de
la restauración (y al que la idea de la reconciliación está vinculada) 1265 se
retrasará hasta un capítulo posterior, el libro de Apocalipsis es de tal importancia
para este tema que es necesario mencionar aquí . Hasta ahora, en este capítulo se
ha hecho hincapié en el aspecto de la restauración Inaugurado en que se refiere a
un retorno del exilio de la incredulidad y el juicio y la reconciliación con Dios.
Ahora, a medida que exploramos la Revelación, el foco se desplaza hacia la
consumación de la restauración.
Revelación entiende que los cristianos, mientras que después de haber empezado a
ser restaurado a Dios por medio de Cristo, 1.266 se encuentran todavía en una
persistente exilio bajo la opresión de Babilonia (por ejemplo, 18: 2-4; 19: 2). De
acuerdo con ello, la sección en el libro que las imágenes con mayor claridad la
restauración de consumada verdadero Israel (= la iglesia) del exilio en Babilonia (=
el mundo) está en 21: 1-22: 5. Vamos a ver una vez más que la restauración del
pueblo de Dios conceptualmente se solapa con la noción de reconciliación NT,
aunque la Revelación no utiliza la palabra real "reconciliación" de esta noción. En
particular, esta última visión de la Revelación de imágenes del pueblo de Dios en
camino como habiendo terminado su recorrido por el exilio en el mundo y de
haber sido restaurado a Dios y Cristo en el templo de los últimos tiempos, que se
equipara con la nueva Jerusalén, el jardín restaurado del Edén, y la nueva creación.
1267
En Apocalipsis 21: 1-8, el primer segmento literaria de esta última visión, hay
algunas alusiones a pasajes significativos de restauración del AT que implican el
concepto de la reconciliación con Dios. Más abiertamente, 21: 2 alude a Isa. 52: 1-2;
61:10 LXX, que se refieren a terminar a tiempo a Israel a volver a Dios como una
novia llega a su nuevo marido: "Y vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que bajaba
del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido. " la
descripción adjunta de la" nueva "a la" ciudad santa, Jerusalén "se deriva en parte
de Isaías. Isaías 62: 1-2 se refiere a "Jerusalén" ser "llamado por un nuevo nombre"
en el punto de su exaltación de los últimos tiempos. Este nuevo nombre se explica
a continuación en Isa. 62: 3-5 para significar una nueva relación matrimonial
íntima que Israel va a tener con Dios. Esta imagen de un matrimonio íntimo se ve
reforzada además por referencia a Isa. 61:10 LXX, que dice de manera similar, "Me
adornada con ornamentos como una novia." Tanto los textos de Isaías asumen ex
distanciamiento de Israel de Dios y ponen de relieve la reunificación de las
personas con su Dios.
Revelación 21: 3 también indica que el exilio del pueblo de Dios habrá terminado,
ya que el "el tabernáculo de Dios con los hombres, y él morará con ellos, y ellos
serán su pueblo, y Dios mismo estará entre ellos." expresión de la comunión
completa entre Dios y la humanidad redimida se formula en el lenguaje de varias
profecías del AT repetidas. Estas profecías, entre los cuales Ez. 37:27 y Lev. 26: 11-
12 son ante todo, predicen que un tiempo final de la restauración vendrá cuando
Dios mismo "tabernáculo en medio" de Israel y cuando Israel "será para él un
pueblo" y él estará el "el Dios de ellos." contexto en Levítico amenaza a una
interrupción del exilio de la presencia tabernaculizándose de Dios (26: 37-38),
después de lo cual Dios restaurará la gente a su presencia en su tierra (26: 40-45).
El pasaje de Ezequiel aplica las palabras de tabernaculizándose divina de Lev. 26:
11-12 a la vez después de distanciamiento de la nación de Dios ya su regreso a su
presencia en algún momento futuro. Revelación 21: 3 es una imagen de este último
punto, el futuro de la restauración de la presencia de Dios.
Revelación 21: 4 continúa con el tema de volver a una relación armoniosa con Dios:
"Y enjugará toda lágrima de los ojos; y ya no habrá muerte; ya no va a ser llanto, ni
clamor, ni dolor; las primeras cosas pasaron. "Que Dios« enjugará toda lágrima de
sus ojos "alude al cumplimiento futuro de Isa. 25: 8 LXX: "Dios ha quitado toda
lágrima de todos los rostros." La parte inicial de Isa. 25: 8 dice que la eliminación
de las lágrimas es parte de un consuelo, porque "la muerte", que antes "se impuso"
durante el cautiverio de Israel, será eliminado. En la mente en Isa. 25 y, por lo
tanto, en Rev. 21: 4 es la resurrección de los redimidos (nota Isa. 25: 8: "Destruirá a
la muerte para todos los tiempos" [Isaías 26:19.]). Además de la final de la muerte,
Rev. 21: 4 declara también que "ya no habrá más llanto, ni clamor, ni dolor." Esto
sigue reflejando la expectativa de Isaías de que en el futuro Israel será protegido
frente a su anterior " el dolor y el dolor y el gemido ", que han huido (Isa 35:10;.
51:11 LXX). Una vez más, hay una apelación a los pasajes del AT para indicar que
los israelitas regreso del exilio se traducirá en una estrecha relación con Dios; de
hecho, Dios con ternura consolarlos de sus antiguos dolores.
Además de las alusiones del AT solo se observan en 21: 2-4, no se repite y la
referencia explícita en la misma sección literaria de nueva creación:
Rev. 21: 1 "Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y
la primera tierra pasaron ".
Rev. 21: 4b "Las primeras cosas pasaron."
Rev. 21: 5 "He aquí, yo hago nuevas todas las cosas nuevas."
Por lo tanto, esta cuestión clama: ¿Cómo las alusiones de restauración desde el AT
(que transmiten nociones de reconciliación) examinados hasta ahora en
Apocalipsis 21: 2-4 se refieren a estas expresiones de la nueva creación? La
respuesta viene de recordar que los tres estados de nueva creación son alusiones a
profecías de nueva creación de Isaías: Rev. 21: 1 = Isa. 65:17 // 66:22; Rev. 21: 4b
= parcialmente Isa. 43:18 + 65: 17b; Rev. 21: 5 = Isa. 43:19, tal vez junto con Isa.
65:17. Vimos al principio de este capítulo en la discusión de 2 Cor. 05:17 que estos
mismos tres predicciones de la nueva creación de Isaías son sólo tres de entre una
serie de predicciones en otras secciones de Isa. 40-55, que explican la restauración
de Israel en el exilio como una nueva creación o por lo menos de manera integral
asocia los dos conceptos de restauración y creación. Más específicamente, se
observó también que cada uno de estos tres textos Isaías es parte de un tema más
amplio de sus respectivos segmentos que se refiere a la promesa de que la
restauración de Israel del exilio es ser una creación nueva redentora provocada
por el pago de un rescate y el perdón de los pecados. Esto fue para dar lugar a un
cese de la ira divina y el exilio y en una relación pacífica entre Yahvé y el pueblo,
que resulta de y es característico de la nueva creación, siguiendo el modelo de las
condiciones paradisíacas originales. Llegué a la conclusión de que en el 2 Cor. 5:
14-6: 18 pasaje uso repetido de Pablo de la lengua "reconciliación" era parte de su
interpretación de la cotización de los textos y la alusión a la restauración del AT.
Para él, "la reconciliación" era el equivalente a decir que las esperanzas de
restauración habían comenzado. Aunque Rev. 21 no utiliza el lenguaje
"reconciliación", el mismo tipo de idea conceptual de un retorno a la presencia de
gracia de Dios parece estar en el trabajo. Los mismos textos de Isaías se apelan al
combinarse con promesas de restauración sobre la presencia íntima de Dios con su
pueblo, una presencia que tiene un efecto curativo.
El resto de esta última visión en Apocalipsis confirma este tema de la restauración
a la misma presencia de Dios. Revelación 21:. 9-27 imágenes del pueblo de Dios
como una ciudad gloriosa en forma en forma de un templo (es decir, un santo de
los santos cúbico) 1268 En primer lugar, la "novia" (. Vv 2, 9), la iglesia, se presenta
como un templo, que se desprende de la observación de las diversas alusiones a
Ezequiel y sus usos específicos en la visión final de Juan. Mis propósitos presentes
no hacen necesario un listado detallado y discusión de todas las alusiones a
Ezequiel y otros textos del AT en este pasaje, lo que he hecho en otros lugares. 1269
No obstante, una breve descripción de las alusiones a la visión de Ezequiel del
templo de los últimos tiempos y la ciudad se pueden encontrar en la tabla 16.5.
Tabla 16.5
Apocalipsis 21: 1-22: 5 Ezequiel
tabernaculizándose de Dios (21: 3) 43: 7 (+ 37:27 y Lev. 26: 11-12)
fórmula comisión profética (21:10) 40: 1-2 y 43: 5 (+ 2: 2; 3:12, 14, 24; 11:
1)
la gloria de Dios (21:11) 43: 2-5
Doce puertas de la ciudad en cuatro 48: 31-34 (+ 42: 15-19)
puntos de la brújula (21: 12-13)
Medición de las partes de la ciudad- 40: 3-5 (. Ya lo largo de los capítulos 40-
templo (21:15) 48)
En forma de "cuatro esquinas" de la 45: 1-5 (+ 40: 5; 41:21; 48: 8-13 +
ciudad, medida por "longitud y Zacarías 2: 2; 1 Reyes 6:20).
anchura" (21:16) una
Iluminando la gloria de Dios (21:23) 43: 2, 5 (. + Isa 60:19)
Aguas Vivas que sale del templo (22: 1- 47: 1-9 (+ Gen. 2:10; Zac. 14: 8; y,
2a) posiblemente, Joel 3:18)
Un árbol con "fruto" y "hoja para 47:12
medicina" a cada lado de un río (22: 2b)
Nota : Esta tabla se basa en Beale, Revelación , esp. 1030-1117, donde hay mayor
discusión de cada alusión.
un Aunque ciudad-templo de la Revelación es más precisa "cúbica" y el templo de
Ezequiel es cuadrada, la terminología en la descripción de las dimensiones de
ambos es idéntica, incluso en algunos casos (en el que, véanse ibíd., 1073-1076).
Teniendo en cuenta los muchos paralelismos entre los pasajes revelación y
Ezequiel, ciudad-templo de John se asemeja a muchas de las características de
Ezequiel. ¿Por qué?Es debido a esta última visión de la Revelación es el
cumplimiento de lo que Ezequiel profetizó. Esta evaluación se basa no sólo en las
muchas similitudes entre los dos reales y alusiones a Ezequiel, sino también en mi
argumento de que Ez. 40-48 en sí es una profecía de un templo escatológico (con la
que la mayoría de los comentaristas del AT estarían de acuerdo), que iba a ser una
de las características esenciales de la restauración final de Israel. De este modo
escena escatológica ciudad-templo de Juan representa la de la visión escatológica
de Ezequiel. Si Rev. 21: 1-22: 5 es el cumplimiento de la profecía de Ezequiel, esto
significa que el templo de Ezequiel se va a establecer consumada en el cielo nuevo
y la tierra nueva eterna, que es la configuración de la visión final de Juan. Que el
pueblo de Dios se identifican con el templo de Ezequiel también indica que tienen
acceso inmediato a la gloriosa presencia de Dios, el cual dijo Ezequiel llenaría por
completo el templo escatológico y el mundo entero (Ezequiel 43: 1-5; cf. Ap 21:11,.
23).
Además, las personas corporativo de Dios son descritos como teniendo la posición
del sumo sacerdote en el lugar santísimo en Rev. 22: 4: "Ellos verán su rostro, y su
nombre estará en sus frentes." En el viejo la presencia de Dios cosmos se
encuentra principalmente en el templo de Israel y en el cielo durante la era
postresurrection. En el período interadvent de la iglesia, aunque los cristianos
tenían un mayor acceso a la presencia del Espíritu que antes, la plenitud
escatológica de Padre, Hijo y Espíritu Santo aún no fue revelado a ellos. Ahora la
presencia divina impregna completamente el templo y morada eterna de los
santos, ya que "verán su rostro," una esperanza expresada por los santos del AT
(Sal 11: 4-7; 27: 4.). 1270 Todo en la comunidad de los redimidos se considera que
son los sacerdotes que sirven en el templo y tienen el privilegio de ver el rostro de
Dios en el nuevo Santo de los santos, que ahora abarca toda la ciudad-templo. La
afirmación de que "Su nombre estará en sus frentes" intensifica la noción de
comunión íntima con Dios. Es más que una coincidencia que el nombre de Dios
estaba escrito en la frente del pontífice en el AT. Él fue el único que permitió la
entrada en la misma presencia de Dios en el Lugar Santísimo una vez al año. Todo
el conjunto de los Santos tendrá esta posición en la próxima nueva orden. Esto
expresa además el elevado carácter sacerdotal del nuevo pueblo de Dios y por lo
tanto su relación con Dios sin obstáculos. Nada de ese viejo mundo, caído será
capaz de obstaculizar el acceso de los santos incesante a la presencia divina
completa.
Una última imagen que necesita ser discutido es la asociación del jardín del Edén
con creyentes en la nueva creación en Rev. 22: 1-3:
Después me mostró un río de agua de vida, resplandeciente como cristal, que salía
del trono de Dios y del Cordero, en el medio de la calle. A uno y otro lado del río,
estaba el árbol de la vida, que produce doce frutos, dando cada mes su fruto; y las
hojas del árbol eran para la sanidad de las naciones. Hay ya no habrá más
maldición; y el trono de Dios y del Cordero estará en ella, y sus siervos le servirán.
La imagen del agua, río, "el árbol de la vida", y la declaración de que no hay más
habrá "maldición", recuerda el jardín del Edén, donde Adán y Eva caminaban en la
misma presencia de Dios, pero fueron maldecidos y exiliados del jardín y presencia
debido a su pecado de Dios. Ahora, todo el cuerpo de los redimidos de todas las
edades son vistos como regresar a ese jardín, aunque es aquella en la que hay
maldición nunca puede estar presente de nuevo, y uno que perdurará para
siempre.
El punto de esta identificación del pueblo de Dios con el templo, el sumo sacerdote,
y el jardín del Edén es para mostrar la relación íntima de los santos con Dios, que
no se obstaculiza por cualquiera de los obstáculos del viejo mundo que antes
contuvo la plena comunión con Dios . Por lo tanto, el propósito de la visión templo
en esta sección está muy cerca de la idea de la reconciliación o volver del exilio o la
alienación a una relación plena y estrecha con Dios.
Sin embargo, hay algo en la visión final de la Revelación de la restauración que se
diferencia de la opinión de Pablo en Rom. 5, 2 Cor. 5, Ef. 2, y Col. 1, que he discutido
anteriormente en este capítulo. Por un lado, Paul considera que la reconciliación
como el cumplimiento de la restauración inaugurado profecías del AT sobre Israel.
Por otra parte, como se hizo alusión a al comienzo de esta sección, la revelación de
imágenes aquellos que ya han comenzado a ser restaurada a Dios por medio de
Cristo, pero seguirá siendo en el exilio en el sistema de "Babilonia" de este viejo
mundo. A pesar de que han comenzado a regresar a una relación con Dios
redimido, no tienen comunión completa, consumada con él debido a su
continuidad en el exilio del mundo caído y de sus propios cuerpos caídos. Este
exilio impide el pleno disfrute de la presencia de Dios a causa de la persecución, la
imperfecciones en curso de los creyentes, y sus propios cuerpos pecaminosos.
Estos impedimentos siguen causando la alienación parcial de la plena comunión
con Dios. Por lo tanto, la ira de Dios en el creyente ha sido tomada por Cristo, y el
efecto es que inaugura la alienación espiritual de Dios ha comenzado a disiparse; el
efecto completo de la muerte y resurrección de Cristo, sin embargo, solo se hacen
sentir en la propia consumación, cuando se retiran las maldiciones espirituales y
físicos completos de la caída. La visión de clausura del Apocalipsis describe el
pueblo de Dios en camino de llegar al final de su viaje al exilio y ser restaurado a la
comunión plena y sin obstáculos con el Creador. Los obstáculos de su camino
pasado que prohíben la intimidad no comprometido con Dios serán eliminados en
el cielo nuevo y la tierra: "Y limpiará toda lágrima de sus ojos; y ya no habrá
muerte; ya no va a ser llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas
pasaron "(21: 4). La esencia de esta restauración de los santos es que sus cuerpos y
almas han sido retirados del viejo mundo a través de la resurrección y se coloca en
un entorno nuevo-creacional. 1271
En consecuencia, el final de la Revelación pinta la imagen de la consumación de la
comunidad restaurada y reconciliada en su estado glorificado y resucitado, que ha
hecho que sea apto para experimentar sin impedimentos relación con Dios.
1. Véase, por ejemplo, I. Howard Marshall, Teología del Nuevo Testamento: Muchos
testigos, un Evangelio (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004); Frank Thielman,
Teología del Nuevo Testamento: Un Enfoque de Canonical y sintético (Grand Rapids:
Zondervan, 2005). Véase la discusión muy importante de Peter Stuhlmacher,
Biblische Theologie des Neuen Testamento , vol. 1 (Göttingen: Vandenhoeck y
Ruprecht, 1992), caps. 2-13 (y en varios otros puntos a lo largo vol. 1), que
también demuestra de manera equilibrada la fiabilidad histórica de los Evangelios
desde una perspectiva bíblico-teológica, particularmente a la luz del AT y orígenes
judíos. Esta sección del libro de Stuhlmacher es especialmente una respuesta a su
propio reconocimiento de los problemas críticos implicados en basar una teología
bíblica de Jesús en la representación de la tierra de Jesús en los Evangelios (en el
cap. 2 de su libro).
2. Véase Thomas R. Schreiner, Teología del Nuevo Testamento: Ampliación de Dios
en Cristo (Grand Rapids: Baker, Académico, 2008), 882-88; Thielman, Teología del
Nuevo Testamento , 30-33.
3. Véase, por ejemplo, ED Hirsch, Validez de Interpretación (New Haven: Yale
University Press, 1967); Kevin Vanhoozer, ¿Hay un significado en este texto? La
Biblia, el lector, y la moralidad de los conocimientos literarios (Grand Rapids:
Zondervan, 1998). Estos dos académicos son optimistas acerca de los lectores son
capaces de discernir lo suficiente, aunque no de manera exhaustiva, intenciones
del autor de los escritores. Para la interacción con aquellos que son escépticos, ver
Vanhoozer.
4 . Este fue un enfoque típico de la escuela de Tubinga en la segunda mitad del siglo
XX, sobre todo caracterizado por Hartmut Gese y Peter Stuhlmacher (a este
respecto, véase la discusión más adelante de Gese y Stuhlmacher). Sin embargo,
estoy de acuerdo con la evaluación de Stuhlmacher que debido a que el NT es
Escritura inspirada por el Espíritu, cualquier persona que hace la teología bíblica
de los documentos del NT debe leer e interpretar ellos "en la forma en que quieren
ser interpretado, es decir, como testigos inspirados del camino que Dios en ya
través de Cristo llevó a la humanidad para conducirlos a sí mismo y por lo tanto a
la salvación "( Cómo hacer teología bíblica , PTM 38 [Allison Park, Pensilvania:
Pickwick, 1995], 88).
5 . Aunque, por supuesto, es cierto que los escritores del NT cita de la LXX y la citan
como la Escritura (por ejemplo, el autor de Hebreos). Sin embargo, esto es similar
a un predicador hoy citando un pasaje del AT de la NTV de la Biblia y decir que es
la Escritura, a pesar de que ese predicador haría una distinción entre el inspirado
originalmente OT hebreo y la NLT.
6.Otra premisa, en este sentido, es que voy a asumir una visión típicamente
conservador para la datación y autoría de los libros del AT y NT. Sin embargo,
cuando las opiniones críticas sobre citas difieren de mi enfoque, simplemente
significa que la relación intertextual se invertirá, pero hermeneuticamente en estos
casos todavía se puede mantener a una relación mutuamente interpretativa.
7 . Para mayor referencia a este debate hermenéutico, ver GK Beale, llegamos a ser
lo que adoramos: Una Teología Bíblica de la Idolatría (Downers Grove, IL: IVP
Académico, 2008), 23n23.
8. En relación a las cuestiones relativas a la intertextualidad, véase ibíd., 22-34.
9. Richard B. Hays, La conversión de la imaginación: Pablo como intérprete de las
Escrituras de Israel (Grand Rapids: Eerdmans, 2005), 169.
10 . Ibid., 173-76.
11. CH Dodd, Según las Escrituras: La subestructura de Teología del Nuevo
Testamento (Londres: Nisbet, 1952). Para ver un ejemplo del debate entre los
eruditos en ambos lados de este problema, consulte GK Beale, ed., La doctrina
correcta de los textos erróneos? Ensayos sobre el uso del Antiguo Testamento en el
Nuevo (Grand Rapids: Baker, Académico, 1984). Para un ensayo programático en el
que yo argumento para el uso contextual del AT en el NT, consulte GK Beale,
"¿Jesús y sus seguidores predican la doctrina correcta de los textos erróneos? Un
examen de los presupuestos de la 'Exegética Método Apóstoles, " Themelios 14
(1989): 89-96.
12. En el cual, consulte Geerhardus Vos, "la idea de la Teología Bíblica como ciencia
y disciplina teológica", en Historia de la Redención y la interpretación bíblica: Los
escritos cortos de Geerhardus Vos , ed. Richard B. Gaffin Jr. (Phillipsburg, Nueva
Jersey: P & R, 1980), 11-15.
13. Marshall, Teología del Nuevo Testamento ; Thielman, Teología del Nuevo
Testamento ; Schreiner, Teología del Nuevo Testamento .
14 .
Para una discusión más completa de lo que quiero decir con "trama", véase cap.
2 bajo el título "El juicio cósmico repetida y la nueva creación episodios del
Antiguo Testamento", y esp. cap. 6.
15. Véase, por ejemplo, James Barr, el concepto de la Teología Bíblica: Una
perspectiva del Antiguo Testamento (Minneapolis: Fortaleza, 1999), 375-76.
16 . Algunos de los temas de los capítulos que he elegido no solaparse con
categorías, por ejemplo, sistemáticas, cap. 15 de la justificación y cap. 16 en la
reconciliación. Hay verdad en la superposición, aunque sostengo que estos
también son nociones bíblico-teológicas, y que se desarrollará como tal. Del mismo
modo, caps. 23-24 en "New creacional Transformación de distinguir las marcas de
Israel de la Iglesia" discutir temas tales como el sábado, el bautismo, la Cena del
Señor, la oficina de los ancianos, y el canon del NT. Además, caps. 13 y 14 se
refieren directamente con la imagen de Dios, pero el enfoque en esto es a través de
la lente bíblico-teológica de Génesis 1-3 y cómo Cristo se refiere a la restauración
de la imagen divina que se distorsionó en el primer Adán. Todos estos temas se
abordan en las teologías sistemáticas, pero voy a intentar hablar de ellos como
conceptos bíblico-teológicas. Estos temas sistemáticos por lo tanto también
encajan de forma natural en varios componentes de la historia bíblica-teológica se
propone en este libro.
17. Véase, por ejemplo, GB Caird y LD Hurst, Teología del Nuevo Testamento
(Oxford: Clarendon, 1994), 15-17.
18 . Aquí estoy siguiendo Marshall, Teología del Nuevo Testamento , 25-27.
19. Por lo que, ver más lejos la crítica de Caird y Hurst, Teología del Nuevo
Testamento , 8-15, que establece varios problemas con el enfoque de desarrollo.
20. En el cual, véase DA Carson, "Teología del Nuevo Testamento," DLNTD 799-
804.
21 . A menudo los libros en cada corpus están ordenadas por fecha.
22. Por ejemplo, ver a Frank J. Matera, Teología del Nuevo Testamento: Diversidad
Exploración y Unidad (Louisville: Westminster John Knox, 2007), quien, sin
embargo, Evangelio grupos de John con la Epístolas de San Juan y los coloca
después de la discusión de las epístolas los sinópticos y de Pablo (que estudia en
orden de fecha), y se coloca actúa junto con Luke. Dentro del sector evangélico, por
ejemplo, ver a Roy Zuck y Darrell Bock, eds,. Una Teología Bíblica del Nuevo
Testamento (Chicago: Moody, 1994), que es como el fin de Matera excepto por la
diferencia principal que agrupa el Evangelio de Juan, el de Juan epístolas y
Apocalipsis juntos directamente después de los sinópticos. El libro es un amplio
estudio de diversos temas en cada libro y en el cuerpo de la NT.
23. Por ejemplo, Marshall, Teología del Nuevo Testamento ; Thielman, Teología del
Nuevo Testamento .
24. Por ejemplo, Marshall ( Teología del Nuevo Testamento ) determina que la idea
central de la teología NT es la misión, que me parece muy útil, pero no lo
suficientemente amplia.
25. Por ejemplo, George Eldon Ladd, Una Teología del Nuevo Testamento (Grand
Rapids: Eerdmans, 1974), aunque se establece relativamente diferentes temas
para cada gran corpus NT, incluyendo Hechos y Apocalipsis, y lleva a cabo
solamente un estudio general de la juanina epístolas sin la creación de temas;
Schreiner, Teología del Nuevo Testamento . Este es también el procedimiento de
enteros en la Biblia las teologías bíblicas de Brevard S. Childs , Teología Bíblica del
Antiguo y Nuevo Testamento: Reflexión teológica sobre la Biblia cristiana
(Minneapolis: Fortaleza, 1993), y Charles HH Scobie, Los caminos de nuestro Dios:
Un acercamiento a la Teología bíblica (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), a pesar de
que no procede libro por libro o corpus corpus.
26 . Por ejemplo, Donald Guthrie, Teología del Nuevo Testamento (Downers Grove,
IL: InterVarsity, 1981), a pesar de que hace integrar temas bíblico-teológicas en su
amplio esquema sistemático y proporciona breves secciones introductorias sobre
AT y antecedentes judíos de algunos de los principales temas que estudia, que dan
a su libro un sabor bíblico-teológica; así también, en cierto grado, Leon Morris,
Teología del Nuevo Testamento (Grand Rapids: Zondervan, 1986), que, aunque
corpus estructurado por corpus (con el Paul), tiende a organizar los temas dentro
de cada corpus por temas sistemáticos, aunque también integra temas bíblico-
teológicas en la organización.
27. Ver Scobie, caminos de nuestro Dios , 91-99, en el que propone el amplio marco
cuádruple de la proclamación, la promesa, la realización y consumación, aunque
los temas específicos que se traza a través de cada una de estas cuatro categorías
se deriva de "una extensa estudio de las numerosas propuestas que se han hecho
por los estudiosos de la Biblia, especialmente para un centro de llamada o punto
focal de BT "(p. 93). Ver también toda la Biblia la teología bíblica de Keith A.
Mathison, de generación en generación: el despliegue de la Biblia Escatología
(Phillipsburg, Nueva Jersey: P & R, 2009), el que mira a cada libro y corpus
consecutivamente en el orden canónico general (con unos pocos excepciones) en el
AT y luego en el NT y conceptualmente intentos para rastrear el desarrollo del
tema de la escatología en toda la Escritura.
28. Aunque, como veremos más adelante en este capítulo, las teologías NT de Hans
Peter Hübner y Stuhlmacher hacen referencias significativas a lo largo de al
judaísmo.
29. Si bien la mayoría de los capítulos sobre las NT (caps. 3-26) tienen dichas
secciones, unos pocos no hacerlo, ya que se consideró menos importante en estos
capítulos (es decir, caps. 20-21 en la iglesia como Israel escatológico y cap. 25,
sobre la vida cristiana). Sin embargo, hay algunos capítulos donde tales secciones
sobre la interpretación judía habría sido útil, pero, entre otros factores, la falta de
espacio obstaculizados tal inclusión (véase cap. 15 sobre la justificación, cap. 16,
sobre la reconciliación, cap. 22 sobre la promesas de la tierra,. chap 23 en el día de
reposo en relación con la iglesia, las secciones en el cap. 24 sobre el bautismo y la
cena del Señor, y cap. 26 de la ley y el matrimonio).
30 . Véase, por ejemplo, cap. 27.
31 . Vos, "Idea de la Teología Bíblica," 15. Carson ( "Teología del Nuevo
Testamento," 807-8) está de acuerdo con la definición de Vos y elabora así sobre
ella.
32 . La definición de la teología bíblica ofrecido hasta ahora en este párrafo está en
línea con ensayos programáticos por DA Carson, "Problemas actuales de la
Teología Bíblica: Una perspectiva del Nuevo Testamento," BBR 5 (1995): 17-41;
idem, "Teología del Nuevo Testamento", 798-814. Especialmente, el último
también debe ser consultado para la historia de las cuestiones problemáticas que
participan en la teología (esp. Teología NT) bíblica, por la literatura masiva
pertinente sobre el tema de la teología NT y diversos puntos de vista sobre el tema,
especialmente de la primera parte el siglo XX hasta la década de 1990. También es
útil Brian S. Rosner, "Teología Bíblica," NDBT 3-11; Stuhlmacher, Biblische
Theologie , 1: 13-28.
33. Hans Hübner, Biblische Theologie des Neuen testamentos , 3 vols. (Göttingen:
Vandenhoeck y Ruprecht, 1990-1995).
34 . Stuhlmacher, Biblische Theologie .
35. Por lo que, ver las críticas por Carson, "Teología del Nuevo Testamento," 802.
Sin embargo, Hübner ( Biblische Theologie , 1: 258-59) dice con razón que la
metodología exegética judía no debe ser visto como la clave para entender la
interpretación de Pablo de el AT, sino más bien el enfoque de Pablo deben basarse
principalmente en un examen de sus propias letras.
36 . Carson, "Teología del Nuevo Testamento," 802.
37. Para un breve resumen de la discusión programática de Hübner de su punto de
vista sobre "Vetus Testmentum en receptum novo", ver Biblische Theologie , 1: 64-
70, 2: 344.
38. Stuhlmacher, Cómo hacer teología bíblica , de 77 años, después de Childs,
Teología Bíblica , 77-78, 225-27. En esta sección introductoria, me centraré en la
traducción en Inglés de esta obra por Stuhlmacher porque resume su
planteamiento general en su teología bíblica NT alemán y por lo tanto es más
accesible a los lectores de habla inglesa. También he leído una copia previa a la
publicación de la traducción en Inglés de dos volúmenes de Stuhlmacher Biblische
Theologie des Neuen Testamento (trans Daniel Bailey y próxima por Eerdmans.);
Sin embargo, después de esta introducción, me referiré a la edición alemana
publicada.
39 . Véase Marshall, Teología del Nuevo Testamento ; Thielman, Teología del Nuevo
Testamento ; Schreiner, Teología del Nuevo Testamento , en el que ver la encuesta
aún más en DA Carson, "Localización de Udo Schnelle Teología del Nuevo
Testamento en la discusión contemporánea," JETS 53 (2010): 133-34, que también
resume algunas teologías alemán NT que son una parte de esta tendencia reciente.
Véase, por ejemplo, Ulrich Wilckens, Theologie des Neuen testamentos , 5 vols.
(Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2002-5), que sobre todo en el primer
volumen tiene discusiones significativas del AT y el judaísmo como fondo
significativo para el siguiente estudio de la teología NT. Ya a mediados de la década
de 1970, Leonhard Goppelt, en la introducción de su teología de Pablo, afirmó que
el AT proporcionó un marco de "promesa y tipología" dentro de la cual Paul
interpreta el AT y lo aplicó a Cristo y la iglesia ( Teología del Nuevo Testamento ,
trans John E. Alsup, ed Jürgen Roloff, 2 vols [Grand Rapids: Eerdmans, 1981-82]...,
2: 52-62).
40 . Véase, por ejemplo, Stuhlmacher, Cómo hacer Teología Bíblica , de 79 años.
41 . Ibid., 2-12.
42 . Ibid., 79.
43. Ibídem.Ver Stuhlmacher, Biblische Theologie 1: 37-38, para la crítica similar y
aún más la posición de Hübner.
44. Estoy de acuerdo con Marshall, Teología del Nuevo Testamento , 39-40, en esta
importancia del trabajo de Dodd.
45 . Stuhlmacher dice que " hay que hablar de un proceso canónico de la cual la
Biblia hebrea, la Septuaginta [incluyendo los libros apócrifos] y el Nuevo
Testamento todos proceden y que, a pesar de varias capas, representa un continuo " (
Cómo hacer bíblica teología , 78). Esta canónica "proceso termina con la formación
de dos partes: el canon cristiano en el siglo IV EC" (ibid., 81). Hartmut Gese sostuvo
que los escritores del NT aceptan los escritos apócrifos, Qumran, y otros escritos
judíos tempranos como Escritura, y que el NT fue el encargado de clausurar el AT
canónico (ver Gese, "La tradición y la Teología Bíblica," en la tradición y teología en
el Antiguo Testamento ., ed Douglas A. Knight [Filadelfia: Fortaleza de 1977], 317-
26; para un resumen y valoración crítica de la posición de Gese, ver Barr, Concepto
de Teología bíblica , 362-77). Mi opinión es que no hubo una canonización distinta
del AT hebreo y más tarde de la NT, aunque es mejor hablar de un reconocimiento
de la autoridad canónica divina de los libros, no es un proceso de la iglesia la
creación de un canon, como sostienen algunos estudiosos . A este respecto, como
se ha citado anteriormente, no veo la LXX haber sido originalmente inspirado por
Dios al igual que el texto hebreo, pero para ser una traducción noninspired.
46 . Stuhlmacher, Cómo hacer teología bíblica , 26-27, 33, 36-38, 63 (donde al
parecer se utiliza la "salvación" como sinónimo del concepto de justificación, así
también 81). Ver Scott J. Hafemann "," La Justicia de Dios ': Una introducción a la
Fundación teológica e histórica de la Teología Bíblica de Peter Stuhlmacher del
Nuevo Testamento, "en Stuhlmacher, Cómo hacer teología bíblica , xv-XLI.
Hafemann muestra que Stuhlmacher vio que la idea central de la OT y en especial
de la NT es la justicia de Dios y la justificación, y que el NT se desarrolla esta idea
de la OT. La obra de Hübner también hace hincapié en la justificación en el NT (en
el que, Stuhlmacher ver, ¿Cómo hacer Teología Bíblica , 79).
47. Ver Stuhlmacher, Cómo hacer Teología Bíblica , 63, donde se da una breve
formulación de una historia, aunque con énfasis en la función NT en esa historia;
ver igualmente p. 81.
48 . Marshall, Teología del Nuevo Testamento , 708-9.
49 . Barr, Concepto de Teología Bíblica , 183.
50. GK Beale y DA Carson, eds,. Comentario sobre el uso del Nuevo Testamento del
Antiguo Testamento (Grand Rapids: Baker, Académico, 2007).
51. A pesar de que el libro-antes mencionado editado por Zuck y Bock se titula Una
Teología Bíblica del Nuevo Testamento , que no tiene significativa discusión, ya sea
de la forma en la trama (o temas generales) del AT se relaciona con el NT, o de
cómo se utilizan determinados textos del AT en el Nuevo (aunque hay algunas
excepciones con respecto a este último). Podría mejor haberse titulado
simplemente Una Teología del Nuevo Testamento , ya que sólo se refiere en
términos generales con temas de los respectivos libros del NT.
52 . Scobie, caminos de nuestro Dios .
53 . Véase, por ejemplo, Barr, Concepto de Teología Bíblica , 375-76.
54 . Y dentro de cada corpus se inspeccionó cada libro.
55. Aquí también hay que mencionar Wilckens, Theologie des Neuen Testamento , el
cual, después de una extensa discusión de las cuestiones introductorias, se ocupa
corpus corpus, aunque el último volumen cubre de nuevo el Evangelio, actúa
entonces, la Epístolas de San Juan, Apocalipsis, y finalmente los problemas del
canon.
56 . Esto no quiere decir que algunas teologías NT carecen referencia a la
importancia de una historia, pero no formulan con mucha claridad, ni tampoco
jugar un papel en la organización de su proyecto, sino que surge como resultado al
final de su estudios inductivo. Por ejemplo, Thielman ( Teología del Nuevo
Testamento , 681-725) considera que los siguientes cinco elementos como un
resumen de los temas clave del NT, que hacen formar una historia general, con
Jesús como el centro de la misma: (1) Jesús y el pecado ; (2) la respuesta de la fe;
(3) el Espíritu como la presencia de Dios; (4) la iglesia como el pueblo de Dios; (5)
la consumación. Del mismo modo Marshall, Teología del Nuevo Testamento , 709-
31, que menciona prácticamente los mismos cinco elementos, aunque haciendo
hincapié en que el mejor marco para la comprensión de ellos es el de la "misión",
que mejora la naturaleza historia de estos elementos juntos.
57. Ver Richard B. Hays, "Can Narrativa Crítica Recuperar la unidad teológica de la
Escritura?" ITC 2 (2008): 205; ver el artículo completo para su intento en el esbozo
de cómo la visualización de la Escritura como una narrativa dramática unificada y
coherente puede contribuir a hacer la teología NT.
58 . Por ejemplo, en los capítulos. 12, 15-16, 18-20, 22-24, 26.
59 . Sobre todo en cuenta aquí son las cartas más pequeñas, como Jude y John 2-3.
60 . Ver Carson, "Teología del Nuevo Testamento," 807.
61. Por ejemplo, Marshall dice que su obra ha "intentado el objetivo más limitado
de establecer que existe una teología común, básico que se puede rastrear en todos
nuestros testigos, pero sin el desarrollo de esta teología en detalle" ( Teología del
Nuevo Testamento , 726 ). Mi trabajo intenta hacer esto último por colocar la trama
núcleo al principio a la luz de la historia del AT y luego desarrollar más a fondo los
componentes teológicas-temática de esa historia. A este respecto, mi declaración
argumento encuentra apoyo en general, no sólo en la línea narrativa del AT, sino
también en las conclusiones de las teologías, tales como las de Marshall y
Thielman, cuyas conclusiones acerca de los elementos fundamentales del NT son
consistentes con los elementos principales de mi propuesta NT trama.
62. También en el cap. 6 es la discusión acerca de cómo el concepto de una historia
se relaciona con la historia y la teología.
63 . Por ejemplo, caps. 15 y 16, respectivamente, sobre la justificación y la
reconciliación, no puede aparecer formalmente unidos a las palabras de esta
historia, pero son explicaciones conceptuales de la misma; es decir, que
desempaquetar esa parte de la historia frente a la muerte de Jesús por los
pecadores y su resurrección. Del mismo modo, caps. 20-24, perteneciente a la
iglesia, son desarrollos conceptuales de diversos aspectos de los fieles que hacen
avanzar el reino nueva-creacional.
64. Me referiré a estos comentaristas medida que se desarrolla el libro, esp. en el
cap. 28.
65. Para los artículos y bibliografía pertinente sobre la escatología de los
Evangelios, Pablo, y el resto del NT, consulte respectivamente Dale C. Allison Jr.,
"Escatología", DJG 206-9; Larry J. Kreitzer, "Escatología", DPL 253-69; GK Beale,
"Escatología", DLNTD 330-45. Ver también David E. Aune, "Escatología cristiana
temprana," ABD 2: 594-609.
66. Dale C. Allison Jr., El fin de los tiempos ha llegado: una interpretación anticipada
de la pasión y resurrección de Jesús (Filadelfia: Fortaleza, 1985), 169 (el subrayado
es mío).
67 . Oscar Cullmann, Cristo y hora: La primitiva cristiana concepción del tiempo y de
la historia , trad. Floyd V. Filson (Filadelfia: Westminster, 1950), 87.
68 . William Manson, "Escatología en el Nuevo Testamento," en Escatología: Cuatro
intervenciones correspondientes a la Sociedad para el Estudio de la Teología , SJTOP
2 (Edimburgo: Oliver & Boyd, 1953), 6 (la cursiva es mía). Aunque esto suena
como "escatología overrealized," Manson lo califica diciendo, "El fin ha llegado! El
fin no ha llegado! "(Ibid., 7).
69 . Ibid., 6.
70. Geerhardus Vos, Pauline La Escatología (. 1930, repr, Grand Rapids: Baker,
Académicos, 1979); véase también idem, historia de la redención y la interpretación
bíblica , passim; idem, Teología Bíblica: Viejo y Nuevo Testamento (Grand Rapids:
Eerdmans, 1948).
71 . Cullmann, Cristo y la hora .
72. Herman Ridderbos, La venida del Reino , trans. H. de Jongste, ed. Raymond O.
Zorn (Filadelfia: P & R, 1962); idem, Paul: Un esquema de su teología (Grand
Rapids: Eerdmans, 1975).
73. George Eldon Ladd, La Presencia del Futuro: La Escatología del realismo bíblico
(Grand Rapids: Eerdmans, 1974).
74. Véase, por ejemplo, Rudolf Bultmann, Teología del Nuevo Testamento , trans.
Kendrick Grobel, 2 vols. (Londres: SCM, 1952-1955). En el primer volumen se
integra Bultmann ya que aún no es la escatología en temas como el mensaje de
Cristo, la justificación, la reconciliación, el Espíritu, y la existencia de la iglesia; Sin
embargo, él no realiza ninguna penetración estudios sobre la naturaleza
escatológica de estas ideas (aunque, por supuesto, que desmitifica los aspectos
sobrenaturales de estas nociones). También hay que destacar la observación de
Werner Georg Kümmel que "Dios ha causado su salvación prometida para el fin del
mundo para comenzar en Jesucristo" ( La Teología del Nuevo Testamento de
acuerdo con sus principales testigos , trans John E. Steely [Nashville:. Abingdon,
1973], 332).
75. Véase, por ejemplo, Thielman, Teología del Nuevo Testamento , 692-94, 698-
714; Schreiner, Teología del Nuevo Testamento . Schreiner dedica la primera
sección de su libro a "ya y todavía no se escatología" (pp. 41-116), y mientras se
hace referencia a este tema a través de los temas del resto de su obra, que
aparentemente no fue su propósito de trabajar a través de mordazmente. Ver
también en la Biblia toda la teología bíblica por Scobie, caminos de nuestro Dios .
Scobie, como ya se ha señalado, se propone el siguiente esquema de cuatro veces
para cada uno de sus temas principales que estructuran su obra: proclamación OT,
promesa OT, cumplimiento NT y consumación. Sin embargo, en sus discusiones NT
que por lo general hace hincapié en la realización más de la idea de que la
naturaleza de este cumplimiento es escatológica, aunque él no discutir brevemente
el elemento escatológico inaugurado de cumplimiento en varios puntos
importantes en todo el libro (por ejemplo, ver a su declaración programática en
este este último aspecto, en la pág. 93).
76 . Aunque hubo algunos otros que pensaba así. Estos investigadores reunieron a
las posiciones polares de Albert Schweitzer y CH Dodd, que creían,
respectivamente, que los tiempos finales eran inminentes, pero aún no han
cumplido y que los últimos días habían llegado plenamente en la venida de Jesús
(para una breve descripción de las dos posiciones, ver Aune, "Escatología cristiana
temprana", 599-600, donde también cita Joachim Jeremias y Werner kummel como
la celebración de una síntesis de los dos puntos de vista). Curiosamente, Vos
parece ser el primer erudito europeo o americano a abrazar un embargo ya no-
escatología como un enfoque teológico importante para Pablo! Ver Henry M.
Shires, la escatología de Pablo a la luz de los estudios modernos (Filadelfia:
Westminster Press, 1966), que es útil, a pesar de tener algunas afinidades con el
enfoque de Bultmann y aparentemente sin darse cuenta de la obra de Vos.
Recientemente, C. Marvin Pate ha desarrollado la visión de Vos de la escatología
como el marco para entender mejor la teología paulina de una manera más
profunda que antes, aunque, curiosamente, que no interactúa con Vos ( El Fin de los
Tiempos Ha Venido: La teología de Pablo [Grand Rapids: Zondervan, 1995]). Ver
también la sección del Nuevo Testamento de la Biblia entera-la teología bíblica por
Mathison, de edad en edad , 337-698, que también sigue Vos, Ridderbos, y
Dumbrell en ver y tratar de trazar una perspectiva ya y todavía no escatológica en
todo el NT . Aunque útil, el trabajo de Mathison funciona en un amplio nivel
general a través de una encuesta pincelada de la escatología en cada libro NT y por
lo general no refleja la profundidad exegética (esp. En relación con el uso del AT en
el NT y asocia interpretaciones judías de estos usos del AT ), aunque esto no parece
haber sido parte de su propósito.
77. Aquí también deben incluirse Graeme Goldsworthy, de acuerdo al programa: La
Revelación del despliegue de Dios en la Biblia (Leicester: Inter-Varsity, 1991), que
también ve la nueva creación y el reino como la idea central de la Biblia redentora-
histórica y desarrollo escatológico y está escrito de forma explícita a nivel popular
para la gente en la iglesia.
78 . En el cual, véase Bradley J. Bitner, "La Teología Bíblica de Geerhardus Vos"
(tesis de maestría, Seminario Gordon-Conwell Theological, 2000). De acuerdo con
ello, ver esp., Por ejemplo, Vos, "Idea de la Teología Bíblica," 11-12.
79. Tenga en cuenta que de Vos Teología Bíblica sólo incluyó una sección sobre los
Evangelios en el segmento de NT (en alrededor de cien páginas), aunque lo hizo
desarrollar algún material bíblico-teológica significativo sobre Pablo en su
Escatología Paulina y en otros artículos se encuentran en Historia de la Redención e
Interpretación bíblica (por ejemplo, cap. 4, «el aspecto escatológico del paulino
Concepción del Espíritu").
80. Richard B. Gaffin Jr., La centralidad de la resurrección: Un estudio en Soteriology
de Pablo (Grand Rapids: Baker, Académico, 1978).
81 . Seyoon Kim, El origen del Evangelio de Pablo (Grand Rapids: Eerdmans, 1982).
82. Ver Pate, Fin de los Tiempos . Él, junto con Vos, ha hecho una mejor intento de
esto en lo que respecta a Paul que tienen otros.
83. Véase William J. Dumbrell, La búsqueda de la Orden: Escatología bíblica en Foco
(Grand Rapids: Baker, Académico, 1994); idem, El final del principio: 21-22
Apocalipsis y el Antiguo Testamento (Homebush West, Nueva Gales del Sur: Lancer,
1985); véase también su teología del AT, Alianza y Creación: Una teología del
Antiguo Testamento Convenios (Nashville: Thomas Nelson, 1984).
84 . Dumbrell, final del principio , "Introducción".
85. Charles HH Scobie, "La Estructura de la Teología Bíblica," TynBul 42, no. 2
(1991): 173-79. Que las encuestas "centros" importantes para una teología bíblica
canónica como "pacto", "reino" y "vida", y para el NT habla sobre los "centros",
tales como "el acontecimiento de Cristo", "cristología", "justificación, "y"
reconciliación ".
86 . Ibid., 180-81.
87. Ibid., 187-94. Ver Scobie, caminos de nuestro Dios , en la que trabaja esta
estructura en mucho más detalle que en su Tyndale Boletín artículo.
88. Para una expansión del siguiente resumen de Dumbrell, ver GK Beale, revisión
de El final del principio , por William J. Dumbrell, Themelios 15 (1990): 69-70.
89 . Dumbrell, final del principio , 166, 196.
90 . Ibid., 184-85, 191, 194.
91 . Por ejemplo, no necesita ser una discusión seria de textos en el NT que
realmente se asocian a Cristo con el lenguaje de nueva creación (esp 2 Cor 5: 14-
17; Gal. 6: 14-18.; Ef 2:13.. -22 [cf. 1: 20-23; 02:10]; Col. 1: 15-18; Apocalipsis 3:14
[cf. con 1: 5]).
92 . Recordando que Vos vio el aspecto central de la escatología paulina a mentir en
el Cristo resucitado y ascendido (en la que, véanse, por ejemplo, Vos, Pauline
Escatología , 151).
93. Vos, Pauline Escatología , 11. Véase asimismo Herman Ridderbos, Paul: Un
esquema de su teología , de 44 años, que, posiblemente inspirado en la tradición
holandesa Vosian anterior, dice: "La totalidad del contenido de esta predicación
[Paul] puede ser resumirse como el anuncio y la explicación del tiempo
escatológico de la salvación inaugurada con el advenimiento, la muerte y la
resurrección de Cristo. Es a partir de este punto principal de la vista y bajo este
denominador que todos los temas separados de la predicación de Pablo se pueden
entender y penetraron en su unidad y su relación con los demás. "Ibid Así que de
manera similar., 57, donde dice que el foco de la escatología de Pablo está en la
muerte de Cristo y especialmente resurrección.
94. Véase de nuevo Carson, "Teología del Nuevo Testamento", así como la encuesta
anterior de evaluación de Gerhard F. Hasel, Teología del Nuevo Testamento:
Cuestiones básicas en el debate actual (Grand Rapids: Eerdmans, 1978). Véase
también la breve pero útil esbozo de la historia de los principales problemas que
enfrenta NT teología bíblica en Thielman, Teología del Nuevo Testamento , 19-42, y
Schreiner, Teología del Nuevo Testamento , 867-88, sobre todo con respecto a los
problemas que giran en torno cuestiones relacionadas con el canon, la diversidad,
y presuposiciones de interpretación. Para las teologías NT en Alemania, que
Stuhlmacher considera más importantes, entre los que se incluyen los trabajos
americanos de Ladd y Childs, consulte Cómo hacer teología bíblica , 74-75. Ver
también Matera, Teología del Nuevo Testamento , xix-XXVIII, para una breve pero
muy útil la discusión de los grandes teologías del Nuevo Testamento de los siglos
XX y XXI.
95. GK Beale, el templo y la misión de la Iglesia: Una Teología Bíblica de la Morada
del dios , NSBT 17 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004).
96 . Beale, nos convertimos en lo que adoramos .
97 . Mi propio método y la perspectiva que más se acercan a la de Stephen G.
Dempster, Dominion y la dinastía: Una teología de la Biblia Hebrea , NSBT 15
(Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), así como Geerhardus Vos, Teología
Bíblica: Antiguo y Nuevo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), y varias
obras de William J. Dumbrell, especialmente el final del principio: Apocalipsis 21-22
y el Antiguo Testamento (Homebush West, Nueva Gales del Sur: Lancer, 1985);
idem, la búsqueda de la Orden: Escatología bíblica en Foco (Grand Rapids: Baker,
Académicos, 1994); idem, la fe de Israel: Un Estudio Teológico del Antiguo
Testamento , 2ª ed. (Grand Rapids: Baker, Académico, 2002).
98. Véase, por ejemplo, Dumbrell, búsqueda de orden , 9-12. Él es el único otro
comentarista aparentemente subrayando que las principales ideas en general 1-3
también son de naturaleza escatológica.
99 . Dempster, Dominion y la dinastía .
100. Tenga en cuenta el uso de Rada ( "regla") y sus usos en otros lugares en el AT,
al menos la mitad de los cuales se refieren a la regla de un rey (siguiendo
Dumbrell).
101 . Edward M. Curtis, "Imagen de Dios (OT)," ABD 3: 390-91.
102. Irene J. Winter, "El arte de Empire: The Royal imagen y las dimensiones
visuales de la ideología asiria," en Asiria 1995: Actas del 10 ° Simposio Aniversario
del Texto neoasiria Proyecto Corpus, Helsinki, Septiembre 7-11, 1995 , ed. S. Parpola
y RM Whiting (Helsinki: El texto neoasiria Proyecto Corpus, 1997), 372, en la que
ver A. Kirk Grayson, gobernantes asirios del tercer y segundo milenio antes de Cristo
(1114-859 aC) , RIMA 2 (Toronto : University of Toronto Press, 1991), 147.
103. Invierno, "El arte en Empire," 372. Para otras referencias a reyes asirios estar
"en la misma imagen de" o "en la semejanza perfecta de" varios dioses, ver ibid.,
374-75.
104. Para ejemplos, véase ibíd., 380n52. Así también en el mismo sentido, véase J.
Richard Middleton, La Libertadora Image: La Imago Dei en Génesis 1 (Grand
Rapids: Brazos, 2005), 108-11. Middleton muestra numerosos ejemplos de
faraones dice que están en la imagen de un dios, por lo que la presencia del dios se
manifiesta a través de la imagen humana del rey. Esto podría ser tomado para
apoyar un punto de vista funcional u ontológico.
105 . Invierno, "El arte en Empire," 377.
106 . Middleton, Imagen Libertadora , 121.
107 . Ibídem.Middleton también llega a la conclusión de que el fondo de
Mesopotamia es más probable que la egipcia, aunque teniendo en cuenta la posible
influencia de este último (véase también ibid., 122-45).
. Por lo que, en ibid., 104-8, donde Middleton suficientemente establece este
108
punto.
109 . Para la evidencia de que la "imagen" de Dios en Génesis 1: 26a, 27 tiene dos
aspectos ontológicos y funcionales, véase Jeremy Cohen, "Sé fértiles y prósperos,
llenad la tierra y dominarla": La Carrera Antigua y Medieval de un bíblico texto
(Ithaca, NY: Cornell University Press, 1989), 22-23. Es probable, sin embargo, que
este último es el énfasis en Génesis 1, que es también el énfasis de John H. Walton,
Génesis , NIVAC (Grand Rapids: Zondervan), 130-31. Véase también el resumen útil,
la discusión, y razonablemente amplia definición con fundamento bíblico ofrecido
por John Piper, "la imagen de Dios: una aproximación desde la Biblia y Teología
Sistemática," StudBT 1 (1971): 15-32. Piper se analizan las fortalezas y debilidades
de las perspectivas funcionales y ontológicas, prefiriendo este último.
110 . Tras Warren Austin Gage, El Evangelio del Génesis: Los estudios en Protología y
Escatología (Winona Lake, IN: Carpenter Books, 1984), 27-36. Existe un debate
acerca de si Génesis 1 describe a Dios creando primero el caos de la nada o retrata
el caos ya presente antes del trabajo de la creación de Dios. El primero, visión
tradicional se supone aquí, para los que los límites de espacio no permiten la
argumentación.
. He encontrado apoyo para este enlace en Cohen, "ser fértil y aumentar," 18,
111
que también cita a James Barr y Claus Westermann en apoyo.
112 . Así también Dumbrell, búsqueda de orden , 24-26.
113. Para el argumento de que Adán era un rey-sacerdote sirviendo en el templo
edénico, ver GK Beale, el templo y la misión de la Iglesia: Una Teología Bíblica de la
Morada del dios , NSBT 17 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004), 66- 70, y
secundarias fuentes citadas en el mismo.
114 . Véase también Allen P. Ross, Creación y Bendición: Una Guía para el Estudio y
la Exposición del Libro del Génesis (Grand Rapids: Baker, Académico, 1988), 134-35.
Ross observa tres cambios en el texto original del Génesis 2: 16-17 como se cita en
Génesis 3: 2-3.
115 .
Aquí no puedo entrar en el problema de si el general 01:28 no es más que una
"bendición. . . delineando un privilegio "(Walton, Génesis , 134) o es una bendición
que incluye un mandato u orden. Tradicionalmente, ha sido llamado un "mandato
de la creación", y con esto básicamente de acuerdo. Paul Jouon concluye que, en
general 01:28 todos los "cinco imperativos son imperativos directos", con el
sentido explícito de una orden directa ( Gramática de hebreo bíblico , trad. Y rev. T.
Muraoka, 2 vols., Subbi 14 [ Roma: Editrice Pontificio Istituto Biblio, 1991-1993],
2: 373). Gesenio interpreta Génesis 1:28 como un comando ", cuyo cumplimiento
es del todo fuera de la fuente de la que se dirigió," que tiene la fuerza de una
"garantía" o "promesa" (GKC 324). Gordon Wenham combina las dos vistas
precedentes: "Este comando. . . lleva consigo una promesa implícita de que Dios
permita al hombre para cumplirla "( Génesis 1-15 , CMB 1 [Waco: Word 1987], 33).
La conclusión de Wenham es apuntado por la observación de que los imperativos
se utilizan como comandos en la actualización del Gen. 01:28 a Abraham (Génesis
12: 1-2: "... Vete de tu país y por lo que deberá ser una bendición" ) y Jacob
(Génesis 35:11: "Sed fecundos y multiplicaos"). Algunos consideran que el verbo
"bendecir" en Génesis 12: 2 que es un imperativo básico (de modo M. Daniel
Carroll R., "Bendición de las Naciones: Hacia una teología bíblica de la Misión desde
el Génesis," BBR 10 [2000]: 22, que cita otros en apoyo). Algunos gramáticos ver
Génesis 12: 2 como parte de una promesa (véase, por ejemplo, GKC 325), mientras
que otros lo ven como un "imperativo indirecta" que expresa el propósito o
resultado (Jouon, Gramática del hebreo bíblico , 385; cf. R Carroll ., "Bendición de
las Naciones," 22, citando a otros que vean que la ampliación sea transmitiendo
consecuencia o propósito). Pero el contexto de tales usos "indirectos" del
imperativo puede indicar que conservan una noción de "orden" (por ejemplo,
Éxodo 3:10, un ejemplo aducido en GKC 325:. "Por lo tanto, ven ahora, y que yo
envío a Faraón, para que pueda llevar a mi pueblo "; cf. la luz de Exo 3:11; 4: 21-23.;
6: 10-13). Al parecer, sobre esta base, Ross ( Creación y Bendición , 263) considera
que el último imperativo de Génesis 12: 2 hace hincapié en el propósito de la
bendición divina y aún así "conserva una fuerza IMPERATIVO" (discusión de
Carroll R. aproxima a la misma conclusión).
116. Sobre la idea del Edén como un templo y que la tarea de Adán como un rey-
sacerdote era para expandirla hasta cubrir toda la creación, ver Beale, templo .
117. Es mejor tomar la última referencia a Isaías para referirse no a una edad de
responsabilidad sino más bien para el ejercicio de inicio de la regla, si, como un
número de comentaristas piensan, Isa. 9: 6-7 es parte del cumplimiento de Isa. 7:
14-15, el enfoque anterior en regla gubernamental y juzgar. Del mismo modo,
Deut. 01:39 se refiere a los jóvenes que tienen "ningún conocimiento de lo bueno o
malo", pero que va a entrar en la tierra prometida y "deberá tomar posesión de
ella." Esto bien podría referirse a aquellos que aún no están calificados para
evaluar el bien del mal y en consecuencia, para premiar y castigar, que deben ser
capaces de hacer en la conquista de la tierra con los enemigos en el mismo.
Además, tenga en cuenta el uso de "bueno" y "malo" donde se refiere a aquellos en
posiciones de dictar sentencia legal, sino que un mal uso de su posición (Is 5: 20-
23; Mic 3:... 1-2; Mal 2: 17).
118. Ver Meredith G. Kline, Reino Prólogo: Fundamentos Genesis para una Pactal
Cosmovisión (Overland Park, KS: Dos Edad Press, 2000), 103-7.
119. Este párrafo es una adaptación de GK Beale, llegamos a ser lo que adoramos:
Una Teología Bíblica de la Idolatría (Downers Grove, IL: IVP Académico, 2008),
128-29. Mi conclusión sobre la identificación simbólica del árbol no es exclusiva
de, pero está en línea con la opinión tradicional de que Dios es el único árbitro
autónoma de lo que es bueno y malo, a la que Adán debía presentar y reconocer
(véase, por ejemplo, Henri Blocher, En el Principio: los primeros capítulos del
Génesis , trans David G. Preston [Downers Grove, IL: InterVarsity, 1984]., 126-34).
120. Para la elaboración de la realeza de Adán, especialmente contra el fondo
antiguo Cercano Oriente, ver Beale, templo , 81-93.
121 . Curtis, "imagen de Dios" 390.
122. Una vez más, la idea del Edén como un templo y que la tarea de Adán como un
rey-sacerdote era para expandirla hasta cubrir toda la creación, ver Beale, Templo
(esto se resume en el cap. 19 infra).
123 . Así, por ejemplo, Blocher, En el principio , 122-23.
124 . La palabra hebrea para es "para siempre" ' Olam , que todas las numerosas
traducciones que he verificado renderiza como "siempre", lo que indica un periodo
sin fin, no un largo período con un extremo (que en algunos contextos esta palabra
hebrea [con varios preposiciones] puede connotar). Los doce restantes usos de
esta palabra en Génesis casi siempre tienen la sensación de perdurabilidad de
composición abierta, a pesar de un texto es figurativo por un "tiempo antiguo" (6:
4).
125. El judaísmo veces refleja la misma vista de bendiciones potencialmente una
escalada de la inmortalidad de Adán. Por ejemplo, ver Hel. Syn. Pr . 12: 43-45,
donde se dice que Dios había "dado a él [Adán] una ley implantada hacer. . . .Pero
de una cosa que hizo [Dios] le niega el sabor; . con la esperanza de grandes cosas,
con el fin de que, si se debe guardar el mandamiento, que podría recibir la
inmortalidad como recompensa para este "Otro escaló bendiciones para Adam se
mencionan en LAB 13: 8; Tg. Neof. Gen. 03:23.
126 . Por esta noción, ver Dumbrell, búsqueda de orden , 48-49, 68-72, 323-24.
127 . No puedo presentar el argumento completo aquí. Ver Beale, templo , 31-50,
66-80, y cap. 19 a continuación en el santuario del Edén, el templo de Israel y la
iglesia como un templo, donde se pueden encontrar también otras fuentes
secundarias de apoyo.
128. Una vez más, el argumento completo para el sábado como una ordenanza
creacional de la humanidad con implicaciones escatológicas no puede facilitarse
aquí, a pesar de que se trata en mucho más detalle en el cap. 23 más adelante.
129. Así Wenham, que dice: "Si las otras partes de la creación fue diseñada para el
beneficio del hombre, también lo fue el día de reposo" ( Génesis 1-15 , 38).
130 . Para que la relación del descanso de Dios después de su creación de trabajo y
el resto similar que Adán fue diseñado para lograr, ver Beale, templo , 60-66, y cap.
23 más adelante. Por la naturaleza de Dios "descanso" como estar en condiciones
de ejercer la realeza, después de superar fuerzas del caos, véase John H. Walton, El
mundo perdido del Génesis Uno: Cosmología antigua y los orígenes Debate (Downers
Grove, IL: IVP Académico , 2009), 72-79.
131 . Para las distintas referencias que apoyan estas ideas de Samuel, Reyes,
Crónicas, y en otros lugares, ver Beale, templo , 61-63; Dumbrell, Búsqueda de Orde
r, 68-72.
132 . Beale, templo , 63-64.
133 . Para el análisis de esta idea en Ef. 5: 29-32, véase cap. 26 bajo el título "El
matrimonio como una institución de Nueva-creacional Transformado en Efesios
5."
134. Para una discusión más completa que se puede proporcionar aquí, véase
William N. Wilder, "Iluminación y Investidura: El significado real del árbol de la
sabiduría," WTJ 68 (2006): 56-69, lo que indica la importancia de investidura
prendas de vestir y la ropa como un símbolo de la herencia con respecto a Adán y
Eva, y que me parece compatible con mi discusión (capítulo 14 bajo el subtítulo "la
imagen del último Adán en Colosenses 1: 15-18; 3: 9-10"). de la importancia de la
ropa en la Col. 3 y Génesis 3 (Wilder ofrece numerosas fuentes secundarias de la
que depende en parte de su discusión). Para otras posibles escaladas de bendición
que se pueden reflejar en Génesis 1-3, incluyendo referencias a los comentaristas
de la iglesia primitiva, así como las posteriores que sostienen que Adán fue
diseñado para recibir bendiciones más grandes de lo que había sido creado con,
véase ibíd., 51 -56.
135. A este respecto, véase la Confesión de Westminster, VII.2. Un pacto bíblico
mejor puede definirse como "una relación electo de la obligación establecida en
virtud de la sanción divina y se indica mediante un juramento-compromiso" (a
menudo con maldiciones por la desobediencia y bendiciones por la obediencia).
Por esta definición, véase Gordon P. Hugenberger, matrimonio como un pacto: Ley
Bíblica y la ética como Desarrollado a partir de Malaquías , VTSup 52 (Leiden: Brill,
1994), 168-215; véase asimismo de Scott W. Hahn, parentesco por Alianza: un
enfoque canónica a la cumplimiento de las promesas de salvación de Dios , AYBRL
(New Haven: Yale University Press, 2009), 1-216; Kline, Reino Prólogo , 1-7.
136. Hugenberger observa la aparición de "un consenso de los expertos que
advierte contra el error frecuente de negar la presencia de un · ŸΔ¯œÈ˙
simplemente a causa de la ausencia del término" ( matrimonio como un pacto ,
157n133). Sobre la cual, véase el documento EP Sanders, Pablo y el judaísmo
palestino (Filadelfia: Fortaleza, 1977), 420-21.
137. Así Hugenberger, matrimonio como un pacto , 156-67. Hugenberger observa
que las siguientes nociones en Génesis 2: 23-24 Ideas pacto paralelas: (1) para
establecer una relación entre personas no relacionadas unificado; (2) "salir" y
"escindir" son palabras asociadas a menudo con otros contextos de pacto; (3) la
frase "hueso de mis huesos y carne de mi carne" se asemeja mucho a una "fórmula
de pacto ratificar" en otros textos (2 Samuel 5:.. 1; 1 Crónicas 11: 1). En
consecuencia, se concluye que el matrimonio es un pacto en Génesis 2: 23-24.
. Véase Mal. 02:14 (en la que, ver Hugenberger, matrimonio como un pacto , esp.
138
124-67).
139 . Designado a veces como un "pacto de obras" o un "pacto de la creación."
140. Nota Os. 6: 7: "Pero como Adán que han transgredido el pacto; allí
prevaricaron contra mí. "Algunos comentaristas no creen que esto alude al pacto
que Dios hizo con Adán, mientras que otros lo hacen. Ver Byron G. Curtis, "Oseas 6:
7 y el Pacto-Rompiendo como / a Adam," en la ley no es de fe: Ensayos sobre Obras y
Gracia en el Pacto Mosaico , ed. Bryan D. Estelle, JV Fesko, y David VanDrunen
(Phillipsburg, Nueva Jersey: P & R, 2009), 170-209. Curtis argumenta a favor de
una alusión al pacto con Adán y ofrece una visión general de interpretación del
debate gira en torno a este pasaje. Además de las personas a favor de una alusión
adánica, consulta Duane Garrett, Oseas, Joel , NAC 19A (Nashville: Broadman y
Holman, 1997), 163-64; Derek Drummond Bass, "Uso de Oseas de la Escritura: un
análisis de su hermenéutica" (PhD Tesis, Seminario Teológico Bautista del Sur.,
2008), 186-87. Ver también escritos cortos seleccionados de Benjamin B. Warfield ,
ed. John E. Meeter (Nutley, Nueva Jersey: P & R, 1970-73), 1: 116-29, donde
Warfield da una revisión de las primeras interpretaciones arriba hasta el final del
siglo XIX y argumenta a favor de una alusión a Adán en Gen. 3. Los dos principales
objeciones a una alusión a Adán en Os. 6: 7 son: (1) "Adán" se traduce mejor
genéricamente como "hombres" o "humanidad" (en referencia a las generaciones
pasadas de Israel oa la humanidad en general), o (2) se refiere a un nombre de
lugar en un grave pecado fue cometido (este último sobre todo por la inicial "no"
en el v. 7b, que encajaría mejor con una referencia geográfica en el v. 7a). El
problema con el primer punto de vista es que no encaja con la referencia
geográfica del "no" en el v. 7b, mientras que el segundo punto de vista se ve
obligado a enmendar el texto hebreo de v. 7a sin ninguna evidencia manuscrito
existente, cambiando la preposición de k , la lectura "como Adán," a B para que
diga "en Adán", como un nombre de lugar. Por lo tanto, la forma existente del
hebreo "como Adán" más favorece una alusión a Adán en Génesis 3, aunque los
límites de espacio aquí no permiten una mayor elaboración de este debate. Para
saber cómo una referencia a la singular "Adam" podría encajar con la referencia
geográfica en el v. 7b, véase el citado debate, de Curtis, Garrett, y Warfield.
. Tras Louis Berkhof, Teología Sistemática (Grand Rapids: Eerdmans, 1976),
141
213.
142 . Ibídem.Judaísmo a cabo a veces a la noción de un acuerdo de alianza en el
Edén: . 2 En [J] 31: 1 dice que Dios "creó un jardín en Edén, en el este, de modo que
él [Adán] podría mantener el acuerdo y preservar el mandamiento . "Así también
otros textos judíos mencionan un verdadero" pacto "con Adán: LAE [ Apocalipsis ]
8: 1-2; Señor.17: 11-12; 1QS IV: 22-23; cf.Philo, Pierna . 3.246: Adam "hizo un pacto
con el maligno" (ver los trabajos de Philo: completa e íntegra , trans CD Yonge
[Peabody, MA: Hendrickson, 1993]., Y el texto griego de Philo).
143. Véase margen de NA 27 , que enumera las alusiones a Génesis 1: 11-12, 20, 24;
08:17 durante 1 Cor. 15: 38-39.
144 . La NVI traduce este como "tan".
145. La palabra griega atimia puede significar "deshonra" (. Rom 1:26; 1 Corintios
11:14; 2 Cor. 6: 8.), Aunque también puede tener la noción de vasijas de barro para
su uso "común" y vasos de metales preciosos para un uso más refinado (Romanos
9:21;. 2 Tim 2:20;. a pesar de la aplicación metafórica a la gente en su contexto
tiene que ver con el "honor" y la "deshonra"). La idea en 15:43 se puede expresar
en 12:23: ". Y los miembros del cuerpo que estimamos menos honrosas, a éstos
vestimos más honrosamente, y nuestros miembros menos presentables a ser
mucho más presentable" Por lo tanto, el "deshonor "frente a" gloria "en 15: 42-43,
podrán seguir la noción de grados de honor de las luminarias de 15: 40-41.
146 . Para este significado de psychikos , ver BDAG 1100a.
147. Algunos comentaristas y los márgenes de algunas traducciones (por ejemplo,
NVI), así como el margen de NA 27 , postulan una alusión a Génesis 5: 3 en 1 Cor.
15:49, aunque la única palabra en común entre los dos textos es "imagen", una
palabra también se encuentra dos veces en Génesis 1: 26-27, por lo que la alusión
puede ser tan propensos a Génesis 1: 26-27 , un texto prefall.
148 . En la cual, véase más Kline, Reino Prólogo , 54-55, 65-67; Beale, templo , 66-87.
149 . De hecho, comenzaron a experimentar la muerte escatológica a través de la
muerte de sus cuerpos en cumplimiento de Génesis 2:17, aunque la consumación
de que la muerte sería también espiritual; Sin embargo, Dios intervino (Génesis 3:
20-21) y trajo a Adán y Eva a partir de un estado de muerte espiritual que aún no
se consumó en una relación espiritual viviente inaugurado con él lo que quedaba
por ser consumado en la vida de resurrección física, que se revertir su muerte
física inevitable.
150. En las siguientes secciones "La transmisión de la Comisión de Adán a sus
descendientes", "Las diferencias entre la Comisión a Adán y lo que se transmite a
sus descendientes," y "Conclusión" son una revisión abreviada de mi discusión más
larga en el templo , 93-121.
151 . Este primero fue traído a mi atención por NT Wright, el clímax de la Alianza:
Cristo y la Ley de la teología paulina (Minneapolis: Fortaleza, 1992), 21-26, en el
que se basa la anterior lista de referencias en el Génesis. Wright ve que el comando
a Adán en Génesis 1: 26-28 se ha aplicado a los patriarcas e Israel; También cita
otros textos en los que ve Gen. 1:28 aplica a Israel (Ex 32:13; Lev. 26:.. 9; Dt 1: 10-
11; 7: 13-14; 8: 1; 28:63 ; 30: 5, 16). Me posteriormente asimismo he descubierto
que Cohen ( " Sé fértiles y prósperos ", 28-31, 39) hace la misma observación en
función de Gary Smith, "Estructura y Propósito en Génesis 1-11," JETS 20 (1977):
307- 19, ambos de los cuales incluyen Noé. Para la noción de que las bendiciones
prometidas a Adam condicionalmente se dan a Israel, consulta Dumbrell, búsqueda
de orden , 29-30, 37, 72-73, 143. Del mismo modo, afirma Gage general, sólo que el
"orden divina (o mandato creativa ) pronunciada originalmente a Adán. . .(Génesis
1:28), se formaliza a través de pactos tres administraciones (es decir, tres
mediadores: Noé, Abraham y David) "( Evangelio de Génesis , 29). Véase también
Carroll R., "Bendición de las Naciones", de 27 años, se limitó a decir brevemente
que la intención divina para bendecir a la humanidad se reafirma en Génesis 12: 1-
3. Ver parecida Michael Fishbane, texto y textura: la lectura atenta de los textos
bíblicos seleccionados (Nueva York: Schocken, 1979), 112-13. La tradición judía se
aplica la comisión Génesis 1:28 a Noé y Abraham ( Midr Tan. Ḥ Gn. 3,5; del mismo
modo . Midr Tan ḥ . Yelammedenu Gn 2,12).
152. Observe que el aspecto dominante de la comisión se expresa a Abraham en
otro lugar como un papel de "realeza" (Génesis 17: 6, 16), y del mismo modo con
respecto a Jacob (Génesis 35:11).
153 . Véase Gordon J. Wenham, Historia como Torá: Lectura del viejo testamento de
vista ético (Edinburgh: T & T Clark, 2000), de 37 años.
154 . Ibid .; por lo que también Dumbrell, búsqueda de orden , 29-30.
155 . Fishbane, texto y textura , 112.
156. Esto parece confirmar Dan. 7: 13-14 como una alusión a Génesis 22:18, sobre
todo porque esta última es la única promesa reiterado que también contiene
"poseer la puerta de su enemigo", un tema importante en Dan. 7 en relación con el
"Hijo del Hombre", y los santos de Israel. También el Hijo del estado de bestias
marinas (que retratan el enemigo) del hombre refleja la comisión original de Adán
a hacer lo mismo. La alusión a las comisiones adánicos, esp. Gen. 22:18, en Dan. 7
se confirma, además de la observación de que la frase precisa (en el OG) "todas las
naciones de la tierra" ( panta ta ethnē tēs GES ) se produce sólo cinco otras veces
en el AT, dos de los cuales son Gen. 22:18; 26: 4, que se encuentran entre las
repeticiones de la comisión de Adán; dos más se producen en Deut. 28:10; Jos.
4:24, probablemente también una parte de las alusiones a las frases anteriores en
Génesis (aunque Zac. 12: 3 no parece ser una alusión). Otras formas de caso de la
frase también se producen en Deut. 28: 1, lo que unido a la misma expresión en
Deut. 28:10, inmediatamente después de la mención de bendiciones repetidas, y la
frase "el Señor le multiplican para el bien en su descendencia" en Deut. 28:11
mejoraría los dos Deut. 28 frases como alusiones a los textos anteriores Genesis. La
frase aparece también en Jer. 33: 6; 51: 8, que no parecen ser alusiones a Génesis.
157 . Un pasaje muy relacionado en 4Q475 es al parecer el texto más explícito
Qumrán afirmar que la tierra se convertirá en el Edén: después de todo pecado se
ha extinguido de la tierra, "todo el mundo será como paraíso, y todo. . . la tierra
estará en paz para siempre, y. . . un hijo amado. . . será . . . heredar todo "(líneas 5-
6).
158 . La edición Martínez y Tigchelaar hebreo-Inglés llena correctamente la laguna
con "sobre todo" por lo siguiente paralelismo con "sobre todos los ángeles" (lit.
"dioses"), aunque en la anterior edición de Inglés de Martínez que no lo hizo y dio
una traducción de otro modo bastante diferente, que no refleja el hebreo, así como
la posterior traducción.
159. Nota asimismo Pesiq. Rab Kah . Piska 15.1: "Al igual que con Adán, Dios dijo,
por lo que con sus hijos: Me los trajo a la Tierra de Israel, he dado les ordena, sino
que traspasa mi comandos."
160 . Así Wright, Climax de la Alianza , 23.
161 . Cf.aquí el uso de los afines ' ed , y de la LXX martys .
162 . Por ejemplo, 2 Cron. 23:11 dice que cuando Joás fue coronado rey, se colocan
el "testimonio" en sus manos, lo que indica que él era hacer cumplir la ley y todo lo
que representaba; véase también 2 Cron. 34: 29-33.
163. Wright ( Climax de la Alianza , 22) sólo ve el aspecto de "llegar a ser fructífera"
transformarse en una promesa.
164. Tenga en cuenta, por ejemplo, los siguientes, que precede o sigue
directamente la mayor parte de las solicitudes de renovación de las promesas
adánicos enumerados anteriormente: "Por lo [Abraham] he escogido, para que
mande a sus hijos. . .para guardar el camino del Señor , haciendo justicia y la
justicia, para que el Señor sobre Abraham lo que ha hablado acerca de él "(Génesis
18:19). En Génesis 22: 16-18 obediencia de Abraham en sacrificar a Isaac es visto
como la base para Dios prometiendo que hará que la comisión de Adán reiteró que
se cumpla en el futuro. Así también Gen. 26: 3-5; 26:24 (tenga en cuenta el
imperativo de "no temer"); 28: 1-4 (tenga en cuenta el imperativo en los vv 1-2
para casarse de una manera que es fiel a Dios.).
165. Véase también Lev. 26: 9-16 (Israel escatológico recibirá la promesa si
también obedecen); cf. Es un.51: 1-2a (Israel de los últimos tiempos se le ordena
que "mirar a la roca de la que fuisteis tallados, y la cantera de donde fueron
extraídos Mira a Abraham su padre, ya Sara que os dio a luz en dolor. ", que es
seguido por una reafirmación de la promesa de Abraham en los vv 2b-3).; Jer. 3:16,
18 está precedido directamente por este comando para el tiempo del fin de Israel:
"Vuelve, hijos infieles,. . . porque yo soy un maestro a vosotros "(v. 14).
166 . La misma promesa se podrían hacer a Israel individuales distintos de los
patriarcas; tenga en cuenta, por ejemplo, 1 Cron. 04:10: "E invocó Jabes al Dios de
Israel, diciendo:" Oh , si en verdad me dieras bendición, y ensancha mi territorio, y
si tu mano estuviera conmigo , y que me guardaras del mal que no puede dolor me!
' Y Dios le concedió lo que pidió ".
167 . En la cual, ver Beale, templo , 66-80.
168. Para este último punto, véase William J. Dumbrell, "Génesis 2: 1-17: un
presagio de la nueva creación," en Teología Bíblica: retrospectiva y prospectiva , ed.
Scott J. Hafemann (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2002), 58-59.
169 . Ibid., 58-61.
170 . Templo de Israel también está relacionada con la nación de llevar a cabo la
comisión 01:28 Gn. Así RE Clements, Dios y templo (Filadelfia: Fortaleza, 1965), 67-
73. Exégesis midráshica tarde en el templo puede haber sido inspirado en parte
por el general 1: 26-28 en su entendimiento de que el templo trajo la bendición de
la fecundidad, incluso de los niños ( Midrash Tan ḥ uma Números [.. Ed Buber, p
33]; .. y Yebam 6b, citada en el Raphael Patai , Hombre y Mito en el templo judío
antiguo y ritual , 2ª ed. [Nueva York: KTAV de 1967], 90; cf. b Ber.. 63b-64a; Num
Rab.. 4.20 ; 11,3; Rab canción. 2.5; . b Yoma 39b, a la que yo estaba alertado por
Patai). Del mismo modo, la existencia del templo y los ritos realizados en él
adquiridos bendición y fecundidad para Israel (e implícitamente la tierra en
general) (por lo Patai, el hombre y el templo , 122-28, que cita, por ejemplo, los
padres según el rabino Nathan 4 ).
171. Esto sigue a la traducción por A. Dupont-Sommer, Los escritos de los Esenios de
Qumran , trans. G. Vermes: ". Eden" (Oxford Blackwell, 1961), aunque la suya es la
única traducción que llena los vacíos con Para la elaboración de esta traducción
debatido, ver Beale, templo , 79n125.
172 . La presencia de Dios había dejado el templo, al menos por el momento de la
venida de Cristo, ya que él mismo se convirtió en el lugar de la presencia especial
de Dios en medio de la nación en lugar del templo en el cumplimiento final de Hag.
2: 5. Es muy posible que la presencia divina nunca regresó al templo posterior al
exilio.
173 . Para la elaboración de este tema, consulte Beale, templo .
174. Citado en Norman Cohn, Cosmos, Caos, y el mundo por venir: las antiguas raíces
de Apocalíptico Fe (New Haven: Yale University Press, 1993), v.
175. En la tabla anterior, probablemente, podría haber incluido más de estos ciclos,
pero los que se muestran son los más importantes y más completas. Tal vez el
episodio de la torre de Babel seguido por la salida de Abraham de su cautiverio
idolátrico en Ur y Volver a poner en adánica posterior (por ejemplo, en Génesis 12:
1-2) es un ejemplo del patrón. El judaísmo posterior consecuencia entiende que la
comisión de Abraham en Génesis 12: 1-2 representaba a Dios hacer el patriarca de
una nueva creación, como el que comenzó en Génesis 1 (por ejemplo, ver Midr Tan.
Ḥ Gn. 3,5; 5,5; probablemente también Gen. Rab. 39,11; cf. . Midr Tan ḥ . Gn 5,1). Las
razones para esto incluyen Génesis 12: 1-3 siendo la reaplicación de la comisión
Génesis 1:28 a Abraham.
176 . En la cual, ver Patrick D. Miller, "Creación y el convenio", en Teología Bíblica:
problemas y perspectivas , ed. Steven J. Kraftchick, Charles D. Myers Jr., y Ben C.
Ollenburger (Nashville: Abingdon, 1995), 155-68; Robert R. Wilson, "Creación y
Nueva Creación: El papel de la Creación de Imágenes en el Libro de Daniel," en Dios
que crea: Ensayos en honor a W. Sibley Towner , ed. William P. Brown y S. Dean Jr.
McBride (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 190-203. Tenga en cuenta también las
representaciones de Babilonia en Isa. 13: 1-13 y de Edom en Isa. 34: 1-15 como
ejemplos del juicio como "des-creación", que se puede encontrar en otro lugar del
juicio de otras naciones, incluyendo a Israel.
177 . Dumbrell, búsqueda de orden , 11.
178. Ver las fuentes citadas en Craig G. Bartolomé y Micahel W. Goheen, eds,. El
drama de la Escritura: encontrar nuestro lugar en la historia bíblica (Grand Rapids:
Baker, Académicos, 2004), 215-16. Esta es una acercó favorecido por, por ejemplo,
NT Wright.
179. Bartolomé y Goheen, drama de la Escritura ; C. Marvin Pate et al. , La historia
de Israel: Una Teología Bíblica (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004).
180. Véase, por ejemplo, Geerhardus Vos, Teología Bíblica: Antiguo y Nuevo
Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1948). Aunque "historia" no es un término
favorito de los suyos, la noción de "desarrollo orgánico progresivo de la revelación
de Dios" es crucial, que se acerca bastante a la idea de una historia o drama. Véase
asimismo Vos, "la idea de la Teología Bíblica como ciencia y disciplina teológica",
en Historia de la Redención y la interpretación bíblica: Los escritos cortos de
Geerhardus Vos , ed. Richard B. Gaffin Jr. (Phillipsburg, Nueva Jersey: P & R, 1980),
23, en el que habla de la Escritura como "un libro de la historia, el paralelo a la que,
en interés dramático y elocuencia sencilla es por ningún lado." Del mismo modo, la
nota Vos, Pauline la Escatología (1930, repr, Grand Rapids:. panadero Académico,
1979) ". drama", 26, donde se refiere a la perspectiva escatológica de los escritos
de Pablo como en la opinión de vos a este respecto, véase Michael S. Horton ,
Alianza y Escatología: El drama divino (Louisville: Westminster John Knox, 2002),
237-38, 241-42. Para una aplicación más práctica de esta en la tradición reformada
holandesa, véase SG de Graaf, Promise y la liberación , trans. H. Evan Runner
Runner y Elisabeth Wichers, 4 vols. (St. Catherines, ON: Paideia, 1977-1981), vols.
1-2.
181. Pate et al., Historia de Israel . Este modelo se centra en triple también por las
fuentes citadas en J. Ross Wagner, heraldos de la Buena Nueva: Isaías y Pablo en
concierto en la Carta a los Romanos , NovTSup 101 (Leiden: Brill, 2001), 355n39.
182 . Bartolomé y Goheen, drama de la Escritura .
. En la cual, ver discusión más adelante en el capítulo. 6, donde se encuentra
183
una mayor elaboración de la naturaleza de una "trama".
. Esta encuesta de la gloria divina se basa en John Piper, Deseando a Dios:
184
Meditaciones de un hedonista cristiano (Portland: Multnomah, 1986), 227-35.
185. Véase Scott J. Hafemann, Pablo, Moisés, y la historia de Israel: La letra / Espíritu
de contraste y el argumento de la Escritura en 2 Corintios 3 , 81 WUNT (Tübingen:
Mohr Siebeck, 1995).
186. Para la discusión de este texto en su contexto, ver Dexter E. Callender Jr., Adán
en mito e historia: Perspectivas israelitas antiguos en la Primal Humano , HSS 48
(Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2000), 137-76.
187. Es muy probable que la versión LXX de Ez. 28:14, 16 considera que el ser
glorioso que había "caído" de ser Adam: "Desde el día en que fuiste creado estabas
con . Querubín" (v 14 [ Del mismo modo Peshitta siríaca]); "Pecaste; Por lo tanto,
usted ha sido lanzado fuera heridos desde el monte de Dios [donde estaba el Edén]
"(v. 16). Para la noción de que el texto hebreo de. Ez 28:14 se refiere a Adán (es
decir, "que estabas con el querubín protector"), ver Callender, Adán en mito y la
historia , 87-135, y ver más caps. 12 (bajo el título "Génesis 1-3 y Idolatría") y 19 a
continuación (bajo el título "Comisión de Adán como un sacerdote-rey para
gobernar y ampliar el templo se transmite a los Patriarcas"). Tenga en cuenta
también directamente debajo de 2 con baño . [J] 30: 11-12, que también se refiere a
Adán como un "ángel".
188 . Por supuesto, en realidad es Hiram de Tiro, "lleno de sabiduría", que llevó a
cabo el trabajo real en "bronce" (1 Reyes 7: 13-14), y, presumiblemente, ya sea él o
los demás también qué el tallado trabajar en otros materiales (a la luz de 2
Crónicas 2: 13-14 y en analogía con Ex. 28:. 3; 31: 3; 35:31). Sin embargo, el punto
en la atribución de la labor general de Salomón es mostrar que él era el director
último en sabiamente guiar la construcción de todo el complejo del templo.
189 . En la cual, véase más Beale, templo , 66-80.
190 . En el supuesto de que Salomón es el narrador.
. Véase también 1 Cron. 28-29, donde también hay repetición de "oro", donde
191
David está preparando los materiales para el templo que Salomón construyó.
192 . En la cual, véase más Beale, templo , 66-80.
193 . En la cual, véase ibíd., 70.
194. Véase la discusión de estos usos en mi análisis de Gn 1-3 al principio de este
capítulo (bajo el subtítulo "El diseño de las Bendiciones escaló de Adán en su
estado Prefall").
195. Véase esp. Kline, Reino Prólogo , 103-7, y mi discusión anterior bajo el
subtítulo "El diseño de las Bendiciones escaló de Adán en su estado Prefall."
196 . Véase también Génesis 1:28 en la LXX. Nota comparativamente Génesis 9: 2;
Ez. 38:20, aunque "ser viviente" ( ḥ AYYA ) sustituye "bestia" ( bĕhēmâ ), así como
el general 7:14, 21.
197. La primera frase en 10:23 repite la de 4:34, lo que hemos visto más arriba está
directamente vinculada a la 1:26 alusión relativa a los cuatro tipos de seres
creados a 04:33.
198. Génesis 22: 17-18; 32:12; Jer. 33:22, el último de los cuales se conecta la
promesa patriarcal al reinado de David (2 Cron del mismo modo. 1: 9); cf. 2 Sam.
17:11; Es un. 10:22, que son descripciones breves, aunque probablemente
haciendo eco Gen. 22:17.
199. por argumento de que Adán era un rey-sacerdote, incluyendo la antigua
evidencia adicional de Oriente Próximo a la idea, ver Beale, templo, 66-93. He
encontrado posteriormente que John A. Davies, "Salomón como un nuevo Adán en
1 Reyes," WTJ 73 (2011), 39-57, ha argumentado de manera muy similar a la que
tengo aquí y por encima de que Salomón fue representado en 1 reyes como una
figura de Adán.
200. La frase "efod de lino" aparece veintinueve veces en el AT exterior de 2 Sam.
6:14 y siempre está asociado con la ropa sacerdotal.
201. A pesar de que algunas traducciones se refieren a los hijos de David como
"principales ministros", aparentemente en un sentido gubernamental, la palabra
hebrea describirlos es Kohen , que se produce alrededor de 770 veces en el AT y
sin excepción se refiere a los sacerdotes reales. Lo mismo es el caso más probable
aquí (gracias a mi hijo D. Lincicum para la investigación sobre este punto y sobre el
efod anteriormente).
202. Ver Henri Cazelles, "Reinado del sacro," ABD 5: 863-64; Jeremy Negro ", Ashur
(Dios)," en el Diccionario de la Antiguo Oriente Próximo , ed. Piotr Bienkowski y
Alan Millard (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2000), 36. Agradezco
a Christopher A. Beetham por señalar estas fuentes, así como las observaciones
acerca de David y funciones sacerdotales de sus hijos (en la que, consulte sus ecos
de la Escritura en la carta de Pablo a los Colosenses , BIS 96 [Leiden: Brill, 2008],
223).
203. Así también 1 Reyes 8:20, 24, 56. Las promesas en mente incluyen la promesa
de poseer la tierra, siendo seguro en ella, y la adoración en el templo (Deut. 12: 9-
11), que también fue profetizado que se construirá (Ex. 15: 17-18).
204 .
A veces la palabra hebrea ' olam connota mucho tiempo o un período de
"eterna". Aunque hay un debate, la palabra en 2 Sam. 7:13, 16 mejor se refiere a
una época eterna debido a sus vínculos con los propósitos escatológicos del Edén
que se desarrollan con los patriarcas y debido a los vínculos con el templo
escatológico eterna y el reino más tarde en el AT y el NT (véase, por ejemplo, Heb.
1: 5; actúa de manera similar 02:30; 13:23), en la que, ver más Beale , templo , 66-
121.
. Por ejemplo, Asa (1 Reyes 15: 11-15), Josafat (1 Reyes 22: 41-44), Ezequías (2
205
Reyes 18-20), y Josías (2 Reyes 22-23), que, en términos de justicia, era incluso
mayor que Salomón.
206. Véase Christopher B. Ansberry, "Sé sabio, hijo mío, y alegra mi corazón: Una
Exploración de la Naturaleza Courtly de Proverbios" (PhD diss, Wheaton College
Graduate School, 2.009.). Ansberry argumenta que los proverbios es
fundamentalmente un documento "cortesano" que dirige al rey israelita y los
miembros de su corte real, destacando especialmente que el rey y otros líderes
cortesanos iban a ser los modelos de vida de la Torá y los representantes ideales
de Jehová a las personas . Esto encaja bien con mi argumento sobre Solomon
siendo retratado en Proverbios como una figura sabia y real ideal.
207. En la cual, véase la nota anterior sobre Ez. 28 en el marco del "Establecimiento
de la Majestad en Israel en relación con Génesis 1-3 (1 y 2 Samuel y 1 Reyes)."
Aunque subpartida, Ex. 28: 17-20; 39: 10-13 menciona piedras preciosas en el
pectoral del sumo sacerdote, lo que puede sugerir que la figura en Ez. 28 es
también una figura sacerdotal.
208 . En la cual, véase más Dumbrell, la fe de Israel , 282-83; Del mismo modo,
Albert H. Baylis, De la creación a la Cruz: La comprensión de la primera parte de la
Biblia (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 265; Francis Landy, "El Cantar de los
Cantares", en la Guía literaria de la Biblia , ed. Robert Alter y Frank Kermode
(Londres: Collins, 1987), 318; idem, paradojas del paraíso: Identidad y diferencia en
el Cantar de los Cantares , BLS 7 (Sheffield: Almendra, 1983), aunque muchos de los
argumentos a favor de los paralelos son indicativos y no totalmente convincente.
209 . Dumbrell, la fe de Israel , 284-94.
210 . Ibid., 253.
211. Esta división quíntuple no se designa en el AT, pero se señala en la literatura
judía y por las traducciones modernas. Al menos, las divisiones formales son una
interpretación tratando de iluminar las divisiones literarias originales de los
Salmos. Véase C. Hassell Bullock, encuentro con el libro de los Salmos: Una
Introducción literaria y teológica (Grand Rapids: Baker, Académico, 2001), 57-71,
en el que se basan los comentarios posteriores aquí en la estructura.
. Tanto Ez. 47:12 y Jer. 17 probablemente aluden a Ps. 1: 3, aunque es posible
212
que es el salmo que alude a ellos.
213 . Bullock, Libro de los Salmos , 72.
214. Por ejemplo, tenga en cuenta la extensión mundial de la regla (vv. 8-11) y su
duración eterna (. Vv 7, 17, 19), esta última una característica observada
anteriormente con respecto a por qué Salomón no fue visto de haber sido el
cumplimiento total de la profecía de un reino eterno en 2 Sam. 7.
215 . Bullock, Libro de los Salmos , 64.
216 . Puede ser un problema que esta inclusio técnicamente no está formado por el
primer y último libro de salmos 3, pero si por el último salmo del Libro 2 y el
último salmo de libro 3, a menos de Ps. 73 es visto como una continuación de los
temas de la Sal. 72.
217. Tenga en cuenta incluso las alusiones a 2 Sam. 7 en Ps. 89: 4, 22-24, 29-33,
respectivamente, a los aspectos victoriosos eterna del gobierno y de la posibilidad
de que los descendientes sucesivos no obstante, será desobediente.
218. Israel fue llamado a veces "primogénito" (ver Éxodo 04:22; Jer. 31: 9.), Que
más tarde se proyecta de nuevo en el judaísmo Adán, que era el rey primogénito de
toda la creación. Ver más GK Beale, "Colosenses," en Comentario sobre el uso del
Nuevo Testamento del Antiguo Testamento , ed. GK Beale y DA Carson (Grand
Rapids: Baker, Académico, 2007), 853-55.
219 . Para una mayor elaboración, véase ibíd.
. Para una mayor elaboración, ver GK Beale, El libro de Apocalipsis: Un
220
Comentario sobre el texto griego , NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 190-92,
297-301.
221. Véase Génesis 1:28 y la lista de referencias Gen. 1:28 reiterado anteriormente,
esp. Génesis 9: 1, 6-7; 28: 3-4; 48: 3-4, todos los cuales se refieren a la "bendición",
"multiplicar" y producir "fruto"; cf.También Ps. 107: 41b, donde Dios "hace que sus
familias [de Israel] como un rebaño", con Jer. 23: 2, una de las Gen. 1:28
reiteraciones.
222. La lengua está muy cerca de la nueva creación y el nuevo éxodo esperado por
Isaías (por ejemplo, Isa. 35: 6-7; 41:18; 65:21).
223 . Por ejemplo, Isa. 2; 4; 9; 11-12; 14;24-27; 32: 15-20; 35; Ez. 11: 16-19; 20: 33-
44; 28: 25-26; 34: 23-31; véase también Jer. 29: 10-14; 30: 9-11, 18-24; 31: 1-15,
21-40; 32: 37-44; 33: 6-26.
224 . Isaías 40: 28-31; 41: 17-20; 42: 5-9; 44: 21-23, 24-28; 45: 1-8, 9-13, 18-20; 49:
8-13; 51: 1-3, 9-10, 11-12; 54: 1-10 (cf. v. 5); 55: 6-13; en la que, ver Carroll
Stuhlmueller, Redención creativo en Deuteroisaías , AnBib 43 (Roma: Biblical
Institute Press, 1970), 66-98, 109-61, 193-208; Dumbrell, final del principio , 97-
100.
225. Para la elaboración del concepto de nueva creación inherente a este texto, ver
GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de referencia de Pablo a la" fruto del
Espíritu "en Gal. 5:22, " BBR 15 (2005): 1-38.
226. Isaías 30: 27-28 LXX interpreta aparente referencia del MT para "aliento" de
Dios ( RUA ḥ ) a ser el Espíritu de Dios, ya que también interpreta la referencia del
MT para "labios" y "lengua" como "palabra" de Dios: " y su Espíritu, como un
torrente de agua en un valle, vendrá [ hēxei ] hasta el cuello, y se divide, para
confundir a las naciones para el error vano. "el TM de Isa. 30:27 también dice que
Dios "viene de un lugar remoto" (es decir, cielos altos). Ver también Isa. 26: 18-19,
aunque sólo la resurrección y la nueva creación están en la mente.
227 . Stuhlmueller, redención creativa , 112-34, 196-208.
228. Dumbrell, final del principio , 15-18, 97; Stuhlmueller, redención creativa , 66-
73, 82-94.
. El libro de Ester narra prácticamente lo mismo, a pesar de la persecución es
229
amenazada a escala nacional más explícito.
230 . En la alusión general 1 en Dan. 2, ver Beale, templo , 144-45.
. Véase también John E. Goldingay, Daniel , CMB 30 (Dallas: Word, 1989), 150,
231
190. Goldingay ve un enlace a Gn 1-2.
232 . Véase ibíd., 160, 185.
233 . En la cual, véase Wilson, "Creación y Nueva Creación", 200-203.
234 . Para un amplio esbozo de este tema, sino de algo diferentes ángulos de
trazado en este capítulo, véase T. Desmond Alexander, De Edén a la Nueva
Jerusalén: Una introducción a la Teología Bíblica (Grand Rapids: Kregel, 2008), 74-
89.
235. Para una buena encuesta, aunque anticuado, véase Gerhard F. Hasel, Teología
del Antiguo Testamento: Cuestiones básicas en el debate actual (Grand Rapids:
Eerdmans, 1972), 49-63. Para un estudio más reciente, véase Charles HH Scobie,
Los caminos de nuestro Dios: Un acercamiento a la Teología Bíblica (Grand Rapids:
Eerdmans, 2003), 93-102, aunque algunas de ellas incluidas propuestas "toda-la
Biblia".
236. En este párrafo me he beneficiado de la discusión por Frank Thielman,
Teología del Nuevo Testamento: un enfoque sintético y Canónico (Grand Rapids:
Zondervan, 2005), 230-33, en relación con el problema de los centros propuestos
para la teología paulina .
237. Scobie, caminos de nuestro Dios , 90. Hasel ( Teología del Antiguo Testamento ,
91) también tiene un enfoque múltiplex, aunque sí afirma que "Dios es el centro
del Antiguo Testamento como tema central".
238 . Scobie, caminos de nuestro Dios , 90.
. Por esta formulación de la historia, he encontrado útil la discusión
239
metodológica por Brian S. Rosner, "Teología Bíblica," NDBT 9.
240. En esta forma de describir uno de los criterios de validez, véase Thielman,
Teología del Nuevo Testamento , 232.
241 . En línea con Hasel, Teología del Antiguo Testamento , 62-63.
242. Aquí siguen Geerhardus Vos, La escatología del Antiguo Testamento
(Phillipsburg, Nueva Jersey: P & R, 2001), 74-75.
243 . En la cual, véase la sección de Apocalipsis 21 en el cap. 19.
244. Así Meredith G. Kline, Reino Prólogo: Fundamentos Genesis para una Pactal
Cosmovisión (Overland Park, KS: Dos Edad Press, 2000), 113.
245 . Ibid., 111 (el texto entre corchetes es mío).
246 . Ibid., 104.
247 . Ibid, 101.; véase también el 96, 98, 111.
248 . Ibid., 114.
249 . Ibid., 104.
250 . Ibid., 101.
251. Ver Walther Eichrodt, Teología del Antiguo Testamento , trans. . JA Baker, 2
vols, OTL (Filadelfia: Westminster, 1961 a 1967), 2: 110. Eichrodt dice que la
comisión "crecer y multiplicarse" en Génesis 1:28 "Hombre subordinados al
movimiento mundial teleológica poderoso", y que, posiblemente, incluso " b e Re '
SIT , en el principio" ya se transmite la noción de "distante objetivo del proceso del
mundo, el ' un ḥ un hayyamim RIT , el fin de los días ".
252 . En estos episodios repetidos, véase la tabla 2.2 en el cap. 2.
253 . En la cual, consulte la sección inicial del cap. 2 en Gen. 1-3.
254. Gerhard von Rad, Teología del Antiguo Testamento , trans. . DMG Stalker, 2
vols, OTL (Nueva York: Harper, 1962 a 1965), 2: 114. Von Rad cita a los que
mantienen esta posición.
255. Véase, por ejemplo, Donald E. Gowan, Escatología en el Antiguo Testamento
(Filadelfia: Fortaleza, 1986).
256. En lo que figura en el capítulo. 16 por debajo de nueva creación y la
reconciliación.
. En lo que figura en el capítulo. 26 por debajo de nueva creación y el
257
matrimonio.
258. Por ejemplo, se podría encuestar las muchas referencias escatológicas a "día"
en los profetas (por lo general se refiere a un tiempo de juicio), pero la presente
encuesta del lenguaje escatológico más explícita será suficiente para cubrir la gama
básica de conceptos escatológicos que se encuentran en el AT, aunque no será
elaborado diversas subcategorías dentro de este rango.
259. En este sentido, véase GW Buchanan, "Escatología y el" fin de los días "," JNES
20 (1961): 188-93, esp. 189; JPM Van Der Ploeg, "Escatología en el Antiguo
Testamento," en el testigo de la tradición: ponencias en la Conferencia Antiguo
Testamento anglo-holandesa conjunta celebrada en Woudschoten, 1970 , ed. AS Van
Der Woude, otst 17 (Leiden: Brill, 1972), 89-99; ADH Mayes, Deuteronomio , BCN
(Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 156-57. SR Driver de manera similar pero más
generalmente se describe el uso de la expresión para denotar "el período final de la
futura medida en que cae dentro del rango de la perspectiva del hablante," de
modo que el contexto define el uso en cada caso ( Un comentario crítico y exegético
en Deuteronomio , CPI [1895, repr, Edimburgo:. T & T Clark, 1996], 74).
260. Tanto inmediatamente anterior a la salida de Noé del arca y la salida de Israel
de Egipto hay condiciones "caos" intencionadamente comparables al caos inicial de
Génesis 1: 2. Por ejemplo, cada plaga de Egipto es una antítesis correspondiente de
algo que fue creado en Gen. 1, por lo que el caos es una condición de des-creación
(en el cual, véase cap. 2, bajo el título "El juicio cósmico repetida y Nueva Episodios
de creación del Antiguo Testamento ").
. Por ejemplo, ver esto con respecto a las profecías sobre todo sobre Zebulon,
261
Gad, Aser, y Joseph, aunque estas profecías están siendo ambigua.
262. La vaga referencia a la sentencia de Simeón y Levi podría ser "gruesa"
suficiente para incluir el juicio del tiempo del fin final de Israel como nación, que
Matt. 23: 29-39 narra como se producen en la generación que fue responsable de
matar a Jesús.
263. A este respecto, el juicio de Adán, el diluvio del Génesis, y el juicio de Israel se
aplican analógicamente, y probablemente tipológicamente, por el NT para
profecías del juicio final. Véase, por ejemplo, para el juicio de Adán, el "oculta" del
Rev. 6: 16b como una alusión a Génesis 3: 8; para el diluvio del Génesis, Matt. 24:
35-39; 2 Ped. 3: 5-7; véase también el Rev. 17:16 como una alusión a juicio de
Israel por medio de la alusión a Ez. 16:39; 23:29.
264 . Génesis 49: 11-12 aparece también para expresar la fecundidad en el ámbito
de la creación renovada pacífico gobernado por el rey de los últimos tiempos de
Judá (ver imágenes similares en 49:22, 25-26). Isaías 63: 1-3 alude a Génesis 49:
11c-d, y lo ve como imágenes de Dios como un guerrero de derrotar a las naciones
enemigas (en la que, ver más GK Beale, El libro de Apocalipsis: Un Comentario sobre
el texto griego , NIGTC [Grand Rapids: Eerdmans, 1999], 958-60).
265. John Walton señala que la frase que suele traducirse "hasta" en la tercera línea
del general 49:10 no es la expresión habitual de "hasta" (que es ' ad ), sino más
bien es la redacción ( ' ad Ki ) que connota una clímax y podría traducirse " al fin
Shiloh vendrá" ( Génesis , NIVAC [Grand Rapids: Zondervan], 714-15); Así también
Vos, escatología del Antiguo Testamento , 92, 103.
266 . La frase en Génesis 4: 7, aplicado al contexto de Caín en su derrota por el mal
". . . ser levantado. . .Sin está en cuclillas [ Raba s ] en la puerta, y su deseo es para ti,
pero hay que gobernar sobre él, "parece volver a aplicarse en 49: 9 al rey de Judá
(".... Has subido Se encorvó, él se acuesta [ Raba s ] como león, Así como león:
¿quién lo despertará "), que vence toda oposición en 49: 8-12.
267 . 31a BDB.
268 . Conductor, Deuteronomio , 74, para prácticamente la misma definición.
269 . Bruce K. Waltke ve la expresión "los últimos días" de Génesis 49: 1 como
teniendo un "espesor" de la expresión de que "abarca toda la historia de Israel
desde la conquista y la distribución de la tierra al reino consumada de Jesús Cristo
"( Génesis [Grand Rapids: Zondervan, 2001], 605). Véase, análogamente, Allen P.
Ross, Creación y Bendición: Una Guía para el Estudio y la Exposición del Libro del
Génesis (Grand Rapids: Baker, Académico, 1988), 700.
270 . Véase, por ejemplo, Dan. 12:13.
271 . Así también Waltke, Génesis , 614.
272. A pesar de ver Victor P. Hamilton, El libro del Génesis: Capítulos 18-50 , Nicot
(Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 678-79, 683. Hamilton entiende la palabra
hebrea que muchos ven detrás de "fruto" para ser pere " ," asno salvaje ". Su
discusión completa es, creo, plausible, aunque poco convincente.
273 . Véase CF Keil y F. Delitzsch, El Pentateuco , vol. 1 de Comentario Bíblico sobre
el Antiguo Testamento (en representación, Grand Rapids:. Eerdmans, 1971), 387.
Se adoptan un enfoque similar y ver el concepto de la escatología en Gen. 49: 1-27
como una referencia al "futuro como lo que el . obra de Dios a su última conclusión,
aunque modificado por la edad particular a la que la obra de Dios se había
avanzado en una determinada edad "Véase, análogamente, Waltke, Génesis , 605;
Del mismo modo HC Leupold, Exposición de Génesis , 2 vols. (Grand Rapids: Baker,
Académico, 1942), 2: 1167.
274. Esto está en línea con la prestación paraphrastic de Qumrán (4Q252 V: 1-5) y
con la forma en la LXX lee el hebreo ( "hasta que venga las cosas guardadas para
él").
275 .
Génesis 49: 10c, una de las frases hebreas más larga debatidos en Génesis,
también puede ser traducida "hasta que venga Siloh" o "hasta que venga Siloh" o,
menos probablemente, "hasta que venga Shiloh" (para la discusión de las opciones,
consulte Hamilton, Génesis , 658-61; Walton, Génesis , 714-16). Para una discusión
de las diversas interpretaciones, véase Vos, escatología del Antiguo Testamento ,
89-104. Vos lo toma como una profecía mesiánica escatológica, de acuerdo con mi
conclusión, como lo hace también, por ejemplo, Waltke ( Génesis , 609) y Ross (
Creación y Bendición , 703-4). Los tres comentaristas también favorecen la
traducción "que viene a quien pertenece", aunque, como se ve justo por encima,
hay otras opciones de traducción que no excluiría una última interpretación
mesiánica escatológico. Cualquiera de estas traducciones, en este contexto, sería
expresar la llegada de una figura regia para gobernar. La LXX vista Génesis 49: 10d
sea mesiánica: "que es la expectativa de las naciones." Como hemos visto más
arriba, Tg. OnQ. Gen. 49: 9-11 se aplica el texto al final de los tiempos Mesías y su
regla universal.
276. Así también Geerhardus Vos, Pauline La Escatología (1930, repr, Grand
Rapids:. Panadero Académico, 1979), 2-3. Ver H. Seebass, " ‡ ÃÁ/¯œÈ˙ ," TDOT 1:
211; la misma conclusión acerca de la frase en Dan. 02:28 ha influido en la
conclusión aquí.
277. Para la discusión de la validez y utilización de esta alusión, ver GK Beale, el uso
de Juan del Antiguo Testamento en la Revelación , JSNTSup 166 (Sheffield: Sheffield
Academic Press, 1998), 238-42.
278 . Targum Neofiti y Targum Pseudo-Jonathan que el hebreo de esta línea en parte
como "Qué bella es la tienda de reunión ," por lo tanto identificar claramente las
"tiendas" como tabernáculo de Israel.
279 . En analogía con posteriores textos del AT se refieren al templo en plural, lo
mismo puede ser el caso en Num. 24: 5. Por otra parte, cuando estas dos palabras
hebreas para "tienda de campaña" y "vivienda" se presentan juntas en cualquier
otro sitio en el Pentateuco (de manera 25x hasta Num. 24), sólo una vez (Núm.
16:27, en plural) ¿Se refieren en general a viviendas de Israel de todo el
tabernáculo, y veinticuatro veces se refieren al tabernáculo. Si "tiendas" y
"viviendas" en Num. 24: 5 son plurales referencias al tabernáculo, entonces este es
un pasaje que explica la tarea de Israel mediante la vinculación de una imagen de
Israel como un tabernáculo con la imagen de la vegetación y aguas tendido sobre la
tierra, lo que probablemente tiene sus raíces en el Génesis 2 interpretación del
Edén como un santuario de jardín. Sobre esto, ver más GK Beale, el templo y la
misión de la Iglesia: Una Teología Bíblica de la Morada del dios , NSBT 17 (Downers
Grove, IL: InterVarsity, 2004), 66-126.
280. La LXX lee aquí "como tabernáculos [o tiendas de campaña ''] campales por el
Señor", en el que ver más adelante.
281. Cf. Amos 9: 13-15: "Los montes destilarán vino dulce. . . . Ellos [Israel] también
plantarán viñas y beberán su vino, y cultivarán huertos y comerán sus frutos. . . .
Ellos no serán arrancados jamás de la tierra ".
282. Véase, por ejemplo, 4Q266 FRG. 3, III, 18-21; Tg. OnQ. Num. 24:17; Tg. Ps.-J.
Num. 24:14; Num.24:17, en particular, se interpretó mesiánica en los primeros
escritos judíos: T. Levi 18: 3; T. . Jud 24: 1; Un CD-VII: 18-21; 1QM XI: 6-7; en el
judaísmo posterior, ver y. Ta ' an. 4.5. Es bien sabido que el "Bar Kojba" ( "Hijo de la
Estrella") era el nombre de una figura mesiánica en la revuelta judía contra Roma
definitiva a principios del siglo II dC, pero su movimiento fue derrotado.
283 . En la cual, véase más Beale, Revelación , 268-69.
284. Así también Num. 24:17 Se entiende del mismo modo por Justino ( Dial. 106) e
Ireneo ( Haer. 3.9.2).
285. Así, por ejemplo, Peter C. Craigie, Deuteronomio , NICOT (Grand Rapids:
Eerdmans, 1976), 140; JG McConville, Deuteronomio , AOTC 5 (Leicester: Apolos,
2002), 111.
286 . El uso de "retorno" ( sub ) en Deut. 04:30 En este contexto, es probable lleva la
noción de embarazo de ambos retorno a la tierra física y espiritualmente retorno a
Dios, como lo hace en contextos similares, especialmente en los profetas. Si el
arrepentimiento es principalmente en mente, entonces regreso físico está
implícito, ya que el terreno representado bendiciones para Israel; si el retorno
físico es principalmente el foco, entonces el arrepentimiento está implícita, puesto
que Israel podría realmente volver a la tierra solamente por el arrepentimiento.
. Véase, por ejemplo, Gowan, Escatología , 21-27. Tenga en cuenta que Tg. Neof.
287
Deut. 04:30 especifica que el " muy final de los días" es lo que está en la mente.
288. Joshua 24:27 dice: "Y dijo Josué a todo el pueblo: He aquí esta piedra servirá
de testigo contra nosotros, porque ella ha oído todas las palabras del Señor , que
nos hablaba; así será por testigo contra vosotros, para que usted no niega su Dios.
"La versión griega parafrasea esta conclusión como" Y esto [piedra] será entre
vosotros por un testigo en los últimos días [ ep 'Eschaton Ton hēmerōn ], en el
momento en que tiene que tratar falsamente con el Señor mi Dios ", al parecer, la
interpretación acorde con Deut. 31:29 y la aplicación de "últimos días" para un
tiempo de apostasía de Israel escatológico.
. Para obtener una conclusión similar, véase Duane Garrett, Oseas, Joel , NAC
289
19A (Nashville: Broadman y Holman, 1997), 104.
290. Aquí también tienen en cuenta escatológica cargada expresiones tales como
Isa. 1:26; Jer.49: 6 (cf. Jer con 48:47.); Del mismo modo Jer. 31:33; Dan. 2: 28-29.
291. Así Douglas Stuart, Oseas, hijo de Jonás , CMB 31 (Waco: Word, 1987), 68.
Stuart también ve Os. 3: 5 como una profecía del tiempo del fin clásica del Mesías
que comenzó cumplimiento en Cristo.
292 . En la cual, ver Beale, templo , 81-167.
293. Como se hace, por ejemplo, Otto Kaiser, Isaías 1-12 , trad. John Bowden, 2ª ed,
cara a cara. (Filadelfia: Westminster, 1983), de 53 años.
294. Bruce K. Waltke argumenta esto por el micrófono. 4: 1 profecía, que es
paralela a Isa. 2: 2 ( "Miqueas", en el vol 2 de. Los Profetas Menores: Un Exegética y
comentario expositivo , Ed Thomas Edward McComiskey. [Grand Rapids: Baker,
Académico, 1993], 679).
295. Algunos manuscritos griegos de Joel 2:28 también leen en tais eschatais
hēmerais , probablemente bajo la influencia de Isa. 2: 2 (Teodoreto Ii 183 et al
[según el aparato de Holmes y Parsons LXX]..), Lo que demuestra que el
movimiento interpretativo en Hechos 2:17 ya había sido hecha por algunos
escribas cuando se copia el griego de Joel (aunque el variante podría haber surgido
por escribas cristianos copiar Joel bajo la influencia de Hechos 2:17).
296. En la cual, véase más GK Beale, "El origen del templo escatológico en la forma
del Espíritu en Pentecostés: Parte I," TynBul 56, no. 1 (2005): 73-102; idem, "El
origen del templo escatológico en la forma del Espíritu en Pentecostés: Parte II,"
TynBul 56, no. 2 (2005): 63-90.
297. En la cual, consulta Beale, Revelación , 797, donde Isa. 2: 2 se ve que es tejido
en la más amplia alusión a Ps. 86: 9-10.
. Del mismo modo Isa. 41:23 tiene "después" ( Lê ' Â ḥ ôr ), lo que hace que la
298
LXX como "al final" ( ep' eschatou ).
299 . Para una elaboración de este contexto de restoraton y nueva creación como el
contenido de estas declaraciones escatológicas en Isa. 40-66, véase cap. 16 bajo el
título "de Pablo de la Reconciliación como nueva creación y restauración del
exilio".
300. Véase, por ejemplo, FB Huey Jr., Jeremías, Lamentaciones , NAC 16 (Nashville:
Broadman, 1993), 216; Charles L. Feinberg, "Jeremías", en el vol. 6 del Comentario
Bíblico del Expositor , ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 523.
Ni comentarista cree que Jer. 23:20 es escatológica, aunque Feinberg (pp. 663,
671) ve la misma frase en Jer. 48:47; 49:39 para referirse a los tiempos mesiánicos
escatológicos. Los comentaristas también suelen ver Jer. 30:24 para ser
noneschatological.
301 . Eso Jer. 31: 31-34 30:24 desarrolla es clara no sólo de las expresiones
sinónimas de "últimos días" allí (véase más arriba) y el enfoque en la comprensión
de los últimos tiempos, sino también de la repetición de la frase "Yo seré su Dios y
ellos serán mi pueblo "en 31:33 (en la que, ver 30:22; 31: 1; para la discusión de
esta fórmula comunión escatológica, ver Beale, Revelación , 1046-1048).
302. Una sinécdoque es una forma de hablar, en el que el conjunto representa la
parte o por parte representa el todo.
303. En 4 Esdras 13: 6-7, 35-36 Dan. 2 de la montaña se equipara con "Monte Sión"
y "Sión".
304 . Para la elaboración, ver Beale, templo , 148-52.
305. Véase Hans Wildberger, Isaías 1-12 , trad. Thomas H. Trapp, CC (Minneapolis:
Fortaleza, 1991), 89-90. Wildberger toma nota de estos dos paralelos adicionales
con Isa. 2. El texto completo de la sumeria cilindros de Gudea, véase Richard E.
Averbeck, "Los cilindros de Gudea (2.155)," en las inscripciones monumentales del
mundo bíblico , vol. 2 de El Contexto de la Escritura: documentos de archivo desde el
mundo bíblico , ed. Guillermo. Hola W. y K. Lawson joven Jr. (Leiden: Brill, 2000),
418-33.
. La discusión de Dan. 2 hasta este punto ha sido una revisión abreviada de
306
Beale, templo , 145-52.
307. CF Keil, Comentario bíblico en el libro de Daniel , trans. MG Easton, K + D (en
representación, Grand Rapids:. Eerdmans, 1971), 111-12.
308. Para la evaluación similar, véase Norman W. Porteous, Daniel , OTL (Filadelfia:
Westminster, 1965), 44. El mismo tipo de fenómeno es observable en Dan. 11: 1-
12: 13 como una elaboración del contenido de "los últimos días" en Dan. 10:14.
309 . H. Seebass, " ‡ ÃÁ/¯œÈ˙ ," TDOT 1: 211.
310 . Tras André LaCocque, El Libro de Daniel , trans. David Pellauer (Londres:
SPCK, 1979), 50. LaCocque también toma nota de la misma forma paralela a los Ps.
8: 8. Del mismo modo, en línea con la LXX de Génesis 1:28 es mencionar que el
segundo reino "tendrá el dominio sobre toda la tierra" (Dan. 2:39).
311 . En la cual, ver Beale, templo , 126-29.
312. Por supuesto, los reyes paganos no eran conscientemente tratar de cumplir
con un mandato de Adán, pero ellos estaban tratando de dominar la tierra, por lo
que se podría decir que en el reino de la gracia común su afán de gobernar es un
reflejo de ese mandato original. Sin embargo, en el caso de Nabucodonosor, este
mandato de Adán fue revelado por Dios al rey por medio de Daniel (Dan. 2: 37-38).
313. Cada una de ellas con "fin" ( QE s ) como parte de la expresión, como los de
Dan. 8. Para las representaciones interpretativas en TH y la OG de los "últimos
días" cláusulas hebreas en Dan. 8;10; 11-12, véase cap. 5 bajo el título "Las
referencias escatológicas en las Epístolas Generales".
. GB Caird, el lenguaje y las imágenes de la Biblia (Filadelfia: Westminster,
314
1980), 243-71.
315 . Ibid., 256.
316 . Ibid., 260.
317 . Ibid., 258.
318 . Ibid., 257-58.
319. Véase John T. Willis, "La expresión be'acharith hayyamim en el Antiguo
Testamento," ResQ 22 (1979): 54-71. Willis afirma, de manera poco convincente,
en mi opinión, de que cada uso de "últimos días" en el AT, DSS, y NT se refiere a la
mera futuro indefinido. Esta posición está en manos de nadie más cuyo trabajo ha
hecho un repaso.
320. Algunos pueden querer argumentar que el mero hecho de un escritor más
tarde OT entiende pasajes anteriores sean escatológica no significa que estos
pasajes anteriores son escatológico. Algunos pueden decir esto porque el autor
más adelante puede simplemente utilizar una redacción anterior analógicamente o
de alguna manera que no paga la atención sobre el significado contextual anterior.
El presupuesto de este libro es que más tarde autores bíblicos se refieren a textos
anteriores en formas que reflejan diferentes grados de conciencia significativa
contextual proporcional de los textos anteriores, por lo que existe algún tipo de
conexión conceptual orgánica notable entre los dos textos. Una de las validaciones
de este enfoque es que hay una luz interpretativa siempre enriquecida derramada
en el texto anterior y el texto más adelante aludiendo.
321. Por ejemplo, BDB 31; H. Seebass, " ‡ ÃÁ/¯œÈ˙ ," TDOT 1: 207-12; Jack R.
Lundbom, Jeremías 21-36 , AB 21B (Nueva York: Doubleday, 2004), 197. Lundbom
entiende que este es el consenso entre los comentaristas.
322 . Así manuscritos Chij , mientras que todos los otros sólo tienen "al final."
323 . Testamento de Leví 14: 1 es probablemente una alusión parcial a 1 Enoc (ya
que algunos manuscritos prefacio la expresión escatológica allí con "He aprendido
de la escritura de Enoch"), en particular 1 baño . 91: 6 y especialmente 93: 9, ya
que vienen más cercano en todos 1 Enoc a T. Levi 14: 1 (en la que, ver RH Charles,
Los apócrifos y Pseudepigrapha del Antiguo Testamento , 2 vols. [Oxford: Clarendon,
1913], 2: 312). Muy similar a T. Lev . 14: 1, por lo que también aquí parte de la
tradición manuscrita prologa la expresión escatológica con "en los libros de Enoc
los Justos He leído," lo que probablemente alude a los mismos pasajes
escatológicos a la cual Testamento de Levi alude. La importancia de esto es que los
1 Enoch frases son parte de las predicciones escatológicas contextualmente
abiertas, haciendo que el Testamento de Leví y Testamento de Judá declaraciones
escatológica cargada. Deuteronomio 4:30 y las 31:29 pueden haber ejercido alguna
influencia en estos dos textos, ya que también tienen la expresión "en los últimos
días", junto con una predicción de que Israel sería pecado en ese momento.
324 . Esto parece aludir específicamente a Deut. 04:30, donde el pecado de Israel, la
angustia y la restauración están vinculados a "los últimos días". Asimismo, 4Q163
FRGs. 4-6, II: 8-13 interpreta Isa. 10:22 ( "Porque si tu pueblo, oh Israel, pueden ser
como la arena del mar, sólo un remanente dentro de ellos volverá") para referirse
a "los últimos días [. . .] "En el que" van a ir en la tapa [dad] ", con la implicación de
que una restauración para Israel seguirá.
325. Por la naturaleza clásica escatológica de T. Jos . 19 (. Por ejemplo, su gran
endeudamiento con Dan 7-8), ver GK Beale, El Uso de Daniel en la literatura
apocalíptica judía y en el Apocalipsis de San Juan (Lanham, MD: University Press of
America, 1984), 90-96.
326 . Por lo tanto, consulte más 4 Esdras 12: 9 (Esdras fue "muestra el final de los
tiempos"); 14: 5, 9-10 (Esdras se demostró lo que sucederá en "el fin de los
tiempos); Apoc. Ab . 23: 2 ( "en los últimos días"); 24: 2 ( "en los últimos días"); 32:
5 ( "en los últimos días"); Mart. Ascen. Is. 11: 37-38 ( "al final de este mundo y todo
esta visión" incluye la primera venida de Cristo hasta su segunda venida [aunque
esto es una obra compuesta]); 2 bar . 10: 2-3 ( "voy a mostrar lo que sucederá al
final del día..."); 59: 1-12 (59: 4: "el fin de los tiempos"; 59: 8: "Al final de los
períodos"); 83: 5 ( "lo que se ha prometido a nosotros en relación con el final").
327 . Referencias adicionales que afirman que el juicio se producirá al final del
tiempo son los siguientes: 2 Bar . 78: 6 ( "para que no seamos condenados al
final"); 82: 2-4 (juicio de las naciones al "fin"); 83: 7 (a "... El fin del mundo todo lo
que vendrá a juicio"); Sib. O . 3: 741-744 ( "este día fatal también alcanza su
consumación"); Apoc. El . 4: 25-26 (una fuente de los primeros cristianos); LAB
3:10 ( "cuando se hayan cumplido los años designados para el mundo"); 4 Esdras
11:44 ( "sus tiempos [del Altísimo] que son... ... terminado sus edades se han
completado "); Apoc. Ab . 22: 4 ( "al final de la edad"); 2 bar . 13: 2-6 ( "los últimos
tiempos"); 30: 3-5 ( "el fin de los tiempos"); 76: 1-5 (v. 5a: "para que no mueran en
los últimos tiempos"; "al final de los tiempos" también aparece en el v. 2).
Curiosamente, el lenguaje escatológico se aplica al extremo de la primera mundo
que se produjo en el momento de la avalancha de Noé; por ejemplo, que precede el
diluvio de Noé fue una época de "toda iniquidad", que indica la "cercanía" del "fin"
( 2 Sp [A]. 71: 24-25); véase también 1 baño . 108: 1-3, que se refiere a las "obras
de la ley en los últimos días", que conduce a la gran inundación.
328. Véase lo mismo en lo siguiente: 2 En. [J] 18: 6-7; 65: 6; LAB 3:10 ( "cuando se
hayan cumplido los años designados para el mundo"); . 2 Bar 83: 6 dice que todo lo
que "seguramente pasarán" a "los extremos de los tiempos", y 2 Bar . 85:10 dice
que esto sucederá en una noción escatológica se aplica a la venida del diluvio de
Noé "la llegada de los tiempos.": . 1 baño 10: 2 dice que Dios envió a un ángel para
"revelar a él [el hijo de Lamec] final que se aproxima: que toda la tierra será
destruida, y un diluvio está por venir sobre toda la tierra, y va a destruir todo lo
que está en él ".
329. Es posible que la fertilidad abundante se produce antes de la nueva creación,
pero esto es poco probable a la luz del contexto general de 2 bar. 28-32, que
comienza con la pregunta de donde la gente va a vivir incorruptibles "en la
consumación de tiempo "(cf. 28: 5-7; 29: 8).
330. Después de lo cual se enumeran una serie de descripciones de la fertilidad en
Sib. . O 3: 745-750.
331 .
Para la esperanza de la resurrección "en los últimos tiempos" y "el fin de los
tiempos", véase también 2 Bar. 76: 1-5; Del mismo modo Liv. Pro. 3: 11-12, que
identifica la profecía de los huesos secos de Ezequiel para encontrar su
cumplimiento "en la era venidera"; T. Trabajo vincula "la resurrección" con "la
consumación de los tiempos."
332 . Una adición cristiana a esta obra judía.
333. Así también ver Jub. 22: 9, 15, 29, que se refieren, respectivamente, a la hora
escatológica de realización como "a todas las edades," "para todas las edades", y
"hasta los días de la eternidad".
334. Así también LAB 27: 8; 28: 1-2., Que aparece para localizar el cumplimiento
del "pacto" patriarcal prometida "en los últimos días" también 4 Esdras 4:27 alude
plausiblemente a la promesa patriarcal: "la edad" que "está acelerando
rápidamente a su END "" traer las cosas que se han prometido a los justos ".
335. Véase también 1 baño . 90: 28-36 para la construcción de un gran templo en el
escatón, aunque no se utiliza un lenguaje escatológico temporal explícita.
336 . Esta idea de la gente de enseñanza y la práctica de la ilegalidad en el escatón
se produce repetidamente en Testamentos de los Doce Patriarcas ( T. Levi 14: 1
[véase 14: 1-8]; T. Jud. 18: 1-3; T. Iss . 6: 1-2; T. Zeb. 9: 5-9; T. Dan 5: 4; T. Gad 8: 2,
en la que, consulte la sección inicial de este capítulo para la discusión), así como en
T . . Mos 7: 1-10; Apoc. . El 1:13; 4: 25-26 (Christian); Mart. Ascen. Is. (3: 30-31 [ "en
los últimos días"]; 4: 1-12; cf. 4: 1: en el momento de "la realización del mundo");
por lo que también Ap. . Ab 29: 1-13 (interpolación cristiana).
337 . Aquí sigo la traducción de la laguna se suministra en Florentino García
Martínez y Eibert JC Tigchelaar, Rollos del Mar Muerto edición de estudio , 2 vols.
(Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 1: 353. Aquí Ps. 1: 1 e Isa. 08:11 se aplican a los
fieles que caminan sin la influencia de los malvados en los "últimos días" ( l ' ḥ [h]
ymym ryt ).
338. Véase también T. Jos. 19: 1-12; T. . Benj 11: 2-3, en el que, se refiere a la sección
introductoria de este capítulo.
339. Curiosamente, oráculos sibilinos ve la venida de un gobernante romano que se
produzca "cuando el final de la época de la edad se ha acercado" (11: 270-275).
Esta cifra se presenta como "un príncipe" que "va a ser el rey, un hombre divino",
una perspectiva, por supuesto, desde el punto de vista pagano.
340. Aunque esto podría ser concebida como habiendo sido inaugurado en la
historia de Egipto en algún momento durante su larga desaparición.
341 . Véase también 4 Esdras 10:59 ( "lo que el Altísimo le hará a los que habitan en
la tierra en los últimos días") a la luz de los dos capítulos siguientes.
342. Curiosamente, se dice que los ensayos de dispersión de la humanidad y el
conflicto en el juicio de Babel haber sucedido "en los últimos días" del primer
mundo ( LAB 6: 1).
343. En este último caso, ver CD-A VI: 19; VIII: 21; CD-B XIX: 33-34; XX: 12; para el
primero, véase 1QS IV: 3-11; 1QH una VIII: 1-13; véase también 1QH un VI: 13-19; T. .
Jud 24: 1-6.
344. En la vaguedad del término "escatología" y clarificación de su definición, ver I.
Howard Marshall, "Las palabras resbaladizas I: Escatología," ExpTim 89 (1978):
264-69; para la relación de la expresión de "apocalíptica", véase David E. Aune,
"apocalipticismo," DPL 25-35; véase también Larry J. Kreitzer, "Escatología", DPL
253-69.
345 . Los usos en el AT y el judaísmo se han discutido en los capítulos anteriores.
346 . Aquí ni siquiera voy a examinar las referencias escatológicas prolíficos de
"día" en todo el NT, que se refieren normalmente al juicio final, el tiempo final de la
salvación, o en general a de Cristo venida final (aunque 1 Tes. 5: 2-8 aparece para
retratar un embargo ya no-perspectiva de la escatológica "día"). Del mismo modo,
la expresión "el día del Señor" es particularmente espinoso, ya que en el AT parece
referirse a los juicios sobre Israel (Joel 1:15; 2: 1, 11, 31; Amos 5:18, 20; Sof. 1: 7,
14; cf. Mal. 3: 2, 5) o en otras naciones (Is 13: 6, 9; Ez. 30:. 3; Joel 3:14; Abd 15) que
se llevó a cabo dentro de la OT. época, mientras que en el NT se refiere al último
día del juicio en el futuro a través de algún tipo de razonamiento tipológico (1 Cor.
5: 5; 1 Tes. 5: 2; 2 Tes. 2: 2; 2 Pedro 3:. 10; véase la frase en Hechos 2:20, donde
existe un debate sobre el momento de su realización).
347. La misma frase se encuentra en 2 Mac. 7: 9; 4 Macc. 15: 3; y Pss. Sol. 03:12
(125 aC al siglo I dC), lo que probablemente sí aluden a Dan. 12: 2.
348. El judaísmo se refiere específicamente al "alma" y participar en la
resurrección final del cuerpo (por ejemplo, 4 Esdras 7: 97-101, en alusión a Dan
12:.. 3, del mismo modo Pseudo-Phoc 103-115; .. Ap Ez , . FRG 1, introducción, en
alusión a Ez. 37: 1-14.; Isa 26:19, LXX; implícita en 4 Esdras 7:32, en alusión a Dan.
12: 2; véase también 4 Esdras 7:75, 88 -101; para otras referencias, véase Josefo,
Ant 18.14;. JW 3.374 [2.163 quizás también]; Sib O.. 4: 187-191 [probablemente
también 2: 221-226]; LAB 3:10; 23:13; . Hist Rech . 16: 7a; Pirqe R. El . 31, 34).
349. Aquí estoy asumiendo la autoría común del Evangelio de Juan y de 1 Juan (así,
por ejemplo, Colin G. Kruse, Las Cartas de Juan , PNTC [Grand Rapids: Eerdmans,
2000], 9-15). Incluso si se limitó a declarar que 1 Juan fue escrito por alguien en el
círculo de Juan, el punto seguiría siendo pertinente.
350. En este último caso, consulte DA Carson, El Evangelio según San Juan , PNTC
(Grand Rapids: Eerdmans, 1991), 224-26. Carson afirma que 4: 24a debe ser
traducida como "Dios es espíritu", en referencia a la dimensión espiritual del ser de
Dios. Esto sin duda es posible y no necesariamente invalida mi punto acerca
referencia al Espíritu escatológico en 4: 23b y 4: 24b.
351 . Posiblemente también se refiere a la 6:63 espíritu regenerado: "El espíritu es
el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que os he hablado son
espíritu y son vida. "Pero lo más probable es que la última cláusula explica,
además, la primera, que lleva la noción de" el Espíritu que da la vida "o" Espíritu
que da vida. "El hecho de que hay hay artículo definido "el" antes pneuma en 4: 23-
24, no se opone a su identificación como el Espíritu divino, ya que otros cuatro
casos de clara referencia al Espíritu divino también no tienen el artículo "el"
(01:33; 3: 5; 07:39; 20:22), una característica estilística en el NT, así como la LXX
en otro lugar (1:33 en cuenta que tiene exactamente la misma redacción que 4: 23-
24 con la adición de "santo" : en pneumati Hagio [lit., "en el Espíritu Santo"]).
352 . El margen de NA 27 en Juan 4: 10-11 señala el Zac. 14: 8 alusión.
353. Otro vínculo entre los dos pasajes es el idioma muy similar de "una fuente de
agua que salte para vida eterna" (4:14) y "de su interior correrán ríos de agua viva"
(7:38).
354. En la cual, ver más GK Beale, el templo y la misión de la Iglesia: Una Teología
Bíblica de la Morada del dios , NSBT 17 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004),
192-200, así como passim para este noción largo de ambos Testamentos.
355. Si 4: 23b y 4: 24b hacen referencia a regenerada "espíritu" del creyente y no al
"Espíritu", divina, que es bastante plausible, entonces mi punto sobre el templo de
los últimos tiempos en expansión y el culto aquí sigue en pie. Carson ( John , 224-
25) ve la posibilidad de que la divina "Espíritu" puede muy bien estar en la mente
de estos dos versos.
. Las siguientes secciones sobre la escatología en Hechos, Hebreos, las Epístolas
356
Generales, y los Padres Apostólicos (aunque no en Pablo) utilizan y se expanden en
GK Beale, "Escatología", DLNTD 332-37, 341-45.
. En la cual, véase la discusión anterior de Isa. 2: 2; También David W. Pao, los
357
Hechos y el Isaianica nuevo éxodo , WUNT 2/130 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2000),
156-59.
358 . En la cual, véase más GK Beale, "El origen del templo escatológico en la forma
del Espíritu en Pentecostés: Parte I," TynBul 56, no. 1 (2005): 93-99, así como cap.
18 de este libro, porque el argumento completo que el descenso del Espíritu en
Pentecostés fue la inauguración de la iglesia como el templo de los últimos
tiempos. Curiosamente, algunos manuscritos de la LXX de Joel 2:28 tienen en tais
eschatais hēmerais , probablemente como resultado de un escriba judío Joel
interpretación de Isa. 2: 2 o de un escriba cristianos hacer lo mismo, pero bajo la
influencia de Hechos 2:17.
359. Como se representa mediante, por ejemplo, L. Sabourin, "La Escatología de
Lucas," BTB 12 (1982): 73-76.
360. Para ambos lados del debate, ver Beverly R. Gaventa, "La Escatología de Lucas-
Hechos Revisited," Encuentro 43 (1982): 27-42; en el problema de la demora de la
supuesta venida final, ver más lejos de Cristo Larry J. Kreitzer, "parusía", DLNTD
872-73.
361. En la cual, ver Geerhardus Vos, «el aspecto escatológico del Paulino
Concepción del Espíritu", en la historia de la redención y la interpretación bíblica:
Los escritos cortos de Geerhardus Vos , ed. Richard B. Gaffin Jr. (Phillipsburg, Nueva
Jersey: P & R, 1980), 91-125.
362. Véase Anthony Buzzard, "Hechos 1: 6 y el eclipse del Reino Bíblico," EVQ 66
(1994): 197-215.
363. La alusión a Isaías. 32:15 Se hace más claro al reconocer que el final del
primer volumen de Lucas termina con la misma alusión: "yo enviaré la promesa de
mi Padre sobre vosotros, pero vosotros, permaneced en la ciudad hasta que se le
revestidos de poder de lo alto "(Lucas 24:49), que Hechos 1: 4, 8 desarrolla de
forma explícita.
364. Véase David Hill, "El Espíritu y de la Iglesia de los Testigos: Observaciones
sobre Hechos 1: 6-8," IBS 6 (1984): 16-26, en el que la discusión precedente de
Hechos 1: 6-8 se basa en parte, aunque la colina niega que Lucas tiene una
perspectiva escatológica inaugurado. Para un equilibrado, sin embargo, ya no-vista
de Hechos 1: 6-8 y de todo el libro, ver FF Bruce, "Escatología en Hechos", en
Escatología y el Nuevo Testamento: Ensayos en honor de George Raymond Beasley-
Murray , Ed . W. Hulitt Gloer (Peabody, MA: Hendrickson, 1988), 51-63.
365. Por otro argumento en apoyo de este análisis, véase WS Kurz, "Hechos 3: 19-
26 como una prueba del papel de Escatología en Lukan cristología," SBLSP 11
(1977): 309-23, y las fuentes citadas en la misma; ver también Hans F. Bayer,
"centrada en Cristo Escatología en Hechos 3: 17-26," en Jesús de Nazaret: Señor y
Cristo , ed. Joel B. Green y Max Turner (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 236-50.
366 . Así Bayer, "centrada en Cristo Escatología."
367 .
En los aspectos futuristas de la escatología en Hechos, consulta Anders E.
Nielsen, "El propósito de los escritos Lucan con referencia especial a la
Escatología", en Lucas-Hechos: Perspectivas escandinavas , ed. Petri Luomanen,
PFEs 54 (Helsinki: Finlandés Sociedad Exegética; Göttingen: Vandenhoeck y
Ruprecht, 1991), 76-93; sin embargo, en el ya-no noción de la escatología en
Hechos, que tiene su precedente en el Evangelio de Lucas, véase, por ejemplo, E.
Earle Ellis, "Presente y Futuro Escatología en Lucas," NTS 12 (1965): 27-41; ver
más Henry J. Cadbury, "Hechos y Escatología," en el fondo del Nuevo Testamento y
sus Escatología: Estudios en honor de CH Dodd , ed. WD Davies y D. Daube
(Cambridge: Cambridge University Press, 1956), 300-321; Kevin Giles, "Presente-
Futuro Escatología en el Libro de Actas (I)," RTR 40 (1981): 65-71; idem,
"Presente-Futuro Escatología en el Libro de Actas (II)," RTR 41 (1982): 11-18; Eric
Franklin, "La Ascensión y la escatología de Lucas-Hechos," SJT 23 (1970): 191-200;
Fred O. Francisco, "Escatología e historia en Lucas-Hechos," JAAR 37 (1969): 49-
63; Gaventa, "Escatología de Lucas-Hechos" (que también da una buena visión
general de la historia del debate); ver, de manera similar a Gaventa, Robert H.
Smith, "La Escatología de los Hechos y exégesis contemporánea," MC 29 (1958):
641-63; idem, "Historia y Escatología en Lucas-Hechos," MC 29 (1958): 881-901;
John T. Carroll, Respuesta al fin de la historia: Escatología y Situación en Lucas-
Hechos , SBLDS 92 (Atlanta: Scholars Press, 1988), 121-67 (. A pesar de que,
aparentemente incompatibles ver el p 137); véase también Andrew J. Mattill Jr.,
Lucas y las últimas cosas: una perspectiva para la comprensión del pensamiento de
Lucas (Dillsboro, Carolina del Norte: Carolina del Norte occidental Press, 1979),
que se centra, sin embargo, en la expectativa cerca de Lucas y la esperanza del fin .
368. Ver GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de la Reconciliación en 2
Corintios 5-7 y su relación con el problema literario de 2 Corintios 4: 14-7: 1," NTS
35 (1989): 550-81.
369 . Ibídem.
370. Aunque todos ellos, excepto Isa. 2: 2 ( en tais eschatais hēmerais ), comienza
con la preposición griega ep ' en lugar de en y se encuentran en el genitivo, por lo
que la frase 2 Timoteo es la más cercana al pasaje de Isaías.
371 . Dan. 10:14 OG contiene la lectura ep 'eschatou Ton hēmerōn ; Dan. 10:14 TH
lee de manera casi idéntica.
372 . Aquí en cuenta son tanto el hebreo y los textos griegos de Num. 24 y Ps. 2.
373. Entre los textos de Qumrán, 4Q174 FRGs. 1, I, 21,2: 18-21 entiende Ps. 2: 1-3
para referirse a "el fin de los días", cuando las naciones oprimen "los elegidos de
Israel."
374. Para la noción de Israel como Adam corporativa, ver NT Wright, el clímax de la
Alianza: Cristo y la Ley de la teología paulina (Minneapolis: Fortaleza, 1992), 21-26.
375. Véase Moisés Silva, "La perfección y la Escatología en Hebreos," WTJ 39
(1976): 60-71.
376 . Véase Paul Ellingworth, La Epístola a los Hebreos: Un comentario sobre el texto
griego , NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 320. Parece ser que "el don santo"
se identifica en la cláusula siguiente de ser "el Santo Espíritu."
377. Véase también William C. Robinson, "Escatología de la Epístola a los Hebreos:
Un Estudio de la Doctrina Cristiana de la Esperanza," Encounter 22 (1961): 37-51.
. Véase LD Hurst, "Escatología y 'platonismo' en la Epístola a los Hebreos,"
378
SBLSP 23 (1984): 41-74.
. Ver Charles E. Carlston, "Escatología y arrepentimiento en la Epístola a los
379
Hebreos," JBL 78 (1959): 296-302.
380 . Por esta noción en el pensamiento de Pablo, ver Kreitzer, "Escatología".
381 . Así como otras formas de caso de la expresión.
. Así CK Barrett, "La Escatología de la Epístola a los Hebreos," en Davies y
382
Daube, eds,. Antecedentes del Nuevo Testamento , 366-73; Andrew T. Lincoln, "día
de reposo, el descanso y Escatología en el Nuevo Testamento", en el del sábado al
Día del Señor: Un bíblico, histórico, y la investigación teológica , ed. DA Carson
(Grand Rapids: Zondervan, 1982), 197-220.
383. Así Richard B. Gaffin Jr., "Un sábado Resto aún espera el Pueblo de Dios", en
hacia la meta: Ensayos conmemorando Cincuenta años de la Iglesia Presbiteriana
Ortodoxa , ed. Charles G. Dennison y Richard C. Gamble (Filadelfia: Comité para el
Historiador de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, 1986), 33-51.
384. He. 4:10, por ejemplo, se entiende fácilmente en el sentido de una perfecta
profético hebreo, en referencia a la certeza de un evento futuro al hablar de ella
como si ya hubiera sucedido.
385 . Como se ha señalado, esta cuestión de si el "descanso" en Heb. 3-4 se inaugura
o futuro todavía se discute. Para una discusión más completa de la posición
adoptada aquí, véase cap. 23 bajo el título "El testimonio del Nuevo Testamento
para el día de reposo."
386 . Véase D. Stanley Toussaint, "La Escatología de los pasajes de advertencia en el
libro de Hebreos," GTJ 3 (1982): 67-80.
387. Para una mayor discusión de un embargo ya no-concepto de la escatología en
Hebreos, véase Barrett, "Escatología de la Epístola a los Hebreos"; George W.
MacRae, "Templo Celestial y Escatología en la Carta a los Hebreos," Semaías 12
(1978): 179-99; Clyde Woods, "Escatológicos Motivos en la Epístola a los Hebreos,"
en las últimas cosas: Ensayos presentados por sus alumnos con el Dr. WB West Jr. Con
ocasión de sus sesenta y cinco años , ed. Jack P. Lewis (Austin: Dulce, 1972), 140-51.
388. En cuanto al problema de la inminencia mencionado aquí y en otros lugares en
Hebreos, las Epístolas Generales y Apocalipsis, ver Kreitzer, "parusía"; idem,
"Escatología".
389. En esta sección se presenta un resumen de GK Beale, "El Fondo Antiguo
Testamento de la 'Última Hora' en 1 Juan 2:18," Biblica 92 (2011): 231-54.
390. Varios manuscritos de la LXX y versiones, así como los padres de la iglesia,
reemplazar "desgasten" ( katatribō [OG], palaioō [TH] = Aram. Yĕballē ' ) con
planao ( "engañar"), de modo que aquí el tiempo del fin oponente se presenta
como "engañar" a los santos.
391. En la cual, ver Lars Hartman, Profecía Interpretado:. La formación de algunos
textos apocalípticos judíos y del discurso escatológico Marcos 13 par , ConBNT 1
(Lund: Gleerup, 1966), 145-74.
. Esto es reconocido por la mayoría de los comentaristas; véase, por ejemplo,
392
GK Beale, 1-2 Tesalonicenses , IVPNTC (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003),
203-11.
393 . John puede depender de una tradición que circula Evangelio oral o escrita en
el Evangelio de Mateo, que puede haber sido leído por vía oral a oído y por la
iglesia a la que está escribiendo.
394. Aunque en Dan. 08:19; 11:35, 40 synteleia , no Hora , se utiliza para la
referencia real al "final" Hora está directamente relacionada con ella; Sin embargo,
en la tradición manuscrita de Dan. 10:14, "hora" es consecuencia directa y es
sinónimo de "últimos días".
395. Véase I. Howard Marshall, Las Epístolas de Juan , NICNT (Grand Rapids:
Eerdmans, 1978), 176-77; idem, 1 y 2 Tesalonicenses , BCN (Grand Rapids:
Eerdmans, 1983), 188-90; Stephen S. Smalley, 1, 2, 3 Juan , CMB 51 (Waco: Word,
1984), 155; Raymond E. Brown, las epístolas de Juan , AB 30 (Garden City, Nueva
York: Doubleday, 1982), 399-400.
396 . Brown ( Epístolas de Juan , 399-400) aporta los siguientes textos anticipando
el próximo ilegalidad escatológica: T. Dan . 6: 1-6; Barn . 4: 1-4, 9; 18: 1-2;
Mate.07:22; 13:41; 24: 11-12; ¿Sabía . 16: 3-4; 2 Tes.2: 3-8. Entre éstos, sólo T. Dan
. 6: 1-6 y Matt. 07:22; 13:41 son desvinculadas del Danielic o la tradición sinóptica
(por influencia Danielic detrás de la "ilegalidad" en 2 Tes. 2: 3, por ejemplo, ver
Beale, 1-2 Tesalonicenses , 206-9). Bernabé y Didajé bien puede ser contemporáneo
con 1 Juan y por lo tanto también estar desarrollando, respectivamente, Daniel y la
tradición sinóptica. También hay una profecía rival de los últimos tiempos en Sib.
O. 3: 63-74 (última parte del siglo I dC o posterior) en el que los engañados por él
son llamados "sin ley" ( anomos .) Apocalipsis de Elías (AD 150-275) se refiere al
demonio escatológico como "el hijo de pecado "(1:10; 3: 1, 5, 13, 18; 4: 2, 15, 20,
28, 31; 5: 6, 10, 32) y" el inicuo "(02:41), en última instancia, todo bajo la influencia
probable de 2 Tes. 2: 3. El uso en Apoc. . El 4:31 también está vinculada
directamente a la final de los tiempos "hora" (4:30).
397. Es cierto que hamartia y anomia están estrechamente yuxtapuestas a lo largo
de la LXX, pero Dan. 11:32 es el único lugar donde la yuxtaposición se produce
como parte de una profecía del tiempo del fin "pecado" y "anarquía" (Isaías 27: 9;
53: 5. Profetizar sobre el futuro, pero con respecto al "pecado de Israel "y"
desorden "que se le perdona).
398. Para una expansión de los apartados anteriores no sólo en 1 Juan 2:18, sino
también en 3: 4, véase Beale, "El Fondo Antiguo Testamento de la 'Última Hora' en
1 Juan 2:18."
399. A pesar de que no discute el contexto escatológico, véase David M. Scholer,
"Sins Sins dentro y fuera: Una Interpretación de 1 Juan 5: 16-17," en Problemas
actuales en la interpretación bíblica y patrística: Estudios en honor de Merrill C.
Tenney Presentado por sus antiguos alumnos , ed. Gerald F. Hawthorne (Grand
Rapids: Eerdmans, 1975), 230-46. Scholer argumenta que "el pecado hasta la
muerte" es que compromete únicamente por pseudobelievers.
400. Ver Ronald Russell, "Escatología y ética en 1 Pedro," EVQ 47 (1975): 78-84;
para un embargo ya no-concepto de la escatología en 1 Pedro, consulte CE Selwyn,
"Escatología en 1 Pedro," en Davies y Daube, eds., Antecedentes del Nuevo
Testamento , 394-401.
. Véase J. Ramsey Michaels, "Escatología en 1 Pedro III.17," NTS 13 (1967): 394-
401
401.
402. Por ejemplo, Rev. 6: 12-17; 11: 15-19; 14: 14-20; 17:14; 19: 11-21; cf.Cristo o
Dios como el agente del juicio en 6: 10-11; 11: 11-13; 14: 8-11; 16: 17-21; 20: 9-15;
21: 8.
403. En la cual, ver GK Beale, El libro de Apocalipsis: Un Comentario sobre el texto
griego , NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), al comentar sobre los textos
mencionados.
404 . En este último punto, véase ibíd., 728-30.
405. En cuanto al problema en general, véase AJ Bandstra, "Historia y Escatología
en el Apocalipsis," CTJ 5 (1970): 180-83.
406. GK Beale, el uso de Juan del Antiguo Testamento en la Revelación , JSNTSup 166
(Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998). Por ejemplo, existe un debate acerca
de si las referencias a Cristo "venida" en Ap 1-3; 22 se inauguran o futura. Para
otros este tipo de problemas, consulte Beale, "Escatología", 337-41.
. Ver Meredith G. Kline, Imágenes del Espíritu (Grand Rapids: Baker, Académico,
407
1980), 35-56.
408. Ver Herm. 6: 7; cf.7: 4. Para una correspondencia similar entre un presente
"gran tribulación" y "la gran tribulación" por venir, ver Ap 2,22; 07:14.
409. Nota 2 Clem . 6: 3 ( "esta edad y el que está por venir"); 19: 4 ( "tiempo
presente" y "un momento de felicidad"); Barn . 10:11 ( "este mundo" y "la edad
santa por venir").
410 .
Para un estudio de cómo Ps. 90 y los días de la creación influyeron en los
padres de la iglesia de los siglos III y IV con respecto a la duración de la historia del
mundo y la cuestión de milenarismo, véase Alfred Wikenhauser, "Weltwoche und
tausendjähriges Reich," TQ 127 (1947): 399-417 .
411. En la "gran tribulación" en el Pastor de Hermas , véase Richard Bauckham, "La
Gran Tribulación en el Pastor de Hermas," JTS 25 (1974): 27-40.
412. Para las fuentes de discusiones sobre la escatología patrística, véase J. McRay,
"Charismata en Second Century-Escatología," en Lewis, ed., Novísimos , 151-68.
413. A pesar de que he calificado a principios de esta evaluación exclusivamente
futurista del AT sosteniendo que algunas de las expresiones allí más tarde
encontrar la realización inaugurado aparente aún dentro del mismo (período del
AT por ejemplo, la restauración del tiempo del fin de Israel comienza en el
momento de la devolución del remanente de Babilonia:. Deut 04:30; 31:29), éstos
no eran "verdaderos" inaugurado cumplimientos escatológicas, ya que estos
cumplimientos aparentes no implicaban condiciones irreversibles.
414 . Anthony A. Hoekema, La Biblia y el futuro (Grand Rapids: Eerdmans, 1979),
20.
415 . Ibid., 21.
416 . Oscar Cullmann, Cristo y hora: La primitiva cristiana concepción del tiempo y de
la historia , trad. Floyd V. Filson (Filadelfia: Westminster, 1950), 87.
417 . Hoekema, Biblia y el futuro , 21-22.
418. Para la discusión de muchos de estos centros "," ver Gerhard F. Hasel, Teología
del Nuevo Testamento: Cuestiones básicas en el debate actual (Grand Rapids:
Eerdmans, 1978). Hasel ve que muchos de estos temas centrales deberían
combinarse en un enfoque múltiplex. Más recientemente, véase Charles HH Scobie,
Los caminos de nuestro Dios: una aproximación a la Teología Bíblica (Grand Rapids:
Eerdmans, 2003); Frank Thielman, Teología del Nuevo Testamento: un enfoque
sintético y Canónico (Grand Rapids: Zondervan, 2005), 219-33, y esp. 681-725, los
cuales dan una perspectiva múltiplex, aunque el primero cubre una vista en toda la
Biblia y no solamente la NT.
419. Thielman ( Teología del Nuevo Testamento , 231-32) ve esto como una manera
de entender un "centro".
420. Esta primera sección de la digresión es un resumen revisado de un artículo
inédito escrito por mi estudiante de investigación Daniel J. Brendsel ( "Centros,
Parcelas, Temas, y Teología Bíblica", documento presentado en el Seminario
Doctoral de interpretación teológica de la Escritura, Wheaton College, 18 de
diciembre de 2008). Un número de sus ideas se superponen con la mía (de hecho,
que resume e interactúa con algunas de mis ideas previamente publicados sobre
este tema). Sin embargo, su ensayo metodológico me ha ayudado a cristalizar mi
propia forma de pensar acerca de la viabilidad de tratar de resumir la Escritura
con una idea, una multiplicidad de ideas, o una historia. Directamente antes de la
publicación de este libro de papel de Brendsel fue publicado como "Parcelas, temas
y responsabilidades: la búsqueda de un Centro de Teología Bíblica reexaminada,"
Themelios 35, no. 3 (2010): 400-412.
421. David Wenham, "Apéndice: Unidad y Diversidad en el Nuevo Testamento," en
una teología del Nuevo Testamento , por George Eldon Ladd, rev. ed. (Grand Rapids:
Eerdmans, 1993), 710.
422 . Véase Brendsel, "Centros, Parcelas, Temas."
423 . DA Carson, "Teología del Nuevo Testamento," DLNTD 810.
424. James Hamilton, "La gloria de Dios en la salvación a través del Juicio:? El
Centro de Teología Bíblica" TynBul 57, no. 1 (2006): 61.
. DA Carson, La Gagging de Dios: el cristianismo Confronts Pluralismo (Grand
425
Rapids: Zondervan, 1996), 194.
426 . Craig L. Blomberg, "la unidad y diversidad de la Escritura," NDBT 66. Véase
asimismo Richard B. Hays, "Can Narrativa Crítica Recuperar la unidad teológica de
la Escritura," ITC 2 (2008): 193-211. Hays intenta un esbozo de cómo la
visualización de la Escritura como una narrativa dramática unificada y coherente
puede contribuir a hacer la teología NT (nota también su interior aún más las
fuentes secundarias de apoyo de esta noción).
427 . Brendsel, "Centros, parcelas, temas".
. En apoyo de este punto, véase James Barr, el concepto de la Teología Bíblica:
428
Una perspectiva del Antiguo Testamento (Minneapolis: Fortaleza, 1999), 356. Sin
embargo, no estoy de acuerdo con Barr que "historia" en la Escritura significa que
"mito" o se incluye "leyenda" (en el que, en ibid., 345-61).
429 . Ibid., 356.
430. Por ejemplo, "ciudad de Dios" de San Agustín tiene un solapamiento
significativo con el "reino de Dios" que se menciona en varias obras
contemporáneas sobre la teología bíblica; existe afinidad entre "visión beatífica" de
Tomás de Aquino y la vista de la belleza y la gloria de Dios de Jonathan Edwards.
431 . Ver Scobie, caminos de nuestro Dios , 87.
432 . Brendsel, "Centros, parcelas, temas".
433 . Véase Stanley E. Porter, "¿Hay un centro de la Teología de Pablo? Una
introducción al estudio de Pablo y su teología ", en Pablo y su teología , ed. Stanley
E. Porter, PS 3 (Leiden: Brill, 2006), 1-19. Porter examina diversos enfoques para
encontrar centros teológicos propuesta de Paul e indica que este es un ejemplo de
las mismas dificultades que enfrentan al hacer la tarea más amplia de una teología
NT en el que se intenta encontrar la unidad teológica.
. Los límites de espacio no permiten la demostración de este punto.
434
. En esta forma de expresar el tema, véase Richard B. Hays, la visión moral del
435
Nuevo Testamento: Comunidad, Cruz, nueva criatura es; Una Introducción a la
moderna Nueva Ética Testamento (San Francisco: Harper San Francisco, 1996),
195.
436. Esta formulación particular de un criterio de validez fue mencionado por
Philip Towner ( "Respuesta a la Prof. Greg Beale de 'El Escatológico Concepción de
Teología del Nuevo Testamento'", documento presentado en la Conferencia Trienal
Tyndale Fellowship en Escatología, Swanick, Darbyshire, Julio 1997; la conferencia
de Beale se publicó posteriormente como "El escatológico Concepción de Teología
del Nuevo Testamento", en "El lector debe entender": Escatología en Biblia y
Teología , ed KE Brower y MW Elliott [Leicester: Apolos, 1997], 11-52. ).
437. En esta forma de enunciar uno de los criterios de validez, véase Thielman,
Teología del Nuevo Testamento , 232.
438 . Esto supone no sólo las raíces judías del cristianismo primitivo, pero también
la necesidad de que cualquier buena teología NT se vincule adecuadamente con OT
teología.
439. El criterio de la "historia" como esencial para una teología bíblica ha sido
enfatizado por NT Wright, El Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios (Minneapolis:
Fortaleza, 1992), esp. 31-80, 121-44, 215-24; así como por Craig G. Bartolomé y
Michael Goheen, "Historia y Teología Bíblica," en la salida de Egipto: Teología
Bíblica y la interpretación bíblica , ed. . Craig Bartholomew, et al, Hermenéutica
Serie 5 (Grand Rapids: Zondervan, 2004), 144-71 y la bibliografía allí citada.
440. Hasel ( Teología del Nuevo Testamento ) y Scobie ( caminos de nuestro Dios ),
por ejemplo, han presentado críticas de la mayoría de los centros que compiten
discutidos aquí.
441 . La palabra palingenesia ( "regeneración, renacimiento"), que en Mat. 19:28 se
refiere a la nueva creación o el reino que Cristo va a llevar a cabo, se utiliza por
Philo para referirse a la recuperación de la vida ( Cher. 114; . Mensaje 124) y para
la renovación de la tierra después del diluvio catastrófico ( Mos . 2.65). Josefo
emplea la misma palabra con referencia a la restauración de Israel después del
exilio de Babilonia ( Ant. 11.66) (por lo que David C. Sim, Apocalyptic Escatología
en el Evangelio de Mateo , SNTSMS 88 [Cambridge: Cambridge University Press,
1996], 112) . Estos usos por Filón y Josefo reflejan que estos dos acontecimientos
importantes en la historia del AT fueron concebidos en el judaísmo primitivo a lo
largo de las líneas de nueva creación. (.. Especialmente en Ex 15) para los temas de
creación entretejidos en la narrativa del éxodo de Israel de Egipto, véase William J.
Dumbrell , Alianza y Creación: Una Teología del Antiguo Testamento Convenios
(Nashville: Thomas Nelson, 1984), 100- 104.
442. Para la comparación de esta con el análisis de NT Wright, véase la breve
discusión al final de esta sección de sus tres niveles de fines de pacto.
443. Véase, por ejemplo, los dieciséis conceptos teológicos elaborados en los
siguientes párrafos como centros propuestos anteriormente, que pueden ser vistos
como facetas de la nueva creación, o de la nueva historia re-creación. Barr afirma
que "la historia no es teología, sino que es la" materia prima "de la teología," de
modo que "historias guiadas axiomas [por ejemplo] acerca de Abraham o Moisés
sobre" teológicas ( Concepto de Teología Bíblica , 354, 361). Mientras que esto
ciertamente puede ser verdad de varias historias de la Biblia, otros expresan con
mayor claridad las nociones teológicas y pueden resumirse formalmente de esta
manera. Mi formulación de la historia del AT arriba y del NT directamente debajo
contiene temas que son más explícitamente teológica. Es importante destacar, sin
embargo, que estas ideas son bíblico-teológica, no sistemática-teológica.
444 .Ver Eugene E. Lemcio, "La unificación de Kerigma del Nuevo Testamento,"
JSNT 33 (1988): 3-17; idem, "La unificación de Kerigma del Nuevo Testamento
(II)," JSNT 38 (1990): 3-11. Lemcio sostiene que "el centro kerygmática unificador
de los diversos testigos del NT" tiene seis aspectos: (1) Dios, que (2) envió (de
acuerdo con los Evangelios) o elevado (de acuerdo con el resto de los testigos NT)
(3) Jesús, (4) seguida por una respuesta, (5) hacia Dios, (6), que trae beneficios. Es
significativo que de acuerdo con este esquema, la resurrección de Jesús es el
núcleo del mensaje de post-Evangelios.
445. Sobre todo como se propone en GK Beale, el templo y la misión de la Iglesia:
Una Teología Bíblica de la Morada del dios , NSBT 17 (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 2004).
446. Sobre todo como se propone en I. Howard Marshall, Teología del Nuevo
Testamento: Muchos testigos, un Evangelio (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004),
717-26.
447. Por lo tanto, William J. Dumbrell, El final del principio: Apocalipsis 21-22 y el
Antiguo Testamento (Homebush West, Nueva Gales del Sur: Lancer, 1985), 1-34.
448 . Hays, Moral Visión del Nuevo Testamento , 193-200.
449. Discusiones exegéticas y bíblico-teológicas de Hays elaborando en "nueva
creación" son pocos, y lo que se encuentra es demasiado breve (véase, por ejemplo,
ibid., 19-21, 198). Por lo general, las discusiones tienden a reflejar de manera más
general en la tensión del "ya pero todavía no" y las implicaciones de esta tensión
para la ética NT.
450. La sabiduría 19: 6 retrata el éxodo como una nueva creación: "Para toda la
creación se renovó de nuevo [ dietypouto = también" moda, formado, enmarcada "]
en su propia especie de nuevo" (19:18 añade, "para los elementos se cambiaron en
sí mismos "). En los matices del verbo diatypoō , véase Richard M. Davidson,
Tipología en la Escritura: Un estudio en Hermenuetical τύπος Estructuras , AUSDDS
2 (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1981), 132.
451 . Para los eventos de Israel pecado, el juicio y la restauración en Ex. 32-34
siendo una recapitulación del pecado, la caída y la restauración de Adán, ver Scott
J. Hafemann, Pablo, Moisés, y la historia de Israel: La letra / Espíritu de contraste y el
argumento de la Escritura en 2 Corintios 3 , 81 WUNT (Tübingen : Mohr Siebeck,
1995), 227-31. Hafemann también muestra que esto era, en diversos grados, el
punto de vista del judaísmo.
452. Además de los segmentos relevantes del trabajo de NT Wright ya se ha
señalado, véase Willard M. Swartley, tradiciones bíblicas de Israel y los sinópticos:
Historia Historia Shaping (Peabody, MA: Hendrickson, 1994), 44-153; Rikki E.
Watts, de Isaías nuevo éxodo en Marcos (Grand Rapids: Baker, Académico, 1997),
ambos de los cuales analizar los patrones de segundo éxodo en los sinópticos.
453. En la noción dual de la muerte y resurrección de Cristo como el cumplimiento
tanto de las promesas de nueva creación y las profecías de la restauración de
Israel, ver GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de la Reconciliación en 2
Corintios 5-7 y su relación con el problema literario de 2 Corintios 4: 14-7: 1, " NTS
35 (1989): 550-81; idem, "El fondo del Antiguo Testamento de Rev 3.14," NTS 42
(1996): 133-52.
454 . Para la elaboración de la noción de justificación, ver la discusión extendida en
el cap. 15 a continuación.
455. Por este papel de los convenios en relación con la creación, ver Dumbrell,
Alianza y Creación y final del principio .
456 . Por esta doble idea de templo, ver Dumbrell, final del principio , 35-76.
457. Para la discusión de los elementos recapituladas y una escalada de la forma
final de la nueva creación, ver GK Beale, El libro de Apocalipsis: Un Comentario
sobre el texto griego , NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 1039-1121, en Rev.
21: 1-22: 25.
458 . Aquí se incluyen las tres personas de la Trinidad.
459 . Nota adelante en el libro la discusión de "descanso" es un aspecto esencial de
la culminante el ejercicio de la monarquía absoluta de los últimos tiempos (por
ejemplo, véase cap. 23 bajo el subtítulo "En caso de que la Iglesia guarda el sábado
de la misma manera como se Israel hicieron? ").
460. Véase I. Howard Marshall, "Las palabras resbaladizas I: Escatología," ExpTim
89 (1978): 264-69. Marshall resume nueve formas en que el término escatología se
ha utilizado; concluye que la definición básica debe incluir la idea de la conciencia
de que las promesas de Dios han comenzado a cumplirse en el presente, pero no se
han consumado cumplido, por lo que todavía hay un aspecto a futuro también.
461 . Traducido literalmente como "de los últimos tiempos como la prehistoria",
con el sentido del tiempo del fin ser como el principio de los tiempos. Por lo que yo
sé, esto se estableció por primera vez en el ámbito académico como una idea
importante en la obra de Hermann Gunkel, Schöpfung und Caos en Urzeit und
Endzeit: Eine religionsgeschichtliche über Untersuchung Gen 1 und Ap Joh 12
(Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1895 ), por ejemplo, 367-70.
462. Así Dale C. Allison Jr., El fin de los tiempos ha llegado: una interpretación
anticipada de la pasión y resurrección de Jesús (Filadelfia: Fortaleza, 1985), 91.
. GB Caird y LD Hurst, Teología del Nuevo Testamento (Oxford: Clarendon,
463
1994).
464. Esta pregunta fue planteada por Philip Towner ( "Respuesta"), después de
preguntar cuál de los tres sentidos de "nueva creación" que tenía en mente.
465 . Wright, Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios , 259-60.
466 . Ibid., 262.
467 . Ibid .; véase también 263-68, 332.
468. Para la discusión de este concepto, véase H. Wheeler Robinson , personalidad
corporativa en el antiguo Israel (Filadelfia: Fortaleza, 1980), y la bibliografía
adjunta a ellas; También Aubrey R. Johnson, El Uno y los Muchos en la concepción de
Dios israelita (Cardiff: Universidad de Gales Press, 1960). El concepto de la
personalidad corporativa con razón ha sido calificado por los críticos posteriores;
es mejor hablar de la solidaridad corporativa y la representación.
469. A este respecto, he descubierto posteriormente la observación detallada de
Wright: "Pablo está diciendo. . . toda la historia de Dios, Israel y el mundo como
ahora se comprime en la historia de Jesús. . . . Su uso repetido del Antiguo
Testamento está diseñado. . .sugerir nuevas formas de leer historias bien
conocidas, y sugerir que se encuentran con un clímax más natural en el Jesús-
historia que en otras partes "( Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios , 79). Estoy de
acuerdo con el énfasis que mira hacia atrás de Wright en el AT, pero también es un
elemento a futuro que elaboro aquí.
470 . Mencionado por Towner, "Respuesta".
471. Véase, por ejemplo, las obras de Abraham J. Malherbe de diversos orígenes
grecorromanos, y tenga en cuenta el proyecto en curso Nueva Wettstein publicado
por de Gruyter.
. La "reserva" del Rev. 5 acarreos otras connotaciones; para la discusión más
472
completa, véase Beale, Revelación , 337-49.
473 . Por ejemplo, con respecto a la relación del origen del género Evangelio, ver
Meredith G. Kline, La estructura de la autoridad bíblica (Grand Rapids: Eerdmans,
1972), 172-203. Kline propone que el género Evangelio está destinado a funcionar
como un testigo legal para el nuevo pacto introducido por Cristo un tanto como la
Éxodo, que era un testigo legal para el antiguo pacto en el Sinaí. Del mismo modo,
el aspecto apocalíptico-profética de género de la revelación tiene su origen en el
mismo género de algunos libros del AT, y esto está íntimamente ligada al mensaje
redentora-histórica de esos libros (ver Beale, Revelación , 37-43).
474. Véase Richard Bauckham, ed,. Los Evangelios para todos los cristianos:
Repensando las audiencias del Evangelio (Grand Rapids: Eerdmans, 1998).
475. O se podría pensar en un paraguas, en el que las costillas radiales de metal
proporcionan la forma básica, que está cubierto por la tela.
476 . La pertinencia de esta analogía fue sugerido por Towner, "Respuesta".
477. Véase Thielman, Teología del Nuevo Testamento , 681-725. Después de un
análisis inductivo de los libros corpus NT corpus, Thielman destila los siguientes
elementos principales del mensaje NT: (1) Jesús como la solución para el pecado
humano; (2) la respuesta de la fe a iniciativa de la gracia de Dios; (3) el Espíritu
como la presencia escatológica de Dios; (4) la iglesia como el pueblo de Dios; (5) la
consumación; y llega a la conclusión de que Cristo es central para los cinco de estos
elementos. Marshall ( Teología del Nuevo Testamento , 717-26), después de su
estudio inductivo de los libros del NT, llega a la conclusión de que la misión es el
tema unificador de la NT, en el que los principales actores son Dios, Jesús y su obra
de salvación en nombre de los pecadores a través de la espíritu, y la respuesta fiel
de la iglesia como Israel renovado; esta misión se consumó totalmente al final de la
historia.
478. A este respecto, la gloria de Dios o de gran nombre es visto como la meta de
eventos tales como el éxodo, la peregrinación por el desierto, la conquista de
Canaán, la construcción del templo, el exilio y la restauración prometida, y la vida y
la muerte de Jesús ( así que John Piper, Deseando a Dios: Meditaciones de un
hedonista cristiano [Portland, Oregón: Multnomah, 1986], 227-38; Piper demuestra
esto desde diversos textos bíblicos e incluye otros eventos significativos AT y NT
[por ejemplo, el relato de la creación Génesis 1 ] en su análisis con el fin de mostrar
que su objetivo es también la gloria divina). Este punto es tan importante que
merece una sección entera de la discusión, que se puede encontrar en la conclusión
de este libro.
479 . Por ejemplo, con respecto al NT, véase Thomas R. Schreiner, Pablo, Apóstol de
la Gloria de Dios en Cristo: Una Teología Paulina (Downers Grove, IL: InterVarsity,
2001); idem, Nueva Teología Testamento: Ampliación de Dios en Cristo (Grand
Rapids: Baker, Académicos, 2008). En lo que respecta a la gloria como el foco
central de ambos Testamentos, véase Piper, Deseando a Dios ; Hamilton, "Gloria de
Dios en la salvación", 57-84; idem, la Gloria de Dios en la salvación a través del
Juicio: Una Teología Bíblica (Wheaton: Crossway, 2010).
480 . Es cierto, sin embargo, que hay un sentido en el que en Daniel y Ezequiel. 38-
39 opresores del tiempo del fin de Israel los persiguen después de que han sido
restaurados a la tierra prometida de su cautiverio, que a su vez fue visto como el
cumplimiento a partir de las profecías de los últimos días de Israel, como vimos en
la discusión anterior sobre Deut. 4: 27-31; 31:29.Curiosamente, Deut. 4: 29-30 dice
también que la restauración de Israel "en los últimos días" se producirá de en
medio de su "tribulación" (LXX: thlipsis ). Por lo tanto, parece que hay dos etapas
de la tribulación escatológica de Israel, desde la perspectiva OT: (1) el ensayo de la
que se restauran en un principio, y (2) un juicio posterior que va a pasar después
de que han sido restaurados por un tiempo.
481. En lo que figura en el capítulo. 27 bajo el título "Deception, los ensayos, la
persecución y la desintegración cósmica como Tribulación".
482. Los estudiosos debaten si este cuarto reino es Grecia o Roma, pero para los
presentes propósitos, no es necesario para participar en este debate.
483 . Así también 2 Bar. 70: 2-8; 4 Esdras 6:24; 15: 3-19; 16: 18-39, 74; 4 Esdras 15:
3-19 incluye la persecución de los justos, al igual que T. . Mos 8: 1-5; gr. Ap. Esdras
3: 11-16.
484 . El siguiente contienen los mismos conceptos, incluyendo una desaparición de
la verdad y la fe: m. Así t ah 9,15; Sib. . O 2: 154-174; 1 Sp. :; 91 5-9 4 Esdras ; 14-18:
14 b. Sanh . 97a.
485 . Ver Brant Pitre, Jesús, la Tribulación, y el fin del exilio: Restauración Escatología
y el Origen de la Expiación , WUNT 2/204 (Tübingen: Mohr Siebeck; Grand Rapids:
Baker, Académico, 2005). Encuesta de la noción de la tribulación escatológica del
judaísmo antiguo de Pitre es compatible con la mía aquí y anteriormente en el
libro, pero es mucho más extensa.
486 . Por ejemplo, 2 Sam. 22: 10-12; Job 22:14; Pss. 97: 2-5; 104: 3; Jer. 04:13; Nah.
1: 3.
487. Otras interpretaciones tempranas de Dan. 07:13 en el judaísmo se abordarán
en el cap. 13 más adelante en la cristología.
488 . Recordemos que varios manuscritos y versiones LXX, así como los padres de
la iglesia, reemplace "llevar a cabo" (= katatribō [OG], palaioō [TH] = Aram. Yĕballē
' ) con planao ( "engañar"), por lo que aquí el rival de los últimos tiempos es
retratado como "engañar" a los santos. Ver el aparato textual en Joseph Ziegler, ed.,
Susanna, Daniel, Bel et Draco , vol. 14.2 de la Septuaginta (Göttingen: Vandenhoeck
y Ruprecht, 1999).
489. La primera vez que vino a través de esta interpretación del Hijo del hombre en
relación con la prueba de los santos en la RT Francia, Jesús y el Antiguo Testamento:
Su Aplicación de los pasajes del Antiguo Testamento para sí mismo y su misión
(Downers Grove, IL: InterVarsity, 1971 ), 128-30, aunque en el momento de
escribir el propio Francia no se mantuvo la vista.
490. CK Barrett, "El fondo de Marcos 10:45," en Nuevos ensayos Testamento:
Estudios en memoria de Thomas Walter Manson, 1893-1958 , ed. AJB Higgins
(Manchester, Reino Unido: Manchester University Press, 1959), 13-14. Para otros
que sostienen esta posición, consulte las fuentes citadas en Francia, Jesús y el
Antiguo Testamento , 128n187.
491. Marcos utiliza diakoneo , mientras que la OG ha Latreuo y TH tiene douleuō ;
Sin embargo, diakoneo bien podría ser una representación viable de la palabra
aramea para "servir" (por ejemplo, tenga en cuenta el paralelismo comparativo de
diákonos y syndoulos en Col. 1: 7; 4: 7). Para la interacción con otros puntos de
vista sobre el fondo del AT de Marcos 10:45, ver Francia, Jesús y el Antiguo
Testamento , 116-23. Aunque Francia era escéptico de que Marcos 10:45 es una
alusión a Dan. 7:13, en su comentario sobre Mark publicó décadas más tarde se
reconoce una combinación de Dan. 7:13 con Isa. 53: 10-12 (ver RT France, El
Evangelio de Marcos: Un comentario sobre el texto griego , NIGTC [Grand Rapids:
Eerdmans, 2002], 419-21).
492. Una de las importantes excepciones a esto es el estudio de Pitre, Jesús, la
Tribulación, y el fin del exilio , que también estudia importantes trabajos anteriores
que se anticiparon a su propia sobre este tema.
493. También se incluye en esta lista podría ser referencia al "Hijo del hombre" ser
"levantado" (Juan 3:14; 12:32, 34), que es probablemente un doble sentido, en
alusión a la elevación en la cruz seguido por la elevación de la resurrección y
ascensión.
. Que la muerte de los santos está incluido en la última prueba se desprende de
494
Dan. 08:24; 11: 33-35; 12:10; cf. 07:25.
495. Con respecto a Jesús como el Hijo del Hombre que sufre representante de la
gran tribulación profetizada en Daniel. 7, me he encontrado en línea con lo
expuesto en Dale C. Allison Jr., El fin de los tiempos ha llegado: una interpretación
anticipada de la pasión y resurrección de Jesús (Filadelfia: Fortaleza, 1985), 128-41.
496. Para una discusión más completa de la siguiente sección, consulte GK Beale, 1-
2 Tesalonicenses , IVPNTC (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 199-221.
497. Entre los que discernir algún grado de influencia en Daniel 2 Tes. 2: 4, véase
Otto Betz, "Der katechon," NTS 9 (1963): 282-84; FF Bruce, 1 y 2 Tesalonicenses ,
CMB 45 (Waco: Word, 1982), 168; I. Howard Marshall, 1 y 2 Tesalonicenses , BCN
(Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 190-91; Charles A. Wanamaker, las epístolas a los
Tesalonicenses: Un comentario sobre el texto griego , NIGTC (Grand Rapids:
Eerdmans, 1990), 246-47; Lars Hartman, Profecía Interpretado:. La formación de
algunos textos apocalípticos judíos y del discurso escatológico Marcos 13 par ,
ConBNT 1 (Lund: Gleerup, 1966), 198-205.
498. Así también Dan. 07:25 habla de perseguidor de Israel como oponerse a la
"ley" de Dios (véase William Hendriksen, Exposición de I y II Tesalonicenses [Grand
Rapids: Baker, Académico de 1979], 176).
499. Geerhardus Vos, Pauline La Escatología (1930, repr, Grand Rapids:. Panadero
Académico, 1979), 111.
500 . Este no es el lugar para intentar responder a la pregunta acerca de si la figura
satánica "Toma asiento" en un templo literal de Dios, o si sus actividades
engañando y profanando ocurrir dentro de un templo físico que será reconstruida
en algún momento futuro a partir de el tiempo de Pablo. Este tema será tratado en
el cap. 19, que trata del templo en el NT, en la que se llegó a la conclusión de que la
comunidad de la iglesia de la época de Pablo y al final de la historia compone el
verdadero templo de Dios.
501 . No es un problema teológico de relacionarse 2 Tes. 2: 1-4 a 1 Tes. 5: 1-8, la
antigua afirmación de que hay signos que presagian la venida de Cristo, y este
último diciendo que no hay signos y que la venida de Cristo ocurrirá de forma
inesperada para todos. Para una posible resolución del problema, consulte Beale,
1-2 Tesalonicenses , 143-57, 199-211.
. Véase el excelente resumen y evaluación en Marshall, 1 y 2 Tesalonicenses ,
502
196-200.
503. Para la opinión de que la "detiene" es el ángel Miguel, ver Beale, 1-2
Tesalonicenses , 213-21.
504. Ver GK Beale, el uso de Juan del Antiguo Testamento en la Revelación , JSNTSup
166 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998), 215-72, lo que da un resumen y
discusión de todo el NT utiliza de Mysterion .
505 . Para todo el argumento de este punto, véase GK Beale, el templo y la misión de
la Iglesia: Una Teología Bíblica de la Morada del dios , NSBT 17 (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 2004), 269-92.
506 . Aunque esto fue discutido con cierta profundidad en el capítulo anterior sobre
la escatología NT, me referiré de nuevo en la siguiente sección, el 1 Juan 2:18.
507 . Véase también Ap. . El 1:10; También note 2:41, "aquel inicuo aparecerá en los
lugares sagrados", que reafirma la idea de 2 Tes. 2: 3-4 (lo mismo . El Ap. 3: 5; 4: 1-
2).
508. Véase la sección sobre 1 Juan en el cap. 5 bajo el título "Las referencias
escatológicas en las Epístolas Generales".
. A veces, incluso la "hora del fin" de referencia ( synteleias Hora ) se utiliza (.
509
Dan 11:40).
510. Véase la sección sobre 1 Juan en el cap. 5 bajo el título "Las referencias
escatológicas en las Epístolas Generales".
511. Hartman ( Profecía Interpreted , 158, 207) sostiene que Marcos 13 (y
paralelos) se basan en una exposición coherente o la mediación en Dan. 7-9, 11-12
(ver la discusión completa en las pp. 145-252). Hartman también propuso que esta
"midrash" Danielic fue desarrollado por Paul en partes de 1-2 Tesalonicenses (pp.
178-205) y en 1 Juan (pp. 237-38).
512 . Tenga en cuenta incluso la exhortación similar en 2 Tes. 2: 3 ( "Que nadie en
modo alguno os engañe") y 1 Juan 3: 7 ( "Que nadie os engañe"); observar en 2 Tes.
2: 2-3 que se trata de un "espíritu" que "engaña", como en 1 Juan 4: 1-4. También
compare el estrés de "amor de la verdad" en 2 Tes. 2:10 con eso en 1 Juan 3:18 (
"amor en la verdad..."); 2 Juan 1; 3 Juan 1. Para mayor discusión de 2 Tes. 2: 1-12,
ver Beale, 1-2 Tesalonicenses , 198-224.
. Para una discusión más amplia de los siguientes pasajes de Apocalipsis, ver GK
513
Beale, El libro de Apocalipsis: Un Comentario sobre el texto griego , NIGTC (Grand
Rapids: Eerdmans, 1999).
514. Véase Beale, Revelación , 192-96, para el argumento de que los santos no son
meros súbditos del reino mesiánico de Cristo, pero en realidad han comenzado a
reinar en ella.
515. Véase asimismo Marcos 13:19. 1QM I: 11-17 profetiza que Dios protegerá a
los santos de Israel a medida que pasan a través del "tiempo de angustia"
inminente, sin precedentes profetizado en Daniel. 12: 1, después de lo cual ellos
serán recompensados con la bendición eterna (1QM I: 8-9).
516. Véase Dan. 11:32, 34; 12:10. Dan. 11:32 LXX tiene los apóstatas judíos, en
lugar del rey pagano mala y seductora a la gente a la impiedad.
517. Así también Dan. 12:10; cf. ekleukanthōsin ( "que se hicieron blanco") en Dan.
12:10 TH y eleukanan ( "hicieron blanco") en Apocalipsis 07:14.
518. Aunque eklegēnai ( "elegir, seleccionar") del mismo modo que podría ser una
metáfora de refinación en el sentido de "seleccionada a cabo" como resultado de
un proceso de purificación.
519. Este fondo OT también está implícito en Rev. 3: 4b-5a, en aquellos que reciben
"batas blancas" tienen sus nombres escritos en "el libro de la vida", una alusión
parcial al libro de la vida en Dan. 12: 1-2 (ver 3: 4-5). Richard Bauckham ( el clímax
de la Profecía: Estudios sobre el Libro de la Revelación [Edimburgo: T & T Clark,
1993] 227-28) ha confirmado la presencia de la Dan. 11-12 de fondo en Rev. 7:14,
destacando incluso el paralelo del matiz reflexivo de los verbos en Dan. 12:10 y el
texto Revelación.
520. Véase 1: 1, 13, 19. Nota que Juan 5: 24-29 ve la resurrección de los santos
previstos en Dan. 12: 2 como siendo inaugurado en el ministerio de Jesús.
521. Robert L. Thomas ( Apocalipsis 1-7: Un comentario exegético [Chicago: Moody,
1992], 496) hace que la misma conexión, pero ve ambos pasajes se refiere a un
futuro, etapa severa de la prueba al final de la historia.
522 . Hipólito, Comm. Dan. FRG. 3, lo que explica Dan. 12: 1 del "tiempo de
tribulación" como una severa persecución de los santos.
523. Véase también Allison, Fin de la Edad . Ver asimismo H. Schlier, " θλίβω ,
θλῖψις ," TDNT 3: 145. Schlier ve Rev. 1: 9 y 2: 9 como el inicio de las etapas de "la
gran tribulación" de Rev. 07:14.
524. Hay todavía son incluso más puntos de vista, por ejemplo, que a lo largo del
discurso hay una mezcla de referencias a AD 70 y que todavía distantes futuros
eventos en el final de la edad.
525. No hay suficiente espacio para presentar la evidencia aquí; para una
presentación persuasiva, ver Hartman, Profecía Interpreted , 145-77.
526. Apocalipsis 06:11: "Se les dijo que deberían descansar un poco más de tiempo,
hasta que el número de sus consiervos y sus hermanos que habrían de ser muertos
como lo habían sido, debe ser completado." En esta, ver más Beale, Revelación ,
394-95.
527. Para algunos detalles sobre este tema, véase ibíd., Passim. Concluyo, por
ejemplo, que las plagas de los sellos, las trompetas y las copas representan un
embargo ya no-escatología.
528 . En primer lugar Macabeos 9:27 alude a la "gran tribulación" de Dan. 12: 1 y
dice que comenzó cuando los griegos cumplimiento militarmente oprimido Israel:
"Y vino sobre un gran tribulación en Israel, como no se había producido desde el
momento en que los profetas dejaron de aparecer en medio de ellos" (cf. RSV: " por
lo tanto había una gran angustia en Israel, como no se había sido desde el
momento en que los profetas dejaron de aparecer en medio de ellos "). Esto puede
ser visto como un cumplimiento inicial de Dan. 12: 1, el patrón de los cuales se
resume en las escalas más grandiosas en el año 70 DC destrucción de Jerusalén, la
persecución de los santos a través de la era de la iglesia, y el ataque final contra
universal de la comunidad del pacto directamente antes de la última venida de
Cristo. El texto paleocristiana Pastor de Hermas afirma que la tribulación
profetizada por Dan. 12: 1 que vendrá en el futuro no es más que una continuación
de lo que ya ha comenzado. En 7: 1 Hermas mismo es descrito como ya se ha
duraderas "grandes tribulaciones", como otros tienen también (10: 1). Y 7: 4
afirma que "tribulación" en otros si ellos niegan al Señor. La misma frase "gran
tribulación" que se encuentra en 6: 7-8 ( "Bienaventurados vosotros, tantos como
soportar el venidero gran tribulación"); 7: 1 se produce también en 24: 4-6, en
referencia a una realidad actualmente experimentada por Hermas, que sirve como
un Estos versos son una alusión no sólo a las descripciones verbales de Dan "tipo
de la gran tribulación que ha de venir." . 11:35; 12:10, pero probablemente
también a la "tribulación" incomparable de Dan. 12: 1, lo que sugiere la posibilidad
de que las referencias anteriores en Pastor de Hermas a la tribulación también se
basan en Dan. 12: 1, como es Rev. 07:14 (ver más Beale, Revelación , 435,
especialmente para las frases griegas se encuentran en Pastor de Hermas que
aluden a Dan. 12: 1).
529. Sobre todo porque Matt. 24 está saturado con el contexto de Dan. 7-12, uno de
los principales temas de los cuales, como hemos visto, es falsa enseñanza y la
apostasía (por ejemplo, Dan. 11: 30-35).
530 . Targum Neofiti es casi idéntica. Aquí estoy siguiendo JPM dulce, Revelación
(Londres: SCM, 1979), 205. Ver más Beale, Revelación , 676-80.
531 . Véase más Beale, Revelación , 676-77.
532. Para la noción de que "cultivar" en Génesis 2:15 tiene una connotación de
"servir", véase Beale, templo , 66-70.
533. Véase Allen P. Ross, Creación y Bendición: Una Guía para el Estudio y la
Exposición del Libro del Génesis (Grand Rapids: Baker, Académico, 1988), 134-35.
Ross se da cuenta de estos tres cambios en el texto original del Génesis 2: 16-17.
534 . Véase Stefan Alkier, Die Realität der Aferweckung en, nach und mit den
Schriften des Neun testamentos , Neuetestamentliche entwurf zur Theologie 12
(Tübingen: Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co., 2009), que,
desgraciadamente, me llamó la atención demasiado tarde para interactuar con en
el presente libro.
535 .
Véase Peter Stuhlmacher, Biblische Theologie des Neuen Testamento
(Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1992), 1: 175, que dice que la confesión
cristiana temprana de la resurrección llegó a ser el "todo decisiva" hecho central
de la teología bíblica NT , a pesar de que no se refiere a esta nueva creación en este
momento de su discusión. A este respecto, Stuhlmacher no se desarrolla en toda su
obra en dos volúmenes de esta afirmación sobre el aspecto de todos los
determinantes de la resurrección para la teología bíblica, sino más bien se
desarrolla mucho, mucho más la importancia de la obra expiatoria de Cristo.
Además, mientras que Stuhlmacher ciertamente se refiere a la escatología
inaugurada en puntos a lo largo de su trabajo, él no lo ve como el lente a través del
cual ver las diferentes facetas principales de la teología NT. Tal vez se asume esto,
aunque nunca hace una declaración explícita a este efecto.
536 . William N. Wilder, "Iluminación y Investidura: El significado real del árbol de
la sabiduría," WTJ 68 (2006): 66. soy dependiente de artículo de Wilder para el
significado de investidura con la ropa y la ropa como un símbolo de la herencia, la
cual me parece compatible con mi discusión de la importancia de la ropa en la Col.
3, en el cap. 14 (bajo el subtítulo "La imagen del último Adán en Colosenses 1: 15-
18; 3: 9-10") a continuación. Wilder también proporciona numerosas fuentes
secundarias de la que depende en parte de su discusión.
537. Ibid., 64-69. Wilder muestra la estrecha asociación de la ropa de gloria en el
antiguo Oriente Próximo y en el NT.
538 . Para la discusión de la mayoría de las referencias anteriores, véase Colin
Brown, "Resurrección", NIDNTT 3: 261-70, a la que estoy en deuda por algunos de
ellos.
. A pesar de los altos críticos ven que estos dos textos de Isaías no son de la
539
mano de Isaías, pero son inserciones posteriores.
540. Véase también NT Wright, El Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios
(Minneapolis: Fortaleza, 1992), 332. Del mismo modo Wright ve que el Ez. 37
profecía de la resurrección de Israel como una expresión metafórica del regreso de
Israel del exilio incluyó también la idea de una resurrección literal de los muertos.
541. Muchos comentaristas ven esto no como una promesa divina de redimir a
Israel de la muerte, sino más bien como un pasaje de juicio, aunque muchos otros
comentaristas hacen verlo como una promesa positiva. Las dos primeras cláusulas
de Hos. 13:14 a veces se traducen en forma de preguntas, pero yo prefiero verlos
como declaraciones de la promesa. En 1 Cor.15: 54-57 Pablo también entiende Os.
13:14 positivamente como una promesa de resurrección.
542. Podría el uso de la LXX tiempo futuro del verbo griego histemi ( "tu semilla
compareceremos [ stēsetai ]") para el hebreo ' AMAD ( "stand") sugieren además
una noción de la resurrección? En este sentido, cabe destacar que la Isa. 26:19
profecía, que es explícito acerca de la resurrección, se traduce del hebreo "los
muertos" Tus muertos vivirán "por surgirá [ anastēsontai ]", usando el tiempo
futuro de anistemi forma bastante similar a la utilización de histemi en Isa. 66:22.
543. La LXX traduce el texto hebreo de "él verá su descendencia, prolongará sus
días" como "tu alma [del Sirviente] verá una semilla de vida larga."
544. Algunos incluso vieron Isa. 43:10 como teniendo su máximo punto de
referencia en la futura resurrección al final de los tiempos ( Gn Rab. 95,1; . Midr
Tan ḥ . Gn 11,9). Es importante recordar en este punto que Isa. 65:17 y 66:22 son
vistos en el judaísmo como una referencia a la resurrección final (véase S. Eli Rab.
86;. Pirqe R. El . 31; .. Midr Sal 46,2).
545. Véase cap. 10 bajo el título "Concepción de Pablo de la muerte y resurrección
como el comienzo de los Últimos Tiempos Nueva Creación: Gálatas 5: 22-25; 6: 15-
17 "y cap. 16 bajo el título "de Pablo de la Reconciliación como nueva creación y
restauración del exilio".
546. Véase también Stuhlmacher, Biblische Theologie , 1: 175-76, para la discusión
de la esperanza de la resurrección del judaísmo antiguo.
547. Para complementar la presente encuesta, véase JR Daniel Kirk, Liberar
Romanos: Resurrección y la justificación de Dios (Grand Rapids: Eerdmans, 2008),
14-32. Kirk examina la función de la resurrección en el judaísmo y también cita
otras encuestas de resurrección en la literatura judía.
548 . Por ejemplo, LAE [ Apocalipsis ] 13: 2-3: "Yo [Dios] levantaré que [Adán] en el
último día de la resurrección con todos los hombres de su semilla"; LAE [ Vita ] 51:
2: "en al final de los tiempos. . . toda carne. . . se levantará ".
549. Para una mayor discusión de la resurrección en el judaísmo primitivo, véase
Brown, "Resurrección", 272-74, y NT Wright, La resurrección del Hijo de Dios
(Minneapolis: Fortaleza, 2003), 129-206.
550. 4Q521 FRGs. 2, II: 12; véase también 2 Bar. 30: 1-2. El Mesías podría estar en
la mente de 4Q521 como el que resucita, ya que la frase se produce en medio de un
ISA. 61: 1 alusión, que representa la tarea de la ungido.
551 . Así también Tg. Neof. Deut. 32: 1; Tg. Ps.-J. Deut. 32: 1; Pirqe R. El . 34 equivale
al Isa. 26:19 profecía ( "el muerto vivirá") con "aceleración de la renovación
muertos y de todas las cosas" de Dios; cf. Tg. Miq. 7:14.
552 . Con respecto a la profecía de la resurrección en Isa. 25.8, véase Ex. Rab. 20,3;
Eccles. Rab. 1.4.3; en relación con el mismo tipo de profecía en Isa. 26:19, ver Midr.
Ps. 18.11; Eccles. Rab. 1.7.7, S. Eli. Rab. 22. Isaías 25: 8 es vista como una profecía en
la que el mismo Mesías derrotará a Satanás y sus aliados, que anteriormente
impuestas a la humanidad de la muerte ( Pesiq Rab. 36.1; de manera casi idéntica,
ver. S. Eli Rab.. 21 [citando también Isa. 25: 8]). Otros textos judíos afirman que la
resurrección se llevará a cabo en el momento de la venida del Mesías (por ejemplo,
Pesiq. Rab . Piska 1.4).
553. Véase la discusión anterior de Eze. 36: 26-27; 37: 1-14 y compararlo con, por
ejemplo, 1 baño . 61: 5-7; b. ' Abod. Zar. 20b ( "El Espíritu Santo lleva a la vida
eterna"); Canción Rab. 1.1.9; Midr. Tan h . Gn 2,12; cf. 1 Sp. 49: 3, que se desarrolla
Isa. 11: 2.
554. Las dos frases anteriores son una representación de la MT "para hacer vivo el
espíritu de la machacado y para hacer vivo el espíritu de los caídos", que hace
hincapié en la entrega de la vida.
555. La importancia de este texto LXX para el papel del Espíritu en la nueva
creación se ampliará en el cap. 17 bajo el subtítulo "El papel escatológico del
Espíritu en el pensamiento de Pablo" (en Gal. 5: 22-23), que es un resumen de un
análisis más completo de GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de referencia
de Pablo a los 'Fruit del Espíritu 'en Gal. 5:22, " BBR 15 (2005): 1-38.
556 . A este respecto, el fragmento griego del testamento de Moisés (ca. siglo I dC)
dice: "Para. . .de la presencia de Dios su Espíritu fue y la [primera] mundo llegó a
ser "( gar ... apo tou prosōpou theou exēlthe al pneuma autou kai ho kosmos egeneto
). El fragmento se conserva en Gelasio de Cícico (siglo V dC), Colección de las Actas
del Consejo de Nicea II. xxi.7, parte de la cual también se encuentra en Judas 9 ( "el
arcángel Miguel, disputando con el diablo"). Salmo 103 (104): 30 LXX también es
relevante: "Usted lo envía tu Espíritu, son creados; y lo hace renovar la faz de la
tierra ", que se refiere a la preservación de la vida de la primera creación de Dios
por su Espíritu. Del mismo modo, las referencias de los judíos por encima de 1
Enoc , el Talmud, los diversos midrashim, y la LXX muestran que el Espíritu de Dios
volverá a crear nuevos seres a través de la resurrección en el tiempo del fin nueva
creación.
557. Véase cap. 5 En el epígrafe predicción de Jesús de su propia resurrección en
Juan 2 "Referencias Escatológicos en el Evangelio de Juan.": 19-22, aunque sin
hacer referencia a Dan. 12, es probable que se identifiquen en general, con la
esperanza de resurrección del AT.
558. No sólo la resurrección de Lázaro anticipar la resurrección de Jesús, sino
también la muerte de Lázaro, se anticipa a la muerte de Jesús, porque ambas son
manifestaciones de muertes / gloria de Dios de Jesús (ver Juan 11: 4, 15, 40).
559 . Véase Linda Belleville "," nacer de agua y del Espíritu ': Juan 3: 5, " TJ 1 (1980):
125-41. Belle-ville también ve la dependencia de Eze. 36 y en un principio me
influyó para ver la importancia de este pasaje del AT; por lo que de manera similar
DA Carson, El Evangelio según San Juan , PNTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1991),
191-96. La próxima paralelo más cercano es Isa. 44: 3, donde el vertido de agua en
el suelo es una imagen de Dios "derramado mi Espíritu sobre tu generación [de
Israel]."
560 . Tal vez relevante también para la combinación de John 3 de "agua", "viento" y
"espíritu" son pasajes del AT donde el "viento" ( Rua ḥ / pneuma ) de Dios sopla las
"aguas" y donde "viento" puede haber asociado con el Espíritu de Dios: Génesis 8:
1-3; Ex. 15:10; 2 Sam.22: 16-17; Pss. 18: 15-16; 33: 6-7; 147: 18. Cf. Es un. 63: 11-
12, lo que representa el primer éxodo, cuando Dios "les hizo subir del mar", "divide
las aguas", y "puso su Espíritu Santo en medio de ellos".
561. La "elevación" del Hijo del Hombre es un doble sentido, en referencia a la
elevación de ambos, Jesús en la cruz y su resurrección.
. Andreas J. Köstenberger, John , BECNT (Grand Rapids: Baker, Académico,
562
2004), 122, siguiendo DA Carson y GR Beasley-Murray.
563. Las siguientes palabras, por ejemplo, se utilizan en este sentido a través de los
Evangelios: Egeiro (15x) y anistemi (8x).
564. Por ejemplo, Juan 12: 1, 9, 17. Véase NT Wright, La resurrección del Hijo de
Dios (Minneapolis: Fortress: 2003). Wright analiza a fondo el material en el NT,
incluyendo los Evangelios, que trata de la resurrección física de Cristo y la
esperanza de la resurrección física de todos los creyentes.
565. Esto ocurre aproximadamente 30x. Además, la expresión "vida eterna"
(aproximadamente 30x) en el Evangelio de Juan también se refiere a la
resurrección de vida en su sentido sin fin (por ejemplo, 5: 24-29).
566 . Esta nueva creación se representa como comenzando incluso antes de la
resurrección de Cristo según San Juan 5: 24-29 (. En la cual, véase la discusión en el
capítulo 5 bajo el título "Las referencias escatológicas en el Evangelio de Juan") y
en Gos. . Thom 51: "Sus discípulos le dijeron:" ¿Cuándo el reposo de los muertos
llegado a pasar, y cuando vendrá el nuevo mundo? ' Él les dijo: 'Lo que usted está
esperando ha llegado, pero por su parte que no lo reconocen.' "Para el concepto de
nueva creación en toda John ver JK Brown," Renovación de la Creación en el
Evangelio de Juan, " CBQ 72 (2010): 275-90.
567 . Recuerde que en la sección anterior sobre la escatología en Juan (cap. 5) que
esta misma frase griega que significa "vida eterna" se produce repetidamente en
Juan como una referencia a la resurrección de los muertos y, a veces como una
alusión, en un grado u otro , a Dan. 12: 2, donde se encuentra exactamente la
misma frase. Hay cuarenta y un usos de esta frase en el NT, y aunque muchos de
ellos no pueden ser alusiones directas a Daniel, que probablemente tienen sus
raíces allí, como resultado de la influencia formativa de uso paleocristiana repetido
que era explícitamente dependiente Daniel. La misma frase "vida eterna" ocurre en
el LXX en otro lugar sólo en los libros apócrifos más tarde, probablemente en
alusión a Dan. 12: 2 (2 Mac. 7: 9; 4 Macc. 15: 3; Sal Sol.. 3:12).
568. Estos consisten en una variedad de términos griegos, como Egeiro (
"levantar"), anistemi ( "levantar"), anastasis ( "resurrección"), ZAO ( "vivo"), ZOE (
"vida"), y gennao ( "engendrar").
569. Todas las alusiones anteriores en Hechos 26 a menudo se reconocen. Por
ejemplo, el margen de NA 27 de ellas señala, a excepción de Isa. 49: 6 en Hechos
26:23, que otros, sin embargo, han reconocido, como FF Bruce, El Libro de los
Hechos , NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1954), 494. Bruce citan también los
textos paralelos Isa. 42: 6; 60: 3, que también puede estar presente en Hechos
26:23, aunque Isa. 49: 6 Es probable que lo más importante de la mente como un
desarrollo de Hechos 1: 8; 13:47. Hay más debate sobre alusión a Isaías. 43:10 en
Hechos 26:16, pero a la luz de las alusiones a otros textos de Isaías cercanas, que
cae en su lugar de forma natural.
570 . Con esto quiero decir que Pablo no está plenamente identificada con el Siervo
mesiánica, Jesús, en todos los sentidos, pero que sigue para mediar en el mensaje
de la restauración del exilio y del segundo éxodo, que comenzó a ser anunciado por
Cristo.
571 . Así que Lucas 2: 30-32; nota asimismo Lucas 1: 78b-79: "La salida del sol
desde lo alto [es decir, Cristo] nos va a visitar, para dar luz a los que habitan en
tinieblas y en sombra de muerte", citando Isa. 9: 2, que se aplica a Jesús en Mat.
04:16.
572. Gerhard Lohfink, Paulus vor Damaskus : Arbeitsweisen der neueren
Bibelwissenschaft dargestellt an den Texten Apg 9: 1-19, 22: 3-21, 26: 9-18 , 4 SBS
(Stuttgart: Asociación Bíblica Católica, 1966), 53-60 .
573 . En algunos casos, el patrón no es tan fácilmente discernible.
574 . Lohfink observa que el mismo patrón se produce en los escritos apocalípticos
judíos (por ejemplo, Ap Abr.. 8: 2-5; 9: 1-5; Jos Asen.. 14: 6-8; forma corta; Jub 18: 1.
-2, 10-11; Ap Abr.. 11: 4-6; 12: 6-7; 14: 1-3, 9-10; 19: 1-3; 20: 1-3; .. Ap Mos 41 ; T.
Trabajo 3: 1-2.
575 . Tras Wright, Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios , 462.
576 . Esta idea de las realidades escatológicas inaugurado que tiene su origen en el
reino celestial es similar a algunos escritos judíos, ya que en algunos de los
apocalipsis judíos los videntes vieron a los aspectos de futuro, el tiempo del fin de
la salvación como realidades presentes en el cielo (ver 4 Esdras 7 : 14, 26, 83;
13:18; . 2 Bar 21:12; 48:49; 52: 7). La comunidad de Qumran que eran los elegidos
en la tierra y había comenzado a experimentar el reino celestial (1QH un XI: 19-22;
véase también XIX: 10-13; ambos textos también sugieren que la resurrección del
santo redimido ha comenzado en de alguna manera, tal vez espiritualmente). Nota
más referencias en apocalíptica judía hacia el futuro, beneficios de los últimos
tiempos de la salvación como realidades presentes en el cielo: 4 Esdras 8:52; 2 Bar.
4: 6; 1 Sp. 46: 3. Estoy siguiendo Andrew T. Lincoln, Paradise Now y No se ha:
Estudios en el papel de la dimensión celestial en el pensamiento de Pablo con especial
referencia a su escatología , SNTSMS 43 (Cambridge: Cambridge University Press,
1981), 101, 149. Lincoln cita estas referencias y los de arriba de la apocalíptica
judía y DSS.
577 . Esta noción de Dan. 7 y Ps. 8 se elaborará en más detalle en el capítulo. 13. En
Dan. 7 Israel fiel documento de identidad corporativa con el Hijo del hombre es
retratado como una figura de Adán (es decir, como "hijo de Adán") que reina sobre
los reinos animal de la tierra, que oprimen a los santos (por lo que también NT
Wright, el clímax de Pacto: Cristo y la Ley de la teología paulina [Minneapolis:
Fortaleza, 1992], 23). Que esta representación es precedida por las aguas del caos
alinea más Dan. 7 con el general 1-2. Del mismo modo, la alusión a Ps. 8 en Ef.
01:22 proporciona otro fondo de la gobernación real de Adán escatológica ideal en
una nueva creación (que a su vez alude explícitamente a Génesis 1: 26-28). Para
Dan. 7: 13-14 y Ps. 8 como la evolución de Génesis 1:28, ver cap. 2.
578. JR Daniel Kirk, desbloqueo de Romanos: Resurrección y la justificación de Dios
(Grand Rapids: Eerdmans, 2008), 33-55. El libro de Kirk argumenta que la
resurrección impregna todo el libro de Romanos (ver más adelante, por ejemplo,
pp. 34, 55, 206, 208).
579. Véase, por ejemplo, NT Wright, La resurrección del Hijo de Dios (Minneapolis:
Fortress: 2003), 347.
580. En la cual, véase más adelante en este capítulo y en el siguiente capítulo.
Kainos también aparece en Ef. 2:15; 4:24 con referencia a la nueva creación (en el
cual, véase más adelante en este capítulo), y en 1 Cor. 11:25; 2 Cor.3: 6 en la frase
"nuevo pacto", que también se refiere al comienzo de la nueva era, en alusión a Jer.
31: 31-34.
581 . Véase la discusión de Juan 5: 25-28 en el cap. 5.
582. He encontrado la confirmación por alguna de las siguientes observaciones en
apoyo de una Ez. 36-37 de fondo para el concepto de resurrección en Rom. 6-8 en
Thomas R. Schreiner, romanos , BECNT (Grand Rapids: Baker, Académico, 1998),
396, 400, 408, 415-16. Véase también Hans Hübner, Biblische Theologie des Neuen
testamentos , 3 vols. (Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1990 a 1995), 2: 301-6.
Hübner asimismo enumera varias continuidades pero también toma nota de las
discontinuidades entre Ez. 36-37 y Romanos. 8: 1-17.
583. Del mismo modo Jos. Asen . 08:11 expresa una petición que Dios "renovar ella
por su Espíritu", que se equipara con las expresiones "formar su nuevo por la
mano oculta" y "hacerla vivir de nuevo por su vida", el primer y último cláusulas
aparentemente siendo alusiones respectivamente, a Ez. 36:26 y quizás a Ez. 37: 5
(en este último, ver directamente debajo).
. A la luz de Rom. 8: 6, la frase "Espíritu de vida" en 8: 2 es probablemente el
584
mejor tomada como un genitivo de aposición ( "Espíritu que es la vida"), aunque
podría ser un genitivo de destino o finalidad ( "Espíritu que conduce a la vida" ).
585. John W. Yates, El Espíritu y la Creación de Pablo , WUNT 2/251 (Tübingen:
Mohr Siebeck, 2008), 145, hace la misma observación. La frase "espíritu de la
vida", en referencia al espíritu humano como una mera parte de la orden
preeschatological creado, aparecen en Génesis 06:17; 7:15; Jdt. 10:13; cf.2 Mac.
07:22; la misma frase se refiere a los "seres vivos" alrededor del trono celestial de
Dios (Ez 1: 20-21; 10:17.). Ver 2 Mac. 07:23; 14:46 para "la vida y el espíritu" está
dando la espalda a los mártires macabeos en el momento de su resurrección.
586. Hay un problema textual en Rom. 8:11. Para una defensa del sentido
conceptual de la traducción anterior de Rom. 08:11, ver la digresión al final de esta
sección.
587. En el momento de la NT, peripateo fue la sustitución de y equivalente a
poreuomai (en la que, ver Yates, Espíritu y la Creación , 144).
588 . Para esta observación, véase ibíd.
589 . Esto también puede ser evidente a partir de Rom. 14: 7-9, donde los creyentes
se les dice que "ninguno de nosotros vive para sí mismo, y no uno de nosotros
muere para sí mismo", sino que "vivimos para el Señor, o. . .morir por el Señor ",
que está ligado directamente a ellos ser" del Señor ", que" murió y resucitó, para
ser Señor así de los muertos como de los vivos. "Esto es muy similar a 2 Cor. 5: 14-
17, donde la expresión "los que viven, ya no vivan para sí, sino para aquel que
murió y resucitó por ellos" se vincula directamente no sólo a la muerte y
resurrección de Cristo, sino a (v 15). la resurrección de Cristo como "nueva
creación" (en el que, ver además la siguiente capítulo).
590 . Muchos toman plausible "primeros frutos del Espíritu" en Rom. 08:23 para ser
un genitivo de aposición ( "primeros frutos, que son del Espíritu"), que está
respaldada por Efe. 1: 13-14: ".. El Espíritu Santo de la promesa, que se da como un
pago inicial de nuestra herencia" Sin embargo, el contexto precedente del Espíritu
en relación directa con (probablemente como el agente de) la vida de resurrección
(Rom 8 : 5-14) los puntos más para un genitivo de la producción ( "primeros frutos
producidos por el Espíritu") o, menos posiblemente, un genitivo de origen (
"primeros frutos del Espíritu"). Para la categoría de la primera, véase Daniel B.
Wallace, Gramática Griega allá de lo básico (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 104-
6, aduciendo como ejemplo Ef. 4: 3 ( "la unidad de [producido por] el Espíritu").
591. Para más apoyo de esta idea, véase James DG Dunn, Romanos 1-8 , CMB 38A
(Dallas: Word, 1991), 473.
592. Por ejemplo, Rom. 16: 5; 1 Cor. 16:15; 2 Tes. 2:13, hablando de los primeros
convertidos en un área de más por venir; cf.ROM. 11:16, donde muchos piensan
que aparche ( "primeros frutos") se refiere a las promesas hechas a los patriarcas,
que anticipa más en Israel para ser redimido más tarde.
593. Para el fondo Gn 1-3 de nueva creación, que Rom. 8 retrata como algo que
ocurre a través del Espíritu en el cumplimiento de la resurrección de Cristo y los
creyentes, véase Kirk , el desbloqueo de los romanos , 134-53.
594 . Tras Schreiner, romanos , 39-40; véase asimismo Dunn, Romanos 1-8 , 13-14.
595 .
Si esto es una referencia a un "reino" inaugurado o futura consumado no es
claro aquí, aunque en los escritos de Pablo y otras partes del NT es un concepto sin
embargo, ya no-. Del mismo modo, la misma pregunta se puede hacer acerca de la
"vida de entre los muertos", que se abordará en el capítulo 16 (bajo la subsección
"Romanos 11") sobre la relación de la resurrección y la nueva creación a la
reconciliación.
596. Ver Gordon D. Fee, Empowering Presencia de Dios: El Espíritu Santo en las
cartas de Pablo (Peabody, MA: Hendrickson, 1994), 543, 552, 808-9.
597 . Por ejemplo, Bruce M. Metzger, un comentario de texto en el griego del Nuevo
Testamento (Londres: Sociedades Bíblicas Unidas, 1971), 517; el texto señala que
la red en Rom. 08:11; Schreiner, romanos , 417. Schreiner, en respuesta a una tarifa
( de Dios Empowering Presencia ), ve a otros pasajes de las cartas de Pablo, donde
el Espíritu es visto como el agente de la vida de resurrección.
598. Este último punto de vista se expresa también por Geerhardus Vos, «el
aspecto escatológico del Paulino Concepción del Espíritu", en Historia de la
Redención y la interpretación bíblica: Los escritos cortos de Geerhardus Vos , ed.
Richard B. Gaffin Jr. (Phillipsburg, Nueva Jersey: P & R, 1980), 102.
599 . En la cual, véase también el capítulo. 17 sobre "El Espíritu como agente
transformador de la Inauguran Escatológico Nueva Creación" de las referencias en
el judaísmo al Espíritu como la instrumentación de la resurrección.
600. Los dos son 1 Cor. 06:14 ( "Ahora bien, Dios no ha levantado el Señor, también
a nosotros nos levantará con su poder"); 9: 1 ( "Mira que visto a Jesús nuestro
Señor?").
601 . Posiblemente Mat. 12:40 Se pueden incluir en el fondo de la declaración de
Pablo: ". Así también el Hijo del Hombre tres días y tres noches en el corazón de la
tierra" Sin embargo, esto es una predicción de la muerte de Jesús y no su
resurrección, ni se es parte de la "Escritura" del AT que Pablo tiene en mente.
602. Aunque 1 Cor. 15:45 necesidades mucho más explicación, no hay espacio
suficiente para hacerlo aquí. Para un análisis excelente de este verso espinosa,
véase Richard B. Gaffin Jr., "el último Adán, Espíritu vivificante", en El Cristo
Olvidado: Exploración de la Majestad y el misterio de Dios encarnado , ed. Stephen
Clark (Nottingham, Reino Unido: Apolos, 2007), 191-231, que he tratado de
resumir anteriormente.
603 . Por lo tanto ver 1 Cor. 15: 24-27 en relación a "Cristo" (que recuerdan
significa "ungido" como rey) como el último Adán (1 Cor. 15: 21-22), que también
lleva consigo el fondo de la realeza en una creación que comienza desde Génesis 1:
26-28 como se desarrolla en Ps. 8, que sale a la superficie de nuevo en 1 Cor. 15:50,
54-57.
604 . Nota Ez. 11:19: "Y les daré un corazón, y pondré espíritu nuevo dentro de
ellos. Y yo quitaré el corazón de piedra de su carne, y les daré un corazón de carne
"; y Ez. 36: 26-27: "Por otra parte, les daré un corazón nuevo y pondré espíritu
nuevo dentro de vosotros; y quitaré el corazón de piedra de su carne, y les daré un
corazón de carne. Y pondré mi Espíritu en vosotros ".
605 . Yates ( Espíritu y la Creación , 109-13) ve la misma alusión en 2 Cor. 03:18.
606. Para la elaboración y el apoyo a las ideas expuestas en este párrafo en el
Seyoon Kim, El Origen del evangelio de Pablo (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 5-
11, 231-33.
607 . Esta observación viene de mi estudiante de investigación Dan Brendsel.
608. Ver 4: 4, que se repite al final de 4: 6; cf.Col. 2: 3, la única otra ocurrencia de
"tesoro" ( tesauro ) en los escritos de Pablo, donde en Cristo "están escondidos
todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento."
609. En línea con Phil. 3:10: ". Para que yo sepa, y el poder de su resurrección, y la
participación de sus padecimientos, llegando a ser semejante a su muerte"
610. De hecho, cuenta que Ef. 1: 19-20 utiliza casi la misma frase griega ( a
megethos hyperballon TES dynameōs ) como en 2 Cor. 4: 7, "la superación
[grandeza] de la alimentación" ( hē hipérbole tēs dynameōs ) para indicar el poder
de Dios demostrado a través de la resurrección de Cristo.
611. El versículo 11 reitera prácticamente la misma cosa, y es probable que lo
mismo ocurre con 6: 9 ( "como muriendo todavía he aquí vivimos").
612. Nota 5: 14-15: "Uno murió por todos, luego todos murieron; y por todos
murió, para que los que viven ya no vivan para sí, sino para aquel que murió y
resucitó por ellos. "
613 . El texto hebreo de Ps. 116: 10 tiene "yo creía cuando dije" por el siguiente:
"Estoy muy afligido" como el contenido del discurso, mientras que la LXX (Sal. 115:
1) tiene "Creí, por eso hablé", por lo que la contenido principal de lo que se habla
es el que precede dos versos: "Él ha librado mi alma de la muerte. . . .Yo estaré bien
agradable ante el Señor en la tierra de los vivientes "(Sal. 114: 8-9 LXX). La última
diferencia de significado en el contexto más amplio es insignificante. (La LXX
divide el salmo hebreo en dos salmos, pero la continuidad del contexto de un
salmo hebreo sigue.)
614. Los versículos 8-9 del salmo (Sal. 114 LXX) lee: "Él ha librado mi alma de la
muerte [ thanatos ]. . . .Voy a que agraden [ euaresteō ] ante el Señor en la tierra de
los vivos [ ZAO ] ", que puede anticipar la referencia de Pablo a" agradables "(
euarestos ) del Señor en relación a la resurrección que viven en 2 Cor. 5: 9.
615 . Tomo el participio adverbiales eidotes ( "saber") al comienzo del v. 14 para
indicar el resultado de "creer y hablar" en el v. 13, aunque podría ser la causa de
ella o incluso la explicación del objeto de la fe expresada en el versículo anterior.
616. Vamos a esperar para analizar estos dos nuevos textos de la creación en los
dos capítulos siguientes, ya que son tan importantes para nuestro argumento.
617. Véase E. Earle Ellis, "II Corintios V.1-10 en Escatología Paulina," NTS 6 (1960):
217-18. Ellis es una de los principales defensores de la opinión de que Pablo tiene
en mente la iglesia como un templo aquí, aunque su idea de que en 5: 1-4 el templo
es una realidad presente es cuestionable.
618 . Para la discusión de esta frase y expresiones como, ver GK Beale, el templo y la
misión de la Iglesia: Una Teología Bíblica de la Morada del dios , NSBT 17 (Downers
Grove, IL: InterVarsity, 2004), 222-27. Los textos son relevantes Ex. 15:17; Es
un.66: 1-2; Dan. 02:34, 45, LXX; Marcos 14:58; Hechos 7: 48-49; 17:24; He. 09:11,
24; Sib. . O 04:11; Eurípides, Fragmento 968 (en el que, ver FF Bruce, El Libro de los
Hechos , NICNT [Grand Rapids: Eerdmans, 1954], 357). Colosenses 2:11 se refiere a
"la circuncisión no hecha a mano."
619 . "Construcción" ( oikodomē ) se refiere al templo de Israel (Mat. 24: 1; Marcos
13: 1-2) ni a la iglesia como el templo (1 Cor. 3: 9; Ef dos y veintiuno.); Pablo no
utilizar "casa" ( oikos ) en cualquier otro lugar de referirse al templo, aunque la
palabra tiene esta referencia en otro lugar en el AT (por ejemplo, 2 Sam. 7: 6-7, 13)
y el NT (por ejemplo, Lucas 19 :. 46; 1 Pedro 2: 5); "Vivienda" ( oiketerion ) aparece
fuera de 2 Corintios solamente en Judas, sin hacer referencia al templo, pero su
sinónimo ( katoikētērion ), se utiliza una vez por Paul, se refiere a la iglesia como el
templo en Ef. 02:22.
. Así también Scott J. Hafemann, 2 Corintios , NIVAC (Grand Rapids: Zondervan,
620
2000), 186-87.
621. En helenístico griego la palabra arrabon puede hacer referencia a "un 'serio', o
una parte determinada de antemano de lo que será otorgado totalmente después"
(MM 79); por ejemplo, la palabra puede referirse a un pago inicial a una persona
para realizar una tarea comercial, y después de la tarea se lleva a cabo se paga el
resto del dinero prometido.
622 . En la cual, ver Beale, templo , 81-122.
623. En la cual, ver GK Beale, El libro de Apocalipsis: Un Comentario sobre el texto
griego , NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 972-1026.
624. Aquí no puedo comentar sobre la naturaleza de la recompensa, aunque baste
ahora decir que en otro lugar Pablo afirma que el resultado de la verdadera fe en el
final de los tiempos es la salvación, no cualquier "recompensa", además de la
salvación.
625 . A pesar de que algunos entienden el tiempo futuro "viviremos" para referirse
al final de los tiempos y la resurrección final, Victor Paul Furnish ( II Corintios , AB
32A [Nueva York: Doubleday, 1984], 568, 571) argumenta que el tiempo futuro
"vivirá" es o bien un futuro lógico o un futuro inminente, aludiendo a la inminente
visita de Pablo a los lectores (. cuya traducción del v 4b también he seguido
anteriormente: "hacia usted vamos a vivir"); Como alternativa, podría referirse al
futuro general desde el momento en que Pablo estaba escribiendo, lo que sería
cerca de una futura gnómico.
626. Romanos es similar, ya que la resurrección de Cristo es mencionado en la
introducción a escala 1: 4.
627. Para esta función en acciones de gracias introductorias de Pablo, ver Peter T.
O'Brien, Acción de Gracias introductorias en las Cartas de Pablo , NovTSup 49
(Leiden: Brill, 1977). Aunque Gálatas no contiene acciones de gracias, la
introducción no funciona de manera similar como una vista previa general de los
temas por venir.
628. Ver Jeffrey AD Weima, Endings desatendidas: La Importancia de la carta de
Pablo Cierres , JSNTSup 101 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1994), donde los
Gálatas es probable que sea visto como el ejemplo más claro de la tesis expuesta
por Weima.
629. La mayoría de los usos de Pablo de "ahora" ( nyn ) indican el tiempo de la
vuelta escatológica de las edades; por ejemplo, tenga en cuenta los ejemplos más
explícitos en Rom. 13:11; 16:26; 2 Cor.6: 2; Ef. 3: 5, 10; Col. 1:26; 2 Tim.1:10; véase
también Juan 4:23; 05:25; 1 Juan 2:18; 4: 3.
630. Otra indicación de que el "vivo" de 5:25 es la vida nueva-creacional es que la
palabra "caminar" en 5:25 y 6: 15-16 es la palabra inusual stoichéo .
631. En este libro asumen que Pablo escribió todas las cartas tradicionalmente
atribuidas a él, incluyendo, en este caso, Efesios, a los que se atribuye su nombre.
Dado que el alcance del presente proyecto no permite espacio para argumentar a
favor de dicha autoría paulina, sobre este tema, véase más adelante DA Carson y
Douglas J. MOO, Una Introducción al Nuevo Testamento , 2ª ed. (Grand Rapids:
Zondervan, 2005).
632 . Véase, por ejemplo, la discusión sobre el general y $ 1-2. 8 en el cap. 2.
633 . Véase, por ejemplo, cap. 8.
634. La mayoría de las traducciones lo Anthropos como "yo", con la traducción
resultante del "viejo" y "nuevo yo". Pero esto neutraliza a la identificación
redentora-histórica probable con el viejo Adán y el nuevo Adán que hemos visto, el
representante "hombres", respectivamente, de la vieja y la nueva creación.
. La frase "la semejanza de" no está en el griego, pero es probable que una
635
buena traducción ampliada, basada en el paralelo probable para Col. 3:10, donde
los creyentes "han puesto en el nuevo hombre que se va renovando hasta el
conocimiento pleno de acuerdo a la imagen [ kat 'eikona ] de Aquel que lo creó ".
636. Véase Hans Hübner, Vetus Testamentum en Novo (Göttingen: Vandenhoeck y
Ruprecht, 1997), 460-61, citando Isa. 26:19; 51:17; PD.44:24 y también lista Isa.
60: 1-2 como una base idiomática por parte de Ef. 05:14; por lo que también Peter
T. O'Brien, La Carta a los Efesios , PNTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 375-76,
ver las mismas tres textos de Isaías (añadiendo también Is. 51: 9; 52: 1) como
fuente de inspiración para el verso. Las traducciones de los textos de Isaías aquí
siguen la prestación del Inglés hebreo en la NVI, con equivalentes LXX insertadas
en algunos puntos.
637. La NVI renders en aphtharsia como "con amor incorruptible", pero su lectura
marginal no es más que "en incorrupción," que yo uso aquí porque sigue la griega
más de cerca y parece centrarse en la existencia espiritual incorruptible de
personas resucitadas que viven en la forma inaugurado de la nueva creación.
638. Juan Calvino, Comentarios a las Epístolas de Pablo, el Apóstol de los Gálatas,
Efesios, Filipenses, Colosenses, y 1 y 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo, Tito, Filemón (en
representación, Grand Rapids:. Panadero Académicos, 1984), 298.
639. Amplío sobre la relación de la nueva creación al patrón indicativo-imperativo
en Pablo y en otro lugar más adelante en este libro (cap. 25).
640. "Y esto resultará en mi salvación" (LXX), que se refiere a la legitimación de
salvación de Job ante Dios; También tenga en cuenta el matiz soteriológica de
SOTERIA en Fil. 1:28; 02:12.
. Para este análisis de Phil. 1:19 ver Moisés Silva, Filipenses , BECNT (Grand
641
Rapids: Baker, Académico, 1992), 76-79.
642 . Ibid., 82.
. Tenga en cuenta que escuchar "la palabra" también conduce a la "vida" de los
643
que creen que en Juan 5:24; Hechos 13:46, 48.
644 . En efecto, la referencia más adelante en Filipenses a aquellos "cuyos nombres
están en el libro de la vida" (4: 3) probablemente es también una alusión a Dan. 12:
1-2: "Todo el mundo que se encuentren inscritos en el libro serán rescatados. . .a
[una resurrección de] la vida eterna. "Salmo 69:28 También podría combinarse con
el Dan. 12: 1-2 referencia, pero el salmo se refiere a los "borrados del libro de la
vida". Para la combinación de Ps. 69:28 y Dan. 12: 1-2 para "libro de la vida" en
Apocalipsis 3: 5; 13: 8; 20:12; 21:27, ver Beale, Revelación , 278-82, 701-3, 1032-
1033.
645. Esta frase refleja Daniel de "los convirtiéndose fuerte en mis palabras
brillarán como las estrellas del cielo", que es la prestación OG del hebreo, "los que
enseñaron a muchos la justicia [resplandecerán] como las estrellas."
646 . Nota "fe en Cristo" de los lectores (Col. 1: 4), lo que ha provocado su
identificación con Cristo ( "trasladado al reino de su amado Hijo" [v 13.]) E incluso
se unieron con él ( "en quien" [v 14.]; véanse los versículos 13-14, que están
directamente vinculados a Cristo como "la imagen del Dios invisible" en el v 15..).
El tema de su identificación con Cristo como su representante continúa en 1:22, 24,
27, 28; 2: 6, 10-13, 19; 3: 1, 3-4, 10.
647 . Véanse las citas explícitas en Mat. 22:44; Marcos 12:36; Lucas 20:42; Hechos
2: 34-35; He. 1:13; ver alusiones en Mat. 26:64; Marcos 14:62; 16:19; Lucas 22:69;
ROM. 08:34; 1 Cor.15:25; Ef. 1:20; He. 1: 3; 8: 1; 10: 12-13; 12: 2; 1 Ped. 03:22. Ver
más David M. Hay, glorificado a la derecha: Salmo 110 en el cristianismo primitivo ,
SBLMS 18 (Nashville: Abingdon, 1973).
648 . Para su uso en el judaísmo, véase ibíd., 21-33.
649 . En lo que figura en el capítulo. 25.
650. Para el análisis más completo de este pasaje en su contexto, véase GK Beale, 1-
2 Tesalonicenses , IVPNTC (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 103-6, de las
cuales la presente discusión es un resumen. Puede ser que 1 Tes. 05:10 ( "podemos
convivir con él") también incluye una referencia a la etapa inicial de la
resurrección (véase ibíd., 154-55).
. Así I. Howard Marshall, 1 y 2 Tesalonicenses , BCN (Grand Rapids: Eerdmans,
651
1983), 96.
652. Aunque ean menudo se traduce "si", con el sentido de probable cumplimiento
de una condición en el futuro, la representación de la NVI de ean como "ya que" es
bueno porque el contexto indica que la actual condición fiel de los lectores es la
lógica base para "vivir de verdad" (ver Wallace, Gramática griega , 696-99).
653. Algunas veces los dieciocho años; sus usos restantes suelen referirse a varios
aspectos de la vida física literal o figurativamente a la vida vivió aparte de una
relación de pacto con Cristo.
654. Los dos usos de Zao en 04:15, 17 parecen referirse principalmente a la
existencia física de los cristianos.
655 . . Para un enlace similar a v 6, Ernest ver mejor, la primera y segunda epístolas
a los Tesalonicenses (Peabody, MA: Hendrickson, 1972), 143.
656 . Véase ibid., 142. Mejor compara también 2 Cor. 4: 11-12.
657 . La carta de Pablo a Filemón tiene ninguna mención de la resurrección.
658. Richard B. Gaffin Jr., la centralidad de la resurrección: Un estudio en Soteriology
de Pablo (Grand Rapids: Baker, Académico, 1978).
659 . Kim, Origen del Evangelio de Pablo .
660 . El resto de esta sección depende en su mayor parte en ibid., 1-71.
661. Aunque, Rev. 1: 1 incluye el contenido de todo el libro de Apocalipsis, que
incluye de Cristo última aparición.
662. Por supuesto, los que no están sosteniendo a Pauline autoría de las epístolas
pastorales podría no convencer por apelación a 1 Tim. 1: 12-16, pero no cabe duda
de que este pasaje se refiere al encuentro del camino de Damasco de Pablo con
Cristo como una conversión.
. Así Mat. 28: 16-20; Lucas 24: 36-50; Juan 20: 19-23 (cf. aquí la posible Adam-
663
nueva tipología creación); 21:15, 19; Hechos 1: 8.
664. Una vez más, el análisis de estos cuatro textos se basa en Kim, Origen del
Evangelio de Pablo , 3-32.
665. En las otras dos cuentas del camino de Damasco en Hechos Pablo también se
dice que ha visto una luz celeste que brilla alrededor del Cristo resucitado (9: 3;
22: 6).
666 . Una vez más, ver Kim, Origen del Evangelio de Pablo , 3-27, 57.
667 . Tomé prestado esta metáfora de Richard B. Hays, La conversión de la
imaginación: Pablo como intérprete de las Escrituras de Israel (Grand Rapids:
Eerdmans, 2005), 181. Hays usa para referirse a la influencia generativa de Deut.
32 en todo el libro de Romanos. Otras metáforas de la resurrección de nueva
creacional como la influencia de conformación en el pensamiento de Pablo son (1)
las costillas metálicas de un paraguas, que proporcionan la estructura básica y
luego son cubiertos por la tela; (2) un esqueleto, que da la forma a la carne del
cuerpo.
668. Para la elaboración de la validez de la alusión a Isaías. 43 y 65; 66 en 2 Cor.
5:17, así como la discusión de los que no ver la alusión específica a Isaías, véase
cap. 16 bajo el título "de Pablo de la Reconciliación como nueva creación y
restauración del exilio." Isaías 66:22, prácticamente idéntica a Isa. 65:17, también
se pueden incluir en la alusión.
669. A diferencia de Juan 5, 2 Cor. 5: 14-17 no se afirma explícitamente el "todavía
no" consumar nueva creación por venir, aunque Pablo afirma esto en los puntos en
otro lugar (por ejemplo, Rom. 8: 18-23).
670. Este análisis de 2 Cor. 05:17 es un contraste con eso por Moyer V. Hubbard,
nueva creación en las Cartas de Pablo y Pensamiento , SNTSMS 119 (Cambridge:
Cambridge University Press, 2002), 133-87. Hubbard cree que la "nueva creación"
en este pasaje se trata de una realidad única "Soterio-cosmológica" "Soterio-
antropológico" y no. Parece que para Hubbard, la expresión "nueva creación" es
metafórica sólo para la salvación personal, que no forma parte de la nueva
creación cosmológica profetizado en el AT. Aquí no hay suficiente espacio para
ofrecer la crítica significativa, a excepción de lo siguiente: (1) las dos categorías de
"Soterio-antropológico" y "Soterio-cosmológica" no se excluyen mutuamente y se
superponen con facilidad; (2) Hubbard no ve alusiones a los famosos textos
cosmológicos "nueva creación" de Isa. 65:17 y 66:22 en 2 Cor. 5:17, lo que he
sostenido son probables alusiones; (3) Hubbard no hace mención de la
resurrección de Cristo en 2 Cor. 5:15, lo que representa el comienzo de la nueva
creación real, ya que la resurrección es la forma que los humanos podrían
participar en la próxima nueva creación; por lo tanto, los "en Cristo" (v. 17) son
parte de esa nueva creación que comienza. Si bien es cierto que no se fı'sica parte
de la nueva creación, sus espíritus resucitados han pasado a formar parte de una
nueva creación tales, ya que la resurrección cosmológico implica la resurrección
del espíritu y del cuerpo. En consecuencia, Hubbard concluye, por error, en mi
opinión, que el 2 Cor. 5:17 no es una parte de la escatología cósmica inaugurado.
Tengo la misma crítica a la misma conclusión de Hubbard en su capítulo sobre Gal.
06:15 (en la cual, véase más adelante en este capítulo.). También podría Douglas J.
MOO, "Creación y Nueva Creación," BBR 20 (2010): 39-60: MOO argumenta en
línea con mi análisis de 2 Cor. 5:17 y Gal. 05:15 (abajo) y ofrece la crítica similar de
Hubbard (véase, por ejemplo, pp. 51, 58). Para la crítica de otros que tienen el
mismo tipo de vista que la de Hubbard pero en otros "nueva creación" pasajes
paulinos, véase John W. Yates, El Espíritu y la Creación de Pablo , WUNT 2/251
(Tübingen: Mohr Siebeck, 2008), por ejemplo, , 122-23, 160, 172-73, 176-77. Más
recientemente, véase T. Ryan Jackson, nueva creación en las Cartas de Pablo: Un
Estudio de la Historia y dimensión social del concepto paulino , WUNT 2/272
(Tübingen: Mohr Siebeck, 2010), esp. 83-114, 115-49. Jackson ofrece la crítica más
sostenida e incisivo de vista de Hubbard en 2 Cor. 5:17 y Gal. 06:15. El análisis de
Jackson de 2 Cor. 5: 14-17 ofrece más apoyo en profundidad desde varios ángulos
de mis conclusiones acerca de este pasaje.
671. Como vimos en el cap. 9, la palabra "ahora" ( nyn ) se utiliza a menudo en esta
forma (Juan 5:25; Romanos 3:26; Ef 3:.. 5; 1 Juan 2:18).
672. Esta sección se basa en y es un resumen de GK Beale, "Paz y Misericordia
sobre el Israel de Dios: El fondo del Antiguo Testamento de Gal. 6,16b, " Bib 80
(1999): 204-23.
673 . Para la expansión del fondo de OT "el fruto del Espíritu" y su vinculación con
la nueva creación en Gal. 5:22, véase cap. 17 bajo el título "El papel escatológico del
Espíritu en el pensamiento de Pablo."
674 . Véase Is. 11: 1-5, y del mismo modo el vínculo similar entre el Espíritu y sus
frutos en Isa. 44: 2-4; 61: 1, 3, 11; y, probablemente, 4: 2-4. Para la fecundidad
como figurativa para los rasgos piadosos en la venida de la Nueva Era, ver Isa. 27:
6; 37: 31-32; 45: 8; 51: 3; 58:11 (cf. 55: 10-13 con 56: 3; 60:21; 65: 8, 17-22),
aunque el Espíritu no aparece en estos textos. La fecundidad escatológica
representado en Joel 2: 21-22 está inextricablemente ligada a la efusión del
Espíritu en 2: 28-29. Ver también Hos. 14: 2-8; cf. Jer. 17: 7-8.
. Por ejemplo, 1 baño. 49: 3; 61: 7; Sib. O. 3: 771; b. ' Abod. . Zar 20b; Canción
675
Rab. 1.1.9; Midr. Tan h . Gn 2,12.
676. A continuación, tenga en cuenta la combinación de "Espíritu" ( pneuma ), ya
sea con "vivo" ( ZAO ) o "vida" ( ZOE ).
677 . Este párrafo y el anterior se basan en Geerhardus Vos, «el aspecto escatológico
del Paulino Concepción del Espíritu", en la historia de la redención y la
interpretación bíblica: Los escritos cortos de Geerhardus Vos , ed. Richard B. Gaffin
Jr. (Phillipsburg, Nueva Jersey: P & R, 1980), 91-125.
678 . Moisés Silva, "Estructuras Escatológicos en Gálatas," en A decir del misterio:
Ensayos sobre Nueva Escatología Testamento en honor de Robert H. Gundry , ed.
Thomas E. Schmidt y Moisés Silva, JSNTSup 100 (Sheffield: JSOT Press, 1994), 140-
62.
679. Así Vos, "Relación de aspecto escatológico," 103. Sin embargo, podría ser un
genitivo objetivo ( "[Dios] prometió el Espíritu") o un genitivo de adjetivo (
"Espíritu prometido"), o estos dos podría incluirse en el genitivo de aposición.
. Richard B. Hays, Ecos de la Escritura en las cartas de Pablo (New Haven: Yale
680
University Press, 1989), 118-21.
681. Karen H. Jobes, "Jerusalén, Nuestra Madre: metalepsis y la intertextualidad en
Gálatas 4,21-31," WTJ 55 (1993): 299-320.
. Ibid., 314 (pero véase passim). Moisés Silva cree que la opinión de Jobes tiene
682
"mucho que decir en su favor" ( "Estructuras Escatológicos en Gálatas," 156).
683 . Jobes, "Jerusalén, Nuestra Madre," 316.
684 . Cf. Silva, "Estructuras Escatológicos en Gálatas," 156.
685. Tras señalar que a excepción de Romanos, Gálatas es la única letra que al
principio se centra en la resurrección de Cristo (1: 1), Silva (ibid., 145-46) sugiere
que su singularidad se puede diseñar para preparar el camino para una mejor
comprensión de la Isa. 54 cita en el cap. 4.
686. En Gal. 5: 5 Pablo dice: "Pues nosotros por el Espíritu, por fe, están a la espera
de la esperanza de la justicia." Esto es probablemente otro lugar donde el Espíritu
es el agente para la nueva vida de Cristo, aunque en este caso la forma de la nueva
vida se clasifica como "espera" la revelación final de la justicia divina. Gálatas 6: 8
parece ser el único texto en la carta hace referencia a una exclusiva futura
referencia al Espíritu: el que se identifica con el modo carnal de la existencia ahora
experimentará la corrupción en el extremo, y el que se identifica con el modo del
Espíritu de la existencia en el presente heredará la "vida eterna" en el último día.
687. Esa 6: 11-17 resume los principales temas de Gálatas se ha argumentado más
agudamente por Jeffrey AD Weima, "Gal. 6: 11-18: clave hermenéutica a la carta a
los Gálatas, " CTJ 28 (1993): 90-107; idem, "Los Pauline letra Cierres: Análisis y
significado hermenéutico," BBR 5 (1995): 177-98. WEIMA subraya cuatro temas
principales a lo largo de Gálatas que él ve resume en 6: 11-17, pero todos giran en
torno a la idea central de la identificación con Cristo: (1) que cuenta con la carne en
comparación con la jactancia en Cristo; (2) evitar la persecución a causa de su
identidad con Cristo es contrario a la voluntad de ser perseguido por la
identificación con Cristo; (3) la identificación con la circuncisión o incircuncisión
frente a la identificación con Cristo; (4) el viejo mundo frente a la nueva creación,
el primero se centra en la ley y la carne, este último en Cristo. Hans Dieter Betz
dice: "Todo el argumento en la carta conduce a la norma del 15 v." ( Gálatas ,
hermeneia [Filadelfia: Fortaleza de 1979], 321). Véase también Frank J. Matera, "la
culminación del argumento de Pablo a los Gálatas: Gal. 5: 1-6: 17, " JSNT 32 (1988):
79-91. Matera sostiene que los dos últimos capítulos de Gálatas se resumen los
temas anteriores de la letra y son la culminación de argumento general de Pablo.
688. Ver GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de la Reconciliación en 2
Corintios 5-7 y su relación con el problema literario de 2 Corintios 4: 14-7: 1," NTS
35 (1989): 550-81.
689 . Estos dos textos Isaías también pueden ser incluidos en la alusión.
690 . Véase Beale, "Fondo Antiguo Testamento de la Reconciliación", 553-57.
691. He encontrado la corroboración de esto en Matera, "La culminación del
argumento de Pablo," 88. Matera sostiene que stoichéo en 06:16 "ecos" el uso más
temprano en 5:25, y que la "regla" de 6:16 se refiere que según el Espíritu (en
5:25) y no en la circuncisión.
692. Para el uso de "nueva creación" en el judaísmo en comparación con Gal. 06:15,
véase Bruce D. Chilton, "Gálatas 6:15: Un llamado a la libertad ante Dios," ExpTim
89 (1978): 311-13. Ver también GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de
Rev 3.14," NTS 42 (1996): 133-52, especialmente para usos de Isa. 43:18; 65: 16-
17 en el judaísmo.
693 . Es posible traducir tanto 05:25 y 06:16 como "caminar en la esfera de la"
respectivamente, del espíritu o de la nueva creación, ya que Canon significa
"esfera" en otra parte de sus únicas otras ocurrencias en el NT (2 Cor . 10:13, 15,
16;. en cuenta las variantes de lectura donde la palabra también se produce en Fil
3:16 [véase la AN 27 aparatos], que puede referirse de manera viable a la "esfera").
Si esta es la idea, entonces el foco estaría en los creyentes que viven ahora en el
reino del Espíritu y de la nueva creación.
. Véase la discusión más adelante; También G. Delling, " στοιχέω , κ . τ . λ ,."
694
TDNT 7: 666-69; BAGD (679) da esto como la primera definición plausible.
695. Véase T. David Gordon, "El problema en Galacia," Int 41 (1987): 32-43. Gordon
sostiene que el punto principal de Gálatas es que los gentiles ya no tienen que
identificarse con los signos de la Torá a ser una parte del verdadero pueblo de
Dios.
696. En el paralelismo entre Gal. 5: 6 y 6:15, ver Ulrich Mell, Neue Schöpfung: Eine
traditionsgeschichtliche und zu einem exegetische Studie soteriologischen Grundsatz
paulinischer Theologie , BZNW 56 (Berlín: de Gruyter, 1989), 298-99. Mell también
señala el paralelo de 1 Cor. 07:19.Betz ( Gálatas , 319) argumenta aquí que para el
cristiano para estar en una "nueva creación" es estar "en Cristo," a la luz de Gal. 2:
19-20; 3: 26-28; 4: 6; 5: 24-25.
697. Nota 2 Ped. 3:10, 12, donde los "elementos" físicos ( stoicheia ) del cosmos son
destruidos por el fuego y se transformará en un "cielo nuevo y una tierra nueva"
(3:13). Curiosamente, y "todas sus letras" se menciona sólo dos versos más
adelante "Pablo" (3: 15-16), lo que refleja algún tipo de relación consciente con la
tradición paulina.
698. Mell ( Neue Schöpfung , 316-17, 324) también dice que la "nueva creación" de
Gal. 6:15 no puede ser una referencia limitada únicamente a la humanidad sino
que se refiere principalmente a la transformación soteriológica de todo el mundo.
Él no lo hace, sin embargo, el desarrollo de la idea, ni tampoco lo relacionan con
stoichéo o stoicheia .
699 . Este punto es diferente de la realizada por muchos comentaristas, que por lo
general atraen a la utilización de estigma como una marca de la marca o tatuaje en
esclavos para mostrar quién es su dueño era (por ejemplo, véase Richard N.
Longenecker, Gálatas , CMB 41 [Nashville : Thomas Nelson, 1990], 299-300). Si
visos de tal significado están en la mente, han sido moldeadas por la idea de la
identificación discutido aquí. James Dunn se acerca a mi propia conclusión, pero él
no se relaciona su visión de la v 17 a las viejas y las nuevas creaciones: ". Paul. .
.pone en contraste una identidad definida en términos de la circuncisión y uno
centrado en la cruz de Cristo "( La Epístola a los Gálatas , BNTC [Peabody, MA:
Hendrickson, 1993], 347); Del mismo modo, Donald Guthrie, Gálatas , BCN
(Camden, Nueva Jersey: Thomas Nelson, 1969), 163; FF Bruce, La Epístola de Pablo
a los Gálatas: Un comentario sobre el texto griego , NIGTC (Grand Rapids:
Eerdmans, 1982), 275-76 (citando también 2 Cor 4:11 en apoyo.); Timoteo George,
Gálatas , NAC 30 (Nashville: B & H, 1994), 442; Ronald YK Fung, La Epístola a los
Gálatas , NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 314.
700. Como se ha argumentado en Beale, "Fondo Antiguo Testamento de la
Reconciliación"; idem, "Antecedentes del Antiguo Testamento de Rev 3.14."
701. Como se señaló anteriormente, habrá una mayor elaboración de los
antecedentes Isaianica nueva-creacional (es decir, Is. 54:10) para Gal. 06:16 en un
capítulo posterior (véase cap. 21 bajo el título "El Cumplimiento A partir de la
restauración de Israel Profecías en la Iglesia de acuerdo con Pablo"). Para el
análisis en profundidad de los Gal. 6: 15-16, ver Jackson, nueva creación en las
Cartas de Pablo , 83-114. El trabajo de Jackson apoya de diversas maneras mi
estudio de este pasaje aquí.
702. Para reservas importantes acerca de este pasaje se basan en un canto
preformado, ver Peter T. O'Brien, Colosenses, Filemón , CMB 44 (Waco: Word,
1982), 32-37.
703. Para la discusión del poema y su historia y el significado de debate, véase la
bibliografía citada en GK Beale, "Colosenses," en Comentario sobre el uso del Nuevo
Testamento del Antiguo Testamento , ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids:
Baker, Académico, 2007), 869-70, y para la discusión más completa de 1: 15-20,
véase ibíd, 851-55;. véase también GK Beale, Colosenses y Filemón , BECNT (Grand
Rapids: Baker, académico, en prensa).
. Véase cap. 14 bajo el título "La imagen del último Adán en los escritos de
704
Pablo."
705 . A este fin y discusión más completa, véase Beale, Colosenses y Filemón .
706. Los teólogos comúnmente han hablado de la "humillación" de Cristo (en
referencia al de Cristo el sufrimiento, la muerte y el entierro) ya su estado de
exaltación (su resurrección, ascensión, sesión a la diestra de Dios durante la edad
interadvent, y su última venida en gloria ). Existencia resurrección de Cristo
continúa en las etapas glorificados escalados con la ascensión, su reina a la diestra
de Dios, y de regreso en gloria (ver Wayne Grudem, Teología Sistemática [Grand
Rapids: Zondervan, 1994], 616-20).
707. Véase cap. 2 bajo el título "La repetida Expectativa Nueva-creacional de un rey
de Adán a través del Antiguo Testamento."
708 . En la cual, ver también Heb. 12: 2.
709 . Sobre la base de Ps. 110, los siguientes textos judíos también se fusionan las
dos oficinas en una sola figura: T. . Reub 6: 8-11; Gen. Rab. 55,6; Deut. Rab. 2.7; S.
Eli. . Rab 94; b. Ned . 32b; el Targum de Ps. 110: 4 interpreta el uno nombrado al
sacerdocio eterno de Melquisedec como alguien que está "designado como
príncipe para el mundo por venir."
710 . Doy las gracias a mi asistente de investigación Dan Brendsel para estas dos
últimas observaciones en He. 1.
. Así He. 1: 6; cf."Primogénito de entre los muertos" en Col. 1:18; Rev. 1: 5; en
711
Rom. 8:29 Pablo se refiere a Jesús como "primogénito" de sus "hermanos".
. En esta conexión a 12:23, ver a Paul Ellingworth, La Epístola a los Hebreos: Un
712
comentario sobre el texto griego , NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 679.
713 . Para el santo de los santos como la pieza central del templo, Jerusalén, la
tierra prometida, y el mundo entero, ven GK Beale, el templo y la misión de la
Iglesia: Una Teología Bíblica de la Morada del dios , NSBT 17 (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 2004).
714. Véase también FF Bruce, La Epístola a los Hebreos , NICNT (Grand Rapids:
Eerdmans, 1990), 360.
715 . Tal como sostiene Ellingworth, Hebreos , 81.
716. Hasta la frase "pacto eterno" al final de la Hb. 13:20 se produce
aproximadamente seis veces en el AT para referirse a la relación nueva y eterna
que Dios tendrá con su pueblo escatológicas en el éxodo de los últimos tiempos y la
restauración final de la cautividad del pecado (por lo Isa 55: 3; 61: 8. ; Jer 32:40;
50:.. 5; Ez 16:60; 37:26). Tal vez la referencia al "pacto eterno" en Isa. 61: 8 está
siempre presente en la mente, ya que, al igual que el Isa. 63:11 alusión, es parte de
una profecía de segundo éxodo (ver Isa. 61: 1-3).
717. Véase más GK Beale, "El Escatológico Concepción de Teología del Nuevo
Testamento", en "El lector debe entender": Escatología en Biblia y Teología , ed. KE
Brower y MW Elliott (Leicester: Apolos, 1997), 47. Nótese, por ejemplo, Wis. 19: 6
con respecto al primer éxodo: "Para toda la creación está hecha en su propia clase
de nuevo."
718 . Tenga en cuenta a este respecto que He. 11: 3 afirma asimismo que
"constituido el universo por la palabra de Dios ", y 2 Ped. 3: 5 dice del mismo
modo, "Por la palabra de Dios, existía el cielo hace mucho tiempo y se formó la
tierra" (lo que también Sal. 33: 6).
719. Tras Ralph P. Martin, James , CMB 48 (Waco: Word, 1988), de 39 años, que
también incluye tales usos en Philo.
720. La palabra ktisma se refiere a otro lugar, ya sea la creación o las criaturas que
se han creado, que son parte de la creación; ver Sb 9, 2;. 13: 5; 14:11; Señor.36:14;
38:34; 3 Macc. 05:11; 1 Tim. 4: 4; Rev. 05:13; cf.Rev. 8: 9 (siguiendo Peter H.
Davids, La carta de Santiago: Un comentario sobre el texto griego , NIGTC [Grand
Rapids: Eerdmans, 1982], 90).
721 . Así también Martin, James , de 40 años.
722. El término "primicias" ( aparche ) también se usa dos veces en 1 Cor. 15:20, 23
de la resurrección de Cristo como la fase inicial de la resurrección de todos los
santos que están en el final de la edad.
723 . Davids, James , 90.
. Sobre la relación de nueva creación y la reconciliación en el pensamiento de
724
Pablo, ver también el capítulo. 16 a continuación.
725. En este último caso, ver Génesis 1: 3-5, 14-18; Jer.31:35 con referencia a la luz
de la primera creación, e Isa. 30:26; 60: 1, 19-20; 2 Cor.4: 6; Rev. 22: 5 con
referencia a la luz de la nueva creación.
726 . Tras Martin, James , de 38 años.
727. Por ejemplo, Martin Dibelius y Heinrich Greeven, Un Comentario sobre la
Epístola de Santiago , trans. Michael A. Williams, Hermeneia (Filadelfia: Fortaleza,
1975), 103-7.
728 . Martin, James , de 39 años.
729. Es posible que en v 3 la frase "a través de la resurrección" modifica la directa
precedentes "para una esperanza viva" en lugar de "nos ha hecho nacer de nuevo",
con la resultante después de la traducción interpretativa:. "Nosotros haber
causado para nacer de nuevo para una esperanza viva, que es una esperanza viva,
por la resurrección "(así, por ejemplo, Paul J. Achtemeier, 1 Pedro , hermeneia
[Minneapolis: Fortaleza, 1996], 95; Thomas R. Schreiner, 1, 2 Pedro , Jude , NAC 37
[Nashville: Broadman, 2003], 62; Peter H. Davids, La Primera Epístola de Pedro ,
NICNT [Grand Rapids: Eerdmans, 1990], 52). La idea es que la resurrección de
Cristo inspira la "esperanza viva". Es mejor, sin embargo, para ver tanto las frases
preposicionales que modifican el participio verbal "de haber hecho nacer de
nuevo" (lo que también DE Hiebert, "Acción de Gracias de Peter como Nuestra La
salvación, " SM 29 [1980]: 89; J. Ramsey Michaels, 1 Pedro , CMB 49 [Nashville:
Nelson, 1988], 19). La razón de esto es que las frases preposicionales normalmente
no modifican otras frases preposicionales, sino más bien las formas verbales más
cercanos. Además, la única otra vez que la frase di 'anastaseos Iesou Christou se
produce en el NT se encuentra en 1 Pedro en sí, donde modifica claramente una
forma verbal y designa la instrumentalidad de los bautizados siendo "salvados"
(3:21). Por otra parte, si se sigue "resurrección" modificado "esperanza viva", a
continuación, una cláusula relativa es probable que se utiliza (como se señaló
anteriormente en la traducción interpretativa de esta opción), y la repetición del
verbo "nacer de nuevo" en el v. 23 claramente por un sentido instrumental:
"nacido de nuevo a través de la palabra viva y permanente de Dios" (siguiendo
Wayne Grudem, la Primera Epístola de Pedro , MNPC [Leicester: Inter-Varsity,
1988], 56). El concepto expresado en cualquiera de los casos es igualmente
incómodo conceptualmente. Por lo tanto, la idea en v. 3 es que Dios "nos ha hecho
nacer de nuevo. . .a través de la resurrección "Leonhard Goppelt (. Un comentario
sobre 1 Pedro , trans John E. Alsup, ed Ferdinand Hahn [Grand Rapids: Eerdmans,
1993].., 84) y JND Kelly ( Las epístolas de Pedro y Judas , BNTC [Peabody , MA:
Hendrickson, 1999], 48) ver que tanto el "nuevo nacimiento" y "esperanza" viene
de "por la resurrección de Jesús," y John Elliott ( 1 Pedro , AB 37B [nueva York:
Doubleday, 2000], 334 -35) conecta nuevo nacimiento, la esperanza y la salvación
con la resurrección de Cristo.
730 . BAGD 58; Achtemeier, 1 Pedro , 94. Philo ( . Aet 8) también utiliza la forma
nominal de la palabra para referirse a la creencia estoica en la conflagración cíclica
y "renacimiento" del mundo ( anagennēsis kosmou , "un mundo renacido"). Philo
también a menudo se utiliza palingenesia para referirse a la misma cosa, así como
la tierra renovada después del diluvio de Noé (en la que, al ver nota relacionada a
continuación en este capítulo bajo el subtítulo "1 Pedro 3").
731. La referencia a "a coherederas de la gracia de la vida" (es decir, "la gracia que
conduce a la vida [resurrección]" como genitivo de destino) en 3: 7 se refiere
probablemente a la misma herencia aquí de la resurrección física en un renovado
cosmos, como lo hace también 3: 9, "que fueron llamados. . .de heredar una
bendición ", y este futuro bendición heredada se refiere a los creyentes" amar la
vida y ver días buenos "(3:10). La última formulación es parte de una cita del
Salmo. 34: 12-16, que concluye en los vv. 20-22 con "[Dios] guarda todos sus
huesos. . . .El Señor redime el alma de sus siervos; y ninguno de los que en él
esperan, será condenado ".
732. Los participios hēgnikotes ( "habiendo diferencian dentro de la dedicación") y
anagegennēmenoi ( "haber nacido de nuevo") en 1: 22-23 función para dar la base
para el comando para el amor.
733. Tenga en cuenta las imágenes del nuevo-creacional incluso en Isa. 40: 3-4 con
respecto a la actividad creadora de Dios en el "desierto" y "desierto", que se
expande más abiertamente como lenguaje de la "nueva creación" en 41: 18-20 y
esp. 43: 18-21, una de las expresiones más claras de nueva creación en todos Isa.
40-66. Dios es mencionado varias veces para que el creador de la primera creación
en Isa. 40 (. Vv 12, 22, 26, 28) con el fin de afirmar su omnipotencia en dar a luz un
nuevo cosmos. Para el tema central de la restauración como nueva creación en Isa.
40-66, véase cap. 16 bajo el título "de Pablo de la Reconciliación como nueva
creación y restauración del exilio".
734 . En la cual, ver Beale, templo ; también cap. 19 a continuación.
735 . Michaels ( 1 Pedro , 205) es probablemente la razón cuando dice que "en el
Espíritu" es una mejor prestación del dativo pneumati porque aparece en el
paralelismo antitético con el dativo sarki ( "en la carne"), aunque reconoce que no
sólo hay un esférica , sino también un sentido instrumental con el dativo pneumati
: Cristo resucitó corporalmente "en una esfera en la que el Espíritu y el poder de
Dios se muestran sin ningún impedimento o limitación humana. . . . Jesucristo es
liberado de la muerte ".
736 . Por ejemplo, el verbo "dar vida" ( zoopoieo ) ocurre en otros lugares sólo con
referencia a "levantar a los muertos" (dos veces en el Evangelio de Juan y siete
veces en los escritos de Pablo, aunque Gal. 3:21 puede o no incluir una referencia a
la resurrección vida).
737. Para una buena explicación de este punto de vista con más detalle, ver
Michaels, 1 Pedro , 194-222, que también analiza otros puntos de vista y las fuentes
pertinentes de apoyo a ellos.
738 . La misma idea parece estar en la mente de 2:24: "Y él mismo llevó nuestros
pecados en su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los
pecados, vivamos a la justicia; y por cuya herida fuisteis sanados. "El" vivir a la
justicia "aquí es probable que equivale a" una petición a Dios de una buena
conciencia "en 3:21, ya que una" buena conciencia "está inextricablemente ligado
al" buen comportamiento "en 03:16. Por otra parte, los "vivos a Dios," como
resultado de la mención anterior de la muerte de Cristo en la cruz y en contraste
con "nosotros, estando muertos al pecado," se refiere a la vida de resurrección del
creyente, que se vive a Dios; este es sorprendentemente casi idéntica a Rom. 6:11,
13b, que está vinculado al "bautismo" en 6: 3-4: "Así también vosotros, muertos al
pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús" (v. 11); "Sino presentaos vosotros
mismos a Dios como vivos de entre los muertos, y vuestros miembros como
instrumentos de justicia a Dios" (v. 13b).
739 . Tras Michaels, 1 Pedro , 216.
740. En la cual, véase Derek Kidner, Génesis , TOTC (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 1967), 92-93, 100; Nahum M. Sarna, Génesis , JPSTC (Filadelfia: Jewish
Publication Society, 1989), 49-51; Claus Westermann, Génesis 1-11 , trad. John J.
Scullion (Londres: SPCK, 1984), 50-52, 417, 423, 433, 450-51, 457, 462. Para los
diversos aspectos de la narrativa Noah como recapitulaciones de la narrativa de la
creación de Adán y en general 1- 3, véase especialmente Kenneth A. Mathews,
Génesis 1-11: 26 , NAC 1A (Nashville: Broadman y Holman, 1996), 350-423, así
como Allen P. Ross, Creación y Bendición: Una Guía para el Estudio y la exposición
del libro del Génesis (Grand Rapids: Baker, Académico, 1988), 189-205; Warren
Austin Gage, El Evangelio del Génesis: Los estudios en Protología y Escatología
(Winona Lake, IN: Carpenter Books, 1984), 8-16; John H. Walton, Génesis , NIVAC
(Grand Rapids: Zondervan), 330-52 (y ver bibliografía adicional en el mismo).
741 . El término palingenesia ( "regeneración") se refiere en Philo, Mos. 2,65, y en 1
Clem. 9: 4 a la renovación de la tierra después del diluvio. El contexto Philo
también se refiere a la tierra directamente después del diluvio como "renovados" (
neas ) y para Noé y su familia como "inaugurators de un segundo ciclo" ( . Mos
2,64-65), "nacido [ ginomai ] ser la semejanza del poder y la imagen de Dios "( .
Mos 2,65). Philo también usa la palabra para referirse a la creencia estoica en la
conflagración cíclica y "renacimiento" del mundo ( . Aet 9, 47, 76, 85, 93, 99, 107).
Como sinónimo de estos usos, Philo ( . Aet 8) también utiliza anagennēsis kosmou (
"un mundo renacido"). Philo también se puede utilizar palingenesia para referirse
al "renacimiento" de una persona después de la muerte, cuando el ser inmaterial se
separa del material ( . Cher 114). Mateo 19:28 usa la misma palabra para la
renovación de la tierra en el escatón, y Tito 3: 5 se refiere a los creyentes
"guardados. . .por el lavamiento de la regeneración [ palingenesia ] y por la
renovación en el Espíritu Santo. "En efecto, la palabra palingenesia en sí mismo
puede ser traducido como" renovación "(BAGD 752).
742. El principio de la regla de la egipcia dios-sol (Re) al inicio de la creación se
identifica con la aparición de una colina primigenia: "Re comenzó a aparecer como
rey. . .. cuando estaba en la colina [primitiva] que se encuentra en Hermópolis
"Véase J. B Pritchard, Ancient Near Eastern Texts en relación con el Antiguo
Testamento (Princeton: Princeton University Press, 1969), 3-4. Pritchard cita un
pasaje similar sobre el principio de la creación: "O [divina] Atum-Kheprer, eras
más en lo alto de la colina (primitiva); hiciste surgir como ben -bird del ben -stone
en el ben -House [templo] en Heliópolis. "pirámides de Egipto eran análogos de
tales colinas primitivas (ibíd., 3). Ver asimismo Richard J. Clifford, relatos de la
Creación en el Antiguo Oriente Próximo y en la Biblia , CBQMS 26 (Washington, DC:
Asociación Bíblica Católica de América, 1994), 105-10. Clifford (ibid., 45-46, 62-64)
señala nociones similares de colinas primordiales en sumerios y mesopotámicos
cosmogonías.
743 . Véase Beale, templo , 92-93, 148-52. La montaña del Edén, aunque no se
muestra como algo que surge del mar (aunque cf. Gn 1), representaba
probablemente el lugar desde el cual la creación habitables era extender (tenga en
cuenta la geografía en Génesis 2, en el que el agua fluyó del Edén, al parecer en una
dirección hacia abajo, y tenga en cuenta que en Ez. 28: 13-16 se hace referencia a
"Edén, en el huerto de Dios" como "el santo monte de Dios"). Del mismo modo la
representación en Dan. 2 de una piedra convertirse en una montaña y llenar la
tierra representa un cuadro similar a la de los últimos tiempos nueva creación,
aunque esta piedra no surge del mar.
744 . El judaísmo también sostuvo que "el mundo se [comenzó] creado a partir de
Sion. . .el mundo fue creado a partir de su centro "cuando Dios" arrojar la piedra en
el océano, de la que el mundo entonces se fundó "( b. Yoma 54b). Esta piedra se
convirtió en "la primera piedra con la que el Señor del mundo selló la boca de la
gran profundidad desde el principio" ( Tg. Ps.-J. Ex . 28:29), de la que surgió la
nueva tierra y hacia fuera hasta que el se formó masa de tierra principal de la
creación. Curiosamente, la piedra apoyar el Santo de los Santos fue considerado
por el judaísmo posterior para ser aquello sobre lo que "todo el mundo se basa," ya
que Dios había comenzado a crear el mundo a partir de ese punto en el principio (
Canción Rab. 3.10.4; Pirqe R. el . 35; . Midr tan ḥ . Yelammedenu [Éxodo] 11.3, así
también Midr tan. ḥ . Lev. 10, sobre la cual, véase Joan R. Branham, "Vicarious
sacralidad: Espacio Templo en sinagogas antiguas", en el vol . 2 de antiguas
sinagogas: análisis histórico y descubrimiento arqueológico , ed Dan Urman y Paul
VM Flesher, StPb 47. [Leiden: Brill, 1995], 325).
745 . Por ejemplo, la parte superior del monte Ararat fue la primera parte
emergente de la creación que surgió después de la inundación y fue el lugar desde
el que Noé y su familia fueron a extenderse a repoblar la tierra, de las cuales Philo
dice "cuando la tierra se levanta de sus abluciones se mostró renovada "( . Mos
2,64).
746. La sentencia podría ser el de la muerte como parte del juicio de Dios
pronunciado sobre Adán y toda su progenie, o podría ser el juicio del mundo impío
de acusar erróneamente los cristianos y la ejecución de resoluciones judiciales
erróneas sobre ellos. De cualquier punto de vista podría recibir el apoyo de 04:17,
donde dice que "el juicio [es] para comenzar con la familia de Dios. . .. en primer
lugar "Tres consideraciones favorecen la segunda vista (generalmente siguiendo
Achtemeier, 1 Pedro , 288-91): (1) 4: 14-16 parecen apoyar el último punto de
vista, ya que" el sufrimiento como un cristiano "existe obviamente tiene que ver
con injusta persecución y el juicio por los poderes mundanos; (2) 03:18 parece
apoyar el mismo punto de vista, ya que la expresión que Cristo fue "muerto en la
carne" pertenece a su injusto castigo por el mal terrenal autoridades (esto es
especialmente cierto a la luz de 2: 18- 23; 3: 16-18); (3) 4: 4 habla de los
incrédulos "calumniar" cristianos.
747. Puede ser que Pedro ve que los creyentes ' "que viven en los s (S) Pirit"
incluye su existencia inmediatamente después de la muerte, aunque el paralelismo
con la de Cristo "hecho vivo en los s (S) Pirit" de 3:18 a puntos que apuntan a la
resurrección física de los santos.
748. En la cual, véase Raymond E. Brown, Las Epístolas de Juan , AB 30 (Garden
City, Nueva York: Doubleday, 1982), 34-35, 69-130, 757-59. Tenga en cuenta, por
ejemplo, el prólogo de ambos libros, así como los temas de la luz y la oscuridad, la
verdad y la mentira, el amor y el odio.
749 . Para el uso escatológico de la "hora" ( Hora ) en el Evangelio de Juan, véase
cap. 5; También Stefanos Mihalios, La Danielic Escatológico horas en el juanina
Literatura RTSDN 346 (Nueva York: T & T Clark, 2011). Para los usos de la "hora" (
Hora ) en la Revelación, ver GK Beale, El libro de Apocalipsis: Un Comentario sobre
el texto griego , NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), el Rev. 3: 3, 10; 9:15;
11:13; 14: 7, 15; 17:12; 18:10, 17, 19.
750. En la cual, ver la discusión extendida en el cap. 5 arriba y en Beale, Revelación ,
en Rev. 3:10; 14: 7; 17:12; 18:10, 17, 19.
751. "La vida eterna" en otro lugar en el Evangelio de Juan también puede referirse
claramente a la misma cosa: 06:40, 47, 54; 10:28, y estos usos probable informan a
los otros en 3: 15-16, 36; 4:14; 05:39; 06:27; 12:50; 17: 2-3.
752. La única diferencia entre los dos pasajes es el verbo en singular en Juan y el
plural en 1 Juan.
753. "Marta le dijo:" Sé que él [Lázaro] resucitará en la resurrección en el último
día. " Jesús le dijo: "Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí vivirá,
aunque muera ".
754. La misma palabra designa la noción similar en 1 Cor. 4:15; Galón. 04:24, 29;
Flm.10, y la nota sinónimos de la misma idea en Santiago 1:18; 1 Ped. 1: 3, 23.
. Véase, por ejemplo, DA Carson, El Evangelio según San Juan , PNTC (Grand
755
Rapids: Eerdmans, 1991), 194-95.
. Por ejemplo, cap. 8 bajo el título "La resurrección Ya-No se ha Últimos Días y
756
Nueva-creacional Unido en los Evangelios."
757. Contra Paul S. Minear, vi una Nueva Tierra: Una introducción a las visiones del
Apocalipsis (Washington, DC: Corpus, 1969), 14; Elisabeth Schüssler Fiorenza, "La
redención de Liberación: Ap 1: 5f. y 5:. 9f, " CBQ 36 (1974): 223.
758. LH Silberman, "Adiós a O AMHN: Una nota sobre Apocalipsis 3:14," JBL 82
(1963): 213-15.
759. CF Burney, "Cristo como el APXH de la Creación, (viii Prov 22, Col. 15-18, Rev.
14 iii.)" JTS 27 (1926): 160-77.
760 . Coincidiendo con el análisis de Silberman es Trudinger LP, " 'O AMHN (Rev.
III: 14) y el caso de un original semita del Apocalipsis," NovT 14 (1972): 277-79.
761 . JA Montgomery, "La educación de la vidente del Apocalipsis," JBL 45 (1926):
73.
762. Por ejemplo, Colin J. Hemer, las cartas a las siete iglesias de Asia en su entorno
local , JSNTSup 11 (Sheffield: JSOT Press, 1986), 186-87.
763. Traugott Holtz, Die Christologie der Apokalypse des Johannes , TUGAL 85
(Berlín: Akademie-Verlag, 1971), 143-47.
764. Que esta segunda frase en 03:14 desarrolla "primogénito de los muertos" en 1:
5 es evidente en que la auto-presentaciones de Cristo al inicio de cada una de las
otras letras se basa en alguna descripción de Cristo de cap. 1, y desde "testigo fiel"
en 3: 14a dibuja claramente a partir de 1: 5a, parece probable que 3: 14b se basa
en la siguiente frase directamente "primogénito de los muertos" en 1: 5. La frase
"principio de la creación de Dios" en 03:14 no se produce en el cap. 1, por lo que
debe ser visto como una interpretación de algo de ese capítulo, y "primogénito de
los muertos" en 1: 5 es el candidato más probable y próxima.
765 . Así también única Burney, "Cristo como el APXH," 177; S. MacLean Gilmour,
"El Apocalipsis de San Juan," en Comentario en un solo volumen del Intérprete de la
Biblia , ed. Charles M. Laymon (Nashville: Abingdon, 1971), 952. Martin Rist ve
tanto las ideas de la creación original y nueva incluida ( "La Revelación de San Juan
el Divino [Introducción y Exégesis]", en el vol 12. La Biblia del Intérprete , ed
George A. Buttrick. [Nashville: Abingdon, 1957], 396).
766. Por otra prueba de que Arche puede incluir tanto las ideas de "inicio" y
"cabeza soberana" en Col. 1:18; Rev. 3:14, y en otros lugares, ver Burney, "Cristo
como el APXH", 176-77; Holtz, Christologie , 147.
767 . Véase Edwin Hatch y Henry A. Redpath, una concordancia para la Septuaginta
y las otras versiones griegas del Antiguo Testamento (Graz:. Akademische Druck- u
Verlagsanstalt, 1954).
768. Cf.3 Macc. 2:11, donde Dios se le conoce como "fiel. . .verdaderos "( pistos ...
alethinos ).
769 . Aquila y Jerome tienen literalmente "fidelidad", y ms. 86 aparentemente tiene
"fiel".
770. Si esto expresa una fórmula litúrgica, todavía sería reflexionar sobre la
confiabilidad de Dios, de modo que "Amén" todavía sería aplicable a Dios.
771. Así también Mathias Rissi, El futuro del mundo: Un estudio exegético de la
Revelación 19,11 a 22,15 , SBT 2/23 (Londres: SCM, 1972), 21; H. Schlier, " αμῆν ,"
TDNT 1: 337, aunque ninguna cita las versiones anteriores de la LXX en apoyo.
. Ver Saul M. Olyan, A Thousand Miles le sirvió: Exégesis y el nombramiento de los
772
Ángeles en el judaísmo antiguo , TSAJ 36 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1993).
773. Tenga en cuenta también la identidad de v v 16 con 17 en las frases paralelas
de la segunda línea de cada verso:.. "Las angustias primeras serán olvidadas / de lo
primero no habrá memoria."
774. Philip Mauro se acerca a lo que sugiere el cumplimiento inicial de la Isa. 65
profecía de nueva creación en Apocalipsis 3:14 como una posibilidad, aunque su
discusión es breve ( El Patmos Visiones: Un estudio del Apocalipsis [Boston:
Hamilton, 1925], 129-30). En 2 Cor. 5: 14-17 Pablo también entiende que la
resurrección de Cristo inaugura la nueva creación profetizado por Isaías. 43:19;
65:17 (ver GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de la Reconciliación en 2
Corintios 5-7 y su relación con el problema literario de 2 Corintios 4: 14-7: 1," NTS
35 [1989]: 550-81) .
. Aunque algunos manuscritos de la LXX carecen martys en 43:12, la frase legei
775
martys todavía podrían estar implícitas o asumidos.
776 . Por ejemplo, Wis. 19: 6.
777. Por "inicio" que connota como prioridad temporal en la literatura judía y
griega, ver Holtz, Die Christologie , 145-46.
778. Véase, por ejemplo, George Eldon Ladd, Un Comentario sobre el Apocalipsis de
Juan (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 65.
. Ernst Lohmeyer, Die Offenbarung des Johannes , 3ª ed, HNT 16 (Tübingen:
779
Mohr Siebeck, 1970)., 38.
780. La discusión anterior del fondo del AT de Apocalipsis 3:14 es un resumen de
GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de Rev 3.14," NTS 42 (1996): 133-52.
Para una mayor discusión de los significados alternativos para Arche , véase Moses
Stuart, Comentario al Apocalipsis , 2 vols. (Andover, MA: Allen, Morrell & Wardwell,
1845), 2: 97-100.
781. Para un análisis más en profundidad de 1: 13-16, así como para todo en lo que
resta de este capítulo, ver Beale, Revelación .
782. Y que el general 1-3 puede ser en cuenta es sugerido por la alusión clara en
Apocalipsis 2: 7 a comer Génesis 1:28 también tiene en común "del árbol de la vida
que está en medio del paraíso de Dios." con Isa. 11: 1-2 la metáfora botánica
aplicada al crecimiento humano (tenga en cuenta el verbo común prh en Génesis
1:28 y Isa. 11: 1 del hebreo, y Auxano , leído por la LXX en Gn 1:28 y por Aquila y
Símaco en Isa. 11: 1), lo que podría haber facilitado la asociación de los dos pasajes.
783 . Véase cap. 2.
784 . En la cual, ver Beale, Revelación , 283-85.
785. Apocalipsis 02:27: "como yo también la he recibido de mi Padre", como
resultado de su "superación"; 03:21: "yo también vencí y me senté con mi Padre en
su trono." Además, más adelante en el libro Jesús es descrito como un "hijo, un
niño varón, que ha de regir a todas las naciones con vara de hierro ; y su hijo fue
arrebatado para Dios y para su trono "(12: 5 , en cumplimiento de la profecía
realeza mesiánica de Sal. 2: 7-9). Que "superación" de Jesús es sinónimo de su
resurrección, véase 5: 5-6.
786. La misma idea se refleja en la doble 03:21: "El que venza, yo le daré que se
siente conmigo en mi trono, como yo también vencí y me senté con mi Padre en su
trono." Así también 2: 26-27. Por lo tanto, debido a la resurrección de Jesús se
traduce en una posición de la regla, la resurrección de los creyentes hace lo mismo.
787 . En las odas Sol. 20: 7 creyentes son exhortados en el presente para "poner en
la gracia del Señor con generosidad, y entrar en su paraíso, y hacer por sí mismo
una corona de su árbol"; esta corona es a la vez un pasado y una realidad presente
para el santo ( Odas Sol. 1: 1-3; 17: 1; cf. Mart Ascen Isa... 09:18).
788. En 5: 9 vemos la actividad sacerdotal de Cristo de presentarse a sí mismo
como un sacrificio y sangre oferta, que es un desarrollo de la misma noción
sacerdotal en 1: 5, que, como en 5: 9-10, también se unió a la idea de la realeza de
Cristo y la realeza y el sacerdocio de los creyentes (1: 6). Sobre esto, véase Beale,
Revelación , 190-96, 358-64. Para el tiempo presente "se reinante" en lugar de
"reinará", véase la discusión directamente debajo.
789 . Números Rabbah 15.11; MIDR. Tan h . Gn 1,32; . B ' Arak. 13b; Curiosamente,
Ex. . Rab 23.11 aplica Ps. 98: 1 a la era mesiánica profetizado en el texto del nuevo-
creacional de Isa. 65:16.
790 . A pesar de algunos intentos para argumentar que la entronización de Cristo en
el cap. 5 se refiere a una entronización futuro (por ejemplo, inmediatamente
anterior a un milenio supuesto), es bastante claro que el cap. 5 representa la
ascensión de Cristo, después de su resurrección (en la que, ver más Beale,
Revelación , 312-69).
791 . Lo mismo es probablemente cierto para 5: 10b ( "y que están reinando sobre
la tierra"), aunque es posible que la variante de la lectura del tiempo futuro (
"reinarán") es original, y si es así, a continuación, 5: 10a y 5: 10b sería la clásica "ya
pero todavía no" expresión (en el que ver la discusión en Beale, Revelación , 361-
64).
792. Ver Minear, vi una Nueva Tierra , 67; David R. Carnegie, "Digno es el Cordero:
los himnos en la Revelación," en Cristo el Señor: estudios presentados a Donald
Guthrie , ed. Harold H. Rowden (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1982), 250-52.
793 . Nota especial Axios ei ( "Eres digno") en 4: 11a y 5: 9 (cf. 5:12), así como axios
( "digno") + ektisas ta panta ( "que ha creado todas las cosas") en 4:11, y axios (
"digno") + ktisma bandeja ( "toda la creación") en 5: 12-13.
794 . Véase Carnegie, "Digno es el Cordero," 248-49.
795. Ibid., 249. La similitud entre ktizo ( "crear" [04:11]) y poieo ( "hacer" [05:10])
también apunta a un vínculo de ese tipo interpretativo.
796. Heinrich Kraft, Die Offenbarung des Johannes , HNT 16A (Tübingen: Mohr
Siebeck, 1974), 102.
797. Apocalipsis 14:13 es bastante similar: "Bienaventurados los muertos que
mueren en el Señor de ahora en adelante! ' "Sí", dice el Espíritu, "para que
descansen de sus trabajos, porque sus obras con ellos siguen."
798 . Esta identificación es destacada por parte de la tradición manuscrita de 6: 9
(1611 c 2351 k sy h ** ), que tiene la adición secundaria del tou arniou
inmediatamente después dia diez martyrian ( "a causa de que el testigo del cordero
"); una fracción de la tradición del texto de la mayoría también tiene "Jesucristo" en
lugar de "el Cordero" (véase HC Hoskier, referente al texto del Apocalipsis , 2 vols
[Londres: Bernard Quaritch, 1929]., 2: 179).
799. En la cual, ver Beale, Revelación , 984-1021, que NT Wright ( La resurrección
del Hijo de Dios [Minneapolis: Fortaleza: 2003], 472-75) encuentra poco
convincente, pero no da, en mi opinión, razones suficientes por su desacuerdo.
Para la crítica más convincente de mi posición, ver subvención R. Osborne,
Revelación , BECNT (Grand Rapids: Baker, Académico, 2002), 696-719.
800 . El mismo significado básico de "libro de la vida" se produce en 3: 5; 13: 8; 17:
8, que yo considero que es la vida de resurrección, porque todos son alusiones a
Dan. 12: 1-2.
801. Es posible que los creyentes pasan por el "juicio" de 20: 12-13, pero no están
condenados por ella, porque sus obras son consideradas como "bueno", ya que se
han hecho "en el Señor", que podría ser implícitos en 1: 9; 14:13 (esto podría estar
en línea con 2 Cor. 5:10).
802 . Beale, Revelación , 596-602.
803 . En lo que figura en el capítulo. 8.
804 . Ezequiel 37:10 se ve de esta manera en Sib. . O 2: 221-224; 4: 181-182; Pirqe R.
El. 33; así como Ireneo, Haer. 5.15.1; Así también varias partes del Ez. 37: 1-14
visión en Pesiq. . Rab Piska 1,6; Gen. Rab. 14,5; Lev. Rab. 14,9; Deut. Rab. 7.6; para la
misma perspectiva sobre Ez. 37: 5, ver y. . Šeqal 3.3 I ; y. Sabb. 1.3 [8.A] L .
805 . Esto sería aún más significativo si hay autoría común de Juan y Apocalipsis.
806. Ezequiel 37: 6, 14, es probable que también se emplea en Apocalipsis 20: 4,
aunque este pasaje es muy debatido.
807. Recordando que la Dan. 12: 1-2 fondo detrás "del libro de la vida" es
claramente acerca de la vida de resurrección.
808. Este es el caso de 19: 7-9 en la medida en que la metáfora del "matrimonio" en
este pasaje se desarrolla en 21: 2, que acabo de argumentado es parte de nueva
creación y resurrección nociones asociadas.
809 . Por la misma idea de "pie" en 7: 9, ver más Beale, Revelación , 424-28, en la
introducción al Rev. 7 (ver más adelante 15: 3). En 15: 3 dos canciones distintas
que no se cantan, pero sólo uno (nótese el epexegetical kai ", es decir," "par"): los
santos alaban la victoria del Cordero como el cumplimiento tipológico de aquello a
lo que señaló la victoria del Mar Rojo ( realzado por el canto de Moisés también
siendo pronunciada por Jesús [= Joshua] [cf. Deut. 32:44]). En Midr. Sal. 145,1;
149.1 de la canción de la mar de Ex. 15: 1 está relacionado con el canto
escatológico de los santos en el siglo venidero (cf. Tg Cantares. 1: 1; véase más
Louis Ginzberg, las leyendas de los Judios .., Trans Henrietta Szold, 7 vols [Filadelfia
: Jewish Publication Society, 1909-1938], 3: 34-35, 6:11). Además, hay referencias
en el judaísmo más tarde que afirman que la canción de Éxodo. 15: 1 implica la
resurrección de los cantantes de Israel a cantar una vez más en la nueva era ( b
Sanh.. 91b; Mek de Rabí Ismael. , Tratado Shirata 1.1-10). Esto podría ser un indicio
más lo que sugiere que Rev. 15: 2-3 es una escena de la resurrección.
810 . Como se argumentó en Beale, Revelación , 537-39, 547-50.
811. Véase igualmente "fuentes de agua de la vida" en 07:17. Las promesas a los
"vencedores" en la conclusión de cada una de las cartas-probable es que ya no
están todavía promesas de vida eterna resurrección y el reino victorioso con Dios
(en la que, ver Beale, Revelación , 223-310).
812 . A este respecto, véase Richard B. Gaffin Jr., la centralidad de la resurrección: Un
estudio en Soteriology de Pablo (Grand Rapids: Baker, Académico, 1978), 114-34.
Idea seminal de Gaffin sobre la resurrección de Cristo influyó en mí hace años, y
estoy tratando de ampliar en él de muchas maneras en este libro. Gaffin sostiene
que en el pensamiento de Pablo, la resurrección de Cristo era su -es decir
"redención", liberación de la muerte. Por otra parte, sostiene que "la justificación,
la adopción, la santificación y la glorificación tal como se aplica a Cristo no están
separados, hechos distintos; más bien, cada uno describe una faceta o aspecto
diferente de la de un acto "de haber sido criado y redimido de entre los muertos
(ibíd., 127). Cuando los creyentes se identifican con y entran en unión con el Cristo
resucitado, sino que también se identifican con estas mismas facetas.
813. En este capítulo se presenta un resumen de GK Beale, llegamos a ser lo que
adoramos: Una Teología Bíblica de la Idolatría (Downers Grove, IL: IVP Académico,
2008). Estoy muy agradecido a mi estudiante de investigación Mike Daling por
ayudarme a hacer un resumen del libro.
814. La misma relación existe entre 1: 26a y 1: 26b. Véase William J. Dumbrell, La
búsqueda de la Orden: Escatología bíblica en Foco (Grand Rapids: Baker,
Académico, 1994), 18-20.
815. En lo que figura en el capítulo. 2. De aquí en adelante me refiero generalmente
a Adán y Eva no, desde que Adán era el vice-regente con la responsabilidad última
de la realización de la comisión en Génesis 1:28 (ver Rom. 5: 12-19), y estaba el
sumo sacerdote en el santuario edénico. No voy a tratar de discutir esto en este
momento, excepto para señalar que, además de Rom. 5: 12-19, Col. 1: 15-19 vistas
a Cristo como el último Adán, con autoridad sobre la nueva creación, lo que parece
apuntar a que el primer Adán como teniendo autoridad sobre la primera creación.
Esta perspectiva NT tiene raíces en general 1-3 (por ejemplo, véase James B.
Hurley, el hombre y la mujer en la perspectiva bíblica [Grand Rapids: Zondervan,
1981]).
816 . En la cual, ver más GK Beale, el templo y la misión de la Iglesia: Una Teología
Bíblica de la Morada del dios , NSBT 17 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004), 66-
71, 86-87; Meredith G. Kline, Reino Prólogo: Fundamentos Genesis para una Pactal
Cosmovisión (Overland Park, KS: Dos Edad Press, 2000), 54-55, 65-67.
817 . Para la noción de que el Edén era un templo, véase cap. 19 a continuación.
818 . Del mismo modo, cita errónea de Eva en Génesis 3: 2-3 del mandamiento de
Dios dado en 2: 16-17, que Adam no corrigió, refleja el cambio previsto de la
serpiente de la misma orden de 3: 4, "seguramente no se morir "que ya estaba
implícito en la pregunta de la serpiente en 3: 1. Para la elaboración de esta figura
en el capítulo. 2 bajo el título "Comisión de Adán en la primera creación y la
transmisión de la Comisión con otras figuras de Adán-Like", y hacia el comienzo de
esa sección. En efecto, el cuestionamiento de la serpiente de la palabra de Dios (3:
1) y la negación de la orden de Dios (3: 4) fueron una anulación del efecto veraz de
la palabra de Dios, y los cambios de Eva a la orden de Dios eran un reflejo de la
postura intempestiva de la serpiente, que también representa una negación de la
plena verdad de ese comando.
819 .Esto no sólo identificar la LXX Adán como la figura gloriosa morada en el Eden
primordial en Ez. 28:14, pero también es posible que el texto hebreo también lo
haga (como argumenta, por ejemplo, Dexter E. Callender Jr., Adán en mito e
historia: Perspectivas israelitas antiguos en la Primal Humano , HSS 48 [Winona
Lake , EN: Eisenbrauns, 2000], 87-135, 179-89). La metáfora en el hebreo de Eze.
28: 14a, ' al-Kerub Mimsa ḥ hassôkēk ( "usted era el querubín protector"), así
podría entenderse como un símil suprimida: "eras [como] el querubín grande,
protector," similar a tales declaraciones metafóricas como "el Señor es [como] mi
pastor" (Sal. 23: 1). Dos cosas, permitirá comprobar siendo esta cifra Adán en el
Edén: (1) el rey de Tiro se dirige a través de esta figura representativa, por lo que
sería más acorde que la figura representativa ser humano y no angélico, puesto
que lo que se representa es humano; (2) Ez. 28:18 dice que el pecado de la figura
gloriosa en el Edén "profanado tus santuarios", que alude a Edén como un templo
siendo profanado. La única cuenta de que tenemos que el santuario se convirtió en
Eden impuro a causa del pecado es la narración acerca de Adán en Génesis 2-3, por
lo que el rey está siendo identificado con el pecado y el castigo de Adán. Por el
contrario, la figura de Adán a veces también se identifica con el rey de Tiro y de su
pecado, sobre todo su pecado de exaltar a sí mismo como Dios. De hecho, en Ez. 28
la frase "su corazón fue levantado" ( Gabah libbĕkā ) se aplica tanto al rey de Tiro
(vv. 2, 5) y Adam (v. 17), como lo es también la representación de estar
involucrado en "el comercio" ( vv. 5, 16, 18).
820 . Del mismo modo, Ez. 22: 1-16 afirma que la idolatría de Israel (vv 1-4.) Llevó a
la nación a toda clase de pecados (vv 5-13.), Que a su vez dio lugar a la sentencia
(vv 14-16.).
821. G. Ernest Wright, Dios que actúa: Teología Bíblica como considerando
(Londres: SCM, 1964), 25.
822. La Sal. 135 paralelo añade la cláusula "ni hay aliento en su boca" (v. 17) y
omite la siguiente redacción de Ps. 115: 7: "Ellos tienen la nariz, pero no huelen;
tienen manos, pero no palpan; tienen pies, pero no pueden andar; que no pueden
hacer un sonido con su garganta ".
823 . Philo ( Decal. 72-75) utiliza las palabras de Ps. 115: 5-7 para afirmar que "el
verdadero horror" de la idolatría es que los idólatras deben ser exhortados a ser
tan inerte como las imágenes que ellos adoran, aunque él piensa que el idólatras
mismos aborrecerían tal exhortación y "abominar la idea de parecerse a ellos [los
ídolos] ", que él cree, muestra el grado profundamente impía de tal culto perverso.
Philo puede revelar la verdad psicológica que en los idólatras nivel consciente no
quieren parecerse a lo veneran, pero en realidad es exactamente lo que sucede a
las personas como un castigo para el culto obstinada de imágenes sin vida. Philo
elabora sobre este castigo en Espec. 2,255-256, donde dice que, una vez más
probable en alusión al Salmo. 115: 8: "Y por lo tanto, lo dejó demasiado a sí mismo
[el idólatra] hacerse semejante a estas obras de las manos de los hombres. Por lo
que es correcto que el que rinde homenaje a las cosas sin vida debería tener
ningún papel en la vida, sobre todo si él se ha convertido en un discípulo de Moisés
y, a menudo ha escuchado de los labios proféticos ".
824. Es posible que exista una dependencia intertextual de Isa. 6 de estos dos
salmos (o uno de ellos) pero es más probable que, si hay una relación literaria, uno
o ambos salmos están desarrollando Isaías y haciendo que la idea de la idolatría
más explícito. Existe un debate acerca de si Ps. 115 es preexilic tarde o posterior al
exilio, mientras que la mayoría entiende Ps. 135 para ser postexílico (para obtener
una lista breve de las posiciones convenientes, ver E. Rikki Watts, de Isaías nuevo
éxodo en Marcos [Grand Rapids: Baker, Académico, 1997], 191). Por lo tanto, lo
más probable es que los dos salmos fueron compuestas después de Isa. 6.
825. Tanto de las líneas paralelas en hebreo tienen un imperativo seguido de una
forma jussive, que es equivalente a un imperativo.
826 .
La mayoría de los comentaristas piensan que la representación del remanente
como "sujeto a la quema", como los árboles con un remanente "muñón" indica una
purificación o del refinado del Israel fiel. La referencia a la "muñón", como
imaginando la "semilla santa" se ve especialmente para apoyar esta idea. Sin
embargo, varias observaciones se pueden hacer que muestran que esta
interpretación es improbable. (1) En el resto de Isaías la imagen de robles y
encinas quema es parte de una descripción de la destrucción de los ídolos de Dios.
En particular, en 1: 29-31 se encuentra el único otro uso de ' Ela ( "alcornoque") en
el libro afuera 06:13. Este paralelismo singular se ve reforzada por la observación
de que b ' r ( "quemar") aparece en estrecha relación con ' Ela ( "alcornoque") en
ambos pasajes. En 1: 29-31 estas palabras aparecen como parte de una descripción
de Israel siendo juzgado por Dios a causa de su idolatría. De hecho, este pasaje
siquiera ve los idólatras convertirse espiritualmente como los objetos idolátricos
que eran adorados: "Para usted será como el olmo que se le cae la hoja de
distancia, o como un jardín que no tiene agua" (1:30). Los restantes usos de ' Ela en
la literatura profética están en Ez. 06:13 (6: 3-13) y Os. 04:13 (4: 12-17), ambos de
los cuales se refieren a los lugares donde la adoración de ídolos se lleva a cabo. La
otra palabra en Isa. 6:13, " Allon (" roble "), aparece otras seis veces en el género
profético, tres de los cuales son parte de la descripción de la adoración de ídolos
(Is 02:13;. 44:14;. Hos 2:13). La misma aplicación de esta metáfora "encina quema"
probablemente se produce también en 6: 13a, sobre todo debido a la proximidad
del contexto paralelo en Isa. 2. (2) La palabra hebrea ma SS ebet , traducido como
"muñón" en el primer conjunto de representaciones, no parece significar "muñón"
o simple "substancia de la madera" en cualquier otro lugar en el hebreo bíblico o
extrabíblico. En otros lugares en el AT significa "un pilar conmemorativo" (15x), ya
sea en memoria de los muertos, experiencias con el Señor, o acuerdos validados
por el testigo divina. El único otro significado es el de "columna de culto" en el
sentido de un símbolo idólatra, que representa la mayoría de los usos (21x). (La
palabra ma SS ebet es una forma singular femenino alternativo de ma SS EBA , el
primero de los cuales se produce sólo en 2 Sam. 18:18. La palabra estudio incluye
aquí también la forma singular ma SS EBA , que se produce con más frecuencia.
Tanto formas son susceptibles de ser considerados la misma palabra en hebreo.)
Todos los demás usos en extrabíblico hebreo, judío-arameo, siríaco y las fuentes no
se extienden más allá de estos límites semánticos. Ver Iwry Samuel, " Ma SS ēbāh y
Bamah en el 1T Isaías un 6 13", JBL 76 (1957): 226-27. Que una palabra
aparentemente populares como para el Pilar de culto durante el tiempo de Isaías
debería haber sido utilizado para significar el "muñón" de es poco probable que un
árbol, sobre todo porque otras palabras más comunes para "muñón"
probablemente eran fácilmente disponible para el autor (cf. Géza ' en Isa. 11: 1;
40:24; Job 14: 8; ' iqqār en Daniel 4:15, 23, 26 [04:12, 20, 23 MT]).. (3) La única
otra ocurrencia de "semilla santa" en el AT se encuentra en Esdras 9: 1-2, donde la
frase es negativo y tiene una connotación idolátrica, que apoya aún más la noción
misma en Isa. 06:13.
827 . Para una discusión más en profundidad para el análisis dado hasta ahora en
este capítulo en Isa. 6: 9-13, ver GK Beale, "Isaías VI 9-13: Un Provocar retributiva
contra la idolatría," VT 41 (1991): 257-78. La siguiente coinciden con mi
conclusión acerca de mi interpretación idolatría de Isa. 6: John F. Kutsko, Entre el
cielo y la tierra: Divina Presencia y Ausencia en el Libro de Ezequiel , BJS 7 (Winona
Lake, IN: Eisenbrauns, 2000), 137-38; Gregory Yuri Glazov, La refrena de la lengua
y la apertura de la boca en la Profecía Bíblica , JSOTSup 311 (Sheffield: Sheffield
Academic Press, 2001), 126-58; Watts, Nuevo Éxodo de Isaías , 191-92; David W.
Pao, los Hechos y el Isaianica nuevo éxodo , WUNT 2/130 (Tübingen: Mohr Siebeck,
2000), 106; Edward P. Meadors, idolatría y el endurecimiento del corazón: Un
estudio en Teología Bíblica (Nueva York: T & T Clark, 2006), 9, 64-65. Para una
evaluación posterior de mi vista por los comentaristas, ver Beale, llegamos a ser lo
que adoramos , 63-64n49.
828. Véase Is. 29: 9-14; 42: 17-20; 43: 8; 44:18. Para la elaboración de estos
pasajes, véase Beale, llegamos a ser lo que adoramos , 41-48.
829 . Prácticamente el mismo fenómeno es observable en los textos siguientes: (1)
Jer. 5:21 (cf. 5: 7, 19); (2) Jer. 07:24, 26 (7: 9, 18, 26, 30-31); (3) Jer. 11: 8 (cf. 11:
10-13); (4) Jer. 25: 4 (cf. 25: 5-6); (5) Jer. 35:15; (6) Jer. 44: 5 (cf. 44: 3-4, 8, 15, 17-
19); (7) Ez. 12: 2 (cf. 11: 18-21); (8) Ez. 44: 5 (para 40: 4a; cf. 44: 7-13). Todos
estos pasajes necesitan elaboración, pero los objetivos del presente estudio no
permiten por ello. . Hay algunos usos de este lenguaje "sensorial mal
funcionamiento de órganos", ya sea que no está claro si la idolatría está en la
mente (Is 1:... 3; Jer 6:10; 17:23; Mic 7:16; Zacarías 7:11 -12) o donde no es en
cuenta en absoluto, a pesar de la última categoría utiliza un lenguaje mal
funcionamiento atípico en comparación con las investigaciones citadas. Sin
embargo, casi sin excepción, la fraseología "que tiene ojos pero no ver" o "que tiene
oídos pero no oír" en conjunción con otro lenguaje "sensorial mal funcionamiento
de órganos" se aplica a las personas que son idólatras.
830. Nota en otro lugar en el AT la imagen de un "salto de ternera" o "baile" (Salmo
29: 6, aunque un verbo diferente al encontrado en Éxodo 32:19; 32:25..), Y tenga
en cuenta el propio Israel reconociendo al el tiempo del exilio de su haber sido
"castigado como novillo indómito" que necesitaba "ser restaurado." (Jer 31:18).
831. Deuteronomio 32: 15-18 también se puede imaginar a Israel como una vaca
rebelde en el episodio del becerro de oro y en los actos posteriores de la idolatría
en la tierra: "Pero Jesurún engordó y patadas" (v 15a.), Lo que se interpreta para
ser parte de Israel "renunciando a Dios" (v. 15b), adorando "dioses extraños" (v.
16), "sacrificar a los demonios" y "nuevos dioses" (v. 17), y "olvidar al Dios que te
dio a luz" (v. 18).
832. Al resumir el episodio del becerro de oro, Deut. 9 repeticiones de esta
conexión de tres veces en v. 12 (véase también v. 16).
833 . Identificación de los israelitas con su ídolo en Ex. 32 puede ser reforzada por
la interpretación posterior de Moisés haciéndoles beber el polvo de tierra-para
arriba del becerro de oro que había destruido (Ex. 32:20). Aunque el propósito de
este acto puede parecer poco clara, puede simplemente "han sido avergonzarlos al
hacer su ídolo se convierten en parte de ellos" (así que John D. Currid, Un
comentario estudio sobre Éxodo , 2 vols [Auburn, MA:. Evangélico Prensa, 2000-
2001], 2: 281-82; a lo largo de líneas similares, ver William HC Propp, Éxodo 19-40
, AB 2A [Nueva York: Doubleday, 2006], 561). Para una mayor discusión de este
episodio en Ex. 32:20, ver las interpretaciones de la narrativa del becerro de oro en
el judaísmo en Beale, llegamos a ser lo que adoramos , 149-60.
834. Entre los DSS, CD-I A: 13 describe los apóstatas de su generación con la
cláusula "que son los que se aparte del camino", que es una cita de Éxodo. 32: 8 (o
Dt 09:12, el paralelo al texto Éxodo.): "Se han apartado del camino", que describe la
rebelión de Israel en la adoración del becerro de oro. A continuación, CD-I A: 13-14
identifica esto con Os. 4:16: "Este es el momento de que fue escrito," como una
vaca obstinada, por lo que Israel se convirtió obstinada. "" Por lo tanto, este texto
de Qumrán entiende la rebelión en Ex. 32: 8 al compararse con Israel idólatra
corriendo como vacas. Esta interpretación judía temprana, creo, descomprime el
significado sugerido de Ex. 32: 8, aunque escrito cientos de años más tarde.
835. Para la elaboración de la conexión de Os. 4: 16-17 y el evento original del
becerro de oro en Ex. 32, ver Beale, nos convertimos en lo que Adoramos , 99-110.
836. Los bueyes se representan comúnmente como estar fuera de control (Ex 21:
28-29, 32, 35-36; 23:. 4; Deut. 22: 1). O correr sueltos cuando son salvajes y no
entrenados (Núm 23: 22; 24:. 8; Dt 33:17; Job 39: 9-10; Sal. 29: 6; 92:10).
837. Para el uso en el judaísmo del tema de llegar a ser como el ídolo que uno
adora, ver Beale, llegamos a ser lo que adoramos , 141-60.
838. Numerosos pasajes del NT merecen atención debido a su relación con el
concepto de idolatría, incluyendo Mat. 13: 13-15; Marcos 4:12; Lucas 8:10; Juan
12:40; Hechos 28: 26-27; ROM. 11: 8; 1 Cor.2: 9; Rev. 09:20 (todos estos cita Isa. 6:
9-10 o textos relacionados). Aunque muchos de estos son pertinentes para la
presente discusión, las limitaciones de espacio prohíben tratamiento completo.
839 .
La encuesta de Pablo de la historia de la idolatría incluye toda la humanidad
que se han apartado de Dios para adorar otra cosa, lo que parecería incluir Adán y
Eva (los cuales 1: 20-21 parece incluir en su ámbito de competencia): " Porque
desde la creación del mundo , sus atributos invisibles. . . se hacen claramente
visibles,. . . de modo que no tienen excusa. Pues habiendo conocido a Dios, no le
glorificaron como a Dios. "Existe un debate acerca de esto entre los comentaristas.
Douglas MOO, por ejemplo, toma nota de los comentaristas en ambos lados de la
cuestión, aunque él mismo no está convencido sobre un fondo de Adán ( La
Epístola a los Romanos , NICNT [Grand Rapids: Eerdmans, 1996], 109).
840 . Así también Wis 14:12. "Por la idea de hacer ídolos fue el comienzo de la
fornicación, y la invención de ellos fue la corrupción de la vida"; . Sab 14:27: "Para
el culto de los ídolos no ser identificado es el principio y la causa y fin de todo mal"
(véase el contexto de Wis 13: 1-16: 1.); LAB 44: 6-10 dice que cada uno de los Diez
Mandamientos se rompen por la comisión de alguna forma de idolatría (en la que,
ver más Frederick J. Murphy, "Volver a contar la Biblia: la idolatría en el Pseudo-
Philo," JBL 107 [1988]: 279-81).
841. De acuerdo con Thomas R. Schreiner, romanos , BECNT (Grand Rapids: Baker,
Académico, 1998), 88. Estoy especialmente agradecido a mi estudiante Mike
Daling para destacar esta idea para mí.
842. Para la validez de los Ps. 106 alusión, ver D. Morna Hooker, desde Adán hasta
Cristo: Ensayos sobre Paul (Cambridge: Cambridge University Press, 1990), 73, 76,
82-83, donde también dice que la alusión "es generalmente aceptado" (cf. la AN 27
de margen en Rom. 1:23). Para otros que ven esta alusión, ver Beale, llegamos a ser
lo que adoramos , 205-6.
843 . En la cual, véase más Beale, templo , 81-121.
844 . Philo dice de la reacción de Moisés a la idolatría del becerro de que "se
maravilló ante la repentina apostasía de la multitud y [cómo] habían
intercambiado [ hypoallassō ] tan grande una mentira [ pseudos ] para tan gran
verdad [ ALETHEIA ]" ( Mos . 2.167) (también citado en MOO, romanos , 112); las
palabras griegas entre paréntesis son las mismas palabras que usa Pablo en Rom.
01:25. En realidad, Philo tiene el anverso de lo que dice Pablo ( "ya que cambiaron
la verdad de Dios por la mentira"), pero dando la misma idea. En las tradiciones
judías sobre el becerro de oro, véase Scott J. Hafemann, Pablo, Moisés, y la historia
de Israel: El contraste de la letra / Espíritu y el argumento de la Escritura en 2
Corintios 3 , 81 WUNT (Tübingen: Mohr Siebeck, 1995), 227-31.
845 . Para argumento de peso a favor de estas dos ideas en Ps. 106: 20, ver Beale,
nos convertimos en lo que Adoramos , 86-92. En vez de la mera "gloria", algunos
manuscritos de la LXX por Ps. 106: 20 que "su gloria" y otros "la gloria de Dios" (el
último de los cuales Pablo puede ser en realidad depende de), mientras que el
Targum tiene "la gloria de su Señor."
846 . En ibid., 149-60.
847 . NA 27 listas un tercer alusión a Jeremías, "todo el mundo es tonto [ emōranthē
]" (10:14) en Rom. 1:22, "se hicieron necios [ emōranthēsan ]", ambos de los cuales
se refieren a los idólatras convertirse en tontos. Esta tercera alusión sugiere
además que Jeremías es de la competencia de Paul.
848. Ver CF Keil, las profecías de Jeremías , trans. David Patrick y James Kennedy, K
+ D (en representación, Grand Rapids:. Eerdmans, 1968), 1:57. Keil ve que el
"cambio de la gloria" incluye la referencia a la vez a Dios y su gloria; por ejemplo,
se entiende que "la gloria" ser que "en la que el Dios invisible manifestó Su
Majestad en el mundo y en medio de su pueblo."
849. Ver Richard H. Bell, no hay quien busque a Dios: Un estudio exegético y
teológico de Romanos 1.18 a 3.20 , WUNT 106 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1998), 24-
25, 94; AJM Wedderburn, "Adán en el de Pablo carta a los Romanos," en
Documentos sobre Pablo y otros autores del Nuevo Testamento , vol. 3 de Studia
Biblica 1978: Sexto Congreso Internacional de Estudios Bíblicos, Oxford, 3-7 1978 de
abril de , ed. EA Livingstone, JSNTSup 3 (Sheffield: JSOT Press, 1980), 414. Ambos
abogan por la presencia de una alusión a Jer. 02:11.
850 .
Las alusiones a Gn 1-3 también se pueden detectar. Si este es el caso en Rom.
1:23 entonces la idea de ya sea o no que refleja que refleja la imagen gloriosa de
Dios se ha mejorado en el verso (cf. Gn Rab. 11.2; . B Sanh . 38b, en que se afirma
que Adán dejó que refleja la gloria de Dios cuando pecó). Douglas moo ( Romanos ,
109), aunque no persuadido de un fondo de Adán aquí, reconoce dos alusiones
propuestas a Gen. 1-3 en Rom. Una y veintitrés: (1) la triple representación del
mundo animal ( "aves y cuadrúpedos y de reptiles"); (2) el apareamiento de
"imagen" ( Eikon ) y "forma" ( homoiosis ) refleja Génesis 1:26: "Hagamos al
hombre según nuestra imagen [ Eikon ], conforme a nuestra semejanza [ homoiosis
]." A estos se pueden añadir otros tres: (1) Adán y Eva fueron los primeros
idólatras en que cambiaron su lealtad por parte de Dios a la serpiente, una criatura
que se arrastra, cuyo carácter engañoso que llegaron a representar, desde que
empezaron a mentir inmediatamente después de su caída en Gen . 3: 10-13; (2) las
ideas combinadas que los idólatras tenían "conocimiento" y falsamente seguido la
"sabiduría" también puede reflejar Génesis 3: 5-6 ( "... Conocedores del bien y del
mal el árbol era deseable para alcanzar la sabiduría"); (3) el hecho de que Pablo
hace alusión al caso del becerro de oro (a través de Sal. 106: 20) pueden caer en
línea con ecos adánicos, ya que la tradición judía asocia con frecuencia el pecado
de la idolatría de Israel en el Sinaí con el de la caída de Adán ( en la que, véase
James DG Dunn, Romanos 1-8 , CMB 38A [Dallas: Word, 1991], 61; véase también
Hafemann, Pablo, Moisés, y la historia de Israel , 228-29). Pero ver a Mark A. Seifrid,
"inicuo por la fe: anuncio apostólico en Romanos 1: 18-3: 20," en las paradojas de
Pablo , vol. 2 de Justificación y abigarrado Nomism , ed. DA Carson, Peter T. O'Brien
y Mark A. Seifrid (Grand Rapids: Baker, Académico, 2004), 117-18. Seifrid, poco
convincente, en mi opinión, no ve ningún eco en Rom. 1 de Adán del Génesis 1-3,
citando a otros en apoyo. Hooker ( Desde Adán a Cristo , 73-84) expone un caso
acumulativo para la probabilidad de que la alusión a Adán en Rom. 1: 18-25, que es
una réplica convincente para Seifrid y otros.
851 . MOO, romanos , 108-9.
852 . Así Bell, no hay quien busque a Dios , 130-31; Wedderburn, "Adán" 418.
853 . Así Bell, no hay quien busque a Dios , 130-31; Wedderburn, "Adán" 418.
854 . Pedro Stuhlmacher, Carta de Pablo a los romanos: un comentario , trans. Scott
J. Hafemann (Louisville: Westminster John Knox, 1994), de 36 años.
855. Tenga en cuenta que el único otro lugar la frase ta Somata hymōn / Auton
ocurre es 1 Cor. 06:15 (aunque Romanos 8:11:. Ta thnēta hymōn cuerpos celulares
).
856 . Véase Thompson, vestida con Cristo , 81-86, que tiene la discusión más
desarrollada de las antítesis y años atrás inicialmente inspirado mis propios
pensamientos en los enlaces. Posteriormente, consulte Seyoon Kim, "de Paul
Paranesis común (1 Tes 4-5; 2-4 Phil; y Romanos 12-13...): La correspondencia
entre Romanos 1: 18-32 y 12: 1-2, y el unidad de Romanos 12-13, " TynBul 62
(2011): 109-39, que independientemente de Thompson ha hecho esencialmente
las mismas observaciones sobre la relación entre Rom. 1: 18-32 y 12: 1-2.
857 . Esta equivalencia se inidicated aún más por la combinación de "renovación" y
"imagen" en Col. 3:10: "Usted ha puesto en el nuevo hombre que está siendo
renovado a un conocimiento verdadero de acuerdo a la imagen de Aquel que creó
El "(lo que también Ef. 4: 22-24). De manera similar, 2 Cor. 03:18 afirma que
aquellos que quieren estar cerca del Señor se enfrentará a su semejanza: que se
"he aquí como en un espejo la gloria del Señor" y ser "transformado [
metamorphoo ] en la misma imagen de gloria en gloria, como por el Señor, el
Espíritu ".
858. En otro lugar Pablo subraya que es en Cristo que las personas comienzan a
transformarse en la imagen de Dios (Romanos 8: 28-30; 12:. 2; 2 Co. 2:17; 4: 4.) En
relación al cumplimiento de las profecías de algunos de los contextos Isaianicas
que describen la reversión de este tipo de juicio (por ejemplo, ver el uso de Isa 9: 1
en 2 Cor 4:... 4; Isaías 43: 18-19; 65:17 en 2 Cor 5. :.. 17; Isa 52:11 en 2 Co. 6:17;
Isaías 43: 6 en 2 Co. 6:18)... Este proceso de transformación en la imagen divina se
completará al final de la historia, cuando los cristianos serán resucitados y reflejan
totalmente la imagen de Dios en Cristo (1 Cor 15: 45-54; Fil. 3: 20-21.).
. Véase la sección sobre los Evangelios en Beale, nos convertimos en lo que
859
Adoramos , 160-83.
860 . Véase también Mat. 11: 25-27.
861. Además, Hechos 17 narra el discurso de Pablo a los atenienses acerca de su
culto a los ídolos y la forma en que tenían que vuelven de sus muchos ídolos al Dios
verdadero. Hacia el final de la dirección de Pablo (vv. 30-31) exhorta a los
atenienses a arrepentirse de su idolatría. Los que creyeron la predicación de Pablo
apartado de sus ídolos a confiar en Dios, para ser restaurado a él, y ser como él, ya
que ahora se habían convertido realmente en "su descendencia [la familia]" (v. 28).
Este es el punto principal de Hechos 17, ya que representa la respuesta final y
culminante de toda la narración Mars Hill. Ver también Pao, los Hechos y el
Isaianica nuevo éxodo , 181-216.
862 . Otras profecías Isaianicas que sugieren que la restauración del cegamiento y el
juicio ensordecedor ver en 6: 9-10 incluyen 32: 3-4; 42: 6-7.
863. Por ejemplo, Isa. 43 se refiere repetidamente a Dios "formar" a Israel para
reflejar su "gloria" y "alabanza" (vv. 1, 7, 21) y dice que no hay dios verdadero
podría haber sido "formado", ya que el Señor es el único Dios (v. 10). Los idólatras
son "personas que son ciegas, a pesar de que tienen ojos, y. . . sordos, aunque
tienen oídos "(v. 8), pero el tiempo del fin de Israel se" forman "por Dios como
parte de la próxima creación nueva (vv. 18-21).
864. Isaías 61: 1 LXX continúa y profundiza en el órgano sensorial de la vista: "a
vendar a los quebrantados de corazón, a publicar libertad a los cautivos y la vista a
los ciegos ." Esto parece incluir la ceguera espiritual. La frase "dar vista a los
ciegos" de la LXX que aquí hay una ligera interpretación de "apertura de los ojos a
los que están obligados" del texto hebreo (en este sentido de la Hb. PEQA ḥ -qôa ḥ ,
véase David JA Clines, ed,. El Diccionario de hebreo clásico , vol. 6 [Sheffield:
Sheffield Phoenix Press, 2007], 749).
865. Esta es la representación interpretativa de la LXX de "dándoles una guirnalda
del texto hebreo en lugar de ceniza. . . [Y] el manto de alegría en lugar del espíritu
angustiado ".
866 . Además, repetida declaración de Dios que la creación era "bueno" (Génesis 1:
4, 10, 12, 18, 21, 25, 31) era probablemente algo que Adam también estaba a
reconocer acerca de la creación.
867. Véase cap. 2 bajo el título "Comisión de Adán en la primera creación y la
transmisión de la Comisión con otras figuras de Adán-Like".
868. Tras Warren Austin Gage, El Evangelio del Génesis: Los estudios en Protología y
Escatología (Winona Lake, IN: Carpenter Books, 1984), 27-36. Estoy en deuda con
relativa para la noción funcional triple de la imagen divina y su relación con el NT,
ambos de los cuales se elaboran a continuación. Existe un debate acerca de si
Génesis 1 describe a Dios creando primero el caos de la nada o retrata el caos ya
presente antes del trabajo de la creación de Dios; aquí, supongo que el primer
punto de vista, tradicional, pero no puedo exponer los argumentos debido a los
límites de espacio.
869 . A este respecto, tenga en cuenta el segundo verbo en Génesis 2:15: "Entonces
el Señor Dios tomó al hombre y poner . Meterlo en el jardín del Edén" El Inglés
"put" es una traducción de la forma Hifil (causal) de la palabra hebrea traducida
generalmente como "descansar" ( nua ḥ ) , lo que podría traducirse aquí como "él
causó a descansar en el jardín."
870 . Véase Gage, Evangelio de Génesis , 27.
871. Para la siguiente encuesta de expectativas judías, estoy en deuda con Seyoon
Kim, El Origen del evangelio de Pablo (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 187-91.
872 . Por ejemplo, LAE [ Apocalipsis ] 13: 2-3: "Yo [Dios] levantaré que [Adán] en el
último día de la resurrección con todos los hombres de su semilla."
873 . Por lo tanto Kim, Origen del Evangelio de Pablo , 260-62.
874. WD Davies y Dale C. Allison Jr., un crítico y exegético Comentario sobre el
Evangelio según San Mateo , 3 vols, ICC. (Edinburgh: T & T Clark, 1988 a 1997), 1:
149-53.
875. Para más apoyo de esta conclusión sobre el fondo de Génesis Mat. 1: 1, ver
Jonathan T. Pennington, "El cielo, la Tierra y una nueva génesis: Teológico
Cosmología en Mateo," en Cosmología y Teología del Nuevo Testamento , ed.
Jonathan T. Pennington y Sean M. McDonough, RTSDN 355 (Londres: T & T Clark,
2008), 39-40, aunque su uso de la lengua de los mitos en relación a este para
describir la visión del mundo Mateo no es una elección acertada (véase p. 40).
876 . Betsabé puede incluirse porque ella estaba casada con un gentil hitita Urías.
877. Para una discusión de las alusiones a Isa. 60 en estos versículos en
Apocalipsis, ver GK Beale, El libro de Apocalipsis: Un Comentario sobre el texto
griego , NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999).
878. Para obtener una amplificación de las ideas expuestas en este párrafo, véase el
análisis correspondiente en el cap. 2 arriba.
879. DA Carson , Mateo 13-28 , EBC (Grand Rapids: Zondervan, 1995), 596. Génesis
12: 3 LXX tiene ". Todas las tribus de la tierra"
880 . En la cual, véase Pennington, "El cielo, la Tierra y una nueva génesis," 40-43.
881 . Véase S. Craig Glickman, Conocer a Cristo (Chicago: Moody, 1980), 55-58.
882 . Véase E. Rikki Watts, de Isaías nuevo éxodo en Marcos (Grand Rapids: Baker,
Académico, 1997), 53-90. Watts sostiene que Mal. 3: 1, aunque antes citado Isa. 40:
3 en Marcos 1: 2-3, encaja muy bien en la idea de un segundo éxodo en Isa. 40: 3,
sobre todo porque Mal. 3: 1 en sí alude a Ex. 23:20, un texto del primer éxodo, que
también habla de un precursor preparando el camino para Israel después de la
nación salió de Egipto. Por lo tanto, Mal. 3: 1 sirve como un instrumento
interpretativo de Isa. 40: 3, que se hace más comprensible cuando se descubre que
las profecías de un segundo éxodo de Isaías, como sostiene Watts, son frecuentes
en todo el Evangelio de Marcos.
883 . Adánica o referencias nuevas-creacional no llegan hasta el final de Lucas 3,
mientras que en Mateo tales referencias vienen antes, pero hay alusiones a la
alianza de Abraham en Lucas 1:55, 72-73.
884 .
Recordemos la discusión en el cap. 2, donde se observó a partir de una
comparación de Génesis 1: 26-27 con Génesis 5: 1-3 que ser creado en la imagen y
semejanza de Dios iba a ser creado como un hijo de Dios.
885. Por esta noción, por ejemplo, ver de nuevo Juan 1: 12-13, discute brevemente
más arriba. Para la idea de Jesús resumiendo verdadero Israel en sí mismo en Mat.
1-4, ver Joel Kennedy, la recapitulación de Israel. WUNT 2/257 (Tübingen: Mohr
Siebeck, 2008).
. La referencia a la Dan. 7 "uno como un hijo de hombre" se produce, pero no
886
como un título, en Rev. 1:13; 14:14.
887. Para un estudio más extenso que interactúa con fuentes secundarias
relevantes, véase James DG Dunn, "El Danielic Hijo del hombre en el Nuevo
Testamento", en el vol. 2 de El Libro de Daniel: Composición y recepción , ed. John J.
Collins y Peter W. Flint (Leiden: Brill, 2001), 528-49. Las conclusiones de Dunn son
algo diferente de la mía, aunque él no ver una influencia significativa de la Dan. 7
"Hijo del hombre" en la utilización de Jesús de la expresión en los puntos
importantes en los sinópticos.
888. Esta sección es un ensayo general de una sección anterior sobre el Hijo del
hombre en Daniel 7 (sobre la cual, véase cap. 7, bajo el título "El Ya-No se ha
Últimos Tiempos Tribulación en el Nuevo Testamento."
889. Por este concepto, véase H. Wheeler Robinson , personalidad corporativa en el
antiguo Israel (Filadelfia: Fortaleza, 1980); Aubrey R. Johnson, El Uno y los Muchos
en la concepción de Dios israelita (Cardiff: Universidad de Gales Press, 1960). Sin
embargo, es mejor hablar de la solidaridad corporativa y la representación en
lugar de la personalidad corporativa. Para reservas importantes sobre el concepto,
ver a Joshua R. Porter, "los aspectos jurídicos de la noción de« personalidad
corporativa 'en el Antiguo Testamento, " VT 15 (1965): 361-80; John W. Rogerson,
"El hebreo Concepción de la personalidad corporativa: un nuevo examen," JTS 21
(1970): 1-16; Stanley E. Porter, "dos mitos: la personalidad corporativa y el
determinismo lenguaje / mentalidad", SJT 43 (1990): 289-307.
890. Aunque es posible que los "reyes" en el v. 17 es en sentido figurado el
equivalente de "reinos" en v. 23 (por lo BDB 110).
891. En mi comprensión de Dan. 7 Aquí he seguido principalmente RT Francia,
Jesús y el Antiguo Testamento: Su Aplicación de los pasajes del Antiguo Testamento
para sí mismo y su misión (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1971), 169-71.
892 . El diseño de este capítulo no permite la argumentación de este punto de vista;
para un argumento convincente de la cita en Marcos 13, ver Francia, Jesús y el
Antiguo Testamento , 227-39. Si esta opinión es correcta, puede ser que el AD 70
venida de Cristo en juicio como retratado por los sinópticos es un presagio
tipológico de su venida final en el juicio. Sin embargo, la opinión tradicional de que
la venida del Hijo del Hombre en el discurso escatológico sinóptica se refiere a la
venida final de Cristo ciertamente es plausible. Este problema es un tema espinoso
que aún merece mucho más estudio. Sin duda, hay abundante testimonio de que
llegan a la conclusión de la historia en otro lugar en Hechos, escritos finales de
Pablo de Cristo, y el resto del NT.
893 . Tenga en cuenta que Dan. 7: 13-14 (MT) dice, "uno como un hijo de hombre
venía. . . .Y le fue dado dominio, gloria y reino ". Del mismo modo, véase Mat. 19:28,
lo que probablemente es una alusión al mismo pasaje de Daniel.
894 . Dunn ( "Danielic Hijo del Hombre," 529-30) ve que tres elementos clave de
Dan. 07:13 en algunos casos son suficientes para reconocer una clara alusión (por
ejemplo, "Hijo del hombre" + "venida" + "en / con las nubes"), aunque dice que
cuando sólo se "Hijo del hombre" + "venida" se produce, "el caso de la dependencia
literaria es menos claro."
895 . Aunque aquí Jesús pueden estar buscando hacia adelante de forma inminente
a la inauguración de la realización del reino profetizado en Daniel en Marcos 9 en
el monte de la transfiguración (cf. esp. 9: 3, 7, 9; nota de referencia a la futura
resurrección de Jesús en el v. 9) y, probablemente, continuando en especial a
través de la resurrección y la ascensión y tal vez incluso a través de la destrucción
de Jerusalén. Véase asimismo Mat. 10:23, que tiene "no terminarán de recorrer las
ciudades de Israel hasta que el Hijo del Hombre," que puede referirse a la
resurrección o la ascensión de Cristo o, tal vez, su AD 70 que viene.
896. Esta subsección sobre Marcos 10:45 y el siguiente en Lucas 7 y 19 son
resúmenes de una discusión anterior, pero se incluyen aquí de nuevo, ya que son
tan importantes para la comprensión de parte del fondo Danielic para el "Hijo del
Hombre" en el sinópticos (véase cap. 7, bajo el título "el Ya-Net embargo Últimos
Tiempos Tribulación en el Nuevo Testamento").
897. Francia ( Jesús y el Antiguo Testamento , 128-30) no ve ninguna referencia en
absoluto a los que sufren del "Hijo del Hombre", en relación con los "santos" en
Dan. 7, aunque no he encontrado a sus objeciones en última instancia persuasiva.
898 . A pesar de que así se haga constar negativamente en la primera frase en v. 45
("
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Parte 6
La historia de la obra del Espíritu en el Inaugurado Últimos Tiempos Nueva
Creación
La obra del Espíritu en la Nueva Creación
17
El Espíritu como agente transformador de la Inauguran Escatológico Nueva
Creación
El Espíritu como agente Transformación en la Nueva Creación
T
l propósito de este capítulo es estudiar el Espíritu divino no en todas sus diversas
funciones, sino más bien con un enfoque en función de su escatológica,
especialmente en el NT, particularmente con respecto a la entrega de la vida de
resurrección. En línea con el argumento del libro y el núcleo de la trama propuesta
NT hasta el momento, vamos a ver de nuevo que el Espíritu se entiende mejor
como un agente clave en el logro de la irrupción nueva creación y el Reino
escatológico.
El papel viejo testamento del Espíritu como un agente transformador de la
vida
Espíritu de Dios comenzó a transformar el caos que existía al comienzo del Génesis
1: "La tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del
abismo, y el Espíritu de Dios 1 se movía sobre la faz de las aguas" (Génesis 1: 2).
Presumiblemente, la obra del Espíritu en Génesis 1: 2 se continuó a través de la
palabra creadora de Dios que ordenó y llevó a la creación fértil que se narra en
Génesis 1. Más tarde en el AT, Job dice: "El Espíritu de Dios ha hecho mí, y el soplo
del Omnipotente me dio vida "(Job 33: 4). Refiriéndose al Espíritu que tiene "me
hizo" no indica creación de la nada, sino más bien habla de la creación inicial de la
vida de Job en el útero, como resultado de las relaciones sexuales humanas. La
declaración siguió, Dios "me da la vida," puede ser una repetición de la primera
línea, o puede aludir a la de mantenimiento de la vida de Job Espíritu en el útero y
durante toda su existencia humana. Del mismo modo, en el Salmo. 104: 30 el
salmista afirma a Dios con respecto a todos los seres vivos no humanos en el mar y
en tierra, "Envías tu Espíritu, son creados." El verso continúa diciendo de Dios ", y
renuevas la faz de la tierra. "El verso se refiere principalmente a la preservación de
toda la vida animal y vegetal, que es realmente un proceso de creación continua de
Dios. Espíritu de Dios también equipa llama particularmente la gente para llevar a
cabo tareas específicas en el servicio al pueblo de Israel, ya se trate de profetizar, lo
que lleva, u otros papeles especiales. 2
Hay varias referencias a la obra escatológica del Espíritu en el AT. En primer lugar,
el Espíritu está profetizado ser el creador de una nueva vida en el siglo venidero,
así como el Espíritu había creado vida en la primera creación. Ezequiel 36: 26-27
afirma lo siguiente:
Por otra parte, les daré un corazón nuevo y pondré espíritu nuevo dentro de
vosotros; y quitaré el corazón de piedra de su carne, y les daré un corazón de
carne. Pondré mi Espíritu en vosotros, y haré que andéis en mis estatutos, y que
seré cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas.
El Espíritu transformará incrédulos en el pueblo de Dios mediante la eliminación
de "el corazón de piedra" y darles "un corazón de carne", es decir, que les da "un
corazón nuevo" y "un nuevo espíritu." El contexto anterior y siguiente de Eze. 36
indica que esto ocurrirá en el tiempo del fin de Israel, cuando Dios los restaurará
de la incredulidad y el exilio y les enseñarán a vivir en la tierra de la promesa
transformado. Ezequiel 37: 1-14, un pasaje que ya he ampliamente citado y
discutido, 3 se amplía en esta promesa. Versos 1-10 darle la imagen de Dios que
pone "aliento" (o "espíritu" o el "Espíritu") en los huesos y causando la carne y los
tendones de crecer en los huesos para levantar los huesos muertos y formar con
ellos a la nueva gente. La interpretación de la imagen se da en los versículos 11-14:
los huesos representan Israel espiritualmente muerto, vive en el exilio ( "tumbas")
fuera de la tierra (v. 11). Dios levantará el pueblo de Israel de la muerte espiritual
(v. 12a), respirar en ellos y darles "vida" espiritual a través de su "Espíritu" (v. 14),
y restaurarlos desde el exilio espiritual y física de nuevo en la tierra ( v. 12b) para
que willl "saben" que es Dios el que ha realizado este (vv. 13, 14b).
Ezequiel 37: 5, 9 aluden a Génesis 2: 7 (véase el cuadro 17.1).
Tabla 17.1
Génesis 2: 7 LXX Ezequiel 37: 5, 9 LXX
"Y Dios formó al hombre 37: 5 "Así dice el Señor a estos huesos, '. He aquí que
del polvo de la tierra, y yo traigo sobre ti el aliento de vida [zoes]'"
sopló en los enephysēsen 37: 9: "Entonces él me dijo:« Profetiza al espíritu,
[eis kai a] la cara de él el profetiza, hijo de hombre, y di al espíritu: "Así dice el
aliento de vida [zoes], y el Señor Dios: 'Ven de los cuatro vientos, oh espíritu, y
hombre se convirtió en un sopla sobre estos [kai emphysēson eis tous] muertos,
[zōsan] alma viviente." y ellos viven [zēsatōsan]. ' "'"
Nota: A los efectos de su posterior comparación con paralelos NT, utilizo la LXX
para las comparaciones de texto anteriores (cuando la redacción es más
estrechamente PARALELO que en el hebreo; el subrayado continua representa
paralelos léxicos y líneas punteadas menos estrechos paralelos). Los paralelos
hebreas son suficientes para reconocer la alusión (por ejemplo, tenga en cuenta el
uso común del sustantivo / forma verbal de [YH H] "en vivo" y del verbo "respirar"
[NP H]). Los comentaristas que han observado la alusión incluyen CF Keil,
Profecías de Ezequiel, vol. 2, K & D (. Repr, Grand Rapids: Eerdmans, 1970), 117-18;
Joseph Blenkinsopp, Ezequiel, IBC (Louisville: John Knox, 1990), 173; Daniel I.
Block, El libro de Ezequiel: Capítulos 25-48, Nicot (Grand Rapids: Eerdmans, 1998),
360, 379; Ian W. Duguid, Ezequiel, NIVAC (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 69;
Robert W. Jenson, Ezequiel, BTCB (Grand Rapids: Baker, Académico, 2009), 281-
83.
La importancia de la alusión es que Israel la venida a la vida a través de inhalación
de Dios es una recapitulación de primer acto de la respiración en Adán y le da la
vida de Dios. Después de la formación de dos etapas de la creación del primer
hombre en Génesis 2: 7, Ez. 37 representa asimismo dos etapas de la creación de
Israel restaurado: en primer lugar la formación de cuerpos, y luego Dios le da vida
a ellos. 4 Esto, entonces, es un tema nuevo-creacional recapitulado, afirmando que
la futura resurrección de Israel será parte de un acto de nueva creación. 5
Eso Ez. 37: 1-14 se refiere a lo mismo que Ez. 36: 25-27 se hace más claro por el
texto "Pondré mi Espíritu en vosotros, y viviréis, y os haré reposar en su propia
tierra" (37: 14a), la primera frase no es una repetición literal de 36: 27a, y la última
cláusula parafraseado una representación de 36: 28a ( "y va a vivir en su tierra").
Este paralelismo de los dos capítulos indica que la profecía de lavado de Israel con
agua y nueva creación por el Espíritu en Ez. 36 es prácticamente equivalente a la
predicción de la resurrección por el Espíritu en el capítulo 37, que vimos antes
(cap. 8 anterior) fue de entenderse como un primer tramo de la resurrección de
pleno esférico de entre los muertos. El hecho de que Israel como Adam corporativa
de nueva creación va a vivir en una tierra renovada, que es como "el jardín del
Edén" (Ez. 36:35) hace aún más importante el paralelo con la creación del primer
Adán.
La mayoría de los comentaristas entienden la Ez. 37 paso a ser una metáfora de la
restauración de Israel a la tierra, pero hay más que necesita ser subrayado: esta es
también una profecía que cuando Dios lleva a Israel de vuelta a la tierra, también
se regenerará Israel espiritual. La probable implicación de esto es que en algún
momento más tarde se completará este iluminador espiritual mediante la
realización de una resurrección física-iluminador física. 6
Además de Ezequiel, Isaías predice que el Espíritu también será el agente de la
vida y la fertilidad en la nueva creación de los últimos días: "hasta que el Espíritu
se derrama sobre nosotros desde lo alto, y el desierto se convierta en campo fértil,
y el campo fértil se considera como un bosque "(Is. 32:15). Del mismo modo, en
Isa. 44: 3-5 afirma a Dios,
Porque yo derramaré agua sobre la tierra sedienta
Y torrentes sobre la tierra seca;
Derramaré mi Espíritu sobre tu generación
Y mi bendición sobre tus descendientes.
Y brotarán entre la hierba
Al igual que los álamos junto a corrientes de agua.
Este dirá: "Yo soy el Señor 's";
Y que uno se invocará el nombre de Jacob;
Y otro escribirá con su mano, "perteneciente al Señor"
Y nombrará a nombre de Israel con honor.
Estos textos son significativos, pero más explicaciones deben esperar hasta que se
estudian algunos de los usos de "Espíritu" en el NT en el contexto de estos textos
de Isaías. Otros usos escatológicas de "Espíritu" en Isaías y algunos de los otros
profetas, aunque a veces también se están asociados directamente con la vida
nueva-creacional, 7 se refieren principalmente a un equipamiento especial del
sirviente mesiánica para llevar a cabo su misión 8 o para la obra del Espíritu entre
el pueblo de Dios para lograr su restauración, 9 mientras que al mismo tiempo les
da la capacidad de profetizar al igual que los profetas de la antigüedad (Joel 2: 28-
29).
El papel del Espíritu como un agente transformador de la vida en el judaísmo
Al igual que en el AT, el judaísmo considera el Espíritu Santo para ser el agente de
la creación de la vida escatológica. 10 Una de las primeras referencias a se produce
esta noción en Testamentos de los Doce Patriarcas: "Y él entregará a los santos a
comer del árbol de la vida y el Espíritu de la santidad será sobre ellos "(T. Levi
18:11). La estrecha relación entre el "árbol de la vida" y "el Espíritu de santidad"
probablemente muestra una asociación del Espíritu 11 con la noción de la vida
recuperado que se había perdido en el primer Edén. 12 Y así como Dios "dio vida a
todos cosas "al principio de su creación, por lo que su Espíritu" renueva "y" formas
de nuevo "para" dar vida de nuevo ", lo que conduce a la" vida eterna para siempre
(y) siempre "(Jos Asen. 8: 10-11. ). 13 en particular, temprana y más tarde el
judaísmo también reflexionar sobre la representación Génesis de la respiración de
Dios en Adán "aliento de vida" (Génesis 2: 7) y conectarlo con el Espíritu y la nueva
creación, especialmente el Espíritu como el agente el logro de la nueva creación. 14
Algunos de los padres de la iglesia hizo una comparación similar del Espíritu (por
ejemplo, flotando sobre las aguas) como el agente de la primera creación, con la re-
creación de los seres humanos Spirit como una nueva creación en Cristo. 15
El Espíritu se ve especialmente para ser el agente de la resurrección escatológica
de los muertos. La Mishná dice: "La huida de la pecado lleva a la santidad, y la
santidad conduce a [el don de] el Espíritu Santo, y el Espíritu Santo conduce a la
resurrección de los muertos" (m. Así ṭ ah 9.15). 16 Canción Rabá 1.1.9 también
desarrolla esta tradición y es compatible con la mención de la resurrección de
conclusión apelando a Ez. 37:14: " 'La santidad conduce al Espíritu Santo. . . . El
Espíritu Santo conduce a la resurrección ", como se dice," Y pondré mi Espíritu en
vosotros, y vivirá ".
El Espíritu también permitiría a los que viven en la comunidad de Qumran para
entender los eventos escatológicos que suceden en medio de ellos, que antes había
sido un "misterio":
1QH un XX: 11a-12 "Y yo, el instructor, han sabido que, oh mi Dios, por el Espíritu
que me diste, y han escuchado fielmente a tu consejo admirable por tu Espíritu
Santo."
1QH un XX: 13 "Se han abierto dentro de mí el conocimiento en el misterio de su
visión, y un muelle de [su] fortaleza [. . .] " 17
Parafraseando a Isa. 11: 2, que profetizó que el Espíritu sería equipar el Mesías en
su trabajo, sobre todo de juicio, es de 1 baño. 49: 2-4:
El Electo uno está ante el Señor. En él habita el Espíritu de sabiduría, el Espíritu
que da seriedad, espíritu de conocimiento y fuerza. . . . El juzgará las cosas secretas.
18
Aludí brevemente con anterioridad al contexto de nueva creación en la que Isa. 11:
2 se estableció. 19 Testamento de Leví 18: 7-11, parte de la cual se señaló
anteriormente, comprende Isa. 11: 2 explícitamente de esta manera. La venida del
Mesías poseerá "el espíritu de comprensión y santificación": que le permita juzgar
con justicia (18: 9b) (una alusión a Isaías 11 2.) 20 y para "abrir las puertas del
paraíso; Y le quitará la espada que ha amenazado desde Adán, y él le concederá a
los santos a comer del árbol de la vida. El Espíritu de santidad será sobre ellos.
"Por lo tanto, el Espíritu del Mesías que pueda volver a crear las condiciones de
Edén y de transmitir su Espíritu a su pueblo, que, como resultado, será" santa "( o
"santificado") como él y también habitar en esta nueva creación.
Al igual que en el Testamento de Leví paso es T. Jud. 24-25. Allí, "una estrella de
Jacob" se "surgir" (24: 1 [alusión a la profecía mesiánica de Num 24:17.]), Y "sobre
él" el Padre "derramar el Espíritu" (24: 2) . A continuación, el Mesías "derramará el
Espíritu de gracia" en sus seguidores (24: 3). Tiene en su poder del Espíritu y su
impartición de la misma a las personas, el Mesías se denomina "la fuente de la vida
de toda la humanidad" (24: 4). Esto es parte de lo que significa para él "salvar" a
ellos (24: 6), que tienen más de entraña "resucitado a la vida" (25: 1). Al igual que
en Testamento de Leví, nos encontramos con que el Espíritu está directamente
relacionada con la nueva vida del siglo venidero.
Vimos en nuestra encuesta del Espíritu en el AT que Ez. 36: 26-27; 37:14 predicen
que el Espíritu será el agente por el cual, respectivamente, el pueblo de Dios se
convertirá en una nueva creación y Dios los resucitará de entre los muertos. Varios
textos judíos apelan a Ez. 37:14 en la afirmación de que el Espíritu se colocará en
las personas en el tiempo final y los resucitará a una vida nueva. 21 Ezequiel 37:14
también se aplica a la entrega a Adán de una nueva vida "en el tiempo" (Gen .. Rab
14.8). 22 A veces Ez. 36:26 ( "quitaré el corazón de piedra de su carne") se explica
como se lleva a cabo por la futura venida del Espíritu profetizado en Joel 2:28 ( "Y
derramaré de mi Espíritu sobre toda carne"). 23 El "corazón nuevo" y "nuevo
espíritu" profetizado por Ezequiel. 36:26 También son vistos de manera explícita
como parte de la creación que será "renovó en el tiempo de venir" (Pesiq Rab Kah
Piska 22.5a..), Que se produjo por el Espíritu de Dios (Ez 36.: 27;.. cf. parecida Midr
Sal 73,4).
El papel del Espíritu como un agente transformador de la vida escatológica
en el Nuevo Testamento
El papel escatológico del Espíritu en los sinópticos
Anteriormente, he presentado una visión de Jesús como una en la semejanza de
Adán, de hecho, como el último Adán, que fue la introducción de una nueva
creación (véase cap. 13). La representación de varios episodios de nueva creación
en los sinópticos a veces se entiende que es el cumplimiento de las profecías de
nueva creación, o de las profecías Isaianicas de un nuevo éxodo, o de profecías del
AT de la restauración de Israel de la cautividad de Babilonia. La promesa de un
éxodo OT nuevo, los últimos días también expresó nueva creación, desde el éxodo
original fue vista como una nueva creación, y su recapitulación en otro, más tarde
éxodo sería otra nueva creación. Nociones Del mismo modo, el recurso a los textos
de restauración de Isaías también transmitió de nueva creación. 24 Restauración y
nueva creación están inextricablemente vinculados en sí mismo Isaías, por lo que
la restauración de la cautividad también fue visto como la restauración de regreso
a la presencia de Dios en una nueva creación, el tipo de presencia que el primer
Adán disfrutó. Este material pena repetir aquí porque una serie de textos
sinópticos que se discutieron en este sentido también contenía referencias a la
obra del Espíritu, para que el Espíritu es ser visto como el restaurador de la nueva
creación, el nuevo éxodo, y la restauración de su cautiverio.
Unos pocos ejemplos de la discusión anterior, así expresarán este papel del
Espíritu en los sinópticos. Vimos que Matt. 1: de 1 referencia a Biblos geneseos se
puede traducir el "Libro de la genealogía," o el "libro de principio", o el "libro de
Génesis." También vimos que los dos únicos lugares en los LXX, donde se produce
la misma frase es Génesis 2: 4 y 5: 1-2, refiriéndose respectivamente a las cuentas
de la creación del cosmos y de la creación de Adán y sus descendientes. la
genealogía de Jesús se da entonces en Mat. 1: 1b-17, seguido de dos referencias al
Espíritu Santo, que se dice que ha causado la concepción de Jesús en el vientre de
María (Mateo 1:18, 20.). Mateo habla de "la generación [Génesis] de Jesucristo" en
términos de "lo que se engendra [gennēthen] en ella es del Espíritu Santo" (Mat.
1:18, 20). Llegué a la conclusión que Mateo hace referencia a la expresión Génesis
para indicar que la genealogía, culminando con el nacimiento de Jesús, es el
comienzo de la nueva era, la nueva creación. De la misma manera que el Espíritu
era soberanamente presente en el comienzo de la primera creación (Génesis 1: 2),
por lo que también el mismo Espíritu está activo en el inicio del nuevo mundo, que
es el nacimiento de Jesús. 25 Por lo tanto, aunque la vida, la muerte y la
resurrección de Jesús fueron los principales acontecimientos que se narran en los
Evangelios por el cual el reino y la nueva creación rompieron en medio de Jesús, su
nacimiento es visto por Mateo como el inicio mismo de esta irrupción.
El mismo tipo de conclusión se ha alcanzado por Max Turner sobre la narrativa del
nacimiento de Jesús en Lucas 2: 26-35. Dice que, en el contexto de Lucas 1-2, la
narración del nacimiento indica que la restauración de Israel "ya ha comenzado de
manera decisiva en la concepción del espíritu del Hijo mesiánico de Dios (1:35) -un
acto de nueva potencia la creación que prefigura a la vez Nueva renovación Éxodo
de Israel (cf. la alusión a Is. 32: 15-20) ". 26 la profecía de Isaías. 32:15, lo que
hemos visto es sobre la restauración escatológica de Israel en condiciones de
nueva creación, se aplica a la concepción misma de Jesús, es probable que indica
que este es el cumplimiento real a partir de esa promesa OT.
A la derecha en los talones de la narrativa de nacimiento de Mateo, Matt. 2: 1-11
narra la visita de los magos del oriente que vienen a "culto" Jesús (2: 2), después de
haber sido dirigido por la luz de una estrella magnífica. Aportan "tesoros" de "oro e
incienso." Llegué a la conclusión anterior de que este era el cumplimiento
incipiente de Isa. 60. Allí, una "luz" se "brillo" a través de una "profunda oscuridad"
que "cubrirá la tierra" (vv. 1-2), y "naciones vendrán a tu luz, y los reyes al
resplandor de tu nacimiento "(v. 3); "La riqueza de las naciones vendrá" a Israel y
las naciones "traerá oro e incienso" (vv. 5-6), y que "vendrán a inclinarse" a Israel
(v. 14). Isaías 60 ha combinado una idea nueva-creacional (luz que brilla para
superar la oscuridad) con la idea de la restauración de la cautividad, y la colocación
de una alusión tan directa después de la nueva-creacional narrativa de nacimiento
de Mateo tiene sentido ya que encaja bien con el fondo Isaías . No debe ser ninguna
sorpresa que el cumplimiento final de Isa. 60 se representa en la visión de cierre
de la Revelación estar en el cielo nuevo y la tierra nueva, en la que aparecerá una
"lumbrera" (21:11), y "las naciones andarán a su luz, y los reyes de la tierra traerán
a ella su gloria "(21:24)," y ellos llevarán la gloria y la honra de las naciones a ella
"(21:26).
El papel del Espíritu en la representación de Jesús el cumplimiento de las
esperanzas del AT de la restauración se observó en la cuenta del bautismo de Jesús
(Mat. 3: 13-17, citando la manera más explícita la promesa de restauración de Isa.
42: 1). 27 Aquí no puedo ensayar todas las pruebas de la discusión anterior, pero se
puede decir que el descenso del Espíritu sobre Jesús es dotar a él para llevar a cabo
las profecías de restauración nuevo éxodo, que también están conectados a las
profecías de nueva creación. Sostuve que lo más probable es más que una
coincidencia que el Espíritu en relación al agua que se separa de la tierra fue
instrumental en la primera creación, la restauración de Noé, y el éxodo, y había de
ser clave en la futura restauración de Israel. El trabajo de Jesús es el vértice a la
que apuntaban estos patrones anteriores.
Del mismo modo, la guía del Espíritu de Jesús "en el desierto" directamente en el
siguiente apartado de Mateo es probablemente todavía un reflejo de la obra del
Espíritu en la conducción de Jesús para restaurar al pueblo de Dios en un nuevo
éxodo a través del desierto. Noté, en el estudio anterior de este, los únicos
elementos comunes compartidos por Isa. 63: 11-64: 1 y Matt. 3: 16-4: 1: (1) el
pueblo de Dios que pasa a través del agua en presencia del "Espíritu Santo", y luego
(2) que "Spirit" posteriormente "líder" de ellos en la tierra y (3) en el "desierto "en
un episodio redentora-histórica. La LXX de Is. 63:11 dice que Dios "hizo subir de la
tierra, el pastor [singular] de las ovejas", que cambia el enfoque de Dios guiando al
pueblo (como en el texto hebreo) a la dirección de la persona de Moisés, en
correspondencia con mayor la persona de Jesús. 28
También reprendí antes que las curaciones de Jesús representaba la inauguración
de ambas profecías de Isaías restauración y la nueva creación. 29 La cita más
completa de una profecía de restauración se produce en Mat. 12: 18-21, que cita
Isa. 42: 1-4 e incluye la referencia a Dios diciendo: Esta cita se desarrolla aún más
la breve alusión a la misma Isa "Pondré mi Espíritu sobre él.". 42 pasaje en la
cuenta del bautismo de Jesús, donde el "Espíritu de Dios descendió sobre" Jesús.
Anteriormente, en Mat. 11: 3-5, donde Isa. 35: 5-6 es citado en parte, Mateo había
dicho que las curaciones de Jesús representaba el cumplimiento continuo de las
expectativas de retorno de Israel del exilio de Isaías. 30 La extensa cita de Isa. 42 en
Mat. 12 Ahora amplifica la Isa. 35 alusión en Mat. 11: 3-5, sobre todo porque esta
cita en Mat. 12 se dice expresamente a ser parte "cumplido" a través de las
curaciones de Jesús (12: 15-17: "Él los sanó a todos para que se cumpliese lo que
fue dicho por el profeta Isaías...."). Además, las curaciones de Jesús preceden
directamente (12: 9-15) y siguen (12:22) la cita, mostrando su cumplimiento
también estar directamente relacionado con las curaciones. Estas curaciones se
dice explícitamente que ser hecho por medio del Espíritu, que actúa a través de
Jesús: "Pero si yo expulso los demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino de
Dios ha llegado a vosotros" (12:28), desarrollando aún más la referencia a "pondré
mi Espíritu sobre él" al principio de la Isa. 42 restauración cita unos versos antes.
Por lo tanto, el ministerio de sanidad de Jesús fue un cumplimiento de las profecías
de restauración del tiempo del fin de Israel y se llevó a cabo a través de la obra del
Espíritu escatológico.
Del mismo modo, Lucas presenta a Jesús con algunos de los mismos antecedentes
OT que Mateo emplea, la recepción del Espíritu en su bautismo (3: 21-22), ser
"guiado por el Espíritu en el desierto" (4: 1), y comenzar su ministerio por el poder
del Espíritu, que es compatible con Lucas por una extensa cita de Isa. 61: 1-2 en 4:
18-19: 31
El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas
nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la
vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, para proclamar el año
favorable del Señor.
Que la profecía de Isaías. 61 se está cumpliendo en Jesús para traer la restauración
tanto espiritual como física es evidente en que poco después de su citación Lucas
describe una serie de curaciones, que incluyen la expulsión de demonios y
curaciones de diversas enfermedades (4: 33-41). Recordemos que se trata de "el
Espíritu del Señor" de Isa. 61: 1 que da Jesús "autoridad" y "poder" para comenzar
a hacer este trabajo de restauración de nueva creación (ver Lucas 04:32, 36). Una
vez más, es el Espíritu que es el activador de la vida de la nueva creación. 32
Pero, ¿qué obra restauradora del Espíritu a través de Jesús tiene que ver con la
nueva creación y la vida del siglo venidero? He argumentado que las maldiciones
físicas y espirituales de la caída están comenzando a ser llevado por Jesús. Las
curaciones eran signos de la nueva creación inbreaking, que no eran la curación
completa del cuerpo de las personas, ya que todavía morirían debido a los efectos
de la caída. Sin embargo, estas maravillas presagiaban propia curación completa de
Jesús en la resurrección y el momento en que sus seguidores serán completamente
curada. Estos milagros son una señal de que las dolorosas consecuencias del
pecado de Adán el primer momento de la creación están siendo eliminados para
dar paso a una nueva creación, que se culminó por la sanación de Jesús mismo en
su propia resurrección. Esta resurrección, Pablo dice, fueron los primeros frutos
del resto de la humanidad redimida, que serían provocados porque Cristo se
planteó por primera vez (1 Cor. 15: 20-24). Como el progenitor de la nueva
creación (1 Cor 15:39 -57). En consecuencia, si esto es así, entonces el Espíritu es
también para ser visto como un papel decisivo en este movimiento hacia la vida de
la nueva creación.
En suma, los sinópticos presentan a Jesús como el poder del Espíritu para empezar
a cumplir las profecías del AT de la restauración de Israel, que también estaban
atados en el cumplimiento de las profecías de la nueva creación.
El papel escatológico del Espíritu en Juan
Al menos cinco pasajes en el Evangelio de Juan merecen ser discutidos con
respecto al Espíritu como el dador de la vida escatológica: 3: 1-15; 4: 7-26; 6:63; 7:
37-39; 20: 21-23. El texto afirmar más claramente que el Espíritu da vida es Juan
6:63: "El espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que
os he hablado son espíritu y son vida. "Esta es probablemente una referencia al
Espíritu como el agente de la resurrección, ya que la resurrección sin embargo ya-
no se ha referido en reiteradas ocasiones en el contexto inmediatamente anterior a
través del lenguaje tanto de "resurrección" y la "vida" (6: 39-40, 44, 47, 51, 53-54,
58). El siguiente ejemplo prominente, Juan 3: 1-15, se refiere a la conversación
conocido entre Jesús y Nicodemo sobre el tema de que se analizaba este texto
anterior, encontrando que Jesús explica que el ser "" nacer de nuevo. "(Cap. 8)
nacido de nuevo "ha de entenderse como un cumplimiento de la profecía de
Ezequiel. 36. Este es el único pasaje del AT que profetiza que en los últimos
tiempos Dios creará de nuevo a su pueblo, poniendo sobre ellos "agua" y el
"Espíritu". Además, vimos que Ez. 37: 1-14 se refiere a lo mismo que Ez. 36: 25-27
y se desarrolla el último pasaje, lo cual es evidente por su redacción compartida
acerca de Dios unir a las personas a la vida poniendo su Espíritu dentro de ellos
(Ez 36:27; 37:. 9, 14). Por lo tanto, el paralelismo de los dos capítulos de Ezequiel
indica que la profecía de lavado de Israel con agua y nueva creación por el Espíritu
en el capítulo 36 es prácticamente equivalente a la predicción de la resurrección
por el Espíritu en el capítulo 37. Esto explica por qué Jesús se refiere a ser " nacer
del agua y del Espíritu ", compara el" Espíritu "para" viento "(como en Ez. 37: 1-
14), y concluye la conversación con Nicodemo al referirse a". la vida eterna "Jesús
ve que la noción de ser "nacido de nuevo" en la nueva era inbreaking es el
cumplimiento a partir de la Ez. 36-37 profecía 33 que el Espíritu crearía nuevo
pueblo de Dios por la resurrección de ellos.
El tercer pasaje que se discutirá acerca del Espíritu que da la vida es Juan 7: 37-39:
En el último día, el gran día de la fiesta, Jesús se puso de pie y alzó la voz, diciendo:
"Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura:
"Esto dijo del Espíritu, que los que creyeran en él habían de recibir 'de su interior
correrán ríos de agua viva.'; porque el Espíritu aún no había sido dado, porque
Jesús no había sido glorificado.
Hay algunas ambigüedades en este pasaje y algunos antecedentes OT importante
respecto al templo, pero estas cuestiones no son esenciales para mi punto aquí, 34 ,
que no es más que observar que existe un consenso general de que el "agua" en el
verso 38 es representativa de la Espíritu Santo. Verso 39 se informa al respecto:
"Pero esto [es decir, 'correrán ríos de agua viva'] habló del Espíritu." El versículo
38 dice literalmente Esto también puede ser traducido como "ríos de" ríos de agua
de la vida. " agua viva " 35 o, del mismo modo plausible," ríos de la vida haciendo
que el agua ", 36 pero incluso si el primero es preferible, el" agua "se ve que tiene el
atributo de la" vida ", lo que sería no muy lejos de este último idea. A la luz de los
antecedentes OT, donde las aguas estaban a fluir fuera del templo del tiempo del
fin, Jesús es visto como el comienzo de ese templo, enviando su Espíritu para dar
vida. Sin embargo, este punto se ha dicho en otro lugar, y los límites de la discusión
actual no permiten una mayor elaboración. 37
A la luz de "agua" que representa el Espíritu que da "vida" en Juan 7, podemos
concluir que lo mismo está en la mente cuando Jesús antes dice a la mujer
samaritana que Él es la fuente de "agua viva" que "brotan a la vida eterna "para
aquellos beber (4: 10-14). El pasaje Juan 7 se expande y se interpreta el texto de
Juan 4.
Un último paso con respecto al Espíritu y la vida merece una discusión, Juan 20:
21-23:
Entonces Jesús les dijo otra vez: "La paz sea con vosotros; Como el Padre me ha
enviado, así también os envío. "Y habiendo dicho esto, sopló sobre ellos y les dije:"
Recibid el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, sus pecados les han
sido perdonados; si se los retengáis, les han sido retenidos ".
Que Jesús es la fuente de agua (= el Espíritu) que engendra la vida puede estar
implícito en el versículo 22, donde el Cristo resucitado "sopló sobre ellos [los
discípulos] y les dijo:" Recibid el Espíritu Santo. "" No es ningún coincidencia que,
como han señalado algunos comentaristas, este acto de la respiración se hace eco
de Génesis 2: 7, donde Dios "sopló" (emphysao, la misma palabra griega como en
Juan 20:22) en Adán "el aliento de vida, y Adam se convirtió en un ser viviente. " 38
En el versículo anterior (v. 21), Jesús dice: "Como el Padre me envió, también yo os
envío." Este es un episodio similar a la Gran Comisión en Mateo. 28: 18-20, que
hemos visto en otra conexión es plausible debe ser entendida como una
renovación de la comisión dada a Adán. 39 La alusión a Génesis 2: 7 sugiere que
Jesús es capacitar a sus seguidores no con la vida física, como con Adán, pero con
poder espiritual para hacer lo que Adán y los demás no habían logrado hacer. . Los
doce apóstoles se ponen en marcha como cabeza de puente representante de la
nueva humanidad, el nuevo Israel 40 Pentecostés (ver Hechos 2: 1-21) muestra la
cabeza de puente de ampliar aún más con un mayor derramamiento del Espíritu.
Juan 20:22 parece ser un desarrollo de la promesa del Espíritu de Juan 7, ya que
esta es la primera vez que se ha producido el lenguaje de "recibir el Espíritu" en su
aplicación a los seguidores de Jesús ya Juan 7:39 ( "Con esto se habló del Espíritu,
que los que habían creído en el habían de recibir "). El vínculo con Juan 7 Se
sugiere, además, porque Juan 7:39 afirmó que no se daría el Espíritu hasta que
Jesús había sido glorificado ( "Por el Espíritu aún no estaba dado, porque Jesús no
había sido glorificado"). Uno podría ser capaz de decir que la glorificación de Jesús
había comenzado con la resurrección, 41 a pesar de que su glorificación completo
en su ascensión aún no había sucedido (o, alternativamente, la resurrección, al
menos, fue el inicio de un proceso íntimamente ligado a la glorificación en the
ascension). 42 Just as God's breathing into Adam made him alive and a part of the
first creation, so Jesus's breathing into the disciples the Spirit might well be
considered an act incorporating them into a stage of new creation, 43 which Jesus
had inaugurated already by his resurrection. 44 As such beings of the new age, they
are to announce the life-giving forgiveness that can come only from Christ (John
20:23), the center and foundation of the new creation. También en este caso, por lo
tanto, vemos que el Espíritu como el transformador de las personas en la vida de la
nueva creación.
El papel escatológico del Espíritu en Hechos
Hemos visto en los capítulos anteriores y veremos de nuevo en un siguiente
capítulo (cap. 20) que tanto el Evangelio de Marcos y el libro de los Hechos se
saturan con la idea de que las grandes profecías de restauración sobre el regreso
de Israel del cautiverio han comenzado en Jesús y sus seguidores. También hemos
visto ya la importancia de este concepto es la comprensión de Pablo de la
reconciliación en Cristo (véase cap. 16). Sin embargo, Hechos es la preocupación
aquí. Aunque voy a esperar hasta el capítulo 20 para exponer la evidencia más
significativa que la restauración del exilio es una noción significativa en Hechos,
aquí voy a discutir algunos de estos antecedentes por hechos. Un punto que quiero
hacer aquí es que el papel del Espíritu en Hechos a menudo se relaciona
directamente con el cumplimiento de las profecías de comenzar la restauración del
exilio de Isaías. Esto se ha argumentado más convincente de Lucas y Hechos de
Max Turner. 45 En particular, Turner sostiene que en Lucas-Hechos del "Espíritu es
el poder de la restauración, la limpieza de Israel y su purga como el pueblo
mesiánico de Dios" y "transformar" Israel sea "Siervo de Isa. 49. " 46
Para Lucas, Turner se basa en la obra de David Moessner y Mark Strauss.
Moessner, sobre la base de otros, sostiene que libro de viajes de Lucas (10: 1-18:
4), introducido por la transfiguración de Jesús (9: 28-36), ha sido fuertemente
moldeada por la imagen de Moisés y el éxodo en el Deuteronomio. El punto de esta
influencia es que Lucas está indicando que Jesús es un nuevo Moisés y se inaugura
un nuevo éxodo a fin de restaurar Israel escatológico. 47 Strauss, edificio en parte
en Moessner, llega a la conclusión de que la influencia más dominante en Lucas es
el nuevo éxodo temas de Isa. . 40-66 48 Para Strauss, Lucas fue significativamente
influenciado por el modelo de una de Isaías "rey davídico que (como Moisés)
conduce un nuevo éxodo escatológica del pueblo de Dios a través del sufrimiento
como el siervo de Jehová," a pesar de que no vaya tan lejos como decir que este es "
el tema de control de la obra de Lucas." 49 el Isa. 61: 1-2 cita en Lucas 4: 17-19 y su
interpretación en 4: 20-21 y las siguientes contexto de visualización que Jesús es el
profeta Isaianica que era para llevar a cabo la salvación, que a su vez Isaías
concebido para ser un nuevo éxodo. 50 Lucas se refiere al Espíritu como
energizante todas las principales categorías de ministerio liberadora de Jesús que
se narran en el resto de su Evangelio. 51 Mientras no rechazar la obra de Moessner,
Turner está de acuerdo con la propuesta de Strauss de un "paradigma
fundamentalmente Isaianica" de Lucas, 52 que se cree que se expresa con más
explícitamente por Lucas 4: " '. Nuevo Éxodo' el ungido por el Espíritu
soteriológico Profeta [que] inaugura el" 18-21, que connota 53 por lo tanto, el
Espíritu es el agente que transforma la vejez en la época de la restauración del
tiempo del fin y el nuevo éxodo, que también es la nueva creación, ya que, como
hemos visto, las profecías de restauración nuevo éxodo de Isaías están
inextricablemente vinculadas a las nuevas profecías de creación.
Después de examinar en Lucas el tema dominante de la restauración y el nuevo
éxodo, que se ejecuta a través del Espíritu, Turner se convierte en el desarrollo del
mismo tema en Hechos. En primer lugar, se pone de relieve cómo Hechos 1 es
programática de todo el libro, especialmente el verso 8 a través de sus múltiples
alusiones a las profecías de restauración de Isaías (véase el cuadro 17.2). 54
Tabla 17.2
Isaías LXX Hechos 1: 8
32:15: " Hasta que el Espíritu os "Pero recibiréis poder cuando el
vendrán de lo alto , y el Carmelo [. = Hb, Espíritu Santo, que vendrá sobre
'desierto'] será desierto, y el Carmelo vosotros ."
será estimado por bosque."
(Cf. Lucas 24:49: "Y he aquí, yo enviaré
43: 10a: " Usted mis testigos , y yo la promesa de mi Padre sobre vosotros
también soy un testigo , dice el Señor ; pero quedaos vosotros en la ciudad
Dios, y mi siervo que yo escogí. Para que hasta que seáis revestidos de poder
sepan y crean" desde lo alto "; Lucas 1:35: "El ángel,
respondiendo, le dijo: " el Espíritu
43: 12b: " ' Ustedes son mis testigos , Santo vendrá sobre ti y el poder del
dice Jehová,' y yo soy el Señor Dios '" Altísimo te hará sombra;. y por lo cual
(del mismo modo Isa. 44: 8). también el santo será llamado Hijo de
Dios '")
49: 6b: "Yo te he dado. . .para luz de los
gentiles, que se debe tener para la "Y me seréis testigos en Jerusalén, en
salvación hasta el fin de la tierra ". una toda Judea y Samaria, y hasta el fin de la
tierra ."
una Nota de la cita formal de Isa. 49: 6 en la transición literaria de Hechos 13:47: "te
he puesto como luz de las naciones, para que seas para salvación hasta el final de
la tierra ."
Turner concluye con razón que el punto de estas alusiones es afirmar el
cumplimiento a partir de las profecías de restauración reino de Isaías en una
respuesta positiva parcial a la pregunta en el verso 6 ( "Señor, ¿es en este momento
que va a restaurar el reino de Israel?" ). Por lo tanto, el versículo 8 no es una
respuesta que indica un retraso total en la realización de las promesas del reino,
aunque no está claro cuando Luke ve que estas profecías se consumó. El hecho de
que se trata de una promesa hecha a los "doce discípulos" (Hechos 1: 15-26) realza
su papel como el núcleo del verdadero Israel, que está iniciando la ejecución de las
predicciones Isaianicas. 55
El resultado final de Hechos 1: 8, entonces, es que "el Espíritu vendrá sobre los
discípulos como el poder de limpieza y restauración de Israel", una idea que se ve
reforzada por John promesa similar del Bautista en Lucas 3:16 y se reitera en
Hechos 1: 5, 8. 56 Otra indicación de la función metamorfosis del Espíritu en 1: 8 es
el paralelo con Lucas 1:35 y Lucas 24:49 (véase la tabla 17.2), de los cuales Hechos
1: 8 es un desarrollo. De hecho, tanto los textos de Lucas 1 y Lucas 24 también
aluden a Isa. 32:15, al igual que Hechos 1: 8. Estos paralelismos entre la concepción
de Jesús y esperada recepción del Espíritu en Pentecostés los discípulos sugieren
"que contiene elementos de Pentecostés de nueva creación o nuevo nacimiento
Israel a través del Espíritu (Lucas 1:35), así como la habilitación." 57
Además de las conclusiones de Turner sobre la naturaleza transformadora de la
obra del Espíritu dentro de un marco Isaianica, 58 este papel del Espíritu en Lucas
1:35; 24:49; Hechos 1: 8 también es subrayada por el contexto de la profecía de
Isaías. 32: 15-18: 59
Hasta que el Espíritu es derramado sobre nosotros desde lo alto,
Y el desierto se convierta en campo fértil,
Y el campo fértil se considera como un bosque.
A continuación, la justicia morará en el desierto
Y la justicia habitará en el campo fértil.
Y el efecto de la justicia será paz;
Y el servicio de la justicia, reposo y seguridad para siempre.
Entonces habitará mi pueblo en albergue de paz,
Y en habitaciones seguras, y en recreos de reposo inalteradas.
En contraste con la condición estéril de la tierra (Is. 32: 10-14), en un futuro el
Espíritu vendrá sobre Israel y crear la fertilidad abundante (v. 15). Sin embargo,
esta fertilidad parece ir más allá de la mera abundancia material para incluir
fecundidad espiritual. No sólo el Espíritu crear plantas literales, cultivos y árboles
en el campo, sino también el Espíritu producirá frutos espirituales en los campos:.
"La justicia morará en el desierto, y la justicia morará en el campo fértil" (v 16 ). La
"tarea" o "trabajo" (que presumiblemente se ve como siendo realizado por el
Espíritu de Dios en el "campo fértil". [Cf. v 16]) da lugar a la "justificación" y
también producirá "paz", "quietud" y la confianza "(v. 17). Por lo tanto, las
características mencionadas en el versículo 17-18 parecen también ser adicionales
subproductos de trabajo cultivo del espíritu.
Del mismo modo, la alusión en Hechos 1: 8 a Isa. de 43 reiterada referencia a Israel
como un "testigo" de los últimos tiempos (43:10, 12; véase también 44: 8) es
probable que sea visto como el poder del "Espíritu" que es "derramada" para
transformar la tierra seca en lo que es fructífera y para regenerar Israel a dar fruto
espiritual (Isa. 44: 3-5). Además, el contexto de Isa siguiente. 43: 10-12 indica que
"testigo" de Israel no es sólo a la singularidad de un Dios de Israel (nota a este
respecto, vs. 10-15.) Sino también a la próxima nueva éxodo, que es (vv 16-17).
nada menos que una nueva creación. Es un. 43: 18-19 dice:
No llame a la mente de las cosas pasadas,
O reflexionar sobre las cosas del pasado.
He aquí, voy a hacer algo nuevo [LXX: "cosas nuevas"],
Ahora será acontece;
¿Es que no sea consciente de ello?
Incluso haré un camino en el desierto,
Ríos en la soledad.
El contexto en las inmediaciones de la Isa. 32 e Isa. 43 alusiones en Hechos 1: 8
contribuye a la comprensión de la naturaleza transformadora del Espíritu en el
logro de la restauración y el nuevo éxodo.
Turner también propone plausible que los actos 2 fotos de Jesús en una posición
ascendido escatológica de la realeza, el poder y la restauración de Israel por medio
de la agencia del Espíritu (vv. 30-36). El resto de los Hechos es un desarrollo del
Espíritu como el poder del Mesías ascendido en la restauración de Israel a sí
mismo y de Dios. 60 Es importante destacar que se trata de la posición resucitado y
ascendido de Jesús, que es la base de su gobierno por medio de la Espíritu. Esta
base de resurrección se refirió a cierta profundidad en Hechos 2: 23-34. Cristo no
podía "llevará a cabo en el poder de la muerte" (2:24). La primera vez que "ha
recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo" y luego "derramado" el Espíritu
en aquellos que creyeron (2:33). Fue restaurado a partir de la muerte a la vida y
propulsó a la presencia celestial de Dios. Esta restauración de la resurrección sería
la forma en que restauraría otros a Dios a través de la acción del Espíritu. El
Espíritu que lo marcó como el Señor ascendido (y le levantó de los muertos [Rom.
1: 4]) fue "derramada" a sus seguidores a identificarlos con su posición de la
realeza resucitado, aunque permanecieron en la tierra. Una vez más, vemos que la
resurrección en estrecha vinculación con el Espíritu como nueva creación que
inauguran la realeza de Jesús y su resurrección Estado de nueva creacional
continúa en su reinado como rey en curso de los últimos tiempos. 61
En realidad, el Espíritu desciende en lenguas de fuego fue una irrupción de la
esfera celeste (donde el Jesús resucitado reinaba) en la esfera terrestre,
proporcionando un poder impartir tabla de salvación escatológica del cielo
terrenal creyentes para extender el reino de Cristo en la tierra. "El Espíritu es el
don escatológico por excelencia , y la posesión del Espíritu sería la marca de uno
que pertenecía a la comunidad mesiánica de los últimos días." 62 El Espíritu como
un escatológico marca de identificación se indica por el hecho de que Hechos 2: 17
dice que la recepción del Espíritu fue el cumplimiento de comenzar "en los últimos
días" de la profecía de Joel 2. En consecuencia, el Cristo resucitado de envío de su
Espíritu en las personas, no sólo en Hechos 2, sino también en los capítulos
siguientes, los identifica con el Jesús resucitado y por lo tanto como personas
resucitadas. Por lo tanto, todas las diversas funciones más adelante en Hechos son
funciones del Espíritu de Jesús resucitado. Por lo tanto, "el Señor resucitado se
encuentra con su pueblo en este don de su" Espíritu, y, en consecuencia, "el
Espíritu se hace paralela al Señor resucitado, Lucas 12: 12/21: 15; Hechos 10:
14/19; 16: 7. " 63
El punto de esta sección en Lucas y Hechos 1: 8 y sus alusiones a las profecías de
restauración de Isaías es que la resurrección de Cristo de la muerte representa la
restauración de la vida y su propulsión en presencia celestial del Padre, lo que
resulta en su derramamiento del Espíritu de cielo. La muerte de Cristo, la
resurrección, la recepción y entrega del Espíritu comprenden un cumplimiento a
partir de las profecías de restauración de Israel (por ejemplo, Joel 2: 28-32). 64 De
este modo, resumió y representó verdadero Israel en recibir la promesa del
Espíritu. Es decir, tal y como se había profetizado de Israel, Lucas 24: 46-51;
Hechos 1: 8; 2: 31-34 presuponen que Cristo comienza a cumplir las profecías por
ser el primero en ser restaurados a Dios de la muerte por la resurrección y ser los
primeros en recibir el Espíritu (Hechos 2: 31-33), que dio ya a otros. 65 del envío de
su Espíritu que Jesús incorpora a la gente en cierto tiempo del fin de Israel, y este
es el comienzo del cumplimiento de las promesas de restauración para la gente en
Hechos 2 y luego a lo largo de los Hechos. Turner ve las promesas de restauración
continua a desarrollarse más tarde en Hechos, especialmente en, por ejemplo, 3:
19-25; 15: 15-21, 66 . Aunque no en alusión específica a un segundo plano Isaías
sino aludiendo a otros precedentes OT 67
Por lo tanto, Hechos retrata el Espíritu es el agente clave en el logro de la
restauración del pueblo de Dios.
El papel escatológico del Espíritu en el pensamiento de Pablo 68
He discutido el papel del Espíritu que da la vida escatológica en un capítulo
anterior en la idea de embargo ya no-resurrección en el pensamiento de Pablo
(cap. 9). No hay necesidad de repetir este material aquí, ya que todas las
referencias pertinentes en relación con el Espíritu en relación con la resurrección
estaban cubiertas no. 69 llegué a la conclusión de que la resurrección de Cristo
como la nueva creación inaugurada fue la influencia generativa en otras ideas
teológicas principales de Pablo. Cuando uno va hacia atrás y lee ese capítulo,
también se pone de manifiesto con qué frecuencia Paul entiende que los medios
por los que la resurrección de Cristo y la resurrección de su pueblo se llevan a cabo
es a través de la agencia del Espíritu. En consecuencia, una vez más, como en los
Evangelios y los Hechos, se encuentra que el Espíritu es el instrumento mediante el
cual la resurrección y por lo tanto la creación de nuevos suceder. Por lo tanto,
Pablo ve "el Espíritu como la vida de la nueva ktisis ." 70 Esta función del Espíritu es
un concepto esencialmente escatológica, y Paul elabora en él más que cualquier
otro escritor del NT.
En el capítulo anterior sobre la resurrección de los últimos tiempos en el
pensamiento de Pablo, discutí muy brevemente las tres metáforas de "pago inicial",
"sello" y "primeros frutos". Estas tres metáforas son expresiones clásicas de ya-no
ha de Pablo comprensión de la escatología, sobre todo de la forma en la
resurrección ha comenzado y será consumado en el futuro. Aunque algunos
comentaristas han visto que las metáforas se refieren a realidades escatológicas,
por lo general su conexión integral a las realidades escatológica de la resurrección
no se reconoce. 71
Vimos en 2 Cor. 5: 1-10 que el mismo Espíritu es la evidencia a partir de la nueva
creación, en la que es la existencia resurrección. 72 En 2 Cor. 5: 5 Pablo dice que
Dios ", que nos preparó para este mismo propósito" de recibir la vida de
resurrección y convertirse en una parte del templo eterna (5: 1-4), "nos dio el
Espíritu como pago inicial" de éstos realidades. El Espíritu no es más que una
anticipación o la promesa de estas realidades, sino más bien es la forma a partir de
ellos, que es lo que "enganche" connota claramente en tiempos antiguos y
modernos (un pago de una parte de una suma mayor, el resto de los cuales es
pagado más adelante). 73 a pesar de que los lectores se "absorbido por la vida
[resurrección]" al final de los tiempos (2 Cor. 5: 4), como "vida" ya estaba en el
"trabajo" en ellos (2 Cor. 4:12). El Espíritu es el "pago inicial" para el futuro
consumación de la vida de resurrección (5: 5), 74 porque él imparte el comienzo de
la vida como en el presente, como veremos más claramente a continuación.
Pablo hace esto más claro en 2 Cor. 1: 20-22. Dice que "las promesas de Dios" (de la
OT) "son sí" en Cristo, lo que significa que han comenzado cumplimiento en la
primera venida de Cristo. Luego Pablo dice que Dios "nos confirma con vosotros en
Cristo. . .y nos dio el Espíritu en nuestro corazón como pago inicial. "Es decir, el
Espíritu es la evidencia a partir de que las promesas de los últimos días han
comenzado a realizarse en Cristo, el Cristo resucitado-y su pueblo. Esto es porque
el Espíritu es el agente que causa a los que confían en Cristo resucitado para
convertirse identificado con él posicionalmente y existencialmente como el Cristo
resucitado y por tanto, también identificado con su participación en el
cumplimiento a partir de esas mismas promesas que Cristo ha comenzado a
cumplir. Que Dios "nos sellados" significa que "le dio el Espíritu en nuestro corazón
como pago inicial" (v. 22). ¿Qué significa que Dios a través del Espíritu "establece"
la gente "en Cristo"? Han llegado a la unión con el Cristo resucitado. Al menos parte
de lo que significa es que entre las "promesas de Dios" que han comenzado
cumplimiento "en Cristo" (v. 20) y en el que participan los creyentes es la ya que
aún no los últimos días resurrección, en el que Paul acaba elaborado en el contexto
inmediatamente anterior de 2 Cor. 1: 9-10:
De hecho, teníamos la sentencia de muerte dentro de nosotros mismos para que no
confiáramos en nosotros mismos, sino en Dios que resucita a los muertos; el cual
nos libró de tan gran peligro de muerte, y nos librará, Él en quien hemos puesto
nuestra esperanza. Y aun nos librará.
Pablo no está hablando más que probable de la liberación de la amenaza de la
muerte física durante sus viajes misioneros. Por el contrario, la reciente liberación
de la muerte física en Asia era o bien una sombra o una lección de la vida de
resurrección que Cristo ya había recibido (se alude en la frase "Dios que resucita a
los muertos") y que "esperaban" que lo harían totalmente recibir en el futuro (
"Aquel sobre quien hemos puesto nuestra esperanza. Y Él aún nos librará"). 75
Por lo tanto, el "sello" y "pago inicial" en 2 Cor. 1 están empezando impartición de
las promesas escatológicas de Dios del AT, incluido el de inaugurada la vida de
resurrección que los creyentes comparten con Cristo del Espíritu. Que la
resurrección es una de las realidades impartidas a los creyentes por el Espíritu en
2 Cor. 01:22 es mencionaron además por el hecho de que en los siguientes
capítulos directamente Pablo describe en repetidas ocasiones el Espíritu como el
agente de esa vida de resurrección (por ejemplo, 3: 6, 18; 4: 11-12; cf. 4:16; 5 : 14-
17). El Espíritu es un "pago inicial" (2 Co. 1:22; 5: 5.) En la que imparte, entre otras
cosas, inaugurado tiempo del fin existencia resurrección en el presente, y un "pago
inicial" tal (2 Cor. 1:22; 5: 5) significa que la vida de resurrección más completa
vendrá en el futuro. Un "sello" (por lo general una impresión de cera unida a un
documento) podría ser utilizado en el mundo antiguo para indicar la propiedad, la
autenticidad, o la protección. 76 Aquí presencia y la obra del Espíritu,
probablemente indican la auténtica marca de identificación de la realidad de que
los creyentes de Corinto han comenzado a ser verdaderos partícipes de las
promesas escatológicas, que incluyen no sólo la resurrección, sino también esas
promesas como la de que el mismo Espíritu, el nuevo pacto (3: 6), la imagen de
Dios (3:18; 4: 4-6 ), nueva creación (5:17), restauración (5: 18-7: 4), y el templo
(6:16).
Los términos "sello" y "pago inicial" también aparecen juntos, probablemente con
la misma idea, como en 2 Cor. 1:22, de manera similar en Ef. 1: 13-14: ". Fuisteis
sellados en Él por el Espíritu Santo de la promesa, que se da como un pago inicial
de nuestra herencia, con miras a la redención de la posesión adquirida de Dios"
Una vez más, el Espíritu es el agente trayendo la gente en la unión con el Cristo
resucitado: "cerrado en él por el Espíritu Santo", quien es parte de la promesa de
los últimos tiempos. Uno de los objetivos de la obra del Espíritu es ". Redención"
Cuando Pablo habla de "redención" ( apolytrosis ), que, como tantas veces en su
escatología otra parte, se refiere a ella en dos etapas de los últimos tiempos: la
redención espiritual de la penalidad del pecado ( es decir, el perdón) en el presente
(Romanos 3:24; Ef 1:.. 7; Col. 1:14), 77 . y la redención del efecto corruptor del
pecado en el cuerpo a través futura resurrección (Romanos 8:23: "espera
ansiosamente de... la redención de nuestro cuerpo "). Los únicos otros usos futuros
de la palabra "redención" ( apolytrosis ) se producen en Ef. 1:14; 04:30. Lo más
probable es que estos se refieren a la consumación de la liberación de los efectos
penales del pecado en el cuerpo y por lo tanto a la resurrección del cuerpo.
La liberación espiritual inaugurado del perdón se estableció por primera vez en Ef.
1: 7, y la liberación física consumada en uno y catorce. La referencia a "la redención
de Dios de la posesión " en 1:14 puntos adicionales a la liberación corporal
completa de aquellos a quienes Dios ha comenzado a poseer como propio
(recordando que parte del significado de "sellado" en 1:13 es indicar la propiedad).
Únicas otras referencias de Pablo a la palabra "posesión" ( peripoiēsis ) se refieren,
respectivamente, a la resurrección final y al ser llamado a poseer la gloria de
Cristo, que probablemente incluye alusión a los cuerpos de resurrección gloriosa
de los santos. 78 El futuro de referencia de este "rescate" se aclara más en Ef. 4:30:
"Espíritu Santo" es el que Por lo tanto, Ef "en el cual fuisteis sellados para el día de
la redención.". 1: 13-14 y 4:30 afirman que los creyentes han sido "sellados por el
Espíritu Santo de la promesa", cuya presencia regeneradora es el "pago inicial" de
la regeneración física completa, que es la "herencia" de venir al final de la edad. La
mención de "el Espíritu Santo de la promesa" en 01:13 subraya que este es un
cumplimiento de la promesa del Espíritu OT encuestados anteriormente en este
capítulo.
El último ya-no ha metáfora, "primicias" ( aparche ), se produce en Rom. 08:23.
Muchos entienden "los primeros frutos del Espíritu" para ser un genitivo de
aposición ( "los primeros frutos, que son del Espíritu"), 79 pero el contexto más
puntos a un genitivo de producción ( "primeros frutos producidos por el Espíritu")
o , posiblemente, un genitivo de origen ( "primeros frutos del Espíritu"). 80 en
consecuencia, "primeros frutos" sería el fruto a partir de la nueva creación
producida por el Espíritu que se expresa en la resurrección espiritual del creyente.
En los "primeros frutos" del AT se les ofreció a Dios para indicar que el resto de lo
que se ofrecía también pertenecía a Dios. Tales ofertas pueden ser animales, pero
la imagen dominante es la de ofrecer los "primeros frutos" de los cultivos para
significar que el resto de la cosecha pertenecía a Dios. 81 El uso de Pablo de
"primicias" indica en otro lugar la primera de más por venir más tarde . 82 de
mayor relevancia para el Rom. 8 texto es 1 Cor. 15:20, 23, donde la resurrección de
Cristo es "los primeros frutos" de que más personas serán resucitados después. En
este sentido, en Rom. 08:23 nuevo ser espiritual resucitado del creyente ( "los
primeros frutos") creado por el Espíritu es el principio de una mayor existencia
resurrección física para venir, y, a la luz de Rom. 8: 18-23, parece incluso que ser
concebida como la forma inicial de todo el cosmos nuevos por venir. El
pensamiento de 1 Cor. 15:20, 23 es también en cuenta en la ROM. 8 contexto,
donde Cristo es la cabeza de puente de la nueva creación, y sobre todo Cristo se
dice que es el "primogénito" de más para ser resucitado después (Rom. 8:30). 83
Las tres metáforas de "sello", "pago inicial", y "primicias" dar una idea de la
comprensión ya que aún no es escatológico de Pablo de la obra del Espíritu,
especialmente en conexión con el Espíritu provocando la vida nueva-creacional en
las personas. Las metáforas giran en torno a la idea de que el Espíritu es el
presente evidencia de las realidades futuras, especialmente resurrección, y por lo
tanto proporcionan una garantía de la consumación de estas realidades. 84 El
Espíritu no es preparatorio para la futura existencia del tiempo del fin o sólo una
garantía de la misma, pero es el principio de que la existencia; como dice
Geerhardus Vos desde una perspectiva teológica: "esfera propia del Espíritu es
según el mundo por venir; desde allí Él proyecta en el presente. " 85
Aunque analicé 1 Cor. 15:45 anterior, 86 es apropiado para resumir ese estudio
aquí. El versículo dice: "Así también está escrito: El primer hombre, Adán, se
convirtió en un ser viviente." El último Adán, espíritu vivificante. "Esto no quiere
decir que Cristo se convirtió en un ser espiritual o se convirtió en el Espíritu Santo.
Más probablemente, la idea es que Cristo vino a ser identificado con la función
vivificante del Espíritu. Es probable que por esta razón que Pablo llama a veces el
Espíritu "el Espíritu de Jesús." El Espíritu es el alter ego de Cristo, a pesar de que es
una persona distinta. Los dos tienen una unidad de la función en términos de dar la
vida escatológica, pero son dos personas distintas. La referencia a Cristo
convertirse en un "dador de vida Espíritu" probablemente es el equivalente a
Hechos 2:33, donde Pedro informa que Jesús fue "exaltado a la diestra de Dios", y
"habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu espíritu ", luego" derramado
"el espíritu de su pueblo en Pentecostés y, posteriormente, en otros en Hechos. 87
Hechos 2:17 dice que el espíritu había sido derramado" en los últimos días "en
cumplimiento de Joel, y esto formalmente identifica a Cristo de efusión del Espíritu
en 02:33 escatológica-, lo que mejora su resurrección, ya que el AT y el judaísmo
espera la resurrección que se produzca en el escatón. Que Cristo es llamado "el
último [ eschatos ] Adam" en 1 Cor. 15:45 también mejora la función escatológica
de Cristo de ser un El primer Adán debería haber sido un progenitor de los niños
que viven espiritualmente y físicamente, pero en cambio se dio hijos orientada a la
muerte "dador de vida."; el último Adán realiza esta tarea, dando como vida que es
incorruptible en la creación nueva y eterna.
James Dunn ha señalado que el Espíritu en el pensamiento de Pablo no puede
entenderse al margen de su relación con el Cristo resucitado, que pone de relieve
las escatológicas y nueva creational matices de la obra del Espíritu:
El Espíritu de Pablo ha estado constitutivamente sellada con el carácter de Cristo.
Cristo con su resurrección entró en su totalidad en el ámbito del Espíritu (Rom. 1:
4; cf. 8:11). De hecho, Pablo puede decir que Cristo con su resurrección "se hizo
Espíritu vivificante" (1 Cor. 15:45). Es decir, el Cristo exaltado ahora se
experimenta en, a través y como Espíritu. Cristo ahora no puede ser
experimentado aparte del Espíritu: el Espíritu es el medio de unión entre Cristo y
el creyente (1 Cor 6:17.); sólo aquellos que pertenecen a Cristo, son "en Cristo",
que tienen el espíritu y en la medida en que son guiados por el Espíritu (Rom. 8: 9,
14). Por el contrario, el Espíritu está ahora experimenta como el poder de Cristo
resucitado, el Espíritu ahora no puede ser experimentado, aparte de [resucitado]
Cristo. 88
Pero hay otro punto de vista desde el cual la idea de Paul del papel vivificante del
Espíritu se puede ver que aún no se le ha dado la debida atención, el Espíritu es el
productor de la fruta nueva-creacional. Para este nos dirigimos ahora.
El Espíritu como el Productor de Nueva-creacional fruta Ético
Esta sección se centra brevemente en el fondo del AT de Gal. 5: 22-23: "Pero el
fruto del Espíritu es amor, alegría, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad,
mansedumbre, dominio propio; Contra tales cosas no hay ley."
Pablo se refiere a "el fruto del Espíritu" y luego enumera varios ejemplos de estos
frutos ( "amor, alegría, paz, paciencia," etc.). Hasta hace poco, los comentaristas no
habían visto OT o antecedentes judíos de esta imagen conocida, pero ahora
algunos han propuesto un fondo de este tipo. Walter Hansen ha propuesto que
algunos otros pasajes del AT Isaías y forman el fondo. En aduciendo una referencia
a Isa. 32: 15-17 y Joel 2: 28-32, Hansen dice que "la promesa del Espíritu y la
promesa de fecundidad moral en el pueblo de Dios están conectados en el Antiguo
Testamento", y la referencia en Gal. 05:22 "es probablemente extraído de las
imágenes del Antiguo Testamento." 89 También brevemente y de manera casi
idéntica, John Barclay ha hecho la misma afirmación, aunque con un poco más de
énfasis en Isa. 32. 90 Además, James Dunn ha sugerido con respecto a Gal. 05:22
que "si Pablo pretende invocar la imaginería de frutales Israel (Isa clásica. V.1-7),
su punto sería que se estaba produciendo el fruto que Dios vio en Israel (sólo) por
los ( . gentiles de Galacia incluidas) que caminaban por el Espíritu " 91 Sylvia
Keesmaat localiza el fondo más general, en las bendiciones del pacto de Levítico y
Deuteronomio (por ejemplo, Lev. 26: 4; Deut 7: 12-17), así como las promesas. de
la restauración en los profetas, en el que se prevé la fecundidad para Israel. 92 más
recientemente, Moisés Silva ha propuesto que "la referencia de Pablo a los frutos
del Espíritu (sobre todo la paz) en 05:22 parece derivar de Isa. 32: 14-15 ". 93
Más allá de estos cinco breves comentarios, comentarios estándar en Gálatas y otra
literatura relacionada, por lo que yo he estudiado, no han propuesto un fondo de
tales OT para "el fruto del Espíritu." Además, las recientes propuestas
mencionadas anteriormente se han realizado sólo brevemente , sin ningún intento
de fundamentar las sugerencias. De hecho, tal y como están, las propuestas
parecen prometedores, pero necesitan más substantiantion. Por ejemplo, cada uno
de los pasajes del AT propusieron como fondo o bien sólo menciona el "Espíritu" y
en realidad no incluyen una referencia explícita al "fruto" (en la LXX [ karpos ] o el
MT) o carece de referencias tanto al "Espíritu" y "fruto" (por ejemplo, en Isaías 5:..
1-7, sin embargo, como en Is 32, el concepto de "fruto" está connotada). 94
El propósito de esta sección es explorar si las intuiciones de estos últimos
comentaristas es correcta, aunque a considerar este punto voy a aportar y analizar
pasajes de Isaías distintos de los ya propuestos principalmente. En particular, voy
a sostener que "el fruto del Espíritu" en Gal. 05:22 y sus manifestaciones parecen
ser una alusión general a la promesa de Isaías de que el Espíritu traerá consigo la
fertilidad abundante en la próxima nueva era. Voy a argumentar que lo
fundamental a la mente son profecías repetidas de Isaías (no sólo Is. 32, pero
también y sobre todo Isa. 57) que en la nueva creación del Espíritu será el portador
de la fecundidad abundante, la cual Isaías menudo interpreta como atributos
divinos tales como la justicia, la paciencia, la paz, la alegría, la santidad, y la
confianza en Dios, rasgos idénticos o muy similares a los de Gal. 5: 22-23.
El fondo general del Antiguo Testamento de Gálatas 5:22, especialmente en el
Antiguo Testamento griego
Comenzamos con un pasaje mencionado por Hansen, Barclay, y Silva, que, creo, no
es más que "la punta del iceberg." Isa. 32: 15-18 dice:
Hasta que el Espíritu es derramado sobre nosotros desde lo alto,
Y el desierto se convierta en campo fértil
Y el campo fértil se considera como un bosque.
A continuación, la justicia morará en el desierto,
Y la justicia habitará en el campo fértil.
Y el efecto de la justicia será la paz ,
Y el servicio de la justicia , tranquilidad y confianza para siempre.
Entonces mi gente a vivir en un apacible morada,
Y en habitaciones seguras, y en recreos de reposo inalteradas.
Aquí sólo a resumir este pasaje, ya que fue discutido anteriormente en este
capítulo en el apartado de Hechos e incluso antes brevemente en el capítulo 10. 95
En la restauración de los últimos tiempos viene el Espíritu vendrá sobre Israel y
crear la fertilidad abundante (v. 15) y fecundidad espiritual (vv. 16-18).
Del mismo modo, otros textos en la versión griega de Isaías hacen la misma
conexión y, a veces exhiben un vínculo aún más cerca o más explícita entre la
escatológica derramamiento del Espíritu y los frutos figurativos de las
características divinas. Lo más cerca que tales paralelo es Isa. 57: 15-19.
La relación específica de los antecedentes griega del Antiguo Testamento,
especialmente Isaías 57 a Gálatas 5:22
A principios del OT griega tradición textual de Isa. 57: 16-21 96 Dios profetiza que
su "espíritu [ pneuma ] saldrá de" él, y él será "crear" (57: 16b LXX) 97 y producen
"fruto" espiritual ( karpos ) en los piadosos. En el contexto inmediato de esta fruta
se interpreta directamente a ser el fruto de la "paz" ( Eirene [v. 19]) y el
subproducto de la "paciencia" ( makrothymia [v. 15]) y "alegría" ( Chairo [v . 21])
entre las personas restauradas de Dios. 98 Otros tal vez no se han dado cuenta de la
posibilidad de este fondo debido a la falta de centrarse en la importancia potencial
de las tradiciones variante de la LXX en este pasaje y percibir que este es uno de los
escatológica más altamente cargada pasajes "espíritu" en todos los LXX de Isaías, el
último de los cuales he trabajado, para argumentar en otro lugar. 99
La lectura de los LXX "fruto" en Isa. 57 probablemente existía antes y durante el
tiempo de Pablo, y, junto con las palabras que le rodean que son también en común
con Gal. 5:22, que ahora puede ser visto como, al menos, parte de la probable
cantera de la que dibujó algunos de los términos cruciales para componer su
famoso "fruto del Espíritu" pasaje en Gal. 5: 22-23: "Pero el fruto del Espíritu es
amor, alegría, paz, paciencia. .. "( Ho de karpos tou pneumatos éstin ágape, chara,
Eirene, makrothymia... ). 100
Los dos únicos lugares en toda la tradición de las escrituras del AT y el NT donde
se produce la combinación de las cinco palabras griegas para "Espíritu," fruto ","
paz "," la paciencia "," y "alegría" son Isa. 57: 15-19 y Gal. 05:22. Mejorando esto es
que "Dios, enviando el Espíritu" es también a mano en Gálatas (4: 6) y únicamente
similares (incluso en comparación con Lucas 1:35; 24:49; Hechos 1: 8) en todo el
NT que "el Espíritu de delante de mí" en Isa. 57:16.
Por lo tanto, la viabilidad de la influencia de este pasaje en Paul se encuentra en la
siguiente:
1. Sabemos que Pablo leyó y estaba bastante familiarizado con el hebreo y las
versiones griegas de Isaías (esp. Is. 40-66).
2. Pablo cita en realidad de la OT griega de Isa. 57:19 en Ef. 02:17 101 y cita Isa. 54:
1 LXX en Gal. 04:27.
3. La formulación combinada de Gal. 05:22 es única común a Pablo e Isa. 57.
4. Del mismo modo, el concepto de "frutos espirituales" se produce en estos dos
pasajes, así como a menudo en otros pasajes Isaianicas, en referencia al Espíritu de
Dios también se produce, lo que confirma la conexión Isaianica, como veremos a
continuación. 102
Que esto no es más que un paralelismo formal, sino más bien un material también
se ve corroborada por la observación de que la noción de la fruta Espíritu creador
que es espiritual en su carácter es único en el libro de Isaías en el AT y con Gal. 5 en
el NT. Cuando esta noción común se ve entonces que estar en un contexto
escatológico tanto en Isaías y Gálatas, 103 el concepto se vuelve aún más único. En
particular, ambos pasajes están estrechamente vinculadas a los contextos que
tienen que ver con la nueva creación. De hecho, la frase LXX en Isa. 57: 15-16
expresa explícitamente este tema nuevo-creacional: Dios va a descender de su
morada celestial y ser "el que da vida al triturado de corazón:. . . para mi Espíritu
de delante de mí, y yo [le] han creado todo el aliento. "En Isa. 57 Espíritu es el
agente por el cual Dios crea nueva vida. 104
Existen asimismo otros indicios de una nueva creación fecunda en Gal. 5: 22-25,
especialmente cuando se ve contra un fondo Isaianica. Gálatas 5:22, 25 decir,
después de la mención "el fruto del Espíritu," que la gente "fructífera" que "en vivo
por el Espíritu" se "andar por el Espíritu." El tipo de vida mencionado en el
versículo 25 se entiende mejor como resurrección de estar. Esto parece reflejar
una función del tiempo del fin del Espíritu en la resurrección de los muertos, que
también se refleja en Gálatas en otros lugares, así como en general en los escritos
de Pablo en otro lugar y en el AT, como hemos visto anteriormente en este
capítulo.
En Gal. 06:15 "nueva creación" probablemente es una forma de hablar de la vida de
resurrección a través del Espíritu mencionado en 5:25, ambos de los cuales debe
ser visto como su origen no sólo con la muerte de Cristo (6:14), sino también con
su resurrección. Además de otras conexiones, el enlace significativa 05:25-06:16
también consiste en el uso de la palabra stoichéo para "pie", donde en ambos casos
la palabra por defecto para "caminar" ( peripateo fácilmente podría haber sido
utilizado) (por ejemplo, Gal. 5:16) en lugar de la palabra más rara stoichéo (
"mantener en el paso con" o "alinearse con"). 105 Moyer Hubbard ha argumentado
con razón en lo que respecta a 5:25, así como las anteriores referencias el Espíritu
y el concepto de la vida, que
ya que los Gálatas han recibido el Espíritu (3: 3, 14; 4: 6), han sido "hecho vivo" por
el Espíritu (3: 21-22 con 3:14 y 5:25), han sido "engendrado" por el Espíritu (4:29),
"en vivo" por el Espíritu (5:25), "paseo" por el Espíritu (5:16, 18, 25), y se han
convertido en "niños" y "herederos" por el Espíritu en sus corazones (4: 6-7),
Pablo argumenta que la ley y la circuncisión ya no son relevantes. Toda esta
cadena de razonamiento se resume perfectamente en el epígrafe "el motivo de la
transformación", y sucintamente recapitulado en la frase, "ni la circuncisión ni la
incircuncisión, sino la nueva creación! " 106
A este respecto, 05:25 y 06:15 también desarrollan la introducción a la epístola (1:
1: "... Dios que resucitó [Jesús] de entre los muertos") y el patrón de la crucifixión y
la resurrección se ve en 02:19 -20; 5: 24-25.
Conclusión a Gálatas 5:22
"El fruto del Espíritu" en Gal. 05:22 y sus manifestaciones parecen ser una alusión
general a la promesa de Isaías de que el Espíritu traería consigo la fertilidad
abundante en la próxima nueva era. Más alta en mente son profecías repetidas de
Isaías (esp. Is. 32 y, sobre todo, Is. 57) que en la nueva creación del Espíritu será el
portador de la fecundidad abundante, la cual Isaías menudo interpreta como
atributos divinos tales como la justicia, la paciencia , la paz, la alegría, la santidad, y
la confianza en Dios, rasgos idénticos o muy similares a los de Gal. 5: 22-23. Por lo
tanto, el Espíritu es el agente que crea el fruto de la nueva creación en el pueblo de
Dios, que también es probable que sea visto como relacionada con y es un
desarrollo del concepto de nueva creacional de Pablo de "primicias" en Rom.
08:23. El Espíritu suscita en primer lugar los santos de los muertos
espiritualmente y luego crea estas frutas en ellos.
efecto retórico de Pablo y el énfasis temático se incrementan por los lectores sean
capaces de situarse como aquellos que forman parte de los albores de promesas
escatológicas de nueva creación hecha a Israel, y por lo tanto son verdaderos
israelitas que juegan un papel importante en esta cósmica redentora-histórica
drama. Si son realmente parte de este drama, entonces ellos prestan atención a las
exhortaciones de Pablo.
El papel escatológico del Espíritu en las Epístolas Generales
y Apocalipsis
Existen pocas referencias explícitas al Espíritu como el agente de la resurrección
en el resto del NT. Una posibilidad es 1 Ped. 3:18: "Porque también Cristo murió
por los pecados una vez por todas, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios,
siendo a la verdad muerto en la carne, pero vivificado en el espíritu [ pneumati ]."
existe un debate sobre si la palabra pneumatos aquí se refiere al espíritu divino o el
espíritu humano renovada de Jesús. Una comprensión adecuada de la cristología
indicaría que no es espíritu personal de Jesús que fue "hecho vivo", ya que no
podían morir. Por el contrario, el verso probable habla a dos esferas de la
existencia de Cristo, la esfera terrestre y la esfera escatológica, es decir, la esfera
del Espíritu. Aquí el Espíritu no se ve explícitamente a ser el medio de la
resurrección de Cristo, pero ya que se considera su existencia resurrección de
colocarlo en la realidad de los últimos tiempos esfera nueva-creacional del
Espíritu, 107 esta idea puede ser implícita. 108 Este implicación puede ser sugerido
también por las referencias en otros lugares en los que Pablo entiende el Espíritu
para ser el agente explícito de la resurrección de Cristo:;, sobre todo porque estos
textos también contrastan "carne" y "(Rm 1, 3-4 1 Timoteo 3:16.). espíritu " 109 y
tal vez refleja himnos, que también podrían haber afectado a Peter.
También hay una probable referencia al Espíritu como el dador de vida en
Apocalipsis 11: 11-12. Cualquiera sea el caso preciso se está describiendo en este
texto, es uno que reivindica los "dos testigos" (que representan a la iglesia) 110 y su
mensaje ante los ojos del mundo incrédulo. Aquí no puedo entrar en detalle todos
los aspectos de estos dos versos que merecen atención, pero he tratado este otro
lugar. 111 Después de la muerte de los dos testigos que se narra, Rev. 11: 11-12
habla de su renacimiento de la vida:
Pero después de los tres días y medio, el aliento de vida de Dios entró en ellos, y se
levantaron sobre sus pies; y cayó gran temor sobre los que los vieron. Y oyeron
una gran voz del cielo que les decía: "Ven aquí." Y subieron al cielo en una nube, y
sus enemigos los vieron.
En el verso 11, "el aliento de vida de Dios entró en ellos, y se levantaron sobre sus
pies" se basa en Ez. 37: 5, 10:
Ez. 37: 5 "Así dice el Señor Dios a estos huesos: He aquí, voy a hacer entrar el
espíritu que para que puedan llegar a la vida '".
Ez. 37:10 "Y profeticé como me había mandado, y entró espíritu en ellos, y volvió a
la vida y se paró sobre sus pies; un ejército grande en extremo."
El paso de la Revelación es particularmente difícil. ¿La descripción de resucitar de
entre los muertos se refiere a una resurrección real o de una representación
figurativa de una resurrección? El problema se resuelve en parte, por la
observación de que la mayoría de los comentaristas Ez. 37: 5, 10 son parte de una
imagen metafórica de restauración del tiempo del fin de Israel de la cautividad de
Babilonia. Pero hemos visto anteriormente 112 que Ez. 37: 1-14 no era meramente
metafórica para la restauración de Israel de vuelta a la tierra, pero que esta
restauración incluyó una regeneración espiritual literal. Este renacimiento
espiritual se desarrolla aún más la referencia a la renovación espiritual en Ez. 36. A
este respecto, hemos visto que "la vida en la tierra" (36:28) es el resultado de Dios
dar a Israel "un corazón nuevo" y "un nuevo espíritu" (36:26) y le pone la "Spirit"
dentro de el pueblo (36:27). Esto se refiere a Israel de volver a la tierra y ser
regenerados espiritualmente. Eso Ez. 37: 1-14 se refiere a lo mismo es señalado
por la frase culminante de esa sección, "Pondré mi espíritu en vosotros y viviréis, y
os haré reposar en su propia tierra" (37:14) , la primera frase no es una repetición
literal de 36: 27a ( "y pondré mi Espíritu en vosotros"), y la última cláusula una
interpretación parafraseada de 36: 28a ( "y que habitará en la tierra"). Este
paralelismo con Ez. 36 puntos a la probabilidad de que la profecía de la
resurrección de Israel en Ez. 37 sí indica un aspecto literal de la resurrección, que
es la resurrección del espíritu, es decir, la renovación del corazón por medio del
Espíritu de Dios.
Pero Rev. 11: 11-12 parece representar más de una resurrección "espiritual".
Sabemos por otros textos del NT (1 Co. 15:52; 1 Tes. 4: 16-17.), Así como la misma
Revelación (20: 12-15; y, probablemente, 21: 1-5), que el pueblo de Dios serán
reivindicado al final de la edad, 113 al igual que Cristo, por la resurrección física
(ver en 20: 12-15; 21: 1-22: 5). En este sentido, aunque el punto de Rev. 11
exegética: 11-12 es transmitir una representación simbólica y para subrayar el
sentido figurado de reivindicación profética y validación, estos otros pasajes de la
Revelación y el NT indican que la forma precisa de reivindicación se ser a través de
la resurrección física. Curiosamente, el judaísmo entiende a veces Ez. 37: 1-14.,
Alude en Rev. 11:11, como una profecía del futuro, la resurrección física final de 114
Como puede ser el caso en estas interpretaciones judías de la profecía de la
resurrección en Ez. 37, John parece entender la resurrección espiritual en ese
capítulo para encontrar su forma consumada en la resurrección física, que también
se produce a través de la agencia del Espíritu.
Conclusión
El punto de este capítulo fue subrayar que el papel del Espíritu iba a ser el dador
de la vida escatológica, permitiendo a la gente a entrar en la vida de resurrección
de la nueva creación. Hay, además de la función del Espíritu en dar vida de los
últimos tiempos, otros aspectos de la actividad escatológico del Espíritu, pero éstos
serán cubiertos en los capítulos siguientes, en los que el sujeto se combina con
otros importantes ideas bíblicas-teológica. 115
18
Iniciarse la construcción de Creyentes del Espíritu en el templo de la Transformada
de los Últimos Tiempos Nueva Creación
Edificio del Espíritu del templo en la Nueva Creación
T
él capítulo anterior examinó el papel escatológico del Espíritu, sobre todo en su
capacidad que da vida en la resurrección y la transformación de las personas para
que puedan formar parte de la nueva creación de los últimos días de este modo. El
presente capítulo se centra en lo que los que han sido elevados a la vida por el
Espíritu se han vuelto: el pueblo de nueva creación de Dios son el templo
escatológico de Dios. El siguiente capítulo (. Cap 19) dará un paso atrás y trazar los
contornos más amplios de la forma en que el templo en el AT se refiere a que en el
NT. Los siguientes capítulos discutirán este nuevo pueblo, la iglesia, como el
cumplimiento a partir de la restauración profetizada del verdadero Israel, que
entra en la nueva creación (caps. 20-21). A continuación, se abordará la cuestión
de cómo las promesas de tierra del AT se relacionan con la edad NT (cap. 22).
Después de eso viene un examen de las marcas distintivas de la iglesia que refleja
únicamente la nueva creación (caps. 23-24), seguido de dos capítulos más en la
idea de la vida cristiana como una faceta de la creación de nuevos escatológicas
(caps. 25-26 ). Los dos capítulos finales (caps. 27-28) resumirán y reflexionar
teológicamente sobre los primeros capítulos del libro. Todos estos capítulos tratan
de explicar sus temas como facetas de los últimos tiempos nueva creación en
Cristo el rey. En este y en los siguientes capítulos antes mencionados vamos a
seguir para ver cómo se desarrolla el nuevo núcleo-creacional reino de la historia
NT.
Pasemos ahora a ver cómo el pueblo de Dios en la nueva era comenzó a ser el
templo del tiempo final de Dios en primer lugar.
El vínculo entre la historia de la Iglesia y la del espíritu:
el descenso del Espíritu en Pentecostés como el templo escatológico
para transformar a las personas en el Templo 116
Introducción
A pesar de que los Evangelios narran en cierta medida el establecimiento de sí
mismo de Jesús como el templo de los últimos tiempos (por ejemplo, Juan 2: 19-
22), y el NT se refiere a otro lugar para la iglesia como la de los últimos días
"templo" o "templo del Espíritu espíritu "(por ejemplo, 2 Cor. 6:16), no hay
ninguna mención explícita de las veces decisiva cuando la iglesia fue fundada por
primera vez como el templo escatológico. Por otra parte, el Evangelio de Lucas (y
Mateo) narra un gran interés en el templo terrenal de Israel, con respecto a su
utilización correcta o incorrecta, 117 y luego predice su destrucción. En contraste
con Mateo, Marcos y Juan, que menciona la sustitución del templo de Israel por
parte de la reconstrucción de un nuevo templo de Cristo a través de su
resurrección (Mateo 26:61; Marcos 14:58; 15:29; Juan 2: 19-22.) , Lucas nunca se
le dice al lector quién o qué va a reemplazar el templo.
El propósito de esta sección es explorar la posibilidad de que en Hechos 2 Lucas
narra el establecimiento inicial de la iglesia como el templo de los últimos días en
la continuación escalado del verdadero templo de Dios. 118 En particular,
argumentaré que tabernaculizándose celestial de Dios y teofánico presencia
comenzó a descender en su pueblo en Pentecostés en la forma del Espíritu, para así
ampliar el templo celestial a la tierra y la construcción de ésta mediante la
inclusión de su gente en ella. Esto se mostrará a través del análisis de las diversas
alusiones y fondos de OT y judía, que en sus contextos originales están conectados
de manera integral con el templo. Algunas de estas alusiones y fondos tienen más
validez que otros, pero espero aportar un argumento que lleva acumulado un
grado suficiente de capacidad de persuasión para apuntalar la propuesta. Aunque
la palabra "templo" o "santuario" o sinónimos no se utilizan en Hechos 2, 119 el
argumento de este capítulo es que el concepto del templo celestial descendente se
teje a lo largo y forma parte del significado subyacente de la narrativa.
Varios comentaristas han entendido que la venida de fuego del Espíritu es una
teofanía, pero nadie, por lo que yo soy consciente, ha sugerido que un templo
escatológico está presente en Hechos 2. Estoy proponiendo que Hechos 2 no
representa meramente una teofanía sino una teofanía en un templo escatológico
recién inaugurado, con lo que el templo celestial se está extendiendo a tierra en
una forma mayor de lo que había estado en el lugar santísimo en el templo de
Israel. Es cierto, por supuesto, que la presencia teofánico podría ser percibida en el
AT como operando no en conexión con el templo celestial o terrenal. Sin embargo,
a menudo el AT representa teofanías ya sea en el templo celestial o terrenal, y este
fue el lugar en el que se consideró la presencia divina que se encuentra, hasta la
destrucción del templo de Salomón. De hecho, la presencia teofánico era la esencia
y el centro del tabernáculo y el templo de Israel.
Por lo tanto, la propuesta de que Hechos 2 no es simplemente una teofanía sino
más bien una en el contexto de un nuevo templo está en consonancia con las
teofanías del templo típicos de la OT, aunque en Pentecostés esto comienza a
suceder en un nivel escatológico escalado. El hecho de que varios textos del AT
profetizan que la presencia de los últimos tiempos teofánico se dará a conocer al
pueblo de Dios en un recién ampliada, templo nonarchitectural refuerza la
afirmación de que esto es exactamente lo que Hechos 2 retrata como principio
(véase Isa 4: 2-6;. 30: 27-30.; Jer 3: 16-17; Zacarías 1: 16-2:. 13; cf. Ez 40-46;. Sib O..
5: 414-432). A la luz de Mateo, Marcos, y la vista de Juan que Cristo mismo era la
continuación de los últimos tiempos escalado del verdadero templo, la narrativa
templo de Hechos 2 debe ser visto como una continuación de los trabajos de
construcción de templos de Cristo por medio del Espíritu.
Lenguas de Pentecostés como una teofanía de un moderno del Sinaí Santuario
En primer lugar, voy a tratar de establecer el fondo del Sinaí (que, en gran medida,
es un resumen del trabajo de otros), y luego voy a tratar de mostrar cómo se
relaciona con la noción del nuevo templo.
La aparición de "lenguas como de fuego" (Hechos 2: 3) es una expresión de la
venida del Espíritu que refleja una teofanía. Pero más se puede decir: que parece
ser una teofanía asociado a la presencia divina que desciende del templo celestial.
Una serie de consideraciones apuntan a esto.
El informe que "no vino del cielo un estruendo como de un viento recio que
soplaba" (Hechos 2: 2), y que, aparentemente, "lenguas como de fuego" trae a la
mente las teofanías típicos de la OT. Dios se le apareció en estas teofanías con el
ruido atronador y en forma de fuego. El primer gran teofanía del AT fue en el Sinaí,
donde "Dios descendió sobre él en fuego" y apareció en medio de "voces y
antorchas, y una espesa nube" ruidosas y "fuego". 120 Sinaí era la teofanía modelo
para la mayoría más tarde similares apariciones divinas en el AT, y hasta cierto
punto la venida de Dios en el Sinaí se encuentra en el fondo de la venida del
Espíritu en Pentecostés. 121
Deuteronomio 33: 2 se refiere a Dios, que "vino de Sinaí," y "a su mano derecha
había una ley de fuego 122 para ellos", que se equipara con "palabras" de Dios que
Israel "recibido" (Deut. 33: 3 ). La frase "como el fuego" ( pyros hosei ) en Hechos 2:
3 pudo haber sido parcialmente influenciado por Exo. 24:17 LXX: "La aparición de
la gloria del Señor era como un fuego ardiente [ hosei pyr Flegonte ] en la parte
superior de la montaña" (de forma similar 19:18).
Este aspecto de la presencia teofánico de fuego de Dios en la representación del
Sinaí y la forma en que se desarrolló a principios de judaísmo son similares a
Pentecostés, cuando la gente vio "lenguas como de fuego" que se distribuye
(Hechos 2: 3). En este sentido, Philo, el comentarista judío del siglo primero
conocido, dio una descripción de la aparición de Dios en el Sinaí que es
sorprendentemente similar a la lengua de los Hechos 2: la revelación de Dios vino
"de en medio del fuego que se filtraba desde el cielo" como una "voz" ( Teléfono )
ser como una "llama" ( pyr y phlox ) que "se convirtió en un dialecto [ dialektos ] en
el lenguaje familiar para el público", lo que causó "sorpresa" ( de la etiqueta. 46).
123 Además , Philo dice que Dios en el Sinaí hecho un "sonido invisible" que tiene
"forma", y que se convirtió en "llama de fuego [ pyr ]" que se "resonó como el
aliento [ pneuma ] a través de una trompeta [que era] una voz articular [ Teléfono ]
tan fuerte que parecía ser igualmente audible para el más lejano, así como el más
cercano "( de la etiqueta. 33). Por otra parte, Philo dice también que en el caso del
Sinaí "nueva voz milagrosa se puso en acción y se mantuvo en llamas [ ezōpyrei ]
por el poder de Dios que sopló [ epipneousa ] sobre ella" ( . Decal 35). Prestación de
Filón no se elimina tan lejos de la cuenta mencionada Éxodo, donde "voces" está
estrechamente relacionada con "antorchas de fuego": "Todo el pueblo consideraba
las voces [ haqqôlōt ] y las antorchas [ hallappîdim ]" (Ex 20:18. ). 124 en otros
lugares Philo describe la "voz" de Dios en el Sinaí (de nuevo citando la LXX de Ex.
20:18) como "luz" y que se "brilla con brillo intenso" ( migr. 47). 125 sectores del
judaísmo también hablaron de la revelación de Dios en el Sinaí como "en la lengua
sagrada" ( b. Así ṭ ah 42a en Ex. 19:19), "dado en el fuego," 126 y "profecía". 127
Judía tradición interpretativa sobre Ex. 19 sostuvo que la voz o de la lengua de
fuego se "dividen" en su aplicación a la gente de todas las naciones que escucharon,
pero lo rechazaron y fueron juzgados. A menudo se dice que la voz del fuego como
el de Dios que se divide en "lenguas" o "setenta idiomas." 128
La tradición judía y el fenómeno comparable en Hechos 2 tanto se remontan
probablemente, al menos en cierta medida, a las interpretaciones judías anteriores
de pasajes del AT, especialmente Ex. 20: 18a, perteneciente a la revelación de la ley
en el Sinaí. 129 El comentario repetido que la revelación del Sinaí se dividió en
"setenta idiomas" lo identifica con la división de una lengua de la humanidad en
setenta lenguas en Babel, tal vez lo que implica que estos comentaristas judíos
Sinaí visto como un juicio continuo, en las naciones. Esto se asemeja a la mención
de "lenguas están divididos" en Hechos 2: ". Divididos" 3, haciéndose eco de la
forma tradicional de hacer referencia a las naciones tendido de Babel como las
naciones siendo 130
De hecho, mientras que uno podría pensar que la cuenta de Pentecostés de Lucas
puede contener referencias directas de la teofanía del Sinaí, 131 hay aún más
pruebas que indican diversos tipos de vínculos e incluso alusiones más indirectas
que he mostrado anteriormente para indicar que Lucas no estaba simplemente
consciente de comentarios judíos sobre el Sinaí, pero se refleja directamente en las
descripciones éxodo de la misma teofanía del Sinaí en su descripción de
Pentecostés. 132
Todos estos paralelos sugieren que Lucas tenía la intención de algún grado de que
sus lectores tienen en cuenta la revelación de Dios a Moisés en el Sinaí como telón
de fondo para la comprensión de los acontecimientos que condujeron a que
culminan en Pentecostés. He presentado varias líneas de evidencia a favor de una
identificación Sinaí / Pentecostés. Algunos de los argumentos a favor de esta
interpretación no puede valerse por sí mismos, pero ellos tienen la fuerza más
convincente cuando se ve a la luz de las otras líneas de evidencia. Aunque algunos
investigadores han puesto en duda cualquier presencia de un fondo Sinaí, 133 el
peso total de los argumentos acumulados apunta a su probabilidad. De hecho,
como AJM Wedderburn ha llegado a la conclusión: "Es difícil de mantener que
todos estos paralelos son pura coincidencia, que seguramente credulidad
demasiado lejos." 134
El resultado de todas estas afinidades de Hechos 2 con la revelación del Sinaí es
compararlos con una observación no hecho hasta ahora: he sostenido en otro lugar
que Éx. 19 y Exo. 24 retratar Sinaí como un templo de montaña o sagrario en el que
la presencia reveladora de Dios moraba, una identificación hecha por varios
comentaristas del AT. 135 Si esta conclusión es correcta, contribuye a la otra
evidencia largo de este ensayo que la teofanía de Pentecostés también puede ser
entendida como . la irrupción del cielo a la tierra de un templo de reciente
aparición 136 en apoyo de esta tesis es un paralelo hasta ahora no observada en
Philo (en sus comentarios sobre Ex. 24: 1b) donde se dice que Moisés "para entrar
en una nube oscura [en el Sinaí] y habitar en la explanada del palacio / templo 137
del Padre ", donde la apariencia de Dios se conoce como" las lenguas de fuego " 138
( QE 2,28); algunas secciones más tarde ( QE 2,33), Philo interpreta los sacrificios
ofrecidos por Moisés en Ex. 24: 6 para ser no sólo una "ofrenda sagrada", sino
también una "unción sagrada [ Chrisma ]. . .con el fin de que (los hombres
[incluyendo a Israel en el Sinaí]) puede ser inspirado para recibir el espíritu santo [
a hagion pneuma ]. " 139
Esto es muy similar a Hechos 2: 3: "Se les aparecieron unas lenguas como de
fuego", y 2: 38b, "que va a recibir el don del Espíritu Santo." Estos textos extra-
bíblicos muestran que Lucas en Hechos 2 estaba viendo la teofanía del Sinaí de una
manera similar a los intérpretes judíos antiguos. A pesar de los Hechos no era
necesariamente dependientes de las representaciones judías, que este último
considera Sinaí en estos términos se presta apoyo a ver a un fondo de Sinaí
representación del acontecimiento de Pentecostés de Lucas. Ambas leyes y el
judaísmo fueron probablemente de manera similar la interpretación de los pasajes
mencionados en Éxodo y Deuteronomio que describen la teofanía del Sinaí de
fuego.
Algunos cristianos se preguntan sobre la utilidad de las interpretaciones judías de
la OT para entender el AT y el NT. ¿No utilizamos a menudo comentarios sobre la
Biblia de escritores contemporáneos con el fin de comprender mejor el texto
bíblico? A veces nos encontramos con tales comentarios útiles para proporcionar
una perspectiva sobre un texto que arroja nueva luz y nos ayuda a comprender el
texto de una manera mucho más coherente.
A principios de la interpretación judía de las funciones del AT comparable a
comentarios modernos. ¿No deberíamos también hacer uso de este material
comentario antigua, como primeros interpretaciones judías de textos del AT,
temas, y así sucesivamente? Dicho material comentario judío tiene el mismo
potencial uso (y abuso) al igual que los comentarios contemporáneos, aunque
también tienen el potencial de recoger principios de la tradición interpretativa oral
que en realidad puede provenir de los tiempos del AT. Hemos visto arriba y
seguiremos viendo en el resto de este capítulo que hay algunas interpretaciones
judías tempranas del templo y del AT que arrojan luz útil de lo que ocurre en
Hechos 2.
"Lenguas de fuego" y representaciones comparables en el Antiguo Testamento
como una teofanía de un santuario celestial
Sinaí es el único fondo que representa la imagen de la palabra en medio de fuego.
La frase "lenguas como de fuego" reales se produce en dos pasajes del AT. La
primera es Isa. 30: 27-30:
v. 27 "He aquí, el nombre del Señor viene de un lugar remoto; ardiente es su ira, y
denso es su humo; Sus labios están llenos de indignación, su lengua es como fuego
consumidor;
v. 28 Su aliento es como un torrente desbordado que llega hasta el cuello, para
zarandear a las naciones delante y hacia atrás en una criba, y para poner en las
quijadas de los pueblos de la herradura que conduce a la ruina.
v. 29 Tendrá canciones como en la noche en que el festival, y alegría de corazón
como cuando uno marcha al son de la flauta, para ir a la montaña del Señor , a la
Roca de Israel.
v. 30 Y el Señor hará que su voz de la autoridad a ser oído, y el descenso de su
brazo para ser visto en el ardor de la ira, y en la llama de fuego consumidor, con
turbión, aguacero y piedra de granizo ".
Este pasaje se refiere a Dios de la siguiente manera: "descendente", aparentemente
de su templo celestial, que se apuntó a una mayor mediante la observación de que
está situado lejos ( "un lugar remoto" y "la montaña del Señor "); Además, Dios
aparece en "densa. . . fumar . . .su lengua como fuego que consume , 140 y su aliento [
Rúa ḥ = Espíritu] como un torrente desbordado. . .en la llama de fuego consumidor
"; y "el Señor hará que la voz de la autoridad a ser oído." "El nombre del Señor " (Is.
30:27) se refiere en otro lugar a la presencia de Dios se encuentra lejos y "muy por
encima de todas las naciones. . .por encima de los cielos "(Sal. 113: 4); "Monte Sión"
(. Isaías 30:29) se entiende por "en el extremo norte" (Sal. 48: 2); y el trono de Dios
fue visto a ser mucho más arriba en los cielos (Sal 113: 4-6; Isaías 14:13..). Además,
la presencia de Dios en su templo celestial se considera que estar en un lugar muy
alto y por lo tanto geográficamente separada y lejos de la tierra. 141 Así también en
el Isa. 30 paso, es significativo que la presencia de Dios teofánico proviene de un
"lugar remoto" (v. 27), el cual verso 30 se localiza en el cielo .
Isaías 30: 27-30. Alude claramente a la prototípica teofanía del Sinaí 142 La teofanía
está directamente asociado con "la montaña del Señor " (v. 29c), desde o hacia el
que su fuego, la presencia de tormentas como aparece a descender (v . 30). Esto es
significativo porque la misma expresión "la montaña del Señor " en Isaías se refiere
a otras partes del templo escatológico de Dios. 143 La referencia a la "respiración"
de Dios ( RUA ḥ ) en Isa. 30:28 puede ser simplemente un antropomorfismo de la
palabra de Dios en el paralelismo de las partes del cuerpo de "labios" y "lengua" en
el versículo 27c-d, o podría ser en paralelismo con "el nombre de Jehová" en el
verso 27a. En este último caso, entonces puede ser mejor traducido como
"Espíritu".
Del mismo modo, una "lengua de fuego" 144 se presenta como un emblema del
juicio en Isa. 5: 24-25 y puede ser una escena de juicio abreviado teofánico del
templo celestial como Isa. 30, 145 ya que también hace alusión a la teofanía del Sinaí
(por ejemplo, véase "los montes se derritieron" en 5:25). 146
La "lengua como un fuego consumidor" en ambos textos Isaías connota el juicio de
Dios y podría ser diferente de la misma imagen en Hechos 2 ( "lenguas como de
fuego" [ glossai hosei pyros ]), ya que allí parece ser una señal única de bendición.
Sin embargo, que la misma imagen en llamas, incluso en Hechos también puede
aludir tanto a la bendición y el juicio se desprende del contexto Sinaí, donde la
teofanía de fuego se asoció tanto con la bendición (la entrega de la ley) y el juicio
(para los que entran demasiado cerca la teofanía o rebelarse [ver Ex 19: 12-24; 32:
25-29.]). 147 Más adelante veremos que el fondo de la cita Joel 2 en Hechos 2
confirma un tema de doble bendición / maldición. En consecuencia, la vinculación
de las "lenguas de fuego", "Espíritu" y "palabra" a descendente presencia teofánico
de Dios a partir de un templo celestial (esp. Is. 30), todos contra un fondo Sinaí, de
Isaías tiene sorprendentes afinidades con los Actos 2 y puntos en relación con los
mismos enlaces en Hechos 2.
"Lenguas de fuego" y representaciones comparables en el judaísmo
como una teofanía de un santuario celestial
Algunos escritos judíos tempranos muestran posiblemente algo de conciencia o se
inspiran en la imagen de OT "lenguas de fuego" asociados a una teofanía divina en
un templo celestial o terrenal. La frase "lenguas de fuego" también se produce en
estos pasajes judíos. Tal vez estas referencias judías proporcionan paralelos a las
"lenguas como de fuego" en Hechos 2: 3, lo que nos ayuda a comprender mejor lo
que la imagen se trata.
Una sorprendente paralelo a las lenguas de fuego en Hechos 2: 3 es 1 Sp. 14: 8-25,
donde "lenguas de fuego" se produce la frase. En este pasaje, Enoc asciende en una
visión para el templo celestial, al parecer el reflejo de o modelo para el templo
tripartita terrenal de Israel. Enoc trata de la pared del atrio que estaba "rodeado de
lenguas de fuego", y "entró en las lenguas de fuego" (14: 9-10). A continuación,
entra por el lugar santo y es capaz de mirar en el Santo de los Santos, que fue
"construido con lenguas de fuego" (14:15). 148 De la misma manera, en 1 Sp. 71: 5
Enoc ve un templo-como " estructura construida de cristales; y entre esos cristales
lenguas de fuego viviente ".
Por lo tanto, las "lenguas de fuego" en 1 Sp. 14 y 71 forma parte del templo celestial
y contribuir a los efectos globales de la teofanía de ardor en el Santo de los Santos,
en la que "la llama de fuego fue de alrededor de él [Dios], y un gran fuego se puso
delante de él "(14:22). En la "estructura construida de cristales" (71: 5) los santos,
junto con el "Hijo del hombre" (71:17), tendrá "sus moradas" (71:16), una
referencia plural encuentran en otra parte de los ángeles "vivienda" en los
"templos" más pequeñas dentro del templo celestial más grande ( Ap. Sof. a) y por
lo general se usa del templo OT en la tierra (con sus múltiples recintos sagrados y
secciones). 149 por otra parte, cuando Enoc ascendió en el santuario celestial en 1
en. 71, él "clamó a gran voz por el Espíritu 150 de la potencia, bendición, glorificar y
ensalzar" (v. 11), lo que sitúa de nuevo a la obra del Espíritu en el contexto del
templo celestial construida de "lenguas de fuego".
Lo que podría tal escena celestial tiene que ver con la escena terrenal de
Pentecostés representa en Hechos 2? Por un lado, es posible que la expresión
"lenguas de fuego" en 1 Enoc es una mera coincidencia paralelo a Hechos 2. Por
otro lado, el uso contextual de la redacción que puede haber cierta superposición
con el uso de la misma frase en Hechos 2. El 1 Enoc pasajes quizás son desarrollos
creativos de las mencionadas referencias Éxodo Sinaí o de los textos de Isa. 5 y 30,
así como especialmente de Ez. 1, que a su vez son desarrollos de la imaginería de la
teofanía del Sinaí. Por ejemplo, en 1 Sp. 14:18 el "elevado trono su aparición. .
.como el cristal y sus ruedas como el sol cuando resplandece; y [oí?] la voz de los
querubines "es claramente una versión condensada de Eze. 1:. 21-26 151 Del mismo
modo, los comentaristas han reconocido que 1 Sp. 71: 1-17 se ha tejido a lo largo
de referencias del AT de Eze. 1 y Dan. 7, así como la visión anterior de 1 En. 14: 8-
15:. 2 152
A la luz de estos 1 Enoch textos, ¿podría ser que el descenso del Espíritu Santo en
Pentecostés "del cielo" en forma de "lenguas de fuego" debe ser concebida como el
descenso a partir del templo de Dios desde el cielo en el forma de su presencia
tabernaculizándose? Es poco probable que Hechos 2 depende de 1 Sp. 14, pero
ambos pasajes, probablemente, están interpretando la Isa. 5 y 30 pasajes de
manera similar y por lo tanto lo que demuestra que "lenguas de fuego" se
considera que una descripción de la presencia de Dios en el templo celestial. Desde
el templo celestial se representa en las 1 Enoch textos que se está construyendo en
parte por "lenguas de fuego", podría ser conveniente que el descenso de ese
templo en Hechos se representa con las mismas imágenes. Por lo tanto, puede ser
perceptible que al igual que el templo celestial se compone de "lenguas de fuego",
dentro de la cual el Espíritu de Dios estaba activo, el nuevo templo en la tierra (el
pueblo de Dios vivificados por el Espíritu) que había descendido del cielo fue
representado como principio que se construirá con la misma imagen de fuego. Esta
sugerencia puede ganar fuerza cuando se ve a la luz de las otras observaciones a lo
largo de esta sección, que apuntan desde diferentes ángulos a Pentecostés como un
fenómeno que expresa la presencia divina teofánico en el templo, a menudo en el
contexto de la teofanía del Sinaí.
Además, el DSS interpretar del pontífice Urim y Tumim para haber brillado
gloriosamente con "lenguas de fuego" (1Q29 RFA 1, 3,.. FRG 2, 3). El Urim y Tumim
eran dos piedras colocadas en una bolsa en el pectoral del sumo sacerdote (Éxodo
28:30; Lev 8:.. 8). Era para llevarlas a "cuando entre en el lugar santo. . .antes de
que el Señor continuamente "(Ex. 28: 29-30). Estas piedras fueron probablemente
uno de los medios por los que habían venido revelación profética de Dios. Al
parecer, fueron arrojados por el sacerdote o sacado de la bolsa ceremonialmente, y
la forma en que salieron revelaron un sí o ninguna respuesta a la pregunta en
cuestión. Qumrán (1Q29; 4Q376) entiende el Urim y Tumim para han brillado con
"lenguas de fuego" cuando Dios dio la respuesta profética en medio de su nube
teofánico a la pregunta del sumo sacerdote acerca de si un profeta era verdadero o
falso. 153 En una de manera similar, la tradición judía que se refiere el Urim y
Tumin como "las luces" ( Pesiq Rab.. Piska 8; cf. . Tg Ps.-J. . Éxodo 28:30).
Por lo tanto, una vez más tenemos las "lenguas de fuego" como un fenómeno que
ocurre en el "Santo de los Santos" o, más probablemente, el "lugar santo" del
templo como una expresión de la presencia reveladora de Dios. 154 Esta vez, sin
embargo, es el terrenal y no el templo celestial que es el foco, aunque se debe
recordar que el Santo de los santos fue visto como la extensión a la tierra de la
presencia de Dios en el templo celestial. 155 Aún más sorprendente es que las
"lenguas" en el texto de Qumrán son una ocurrencia no sólo de la presencia
reveladora de Dios, sino de su comunicación profética. 156
Esto es, por supuesto, lo que ocurre en Pentecostés: no sólo son las "lenguas como
de fuego", una manifestación de la presencia de Dios en el Espíritu, sino que la
presencia también hace que las personas a "profetizar" (como actos 2: 17-18 tarde
deja claro). Y la ubicación desde la que el Espíritu de Dios desciende en
Pentecostés parece ser no sólo en general, "desde el cielo", pero desde el santísimo
celestial o templo, sobre todo cuando se ve a la luz de las descripciones en la
teofanía del Sinaí OT, Isa. 5 y 30, y los desarrollos posteriores de estas imágenes en
1 Sp. 14 y 71 y en Qumrán. Hechos 2 parece estar desarrollando estas imágenes del
AT en la misma forma que 1 Enoc y Qumrán.
Por lo tanto, todos estos pasajes juntos contribuyen colectivamente desde varios
puntos de vista de una imagen en Hechos 2 que se asemeja a algo muy parecido a
la presencia teofánico de fuego de Dios como un nuevo templo celestial que se
extiende desde el cielo y descendían por su pueblo y por lo que una parte de ella.
157
Pentecostés como un cumplimiento de la profecía del Espíritu de Joel
Pedro explica el episodio teofánico de lenguas en Hechos 2: 1-12 ser un
cumplimiento inicial de la profecía de Joel que Dios "derramará" su "Espíritu sobre
toda carne", y que todas las clases de personas en la comunidad del pacto sería
"profetiza "(Joel 2: 28-29). Al comienzo de la cita Joel 2:28, Pedro sustituye la frase
"en los últimos días" ( en tais eschatais hēmerais ) en lugar de Joel de "después de
estas cosas" ( meta tauta ). La sustitución viene de Isa. 2: 2 (el único lugar en la
LXX, donde se produce esta frase precisa): 158 "En los últimos días [ en tais
eschatais hēmerais ] el monte de la casa del Señor será establecido como cabeza de
los montes, y será elevado por encima de las colinas; y todas las naciones correrán
a él. "Por lo tanto, Peter parece interpretar el Espíritu que viene en cumplimiento
de Joel ser también el cumplimiento a partir de la profecía del templo de montaña
del fin del tiempo de Isaías, bajo la influencia de los cuales las naciones vendrían.
En la era mosaica, sólo los profetas, sacerdotes y reyes fueron otorgados con la
función dones del Espíritu para servir, a menudo en el templo (por ejemplo,
sacerdotes) o, a veces en combinación con el templo (es decir, reyes y profetas).
Joel y Hechos tienen en mente no es principalmente la función regeneradora del
Espíritu, sino más bien la función que permita a las personas para servir en varias
capacidades. Joel previó un tiempo, sin embargo, cuando todo el mundo en Israel
sería dado este regalo. Que Joel 2 y Hechos 2 pueden tener en cuenta para regalar
servicio en relación de alguna manera con el nuevo templo se puede comprobar en
que la profecía de Joel se desarrolla el texto anterior de Num. 11. 159
En Num. 11 Moisés desea que Dios da lo ayude a soportar la carga de las personas
a las que conducía (vs. 11, 17. [Ver Ex. 18: 13-27]). Dios responde diciendo a
Moisés para reunir "setenta varones de los ancianos" y "llevarlos a la tienda de
reunión , y dejar que permanezcan allí contigo. A continuación voy a bajar y. .
.tomará del Espíritu que está sobre ti, y le puso sobre ellos "(vv. 16-17). Moisés
obedece a Dios: "Reunió a setenta hombres de los ancianos. . .y los estacionados
alrededor de la tienda . Entonces el Señor descendió en la nube. . .y tomó del
espíritu que estaba en él [Moisés] y lo colocó sobre los setenta ancianos. Y cuando
el Espíritu reposó sobre ellos, profetizaron "(vv. 24-25). A continuación, se
detuvieron las profecías, dos ancianos en otra ubicación continuaron a profetizar.
Cuando Josué se entere de esto, le pide a Moisés que detenerlos. Moisés declina, en
respuesta, "Ojalá todo el Señor la gente 's fuese profeta, y que el Señor pusiera su
espíritu sobre ellos" (vv. 26-29).
De acuerdo con ello, Joel 2 transforma deseo profético de Moisés en una profecía
formal. Pedro cita la profecía de Joel para demostrar que en su día por fin
empezaba plenitud en Pentecostés. dones del Espíritu, anteriormente limitada a
los líderes que ayudan a Moisés y que se les imparte en el tabernáculo, se
universaliza a todo el pueblo de Dios de todas las razas, jóvenes y viejos, hombres
y mujeres. Eso dones del Espíritu en Hechos 2 fue conectado de alguna manera al
templo se desprende de Num. 11, que señala que el doble de los setenta "ancianos"
recibieron el Espíritu, ya que estaban reunidos alrededor de la "tienda" (es decir, el
tabernáculo). De hecho, que en Hechos 2 lenguas "como de fuego. . .descansado
[lit., "se sentó"] en cada uno "y" todos fueron llenos del Espíritu Santo y
comenzaron a hablar en otras lenguas "(vv. 3-4 [explicado a ser" profetizar "en los
vv. 17-18 ]) que parece ser una alusión específica a Num. 11:25: "Cuando el
Espíritu reposó sobre ellos, profetizaron." 160
Curiosamente, el judaísmo posterior compara el Num. 11 texto sobre el Espíritu de
Moisés que descansa sobre los ancianos "a una vela que ardía y en el que se
encendieron velas." 161 Por otra parte, Num. 11:25 dice que Dios "tomó del espíritu
que estaba en él [Moisés] y lo colocó sobre los setenta ancianos." Del mismo modo,
Hechos 2:33 se refiere a Jesús como el primer "habiendo recibido del Padre la
promesa del Espíritu Santo "y después de haber" derramado "Espíritu sobre
aquellos en Pentecostés. 162 en este sentido, Jesús puede ser una segunda figura de
Moisés.
Incluso la profecía de los "setenta" en Num. 11 pueden tener vínculos con las
personas profetizando en Hechos 2. Hemos visto que la tradición teofanía del Sinaí
en el judaísmo está relacionada con las setenta naciones dispersas en Babel, y he
señalado en otra parte que algunos comentaristas ver la lista de las naciones
representadas en Pentecostés (Hechos 2: 9-11) a ser una alusión abreviado a las
setenta naciones de la tierra en Génesis 10. 163 el "setenta" en Num. 11 también
puede tener algo de tal conexión. Incluso puede ser evidente que la narrativa
Hechos es un desarrollo adicional del anterior narración de Jesús del envío de
Lucas los "setenta" seleccione israelitas para simbolizar un testigo comenzando a
las "setenta" naciones del mundo (Lucas 10: 1-12). 164 por lo tanto, los vínculos
entre las setenta naciones representadas en Hechos 2 y los "setenta" de Num. 11
puede no ser una coincidencia. El judaísmo también combinó el Num. 11 texto con
Joel 3: 1 (02:28 ET) para hablar acerca de las bendiciones "en el mundo-por-venir"
( Midr Sal.. 14,6; Num Rab.. 15.25).
Una última observación acerca de Joel es relevante para el tema templo en Hechos
2. La expresión "el sol y la luna se oscurecen" en Joel 2:10 se produce de nuevo en
Joel 3: 15a y asimismo se refiere probablemente a la misma realidad que en Joel 2:
31: "el sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre." en Joel 3: 16-18 la
aparición de Dios proviene de "Sión" y se encuentra en la "montaña sagrada" y está
indisolublemente vinculada a "la casa de el Señor . " 165 Joel 3 aclara lo que Joel 2 ya
se podían hacer pensar dos veces sobre el origen de la destrucción cósmica
reveladora, ya que en 3:17 también se da en el marco de" Sion, mi santo monte. "
166 el énfasis en la de Dios" tabernaculizándose " presencia en el templo al final de
Joel 3 también se expresa a través de la frase dos veces repetida "tabernáculos
Yahweh [ Soken ] en Sión" (3:17, 21). Una vez más, tenemos una indicación más de
que la revelación teofánico conectado con Joel 2: 30-31 proviene de o figuren en el
templo de los últimos tiempos, lo que sugiere, además, que la teofanía en Hechos 2
también viene del santuario celestial.
Un estudio realizado por Craig Evans sugiere que el santuario del último capítulo
de Joel puede estar dentro de la visión periférica de Lucas (o Pedro). 167 En este
sentido, ha afirmado que todo el contexto del libro de Joel (incluyendo el último
capítulo ) parece estar en la visión periférica de Lucas: además de la cita de Joel 2
en Hechos 2: 17-21, otras alusiones y ecos de toda Joel se puede detectar a través
Hechos 2: 1-40 (aunque Evans no menciona específicamente el referencia
santuario de Joel).
Otras alusiones del Antiguo Testamento Reconocido bien en Hechos 2
y su conexión con el templo
Aparte de las mencionadas pruebas presentadas hasta ahora en este capítulo, es
importante hacer comentarios sobre las otras citas generalmente bien reconocidos
del AT y alusiones a lo largo de Hechos 2: 1-40, que hasta el momento no he
discutido. El propósito de comentar estas otras referencias conocidas es evaluar la
forma en que pueden o no pueden estar relacionados con el tema templo que he
trazado en la parte anterior de este capítulo. Estas referencias son
1. 1 Reyes 8: 6-13 // 2 Crón. 7: 1-3, en Hechos 2: 2-3
2. Sal. 132: 11 en Hechos 2:30
3. Sal. 68:18 (67:19, LXX; 68:18 MT) en Hechos 2: 33-34
4. Sal. 118: 16 (117: 16 LXX) en Hechos 2: 32-33a
5. Sal. 110: 1 (109: 1 LXX) en Hechos 2: 34-35
6. Sal. 20: 6a (en Hechos 2:36)
7. Isa. 57:19 en Hechos 2:39
8. Joel 2:32 (3: 5 LXX) en Hechos 2:21, 39
Al final de este capítulo (en excursus 2) estas alusiones, de los cuales hay al menos
ocho, se resumirán y se incluye en un estudio de toda la evidencia de este capítulo.
Veremos que la mayoría de estas alusiones del AT están directamente vinculados
en sus contextos originales a cualquiera de lo terrenal, lo celestial, o el templo
escatológico (aunque Sal. 110: 1 está vinculada únicamente al sacerdocio). En
consecuencia, parte del significado contextual OT de estas referencias está ligada a
la noción del templo. ¿Es una coincidencia que Lucas, casi sin excepción, se refiere
a estas otras referencias del AT que se unen integralmente con un marco narrativo
más amplio centrado en el templo? ¿Por qué él haría eso? Creo que la mejor
explicación es que él estaba describiendo el descenso del templo de los últimos
tiempos en puntos a lo largo de Hechos 2, la evidencia más fuerte de que se ha
establecido en el fondo de este capítulo hasta el momento.
Conclusión
He sostenido desde varios ángulos que Hechos 2 retrata el descenso del templo del
tiempo del fin celestial de la presencia de Dios a su pueblo en la tierra. Se incluyen
en y construidos para ser parte de la casa de Dios, no con los materiales de
construcción física, pero al ser incluida en presencia de su Espíritu descendente
tabernaculizándose. Las líneas de pruebas utilizados en favor de esta tesis tienen
sólo de manera indirecta e implícitamente la apoyaron. El diseño de este capítulo
ha sido aportado una serie de líneas de argumentación, algunos más fuertes que
otros, que forman un argumento acumulativo que apunta a la verosimilitud, creo
que la probabilidad, de la presencia de una representación templo en Hechos 2: 1-
40 . De una manera u otra, la mayoría de las alusiones del AT y las ideas de fondo
en Hechos 2, junto con los restos de la tradición judía, están estrechamente
vinculados a las nociones o representaciones del templo en sus respectivos
contextos. Gran parte de esta evidencia es implícita, pero no es la influencia más
explícito que se ha discutido. 168
Los evangelios destacan en cierto grado que Jesús comenzó a sentar las bases para
el nuevo templo, y otros libros del NT se refieren a la iglesia como la continuación
del templo de los últimos tiempos en la identificación con él. En ninguna parte, sin
embargo, ¿el NT dar cuenta obvia y directa del momento crítico cuando la iglesia
fue establecida como el templo. Mateo, Marcos y Juan, tenga en cuenta la
sustitución del templo por Cristo. Sin embargo, Lucas, que en su primer volumen
expresado mucho interés en el templo, incluyendo la profecía de su destrucción,
nunca se narra quién o qué va a reemplazar el templo. En esta sección se ha
tratado de proponer que, si bien Hechos 2 no tiene palabras explícitas que citan un
"templo" o "santuario", Lucas retrata existe conceptualmente e indirectamente, a
través de su uso acumulativo de los textos del AT, la hora decisiva cuando Dios
comenzó a construir su pueblo en la sien escatológico del Espíritu Santo.
Esta es una conclusión similar a la alcanzada por I. Howard Marshall sobre Hechos
7: "A la luz de la tipología sin desarrollar que ya hemos observado en este discurso,
me parece muy probable que Stephen prevé su [segundo templo de Israel]
reemplazo . por la nueva casa de Dios compuesto por su pueblo " 169 Richard
Bauckham también ha argumentado convincentemente que la cita de Amos 9: 11-
12 en Hechos 15 es una prueba más del templo de los últimos tiempos inaugurado.
170 por lo tanto, aquí he sostenido que el establecimiento decisiva de la iglesia
como el templo escatológico fue introducido por Lucas en Hechos 2, los nuevos
acontecimientos de los cuales Lucas extrae en Hechos 7 y 15, a pesar de las
limitaciones de espacio de este capítulo me impiden aportar nuevas pruebas en
apoyo de Marshall y Las conclusiones de Bauckham de Hechos 7 y 15. 171
Zacarías 4 (en comparación con el 6: 12-13) y Hag. 2: 5-10 afirman que el Espíritu
de Dios será la fuerza de energización en la construcción del templo escatológico,
172 este último texto que dice en la LXX que "las porciones de respuesta de todas las
naciones vendrá" en conjunción con el esfuerzo de construcción. A pesar de que
estos pasajes no se mencionan en Hechos 2, este segundo capítulo del segundo
volumen de Lucas parece ser el texto del NT más adecuado para ver a estas dos
profecías del AT como el cumplimiento de comenzar conceptual. 173
meta retórica de Lucas para los lectores sería para que se den cuenta de que son
una parte del templo de los últimos tiempos y que sus esfuerzos evangelísticos son
cruciales en la ulterior construcción y expansión de ese templo. Cabe recordar que
se trataba de la resurrección de Jesús como una nueva creación y entronización
como rey que puso en marcha su envío del Espíritu para iniciar el establecimiento
de su pueblo como el templo de los últimos tiempos. La idea del templo, por lo
tanto, es una faceta importante del diamante del "sin embargo ya-no, de los
últimos tiempos, reino nueva-creacional".
Excursus 1 Sinaí como un templo
Al principio de este capítulo me he referido al Sinaí como un templo de montaña, y
aquí me hallaba a cabo las pruebas de esta idea.
En primer lugar, Sinaí se llama "el monte de Dios" (Ex 3: 1; 18:. 5; 24:13), un
nombre asociado con el templo de Israel en el monte Sion. 174
En segundo lugar, al igual que con el tabernáculo y el templo, el Monte Sinaí se
dividió en tres secciones de aumento de la santidad: la mayoría de los hijos de
Israel se mantuviera al pie del Sinaí, los sacerdotes y los setenta ancianos ((Éx
19:12, 23). este último funcionamiento probablemente como sacerdotes) se dejó
llegar a cierta distancia de la montaña (Ex 19:22; 24:.. 1), pero sólo Moisés podría
ascender a la parte superior y directamente experimentar la presencia de Dios
(Éxodo 24: 2) . En este sentido, Dios le dijo a Moisés que "Señala límites al monte y
consagrarlo" (Ex. 19:23), ya que si nadie excepto a los setenta ancianos, Aaron, o
Moisés "tocado" la montaña, él o ella estaría " a la muerte. "(Éxodo 19:12). Este es
un lenguaje reservada únicamente a otra parte para el tabernáculo: 175 "Y cuando
Aarón y sus hijos hayan terminado de cubrir los objetos sagrados y todos los
utensilios del santuario, cuando el campo es establecer, después de que los hijos de
Coat llegado a realizar ellos, por lo que no pueden tocar los objetos sagrados y
morir. Estas son las cosas en la tienda de reunión, que los hijos de Coat para
desempeñar "(Núm. 4:15). 176 Así santa era todo el aparato de una tienda que
incluso si" sacerdotes regulares "manejados directamente cualquier parte de ella,
morirían.
En tercer lugar, al igual que un altar estaba en la parte más exterior del templo, por
lo que se construyó un altar en la parte más baja y menos sagrada del Sinaí. Por
otra parte, en este altar Israel "ofreció holocaustos y sacrificaron becerros como
sacrificios de paz al Señor . Y Moisés tomó la mitad de la sangre y. . .espolvoreado
[que] en el altar "(Ex. 24: 5-6). Este es un lenguaje de "sacrificio" a menudo se
encuentran en otra parte casi siempre en relación con el tabernáculo o templo. 177
En cuarto lugar, no sólo la parte superior del Sinaí aproximar el santo de los
santos, porque sólo temporal "sumo sacerdote" de Israel a Moisés, podía entrar
allí, sino que también fue el lugar donde teofánico "nube" de Dios y la presencia
"habitó" (Ex. . 24: 15-17) 178 de manera significativa, las únicas otras veces en toda
la OT que la presencia de Dios se describe como una "nube morada" es con
respecto a la presencia de Dios sobre el tabernáculo (Ex 40:35; Num 9.. : 17-18, 22;
10:12). Incluso el verbo "morar" ( SAKAN ) podría traducirse "al tabernáculo", y la
palabra "tabernáculo" ( Miskan ) es la forma nominal de este verbo (que se usa con
el verbo en tres de los cuatro textos anteriores). Así también, 1 Reyes 8: 12-13 dice
que Dios "habitaría en la espesa nube" en el templo terminado por Salomón. Por
otra parte, los dos "tablas de piedra" que contienen los Diez Mandamientos y el
"arca de madera", en la que se incluyeron fueron creados en la parte superior del
Sinaí (Deut. 10: 1-5), al igual que más tarde encontraron su lugar en el santuario
interior del templo, una vez más en la presencia de Dios.
En quinto lugar, anteriormente en la presencia de Dios en el Sinaí Éxodo se
describe como un "árbol de la casia [ Sene ] [o 'Bush'] ardiendo con fuego, sin
embargo, el árbol de la casia no se consumía" (Ex. 3: 2). A la luz de los paralelos ya
formulada, este árbol quema no consumido puede ser el proléptico equivalente al
árbol candelabro-como en el santuario en el monte Sion, cuyas lámparas quemadas
continuamente. 179 En consecuencia, el suelo alrededor del árbol en llamas se llama
"el lugar "de" tierra santa "(Ex. 3: 5). La correspondencia de esta pequeña zona en
el Sinaí con el posterior "lugar santo" es visto desde los únicos otros usos de "lugar
santo" en hebreo, cuatro de los cuales se refieren a la sección del santuario en la
puerta del "santo de los santos" (Lev . 7: 6; 10:17; 14:13; 24: 9), y los dos restantes
se refieren al templo en general (Esdras 9:. 8; Sal 24: 3).
A la luz de la asociación de Sinaí como un templo, no puede ser accidental que el
Rev. 11:19 adelante alude a los fenómenos teofánicas en el Sinaí en la descripción
de la apertura del santísimo celestial al final de la historia, cuando "el arca de su
pacto "se dará a conocer (" hubo relámpagos y voces, y truenos "). La primera (160
aC) y más claro ejemplo de la identificación del judaísmo del Sinaí como un
santuario es Jub. 08:19: "Y él [Noé] sabían que el Jardín del Edén era el santo de los
santos y la morada del Señor. Y el Monte Sinaí (era) en el medio del desierto y el
Monte Sión (era) en medio del ombligo de la tierra. El tres de ellos fueron creados
como lugares sagrados , uno frente a los otros "(la cursiva es mía).
De hecho, otros han observado que la construcción del tabernáculo mismo parece
haber sido inspirado en el modelo tripartito de Sinaí. 180
Excursus 2
Visión general de las alusiones del Antiguo Testamento y Asociadas
Antecedentes judía en Hechos 2 mencionados en este capítulo, que
directamente están situados en o relacionado con un contexto templo
Antiguo Testamento (o el judaísmo) Hechos
(1) La torre de Babel, un templo Reversión de Babel en el templo de
idolátrico, y el juicio de lenguas que Jerusalén mediante la creación de
conducen a la confusión (Génesis 11: lenguas que conducen a una
1-9). comprensión unificada (Hechos 2:
3-8, 11).
(2) La división de la humanidad en La unificación de la humanidad que
setenta naciones / lenguas del comienza en el templo de Jerusalén,
templo idolátrico de Babel (Génesis con una alusión abreviado a las
10-11). setenta naciones de Génesis 10-11
(Hechos 2: 9-11).
(3) la revelación de Dios a Israel en Mediante el uso de muchas de las
el Sinaí y la representación de la mismas palabras y frases que
presencia descendente de Dios allí, describen la teofanía del Sinaí,
santificándolo como un santuario a Lucas representa la revelación de
través del fuego tormenta similar y Dios a los creyentes en Pentecostés
su ardiente voz reveladora (. Ex 19- y la representación de la presencia
20) (descrito por Philo como una descendente de Dios existe en el
"voz" ser como una "llama" que "se Espíritu, el establecimiento de una
convirtió en un dialecto", y más nueva comunidad (es decir,
tarde el judaísmo considera la voz de santuario espiritual) compuesto por
fuego de Dios como siendo dividido su pueblo, a través de tormenta
en setenta lenguas de las naciones). como el fuego y su voz reveladora
como "lenguas como de fuego"
(Hechos 2: 1-6).
(4) En relación con el punto anterior, La ascensión de Jesús a
el ascenso de Moisés al santuario cielo (? y su santuario) precedidos
Sinaí precedido directamente la directamente la revelación en
entrega de la ley en el Sinaí. Pentecostés (Hechos 2: 33-35).
(5) La frase "lenguas como de fuego" El descenso del Espíritu Santo en
se produce en el siguiente OT y Pentecostés "del cielo" en forma de
textos judíos tempranas para "lenguas como de fuego" debe ser
describir un aspecto teofánico o concebida como el descenso de la
revelación ya sea procedente de o presencia tabernaculizándose de
estar en el templo celestial o Dios (desde su templo celestial?),
terrenal: Isa. 5: 24-25; 30: 27-30, 1 De modo que el reino celestial
baño. 14: 8-25; 71: 1-17; 1Q29. A (templo?) se extiende para incluir
veces es una teofanía de bendición o santos en la tierra.
de juicio, que aparece a la gente en el
cielo o en la tierra.
(6) La profecía del Espíritu en Joel 2: Joel 2: 28-32 es citado en Hechos 2:
28-32 (3: 1-5 MT), que alude a la 17-21.
imaginería Sinaí teofanía y tiene
paralelo parcial en Joel 3: 15-17, que
concluye con una profecía explícita
del fin templo-tiempo (3:18).
(7) " En los últimos días el monte de Pedro sustituye a la Isa. 2: 2
la casa del Señor será establecido lenguaje de "en los últimos días" de
como cabeza de los montes. . . ; y Joel de "después de esto" con el fin
todas las naciones correrán a él "(Is. de interpretar Joel 2 no sólo como
2: 2 :). una promesa escatológica sino
como uno sobre el templo de los
últimos días en que todas las
naciones (representado en
Pentecostés) acabarían transmitir
(Hechos 2:17).
(8) Los "setenta ancianos" recibieron "lenguas como de fuego. . .
el Espíritu, ya que estaban reunidos descansado [lit., "se sentó"] en cada
alrededor de la "tienda" (es decir, el uno "(representantes de los"
tabernáculo); en particular, "Cuando setenta naciones "), y" todos fueron
el Espíritu reposó sobre ellos, llenos del Espíritu Santo y
profetizaron. . . .[Moisés dijo:] comenzaron a hablar en otras
'¿Quieres que todo el Lord ' s la gente lenguas "(Hechos 2: 3-4 [explicó
fuese profeta, y que el Señor pusiera para ser "profetizar" en 2: 17-18]).
su espíritu sobre ellos ' "(Núm. La validez de la Num. 11 alusión se
11:25, 29). Temprano y el judaísmo ve reforzada por el hecho de que el
posterior comparó el espíritu de propio Joel 2:28 alude al mismo
profecía en Moisés y los ancianos a texto Números. Además, la
un fuego que encendió otros fuegos. narrativa en Num. 11 alude a la
experiencia de los setenta ancianos
en la teofanía del Sinaí (Ex. 24), que
no debería ser sorprendente, ya que
la teofanía del Sinaí también se
desarrolla en Joel 2 y Hechos 2.
(9) En el tabernáculo, Dios "tomó del Jesús primero "habiendo recibido
espíritu que estaba en él [Moisés] y del Padre la promesa del Espíritu
lo colocó sobre los setenta ancianos" Santo," y luego "derramado"
(Núm. 11:25). Espíritu sobre aquellos en
Pentecostés (Hechos 2:33).
La importancia de otras antiguas alusiones Testamento en Hechos 2, que no se
explican en este capítulo, que directamente se encuentran en un contexto templo
(10) Cuando Moisés terminó de En la narración de una
construir el tabernáculo, "la nube inauguración de un nuevo templo
cubrió la tienda de reunión, y la celestial en la tierra, Hechos 2: 2-3
gloria del Señor llenó el santuario" parece incluir el Ex. 40 y 1 Reyes
(Éxodo 40: 34-35.); Cuando Salomón textos en su cantera de alusiones
terminó de construir su templo, " la del AT: "vino del cielo un estruendo
nube llenó la casa del Señor . . .[y] la como de un viento recio que
gloria del Señor llenó la casa del soplaba, el cual llenó toda la casa . . .
Señor , "además de disparar . Y se les aparecieron lenguas como
descendente (1 Reyes 8: 6-13; 2 de fuego que se repartieron. "Esto
Crónicas 7: 1-3.). Esto es seguido por es seguido por los elogios de los
los elogios de los espectadores. espectadores.
(11) "dolores de la muerte" conjunto "Dolores de la muerte" (Hechos
en conexión directa con la liberación 2:24).
que viene del templo celestial (Salmo
18: 4-6. [17: 5-7 LXX], así también 2
Samuel 22: 6.).
(12) "El Señor ha jurado a David. . .: "Y por eso, porque él [David] era
"Por el fruto de tu vientre pondré profeta y sabía que Dios le había
sobre tu trono" (Sal 132: 11.). Esto jurado con juramento al asiento del
sigue la línea anterior de fruto de sus lomos en su trono. . .
pensamiento: "Vamos a entrar en la "(Hechos 2:30).
habitación de su; adoremos al
estrado de sus pies. Levántate, oh
Señor , a tu reposo, tú y el arca de tu
poder. Deje que sus sacerdotes se
vistan de justicia, y dejar que tus
santos cantan de alegría "(132: 7-9);
y en el año 132: 14 Dios dice: "Este
es mi reposo para siempre; Aquí
habitaré, porque la he deseado ".
Cf. 2 Sam. 7: 12-13 a los cuales Ps.
132: 11 alude: "Me levantaré tu
simiente después de ti, el cual saldrá
de tus entrañas, y afirmaré su reino.
El edificará casa a mi nombre, y yo
afirmaré el trono de su reino para
siempre. "
(13) "Después de haber ascendido a "[Jesús] habiendo sido exaltado . . . ,
la altura,. . . Tomaste dones "(Salmo Habiendo recibido. . .la promesa [v.
68:18. [67:19 LXX; 68:19 MT]). 38: " regalo "] del Espíritu Santo. . .
.Porque no fue David [pero Jesús]
Targum Ps. 68:19: "Usted ascendido. que ascendió a los cielos "(Hechos
. . , Que le dio regalos a los hijos de 2: 33-34).
los hombres ". Cristo "derramado" (= "dio") el don
del Espíritu (Hechos 2: 33b).
La conclusión de Ps. 68:18 ( "que el
Señor Dios había tabernáculo")
localiza el verso en un contexto
santuario, ya que el versículo
anterior es compatible con una
ubicación / santuario Sinaí: "Los
carros de Dios son miríadas, millares
y millares; el Señor está entre ellos
en el Sinaí en el santuario "(68:17
[mi traducción]), donde" el Señor lo
hará tabernáculo para siempre "(68:
16c)
(14) "La diestra del Señor me ha "Este Jesús resucitó Dios" (Hechos
levantado" (Salmo 117: 16. LXX [118: 2:32); "Por tanto, [Jesús], habiendo
16 ET]). sido exaltado a la diestra de Dios. . .
"(Hechos 2: 33a).
La sección final del salmo (118: 19-
29), lo que demuestra la vindicación
del salmista, se establece en el
contexto del templo.
(15) "El Señor dijo a mi Señor: "Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a
Siéntate a mi diestra, hasta que mi diestra, hasta que ponga a tus
ponga a tus enemigos por estrado de enemigos por estrado de tus pies '"
sus pies" (Sal. 110: 1 [109: 1 LXX]). (Hechos 2: 34b-35a).
Cf. PD. 110: 4: "El Señor ha jurado. . .
"Usted es un sacerdote para siempre
'", lo que sugiere un contexto templo
en el que funciona una cura.
(16) "Ahora sé que el Señor salva a "Por lo tanto . . . Ten por cierto que
su mesías" (Sal. 20: 6a [19: 7a LXX]) Dios le ha hecho Señor y Cristo
(esta salvación está por venir desde "(Hechos 2:36).
el templo celestial [20: 1-2, 7b]).
(17) "Paz, paz al que está lejos y al "Porque la promesa es para usted y
que está cerca " (Is. 57:19) sus hijos y para todos los que están
(precedido por "Yo [Dios] detenerse lejos" (Hechos 2:39).
en un lugar alto y santo" en 57:15).
(18) " Todo el que invoque el "Todo el que invoque el nombre del
nombre del Señor, será salvo ; Señor, será salvo" (Hechos 2:21).
porque en el monte de Sion y en
Jerusalén será el salvado ser como el ". . . para cuantos el Señor nuestro
Señor ha dicho, y los que tienen Dios llamare "(Hechos 2:39).
buena nueva predicado a ellos, a
quien el Señor ha llamado "(Joel 3: 5
LXX [02:32 ET; 3: 5 MT ]).
Nota el paralelo clarificación de 2:
28-32 en 3: 15-18, el último conjunto
en un contexto templo.
Las relaciones dentro del Nuevo Testamento
Lucas 3:16 (cfr. Mt 3:11) registra La venida del Espíritu en forma de
Juan el Bautista proclama: "Yo "lenguas como de fuego" es el
bautizo en agua," pero eso vendrá cumplimiento de la profecía de Juan
después de él que "os bautizará en el Bautista (Hechos 2: 1-4, 17, 33),
Espíritu Santo y fuego" (con alusión que a su vez incluye alusión a Isaías.
a la escatológica profecía 4: 4; 30: 27-30.
tabernaculizándose de Is. 4: 4 y,
posiblemente, Isa. 30: 27-28a).
Nota : La primera comparación y las comparaciones que comienzan con
(10) en esta tabla no se han resumido en este capítulo, pero se tratan,
respectivamente, en Beale, "Escatológico templo: Parte I", 75-76; idem,
"Escatológico templo: Parte II", 77-79.
19
La historia del Santuario Eden, Templo de Israel, y Cristo y la Iglesia como el
Templo curso Transformado escatológica del Espíritu en el Nuevo-creacional
Unido
El Santuario Eden, Templo de Israel, y Cristo y la Iglesia
yo
n el capítulo anterior llegué a la conclusión de que el pueblo de Dios comenzaron a
ser transformado en el templo escatológico cuando el Espíritu descendió desde el
templo del cielo a la tierra y las personas formadas para convertirse en una parte
de este templo. Este templo del Espíritu formado se puso en marcha a través de
Cristo resurrección, ascensión y coronación, que de inmediato lo llevó a enviar al
Espíritu para continuar construyendo el templo. En este sentido, una vez más
vemos al Espíritu y su obra de la construcción de templos a estar directamente
relacionados con la nueva creación a través de su conexión directa con la
resurrección y la realeza de Cristo.
He examinado algunos de los antecedentes del AT para la noción templo en Hechos
2, pero este capítulo se refiere más ampliamente los Hechos 2 incidente al templo
en el AT y el NT. En el NT vemos a Cristo como el templo, la iglesia como un templo,
y la forma consumada del templo en la nueva creación eterna. En esencia, este
capítulo es un intento de esbozar una teología bíblica del templo 181 y relacionarlo
con el tema principal de este libro: Ya-aún no escatología, en particular en lo
relacionado con la resurrección de Cristo como el comienzo de la nueva-creacional
Reino. Veremos que la idea del templo es casi sinónimo de la nueva creación.
Tal vez un poco sorprendente, comienzo examinado el templo consumado en la
última visión del libro de Apocalipsis y trabajando hacia atrás desde allí hasta el
comienzo del canon en el Génesis. Esta última visión apocalíptica en Rev. 21: 1-22:
5 utiliza pasajes proféticos como Ez. 37:27; 40-48; Es un.54: 11-12 y también alude
de nuevo a el jardín del Edén. Por ejemplo, Ez. 40-48 predice lo que muchos dirían
que es un templo literal de los últimos tiempos, y el Rev. 21 alude varias veces para
Ez. 40-48, pero no parece ser que representa un templo de arquitectura literal.
Dado que muchos no ven Rev. 21 al ser una interpretación "literal" de Eze. 40-48,
algunos creen que la profecía de Ezequiel se compara con, no cumplió en la nueva
creación. Otros creen que Ezequiel se está cumpliendo, pero de una manera
alegórica o espiritualizada. Pero, ¿es posible que Juan, el escritor del Apocalipsis, se
indica que Ezequiel se cumplirá en el nuevo cosmos y realizada de una manera
"literal", por lo que de alguna manera tiene integridad John hermenéutico en la
forma en que utiliza Ezequiel? Podríamos hacer la misma pregunta acerca de las
profecías de Ezequiel. 37 e Isa. 54 en relación con el Rev. 21. Mi creencia es que
Juan no se compara la profecía de Ezequiel a las condiciones de la futura nueva
creación ni una alegoría, pero él ve que es "literalmente" cumplido allí.
Para tratar de demostrar esto, tengo que mirar a la Revelación y, sobre todo, el
trasfondo del AT, no sólo de Ezequiel del templo, pero en general, en el AT. Al
hacer esto, voy a tratar de resumir mi libro El templo y la misión de la Iglesia 182 y
aportar a algunos de sus principales líneas de argumentación para arrojar luz
sobre el problema que he planteado aquí. 183 Ese estudio anterior procedió desde
el AT y luego discutido por orden canónico el tema del templo en los libros del NT,
pero la siguiente discusión será menos discreta.
Por lo tanto, comenzamos por considerar la última visión del Apocalipsis, que
presenta un problema. ¿Por qué Juan ver "un nuevo cielo y una nueva tierra" en
Rev. 21: 1 y, sin embargo, en 21: 2-22: 5 Ver una ciudad que es como el jardín y en
la forma de un templo? Él no describe todos los contornos y los detalles de la
nueva creación, sólo arbórea ciudad-templo. Tenga en cuenta que las dimensiones
y las características arquitectónicas de la ciudad en estos versos son, en gran
medida, elaborado a partir de Eze. 40-48, que es una profecía de las dimensiones y
las características arquitectónicas de un templo futuro (de modo 21: 2, 10-12; 21:
27-22: 2); 184 las piedras preciosas que configuran la base en 21: 18-21 reflejar la
descripción no sólo en Isa. 54: 11-12 sino también del templo de Salomón, que
también fue cubierto de oro y cuyo fundamento estaba compuesto de piedras
preciosas: comparar respectivamente 1 Reyes 6: 20-22 junto a 5:17 y 7: 9-10, y las
dimensiones dada en Apocalipsis 21:16 ( "su longitud y anchura y altura son
iguales"), que se basa en las dimensiones del Santo de los santos en 1 Reyes 6:20
(donde la "longitud... de ancho... y altura "del santo de los santos son iguales).
¿Cómo podemos explicar la aparente discrepancia que Juan vio un cielo nuevo y
una tierra nueva en 22: 1 y luego sólo vio una ciudad jardín en la forma y
estructura de un templo en el resto de la visión? ¿Por qué Juan no ve una imagen
completa de las nuevas cielo y la tierra (valles, montañas, bosques, llanuras,
estrellas del cielo, etc.)? Es posible, por supuesto, que simplemente ve por primera
vez el nuevo mundo y luego ve una ciudad en una pequeña parte de ese mundo, y
dentro de la ciudad que ve características de un jardín y un templo. Pero esto no es
probable que la solución porque parece equiparar el "cielo nuevo y la tierra
nueva", con la siguiente descripción de la "ciudad" y el "templo".
Esta ecuación es evidente a partir de las siguientes consideraciones. En primer
lugar, es probable que la visión de Apocalipsis 21: 2 interpreta la visión inicial del
nuevo cielo y la nueva tierra, y que lo que Juan oye en el verso 3 derredor de la
tienda es la interpretación de los versículos 1-2. Por lo tanto, el nuevo cielo y la
nueva tierra se interpretativamente equipararse a la nueva Jerusalén y el lugar
escatológico. Este patrón de visiones que interpretan unos a otros o ser
interpretadas por un siguiente dicho, la oración, o una canción se produce en otras
partes del libro 185 y es una característica general del género apocalíptico. En
segundo lugar, Rev. 22: 14-15 dice que sólo los justos "entrar" en la ciudad, sino
que los injustos (cf. 22:11) permanezca perpetuamente "fuera" de la ciudad. Esto
no es probable representan incrédulos vivienda directamente fuera de las paredes
de la ciudad, pero dentro de la nueva creación. Lo más probable es que retrata la
vivienda impía totalmente fuera de la nueva creación, ya que no hay injusticia
puede existir en las condiciones de la nueva creación consumada (véase, por
ejemplo, 2 Pedro 3:13, que, al igual Rev. 21:. 1, alude a Isa . 65:17; 66:22). Esto
implica que los límites de la ciudad, por lo tanto, corresponden exactamente a los
límites de la nueva creación. Del mismo modo, Apocalipsis 21:27 afirma que "nada
impuro, y ni el que practica abominación y mentira, será cada vez entrar en [la
ciudad]." Lo que confirma una vez más la ecuación de la ciudad con la nueva
creación es Rev. 21: 8, donde la misma categoría de los injustos se dice que existe
en el lago de fuego y la muerte segunda, por supuesto, no puede estar en la nueva
creación (ver 21 "el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda.":
4), por lo que este coloca la misma categoría de personas en 22:15 fuera de la
nueva creación, que también está fuera de la nueva ciudad y, como ya hemos
referido anteriormente, el nuevo templo, ya que ninguna impureza podría entrar
en el templo de Israel. 186
La ecuación de la nueva creación en 21: 1 con las siguientes visiones de una ciudad
que es el templo y en forma de jardín-como parece problemático. Algunos podrían
atribuyen la excentricidad aparente de equiparar el nuevo cosmos a una ciudad
jardín en la forma de un templo a la naturaleza irracional que las visiones y los
sueños pueden tener, aunque esto sería difícil de aceptar para una visión que Juan
afirma que tiene su origen en Dios (cf. 21: 9 con 1: 1; 22: 6). Además, ¿cómo esta
visión se refieren a los cristianos y su papel en el cumplimiento de la misión de la
iglesia, que ha sido narrado anteriormente en la Revelación?
Para resolver el problema de esta extraña ecuación de la nueva creación y la nueva
Jerusalén con el templo y el jardín, hay que mirar el propósito del templo en el AT y
cómo este propósito se refiere a la concepción NT del templo. Se hace evidente en
la consecución de esta tarea que el primer tabernáculo y el templo existían mucho
antes de que Israel pasó en la escena. De hecho, es evidente que la primera
santuario es discernible desde el comienzo de la historia.
El Jardín del Edén era un templo en la primera creación
El primer santuario estaba en el Edén. Pero ¿cómo podríamos saber esto? No había
ninguna estructura arquitectónica en el Edén, ni la palabra "templo" o "santuario"
se produce como una descripción del Edén en Génesis 1-3. Tal afirmación puede
sonar extraño a los oídos de muchos. Varios estudiosos han argumentado
recientemente esto desde un ángulo u otro. 187 Los siguientes nueve observaciones,
entre otros que no tengo espacio para mencionar, muestran que el Edén fue el
primer santuario sagrado.
En primer lugar, el templo más adelante en el AT era el único lugar de la presencia
de Dios, donde Israel tuvo que ir a experimentar esa presencia. Templo de Israel
fue el lugar donde el cura experimentó la presencia única de Dios, y Eden era el
lugar donde Adán caminaba y hablaba con Dios. La misma forma verbal hebrea
(Hitpael) que se utiliza para de Dios "yendo y viniendo" en el jardín (Génesis 3: 8)
también describe la presencia de Dios en el tabernáculo (Lev 26:12; Deuteronomio
23:14 [23:15.. MT]; 2 Sam 7:... 6-7; Ez 28:14) 188
En segundo lugar, Génesis 2:15 dice que Dios puso a Adán en el jardín "para
cultivarla y mantenerla." Las dos palabras hebreas para "cultivar" y "mantener"
(respectivamente, ' Abad y Samar ) por lo general se traduce como "servir" y
"protector". Cuando estas dos palabras se producen juntos más adelante en el AT,
sin excepción, tienen este significado y se refieren ya sea a Israel que sirven y que
guardan / obedecer la palabra de Dios (aproximadamente 10 veces) o, más
frecuentemente, a los sacerdotes que sirven a Dios en el templo y proteger el
templo de cosas impuras entrar en él (Números 3: 7-8; 8:. 25-26; 18: 5-6; 1
Crónicas 23:32; Ezequiel 44:14..). 189 Adam también es retratado como usar el traje
sacerdotal en Ez. 28:13. Algunos identifican esta figura como Satanás, pero que
esta cifra es Adam es apuntado por la descripción en Ez. 28:13. Las joyas que se
dice que son su "cobertura" en Ez. 28:13 se enumeran de forma única en Ex. 28:
17-21, que describe las joyas en el efod del sumo sacerdote de Israel, que es un ser
humano y no un ángel. O bien la lista de Ezequiel es una alusión a la ropa enjoyada
del cura humana en Ex. 28 o Ex. 28 tiene sus raíces en una tradición anterior sobre
la ropa de Adam, que está representado por Ezequiel. 190 Por otra parte, desde Ez.
28: 11-19 se dirige a una figura de pie detrás de "rey de Tiro", que ha pecado como
el rey humano, es más probable que la cifra en el Edén también es humano (v. 11).
191
Por lo tanto, Adán iba a ser el primer sacerdote para servir en la guardia y el
templo de Dios. Cuando Adán falla para proteger el templo, al pecar y admitiendo
una serpiente impura a profanar el templo, pierde su función sacerdotal, y los dos
querubines hacerse cargo de la responsabilidad de proteger el templo jardín: Dios
"querubines. . .para guardar el camino del árbol de la vida "(Génesis 3:24). Su papel
se convirtió en un memorial en el templo después de Israel cuando Dios ordenó a
Moisés hacer dos estatuas de figuras angelicales y la estación de ellas a cada lado
del arca del pacto en el lugar santísimo en el templo. Al igual que los querubines,
los sacerdotes de Israel fueron a "vigilar" (la misma palabra como "protector" en
Gen. 2:15) sobre el templo como "guardianes" (2 Crónicas 23:19 (Neh 12:45.);. Neh
. 12:45).
En tercer lugar, el "árbol de la vida" en sí, probablemente fue el modelo para el
candelabro colocado justo delante del lugar santísimo en el templo de Israel: que
parecía un pequeño tronco de árbol con siete ramas que sobresalen, tres de un
lado y tres del otro, y una rama que va en línea recta desde el tronco en el medio.
En cuarto lugar, que el jardín del Edén fue el primer templo también es sugerido
por el hecho de que el templo después de que Israel tenía tallados en madera que
le daban un ambiente como el jardín y probablemente eran reflexiones
intencionales de Edén. Según 1 Reyes, que había "cedro. . .tallado en forma de
calabazas y flores abiertas "(6:18); "En las paredes del templo de la ronda de" y en
las puertas de madera del santuario interior eran "figuras de querubines, palmeras
y flores abiertas" (06:29, 32, 35); debajo de las cabezas de las dos columnas
situadas a la entrada del santuario fueron talladas "granadas" (7: 18-20).
En quinto lugar, al igual que la entrada al templo después de Israel fue para hacer
frente a este y estar en una montaña (. Exo 15:17 [Sion]), y al igual que el templo
de los últimos tiempos de Ezequiel era hacer frente a este (Ez. 40: 6 ) y estar en
una montaña (Ez. 40: 2; 43:12), por lo que la entrada al Edén daba hacia el este
(Génesis 3:24) y se encuentra en una montaña (Ezequiel 28:14, 16)..
En sexto lugar, el arca en el Santo de los Santos, que contenía la ley (que dio lugar a
la sabiduría), se hace eco del árbol del conocimiento del bien y del mal (que
también condujo a la sabiduría). El toque de tanto el arca y esto resultó en la
muerte del árbol.
En séptimo lugar, así como un río fluyó del Edén (Génesis 2:10), por lo que el
templo postexílico ( Let. Aris. 89-91) y el templo escatológico tanto en Ez. 47: 1-12
y 21: 1-2 tiene ríos que fluyen hacia fuera del centro (así mismo Rev. 7: 15-17. Y,
probablemente, Zacarías 14: 8-9). 192 En efecto, por lo general Ezequiel representa
segunda- día el monte de Sion (y su templo) con descripciones de Eden en un
intento de mostrar que las promesas originalmente inherentes en el Edén se
realizarían en el cumplimiento de su visión. 193 Fertilidad y ríos son también las
descripciones del templo de Israel en Ps. 36: 8-9:
Beben su ración de la abundancia de tu casa [templo];
Y le dará a beber del torrente de tus delicias [lit., "el río de su Edens"].
Porque contigo está el manantial de la vida; 194
En tu luz vemos la luz [tal vez un juego de palabras en la luz del candelero en el
lugar santo].
Jeremías 17: 7-8 también compara los "cuya confianza es el Señor " a "un árbol
plantado junto al agua, que extiende sus raíces junto a un arroyo", con el resultado
de que "sus hojas serán verdes" y no se " cesará de dar fruto "(Sal. 1: 2-3). A
continuación, 17: 12-13 se refiere a "el lugar de nuestro santuario [de Israel]" y
prácticamente equipara con "la fuente de agua viva, incluso el Señor ." 195
En octavo lugar, al igual que el templo después de Israel, el jardín del Edén puede
discernirse a formar parte de una estructura tripartita sagrada. A este respecto,
también en relación con la presencia de agua, puede incluso ser perceptible que
había un santuario y un lugar sagrado en el Edén que corresponde
aproximadamente a la del templo después de Israel. El jardín debe ser vista como
precisamente no es en sí la fuente de agua, sino más bien como Eden contigua, ya
que el general 02:10 dice "un río fluía de Edén para regar el jardín."
Por lo tanto, de la misma manera que los antiguos palacios fueron limitada por los
jardines, "Eden es la fuente de las aguas y [es el palacio] residencia de Dios, y el
jardín linda con la residencia de Dios." 196 Del mismo modo, Ez. 47: 1 dice que el
agua fluiría hacia fuera de debajo del lugar santísimo en el templo futuro
escatológico y regaba la tierra alrededor. Del mismo modo, en el templo de los
últimos tiempos del Rev. 22: 1-2 no se retrata "un río de agua de vida. . .viniendo
desde el trono de Dios y del Cordero "y que fluye en un bosque de jardín-como el
modelo de la primera paraíso en Gn 2, al igual que gran parte de la representación
de Ezequiel.
Si Ezequiel y Apocalipsis son desarrollos del primer jardín-templo, que más
adelante voy a discutir es el caso, entonces el Edén, la zona donde se encuentra la
fuente de agua, puede ser comparable con el santuario interior del templo después
de Israel y el jardín contiguo . el lugar santo 197 incluso al margen de estos textos
bíblicos posteriores, Eden y su jardín contiguo formado dos regiones distintas.
Esto es compatible con mi identificación adicional del candelero en el lugar santo
del templo con el árbol de la vida se encuentra en el terreno fértil fuera del lugar
interno de la presencia de Dios. Además, "el pan de la presencia", también en el
lugar santo, que proporcionan alimento para los sacerdotes, parece reflejar los
alimentos producidos en el jardín para el sustento de Adán. 198
Yo añadiría a esto que la tierra y los mares para ser sometidos por Adam fuera del
jardín fuera una tercera región distinta o menos equivalente al atrio exterior del
templo posterior de Israel, que es, de hecho, un símbolo de la tierra y los mares a
través de toda la tierra. 199 por lo tanto, uno puede ser capaz de percibir un triple
aumento de la gradación en la santidad desde fuera del procedimiento jardín hacia
el interior: la región más externa que rodea el jardín se relaciona con Dios y es
"muy bueno" (Génesis 1:31), ya que es de Dios creación (= el atrio exterior); el
jardín es un espacio sagrado separado del mundo exterior (= el lugar santo), donde
la sierva sacerdotal de Dios adora a Dios obedeciéndole, mediante el cultivo y la
vigilancia; Eden es donde habita Dios (= el Santo de los Santos) como la fuente de
tanto la vida física y espiritual (simbolizado por las aguas).
En noveno lugar, a la luz de estos numerosos paralelismos conceptuales y
lingüísticas entre el Edén y de Israel tabernáculo y el templo, no debe ser
inesperado que Ez. 28 se refiere a "Edén, en el huerto de Dios. . .el santo monte de
Dios "(vv. 13-14, 16) y también alude a ella como que contiene" santuarios "(v. 18),
que en otros lugares es una forma plural de referencia al tabernáculo de Israel
(Lev. 21:23) y templo (Ez 07:24;. por lo que también Jer 51:51.). La referencia
plural para el templo surgió probablemente a causa de los múltiples espacios
sagrados o "santuarios" en el complejo del templo (por ejemplo, patio, lugar santo,
santo de los santos). 200 También es probable que, como vimos anteriormente, que
Ez. 28:14 ve el ser glorioso que había "caído" ser Adán. Por lo tanto, Ez. 28:16
también se refiere al pecado de Adán: "Pecaste; Por lo tanto, te he expulsado por
profano del monte de Dios [donde estaba el Edén]. "Eso Ez. 28:13 imágenes Adam
vestido con ropa enjoyada como un cura (en alusión a Ex. 28: 17-20) se
corresponde bien con la referencia solamente cinco versos después de Edén como
un santuario sagrado. Ezequiel 28:18, probablemente, es el lugar más explícita en
la literatura canónica en el jardín del Edén se identifica como un templo y Adam es
visto como un cura.
Todas estas observaciones en conjunto apuntan a la probabilidad de que el jardín
del Edén fue el primer santuario de la historia sagrada. No sólo era Adán a
"guardia" este santuario, sino que también había de someter la tierra, de acuerdo
con Génesis 1:28: "Y los bendijo Dios. . . ."Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la
tierra y sometedla; y dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y
sobre todo ser viviente que se arrastra sobre la superficie. ' "A medida que iba a
comenzar a gobernar y someter la tierra, que era ampliar los límites geográficos de
el jardín hasta el Edén extendió a lo largo y cubrió toda la tierra. Esto significaba la
presencia de Dios que fue limitado a Eden debía extenderse por toda la tierra. La
presencia de Dios era para "rellenar" la tierra entera.
A este respecto, John Walton observa que
si la gente iba a llenar la tierra [de acuerdo con Génesis 1], hay que concluir que no
tenían la intención de permanecer en el jardín en una situación estática. Sin
embargo, se mueve fuera del jardín parece una dificultad ya que el terreno fuera
del jardín no era tan hospitalario como que el interior del jardín (de lo contrario el
jardín no sería distinguible). Quizás, entonces, debemos suponer que la gente se
suponía que la extensión progresiva del jardín mientras llevaban a someter y
gobernar. Extendiendo el jardín ampliaría el suministro de alimentos, así como
ampliar el espacio sagrado (ya que eso es lo que representa el jardín). 201
La intención parece ser que Adán era ampliar los límites del jardín en círculos cada
vez mayores mediante la ampliación del orden del santuario de jardín en los
espacios exteriores inhóspitos. La expansión hacia el exterior incluiría el objetivo
de difundir la presencia gloriosa de Dios. Esto se lograría en especial por la
progenie de Adán nacido a su imagen y lo que refleja la imagen de Dios y la luz de
su presencia, mientras continuaban a obedecer el mandato dado a sus padres y
salió para someter el país exterior hasta el santuario Eden cubrió la tierra . En este
punto temprano, ya podemos ver una respuesta que comienza a la pregunta inicial
acerca de por qué Rev. 21: 1-22: 5 equipara el nuevo cosmos con el templo como el
jardín: ese fue el diseño universal original del santuario Edén. Pero hay que seguir
el desarrollo del general 1-2 en toda la Escritura antes de hacer conclusiones
definitivas.
Como sabemos, Adán no fue fiel y obediente en someter la tierra y que se extiende
el santuario de jardín, por lo que no sólo era el jardín-templo no se extendía por
toda la tierra, sino también Adán mismo fue lanzado fuera del jardín y ya no
gozaba de Dios presencia y perdió su función como sacerdote de Dios en el templo.
Después de la caída de Adán y su expulsión del jardín del templo, la humanidad se
convirtió en peor, y sólo un pequeño remanente de la carrera fue fiel. Dios
finalmente destruyó toda la tierra por la inundación porque se había convertido
tan a fondo malvados. Sólo se salvaron Noé y su familia inmediata. Como resultado,
Dios comenzó la creación del mundo de nuevo.
Es posible que Dios comenzó a construir otro templo para su pueblo habitar y
experimentar su presencia durante el tiempo de Noé. 202 Noé y sus hijos, sin
embargo, no fueron fieles y obedientes, de modo que si Dios había comenzado otro
proceso de construcción de templos, que se detuvo inmediatamente a causa del
pecado de Noé y sus hijos. Se siguieron los pasos de pecado de Adán. De hecho,
"caída" de Noé es una reminiscencia de Adán, ya que ambos pecaron en el contexto
de un jardín. De acuerdo con Génesis 9: 20-21, "Noah comenzó la agricultura y
plantó una viña. Y bebió del vino y se embriagó, "y esto llevó a una mayor pecado
por sus hijos.
Después de la desobediencia de Noé y su familia, Dios comenzó de nuevo y eligió a
Abraham y sus descendientes, Israel, para restablecer la sien.
Comisión de Adán como un sacerdote-rey para gobernar y ampliar el templo
se transmite a los Patriarcas
Como veremos más adelante, después del fracaso de Adán para cumplir con el
mandato de Dios, Dios levantó a otras figuras de Adán-como a los que se ha
adoptado en su comisión. Nos encontraremos que algunos cambios en la comisión
se produjeron como resultado del pecado de entrar en el mundo.los descendientes
de Adán, como él, sin embargo, sería un fracaso. El no continuaría hasta que se
levantó un "último Adán", que finalmente satisfarían la comisión en nombre de la
humanidad.
Argumenté en el capítulo 2 que la comisión del Adam pasó a Noé, a Abraham, ya su
descendencia. Las siguientes referencias en Génesis son una muestra de lo que fue
elaborado en el anterior con más detalle:
Génesis 1:28 Y los bendijo Dios ; y Dios les dijo: " Sed fecundos y multiplicaos, y
llenad la tierra y sometedla; y gobernar sobre los peces del mar, sobre las aves del
cielo, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra ".
Génesis 9: 1, 7 Y Dios bendijo a Noé ya sus hijos, y les dijo: " Sed fecundos y
multiplicaos, y llenad la tierra . . .. Sed fecundos y multiplicaos; poblar la tierra en
abundancia y se multiplica en ella ".
Génesis 12: 2-3 "Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré , y engrandeceré tu
nombre; y así serás una bendición; y Bendeciré a los que te bendigan , y al que te
maldiga, maldeciré. Y en ti todas las familias de la tierra serán bendecidos ".
Génesis 17: 2, 6, 8 "Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y te multiplicaré
sobremanera . . .. Yo te haré muy fecundo . . . . Yo te daré a ti, ya tu descendencia
después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán ".
Génesis 22: 17-18 "En verdad te bendeciré grandemente, y multiplicaré en gran
manera tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la
orilla del mar; y tu descendencia poseerá las puertas de sus enemigos [pronombre
singular]. En tu simiente todas las naciones de la tierra serán bendecidas, por
cuanto obedeciste a mi voz ".
Génesis 26: 3 "Reside en esta tierra y yo estaré contigo y te bendeciré , porque a ti
ya tu descendencia daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que juré a tu
padre Abraham."
Génesis 26: 4 " multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu
descendencia todas estas tierras; y por tu descendencia todas las naciones de la
tierra serán bendecidas ".
Gen. 26:24 El Señor se le apareció la misma noche y le dijo: "Yo soy el Dios de tu
padre Abraham; No temas, porque yo estoy contigo. Te bendeciré, y multiplicaré tu
descendencia , por el bien de mi siervo Abraham ".
Génesis 28: 3-4 : "Que Dios omnipotente te bendiga y te haga fructificar y te
multiplique , para que puedan llegar a ser multitud de pueblos. Que Él también le
dará la bendición de Abraham, a ti ya tu descendencia contigo; que puede poseer la
tierra en que moras, que Dios dio a Abraham ".
Génesis 28: 13-14 "Yo se lo dará [la tierra] a ti ya tu descendencia. Su descendencia
será como el polvo de la tierra , y te extenderás al oeste y al este. . . ;y en ti y en tu
simiente serán todas las familias de la tierra serán benditas ".
Gen. 35: 11-12 Dios también le dijo: "Yo soy el Dios Todopoderoso; crecer y
multiplicarse ; una nación y conjunto de naciones procederán de ti, y reyes saldrán
de ti . La tierra que he dado a Abraham ya Isaac, la daré a ti, y te daré la tierra a tu
descendencia después de ti. "
Gen. 47:27 Ahora Israel vivió en la tierra de Egipto, en Goshen, y que adquirió la
propiedad en él y fueron fructíferos y se convirtió en muy numerosos.
De hecho, la misma comisión dada a los patriarcas se actualiza varias veces en
posteriores libros del AT, tanto a Israel y el verdadero pueblo escatológico de Dios.
Al igual que Adán, Noé y sus hijos no pudieron realizar esta comisión. Dios dio
entonces la esencia de la comisión de Génesis 1:28 a Abraham (Génesis 12: 2-3; 17:
2, 6, 8, 16; 22:18), Isaac (Génesis 26: 3-4, 24), Jacob (Génesis 28: 3-4, 14; 35: 11-12;
48: 3, 15-16), ya Israel (ver Deut 07:13 y Génesis 47:27; Ex 1.. :. 7; Sal. 107: 38;
Isaías 51: 2, el último de los cuales cuatro indicar el cumplimiento a partir de la
promesa a Abraham en Israel). 203 Recordemos que la comisión en Gen. 1: 26-28
implica los siguientes elementos , especialmente en lo que se resume en 1:28 (1) "Y
los bendijo Dios"; (2) "sed fecundos y multiplicaos"; (3) "llenar la tierra"; (4)
"someter" la "tierra"; (5) "gobernar. . . toda la tierra ".
La comisión que se repite, por ejemplo, Abraham: "Me será de gran bendiga , y que
será de gran multiplicar su semilla . . . ;y tu descendencia poseerá las puertas de
sus enemigos [ 'someter y vencerás "=]. En tu simiente todas las naciones de la
tierra serán bendecidas "(Génesis 22: 17-18). 204 Dios expresa el alcance universal
de la comisión al subrayar que el objetivo es" bendecir "a" todas las naciones de la
tierra. "es natural, pues, que en el estado inicial de la comisión en Génesis 12: 1-3
Dios ordena a Abraham:" Vete de tu país. . . . Y así serás una bendición. . . . Y en ti
todas las familias de la tierra serán bendecidos ".
Los comentaristas, sin embargo, al parecer, han pasado por alto algo interesante: la
comisión de Adán se repite en conexión directa con lo que parece ser la
construcción de pequeños santuarios. Del mismo modo que la comisión Génesis
1:28 fue inicialmente para ser llevado a cabo por Adam localizada en un lugar, la
ampliación de las fronteras del santuario arbórea, por lo que parece ser una
casualidad que la actualización de la comisión de los patriarcas de Israel en los
resultados de la siguiente : (1) Dios se aparece a ellos (excepto en Génesis 12: 8;
13: 3-4); (2) que "una tienda de campaña" (LXX: "tabernáculo"); (3) en una
montaña; (4) que construyen "altares" y adorar a Dios (es decir, "invocar el
nombre del Señor ", que probablemente incluía ofrendas de sacrificio y la oración)
205 en el lugar de la actualización; (5) el lugar donde estas actividades ocurren a
menudo se encuentra en "Bethel", que significa "Casa de Dios" (el único caso de la
construcción de altar no contiene estos elementos o vinculados a la comisión
Génesis 1 es Gen. 33:20 ). La combinación de estos cinco elementos se produce en
el AT en otro lugar sólo en la descripción tabernáculo o templo de Israel. 206
Por lo tanto, si bien "ocasiones para sus sacrificios eran por lo general una teofanía
y trasladarse a un nuevo lugar," 207 no parece ser más importancia a la
construcción de estos lugares de sacrificio. Los patriarcas Asimismo, parece que
han construido estas áreas de culto como no permanentes, las formas en miniatura
de los santuarios que representaban simbólicamente la idea de que su progenie se
extendiera a someter la tierra a partir de un santuario divino en cumplimiento de
la comisión en Gen. 1: 26-28 . Aunque los patriarcas construyeron sin edificios,
estos espacios sagrados pueden ser considerados como santuarios a lo largo de las
líneas comparables a los del primer santuario nonarchitectural en el jardín del
Edén, sobre todo porque un árbol a menudo está presente en estos sitios. También
será importante recordar después de que una pieza sagrada de la geografía o de un
área sagrada puede ser considerado como un verdadero santuario o templo,
incluso cuando no hay edificio de arquitectura se construye allí.
Por lo tanto, estos santuarios informales en Génesis señalaron tabernáculo
después de Israel y el templo de la que Israel, en lo que refleja la presencia de Dios,
fue a extenderse sobre toda la tierra. La comisión del patriarca, al igual que la de
Adán en Génesis 1:28 en relación a Gn 2, también implicó la construcción de un
templo.
Que estos santuarios en miniatura esbozado el templo más tarde también es
sugerido por el hecho de que "antes de que Moisés el altar era el único elemento
arquitectónico que marca un lugar tan santo", y que "los altares más tarde se
incorporaron en los santuarios más grandes [estructurales], el tabernáculo y . el
templo " 208 el pequeño santuario en Bethel también se convirtió en un santuario
más grande en el reino del norte de Israel, a pesar de que posteriormente se
convirtió en idolatría y fue rechazado como un verdadero santuario de Jehová
culto (véase Amós 7:13; cf. 1 Reyes 12: . 28-33; Oseas 10: 5).
El resultado de la construcción de altares Abraham, Isaac y Jacob en Siquem, entre
Betel y Hai, en Hebrón, y cerca de Moria fue que el terreno de la futura tierra de
Israel estaba salpicado de santuarios. Esta actividad peregrino similar "era como
plantar una bandera y reclamando la tierra" 209 para el templo de Dios y el futuro
de Israel, donde Dios se ocupará de su residencia permanente en la capital de esa
tierra. Todos estos santuarios más pequeños señalaron la mayor que ha de venir
en Jerusalén.
Los preparativos para el restablecimiento de un tabernáculo a mayor escala, y
luego templo, comenzaron en el éxodo, donde de nuevo a Dios provocó el caos en
la creación de una pequeña escala y libró a Israel de ser la punta de lanza para la
nueva humanidad. Sobre ellos se colocó la comisión de construcción de templos
originalmente dado a Adán.
Tabernáculo de Israel en el desierto templo y más tarde fueron
un restablecimiento del Jardín del Santuario de Eden
Lo que parecía implícita con los patriarcas y con Moisés en el Sinaí se hace explícita
con el tabernáculo y el templo de Israel. Primera de Crónicas narra los
preparativos de David para la construcción del templo que Salomón va a lograr.
acciones preparatorias de David incluyen todos los mismos elementos que se
encuentran con las actividades de construcción del templo a pequeña escala
quíntuple de Abraham, Isaac y Jacob, lo que confirma que sus actividades de
construcción eran, de hecho, versiones en miniatura de, o punteros a, un santuario
más tarde. (1) David comienza los preparativos en una montaña (el Monte Moria).
(2) David experimenta una teofanía (que ve "el ángel del Señor estaba entre la
tierra y el cielo", de modo 1 Crónicas 21:16; 2 Crónicas 3:.. 1). (3) En este sitio
"David construyó un altar al Señor. . . ; "(4)" y ofreció holocausto. . .y llamó al Señor
"(1 Cr. 21:26). (5) Por otra parte, David llama al lugar "la casa de Jehová el Señor"
(1 Cr. 22: 1). Porque este es el sitio del futuro templo de Israel a ser preparado por
David y construido por Salomón (1 Crónicas 22; 2 . Chron 3: 1). Ahora podemos ver
más claramente que las actividades de creación de altar de los patriarcas eran
construcciones de santuarios en pequeña escala que encuentran su punto
culminante con la construcción a gran escala de la sien de Israel.
Las siguientes consideraciones muestran que el tabernáculo y luego el templo de
Israel fuera otro nuevo templo de otra nueva creación.
La morada de Dios entre Israel se llama explícitamente un "tabernáculo" y luego un
"templo" por primera vez en la historia de la redención. Nunca antes se había
presencia única de Dios con su pueblo del pacto sido formalmente llamado un
"tabernáculo" o "templo". 210 Hemos visto cómo, sin embargo, el jardín del Edén
tenía similitudes esenciales con el templo de Israel, lo que demuestra que el templo
de Israel era un desarrollo de el santuario implícita en Génesis 2.
Otra cosa que es cierto en el templo Edén, aún no se ha mencionado, es que sirvió
como un pequeño modelo terrenal del templo de Dios en el cielo que finalmente
abarcaría toda la tierra. Esto se ve más claramente en la sien de Israel en las
siguientes maneras.
Salmo 78:69 dice algo sorprendente sobre la sien de Israel: Dios "construyó el
santuario a manera de eminencia, [él construyó el santuario] Como la tierra que Él
ha fundado para siempre." 211 Esto nos dice que de alguna manera Dios modeló al
templo para ser una pequeña réplica de todo el cielo y la tierra. Sin embargo, en
Isa. 66: 1 Dios dice: "El cielo es mi trono, y la tierra estrado de mis pies. ¿Dónde,
pues es una casa se puede construir para mí "Dios nunca tuvo la intención de que
templete localizada de Israel el pasado para siempre, ya que, al igual que el templo
Edén, el templo de Israel era un pequeño modelo de algo mucho más grande:? Dios
y su presencia universal, que nunca podría eternamente ser contenida por ninguna
estructura terrestre localizada.
tabernáculo y el templo de Israel eran un modelo en miniatura del enorme templo
cósmico de Dios que iba a dominar los cielos y la tierra al final de los tiempos. Es
decir, el templo era un modelo simbólico que apunta no sólo a los presentes
cosmos, sino también para el nuevo cielo y la tierra que serían perfectamente lleno
de la presencia de Dios. Que era un modelo simbólico en miniatura de la venida del
templo que llenaría cielos y la tierra es evidente a partir de los siguientes rasgos
figurativos de las tres secciones del templo: el Santo de los Santos, el lugar santo, y
el patio exterior.
(1) El Santo de los Santos representó la dimensión celestial invisible, el lugar santo
representado los cielos visibles, y el patio exterior representaba el mar y la tierra
visible, donde vivían los humanos.
(2) Que el Santo de los Santos representaba el cielo invisible en el que Dios y sus
ángeles residían es sugerido por el siguiente:
a. Al igual que el guardia querubines trono de Dios angelical en el templo celestial,
los querubines estatuilla alrededor del arca de la alianza y las figuras de los
querubines tejidas en la cortina que guarda el Santo de los Santos reflejan los
querubines real en el cielo que hacen guardia alrededor del trono de Dios .
segundo. El hecho de que ninguna imagen de Dios estaba en el Santo de los Santos
y que "parecía" más puntos vacíos a lo que representa el cielo invisible.
do.El Santo de los Santos fue el lugar donde la esfera celeste se extendía hasta el
terrenal; es por esto que el arca del pacto fue llamado "estrado" de Dios; Dios era
representado como sentado en su trono en el cielo con los pies invisibles en la
otomana del arca del pacto.
re. El Santo de los Santos fue acordonada por una cortina de separación, lo que
indica su separación del lugar santo y el patio exterior, además, apuntando a su
simbolismo de la dimensión celestial invisible que fue separado de la física.
mi.Incluso el sumo sacerdote, que podía entrar una vez al año, se le prohibió ver la
luz de la gloriosa presencia de Dios por una nube de incienso, que pone de relieve
una vez más la separación de este espacio interior santísimo como representación
de la esfera celeste invisible santo. La propia nube de incienso puede haber tenido
una asociación aún más con las nubes del cielo visible, que a su vez señaló a los
cielos invisibles.
(3) Que el lugar santo probablemente representa los cielos visibles que todavía
están separados de la tierra se desprende de lo siguiente:
a. Las cortinas del lugar santo eran de color azul, púrpura y escarlata, que
representa la variedad de colores del cielo, y las figuras de seres alados se tejen en
todas las cortinas de todo el tabernáculo, la aplicación de la imaginería de los cielos
visibles.
segundo.El candelabro tenía siete lámparas encima de él, y en el templo de
Salomón había diez candeleros; Por lo tanto, si la gente fuera para mirar en el lugar
santo, verían setenta luces, que en contra de la configuración más oscura de las
cortinas del tabernáculo y el templo se asemejen a las fuentes de luz celestes
(estrellas, planetas, el sol y la luna).
c. Este simbolismo se ve reforzada por la observación de que la palabra hebrea
para "luz" ( mā ' ôr ) se utiliza diez veces en el Pentateuco para las lámparas del
candelabro, y el único otro lugar en el Pentateuco, donde se produce la palabra es
cinco veces en Génesis 1: 14-16, donde se hace referencia al sol, la luna y las
estrellas. El tabernáculo parece haber sido diseñada para representar la obra
creadora de Dios, que, como Isa. 40 dice: "extiende los cielos como una cortina y
los despliega como una tienda para morar, y" que ha creado estas estrellas "para
colgar en esta tienda celestial (Isa 40:22, 6.); Del mismo modo Ps. 19: 1-5 dice que
en "los cielos" Dios "colocaron una tienda para el sol." Plausiblemente, esta es la
razón por la cual el santuario estaba cubierto de oro (1 Reyes 6: 20-21), en el
techo, piso y paredes; el brillo del metal precioso posiblemente tenía la intención
de imitar el reflejo de las estrellas del cielo (como ocurrió en los antiguos templos
de Oriente Próximo, esp. en Egipto).
re.Quizás debido a esta evidencia bíblica, las siete lámparas del candelero en el
lugar santo fueron entendidos por primer siglo Judios (en particular Josefo y Philo)
para representar las siete fuentes de luz visible a simple vista de la persona
antigua, lo que subraya que esta segunda sección del templo simboliza los cielos
visibles. 212 judaísmo posterior equipara las siete lámparas en el candelabro con las
"lumbreras en la expansión de los cielos" que se menciona en Génesis 1: 14-16
(modo . Tg Ps.-J. . Ex 40 : 4; . Núm. Rab . 15.7; 12.13) 213 por otra parte, el
historiador judío del primer siglo Josefo, que tenía de primera mano conocido con
el templo, dijo que la cortina exterior del santuario tenía la costura en ella de las
estrellas, en representación de los cielos . 214
(4) El patio probablemente representa el mar visible y la tierra. Esta identificación
del atrio exterior se sugiere además por la descripción OT, donde el lavabo grande
de metal y el altar en el atrio del templo se llaman, respectivamente, el "mar" (1
Reyes 7: 23-26) y el "seno de la tierra" (Ez. 43:14 [el altar también es probable que
se identifica con la "montaña de Dios" en Ez. 43:16]). 215 el altar era también para
ser un "altar de la tierra" (en las primeras etapas de la historia de Israel ) o un
"altar de piedra [cortar]" (Ex. 20: 24-25), identificando así aún más con la tierra
natural. Así, tanto el "mar" y el "altar" parecen ser símbolos cósmicos que pueden
haber sido asociados en la mente de Israel, respectivamente, con los mares y la
tierra 216 (mejora de la imagen del agua eran las diez lavabos pequeños, cinco en
cada lado de la lugar santo [1 Reyes 7: 38-39]). La naturaleza simbólica del "mar de
bronce" es indicado por el hecho de que se trataba de siete pies de altura y quince
pies de diámetro, la celebración de diez mil galones de agua, y no sería conveniente
para el lavado sacerdotal (en este sentido, los diez cintura altos lavabos habrían
sido las prácticas de limpiezas diarias). La disposición de los doce toros "que rodea
por completo el mar" y la "flor de lirio" decorar el borde parece también para
presentar un modelo en miniatura parcial de la tierra y la vida que rodea a los
mares de la tierra (2 Cr. 4: 2-5). Los doce toros también apoyaron el lavabo y se
dividieron en grupos de tres, frente a los cuatro puntos cardinales, que bien
podrían reflejar los cuatro cuadrantes de la tierra. 217 Eso doce bueyes fueron
fotografiados sosteniendo el "mar" y diseños de leones y bueyes estaban en el
lavabo momento apunta además a una identificación "terrenal" del patio exterior
(aunque querubines también se representan en las gradas). Que el atrio exterior se
asoció con la tierra visible también está insinuado por el hecho de que todos los
hijos de Israel, que representan a la humanidad en general, podían entrar allí y
culto.
El efecto acumulativo de estas observaciones es que el templo de Israel sirvió
como un pequeño modelo terrenal del templo de Dios en el cielo que con el tiempo
también abarcaría toda la tierra. En concreto, el santuario de la presencia invisible
de Dios se extendería para incluir los cielos visibles y tierra. Esta es la razón por las
dos últimas secciones en el templo del lugar santo y el patio se simbolizan,
respectivamente, como el cielo visible y de la tierra, para mostrar que van a ser
consumidos por santa presencia de los santos de Dios.
Cuando una escuela o negocio o iglesia decide ampliar y construir un nuevo
edificio, por lo general un arquitecto hace un modelo real de la estructura
propuesta. Una iglesia que asistí decidió construir un nuevo edificio. La iglesia
contrató a un arquitecto, quien hizo un modelo del nuevo complejo: no había un
estacionamiento con arbustos que rodeaban el gran edificio de la iglesia, y el techo
del edificio fue cortada con el fin de mostrar lo que las habitaciones reales se vería
así. Tales modelos arquitectónicos no funcionan sólo como modelos; que apuntan a
una tarea más grande, la creación de una estructura mayor en el futuro.
el templo de Israel sirvió precisamente el mismo propósito. El templo era un
modelo a pequeña escala y recordatorio simbólico de Israel de que la presencia
gloriosa de Dios finalmente llenar todo el cosmos, y que el cosmos, no simplemente
una pequeña estructura arquitectónica, sería el recipiente para la gloria de Dios.
Esto probablemente era la de servir como una motivación para los hijos de Israel
para ser testigos fieles del mundo de la gloriosa presencia de Dios y de la verdad,
que era ampliar hacia el exterior desde su templo.
El templo era un símbolo de Israel de la tarea que Dios quería que llevar a cabo. La
misma tarea que Adán (y probablemente Noé) deberían haber llevado a cabo, pero
no lo hizo, Israel iba a ejecutar: "multiplicarse y llenar la tierra y sometedla» (Gn
1,28) mediante la ampliación de los límites de la zona del templo ( donde la
presencia de revelación especial de Dios fue) para incluir a toda la tierra. Es decir,
Israel era difundir la presencia de Dios en toda la tierra. Curiosamente, la tierra
prometida, la tierra de Israel, fue llamado en repetidas ocasiones el "jardín del
Edén" (Génesis 13:10; Isa. 51: 3; Joel 2: 3; Eze 36:35.), En parte quizá porque Israel
era ampliar los límites del templo y de su propia tierra hasta los confines de la
tierra en la forma en que Adán debe tener. Que esto era tarea final de Israel es
evidente a partir de una serie de pasajes del AT profetizando que Dios finalmente
hacer que el recinto sagrado del templo de Israel de ampliar y abarcar primera
Jerusalén (Isaías 4: 4-6; 54: 2-3., 11-12 .; Jer 3: 16-17; Zacarías 1:... 16-2: 11),
entonces toda la tierra de Israel (Ez 37: 25-28), y luego toda la tierra (Daniel 2: 34-
35, . 44-45; cf. Is 54: 2-3).
Del mismo modo, como hemos visto, Dios le dio a Israel la misma comisión que dio
a Adán y Noé. Por ejemplo, a Abraham, el progenitor de Israel, Dios dijo, "te
bendeciré grandemente, y multiplicaré en gran manera tu descendencia. . . ;y tu
descendencia poseerá las puertas de sus enemigos "(Génesis 22:17). 218
Curiosamente, Génesis 1:28 se convierte tanto en una comisión y una promesa de
Isaac, Jacob, e Israel.
Israel, sin embargo, no llevó a cabo este gran mandato de difundir el templo de la
presencia de Dios sobre toda la tierra. Los contextos de Isa. 42: 6 y 49: 6, se
enuncia que Israel debería haberse extendido a la luz de la presencia de Dios en
toda la tierra, pero no fue así. Éxodo 19: 6 dice que Israel era colectivamente ser a
Dios "un reino de sacerdotes y una nación santa" salir a las naciones y ser
mediadores entre Dios y las naciones al llevar la luz de la revelación de Dios. En
lugar de ver el templo como símbolo de su tarea de ampliar la presencia de Dios a
todas las naciones, los israelitas erróneamente vieron como un símbolo de su
elección, ya que sólo el verdadero pueblo de Dios y como una indicación de que la
presencia de Dios era que restringirse a ellos como un grupo étnico nación. Ellos
creían que los gentiles serían experimentar la presencia de Dios en primer lugar a
través del juicio.
Por lo tanto, Dios les envía fuera de su tierra al exilio, que Isa. 45 compara a la
oscuridad y el caos de la primera caos antes de la creación en Génesis 1 (ver Is. 45:
18-19). Así que Dios inició el proceso de la construcción de templos de nuevo, pero
esta vez se prevé que los límites espirituales locales de todos los últimos templos
de Eden e Israel se ampliarían fin de delimitar las fronteras de la tierra entera.
¿Cómo ocurrió esto?
Cristo y sus seguidores son un templo en la Nueva Creación 219
Cristo es el templo hacia el cual todos los templos anteriores parecían y que
anticipa (cf. 2 Samuel 7: 12-14; Zac. 6: 12-13.). Cristo es el epítome de la presencia
de Dios en la tierra como Dios encarnado, continuando así la verdadera forma del
antiguo templo, que en realidad era un presagio de la presencia de Cristo en toda la
era OT. repetida afirmación de Jesús de que el perdón viene ahora a través de él y
ya no a través del sistema de sacrificios del templo sugiere fuertemente que estaba
tomando sobre la función del templo, y de hecho el perdón que ahora ofrecía era lo
que el templo había señalado de manera imperfecta a todos a lo largo. De hecho, el
último propósito redentor-histórico de los sacrificios del templo era
tipológicamente para señalar a Cristo como el último sacrificio de sí mismo, que
iba a ofrecer por los pecados de su pueblo como un cura, en la cruz, y en el templo
escatológico. En este sentido, Cristo se refiere repetidamente a sí mismo en los
sinópticos como "piedra angular" del templo (Marcos 12:10;. Mateo 21:42; Lucas
20:17). Juan 1:14 dice que se convirtió en "tabernáculo" de Dios en el mundo.
Juan 2: 19-21 informes de este intercambio entre Jesús y los líderes judíos: '.
Destruid este templo, y en tres días lo levantaré "Jesús les respondió: Los Judios
luego dijo, "En cuarenta y seis años fue edificado este templo y se lo levantarás en
tres días? ' Pero él hablaba del templo de su cuerpo. "Es importante reconocer que
los Judios pensó que estaba hablando del templo físico que acababa de limpiado, ya
que el tema de los versos precedentes directamente es su actividad inusual en el
templo (2: 14-17). En consecuencia, los Judios estaban pidiendo a Jesús para
aportar una señal para demostrar su autoridad en la limpieza del templo (2:18).
Pero Jesús se refería a sí mismo como el templo: "Él hablaba del templo de su
cuerpo" (2:21). Él sería el fin de los tiempos templo-constructor elevándola hasta
en la forma de su cuerpo, de acuerdo con las profecías del AT que predijo que el
Mesías iba a construir el templo de los últimos días (de nuevo, ver 2 Samuel 7: 12-
14. ; Zacarías 6: 12-13).. 220
Como se mencionó anteriormente en esta sección, Jesús comenzó a hacerse cargo
de la función del antiguo templo durante su ministerio, para que cuando él fue
crucificado, él como el templo estaba siendo "destruida". Además, el "levantar" de
la templo en "tres días" es una obvia referencia a su resurrección (Juan 2: 22a:
"Cuando Él fue resucitado de entre los muertos, sus discípulos se acordaron que
había dicho esto"). Una vez más, vemos la noción de nueva creación expresada en
esto, ya que hemos visto en repetidas ocasiones que la nueva vida y resurrección
no son otros que la nueva creación. Además, relevante para este pasaje es Juan 2
mi observación al principio de este capítulo que el templo OT simboliza toda la
creación y señalaba a toda la nueva creación. En este punto de vista, la razón de
Cristo por referencia a su resurrección como un "levantar" del templo es que el
propósito del antiguo templo a lo largo era señalar simbólicamente hacia el
momento en que la presencia de revelación especial de Dios en el antiguo templo
estallaría de el Santo de los santos y llenar toda la nueva creación como su templo
cósmico. En consecuencia, la vida precrucifixion de Cristo comenzó a cumplir esto
(ver Juan 1:14), y especialmente su resurrección como el comienzo de la nueva
creación es la inicial escalado cumplimiento de la finalidad simbólica del templo de
Israel: la nueva creación ha comenzado en Cristo, por lo que es la presencia de Dios
tabernaculizándose de la nueva creación, 221 que es para ampliar aún más hasta
que se complete al final de la época en todo el cosmos convertirse en el templo de
la presencia de Dios consumada.
Por cierto, si Jesús es lo que el templo señaló proféticamente que todo el tiempo,
entonces es dudoso que podemos pensar en un posible futuro como templo físico
más que un cumplimiento secundario, aunque incluso esto es poco probable. De
hecho, 2 Cor. 01:20 dice: "Porque todos los que son los [OT] promesas de Dios, en
Él [Cristo] todas son sí." Cristo es el cumplimiento principal a partir de las
profecías del templo de los últimos tiempos.
Habrá sin embargo, ser otro templo arquitectónica construida justo antes o
después de Cristo vuelva por segunda vez en cumplimiento de la profecía del AT?
eruditos cristianos no están de acuerdo con esto. Pero si va a ser otro templo físico
construido en ese momento, que no debe verse como el cumplimiento de la
profecía principal del templo del tiempo del fin, sino como parte del cumplimiento
en curso, junto con Cristo como el cumplimiento. Centrarse sólo en un templo
físico futuro como el cumplimiento sería ignorar que Cristo en su primera venida
comenzó a cumplir esta profecía, y que cumplirá por completo en la nueva
creación eterna. Así que incluso si hay que ser un templo físico futuro construido
en Israel, apuntará únicamente a Cristo y Dios como el templo en la nueva creación
eterna, en la foto en Rev. 21:22. Por lo tanto, centrarse únicamente en un templo
físico futuro como el cumplimiento es como centrarse demasiado en la imagen
física del templo y no lo suficiente en lo que la imagen representa, en última
instancia, que es Cristo como el verdadero templo.
Durante mi primer año de estudios de doctorado en Inglaterra, mi novia y yo
estábamos correspondientes a través del océano un poco. Tenía una imagen de ella
que me había dado. Me miraba cariñosamente a menudo. Quizás incluso Abracé la
imagen. Ahora, después de treinta y dos años de matrimonio, si ella entró en
nuestra sala y me vio mirando sólo en ese día de la foto tras día y nunca mirando a
ella, llegaría a la conclusión de que con razón mi enfoque estaba equivocado. Ya no
necesita el cuadro porque ahora tengo la realización de mi esposa de todo a lo que
apuntó su imagen.
Del mismo modo, el templo de Israel era una sombra simbólico que apunta a la
escatológica "mayor y más perfecto tabernáculo" (. Hebreos 09:11) en la que Cristo
y la iglesia quiso habitar y formarían una parte. 222 Si es así, parecería ser el
enfoque equivocado para los cristianos a mirar con esperanza a la construcción de
otro templo en Jerusalén terrenal compuesta de "ladrillos y mortero" como el
cumplimiento de las profecías del AT templo. ¿Es demasiado dogmática que decir
que este enfoque confunde la sombra con la sustancia del tiempo del fin? ¿Sería
este enfoque no busca poseer la imagen de culto junto a la verdadera realidad
cristológica a la que los puntos de imagen (en la que, ver Hebreos 8: 2, 5; 9: 8-11.,
23-25)? ¿Y no postular una regresión o retroceso en el progreso de la historia de la
redención? Aunque es posible llegar a un acuerdo con el enfoque general de este
capítulo y todavía mantienen cierta expectativa de un templo de arquitectura, al
hacerlo sería inconsistente.
Un breve estudio de caso 2 Corintios 6: 16-18
Vimos en el capítulo anterior que el comienzo de la iglesia convirtiendo el templo
escatológico fue en Pentecostés. Con posterioridad a Pentecostés, cuando la gente
cree en Jesús, se convierten en una parte de Jesús y el templo, ya que Jesús mismo
es el lugar geométrico de ese templo. De acuerdo con Ef. 2: 20-22, los creyentes son
entonces "edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Cristo
Jesús mismo la piedra angular, en quien todo el edificio, bien coordinado, va
creciendo para ser un templo santo en el Señor [Jesús], en quien también sois
juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu "en este sentido también
la identificación del cristiano con el templo es afirmada por el siguiente.:
1. 1 Cor. 3:16: "¿No saben que ustedes son templo de Dios y que el Espíritu de Dios
habita en vosotros?"
2. 1 Cor. 6:19: "¿No saben que su cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en
vosotros?"
3. Y 2 Cor. 6: 16b: "Porque nosotros somos el templo del Dios vivo" (1 Pedro 2 del
mismo modo:. 5; Rev. 3:12; 11: 1-2).
El 2 Cor. 6 texto necesita una mayor elaboración con respecto a la cuestión de si se
indica el cumplimiento de las profecías del AT templo de los últimos tiempos, ya
que los dos textos en 1 Corintios no citan expresamente los textos del AT de apoyo.
Algunos comentaristas hablan del templo en 1 Corintios sólo como una metáfora:.
La iglesia es simplemente "como" un templo, pero no es parte del cumplimiento a
partir de las profecías del templo escatológicas desde el AT 223 Otros sostienen que
Pablo compara la iglesia a un templo, porque entiende que fuera inaugurado el
cumplimiento del templo esperada de los últimos días, a pesar de que la iglesia no
es una realidad arquitectónica. El problema, como se acaba de señalar, es que no
hay referencias claras a los pasajes del templo del AT en los textos de dos 1 Cor.
También, en el caso de 2 Cor. 6: 16-18, donde hay tales referencias, todavía existe
cierta ambigüedad porque no existe una fórmula introductoria cumplimiento, ya
sea al principio o el final del pasaje.
Se Pablo también pensando en el templo en 2 Cor. 6: 16-18 para estar entre los
cumplimientos iniciales de la profecía del AT, o es simplemente diciendo que la
iglesia de Corinto es como un templo, pero no es el cumplimiento de las profecías
de los últimos días sobre el templo? Tenemos que mirar más a fondo en este pasaje
con el fin de arrojar más luz sobre esta cuestión.
referencia más explícita de Pablo a los creyentes que se identificó como un templo
es 2 Cor. 6: 16a: "Porque nosotros somos el templo del Dios vivo; como Dios dijo.
"Pablo cita varios textos del AT para apoyar esta declaración, la primera de las
cuales es una profecía del futuro templo (véase el cuadro 19.1). Esta es una alusión
combinada a Levítico y Ezequiel, los cuales son una predicción de un templo de los
últimos tiempos viene.
Tabla 19.1
Levítico 26: 11-12; Ezequiel 37: 26-27 2 Corintios 6: 16b
Lev. 26: 11-12: "Y haré mi morada en "Yo habitaré en ellos y andaré entre
medio de vosotros. . . . También me ellos; y yo seré su Dios, y ellos serán mi
andaré entre vosotros y vuestro Dios, y pueblo ".
vosotros seréis mi pueblo. "
Ez. 37: 26-27: "Yo. . .pondré mi santuario
entre ellos para siempre. Mi morada
estará también junto a ellos; y yo seré su
Dios y ellos serán mi pueblo "(ver Ex.
29:45).
Pablo añade a las Lev-Ezequiel profecía alusiones adicionales al AT promete que
un templo será reconstruido cuando Israel regrese de cautiverio en Babilonia, en
primer lugar de Isaías, y después de Ezequiel (ver tabla 19.2).
Tabla 19.2
Isaías 52:11; Ezequiel 11:17; 20:41 LXX 2 Corintios 6:17
Es un.52:11: "Apartaos, apartaos, salid " 'Por lo tanto, salid de en medio de
de ahí, no toquéis nada impuro; salir de ellos y apartaos, dice el Señor. 'Y no
en medio de ella, purificaos, que que toquéis lo inmundo;
llevan el vasos del Señor ".
Ez. 11:17 LXX: "Voy a darles la y yo os recibiré ' ".
bienvenida [MT: 'usted']."
Ez. 20:34, 41 LXX: ". Yo le dará la
bienvenida" una
un Quizá también se hizo eco son los siguientes pasajes que también se refieren a
Dios "bienvenida" a Israel de vuelta de la restauración: Jer. 23: 3; Mic. 4: 6; Sof.3:
19-20; Zac. 10: 8, 10, el segundo dos de los cuales tienen en cuenta también un
retorno al templo (cf. Miqueas 4: 1-3, 7-8; Sof. 3: 10-11.).
Isaías proféticamente exhorta a no israelitas futuro en general a "salir" de
Babilonia, sino específicamente sacerdotes que llevan los "vasos" sagrados del
templo que Nabucodonosor había tomado del templo de Salomón y había
mantenido en Babilonia durante el cautiverio. Son devolver los vasos al templo
cuando se reconstruye. Cuando Ezequiel habla repetidamente de Dios
"bienvenida" a Israel de vuelta de su cautiverio, la restauración del templo está en
la mente. Por ejemplo, Ez. 20: 40-41 LXX dice: "Porque en mi santo monte, en mi
alta montaña. . .os aceptaré, y no voy a tener respeto por sus primeros frutos, y los
primeros frutos de sus ofertas, en todas vuestras cosas consagradas. os aceptaré
con un olor fragante. . .y daré la bienvenida que desde los países en donde se han
dispersado. "Cuando Dios se" espera "a Israel de vuelta, que traerá ofrendas al
templo en el monte Sion.
Curiosamente, Ez. 11:16 dice que cuando los israelitas estaban en cautiverio, Dios
"era un santuario para ellos un poco de tiempo en los países donde se habían ido."
Esta afirmación se hace en conexión directa con Ez. 10:18, en la que "la gloria del
Señor se apartó del umbral del templo" en Jerusalén (de manera similar,. Ez 11,23).
Probablemente no es una coincidencia que la presencia gloriosa de Dios se
apartaba del templo y luego se dice que es el remanente fiel de alguna manera
velada, que han ido en cautividad. Su presencia volvería con el pueblo restauradas
y una vez más establecer su residencia en otro templo. Está claro que esto no
ocurrió en el segundo templo construido después del regreso de Israel en la forma
en que fue profetizado que en el momento de la restauración. El hecho de que el
"santuario" en Ez. 11:16, en la que Dios iba a estar presente entre su pueblo en el
exilio, es un santuario nonarchitectural es probable que parte de la razón por la
que Pablo hermenéutico puede aplicar las profecías del AT templo a lo largo de 2
Cor. 6: 16-18 para el pueblo de Dios en Corinto como el santuario de Dios.
última alusión de Pablo apoyar su argumento de que los Corintios son "el templo
de Dios vivo" es 2 Sam. 07:14 (véase el cuadro 19.3).
Tabla 19.3
2 Samuel 7:14 2 Corintios 6:18
"Yo seré para él un padre y él será un " 'Y seré para vosotros padre, y
hijo para mí." vosotros me seréis hijos e hijas a mí,
dice el Señor Todopoderoso."
El texto de 2 Samuel es primordial, "hijo" se ha expandido a "hijos e hijas" bajo la
influencia de tres textos Isaianicas que predicen la restauración de Israel de "hijos
e hijas" (Is. 43: 6; 49:22; 60 : 4), el último de los cuales incluye en su contexto la
promesa de que Israel va a adorar de nuevo en un templo restaurado (Is. 60: 7, 13).
La profecía de Samuel 2 tiene que ver con el futuro rey y el templo: "Él [el rey que
viene] El edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré el trono de su reino para
siempre" (2 Samuel 7:13.). La mayoría de los comentaristas coinciden en que esta
profecía en 2 Sam. 7 finalmente no se cumplió en Salomón y su templo o en el
segundo templo de Israel.
Por lo tanto, aquí en 2 Cor. 6: 16-18 tenemos un ruido entrecortado fuera de las
profecías del templo de Paul. Está Pablo diciendo que la iglesia de Corinto ha
comenzado a cumplir estas profecías, o está simplemente diciendo que la iglesia es
como lo que estos pasajes del AT profetiza sobre el templo?
Para responder a esta, no hay que aquellos con un alto concepto de la Escritura
comenzar con la presuposición de que el NT interpreta el AT para el contexto y con
continuidad hermenéutica orgánica, aunque muchos en el gremio académico no
están de acuerdo con una presuposición tales? En consecuencia, si un pasaje del AT
citado en el NT es una profecía en su contexto original, ¿no un autor NT como
Pablo también lo ven como una profecía, y que no la verá como el inicio de
cumplimiento si se identifica la profecía con un poco de la realidad en su propio
tiempo presente? E incluso si no existe una fórmula cumplimiento, sería Pablo
todavía no lo ven como el cumplimiento? Posiblemente, se podría utilizar el texto
del AT analógicamente, pero a menos que haya pruebas claras de lo contrario en el
contexto NT, el peso del contexto profético del pasaje del AT se inclina hacia una
noción de cumplimiento. 224 Si este es un enfoque hermenéutico correcta, a
continuación, las profecías sobre el templo en 2 Cor. 6: 16-18, probablemente, se
debe tomar como el inicio de la verdadera realización de alguna manera en la
iglesia de Corinto.
Pero echemos un vistazo más a fondo en el contexto precedente de 2 Cor. 6 para
ver si esta conclusión tentativa puede ser confirmada. Una de las declaraciones
más teológicamente embarazadas en todos los escritos de Pablo se da en 2 Cor. 1:
20a: ". Para todos los que son las promesas de Dios, en Él [Cristo] que son" sí "Las
promesas" sin duda referirse a las promesas del AT que comenzaron cumplimiento
en Cristo. Pero que son promesas en mente? Tal vez todas las promesas proféticas
de Dios están implicados, pero los que más superior en la mente de Pablo son los
que se dirige en el siguiente contexto de la epístola, sobre todo en 1: 21-7: 1.
Seguramente entre las promesas proféticas que Pablo tiene en mente es la de la
nueva alianza, en la que se elabora en el capítulo 3. Que tanto 1:20 y 7: 1 se
refieren a las "promesas" en plural (esta última introdujo con "por lo tanto") se
uno de los postes indicadores de que es esta sección en la que Pablo expone
cumplimiento profético de algo más que simplemente una profecía. Como es bien
sabido, el establecimiento de un nuevo templo fue predicho para ser parte de la
restauración de Israel (por ejemplo, Ez. 37: 26-28; 40-48).
Algunos comentaristas aparentemente no enlazan 2 Cor. 7: 1A directamente a los
versículos anteriores al final del capítulo 6 (tal vez no lo hacen de manera
inconsciente a causa de la ruptura capítulo en Inglés y griego Biblias). Pero el "por
tanto" ( oun ) en 7: 1 subraya que primero entre las promesas que Pablo tiene en
mente en los primeros seis capítulos son los de las profecías del templo, ya que
éstos aparecen repetidamente en los versos precedentes directamente (2 Cor. 6:
16-18): "Por lo tanto, teniendo estas promesas. . .. "Cristo cumplió la promesa
inicialmente templo (cf. 1:20), y los lectores que participan en cumplimiento
también, ya que son los" que tienen estas promesas "(7: 1). La razón por la que
Pablo y cumplen la misma promesa que Cristo hace es que Dios "nos confirma con
vosotros en Cristo" "sellando" creyentes y dando al "Espíritu en nuestros
corazones como pago inicial" (1: 21-22). Como dice Pablo en 1 Corintios, la iglesia
es "un templo de Dios" en el que "el Espíritu de Dios habita" (03:16 [ver 6:19]).
Sólo han comenzado a cumplir la expectativa escatológica del templo, pero vendrá
un tiempo cuando se darán cuenta perfectamente de que la esperanza.
Son los Corintios, literalmente, el comienzo del templo de los últimos tiempos
profetizado en Lev. 26; Es un.52; Ez. 37? Algunos podrían convenir en que Pablo
entiende la iglesia como el cumplimiento a partir de las profecías del templo, pero
mantener que Pablo alegoriza, ya que los autores del AT habrían tenido en cuenta
una estructura arquitectónica concebida físicamente como un templo y no a las
personas que componen un templo. Otros, con el fin de evitar la proyección de
Pablo como un alegorizante, llegan a la conclusión de que sólo está haciendo una
comparación. En consecuencia, no se ven cumplimiento comienzo real aquí porque
es obvio para ellos que la iglesia de Corinto no es lo que las profecías del AT templo
tenían en mente, ya que estas profecías se entienden en términos arquitectónicos
físicas. Sin embargo, ya hemos visto anteriormente que Pablo probablemente está
viendo la iglesia como un cumplimiento real y verdadera de las diversas profecías
del templo, que ya habían comenzado a ser concebida nonarchitecturally en el
propio OT. En consecuencia, es posible tomar las palabras de Pablo sobre el
cumplimiento literal y aún así entender que él tenía en mente un cumplimiento
literal que no habría estado fuera del alcance literal de la intención del autor de los
profetas. Por consiguiente, Pablo no está alegorizando, ni es simplemente haciendo
una analogía entre una idea templo y la de los cristianos; más bien, él está diciendo
que los cristianos son de hecho el cumplimiento real a partir de la profecía real del
templo de los últimos tiempos. 225
Sobre la base de lo que se ha dicho hasta ahora, creo que es apropiado para llegar
al punto de partida y reenfocar la atención en el problema con el que se inició este
capítulo: ¿cómo están las profecías del AT templo para ser comprendidos en Rev.
21: 1-22: 5 ? En otras palabras, ¿cómo son estas profecías del templo para ser
cumplidas consumada?
El problema de Juan Al ver una nueva creación en Apocalipsis 21: 1
y luego ver en el resto de la Visión es sólo una ciudad
en la forma de un templo como el jardín
El misterio de la Rev. 21-22, creo, se aclara de manera significativa por mi encuesta
anterior del propósito de los templos en el AT y el NT. El nuevo cielo y la nueva
tierra, en Rev. 21: 1-22: 5 se describen ahora como un templo, porque el templo, lo
que equivale a la presencia de Dios, abarca toda la tierra a causa de la obra de
Cristo. Al final de los tiempos, el verdadero templo se reducirá por completo del
cielo y llenar toda la creación (como Rev. 21: 1-3, 10; 21:22 afirman). Revelación
21: 1 comienza, como hemos visto, con la visión de Juan de "un cielo nuevo y una
tierra nueva", seguido de su visión de la "nueva Jerusalén, que bajaba del cielo" (v.
2), y luego se oye un proclamando que "el tabernáculo de Dios con los hombres, y
lo hará morada en medio de ellos" voz (v. 3). Como se señaló en la discusión inicial
de este capítulo, es probable que la segunda visión en el verso 2 interpreta la
primera visión del nuevo cosmos, y que lo que se escucha sobre el tabernáculo en
el verso 3 interpreta versos 1-2. Si es así, la nueva creación del verso 1 es idéntica a
la nueva Jerusalén del versículo 2, y ambos representan la misma realidad que el
tabernáculo del versículo 3.
En consecuencia, la nueva creación y la nueva Jerusalén no son otros que el
tabernáculo de Dios. Este tabernáculo es el verdadero templo de la presencia
especial de Dios retratado en todo el capítulo 21. Es este culto presencia divina,
anteriormente limitado a la sien de Israel y luego a la iglesia, que llenará toda la
tierra y el cielo y convertirse coextensiva con ella. A continuación, la meta
escatológica de la casa del huerto de Edén, que domina toda la creación será
finalmente cumplió (de modo 22: 1-3). 226
¿Por qué Rev. 21:18 dice que la ciudad-templo será oro puro? Es porque todo el
santo de los santos y lugar santo del templo de Israel, que estaban pavimentadas
con oro en las paredes, piso y techo (OE 1 Reyes 6: 20-22.; 2 Crónicas 3: 4-8), han
sido expandido para cubrir toda la tierra. Esta es la razón por las tres secciones del
antiguo templo de Israel (Santo de los Santos, el lugar santo, y el patio exterior) ya
no se encuentran en el Rev. 21 templo: la presencia especial de Dios,
anteriormente limitado al Santo de los Santos, se ha extendido para abarcar la
totalidad de los cielos visibles y toda la tierra, que el lugar santo y el tribunal
simbolizados respectivamente. Este es también el motivo por el Rev. 21:16 dice
que la ciudad era "cuadrada", de hecho, cúbica: el Santo de los Santos era una
forma cúbica (1 Reyes 6:20). Además, de que toda la creación se ha convertido en
el Santo de los Santos es evidente a partir Rev. 22: 4. Mientras que el sumo
sacerdote, que llevaba el nombre de Dios en la frente, fue la única persona en Israel
que podía entrar en el lugar santísimo una vez al año y estar en la presencia de
Dios, en el futuro, todo el pueblo de Dios se han convertido en grandes sacerdotes
con "el nombre de Dios en sus frentes "y de pie, no un día al año, pero siempre en
la presencia de Dios. 227 es el pueblo de Dios que han seguido para extender las
fronteras del verdadero templo a lo largo de la era de la iglesia, ya que han sido
guiados por el Espíritu, como consecuencia del plan del Padre se expresa en la obra
redentora del Hijo, que también consuma el proceso de construcción de templos.
Esta idea de ampliar el templo de todo el mundo se encuentra sorprendente
similitud en la comunidad de Qumran, que iban a honrar a Dios "por
consagrándote a él, de acuerdo con el hecho de que se ha colocado como un santo
de los santos [sobre todo] 228 la tierra, y sobre todos los ángeles "(4Q418 [= 4Q423
8 + 24?] FRG. 81, 4). 229
Por lo tanto, las dos secciones exteriores del templo han caído como un capullo de
la que ha surgido santa presencia de los santos de Dios para dominar toda la
creación. ¿Qué tipo de uso del AT en el NT es esto? John podría ser allegorizing? A
primera vista, para equiparar el nuevo cosmos con una ciudad jardín en la forma
del santo de los santos parece ser un excelente ejemplo de espiritualización
alegoría o salvajes. A la luz de mi argumento hasta el momento, sin embargo, esto
parece poco probable. Pero esto podría ser una mera comparación de los textos del
AT sobre el templo a las condiciones en la nueva creación? Sí, esto es, al menos, el
caso. Podría ser el uso cumplimiento profético directa o cumplimiento tipológico?
Aunque algunas referencias del AT específicos en Rev. 21: 1-22: 4 podría caer en
una u otra de estas categorías, 230 la vista general del templo en la Revelación y las
alusiones a textos particulares templo del AT no se describen mejor por cualquiera
una de estas categorías. Por el contrario, el uso mejor podría ser descrito como fin
y el cumplimiento del diseño previsto (es decir, el diseño del templo destinado
OT). En este sentido, creo que podemos hacer referencia a esto como el
cumplimiento "literal".
Estos escritores del AT que profetizaban el templo en la nueva creación son
comparables en un sentido para la gente de otro planeta en una nave espacial a
cierta distancia de la tierra. Ellos pueden ver a simple vista solamente la tierra y su
diverso shading, que representa las nubes, mares y masas de tierra. Ellos radio de
regreso a su planeta de origen y describir lo que ven desde esta distancia.Sin
embargo, cuando su nave espacial se acerca más a la tierra y comienza a descender
a la atmósfera durante, por ejemplo, la ciudad de Nueva York, que son capaces de
distinguir los ríos, bosques, valles, y en particular la ciudad, edificios, casas, calles,
coches y personas. Tanto el lejano y las vistas en primer plano son "literal." La vista
de primer plano revela detalles que alguien con sólo una vista lejana no pudo
haber visto. La vista de primer plano, incluso ofrece lo que parece ser una realidad
diferente de la que se ve desde el punto de vista distante. Sin embargo, ambos son
representaciones "literal" de lo que es realmente allí.
Del mismo modo, la imagen literal de la profecía del AT se magnifica por la lente de
NT revelación progresiva, que amplía los detalles de cumplimiento en el nuevo
mundo a partir de que se completará a última venida de Cristo. Esto no quiere
decir que la profecía del AT no se cumple literalmente, pero la naturaleza literal de
la profecía desde el punto de vista del AT se vuelve afilada y los detalles aclarados,
de hecho, magnificado. La ilustración de arriba se rompe un poco, ya que creo que
los profetas del AT también tuvieron destellos ocasionales del "primer plano"
punto de vista, el cual, cuando se ponen juntos, eran como piezas fragmentarias de
un rompecabezas en forma incompleta. La mayoría de las visiones que tenían eran
de la opinión de "lejana".
Podemos decir que gran parte de lo que vieron fue la "lejana" punto de vista, que
luego se convierte agudizada por los detalles de la revelación progresiva dio a
conocer en el cumplimiento del plan de redención-histórico y muestra cómo el
anteriormente visto "primer plano" imaginativo piezas encajan en el conjunto de la
nueva era. A medida que progresa la revelación hacia el "planeta" de la nueva
creación, los significados de los textos bíblicos anteriores se agrandan y ampliada.
Por lo tanto, posteriores escritores bíblicos interpretan más escritos canónicos
anteriores de manera que amplifican los textos anteriores. Estas interpretaciones
posteriores pueden formular significados de los cuales los autores anteriores
pueden no haber sido exhaustivamente consciente, pero que no se opongan a su
intención orgánica original. Esto quiere decir que los significados originales tienen
una "descripción densa" 231 y el cumplimiento menudo "da cuerpo a" o da una vista
de primer plano de la profecía con los detalles de los cuales el profeta no podía ver
claramente como desde muy lejos.
En consecuencia, mi opinión es que no sólo Cristo cumple todo lo que el templo del
AT y sus profecías representan, sino que también es el significado sin envasar para
la cual existía el templo desde el principio. 232 establecimiento del templo en su
primera venida de Cristo y la identificación de con él su pueblo como el templo,
donde la presencia de Dios habita tabernaculizándose, es una vista ampliada de la
forma de inicio de la nueva templo-creacional. Apocalipsis 21 es la imagen más
muy ampliada de la forma final del templo que vamos a tener este lado del nuevo
cosmos consumados. Al igual que el lejano y vistas en primer plano de la tierra, una
vista del templo de este tipo no debería ser juzgada mal como disminuir el
cumplimiento literal de las profecías del AT templo.
Hay que reconocer que no parecen ser algunas de las profecías de los últimos
tiempos que describen lo que parece ser un futuro templo físico, estructural, sin
embargo, todavía hay que preguntar cómo Pablo en 2 Cor. 6: 16-18 y Juan en su
visión final puede identificar Cristo, Dios y la iglesia como el cumplimiento de tales
profecías. Es importante también observar que algunas profecías de un templo de
los últimos tiempos prevén una estructura nonarchitectural. Por lo tanto, hay
profecías del templo que aparecen para referirse a la creación de un futuro edificio
del templo de arquitectura y otros que parecen representar una estructura
nonarchitectural. 233 Con respecto a este último, por un lado, algunas profecías
entienden que el templo era ampliar sobre la totalidad de Jerusalén (Is. 4: 5-6; Jer
3: 16-17; Zacarías 1:.. 16-2: 13), a lo largo de toda la tierra de Israel (Ez. 37: 26-28;
de manera similar Lev . 26: 10-13), e incluso sobre toda la tierra (Dan. 2: 34-35,
44-45), y el Rev. 21: 1-22: 5 ve a que el cosmos entero se ha convertido en el
templo. Por otra parte, Dan. 8;11 a 12, así como Ez. 40-48 y otros textos, parece
profetizar un edificio templo físico que existirá en un lugar geográfico determinado
en el tiempo final. 234
¿Cómo se pueden armonizar estos textos? Este es un problema bíblico-teológica
clásica. Pero ¿no podría ser que algunos textos que predicen un templo de
arquitectura representan una "lejana" visión del futuro templo, mientras que otros
que retratan la expansión de un templo representan una visión "primer plano" del
santuario de los últimos tiempos?
Para explicar algunos de los puntos de vista "lejanos" del templo (por ejemplo, Ez.
40-48) hermeneuticamente, otra ilustración puede ser útil. Un padre promete en
1900 para dar a su hijo un caballo y el coche cuando crezca y se casa. Durante los
primeros años de espera, el hijo refleja en el tamaño particular de la silla de paseo
que le gustaría, sus contornos y estilo, su hermoso cinturón de cuero rojo, y
también el tamaño y la raza de caballo que se basaría la silla de paseo. Tal vez el
padre ni siquiera tenía conocimiento de la experimentación temprana en otro
lugar que la invención de la "carruaje sin caballos" estaba en el horizonte, pero él
acuñó la promesa a su hijo en términos familiares que el hijo fácilmente podría
entender. Años más tarde, por ejemplo en 1925, cuando el hijo se casa, el padre da
a la pareja un automóvil, que desde entonces ha sido inventado y producido en
serie.
Es el hijo decepcionado en la recepción de un automóvil en lugar de un caballo y el
coche? ¿Es esta una figurativo o un cumplimiento literal de la promesa? De hecho,
la esencia de la palabra del padre sigue siendo el mismo: un modo conveniente de
transporte. Lo que ha cambiado es la forma precisa de transporte prometido. El
avance de la tecnología ha aumentado el cumplimiento de la promesa de una
manera que antes no podría haber sido concebido totalmente por el hijo cuando
era joven. Sin embargo, a la luz del desarrollo posterior de la tecnología, la
promesa es vista como "literalmente" y fielmente llevado a cabo de una manera
más grande que podría haber sido detenido anteriormente.
La esencia sustancial del nuevo templo es todavía la gloria de Dios; Sin embargo,
esa gloria ya no está confinado dentro de un edificio material, pero en cambio se
revela abiertamente al mundo en Cristo y su posterior vivienda a través del
Espíritu en la iglesia en todo el mundo como el templo. El progreso de la revelación
de Dios ha hecho que el cumplimiento de las profecías aparentes de un templo de
arquitectura aún mayor que originalmente concebida por mentes finitas. Esto es lo
que Hag. 2: 9 aparece para expresar: ". La gloria postrera de esta casa será mayor
que la primera" tal escalada de un templo arquitectónico concebido para una
nonarchitectural también está apuntado por algunos precedentes del AT que ya
entiende que podría existir un templo sin estar allí una realidad arquitectónica.
Dos ejemplos son el jardín del Edén, llamado un "santuario" (Ez. 28: 13-18), y el
Monte Sinaí, entiende que es un templo de montaña, después de lo cual se modeló
el tabernáculo. 235
Por encima de todo, en representación de la condición consumado de los nuevos
cielos y la tierra en Rev. 21:22 de Juan, dice, "Y no vi en ella templo, porque el
Señor Dios, el Todopoderoso, y el Cordero son su templo." mientras que el
recipiente para la gloria divina en el AT a menudo era un edificio de arquitectura,
en la nueva era de este contenedor físico de edad será derramada como un capullo
y el nuevo contenedor físico será el cosmos entero. La esencia última del templo es
la gloriosa presencia divina. Si tal es el caso en la forma consumada del cosmos,
¿esto no empieza a ser el caso en la fase inaugurado de los últimos días? La
gloriosa presencia divina de Cristo y el Espíritu en medio de su pueblo componen
el formulario de inicio del templo escatológico.
Por lo tanto, vemos profecías del templo, como Ez. 40-48; Es un. 54;Ez. 37 de
cumplirse en un Rev. 21: 1-22: 5 visión en el sentido de que esta visión profética
representa el momento en que el diseño cósmico universal destinado, de templos
de OT, incluido el de Edén, se completará o logrado. En este sentido, estas profecías
no son meramente analógica a la nueva creación o alegorizada por John; que están
"literalmente" cumplen.
El imperativo ético de ser el templo escatológico
de la Presencia de Dios es ampliar ese templo de
Cristo, como el último Adán y verdadero rey-sacerdote, perfectamente obedecido a
Dios y ampliado los límites del templo como una nueva creación de sí mismo a los
demás (en cumplimiento de Génesis 1:28). En este sentido, cabe destacar que en el
clímax de la última visión del trono de la Revelación de Dios también está ahora en
medio del pueblo de Dios (Ap 22: 1, 3), mientras que anteriormente el lugar
santísimo (o, más específicamente, el arca en él) fue el "estrado de trono celestial
de Dios", y sólo el sumo sacerdote podía venir antes de que reposapiés (Isa. 66: 1;
Hechos 7:49; Salmo 99: 5.). Como hemos visto más arriba, ahora todos son altos
sacerdotes y los "vencedores" victoriosos (Rev. 21: 7), que "reinará por los siglos
de los siglos" con Cristo y Dios en el templo cósmico eterno de la nueva creación
(Ap 22: 5 ). El Rev. 21: 1-22: 5 retrata la visión de que lo Ex. 15: 17-18 profetizó
reino eterno de Dios en el templo de Israel a concretarse finalmente:
Traerás y los plantarás en el monte de tu heredad, el lugar, oh Señor , que has
hecho para tu morada, en el santuario, oh Señor , que tus manos han establecido. El
Señor reinará por los siglos de los siglos.
Estos temas, indisolublemente unidos, de la realeza, sacerdocio, templo, y la nueva
creación, como hemos visto en este capítulo, tienen sus raíces primarias en y son
un desarrollo cabal de la misma constelación de temas en general 1-2.
Se supone que debemos continuar con esa tarea de compartir la presencia de Dios
con los demás hasta el final de la edad, cuando Dios traerá la tarea hasta su
finalización, y toda la tierra estará bajo el techo de la casa de Dios, que quiere decir
que la presencia de Dios llenar la tierra de una manera sin precedentes. Esta tarea
cultual de la expansión de la presencia de Dios se expresa notablemente en
Apocalipsis 11. Allí, la iglesia es retratado como un "santuario" (vv. 1-2), como "dos
testigos" (v. 3), y como " dos candeleros "(v. 4), la última imagen, por supuesto,
siendo una característica integral del templo. Se necesitaban dos testigos en el AT
para testimonio válido en la corte, y sólo hay dos iglesias que son fieles entre los
siete en Ap 2-3. Los "dos testigos" y "dos candeleros" por lo tanto indican que la
misión de la iglesia como el templo de Dios es hacer brillar su luz candelero-como
de un testimonio eficaz en el mundo oscuro. (V. 4) La mención de que la iglesia que
testifica es también "dos olivos" indica su estado sacerdotal y real: 236 el ejercicio
de su testimonio es también la forma en la iglesia ejerce el sacerdocio mediadora y
real reinar. De una manera sorprendentemente similares, esta misión se expresa
en 1 Ped. 2: 4-5, donde Peter llama a Cristo una "piedra viva" en el templo, y su
pueblo son "piedras vivas. . .. Sed edificados como casa espiritual "Por otra parte,
ya que están" en construcción "y ampliando de esta manera, son un" / real
sacerdocio santo "(1 Ped. 2: 5, 9, aludiendo a Ex. 19: 6) y son a «anunciar las
virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable" (1 Ped. 2: 9). Al
igual que en Apocalipsis 11; 21: 1-22: 5, por lo que también en 1 Ped. 2 el concepto
de pueblo de Dios el ejercicio de sus funciones como reyes y sacerdotes en los
aspectos más destacados del templo de los últimos tiempos una vez más que la
idea de templo es un aspecto esencial del nuevo reino-creacional.
Efesios 2: 20-22 afirma que la iglesia ha "sido edificados sobre el fundamento de
los apóstoles y profetas, siendo Cristo Jesús mismo la piedra angular, en quien todo
el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor, en
los que también está siendo construido . juntos en una morada de Dios en el
Espíritu "la iglesia está creciendo y expandiéndose en Cristo a lo largo de la edad
interadvent (cf. Ef. 4: 13-16), de modo que la presencia y el ahorro de Dios" el
colector sabiduría de Dios sea ahora dada a conocer por "pares" en los cielos "(. Ef
3:10). Y es a través del ejercicio de la iglesia de sus dones (Ef. 4: 8-16) que esta
expansión se lleva a cabo. 237 Tales dones son dados porque todos los creyentes,
tanto Judio y Gentile, son sacerdotes en el templo de los últimos tiempos, como el
OT profetizó (Is. 56: 3-7; 61: 6; 66: 18-21). Los diversos dones les permiten ejercer
su posición sacerdotal escatológico.
¿Cómo primera experiencia tabernaculizándose presencia de Dios? Lo hacemos
por creer en Cristo, que murió por nuestros pecados, resucitó de entre los muertos,
y reina como el Señor Dios. Espíritu de Dios entra en nosotros y habita en nosotros
de una manera similar a la forma en que Dios moraba en su trono en el santuario
del Edén y de Israel templo.
¿De qué manera la presencia de Dios aumenta en nuestras vidas y nuestras
iglesias? ¿Cómo fue que esto suceda con Adán? Era que se produzca por la
confianza de Adán en Dios y su palabra. Del mismo modo, la presencia de Dios será
cada vez más evidente para nosotros a medida que crecemos por la gracia en
nuestra creencia en Cristo y su palabra y al obedecerla.
Cómo llegamos a la palabra de Dios habitualmente, al igual que Jesús, para que
seamos fortalecidos cada vez más con la presencia de Dios con el fin de cumplir
con nuestra tarea de difusión que la presencia de otras personas que no conocen a
Cristo?
La presencia de Dios crece en nosotros por nuestro conocer y obedecer su palabra,
y luego la voz de que la presencia de otros viviendo nuestras vidas fielmente en el
mundo. Por ejemplo, una fe perseverante y alegre en medio de la prueba es un
testimonio increíble para el mundo incrédulo. De este modo, los miembros del
cuerpo de Cristo durante el período interadvent "siguen al Cordero por
dondequiera que va" (Rev. 14: 4) como un tabernáculo a pie durante su época en la
tierra. Estamos a darse cuenta de que el lugar de la iglesia en la historia redentora-
histórica escatológico es la de ser inaugurado el templo, que está diseñado para
expandir y extender la presencia de Dios en toda la tierra. Esta es la parte de la
historia bíblica en la que se ha de entender el papel de los cristianos "testigo" y
"misión". Los creyentes son imágenes de Dios en la sien que son para reflejar su
presencia y atributos gloriosos en su pensamiento, carácter, palabras y acciones. Y,
desde otro ángulo, tal y como se hicieron sacrificios en el templo OT y Cristo se
sacrificó en la cruz en el comienzo del templo de los últimos tiempos, por lo que los
cristianos se sacrifican en el templo de los últimos tiempos por el sufrimiento
cuando no pongan en peligro en su testimonio. Al hacerlo así, poderosa presencia
de Dios se manifiesta a través de su debilidad de sacrificio (por ejemplo, véase 2
Cor 4: 7-18; 12:. 5-10). Este es el reflejo de la presencia gloriosa de Dios que se
extiende a través de los cristianos e impregna otras personas que no conocen a
Dios, para que lleguen a ser parte de este templo en expansión.
Hace unos veranos, mi esposa y yo compramos una rosa de Sharon Bush y la
plantó en el lado norte de la casa. El arbusto se suponía que crezca a unos seis pies
de alto y cuatro pies de ancho y tener flores. Al cabo de unos meses, sin embargo,
nos dimos cuenta de que nuestra zarza no se crece en absoluto, a pesar de que
comenzó a producir brotes. Los brotes, sin embargo, nunca se abrieron en flores
llenas. El problema era que nuestra zarza no se recibe suficiente luz solar. Si no nos
trasplantarlo, la zarza no sería ni crecer a su tamaño normal ni producen flores.
Del mismo modo, nosotros, como la iglesia no vamos a dar frutos y crecer y
extenderse a través de la tierra en la forma en que Dios quiere a menos que
mantenerse al margen de las sombras del mundo y permanecer en la luz de la
presencia de Dios en su palabra y la oración y en comunión con otros creyentes en
la iglesia, siempre que recordemos nuestro lugar único en la historia histórica de
Dios. La marca de la verdadera iglesia es un testigo de la expansión de la presencia
de Dios: a nuestras familias, a otros en la iglesia, en nuestro barrio, a nuestra
ciudad, el país, y en última instancia, toda la tierra.
Que Dios nos dé la gracia para salir al mundo como su templo extender y difundir
la presencia de Dios reflejándola hasta que finalmente se llena toda la tierra, como
lo hará, según Rev. 21. El profeta Jeremías dice que en el tiempo del fin la gente "no
se dirá más: arca del pacto del Señor ' [en el antiguo templo de Israel]. Y no va a
venir a la mente, ni se acordarán de ella, ni se lo pierda, ni será hecha de nuevo
"(Jer. 3: 16-17), porque el templo de los últimos tiempos que abarca la nueva
creación será tan incomparable con el viejo templo.
Conclusión
La profecía del templo de los últimos días comienza en la primera venida de Cristo
y de la iglesia a través de la presencia de revelación especial de Dios, la esencia del
antiguo templo, que ha salido del antiguo templo. Cristo fue la primera expresión
de esta presencia divina que había dejado el antiguo templo, y después de su
Espíritu que mora en la iglesia era la continua expresión permanente del templo a
partir de los últimos días. Todo el tiempo, el diseño simbólico del templo era para
indicar que la presencia de Dios "Santo de los Santos" finalmente llenar todo el
cosmos, por lo que el cosmos, en lugar de una pequeña casa física, serían el
contenedor de esta gloriosa presencia. Una vez más, el momento del cumplimiento
de esta profecía es algo inesperado. No se ha cumplido todos a la vez, sino que
comienza con Cristo y luego su Espíritu que mora en la iglesia. Vimos que la iglesia
de Corinto era parte de esta residencia inaugurada. Entonces, en el momento
culminante de toda la historia, la presencia interior de Dios inaugurado llena por
completo todo el cosmos, lo que parece haber sido el diseño de la Ez. 40-48
profecía templo todo el tiempo.
Por lo tanto, la esencia del templo, la presencia gloriosa de Dios, se despoja de su
capullo arquitectónica OT por los países emergentes en Cristo, entonces residirá en
su pueblo, y finalmente la vivienda a lo largo de toda la tierra. Por lo tanto, una vez
más, vemos una idea NT importante, Cristo y la iglesia como el templo de los
últimos tiempos, a ser otra faceta del embargo ya no-nueva creación.
Este estudio en particular del uso del AT en el NT es un ejemplo de lo que puede
ser el caso de otros usos difíciles del AT en el NT donde no parece ser indicada
"literal" cumplimiento. Es decir, cuanto más hacemos exégesis y teología bíblica en
ambos Testamentos, mejor vamos a ver cómo los autores del NT desempeñan su
papel en el desarrollo de una interpretación coherente y orgánica de pasajes del
AT.
¿Cómo funciona la noción del templo mayor de presencia en forma de Dios en la
historia NT que he formulado en los capítulos anteriores? La vida de Jesús, las
pruebas, la muerte por los pecadores, y especialmente la resurrección por el Espíritu
han puesto en marcha el cumplimiento de la escatológica sin embargo ya-no es
nuevo -creational reinado, otorgado por la gracia mediante la fe y lo que resulta en
la comisión de todo el mundo a los fieles para avanzar en este reino de nueva
creación y que resulta en el juicio de los incrédulos, para gloria de Dios uno y trino .
Hemos visto en la sección anterior de este capítulo que el templo es un aspecto
orgánico del reino de la nueva creación. De acuerdo con ello, la necesidad
imperiosa de ampliar la presencia tabernaculizándose de Dios en todo el mundo es
la principal forma en que la "comisión de todo el mundo para los fieles" (una parte
crucial de la historia simplemente se ha indicado anteriormente) se debe llevar a
cabo.
Deseo concluir, sin embargo, al centrarse en el punto principal de este capítulo
para la iglesia: la tarea de la iglesia en ser el templo de Dios, tan llena de su
presencia, es ampliar el templo de su presencia y llenar la tierra con esa gloriosa
presencia hasta que Dios finalmente se logra este objetivo por completo al final del
tiempo. Esto es común la misión de la Iglesia, unificada. Que nosotros, por la gracia
de Dios, unirse en torno a este objetivo.
Parte 7
La historia de la Iglesia como de los Últimos Tiempos Israel en el Inauguran nueva
creación
La Iglesia como de los Últimos Tiempos Israel en la Nueva Creación
20
La Iglesia como la Transformada y restaurado Israel escatológico
La base de presuposición para la Iglesia Ser Verdadero Israel
Este capítulo y el siguiente se discuten en los puntos más importantes que la
salvación de la iglesia y su existencia en curso debe ser concebida como la
restauración Inaugurado del tiempo del fin de Israel, que, como hemos visto a lo
largo y lo haremos de nuevo, es una parte de la nueva creación de los últimos días
(esp. en Is. 40-66 y la reflexión del NT en ese segmento de Isaías). En este sentido,
estos dos capítulos también desarrollarán esa parte de la historia del pueblo de
Dios siendo fiel en su existencia nueva-creacional. Veremos que los gentiles, que
constituyen la mayoría de la iglesia, son vistos como parte de la restauración de los
últimos días Israel fiel. Antes de profundizar en la iglesia como el cumplimiento de
las promesas de restauración de Israel, debo discutir el enfoque de las Escrituras
para entender cómo los gentiles podían ser parte del verdadero Israel escatológico,
junto con un remanente de creyentes judíos étnicos.
He discutido en otro lugar varios presupuestos hermenéuticos y teológicas
subyacentes del enfoque exegético de Jesús y los escritores del NT. 238 Dos de estas
presuposiciones son importantes para la comprensión de cómo Cristo y la iglesia
se pueden ver como el cumplimiento inaugurado de promesas de restauración del
tiempo del fin de Israel de Dios de cautiverio. La primera premisa es la noción de
solidaridad corporativa o representación o identificación, a veces conocido como el
concepto de "el uno y los muchos." 239 En el AT, las acciones de los reyes y profetas
representaban la nación de Israel, y los padres representados familias. Las muchas
personas representadas por el rey, profeta, o el padre fueron considerados como si
hubieran hecho el justo o el acto pecaminoso hecho por el representante, por lo
que la muchos de ellos también recibieron la condición de bendición o de juicio
que vino sobre el individuo para la escritura. Uno de los mejores ejemplos de este
concepto es el pecado y el castigo del primer Adán, que es visto por Paul sea
representativo de toda la humanidad, de modo que toda la humanidad se ve que ha
cometido el pecado de Adán y por lo tanto para ser merecedores de las penas de
que el pecado. En la antítesis, Cristo, el nuevo Adán, realizó un acto de justicia que
resultó en la vida de resurrección, que fue representante para la humanidad creer,
por lo que eran considerados como haber hecho el acto de justicia y por lo tanto
merecedores de la vida de resurrección.
La segunda presuposición, derivado de la primera, es que Cristo es el verdadero
Israel, y como verdadero Israel, que representa a la iglesia como la continuación de
la verdadera Israel de la OT. Cristo vino a hacer lo que Israel debería haber hecho,
pero no pudo hacerlo. Aquellos que se identifican por la fe con Cristo, ya sea Judio
o gentil, identificado con él y su identidad como verdadera Israel escatológico. Esta
identificación se lleva a cabo de la misma manera que hemos visto en los capítulos
anteriores, en el que las personas se identifican por la fe con Jesús como Hijo de
Dios, y así se convierten en "hijos adoptivos de Dios." De la misma manera, de la
misma manera que hemos visto que la gente se identifica por la fe con Cristo como
en la imagen escatológica de Dios, por lo que empiezan a recuperar esa imagen.
Vimos en el capítulo 13 que hacen referencia a Jesús como "el Hijo de Dios" es otra
forma de referirse a él como Israel, ya que este era uno de los nombres por los que
Israel fue llamado en el AT. 240 Y del mismo modo vimos que su título "Hijo del
hombre" es otra forma de aludir a él como Israel (Dan 7:13 en el contexto de Dan
7;... Salmo 80:17).
Es importante recordar que los títulos de Jesús "hijo del hombre" e "hijo de Dios"
reflejan, respectivamente, ambas cifras las OT de Adán e Israel. Esto se debe a que,
como hemos visto antes, Adán e Israel son dos caras de una misma moneda. Israel
y sus patriarcas se les dio la misma comisión como lo fue Adán en Génesis 1: 26-28.
241 En consecuencia, no es injustificada de entender Israel como Adam corporativa
que habían fracasado en su "jardín del Edén", 242 o menos de la misma forma que
su padre primitivo había fracasado en el primer jardín. En este sentido, es
comprensible que una de las razones por qué Jesús es llamado "Hijo de Dios" es
que se trataba de un nombre para el primer Adán (Lucas 3:38; Génesis 5: 1-3) y
para Israel (Ex . 04:22; Os 11. 1), que también se llama un "primogénito" (Ex 04:22;
Jer. 31: 9.). El Mesías también fue predicho para ser un "primogénito" (Sal. 89:27).
Del mismo modo, la expresión "Hijo del hombre" de Dan.7:13 se refiere al tiempo
del fin de Israel y su rey representativa como el hijo de Adán que es soberano
sobre las bestias. 243 Por lo tanto, Dios había diseñado que la nación de Israel sea
un nacional de Adam corporativa que había de representar lo que la verdadera
humanidad debe ser como (véase, por ejemplo, Deut. 4: 6-8). Por desgracia, Israel
demostró ser infiel al igual que Adán.
Esta discusión tiene importancia para la comprensión de lo que significa para la
iglesia predominantemente gentil para ser visto como la continuación del
verdadero Israel. Esto significa que la identificación con el verdadero Israel no es
ni una identificación parroquial estrecha ni uno que borra la identidad gentil. Por
el contrario, la iglesia también se identifica con lo que significa para ser verdad
Adam, especialmente en su identificación con Jesús, el verdadero Israel y último
Adán. En consecuencia, para que la iglesia sea el comienzo de la verdadera Israel
de los últimos tiempos es comenzar a ser identificado con la finalidad original de
Adán, la verdadera humanidad, que Cristo ha cumplido.
Por lo tanto, es importante mantener que la iglesia no es simplemente como Israel,
pero en realidad es Israel. Esto es más acorde con los propósitos originales del
propio Israel y por qué las profecías del AT que en los gentiles Eschaton se
convertirá en una parte de Israel y no a las personas simplemente ser redimidos
que conservará el nombre de "gentiles" y coexistir con sino como un pueblo
separado de redimido Israel étnico. Estas profecías del AT no previeron que los
gentiles convertidos a Israel tendría su identidad gentil completa borrado, pero
tampoco estas profecías prever la presencia de los gentiles redimidos junto como
un pueblo separado, pero separado de Israel redimido. Más bien, estos gentiles
convertidos habrían llegado a identificarse con Israel y Dios de Israel. Tales
gentiles convertidos escatológica pasarían a ser identificado con Israel como
gentiles tenido en el pasado, como Rahab, Rut, y Urías. Su identidad no fue
erradicado gentil, sino que llegó a tener una mayor identidad como verdaderos
israelitas.
La única diferencia, sin embargo, entre los gentiles convertidos del pasado y los del
futuro escatón, que se revela con mayor claridad en el NT (por ejemplo, Ef 2:12, 19;
3: 4-6.), Es que este último hizo no tiene que trasladarse a Israel geográfica, ser
circuncidados y el culto en el templo, obedecen las leyes de la alimentación y
observar los días santos, y seguir otras leyes que distinguen a la nación de Israel de
entre las naciones. 244 por el contrario, en los últimos tiempos gentiles período
identifican con Jesús , verdadero Israel, y se convierten en parte del templo en él y
están circuncidados por su muerte y son limpiados en él. En la nueva era, Jesús,
como verdadero Adam / Israel, es la única etiqueta de identificación último que
trasciende las marcas de identificación gentiles o los viejos nacionalistas señas de
identidad de Israel de la ley.
Esta forma de entender cómo los gentiles pueden llegar a ser parte de cierto
tiempo final Israel es un misterio OT que ha sido revelada en el NT. Es por esto que
Pablo dice en Ef. 3: 3-6 que el "misterio" ( Mysterion ) es que "los gentiles son
coherederos y miembros del cuerpo, y copartícipes de la promesa en Cristo Jesús
por medio del evangelio" (v. 6). ¿Cuál es la esencia del "misterio" en Ef. 3? No era
tan clara en el AT que cuando el Mesías vino, la teocracia de Israel sería
completamente reconstituido por lo que continuará sólo como el nuevo organismo
del Mesías (Jesús), el verdadero Israel. En él Judios y gentiles serían fusionados en
un pie de igualdad completa a través de la identificación corporativa. 245 Algunos
comentaristas han visto el misterio que consiste en la igualdad completa, pero por
lo que puedo determinar, ninguno al parecer han subrayado la base de dicha
igualdad tumbado en la única persona "Jesucristo" como el verdadero Israel, ya
que no puede haber signos distintivos en él, sino sólo la unidad.
Que el tema de los gentiles se relaciona ahora a Israel está en la mente en Ef. 3: 6 es
también evidente a partir de 2:12, cuando los gentiles que no creen son vistos
como separados de los siguientes tres realidades, que se ponen en paralelismo
sinónimo: (1) "separados de Cristo" (2) "alejados de la ciudadanía de Israel ", y (3)"
ajenos a los pactos de la promesa ". para ser separados de Cristo (Mesías) es estar
separado de Israel y de la participación en las promesas dadas a ella, y Ef. 3: 6
presenta gentiles como partícipes tanto en el israelita Mesías y en las "promesas",
que deben ser las mismas que las promesas de 02:12. Que los gentiles pueden
considerarse verdadero Israel es evidente en que el Isa. 57:19 profecía de la
restauración de Israel puede haber comenzado en parte en cumplimiento gentiles
que creen en el contexto inmediatamente anterior (por lo Ef. 2:17), y que puede
ser visto como una parte del templo de los últimos tiempos, inaugurado de Israel
en 02:20 -22, también en el contexto inmediatamente anterior. 246 el "como" ( HOS
) en 3: 5 (el misterio de Cristo " como ahora se ha puesto de manifiesto") es
comparativo, lo que indica revelación parcial pero no completa del misterio en el
OT. 247
Por lo tanto, esto no es una nueva revelación; es uno con vínculos orgánicos con el
AT, y uno que se hace más claro en la revelación del NT. Por lo tanto, la idea de
Cristo como verdadero Israel y creyentes Judios y gentiles en Cristo componer
cierto tiempo del fin de Israel tiene buen sentido del significado del "misterio" en
Ef. 3. 248 El hecho de que la gran mayoría de los usos de "misterio" ( Mysterion ) en
otras partes del NT indica que comienza el cumplimiento de los últimos tiempos
del AT, a menudo de una manera inesperada, 249 puntos para el mismo comienzo
inesperado cumplimiento de los últimos días aquí . 250 Este cumplimiento
inesperada implica una alteración en la comprensión de la temporización de la
realización: desde el punto de vista OT, parecía que el cumplimiento se produciría
todos a la vez, pero el inicio de la era escatológica de Cristo revela que el
cumplimiento se abrió a un no especificado pero a largo plazo y luego se realiza
plenamente en el final de la edad. Pero hay otro aspecto del cumplimiento
inesperado que era un misterio desde el punto de vista del AT. El cumplimiento de
comenzar implica una transformación real de cómo habría sido anteriormente
entendido el cumplimiento. En el caso de Eph. 3, como se ha señalado justo por
encima, gentiles se convierten en parte de la verdadera Israel no al hacer la
peregrinación a Israel geográfica y teniendo en las señales únicas de teocrático de
Israel, sino más bien al hacer la peregrinación a Jesús, el verdadero Israel, y la
identificación con él como la marca definitiva de ser parte del verdadero Israel. 251
En consecuencia, no es una hermenéutica alegórica o espiritualización por el cual
la iglesia predominantemente gentil ha de identificarse con Israel ", pero es lo que
podríamos llamar un" representante legal "o" hermenéutica corporativa "que
subyace a esta identificación de la iglesia. Esta segunda presuposición de Cristo
como verdadero Israel y la iglesia como verdadero Israel es fundamental para
entender por qué OT promesas de restauración escatológica se aplican a Cristo y la
iglesia en el NT, y por tanto son considerados como el cumplimiento de los últimos
tiempos inaugurado de la la restauración de Israel profetizado. Ellos no se limitan
a lo que se parecen restaurado Israel debía ser; son el comienzo real de la
escatológica Israel restaurado. En particular, la idea es que a Jesús como el rey
mesiánico individual de Israel representaba el verdadero remanente continuo de
Israel, y todos los que se identifican con él se convierta en una parte del remanente
de Israel que él representa.
La noción veterotestamentaria de gentiles convertirse en los Últimos Día
Verdadero Israel como antecedentes para la presuposición Nuevo
Testamento
que la Iglesia es verdadera Israel
La idea de que el Mesías iba a representar a los últimos días Israel y los gentiles
que se convertiría en parte de cierto tiempo del fin de Israel no es meramente una
presuposición NT; que tiene sus raíces en la propia AT.
Isaías 49
Isaías 49 es una de las declaraciones más claras en el AT que en los últimos días del
Mesías resumir verdadero Israel en sí mismo. Isaías 49: 3-6 dice:
Él me dijo: "Usted es mi siervo, Israel,
En el que seré mi gloria ".
Pero dije: "He trabajado en vano,
He gastado mis fuerzas para nada y vanidad;
Sin embargo, sin duda, la justicia debido a mí es el Señor ,
Y mi recompensa con mi Dios ".
Y ahora dice el Señor , el que me formó desde el vientre para ser su siervo,
Para hacer que Jacob vuelva a él, de manera que Israel se reúna a Él
(Para estimado seré en los ojos del Señor ,
Y mi Dios es mi fuerza),
Él dice: "Es una cosa demasiado pequeño para que seas mi siervo
Para levantar las tribus de Jacob y para restaurar a los que quedaron de Israel;
Yo también te di por luz de las naciones,
Así que mi salvación alcance hasta los confines de la tierra ".
Aquí el agente sea llamado "Israel": "Y Él [el Señor ] me dijo:" Usted es mi siervo,
Israel, en quien yo mostraré mi gloria "(v. 3). Y su misión es de los últimos días
"para levantar las tribus de Jacob y para restaurar a los que quedaron de Israel" (v.
6). Ahora, el Siervo no puede ser toda la nación de Israel, ya que la nación pecadora
no puede restaurarse, ni puede el Siervo ser un remanente fiel de la nación, ya que
el remanente sigue siendo pecado, y sería redundante decir que la misión del
remanente fue restaurar el remanente (que los "preservados" se refiere en el v. 6).
Algunos han identificado el Siervo de Isaías el profeta, pero no hay ninguna
indicación de que alguna vez cumplida esta misión, especialmente elaborada como
más adelante en Isa. 53, y sobre todo porque él también seguía siendo pecadora
(como era el remanente fiel) y necesitaba la misión de curación explicó allí. Por lo
tanto, el Siervo en Isaías. 49: 3 se entiende mejor como un Siervo mesiánica
individuo que restauraría el remanente de Israel.
Pero, ¿cómo está la noción del Siervo mesiánica resumiendo verdadero Israel
relevante a los gentiles convirtiéndose en verdadero Israel en el escatón? Desde
este Siervo iba a ser la suma de verdadero Israel, todos los que querían
identificarse con verdadero Israel, ya sea Judio o gentil, tendría que identificarse
con él (que es la implicación de Isa. 53). 252 El OT nunca se hace explícito este
conexión entre el verdadero Israel individual, el Siervo (o extra-tiempo del fin de
Israel), y gentiles que identifico con él, pero yo creo que esto es implícita. Como
veremos, el NT hace que sea explícito, como ya he empezado a sugerir en la
discusión de Ef. 3 anterior. La discusión que queda en esta sección se centrará en
las profecías del AT acerca de cómo en los últimos días serán identificados gentiles
convertidos como verdaderos israelitas.
Salmo 87
Salmo 87 habla de los gentiles "nacer" en Sion en el escatón, por lo que son
considerados como israelitas nacidos en el país:
Salmo de los hijos de Coré. Una canción.
Su fundamento se encuentra en el monte santo.
El Señor ama las puertas de Sion
Más que todas las otras moradas de Jacob.
cosas gloriosas se han dicho de ti,
Ciudad de Dios. Selah.
"Mencionaré a Rahab [Egipto] y de Babilonia entre los que me conocen;
He aquí Filistea y Tiro, con Etiopía: "Este nació allí. '"
Pero de Sion se dirá: "Este y aquél han nacido en ella";
Y el Altísimo mismo se establecerá.
El Señor contará cuando registra los pueblos,
"Este nació allí." Selah.
Entonces los que cantan, así como aquellos que desempeñan las flautas pueda
decir:
"Todas mis fuentes de alegría están en ti."
Las "cosas gloriosas" que se mencionan "Sión", la "ciudad de Dios" (vv. 2-3)
incluyen que se tendrán en cuenta las naciones gentiles que se han "nacido allí" (v.
4). La referencia al "no" en el versículo 4, donde nacen las naciones, se refiere a
"Sión" y la "ciudad de Dios" en los versículos 2-3. En el verso 6 "el Señor contará
cuando registra los pueblos" se refiere a un estado de cuenta final de los últimos
tiempos de los pueblos gentiles que "lo conocen" (v. 4) y que se consideran
verdaderos israelitas escatológicas porque han sido "Born allí "(v. 6b) 253 en" Sión
"(vv. 2, 5), la" ciudad de Dios "(v. 3). Por lo tanto, las personas que tienen sus
orígenes étnicos y nacionales entre las naciones gentiles, no obstante, serán vistos
como hijos de Israel de los últimos tiempos verdaderos o auténticos ciudadanos de
Sion, ya que es el lugar de su nacimiento espiritual. 254
Isaías 19
Isaías 19 afirma una idea sorprendentemente similares. Isaías 19: 18-25 dice:
En ese día cinco ciudades en la tierra de Egipto hablarán la lengua de Canaán y
jurando lealtad al Señor de los ejércitos ; una de ellas será llamada Ciudad de
Destrucción. En ese día habrá un altar al Señor en medio de la tierra de Egipto, y un
pilar al Señor cerca de su frontera. Se convertirá en un signo y un testimonio del
Señor de los ejércitos en la tierra de Egipto; porque clamarán al Señor causa de sus
opresores, y él les enviará un salvador y un defensor, y él los librará. Así, el Señor
se dará a conocer a Egipto, y los egipcios sabrán el Señor en aquel día. Incluso se
servirán con sacrificio y ofrenda, y harán que un voto al Señor y los cumplirán. Y el
Señor herirá a Egipto, golpeando pero la curación; por lo que volverán al Señor , y
Él responderá a ellos y los sanará. En aquel tiempo habrá una calzada de Egipto a
Asiria, y asirios entrarán en Egipto y los egipcios en Asiria; y los egipcios servirán
con los asirios. En aquel tiempo, Israel será tercero con Egipto y Asiria, una
bendición en medio de la tierra, a quien el Señor de los ejércitos ha bendecido,
diciendo: " Bendito el pueblo mío Egipto, y el asirio obra de mis manos, e Israel mi
herencia. "
Este es otro texto habla de la restauración de los últimos días de las naciones, en
particular Egipto y Asiria. Egipto y Asiria podría verse como que no forman parte
de Israel, a pesar de que se salvíficamente restaurados. La razón de esto es la
mención de que "Israel será un tercero con Egipto y Asiria," los tres de los cuales
son para ser una "bendición en medio de la tierra" (v. 24). Sin embargo, también
parece que hay indicios de que los egipcios se identificarán como israelita semitas,
desde el verso 18 dice que "estarán hablando la lengua de Canaán," que está
directamente vinculada en la siguiente frase para "jurar lealtad al Señor de
anfitriones. "por lo tanto, el jurado lealtad a Dios es visto como inextricablemente
ligado con el hablar en hebreo, de forma que puedan connotar que esta
pertenencia, indica que uno es a tener en cuenta como un israelita nativo. Además,
de que Egipto también se le llama "mi pueblo" se suma a esta impresión, ya que
"mi pueblo" ( ' Ammi ) prácticamente sin excepción se produce en otro lugar, con
referencia a el pueblo de Dios a Israel (por ejemplo, en Isaías, en las afueras de
19:25, " mi pueblo "se refiere a Israel cada vez que otros [25x]). Del mismo modo,
la expresión que está Asiria "la obra de mis manos" puede tener la misma
connotación, ya que la frase "obra de mis manos" (o equivalentes virtuales con
diferentes pronombres) se produce sólo cuatro veces en Isaías, tres en otros
lugares de los cuales se refieren a Israel como la obra de Dios. 255
Isaías 56
Isaías 56 desarrolla este tema de la identificación gentil con Israel aún más. En el
momento de la restauración escatológica de Israel (v. 1), gentiles se les exhorta de
la siguiente manera: "No hable el extranjero que se ha allegado al Señor decir:" El
Señor seguramente me separará de su pueblo [Israel] ' " (v. 3). Tampoco el eunuco
israelita ser separado del Señor (v. 4). Mientras que anteriormente eunucos fueron
excluidos de la adoración en el templo (Deut. 23: 1) y del sacerdocio, ahora
tendrán libre acceso al templo (v. 5). Del mismo modo, aunque los prosélitos
gentiles no fueron excluidos de la adoración en el templo, que fueron excluidos de
ser sacerdotes, ya que estaba reservado para los hombres de la tribu de Levi. En el
momento de la restauración de Israel, sin embargo, los gentiles convertidos ( "los
extranjeros que sigan a Jehová ") podrán "para atender a [el Señor ]" por "sus
holocaustos y sus sacrificios. . .en [el Señor altar 's] "en la" casa "(es decir, el
templo) (vv. 6-7). A pesar de que el verbo hebreo para "ministro" ( Sarat ) puede
referirse a alguien ministrar fuera del templo de Israel, se refiere a sacerdotes
israelitas ministerio en el templo en por lo menos el setenta y cinco de los cerca de
un centenar de veces que se usa en el AT. Que los gentiles en Isa. 56: 6-7 se
considera que su ministerio como sacerdotes es evidente a partir del hecho
evidente de que lo están haciendo en la "casa" de Dios (mencionado tres veces en
el v. 7). Además, su ministerio por "holocaustos" y "sacrificios" en "altar" de Dios es
también la manera en que los sacerdotes de Israel se considera a veces cuando
descrito por el mismo verbo "ministro" ( Sarat ). 256
Isaías 66
La noción de gentiles convirtiéndose en sacerdotes israelitas que sirven en el
templo de los últimos tiempos de Dios se desarrolla más en Isa. 66: 18-21. Este
importante pasaje es bastante difícil de interpretar. Por lo tanto, pido paciencia del
lector a seguir conmigo a través de la maraña de este texto. Es un. 66: 18-21 dice lo
siguiente:
"Porque yo conozco sus obras y sus pensamientos; el tiempo de juntar a todas las
naciones y lenguas. Y vendrán y verán mi gloria. Pondré entre ellos señal, y enviaré
a sus sobrevivientes a las naciones: a Tarsis, Put, Lud, Mésec, Ros, Tubal ya Javán, a
las costas remotas que no han oído de mi fama ni han visto mi gloria. Y publicarán
mi gloria entre las naciones. Entonces traerán a todos vuestros hermanos de entre
todas las naciones como ofrenda al Señor , en caballos, en carros, en literas, en
mulos y en camellos, a mi santo monte de Jerusalén, "dice el Señor", al igual que los
hijos de Israel traen su ofrenda en utensilios limpios a la casa del Señor . También
tomaré algunos de ellos para sacerdotes y levitas ", dice el Señor .
La restauración escatológica de Israel fiel se ha centrado en en Isa. 66: 7-14,
aunque 66: 14b-18a profetiza que también habrá juicio de los israelitas infieles,
idólatras al mismo tiempo. A continuación, 66: 18b-21 convierte el foco a la
asamblea de las naciones. La última parte del versículo 18 dice que Dios reunirá a
las naciones, para que puedan llegar a ver su gloria, que es una señal de que el libro
de Isaías está terminando de manera similar a la forma en que se inició en 2: 2-4,
donde hay es un pronóstico de que las naciones correrán a Jerusalén en el escatón
para aprender los caminos de Dios.
Hay una cierta ambigüedad en Isa. 66:19 relativa a la identidad de "ellos" en la
primera parte del versículo: "pondré señal entre ellos y enviaré a sus
sobrevivientes a partir de ellos . A las naciones" La identificación es probable los
fieles en Israel que están a la izquierda ( " supervivientes ") después de la purga de
Dios el juicio de israelitas impíos, y que han comenzado a ser restaurado
inmediatamente posterior a esta sentencia, todos los cuales se acaba de describir
en los versículos 7-18a. La identidad de "ellos" en el versículo 19 debe ser fieles
Judios que han comenzado a experimentar la restauración, y que ahora van a las
naciones para anunciar la noticia de la restauración de Dios a las naciones. Por lo
tanto, el "ellos" los que "se publicarán mi gloria entre las naciones" (v. 19b)
también se restauran israelitas. El versículo 20 es crucial para entender el flujo de
pensamiento de los versículos 18b-21.
El versículo 20a dice: "Entonces ellos traerán a todos sus hermanos de todas las
naciones como ofrenda al Señor ." El "ellos" son probablemente los
"supervivientes" de Israel restaurados cuya misión será la de ir "a las naciones" y
"mi gloria entre las naciones" (v. 19). 257 ¿Pero quiénes son sus "hermanos" en el
verso 20?
Los "hermanos" o bien son hijos de Israel, que son devueltas por los misioneros o
israelita son aquellos gentiles de las naciones que responden positivamente al
mensaje acerca de la gloria de Dios por los misioneros judíos. La mayoría de las
veces la palabra "hermano" ( ' Â ḥ ) se refiere a hermanos de la misma línea de
sangre o de la misma etnia, que aquí estaría a favor de la identificación de los hijos
de Israel. La posibilidad, sin embargo, es que los "hermanos" en este pasaje son los
gentiles restauradas, ya que este es el punto principal en el flujo de pensamiento
hasta ahora en los versículos 18b-19 (nota, por ejemplo, el enfoque en "la
recopilación de todas las naciones" en el v. 18 y "gloria declarando entre las
naciones" en el v. 19). Esta identificación se desprende también de una segunda
observación: en ninguna parte de la totalidad del libro de Isaías o en los profetas se
hace mención alguna de los israelitas restauración de los demás israelitas, aunque,
como hemos visto al principio de este capítulo y veremos de nuevo, hay es la
noción de un "individuo Israel" restaurar el resto de Israel:; (por ejemplo, Isa 49 53
2-6.). 258 Pero la idea en el verso 20, si los "hermanos" son israelitas, sería un
remanente de fieles Israel (en plural) restauración de los demás israelitas (plural).
Y aunque en Isa. 49 y 53 de Israel (en plural) debían ser visto para ser restauración
de los demás israelitas (que es poco probable), que el pensamiento no ha sido
hasta ahora planteadas en Isa. 66.
Una tercera observación también sugiere que "sus hermanos" son gentiles
convertidos. Verso 20 termina con una comparación metafórica: los misioneros
israelita trayendo conversos de las naciones se comparan con "los hijos de Israel
[que] traen su ofrenda en utensilios limpios a la casa del Señor aquí" los hijos de
Israel. " "representar a toda la nación, no una parte de la nación, que están
separados de la" ofrenda "que traen al templo. Así también, parecería estar más de
acuerdo con la metáfora de que los judíos "sobrevivientes" se ha enviado a las
naciones representan todos los redimidos de Israel, y por lo tanto que los
"hermanos" son las naciones convertidas, que son como una ofrenda presentada a
el templo. El apóstol Pablo entendió la metáfora "ofrenda" al final de Isa. 66:20
precisamente de esta manera: él dice que es "un ministro de Cristo Jesús a los
gentiles, ministrando el evangelio de Dios, que mi ofrenda de los gentiles sea
aceptable" (Romanos 15:16.). Pablo compara y de la introducción de los gentiles en
la primera parte de Isa. 66:20 para una ofrenda a Dios en la última parte de ese
versículo. 259
Que los "hermanos" de los hijos de Israel deben ser identificados con los creyentes
gentiles no es una idea extraña en los profetas del AT, ya que hemos visto en sí
mismo Isaías que restauran gentiles pasarían a ser identificado con Israel y
considerado hermanos israelitas, que está cerca de la noción de "hermano". en los
gentiles tiempo final sería empezar a hablar en hebreo y se considera que es "Mi
[de Dios] pueblo", una expresión casi siempre reservados para Israel (ver Is. 19:18,
23-25 ). Y serán sacerdotes en el templo, que nunca puede ser "separados del
pueblo de Dios," Israel (ver Is. 56: 3, 6-7). Prácticamente el mismo punto acerca de
la frase "Mi gente" se hace en Zac. 2:11: "Muchas naciones se unirán al Señor en ese
día, y serán mi pueblo " (en la que, ver más directamente debajo). Zacarías 08:23
desarrolla esta noción de Zac. 2: "En aquellos días diez hombres de todas las
naciones de toda lengua serán del manto a un Judio, diciendo: 'Iremos con
vosotros, porque hemos oído que Dios está con ustedes'". Del mismo modo, Ez.
47:22 es muy cercano al punto vemos que Isa. 66:20 está haciendo sobre los
gentiles son "hermanos" de Israel en el momento de la restauración escatológica:
gentiles "extranjeros. . . quien a luz hijos en medio de ti [de Israel]. . .será la de que
[Israel] como naturales entre los hijos de Israel "(ver más directamente debajo).
Comparativamente, también hemos visto anteriormente en Ps. 87 que se tendrán
en cuenta diversas naciones gentiles que han nacido en Sion, en la consumación de
los tiempos. Si se consideran los gentiles a nacer en Jerusalén en el desenlace,
entonces pueden también ser considerados como hermanos escatológicos con
creer israelitas étnicos.
Si es correcto entender que los "hermanos" de Isa. 66:20 son gentiles convertidos,
entonces el versículo 21 es, naturalmente, también se aplica a estos creyentes
gentiles: ". También [Dios] tomaré algunos de ellos para sacerdotes y levitas" No
parece tener sentido decir que Dios haría tomar Judios convertidos para ser
sacerdotes y levitas, ya sacerdotes y levitas que ya vienen de Israel y habrían sido
de los hijos de Israel se reunieron desde las naciones. Tal vez se podría argumentar
que en los últimos tiempos la restauración Dios nombrará sacerdotes levitas de
tribus distintas de Levi, aunque esta idea no se encuentra en ninguna otra profecía
acerca de la restauración de Israel. También es posible que el verso 21 fotos a toda
la nación de Israel como de la posición del sacerdocio en el desarrollo de Isa. 61: 6
(que a su vez parece desarrollarse Ex. 19: 6). El problema con este punto de vista
es que el versículo 21 dice que sólo una parte de los Judios de la diáspora regresan
supuestos se hará en sacerdotes, no la totalidad de ellos.
Lo más probable, Dios hará gentiles de que las naciones sean sacerdotes levitas, lo
que probablemente es otra de las varias maneras para indicar que las naciones
llegan a identificarse como Israel en los últimos días. Este pasaje, entonces, parece
ser un desarrollo adicional de los dos únicos otros lugares anteriores en Isaías
donde gentiles convertidos se reunieron para el templo del fin del tiempo de Dios
(2: 2-4) y servirá en ese templo como "sacerdotes" (56 : 3, 6-7). 260
Zacarías
Como se señaló anteriormente, hemos visto que uno de los usos raros de "mi
pueblo" se produce también en Zac. 02:11, en el momento de la restauración
escatológica de Israel (vv 9-10.): "Muchas naciones se unirán al Señor en ese día, y
serán mi pueblo . Entonces habitaré en medio de ti, y sabrás que el Señor de los
ejércitos me ha enviado a vosotros. "Llamando a las" muchas naciones "con el
nombre de" mi pueblo ", como hemos visto, es extremadamente raro, ya que casi
siempre se trata de un nombre reservado para Israel (la frase ocurre en otras tres
ocasiones en Zacarías [8: 7, 8; 13: 9], haciendo siempre referencia a Israel). 261 en
consecuencia, una vez más es la probabilidad de que las naciones en Zac. 02:11,
que han hecho la peregrinación a Israel (ver 2:12; 8: 22-23), se considera que han
convertido convierte a Israel, para que tomen el nombre típico de Israel de "mi
pueblo."
Ezequiel 47
Del mismo modo, Ez. 47, también mencionado brevemente más arriba, comprende
que en la restauración final de Israel, serán considerados gentiles para ser parte de
la nación. Ezequiel 47: 21-23 dice:
"Repartiréis, pues, esta tierra entre vosotros según las tribus de Israel. Repartiréis
ella suertes por heredad entre vosotros y entre los extranjeros que se quedan en
medio de ti, que a luz hijos en medio de ti. Y serán para usted como los nacidos
entre los hijos de Israel; se les sorteará herencia con ustedes entre las tribus de
Israel. Y en la tribu con la que se mantiene el extranjero, allí os darle su herencia ",
declara el Señor Dios .
Que los gentiles "extranjeros" se consideran una parte formal de la nación de Israel
está indicada por el hecho de que la nación se le ordena ", esta tierra entre
vosotros según las tribus de Israel", que incluían dar a la una "herencia" extranjero
", "ya que estos extraterrestres debían ser considerados" como naturales entre los
hijos de Israel. "es posible que desde el verso 22 dice que los hijos de los
extranjeros debían ser considerados" como "(o" me gusta ") nacidos en el país
israelitas, que no fueron considerados como israelitas reales. Sin embargo, el mejor
contexto para entender este es el precedente de cómo gentiles se pase a la fe de
Israel en la época de OT. Cuando la gente como un remanente de los egipcios que
fueron con Israel de Egipto (Éxodo 12:38, 48-51.), O Rahab (Josué 6:25; Mateo 1:..
5) o Ruth (Ruth 1 :. 16; 4:10; Mateo 1: 5) convirtió a la fe de Israel, que eran
considerados miembros de la nación de Israel, tanto como era un israelita nativo .
Lo mismo es probable que el caso aquí en Ez. 47. De acuerdo con el principio de
que "las últimas cosas serán como las primeras cosas," la condición escatológica
del "extranjero" en Ez. 47:22 ( "Y ellos [los extranjeros] habrá de vosotros como un
nativo [ wĕhāyû lakem Ke ' Esdras ḥ ] entre los hijos de Israel") parece hacerse eco
de la condición del extranjero en el inicio mismo de la historia de Israel de acuerdo
con Ex . 12:48 ( "y él [el extranjero] será como un nativo [ wĕhāyâ Ke ' Ezra ḥ ] de la
tierra"). 262 Ezequiel 47: 22-23 se introduce por la declaración "Usted debe dividir
esta tierra entre vosotros según a las tribus de Israel "(v. 21). Luego, los versos 22-
23 describir a los miembros de las tribus de Israel para ser israelitas étnicos, y los
que son miembros de las tribus nonethnic también son mencionados y también
son considerados como verdaderos miembros de la tribu, 263 puesto que consiguen
una herencia de parte de la tierra de Israel al igual que el nativo
do nacido. 264
Lo que hace que el estado de "extranjeros" ( Gerim ) en Ez. 47:22 aún más para ser
un estado israelita es que en el comienzo de la creación de la nación, incluso
aquellos que eran miembros étnicos de Israel también fueron considerados como
"extranjeros" ( Gerim ). A este respecto, Lev. 25:23 dice: "La tierra, por otra parte,
no se venderá a perpetuidad, porque la tierra mía es; para que [Israel] no son más
que los extranjeros [ Gerim ] y extranjeros sois para conmigo. "Por lo tanto, los
israelitas de nacimiento son considerados" extranjeros residentes "y se les ha dado
el derecho de Dios para compartir en la tierra, y ellos no lo tienen. En última
instancia, son los inquilinos. 265 Ezequiel 47:22 está diciendo exactamente lo
mismo acerca de los extranjeros y su participación en la tierra de Israel en la
escatología.
Conclusión
Los textos anteriores indican que el AT profetizó en varios puntos que cuando los
gentiles se convertirían en los últimos días, que vendrían a Israel y convertirse en
hijos de Israel.
Excursus 1
La interpretación de Isaías 66:21 en la literatura reciente
Isaías 66:21 dice, "también tomaré algunos de ellos para sacerdotes y levitas, dice
el Señor ." Parece que la gran mayoría de los comentaristas / investigadores en los
últimos cincuenta años toma el referente de "algunas de ellas "( mêhem ) en Isa.
66:21 no ser Judios, sino más bien para ser gentiles (ver tabla 20.1).
Unos pocos comentaristas explican que la citación se a ambos Judios y gentiles.
Estos podrían enumerarse en la columna "gentiles" a continuación en la que ven la
declaración en el mismo sentido sorprendentemente universalista de abrir las
puertas del sacerdocio a los gentiles: Miscall, 266 VanGemeren, 267 y Webb 268
(Watts también podría ser enumeradas aquí, pero es vago). 269
Aunque el muestreo es pequeño, entre los comentarios de más edad (pre-1960)
parece que hay un mayor equilibrio entre los que ven el referente del versículo 21
como Judios y los que lo ven como gentiles (ver tabla 20.2).
. James Muilenburg señala la dificultad interpretativa y deja la cuestión indecisos
270 Entre los comentaristas aún mayores, podríamos añadir Juan Calvino, que toma
el verso de que se refiere a los gentiles; Cheyne conocimientos tradicionales
también enumera Gesenio y Ewald como representantes de la segunda columna de
abajo (es decir, gentiles). 271 Ene Koole señala que los exegetas judíos medievales
suelen ver el verso se refiere a Judios. 272
Una lectura del verso de la anterior (v. 20) parece dictar la identificación de las
tomadas para sacerdotes y levitas en 66:21, en particular la identificación de la
frase "sus hermanos" ( ' ă ḥ êkem ) en el verso 20. La mayoría de comentaristas
piensan que la frase "algunos de ellos" ( mêhem ) en el versículo 21 se refiere a un
grupo tomado de estos "hermanos." 273 Claus Westermann y José Blenkinsopp ver
el versículo 20 como una glosa tarde tratar de corregir o mitigar el tono
universalista de versos 18-19, 21. 274
Los partidarios de la visión verso 21 que se refiere a los gentiles normalmente
apelan al tono universalista del contexto que lo rodea (especialmente vv 18-19..);
por lo tanto, para entender la citación se refiere a Israel sería decepcionante. 275
Isaías 56: 1-8 (el general acordada introducción al llamado Tercer Isaías) se cita
como una preparación para este concepto. Algunos sugieren que sería
innecesariamente redundante prometer israelitas, algunos de los cuales eran
probablemente ya levitas, que serían tomados como levitas a su regreso a la tierra.
276 Homer Hailey parece llamar la atención sobre el "también", indicando que Dios
suministraría representantes gentiles además de los sacerdotes israelitas y los
levitas. 277 Koole señala que el verbo "me tomará" ( lāqa ḥ ) se usa en el versículo
21 "no encaja con una rehabilitación de los que ya son miembros de esta clase." 278
Si bien John McKenzie cree que el concepto no tiene paralelo en el AT, 279 Margaret
Barker sugiere que los extranjeros una vez que habían servido en el templo (cita 1
Crón. 9: 2, en el que los "servidores del templo" [ nĕtînîm ] son tomadas por
algunos como extranjeros), 280 y TK Cheyne dibuja una línea, la conexión no
especificada general al final de Zacarías. 281
Los que toman el versículo 21 se refiere a Judios en general, entienden el verso
como subvertir el monopolio de Jerusalén sobre el sacerdocio y por lo tanto
funciona como una promesa de que el tiempo dedicado sojourning en tierras
extranjeras no descalifica a uno del ministerio sacerdotal. 282 A menudo se apela a
Isa. 61: 5-6 como el establecimiento de un futuro esperemos que los gentiles serían
meros sirvientes de los hijos de Israel, y los israelitas solos serían tomadas por los
sacerdotes. 283 según GH Box, "La idea de sacerdotes va a tomar a los gentiles es
demasiado audaz uno al atribuirse a Tritó-Isaías. " 284 Por último, J. Severino
Croatto sugiere una comprensión bastante singular de los" sobrevivientes "( PELE
ṭ iM ) en Isa. 66:19 como una referencia no a los hijos de Israel de sobrevivir al
juicio de Dios se describe en los versículos anteriores, que luego son enviados para
el servicio misionero, sino más bien a los "escapado-to-the-naciones" (es decir,
Judios de la diáspora), quien son llamados a regresar a Jerusalén. El énfasis de todo
el pasaje, según Croatto, no es misional y universalista pero en lugar particularista
y se centró en la unificación y la exaltación de la nación de Israel. Por lo tanto, para
tomar el verso 21 se refiere a la selección de los gentiles para los sacerdotes y
levitas iría en detrimento del "centro kerygmática y teológica del texto." 285
Blenkinsopp, aunque viendo el verso 21 que se refiere a los gentiles, interpreta el
verso 20 de una manera que corresponde con la interpretación de Croatto. En el
verso 20 (una interpolación tardía correctiva, según Blenkinsopp) gentiles
proporcionar sólo los materiales necesarios (es decir, "repatriados de Israel") para
el servicio sacerdotal apropiada; Israel solo se conciben en el verso 20 sacerdotes
como válidos. 286
Mi interpretación en el cuerpo de la discusión anterior está en consonancia con la
identificación de los "sacerdotes" y "levitas" en el verso 21, como los gentiles, que
es apoyado por la mayoría de los comentaristas de los siglos XX y XXI ha señalado
anteriormente.
La noción del Nuevo Testamento de los Últimos Día Verdadero Israel
En otro modo de su NT identifica la iglesia con Israel.
Los nombres y las imágenes de Israel que el Nuevo Testamento Se aplica
a la Iglesia 287
Al analizar las diversas formas en que el NT describe la iglesia como Israel, la
cuestión hermenéutica prensado Será por eso que lo hace. ¿Es simplemente para
retratar la iglesia como algo parecido a Israel, pero no, en realidad, la continuación
del verdadero Israel? O están destinadas dichas representaciones para indicar que
la iglesia realmente es la continuación del verdadero Israel? A la luz de las
presuposiciones bíblicas acerca de Israel y los gentiles en el eschaton que
acabamos de analizar, la conclusión natural es que los siguientes nombres de Israel
y las imágenes de la iglesia indican que la iglesia está actualmente considerada
como verdadera del tiempo del fin de Israel, compuesta de creyentes Judios étnicos
y gentiles. La sección principal conclusión de este capítulo y en el excursus de este
capítulo tratará de ofrecer una prueba más de esto mostrando que las profecías de
restauración de Israel han comenzado a plenitud en la iglesia predominantemente
gentil. La mayor parte de los siguientes nombres y las imágenes provienen de
Pablo, aunque otros vienen de otros lugares en el NT.
Pablo
Cristianos como el Amado de Dios, Elegir, y la Iglesia
Dios llama a Israel su "amado" (Dt 32:15; 33:12; Isa. 44:. 2; Jer 11:15; 12: 7.; 288 Sal.
60: 5 [59: 7 LXX]; 108: 6 . [107: 7 LXX]) 289 Este es probablemente el mejor
contexto en el que para entender por qué Pablo llama a la iglesia de Tesalónica los
"amado por Dios" (1 Tes. 1: 4.) 290 la combinación de "amor" de Dios para y la
"elección" de Israel en el AT es probablemente el mejor fondo para la expresión
más completa de Pablo en 1 Tes. 1: 4, "sabiendo, hermanos amados por Dios,
vuestra elección." 291 Además, en el contexto próximo de 1 Tes. 1: 1 Pablo se refiere
a "la iglesia [ ekklesia .] De los tesalonicenses" "Iglesia" es una palabra que se
utiliza a menudo para referirse a otros conjuntos de los cristianos en otras
ciudades a las que escribe. La palabra ekklēsia podría ser utilizado en el mundo
griego para referirse a un oficial llamado grupo de ciudadanos, pero en la LXX se
describe a Israel de ser montado ya sea para el culto o sin ensamblar (ver la LXX de
Deut 23: 2-3; 31.: . 30; 1 Sam 17:47; 1 Crón. 28: 8; Neh. 13: 1). Pablo
probablemente se deriva el término de su uso OT. Estos nombres para la iglesia
son probables no meras metáforas de lo que la iglesia es como sino que son
representaciones de la iglesia como la continuación del pueblo de Dios del AT, el
verdadero Israel. 292 Esta conclusión es especialmente probable en vista de OT de
Pablo y judía crianza y el fondo, y es una conclusión que probablemente es
aplicable a otros usos de Pablo de ekklēsia .
Otra referencia importante para los cristianos como de Dios "amada" es Rom. 9:25:
"Voy a llamar a los que no eran mi pueblo, 'Mi gente', y ella, que no era amada,
amada." Este texto citas de la profecía de Oseas. 02:23. En Oseas esto era una
profecía de la salvación de Israel, cuando se restauraría la nación, pero Pablo lo
aplica a los gentiles. Esta aplicación se desprende de Rom. 09:24, que se refiere a
las "quien [Dios] también llamado, no sólo de entre Judios solamente, sino también
de los gentiles", y luego la cita Oseas se aduce en el verso 25 para apoyar la idea de
que se está aplicando la profecía de Oseas a los gentiles. Voy a argumentar más
adelante que esto no es una mera comparación analógica de la profecía de Oseas a
los gentiles, sino más bien es un cumplimiento a partir de ella.
Cristianos como hijos de Dios, la simiente de Abraham, Israel, Jerusalén, los Judios
circuncidados
Vimos anteriormente en el capítulo 13 en la imagen de Dios que Jesús se refirió a sí
mismo como "Hijo de Dios" y "Hijo del hombre", porque ambos nombres se alude a
su papel como el último Adán. Jesús había venido a hacer lo que Adán debería
haber hecho y permitir a los seres humanos caídos para reflejar la imagen de Dios
en la forma en que fueron diseñados originalmente para hacerlo. También hemos
visto que estos nombres para Jesús fueron también los nombres de Israel, desde la
comisión de Adán en Génesis 1: 26-28 se había pasado a Israel (véase el capítulo
13 bajo el título "Jesús como el Tiempo del Fin Adán. y el Tiempo del Fin Israel que
restaura el Reino del pueblo de Dios "y el subtítulo" Jesús como el Hijo de Adán de
Dios "). En particular, como se ha señalado al principio de este capítulo, Israel se
refirió en varias ocasiones como "hijo (s)" de Dios (Ex. 4: 22-23; Deut. 14:. 1; Isa 1:
2, 4; 63 : 8; Oseas 1:10; 11: 1.) 293 y "primogénito" (Ex. 4: 22-23; Jer. 31: 9), y la
venida del Mesías de Israel también era conocido como "primogénito" de Dios (Sal
. 89:27).
La identificación de los creyentes con Jesús, la suma de verdadero Israel (como se
argumentó anteriormente en este capítulo) y el Hijo de Dios, es probable que la
mejor razón por la que son llamados "hijos de Dios." 294 Puesto que Jesús es de Dios
"hijo", por lo son los identificados con él, aunque se les llama "hijos adoptivos"
porque no son hijos naturales como Jesús, sino más bien son adoptados en la
familia de Dios (Gal. 4: 4-7).
La noción de los cristianos que forman parte de la familia israelita de Dios se
expresa así en Gálatas. Esta idea se basa en la idea de que hay un Mesías, que se
identifica con Israel y representa a su pueblo (que hemos encontrado
anteriormente en Is. 49). Pablo ve a Cristo para que sea la suma de verdadero
Israel y entiende todo, ya sea Judio o gentiles, a quien Jesús representa ser
verdadero Israel. Gálatas 3:16, 26, 29 expresa este concepto como se muestra en la
tabla 20.3.
Tabla 20.3
Gálatas 3:16 Gálatas 3:26, 29
"Ahora las promesas fueron hechas a 3:26: ". Pues todos sois hijos de Dios
Abraham ya su descendencia. No dice: Y por la fe en Cristo Jesús"
a las simientes, como si hablase de
muchos, sino como de uno: Y a tu 3:29: "Y si ustedes pertenecen a Cristo,
simiente, la cual es Cristo. " son la descendencia de Abraham,
herederos según la promesa."
Aquí Pablo ve a Cristo como el cumplimiento de la simiente de Abraham
prometida, y luego todos los que se identifican con él por la fe son vistos a ser
"hijos de Dios" (v 26). Y también "la simiente de Abraham, herederos según la
promesa" - es decir, también en cumplimiento de la promesa. Es importante
recordar que en el AT menciones de la "simiente de Abraham" se refieren en varias
ocasiones y sólo para el pueblo de Israel y no a los gentiles, a pesar de la semilla de
Abraham israelita era bendecir gentiles (por ejemplo, Génesis 12: 7; 13 : 15-16; 15:
5; 17: 8; 22: 17-18; 26: 4; 32:12). Lo mismo es cierto en el judaísmo. La
identificación de Gal. 03:29 creer que tanto "Judio y el griego" (3:28) son "simiente
de Abraham" es, pues, una referencia a ellos como la continuación del verdadero
Israel. Una vez más, en Gal. 4:28 cristianos se dice que son "como Isaac,. . . hijos de
[de Abraham] promesa ".
En consecuencia, los creyentes del nuevo pacto son hijos de "la Jerusalén de
arriba", que es su "madre", por lo que se considera que han nacido en la Jerusalén
verdadera (Gal. 4:26, 31) y por lo tanto para ser verdad jerusalemitas . 295 al decir
esto, Pablo pudo haber sido influenciado por Ps. 87, que, como hemos visto
anteriormente, profetizó que los gentiles debían ser nacido en el tiempo del fin
Jerusalén y habían de ser hijos de su madre, Jerusalén. Siguiendo con toda
naturalidad en los talones de identificación de Pablo de los cristianos con Jerusalén
es la conclusión de Gal. 06:16. Después de que Pablo dice "ni la circuncisión vale
nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación" (v. 15), dice con respecto a "los
que anden conforme a esta regla" de divisiones étnicas en la nueva creación, "la
paz y misericordia sea sobre ellos , es decir, sobre el Israel de Dios "(mi
traducción). De este modo, tanto los cristianos judíos y gentiles son llamados
"Israel de Dios", una identificación prácticamente el mismo que en Gal. 03:29,
donde ambos se llaman "semilla de Abraham." Algunos comentaristas, sin
embargo, vemos que "la paz y la misericordia" son pronunciadas aquí en primer
lugar a los cristianos gentiles y luego a los cristianos judíos. Este punto de vista de
Gal. 06:16 es posible, pero improbable. Los comentaristas están reconociendo cada
vez más la identificación de los dos gentiles cristianos y los Judios como "Israel" en
6:16, sobre todo porque uno de los principales puntos de la primera parte de la
epístola es que ya no hay ningún distinciones étnicas entre el pueblo de Dios. 296 En
consecuencia , Pablo concluye la carta diciendo que creyendo, Judios y gentiles son
el verdadero "Israel de Dios" (Gal. 6:16).
Es con estos antecedentes en mente que uno puede entender mejor por qué Pablo
se refiere a la primera generación de Israel como los "padres" de los cristianos de
Corinto (1 Cor. 10: 1), en contraste con el incrédulo Israel como "Israel según la
carne "(1 Cor. 10:18). Por la misma razón, Pablo puede llamar gentiles
"conciudadanos" con judías "santos", ya que los creyentes gentiles ya no están
"excluidos de la ciudadanía de Israel." (Efesios 2:12, 19). Y al igual que los
israelitas fueron llamados a menudo "Judios", incluso en tiempos pre-NT (por
ejemplo, 15x en Esdras-Nehemías) y fueron "circuncidados" (por ejemplo, Génesis
17: 10-14, 23-24), así también el gentil que confía en Jesús se considera que es "un
Judio, que es en lo interior" y que posee verdadera circuncisión ". . .que es del
corazón "(Rom. 2: 26-29). En contraste con los Judios incrédulos, a quienes Pablo
llama "la falsa circuncisión", los cristianos filipenses "son la verdadera
circuncisión" (Fil. 3: 2-3), ya que en Cristo los cristianos "también fueron
circuncidados con una circuncisión no hecha a mano" ( Col. 2:11).
También veremos en este capítulo que la comisión inicial de Israel de ser "un reino
de sacerdotes" de Exo. 19: 6 se coloca sobre los hombros de la iglesia por 1 Pedro y
Apocalipsis.
Los cristianos como parte del Tiempo del Fin del templo de Dios
Capítulo 19 ya ha presentado la evidencia de esta identificación en los escritos de
Pablo, pero es una identificación significativa que debe ser mencionado aquí
(véase, por ejemplo, 1 Cor. 3: 10-17; 6:19; Ef. 2: 20- 22). 297
Cristianos como la Novia de Cristo
Israel era la esposa de Jehová en el AT (Is. 54: 5-6; Ez 16:32; Os 1,.. 2), pero Israel
se convirtió en una ramera (por ejemplo, Ez. 16). Pablo se refiere a la iglesia como
la novia de Cristo en 2 Cor. 11: 2; Ef. 5: 25-27. Veremos más adelante en este
capítulo que el libro de Apocalipsis también Representa la iglesia como la novia de
Cristo en cumplimiento de las profecías de restauración de Israel de Isaías.
Los cristianos como un viñedo o Campo cultivado
Israel se refiere a veces como "la viña" de Dios o "sembrado" en el AT. La conocida
parábola de la viña Isa. 5: 1-7 se refiere a Israel y concluye diciendo explícitamente
que "la viña del Señor Del mismo modo, Jr de los ejércitos es la casa de Israel.".
12:10 se refiere a Israel como "mi viña [de Dios]. . . Mi campo . . .mi agradable
campo "(por lo mismo. Ez 19:10). 298
Parábola viña de Jesús es también antecedentes relevantes a considerar en
relación con la visión de Pablo de la iglesia como un viñedo que se discutirá más
adelante directamente. La parábola de la viña Isa. 5 se desarrolla de manera
explícita por Jesús en Mat. 21: 33-41 y se aplica a Israel (ver los paralelos
sinópticos en Marcos 12: 1-12; Lucas 20: 9-19). Jesús dice "los viticultores" (líderes
de Israel) no habían escuchado a los sirvientes del dueño de la viña (los profetas),
quien les advirtió que ser fieles administradores de darle al dueño de su parte de la
producción. Además, los viticultores tratados con dureza estos mensajeros (los
profetas) y luego mataron al hijo del dueño de la viña (Jesús). Como resultado,
Jesús dice que el dueño de la viña (Dios) "Llevará a esos miserables a un fin
lamentable, y arrendará la viña a otros labradores, que le paguen los frutos a su
tiempo" (Mat. 21 : 41). Jesús entonces se interpreta esto como que "el reino de Dios
será quitado de vosotros, [Israel] y entregado a un pueblo, produciendo el fruto de
ella" (21:43). 299
En 1 Cor.3 Pablo se refiere a sí mismo como un "jardinera" y Apolos como un
bebedero de la semilla de la palabra de Dios, pero él afirma que ni él ni Apolos
podría causar cualquier crecimiento de esa semilla (3: 5-8). Este crecimiento es
causada solamente por Dios y no por sus agentes (3: 6b-7). El versículo 9 se refiere
a los Corintios como "campo de cultivo de Dios" o "la viña de Dios." 300 Si bien es
posible que Pablo está desarrollando parábola viña de Jesús de Isa. 5, 301 es más
probable que este es un paralelo conceptual con la parábola. En las parábolas de
tanto Isa. 5 y 1 Cor. 3 existe la noción de Dios como el plantador último de una viña
de Dios y proveer su entorno fértil, seguido por el juicio destructivo (por la
sentencia 1 Cor. 3, véanse los vers. 13-15). 302 Todo esto está implícito en el
desarrollo de Jesús de la Isa. 5 parábola, aunque el elemento de conclusión del
juicio final es también explícita. Y al igual que Pablo se conecta directamente esta
imagen agrícola al templo en los versículos 11-12, 16-17, también lo hace la
interpretación judía de la parábola viñedo en Isa. 5 y la conclusión de la parábola
en Mateo. 21: 42-45. 303
A los efectos de la presente sección es suficiente para concluir que Pablo,
posiblemente en el desarrollo sutil de la parábola viña de Jesús, retrata la iglesia
como "la viña del Señor." Esto probablemente se deriva a un cierto grado de
representación de los profetas del AT 'de Israel como la viña de Dios .
Los cristianos como parte de un olivo
Israel (Is 17: 6; Jer 11:16; Oseas 14:... 6), las personas ideales en Israel, y los líderes
de Israel (Jue 9 (Sal 128 3.):.. 8-9; Sal 52: 8 .; Zacarías 4: 3, 11-12) se representan
en varias ocasiones como un "olivo" (LXX: elaia ). 304 la sabiduría personificada,
que eligió a Israel como su morada, del mismo modo que se conoce como un
"hermoso olivo" (Sir . 24:14), y el sumo sacerdote de Israel como un "olivo cargado
de frutos." (Sir 50:10).
En Rom.11:17, 24 Pablo se refiere a los gentiles como un "olivo silvestre" ser
"injertados en" el cultivo "olivo" ( elaia ) de Israel. Esto probablemente sigue la
imagen general de Israel como un olivo de la OT. Gentiles se ven ahora a ser
identificado como parte de este olivo de Israel y por lo tanto una parte de la
continuación del verdadero Israel.
Los cristianos como redimido de la Iniquidad y un pueblo especial
de Dios
En vista de lo anterior, es muy natural que Pablo aplica a la iglesia uno de los
epitafios conocidos de Israel. En Tito 2:14, él dice que Cristo "se entregó por
nosotros a fin de que por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y purificar
para sí un pueblo especial [ heautō laon periousion ], celoso de buenas obras." La
frase "que será a él (o "yo") un pueblo especial "( Auto [ moi ] laon periousion ) se
repite en todo el Pentateuco (LXX):
Ex. 19: 5 "Y ahora si en verdad escucha mi voz y guardáis mi alianza, que será para
mí un pueblo especial por encima de todas las naciones."
Ex. 23:22 "Si en verdad escucha mi voz, y si va a hacer todas las cosas que va a
cobrar con, y guardareis mi pacto, vosotros seréis para mí un pueblo especial por
encima de todas las naciones ."
Deut. 7: 6 "Y el Señor tu Dios te escogió para ser a él las personas especiales más
allá de todas las naciones que están sobre la faz de la tierra."
Deut. 14: 2 "Porque tú eres pueblo santo para el Señor tu Dios, y el Señor tu Dios te
ha escogido para que seas un pueblo especial de todas las naciones sobre la faz de
la tierra."
Deut. 26:18 "Y el Señor te ha elegido este día que debe ser para él un pueblo
especial , como se dijo, para mantener a sus órdenes."
La alusión de Pablo a este epitafio israelita es más observable desde el vínculo
indisoluble que existe en todos los casos OT con la obediencia de Israel, lo que
probablemente se resume en función de conclusión de Pablo de "celoso de buenas
obras." Epitafio israelita de Pablo es aún mayor por el hecho de que en Tito 2 : 14
frentes con otra alusiva Descripción de Israel: "que por nosotros para redimirnos
de toda iniquidad", en referencia a Ps. 130: 8 ( "El redimirá a Israel de toda su
maldad"). A diferencia de la descripción histórica de Israel en los pasajes del Éxodo
y Deuteronomio enumerados anteriormente, éste desde el salmo es una profecía,
que al parecer, Pablo ve estar encontrando su cumplimiento, inaugurado en la
iglesia.
Es importante mencionar a este respecto que, cuando Pablo usa la "gente" ( laos ) y
lo aplica a los cristianos judíos y gentiles, tiene significativa importancia
redentora-histórica. Esta palabra en la LXX se refiere predominantemente a Israel
como pueblo, especialmente a medida que son pueblo de Dios (por ejemplo, Ex. 19:
4-7.; Deut 4: 6; 32: 9, 36, 43, 44). El uso LXX de la "gente" ( laos ) normalmente es
una traducción del hebreo ' de la mañana ( "gente"). 305 Otros grupos de personas
fuera de Israel se denominan generalmente por la palabra "naciones" ( etnias ) y
casi nunca por "gente "( laos ). 306 Pablo puede aplicar" la gente "( laos ) a la iglesia,
compuesta por ambos Judios y griegos, y al hacerlo, ve a la iglesia como la
continuación escatológica del verdadero Israel. 307 Por ejemplo, él cita de profecías
sobre la restauración de Israel que utilizan esta palabra para el "pueblo" para
referirse a Israel y los aplica a la iglesia. 308
Otras descripciones del Antiguo Testamento de Israel Aplicada
a la Iglesia en las Epístolas Generales y Apocalipsis
El objetivo principal aquí es resumir algunos de los lugares más significativos en
otros lugares fuera de los escritos de Pablo que cita de diversas descripciones del
AT de Israel y las aplica a la iglesia.
Cristianos como la Novia de Cristo
Además de la referencia de Pablo a la iglesia como la novia de Cristo, el libro de
Apocalipsis se refiere repetidamente a la misma cosa. De este modo, la Revelación
vincula este nombre directamente de vuelta a OT profecías acerca de Dios casarse
con Israel otra vez en los últimos tiempos.
Apocalipsis 21: 2 dice: "Y vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que bajaba del
cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido." Apocalipsis
21: 9-10 desarrolla aún más el cuadro al referirse a " la novia, la esposa del
Cordero. . .la ciudad santa, Jerusalén "El nuevo mundo que 21: 1 muestra como la
sustitución de la vieja es ahora llamado".. la ciudad santa, la nueva Jerusalén "Parte
de la lengua viene de Isa. 52: 1b, "Jerusalén, la ciudad santa", que promete un
momento en que el pueblo de Dios ya no sufrirán de cautividad, pero serán
restaurados para siempre a la presencia de Dios (Is. 52: 1-10). El Isa.52: 1b alusión
directa prevé la siguiente imaginería civil de Rev. 21: 2b ( "ataviada para su
marido") con metáforas similares, que se producen en Isa. 52: 1a: "vístete de tu
fortaleza, oh Sion; vístete en sus prendas hermosas. "Esta representación implícita
de matrimonio Isa. 52: 1a es desarrollado por Isa. 61:10, que a su vez, como
veremos más adelante, constituye la base explícita para la imagen nupcial concluir
Rev. 21: 2.
La descripción adjunta de la "nueva" a la "ciudad santa, Jerusalén" también se
deriva de Isaías. Isaías 62: 1-2 se refiere a "Jerusalén", que "será llamado por un
nuevo nombre" en el momento de su exaltación de los últimos tiempos, cuando
Israel es finalmente restaurada del cautiverio. Este nuevo nombre se explica a
continuación en Isa. 62: 3-5 para significar una nueva relación, boda íntima entre
Israel y Dios. Por lo tanto, no es casual que el resto del Rev. 21: ". Nueva Jerusalén"
2 aporta una metáfora de matrimonio para explicar el significado de Rev. 03:12 Ya
en la identificación con "nuevo nombre" de Cristo se ha visto que ser
esencialmente el mismo que la identificación con "el nombre de. . . Dios "y" el
nombre de. . . . la nueva Jerusalén "Los tres se refieren a la presencia íntima, los
últimos días de Cristo con Dios y su pueblo, como se expresa en 22: 3-4; 14: 1-4. 309
Del mismo modo, 21: 3 infiere la misma idea de la "nueva Jerusalén" y la siguiente
imagen matrimonio: "He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y él morada
en medio de ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará entre ellos ".
Las imágenes civil en el contexto del AT del prior dos Isa. 52 y 62 alusiones pasa a
primer plano al final del Rev. 21: 2: la ciudad se ve ahora Este es un tercer alusión
directamente a la misma contexto de Isaías "como una novia ataviada para su
marido.". Hablando en perfecto estilo profético, Isa. 61:10 LXX personifica Sion:
"Me adornada con ornamentos como una novia" (Is. 62: 5 también utiliza la "novia"
como una metáfora para el pueblo de Israel). Isaías dice en las cinco líneas
restantes del mismo verso que habrá regocijo por los que Dios se vestirá en el
periodo de restauración del tiempo del fin de Israel. El significado literal de la ropa
metafórica se explica que "la salvación" y "justicia", lo que resulta en la liberación
de la cautividad. Las frases de Isaías sobre el novio y la novia estar revestidos se
aducen no subrayar la actividad de Israel en el cumplimiento de cualquier parte de
su justicia salvadora, sino más bien para enfatizar aún más lo que la recepción de la
venida salvación y la justicia de Dios será como: que se ser como una nueva
relación, boda íntima en la que la novia y el novio celebran en la ropa festiva. El
mismo punto se afirma metafóricamente en Rev. 21: 2 y afirmó de manera
abstracta en 21: 3.
Apocalipsis 19: 7-8 ya se ha aludido al mismo pasaje para hacer el punto de vista
similar sobre la intimidad de Dios con su pueblo redimido: "su esposa se ha
preparado. Y le fue dado a vestirse de lino fino, brillante y limpio. "Esto aclara,
además, que la novia es una metáfora de los santos. Para ser "dispuesta como una
esposa ataviada para su marido" (Apocalipsis 21: 2) transmite la idea de la
preparación de su pueblo para sí mismo de Dios. A lo largo de la historia, Dios está
formando a su gente para hacerla su esposa, por lo que van a reflejar su gloria en
los siglos venideros (por lo Ef. 5: 25-27), que el siguiente contexto de Apocalipsis
21 se desarrolla (cf. 2 Cor. 11: 2).
Los tres profecías de Isaías acerca de la redención final de Israel en Rev. 21: 2
encontrar satisfacción en la iglesia. Esto es corroborado también de 03:12, que
identifica tanto a los cristianos judíos y gentiles en la iglesia de Filadelfia con el
Esto se ve confirmado por 21 "nueva Jerusalén.": 10-14, que identifica en sentido
figurado los nombres de las tribus de Israel y los nombres de los apóstoles como
parte de la estructura de "la ciudad santa, Jerusalén, que bajaba del cielo, de Dios,"
que a su vez se equipara con "la novia, la esposa del Cordero". (21: 9) 310
Los cristianos como un reino de sacerdotes
En Ex. 19: 6 Dios dice a Israel: "Seréis para mí un reino de sacerdotes", lo que
probablemente significaba que como a toda una nación que iban a servir como
regias mediadores de la revelación divina entre Dios y las naciones incrédulas
(véase también Is 43. : 10-13). No eran fieles en esta tarea de testimonio. Por lo
tanto, Dios levanta a un nuevo rey-sacerdote, Jesús, y los identificados con él son
un "reino de sacerdotes", según lo expresado por 1 Ped. 2: 9; Rev. 1: 6; 05:10, que
aluden claramente a Ex. 19: 6.
Los comentarios que aquí sólo se referirá Rev. 1: 6, 311 desde una comprensión de
este texto será suficiente para la comprensión de la noción de que la iglesia es un
"reino de sacerdotes" en los otros dos textos. La muerte y la resurrección de Cristo
(1: 5) establecieron un doble cargo, no sólo para sí mismo (cf. 1: 13-18), sino
también para los creyentes. Su identificación con su resurrección y el reino
significa que ellos también son considerados para ser resucitado y el ejercicio de la
regla con él como resultado de su exaltación: él es "el príncipe de los reyes de la
tierra" (1: 5), y les hizo "para ser un reino de sacerdotes" (1: 6 [cf. 5:10: "reino de
sacerdotes"]). No sólo han sido hechas para ser una parte del reino de Cristo y de
sus temas, pero también se han constituido reyes juntamente con Cristo (tenga en
cuenta el aspecto activo de su fallo en 5:10, lo que probablemente se refiere tanto
al presente y el futuro ). También comparten su oficio sacerdotal en virtud de su
identificación con su muerte y resurrección, ya derramamiento de su "sangre" de
Jesús (1: 5) también sugiere su función sacerdotal. 312
Precisamente cómo la iglesia ha de ejercer estas funciones sacerdotal y real aún no
está explícito en la Revelación, pero no va a ser sorprendente encontrar que la
respuesta está en la comprensión de cómo funcionaba el mismo Cristo en estas dos
oficinas. Él reveló la verdad de Dios por la mediación como una cura a través de su
muerte sacrificial y sin concesiones "testigo fiel" al mundo, y reinó como rey,
irónicamente, por la conquista de la muerte y el pecado a través de la derrota en la
cruz y posterior resurrección (1: 5) . Los creyentes espiritualmente cumplen las
mismas oficinas en esta edad, siguiendo su modelo (14: 4), sobre todo por ser
testigos fieles a través del sufrimiento. (1: 9) y por lo tanto la mediación de la
autoridad sacerdotal y real de Cristo y el mensaje al mundo 313
Cristianos como candeleros y olivos
Apocalipsis 11: 4 dice que los "dos testigos" que "profetizarán" son "los dos olivos
y los dos candeleros que están delante del Señor de la tierra." Como Rev. 1:20 deja
en claro, (v. 3) "candeleros" se refieren a la iglesia, y ese es el significado de los
"candeleros" en Rev. 2: 1, 5.
Las dos imágenes de olivos y candeleros junto con la cláusula final del versículo 4
provenir de Zac. 04:14 (4: 2-3, 11-14). En la visión de Zacarías el candelero
representa el segundo templo (los candelabros son una parte esencial del templo,
que probablemente representa a todo el templo en Zac. 4). Zacarías 4: 9 dice que
Zorobabel había puesto los cimientos del segundo templo. A ambos lados de los
candeleros era un olivo, que proporciona el aceite para encender las lámparas. Los
olivos se interpretan como "los ungidos que están delante del Señor de toda la
tierra" (v. 14). "Los ungidos" (lit., "los hijos de la riqueza") aparentemente se
refieren a Josué, el sumo sacerdote, y Zorobabel, el rey, o para los líderes proféticos
de Israel.
Estoy contento aquí simplemente para señalar que la descripción de Rev. 11: 4 es
otra de las maneras en que la iglesia se identifica con Israel. No habrá una mayor
elaboración aquí, ya que esto se refiere específicamente a los cristianos ser
identificado con una parte del templo de Israel (por ejemplo, los candeleros), y
dedicar dos capítulos (caps. 18-19) a esta noción. 314
Conclusión
Algunas de las imágenes de Israel anteriores aplicadas a la iglesia son alusiones a
determinados textos del AT, mientras que otros no tienen ningún punto literaria
específica de contacto con el AT, a pesar de que se derivan de dentro de la órbita
del uso de OT general. Las imágenes y los nombres de Israel que se aplican a la
iglesia discutió en la sección anterior son sólo una muestra de los ejemplos más
significativos en el NT. Estos nombres y las imágenes se aplican a la iglesia,
probablemente porque la iglesia es vista como la continuación de los últimos días
de Israel, especialmente a la luz de las presuposiciones sobre Israel y la iglesia se
discutió en la sección inicial anterior ya la luz de la siguiente estudio de Israel
profecías de restauración hallazgo inauguran cumplimiento en la iglesia. La
discusión anterior también ha revelado la interesante observación de que a veces
incrédulos Judios étnicos se ven no sea una parte del verdadero Israel. 315
El resto de este capítulo y el siguiente se verá consecutivamente en cómo los
Evangelios, Hechos, Pablo, las Epístolas Generales y Apocalipsis entienden que la
restauración escatológica de Israel ha comenzado y cómo (esp., Desde la
perspectiva de la Revelación) que finalmente se completó.
La transferencia de la Administración del Reino de Israel del Antiguo
Testamento a la de los Últimos Tiempos nuevo pueblo de Dios (Mateo y
Lucas)
Después de haber estudiado en los apartados anteriores las nociones de la iglesia
como verdadero fin de los tiempos Israel como una introducción a este capítulo,
ahora se dirigirá directamente al tema principal de este capítulo: los seguidores de
Jesús y de la iglesia emergente como el cumplimiento inicial de Israel promesas de
restauración. Los Evangelios de Mateo y Lucas presentar a Jesús advirtiendo
repetidamente a Israel que si lo rechazan, Dios los rechazará como el verdadero
pueblo de Dios y con decisión juzgarlos. Jesús comienza a anunciar el rechazo de
Dios de la nación y su destrucción inminente en Lucas 19: 41-44:
Cuando se acercaba a Jerusalén, al ver la ciudad, lloró sobre ella, diciendo: "Si
hubiera sabido en este día, incluso usted, lo que contribuye a la paz! Pero ahora
está oculto a tus ojos. Para vendrán días sobre ti, cuando tus enemigos echarán una
barricada en contra de usted, y usted y el dobladillo le rodean por todas partes, y
que te derribarán a tierra, ya tus hijos dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre
piedra, porque no has conocido el tiempo de tu visitación ".
Lucas 21: reitera y amplía esta predicción del juicio de Jerusalén (vv. 20-24), en
concreto la destrucción del templo. 316 que esta destrucción también indicará un
fallo de rechazar Israel étnico nacional como el verdadero pueblo de Dios se
expresa en Mat. 21. Después de decirle a la mayor parte de la parábola de la viña
(21: 33-40), el punto de que es explicar el rechazo de Israel de él, Jesús concluye
mediante la obtención de esta respuesta de sus oyentes: "Él [Dios] que esos
malvados a un fin lamentable, y arrendará la viña a otros labradores que le paguen
los frutos a su tiempo "(21:41). Es decir, Israel ya no es receptivo y obediente a la
revelación de Dios y, como consecuencia, no ha dado fruto espiritual. Debido a
esto, Dios va a confiar esta mayordomía a "otros viticultores", que representa
probablemente los gentiles. La razón por la que Jesús ofrece apoyo por su
declaración en el versículo 41 es la cita de Ps. 118: 22 en el verso 42:
Jesús les dijo: "¿Nunca leísteis en las Escrituras,
La piedra que desecharon los constructores,
esto se convirtió en la piedra angular;
esto se produjo de parte del Señor,
y es maravilloso a nuestros ojos? "
En el versículo 43, que interpreta la conclusión de la parábola en el verso 41, de
nuevo la cita salmo es visto como la razón de apoyo para el rechazo de Israel de ser
administrador de Dios: " Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de
vosotros, y entregado a un pueblo, produciendo el fruto de ella "Este verso
interpreta la conclusión de la parábola. (ver v 41 supra.): la administración del
reino de Dios de Israel será quitado de ella, y los gentiles se le dará la
administración. Pero, ¿cómo la cita Salmo ofrecen una razón para apoyar esta
transferencia de la administración del reino?
La cita de Ps. 118: 22 se refiere a una persona que sufre justos a quienes Dios ha
librado de opresores. Como resultado de su liberación, que entra a través de la
"puerta del Señor", que es probable que la puerta del patio del templo, a la luz de
las siguientes referencias en el salmo a la figura que es bendecido "de la casa del
Señor " (v. 26) y a la unión "el sacrificio con cuerdas a los cuernos del altar" (v. 27).
Por lo tanto, la mención de la piedra angular rechazada en Ps. 118: 22
probablemente se refiere a una parte de la fundación del templo como una
metáfora para el justo sufriente que ha sido oprimido no sólo por las naciones,
pero también es probable por aquellos dentro de la comunidad del pacto
(metafóricamente retratado como el templo "constructores (v 10). "que"
rechazado "él como el" principal piedra del ángulo "). Esta víctima piadoso,
entonces, es probable que una figura regia en la historia de Israel, tal vez el propio
David, que había sido oprimidos, tanto por las naciones de alrededor, así como por
aquellos dentro de Israel. Por lo tanto, el punto de la cita salmo es que el rechazo
de Jesús como la "piedra angular" del templo ( "La piedra que los constructores
desecharon") es equivalente al rechazo de Jesús como el verdadero templo ( "esto
se convirtió en la piedra angular") , que está en el proceso de construcción.
Mientras que la piedra angular en el salmo probablemente era una metáfora de un
rey que se ve que es crucial para la existencia del templo, aquí lo más probable es
más que meramente figurativo y es una referencia real a Jesús, el rey de Israel,
convirtiéndose en el fundamento piedra del nuevo templo. 317
Por lo tanto, la transferencia de la administración Unido también incluye
transferencia de la administración del nuevo templo, no se centra en una esfera
arquitectónica más, pero ahora en Jesús y todos los que se identifican con él. Mateo
21:41, 43 dicen que esta nueva forma del reino (y por implicación del templo)
serán los gentiles, aunque sabemos por otra parte que un remanente de creyentes
judíos étnicos también identificará con Jesús y unirse a los gentiles como la nueva
forma del reino y el templo, que es la iglesia. Como una explicación más detallada
del verso 43, Jesús dice en el verso 44, "Y el que caiga sobre esta piedra será hecho
pedazos; y sobre quien ella caiga, lo esparcirá como polvo. "Algunos comentaristas
han notado con razón, que esta segunda declaración sobre una piedra también
tiene un trasfondo del AT, esta vez de Dan. 2: 34-35: 318 "una piedra fue cortada, no
con mano, e hirió a la imagen. . .y aplastado [él] ", y que" fueron como tamo de las
eras del verano; y el viento se los llevó. "La estatua en Daniel representaba los
imperios del mundo del mal que oprimen al pueblo de Dios, y la piedra simboliza el
reino de Dios de Israel que destruiría y juzgar estos reinos incrédulos. Ahora, Israel
incrédulo se ha identificado con los reinos paganos y se muestra como un ser
juzgado junto con ellos también por ser "roto en pedazos" y "dispersa como polvo."
Por lo tanto, Jesús ve a Israel como llegar a ser indistinguibles de las naciones
impías y, en consecuencia juzgados en el mismo camino. Es decir, como una nación
ya no existirá como verdadero pueblo del convenio de Dios, al igual que las
naciones paganas para ser juzgados en el escatón ya no existirá Israel. Recuerde
también que la "piedra" de la estatua de Daniel, después de romper el coloso, que
representa los reinos del mal ", se convirtió en un gran monte que llenó toda la
tierra." Jesús se identifica con la piedra de Daniel que rompe las naciones impías,
que también incluye aquí a Israel , que se considera estar aliado con estas naciones.
Que un aspecto de la nueva forma del reino en este pasaje es el templo, centrada en
Jesús y una nueva "personas que producen frutos", se indicó, además, por el hecho
de que la parábola de la viña de Isa. 57, a la que alude Jesús en el contexto
inmediatamente anterior, fue interpretada por el judaísmo temprano para
representar el templo de Israel. 319
Que Jesús se identifica con la primera piedra del nuevo templo es apuntado aún
más por la forma en Dan. 2 la piedra que hirió a la imagen y luego "llena la tierra"
representa la primera piedra del templo. Esa primera piedra creció y creció hasta
que se amplió para cubrir toda la tierra. 320 Otra indicación de que Israel se
identificó con las naciones en lugar de Dios verdadero Israel, Jesús, se ve en la
pregunta de Pilato a los Judios, "Voy a crucificar a su rey? "a la que respondieron
los jefes de los sacerdotes," no tenemos más rey que el César "(Juan 19:15). Esto
desarrolla la declaración anterior de la multitud judía frente a Pilato: "Si sueltas a
éste [Jesús], no eres amigo del César; todos los que se hace para ser un rey se
opone al César "(Juan 19:12). En el paralelo en Mateo. 27:25, los Judios responder
a César diciendo: "Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos", una
expresión más radical de disociar a sí mismos de Jesús como el centro de la
reciente aparición de Israel, reino, y el templo.
Comenzando el acto de Jesús de la reconstitución de un nuevo Israel con él mismo
como su cabeza se expresa en Lucas 6: 12-13, donde se sube a la montaña y elige
doce discípulos de entre un grupo grande de discípulos. Esto probablemente
refleja la nueva Monte Sinaí, donde Jesús comienza a comenzar la historia de Israel
otra vez por la elección de doce personas, que representan la etapa inicial de la
gente reconstituidas de Dios. 321
La noción de restauración en Mateo y en Lucas se ha cubierto más brevemente,
respectivamente, en los capítulos 16 (bajo el título "El concepto de reconciliación
como el inaugurado Cumplimiento de nueva creación y de la Restauración de Israel
del exilio Profecías otras partes del Nuevo Testamento") y 17 (bajo el título "el
papel del Espíritu como un agente transformador de la vida escatológica en el
Nuevo Testamento"). 322 Así que aquí nos volvemos a Mark y otra vez a Luke para
estudiar este tema, que va a llenar más lejos de la vista sinóptica en él . También
habrá una discusión sobre el mismo tema en Hechos.
El comienzo de los Últimos Tiempos Cumplimiento de Restauración Profecías
de Israel entre los seguidores de Jesús y de la Iglesia, según Marcos, Lucas,
y Hechos
A pesar de que los evangelios no se refieren directamente a la iglesia, es
importante verlos retratar a Jesús como el establecimiento de una comunidad del
nuevo pacto que Hechos y el resto del NT ver que los inicios de la iglesia
emergente. Marcos, Lucas y Hechos entender que las profecías de restauración de
Israel han comenzado cumplimiento en Jesús, sus seguidores, y la iglesia cristiana
primitiva. Mi intento de argumentar esto será principalmente en un excursus al
final de este capítulo, donde voy a resumir dos libros que creo que han sostenido
bien en demostrar el cumplimiento de las promesas inaugurado la restauración de
Israel en estos libros bíblicos.
Además de los argumentos significativos de la digresión sobre este tema, hay
varios pasajes en Lucas-Hechos en los que en especial me quiero enfocar.
El uso de Isaías 42 y 49 en Lucas-Hechos y las Implicaciones
para Jesús y sus seguidores verdadero ser restaurado a Israel
Algunos sostienen que cuando los gentiles se convierten en creyentes en Hechos,
se convierten en parte del cumplimiento de las profecías de comenzar la
restauración de Israel. A pesar de este reconocimiento, estos comentaristas
sostienen que los cristianos gentiles no vienen a ser considerado tiempo del fin de
Israel, sino que coexisten con los creyentes de Israel y continuar en su
identificación primaria como gentiles, aunque gentiles redimidos. 323 Sin embargo,
ha sido el argumento de este capítulo que la igualdad de condiciones que los
gentiles comparten con los creyentes judíos se ha de entender como gentiles
convirtiéndose en cierto tiempo del fin de Israel. En consecuencia, he argumentado
que la iglesia, compuesta de creer Judios y gentiles, es el cumplimiento de
comenzar de las profecías de la restauración de Israel. Esta idea se puede
comprobar en los Hechos. A este respecto, después de haber discutido al principio
de este capítulo, el Siervo de Isa. 49 como Israel escatológico, las citas de esta
profecía en Lucas-Hechos será examinada en la tabla 20.4.
Tabla 20.4
Isaías 49; 42 Isaías 49: 3, 6 en Lucas-Hechos
49: 3: "Y me dijo, 'Tú eres mi siervo, Con la aplicación a Cristo:
Israel , en quien yo te mostraré mi
gloria .'" Lucas 2:32: " una luz de la revelación a
los gentiles , y la gloria de tu pueblo
49: 5-6: "Y ahora dice el Señor , el que Israel ."
me formó desde el vientre para ser su
siervo, para hacer que Jacob vuelva a él, Hechos 26:23: "que el Cristo había de
de modo que Israel podría estar padecer, y que por razón de su
reunidos con él (para que yo sea resurrección de entre los muertos, El
glorificado a los ojos del Señor y Mi Dios debía ser el primero en proclamar luz
es mi fortaleza), dice: "es una cosa muy tanto al pueblo judío ya los gentiles ."
pequeña que tú seas mi siervo para
levantar las tribus de Jacob y para Con la aplicación de Pablo (y otros):
restaurar a los que quedaron de Israel ;
también te haré luz de la naciones, para Hechos 13:47: "Por lo que el Señor nos
que mi salvación alcance hasta los ha mandado, ' He colocado Usted como
confines de la tierra . ' " luz para las naciones, para que seas
para salvación hasta el final de la tierra
.'"
-------------------------------------------- ---------------------------------------------
Es un.42: 6b-7: "Y voy a ponerte por Hechos 26:18: " para abrir sus ojos ,
pacto al pueblo, como luz para las para que se conviertan de las tinieblas
naciones, para abrir los ojos ciegos , a la luz y de la potestad de Satanás a
para llevar a cabo cárcel a los presos y Dios , una para que reciban perdón de
los que habitan en la oscuridad . De la pecados y herencia entre los que han
prisión" sido santificados por la fe en mí. "
Ver también 42:16, que incluye la frase "
voy a hacer la oscuridad en luz delante
de ellos ."
un subrayado indica Roto paralelos léxicos y conceptuales no.
Las citas en Lucas 2:32 y Hechos 26:23 se aplican a la misión de Cristo, que es visto
como un cumplimiento de la misión del Siervo de Israel en Isa. 49: 1-6. Hechos
13:47 Entonces Pablo puntos de vista y sus colegas para estar cumpliendo la
misma profecía. Es probable que el presupuesto de que el único Cristo, el Siervo de
Israel, representa Pablo y sus mensajeros proféticos especiales, por lo que también
asumen lo que es verdadero de él funcionalmente, que es la misión de Israel para
ser una luz para las naciones. De la misma manera, la profecía del Siervo Isa. 42: 6-
7 se pone sobre los hombros de Paul en la descripción de su misión como apóstol
de Cristo en Hechos 26:18. 324
La vocación de Israel en Éxodo y Deuteronomio y su aplicación
a la Iglesia en Hechos 15:14
Hechos 15:14 es también un texto importante en lo que respecta a la cuestión de si
se considera la iglesia para ser restaurado a Israel en Hechos. Este texto es parte de
una introducción a la profecía restauración de Amos 9: 11-12 en Hechos 15: 16-
18., Que interpreta James estar empezando plenitud en la iglesia 325 En Hechos
15:14 James resume el testimonio anterior de Pedro acerca gentil la salvación de
los versos 7-11, haciendo alusión a una expresión OT conocido y repetido para
llamadas originales de Israel que se aplica a los creyentes gentiles (ver tabla 20.5).
Tabla 20.5
Éxodo y Deuteronomio LXX Hechos 15:14
Ex.19: 5: " Va a ser para mí un especial "Simón ha contado cómo Dios primero
personas de todas las naciones ." se ocupó de tomar de entre las naciones
Ex.23:22: " Va a ser para mí un especial un pueblo para su nombre ." Una
a personas de todas las naciones ."
Deut.14: 2: "El Señor Dios escogió usted
a ser para él un especial a personas de
todas las naciones " (= casi idéntica
Deut. 7: 6).
un Véase Jacques Dupont, " ΛΑΟΣ ΕΞ ΕΘΝΩΝ ," NTS 3 (1956): 47-50. Dupont ve
este texto de Hechos 15:14 para ser una fórmula israelita basado en los textos del
Éxodo y Deuteronomio que se muestran en esta tabla.
La aplicación de las expresiones de los textos Éxodo y Deuteronomio a los gentiles
en Hechos 15:14 sería, por lo menos, ser una aplicación analógica de la fórmula
para el llamado de Israel en el AT a la convocatoria de las naciones, para que las
naciones ciertamente son como Israel. Sin embargo, como defiendo lo largo de este
capítulo, la aplicación es probable que más de una mera analogía; él es un
indicador más a la identidad real de las naciones que creen: han pasado a formar
parte del verdadero pueblo del fin del tiempo de Dios, Israel escatológico. La frase
al final de la Amos 9:12 cita en Hechos 15:17, "todos los gentiles que lleva mi
nombre," es muy similar a la expresión en 15:14 ( "un pueblo para su nombre") y
probablemente un desarrollo de la misma. De hecho, siempre que las "personas
llamadas por su nombre [de Dios]" expresión se produce en el exterior de OT
Amos 9:12, se refiere sólo a Israel. 326 Hemos visto anteriormente en este capítulo
que la mayoría de estos mismos textos del AT se puso detrás de la redacción de
Tito 2:14 ( "purificar para sí un pueblo"), en el que llegó a la misma conclusión que
se dibujan aquí. Fuera de Hechos 15:14, cuando los actos menciona "la gente" ( laos
) para designar a un grupo de personas, el grupo está siempre a Israel (Hechos
4:10, 27; 13:17; 26:33; 28: 26-27). Esto también es consistente con la observación
de que Pablo usa "gente" de la misma manera. 327 Como alguien ha dicho, "Si
alguien ve un pájaro que se ve, charlatanes, se contonea, y se siente como un pato y
en el NT se llama un pato -entonces la criatura por lo que se describe es, en efecto,
un pato! " 328
El Inaugurado Cumplimiento del Espíritu Profetizada de Joel 2: 28-32
en Hechos 2: 16-21
Otro pasaje en Hechos, que deben analizarse en relación a la relación de las
esperanzas de restauración de Israel a la iglesia es el uso de Joel 2: 28-32 en
Hechos 2: 16-21 (véase el cuadro 20.6).
Tabla 20.6
Hechos 2: 16-21
Joel 2: 28-32 (Cursiva = OT cita)
"Y sucederá que después de esto que "Pero esto es lo que fue dicho por
derramaré mi Espíritu sobre toda la medio del profeta Joel:" Y será que en
humanidad; y sus hijos e hijas los últimos días , dice Dios, ' que yo
profetizarán, vuestros ancianos soñarán derramaré mi Espíritu sobre toda la
sueños, y vuestros jóvenes verán humanidad; y sus hijos y sus hijas
visiones. Incluso en los siervos y siervas profetizarán, y vuestros jóvenes verán
derramaré mi Espíritu en aquellos días. visiones, y vuestros ancianos soñarán
Voy a prodigios en el cielo y en la tierra, sueños; incluso en mi bondslaves, tanto
sangre, fuego y columnas de humo. El hombres como mujeres, yo en aquellos
sol se convertirá en tinieblas y la luna en días derramaré de mi Espíritu, y
sangre antes del día grande y espantoso profetizarán. y le daré prodigios en el
del Señor viene. Y sucederá que todo cielo arriba y señales abajo en la tierra,
aquel que invoque el nombre del Señor sangre y fuego y vapor de humo. el sol se
será entregado; porque en el monte de convertirá en tinieblas y la luna en
Sion y en Jerusalén habrá los que sangre, antes de que el día grande y
escapan, ya que el Señor ha dicho, glorioso del Señor vendrá . Y será que
incluso entre el remanente al cual el todo aquel que invoque el nombre del
Señor llama ". Señor, será salvo. ' "
No es necesario para los fines presentes para intentar una exposición completa de
este pasaje de Joel en Hechos 2. Por el contrario, la atención se centrará en si la
profecía Joel profetiza sobre sí solo a Israel, o de los gentiles por sí solos, o de
Israel y los gentiles, con la gentiles que mantienen su identidad como gentiles
como un pueblo separado de Israel. Luego, con las mismas preguntas en mente,
voy a analizar cómo Lucas ve la profecía de Joel tener cumplimiento comenzado.
La profecía de Joel se trata de la salvación del remanente fiel de Israel en el tiempo
del fin. En particular, Joel 2: 28-29 indica que el Espíritu de Dios se distribuirá a
todos dentro de la comunidad del pacto de alguna manera mayor que antes. Esto
probablemente no se está refiriendo al aspecto regenerador del Espíritu, sino más
bien al aspecto dones. Antiguamente en Israel, profetas, sacerdotes y reyes fueron
dotados por el Espíritu para llevar a cabo sus funciones particulares, pero Joel 2
indica que en el futuro escatológico habrá una democratización en la distribución
de este aspecto dones del Espíritu. En particular, los versículos 28-29 parecen
estar haciendo deseo antes de Moses formal en Num. 11:29: "Ojalá todo el Señor la
gente 's fuese profeta, y que el Señor . Pusiera su espíritu sobre ellos" 329
Una cuestión importante, sin embargo, se refiere al significado de "toda carne" ( la
estaca-Basar ), sobre el cual el Espíritu ha de ser derramada. La mayoría de los
comentaristas ven en referencia a todos dentro de la comunidad del pacto que
"invocan el nombre del Señor " (cf. Joel 2:32). Walter Kaiser, sin embargo, lo ve
como una referencia a todas las clases de personas en todo el mundo, incluyendo
tanto los Judios y, sobre todo con un foco importante, gentiles. Kaiser hace que esta
conclusión sobre la base de que "toda carne" ( la estaca-Basar ) en el AT rara vez se
refiere a Israel y la mayoría de las veces se refiere a "toda la humanidad." Se
observa que la frase se produce treinta y dos veces, veinte-tres de los cuales se
refieren a "toda la humanidad" oa los "gentiles." 330
Estadísticas de Kaiser necesitan alguna revisión. La frase "toda carne" se produce
aproximadamente cuarenta veces, 331 mil de los cuales se refieren a "toda la
humanidad", de siete a todos los animales, de seis a todos los seres humanos y los
animales, y de cinco a todos en Israel. 332 Las últimas referencias a Israel son
especialmente interesante y relevante porque todo ocurre en un contexto en el que
Israel está en mente, lo que vamos a ver es también el caso de Joel 2: 28-32 (ver Jer
12:12; 45:. 5; Ez 20:48 [21: 4. MT]; 21: 4-5 [21: 9-10 MT]). Por ejemplo, con
respecto a la última categoría, Jer. 12:12 es parte de un anuncio de la venida del
juicio sobre Israel: "En todas las alturas en los destructores salvajes se han
convertido en una espada del Señor está devorando desde un extremo de la tierra
hasta el otro; no hay paz para toda carne. "La" toda carne "aquí no se refiere a
todas las personas en todo el mundo, sino a todos los seres humanos que viven en
Israel. Por lo tanto, el contexto siempre debe determinar qué uso está en la mente.
El contexto de Joel 2:28 (3: 1 MT) favorece a "todas las clases dentro de Israel" que
invoca el nombre del Señor. Esto se debe a Joel 2: 28-32 es una continuación de la
narración sobre la futura restauración de Israel, que comenzó a las 2:18. En este
sentido, la identificación de los pronombres de segunda persona ( "su") en 2: 28-29
en relación con los mismos pronombres en 2: 19-27 necesita un estudio cuidadoso.
Este pronombre se utiliza diez veces en 2: 18-27, y cada vez que se refiere
claramente a Israel. Lo mismo pronombre se encuentra tres veces en 2:28 ( "sus
hijos... Los ancianos... Y vuestros jóvenes"). La continuación directa de la "su" en
02:28 se identifica más natural con Israel, como en 2: 19-20, 23-27. Además, ya que
no parece haber ninguna ruptura importante entre 2: 18-27, la "toda carne"
probablemente se refiere a todos dentro de Israel, al igual que los usos de "toda
carne" que vimos anteriormente en Jeremías y Ezequiel. 333
Que "Israel" es el único foco en 2: 28-32 es también evidente porque esta sección
es una recapitulación de 2: 18-27. La primera indicación de esto puede ser la
introducción "después de esto" ( " un ḥ son-ken ) en el versículo 28. Esta frase se
refiere por lo general a lo que sigue viniendo posteriormente en el tiempo con lo
que ha precedido (en la literatura profética ver, por ejemplo, Jer. 21: 7; 49: 6).
Excepcionalmente, la frase puede introducir eventos que recapitular los
acontecimientos en el versículo inmediatamente anterior (por ejemplo, Isa. 1: 24-
25 en relación con v 26, que se introduce por "después de esto".). Por otra parte,
frases muy similares pueden tener la función de introducir una recapitulación. Por
ejemplo, "después de esos días" en Jer. 31:33 está introduciendo claramente
eventos que cubren al mismo tiempo que el verso 31, que se introduce por "vienen
días." Del mismo modo, Dan. 02:28 se refiere a "los últimos días" de la visión de
Nabucodonosor, y el verso 29 se refiere al mismo periodo por la frase "después de
esto" (Aram. ' Un ḥ son Dena , prácticamente idéntica a la frase en Joel 2:28) . Por lo
tanto, si el contexto órdenes, la frase en Joel 2:28 bien podría ser la introducción de
versos que cubren el mismo territorio temporal como en los versos 18-27. Que
este uso recapitulativo de la frase o frases muy similares se produce en tales
contextos escatológicos altamente cargados como la de Jeremías. 31: 31-33 y Dan.
2: 28-29 es sugerente para el contexto del tiempo del fin de la frase en Joel 2: 28-
32.
A este respecto, el punto culminante de Joel 2: 18-27 está en el versículo 27, donde
la descripción previa de la restauración de Israel en cuanto a la fertilidad extrema
se interpreta en el sentido de que Dios está "en medio de (vv 21-25.) Israel "y es la
bendición que en este escenario de los últimos tiempos. Del mismo modo, el clímax
de la 2: 28-32 pasaje está en el versículo 32, donde un remanente de Israel será
"invocar el nombre del Señor " y "será entregado. . . En el monte Sión ", con la
consecuencia obvia de que Dios está ahí presente como una entrega de ellos. Esto
se ve apoyado por la recapitulación de la tarde 02:31 en 3: 15-17, donde de nuevo
"el sol y la luna" se vuelven oscuras (como en 02:31), seguido de "el Señor ser un
refugio. . . y la fortaleza de los hijos de Israel ", y concluyó" entonces [Israel] sabrá
que yo soy el Señor tu Dios, que habito en Sion, mi santo monte "(que es similar a
02:27 y de 02:32 tanto ). Joel 3:18 dice entonces que el resultado de que Dios está
presente con Israel es abundante fertilidad (probablemente recapitulando 2: 21-
26). Por lo tanto, es bastante claro que 3: 15-18 recapitula tanto 2: 18-27 y 2: 28-
32, lo que aumenta la probabilidad de que este último también recapitula 2: 18-27.
Una observación adicional aumenta la idea de que los versículos 28-32 cubrir el
mismo terreno de los últimos tiempos de la sección inmediatamente anterior.
Isaías entiende en repetidas ocasiones que de Dios saliendo de los resultados del
alcohol en un "campo fértil" y "justicia" y "paz" (Is. 32: 15-18) y en la fecundidad
del pueblo de Dios en medio de la fertilidad física (Isa. 44: 3-4; cf. 43: 18-21). De
hecho, Isa. 44: 3-4 interpreta "derramaré agua sobre la tierra sedienta" Con la muy
estrecha relación de Dios con lo que el material acerca de la fertilidad en Israel en
Joel 2 "derramaré mi Espíritu sobre tu generación.": 21-25 con la de Dios
derramamiento del Espíritu en el versículo 28 sugiere la misma conexión aquí en
Joel que en estos pasajes de Isaías. La fertilidad de material de versos 21-25 es sino
una indicación externa de la fecundidad espiritual que va a pasar con Israel bajo la
mano de Dios de la bendición, lo que probablemente se expresa por 02:28. Como
es claramente el caso de las profecías de Isaías antes mencionados, por lo que
también es probable que sea visto como que tiene lugar en el momento de la
restauración de Israel escatológico la profecía de Joel.
Todo lo que he dicho está destinada a sostener que Joel 2: 28-32 todavía se centra
sólo en Israel y es una profecía para Israel. Esta conclusión se ve reforzada por el
hecho de que las profecías repetidas a lo largo de los profetas que el Espíritu va a
venir en el tiempo final nunca son para los gentiles, pero sólo para Israel . Además
de Isa. 32:15; 44: 3, los siguientes textos subrayan la profecía de la venida del
Espíritu para ser cumplida sólo en Israel: Isa. 11: 2; 42: 1; 48:16; 59:21; 61: 1; Ez.
36:27; 37:14; 39:29; Zac. 4: 6;. 12:10 334 De estos textos, cuatro, como Joel, se
incluye una referencia a la "efusión del Espíritu" (Is 32:15; 44:. 3; Ez 39:29;
Zacarías 12:10..). Una vez más, todos estos son profecías de restauración, lo que
apunta a lo mismo en Joel. Que la salvación en Joel 2: ". En el monte de Sion y en
Jerusalén" 28-32 está teniendo lugar en Israel se hace explícito en la frase en el
versículo 32 que la liberación se producirá también el judaísmo entiende Joel 2:
28-32 a ser una profecía sólo para Israel. 335
¿Cómo se Joel 2 siendo utilizado y comprendido en Hechos 2? Hay algunas
diferencias entre la redacción del texto Joel y su cotización en Hechos 2, 336 , pero
sólo un cambio muy significativo: el cambio de "después de esto" (LXX: "Después
de estas cosas") en Joel que "en este último días ". Curiosamente, ese era el
significado de" después de esto "en Dan. 2: 28-29 y de la frase muy similar en Jer.
31: 31-33, lo que confirma que Peter leer Joel 2:28 no necesariamente como
temporalmente siguiente Joel 2: 18-27, pero en cambio se refiere al período
general de los últimos tiempos que el primer pasaje también cubre. Quizás aún
más significativo es que la redacción modificada del "en los últimos días" ( en tais
eschatais hēmerais ) en Hechos 2:17 se produce en la LXX sólo en Isa. 2: 2, por lo
que Pedro está probablemente aludiendo a ese pasaje del AT. Argumenté
anteriormente (cap. 18 bajo el subtítulo "Pentecostés como un cumplimiento de la
profecía de Joel del Espíritu") que el ardiente descenso del Espíritu indica el
descenso a partir del templo del tiempo del fin y el comienzo de que los hermanos
comenzaron a ser incorporado en el templo de los últimos días. Por lo tanto, no
debería sorprender que Pedro se refiere a Isa. 2: 2, ya que la frase no introduce una
profecía del templo de los últimos días restaurado de Israel a que convirtió gentiles
harán peregrinación (vv 3-4.). Isaías 2: 2-4 dice lo siguiente:
Ahora acontecerá que en los últimos días, el monte de la casa del Señor será
establecido como cabeza de los montes, y será exaltado sobre los collados; y todas
las naciones correrán a él. Y vendrán muchos pueblos, y dirán: "Venid, subamos al
monte del Señor , a la casa del Dios de Jacob; el que pueda enseñar nosotros acerca
de sus caminos, y caminaremos por sus sendas. "Porque la ley saldrá de Sión, y la
palabra del Señor de Jerusalén. Y él juzgará entre las naciones, y reprenderá a
muchos pueblos; y volverán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces.
No alzará espada nación contra nación, y ni se adiestrarán más para la guerra.
Esto probablemente habría sido entendida desde la perspectiva de Isaías de que
los gentiles se convertirán a la fe de Israel y correrán en Israel y convertirse en
todos los sentidos, como los gentiles convertidos, como Rahab, Rut, y Urías antes
habían hecho. Del mismo modo, hemos podido ver en la parte introductoria de este
capítulo que después el propio Isaías profetiza que los gentiles se convertirá
identificado como Israel en el tiempo del fin, 337 y se convertirán en "ministrando"
sacerdotes en el templo de los últimos días (Isa 56.: 3, 6-7). En particular, se
convertirán en "sacerdotes levitas" (Isa. 66: 18-21). El NT y en el presente caso
Hechos 2, así como los siguientes capítulos de los Hechos, revelan que los gentiles
no tienen que moverse geográficamente a Israel para convertirse en verdaderos
hijos de Israel y ser circuncidados y se rigen por las leyes de alimentos y los otros
distintivos etiquetas nacionalistas del derecho de Israel . Más bien, sólo necesitan
pasar a Jesús y ser circuncidados espiritualmente en él (Col. 2: 11-13) y
convertirse en limpio en él (ver Col. 2:16 con Hechos 11: 5-18; 15: 9), para que
ahora es la "etiqueta" única que hay que poseer para ser identificado con el tiempo
del fin de Israel, ya que resume Israel en sí mismo.
Sin embargo, yo estoy adelantando a mí mismo un poco. La alusión a Isaías. 2: 2 en
Hechos 2:17 implica que los gentiles se convierten identificado con Israel. Sin
embargo, en Hechos 2, las primeras personas que vienen a la fe y se incorporan en
el templo espiritual son Judios de Palestina y la Disapora, así como prosélitos, por
lo que Joel 2 se cumple por primera vez en Judios y prosélitos gentiles
identificados con Israel (Hechos 2 : 5-11). La descripción en Hechos 2: 5-11 de las
naciones de donde vienen estas personas parece ser una lista abreviada de las
setenta naciones del General 10-11, resultado de la dispersión de la gente en la
torre de Babel. 338 El significado de esto es que es un indicio más de que estos
grupos de personas presentes en Pentecostés representan las tierras gentiles de
las que proceden, por lo que la bendición del Espíritu que experimentan también
representa la aplicación de esta bendición a aquellas áreas gentiles. El
cumplimiento de la profecía de Joel 2 se convierte entonces en cumplido de
manera explícita también en los gentiles en Hechos 10: 44-48 (la cuenta se repite
en 11: 15-18). 339 Allí, los gentiles que creen tener "el don del Espíritu Santo. . .
derramado "sobre ellos. En respuesta, "todos los fieles de la circuncisión" testigo
de esta "quedamos sorprendidos." ¿Por qué? Lo más probable es debido a que
habían pensado que la promesa de Joel era sólo para Israel, que he sostenido era,
de hecho, el propósito de Joel 2. Así que la pregunta que se nos plantea ahora es la
siguiente: no el derramamiento del Espíritu significan que los gentiles pueden
recibir la promesa de Joel sin llegar a ser hijos de Israel, o es la definición de un
verdadero ser israelita entendida de manera más amplia que antes?
Los comentaristas responder de diferentes maneras. En un esfuerzo para decir que
los gentiles no llegan a identificarse con Israel pero sin embargo reciben promesa
del Espíritu de Joel, la apelación a menudo se hace referencia a Hechos 11:18,
donde los Judios concluyen: "Pues bien, Dios ha concedido también a los gentiles el
arrepentimiento que lleva a la vida "(del mismo modo se puede apelar al
testimonio similar de Pedro en Hechos 15: 7-11). Sin embargo, la tesis de la
totalidad de este capítulo es que cuando los gentiles creen en Cristo, se convierten
identificado con él, que es el verdadero Israel, y a medida que se identifican con él,
se les llama "pequeños mesiánicos" ( cristianoi , es decir, los cristianos [ ver Hechos
11:26]). Este último punto de vista, parece más plausible porque Joel 2 es tan
explícito acerca de ser una profecía sólo para Israel . Este último punto de vista se
explican cómo los gentiles podían ser parte del cumplimiento de esta profecía
acerca de Israel sin tratar de explicar de alguna otra manera cómo los gentiles
podían cumplir con ella y no ser identificados con Israel. 340 Además, hemos visto
en la parte introductoria de este capítulo que el AT profetizó en repetidas
ocasiones que los gentiles convertirían a ser identificado con Israel en los últimos
días. Mi enfoque explica cómo pudo ser tan a la luz de los gentiles que se identifica
con Jesús como la continuación del remanente del verdadero Israel.
En este sentido, es interesante hacer la pregunta de quién es, precisamente,
comienza a cumplir la profecía de Joel 2. La respuesta no es los que primero habló
en lenguas sobre quien el Espíritu fue derramado. Más bien, Jesús fue la primera
persona para cumplir la profecía de Joel, según Hechos 2:33: "Así que, exaltado a la
diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo , ha
derramado esto que vosotros veis y oís. "Los versículos 34-35 a continuación,
explicar que la ascensión de Jesús se ha demostrado que sea tanto" Señor y Mesías
", es decir, rey de Israel. Aquellos, a continuación, que se identificó con él como el
rey de Israel están representados por él y se consideran hijos de Israel, si son
Judios étnicos o prosélitos gentiles, como en Hechos 2, o son gentiles que creen en
Jesús, que antes no pueden siquiera han sido prosélitos , como en Hechos 10-11. En
consecuencia, la profecía de Joel 2 no se diluye o se estira más allá de sus límites
originales hermenéuticos como una profecía de Israel. Así como fue profetizado en
Joel 2:32 dos veces que sólo un "remanente" (lit., "escapado unos" y
"sobrevivientes") de Israel se cumplirá la profecía, por lo que se cumple por
primera vez en el remanente de uno, Jesús el Mesías , que representaba a todos los
otros Judios que primero creyeron en Hechos 2-6, y que también eran un
remanente en Israel en el tiempo. Este cumplimiento inicial es seguido por otros
Judios y gentiles identificarnos con Jesús como el remanente de Israel el
cumplimiento de la profecía de Joel aún más.
A este respecto, cabe recordar que los Hechos 2 episodio de la venida del Espíritu
es un cumplimiento también de Hechos 1: 8 (como se discutió en el capítulo 17
bajo el título "El papel del Espíritu como el Agente Escatológico que transforma la
vida en. el Nuevo Testamento "):" Pero recibirán la fuerza del Espíritu Santo, que
vendrá sobre vosotros; y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en
Samaria, y hasta los confines de la tierra "Esta conexión entre 1:. 8 y Hechos 2 es
importante porque 1: 8 en sí mismo es una promesa que alude a algunas de las
grandes promesas de restauración de Israel (véase el cuadro 20.7).
Tabla 20.7
Isaías Hechos 1: 8
32:15: " Hasta que el Espíritu es "Pero recibiréis poder cuando el
derramado sobre nosotros desde lo alto Espíritu Santo, que vendrá sobre
., Y el desierto se convierta en campo vosotros [que continúa Lucas 24:49:" Y
fértil, y el campo fértil se considera he aquí, yo enviaré la promesa de mi
como un bosque" Padre sobre vosotros ; pero vosotros,
permaneced en la ciudad hasta que
seáis revestidos de poder desde lo alto
"];
43: 10a-b: " ' Ustedes son mis testigos ,"
declara el Señor ,'. Y mi siervo a quien y me seréis testigos en Jerusalén, en
he escogido, para que me conozcáis y toda Judea y Samaria, y
creer ' "
43: 12b: " 'Así que sois mis testigos ,"
declara el Señor ,' Y yo soy Dios ' "(así
también 44: 8).
49: 6b: "Yo también te di por luz de las incluso hasta el extremo de la tierra
naciones, para que mi salvación alcance "(recordemos la cita formal de Isa. 49: 6
hasta los confines de la tierra ." en la transición literaria de Hechos
13:47," Te he puesto como luz de las
naciones, para que seas para salvación
hasta el final de la tierra ", lo que
confirma la referencia Isa 49 en Hechos
1: 8.).
Vimos en la discusión anterior en el capítulo 17 que esas referencias combinadas
afirman el cumplimiento comienzo de profecías de restauración reino de Isaías
como parte de una respuesta positiva a la pregunta de los apóstoles en Hechos 1: 6
( "Señor, ¿es en este momento Usted está la restauración del reino a Israel? "). Por
lo tanto, la respuesta en el versículo 8 no indica un retraso total en la realización de
las promesas del reino, sino más bien significa un cumplimiento inaugurada, que
está a punto de producirse (en Hechos 2). Tras recordar que se trata de una
promesa hecha a los doce apóstoles (Hechos 1: 2, 15-26) potencia su papel como el
núcleo o remanente comenzando representante del verdadero Israel, que está
iniciando la ejecución de las predicciones Isaianicas y que llega a una etapa aún
más alto cumplimiento en Hechos 2. Como hemos visto anteriormente, el Joel 2
profecía del derramamiento del Espíritu para restaurar el tiempo del fin Israel es
paralelo con otros textos proféticos que profetizaban lo mismo de Israel,
incluyendo Isa. 32:15. Por lo tanto, la venida del Espíritu en Hechos 2 se ve como
un cumplimiento de ambos Joel 2 e Isa. 32, todo lo cual mejora la naturaleza
israelita del cumplimiento, ya que estos dos son profecías sobre la restauración de
Israel en sus respectivos contextos. 341 Además, vale la pena mencionar que el
Siervo de soporte de luz de Isa. 49: 6, aludidos en Hechos 1: 8, que se conoce como
"mi siervo Israel" en Isa. 49: 3, que es demasiado contextualmente cerca de no
haber tenido algún grado de influencia en Lucas en la concepción de Jesús como el
"Siervo de Israel."
Conclusión
El argumento de que el NT identifica la iglesia como el verdadero Israel de los
últimos tiempos se ha hecho en este capítulo de una serie de diferentes ángulos. En
primer lugar, las profecías del AT que los gentiles se convertirán en Israel en los
últimos días. En segundo lugar, el NT se refiere directamente a la iglesia como "la
semilla de Abraham" y "el Israel de Dios", además de atribuir numerosas
descripciones de Israel de la OT a la iglesia. Marcos, Lucas y Hechos también
consideran que las profecías de restauración de Israel para comenzar
cumplimiento en Jesús, sus seguidores, 342 y la iglesia emergente. La base teológica
de la iglesia ser identificado como verdadero Israel se encuentra en su
identificación con Jesús, el verdadero Israel, que representa a la iglesia.
Por lo tanto, la salvación de la iglesia es representada como la restauración del
tiempo del fin de Israel. Esta es una faceta de la escatología inaugurada en general
y un aspecto en particular de la de los últimos días reino nueva-creacional, ya que
hemos visto en los capítulos anteriores de que la restauración de Israel estaba
íntimamente ligada a la nueva creación de los últimos días y el reino de Israel y su
Mesías. Escatología inaugurada, en especial como el comienzo de nueva creación y
su propagación, es el núcleo de la penúltima parte de la historia NT que he estado
proponiendo en todo el libro: la vida de Jesús, los ensayos, la muerte por los
pecadores, y especialmente la resurrección por el Espíritu han puesto en marcha el
cumplimiento de la escatológica ya-no-creacional todavía nuevo reinado, otorgado
por la gracia mediante la fe y lo que resulta en la comisión de todo el mundo a los
fieles para avanzar en este reino nuevo-creacional y dando como resultado el juicio
de los incrédulos, para gloria de Dios uno y trino .
Excursus 2
El Comienzo del Tiempo Final Cumplimiento de Restauración Profecías de
Israel entre los seguidores de Jesús y de la Iglesia, según Marcos, Lucas, y
Hechos
El propósito de este excurso es resumir dos libros que han argumentado
convincentemente que Marcos, Lucas y Hechos entender las profecías de
restauración de Israel han comenzado a cumplimiento en Jesús, sus seguidores, y
la iglesia primitiva en Hechos.
La inauguración de la restauración de Israel Profecías en el Evangelio de Marcos
En Nuevo Éxodo de Isaías en Marcos , Rikki Watts ha argumentado
convincentemente que las profecías de restauración de Isa. 40-66, entendida como
los anuncios de un segundo éxodo, forman el marco para la comprensión de
Marcos del ministerio de Jesús, especialmente en lo que estas profecías se han
inaugurado. 343 Uno no tiene que estar de acuerdo con todos los aspectos de su
argumento para apreciar la sumadas, efecto de los distintos tipos de pruebas que
aduce en favor de su tesis. 344
Sólo algunas de las principales ideas del libro de Watts se destacarán aquí. 345
Watts argumenta en el capítulo 3 que las citas del AT en Marcos 1: 2-3 acerca de la
restauración de Israel como un segundo éxodo proporcionan el marco conceptual
para la descripción general de la marca:
Como está escrito en Isaías el profeta,
"He aquí, yo envío mi mensajero delante de ti, el cual preparará tu camino;
La voz de uno que clama en el desierto,
'Preparad el camino del Señor,
Allanad sus senderos ".
Verso 3 ( "La voz de uno que clama...") Es una cita de Isa. 40: 3, que es parte del
anuncio profético apertura de la restauración de Israel en Isa. 40-66.
Curiosamente, sin embargo, el verso 2 ( "He aquí, yo envío...") Es una referencia
combinada a Mal. 3: 1 y Ex. 23:20. 346 El texto Éxodo habla de orientación soberana
de Dios de la manera de Israel de la tierra en el primer éxodo, y Malaquías,
utilizando el lenguaje de Éxodo, prevé otro éxodo, cuando se prepara el camino de
Dios para venir a juzgar a Israel. Tanto Isa.40: 3 y el Éxodo / Malaquías referencias
se dice que son de Isaías ( "tal como está escrito en Isaías el profeta"). Las
referencias Éxodo / Malaquías se utilizan como interpretaciones de Isaías y por lo
tanto están subordinadas a Isaías para indicar que las expectativas de restauración
de segundo éxodo de Isaías son la influencia dominante a lo largo OT Marcos. El
carácter programático de la restauración y de segunda éxodo idea Isaianica para
Mark Se sugiere además por el primer verso del Evangelio: "El Principio del
evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios. Como está escrito en Isaías el profeta. . . .
"Es decir, la expectativa de Isaías es visto como el primer y principal explicación de
la marca de" evangelio ". La narrativa histórica real comienza en el versículo 4,
después de la declaración programática de introducción de versos 1-3.
En el capítulo 4 de su libro Watts explica que Juan el Bautista es el cumplimiento
de la profecía de Malaquías de que Elías preparar el camino del nuevo éxodo la
venida de Dios (Mal. 4: 5), lo que ha de entenderse como un relleno de
introducción de la más amplia expectativa de nueva éxodo / restauración Isaianica.
En consecuencia, la misma palabra "Evangelio" ( "buenas noticias") en Marcos 1:
14-15 (véase también 1: 1) expresa la idea de Isaías del reinado irrupción de
Jehová que se habla en Isa. 52: 7: "Qué bonito son sobre los montes los pies del que
trae buenas nuevas, del que anuncia la paz y trae buenas noticias. . .y dice a Sión:
"Este anuncio del reino de comenzar es señalado por los cielos siendo dividida y al
Espíritu descender 'Sus Dios reina!" (Marcos 1:10; ver Is. 63: 11-64: 1). La voz del
cielo en el bautismo de Jesús (Marcos 1:11) expresa que es el verdadero "Siervo
Israel" (Hijo de Dios). 347
Capítulo 5 de la obra de Watts sostiene que el Evangelio de Marcos tiene una
estructura triple: (1) poderoso ministerio de Jesús en Galilea y más allá (1: 16-8:
21/26); (2) de Jesús que conduce a sus discípulos "ciegos" a lo largo del "camino"
(8: 22 / 27-10: 45/52); y (3) de Jesús culminante de venir a Jerusalén (10: 46/11:
1-16: 8). Esta triple estructura refleja la estructura Isaianica del éxodo y la
restauración, donde (1) Israel es liberado de la servidumbre por Dios como su
guerrero y sanador; (2) Dios conduce a la "ciega" a lo largo del "camino" de la
liberación de nueva éxodo; y (3) Israel finalmente llega a Jerusalén.
En la primera sección de Mark curaciones de ciegos, sordos de Jesús, mudos y cojos
son signos de la restauración inaugurado el nuevo éxodo (en cumplimiento de Isa
29:18; 35: 5-6., Sobre la cual, véase el capítulo 6 de la. El libro de vatios). Los
milagros de exorcismo en la misma sección parecen ser considerado como el
epítome de las poderosas obras de Jesús, que se desprende de su mención repetida
y prominencia estructural (1:. 21-28, 34, 39; 3: 3 y ss, 15, 22 ss .; 5: 1-20; 6:13; 7:
24-30; 9: 14-29). En este sentido, llama la atención que cuando Jesús comenta la
importancia de los exorcismos, lo hace apelando a la predicción de Isaías que Dios
sería un guerrero de Israel contra sus enemigos en el proceso de entrega desde el
cautiverio (véase la tabla 20.8) .
Tabla 20.8
Isaías 49: 24-25 LXX Marcos 3:27
49:24: "¿Será cualquiera tomar botín "Pero nadie puede entrar en la
de un gigante? Y si uno debe tener un casa del hombre fuerte y saquear
cautivo hombre injustamente, tendrá sus bienes a menos que primero
que ser entregado? " ate al hombre fuerte, y entonces
49:25: "Porque así dice el Señor: Si podrá saquear su casa."
uno debe tomar un cautivo gigante,
que se llevará el botín, y el que los
lleva de un poderoso hombre será
entregado. Porque yo abogar por su
causa, y voy a entregar a sus hijos ".
Por un lado, los cautivos en Isaías estaban en cautiverio a Babilonia, y el poder de
Babilonia fue representado por sus ídolos. Por otro lado, en Marcos es a los
espíritus impuros y demonios que son los opresores finales, y que, probablemente,
se entiende que es el máximo poder detrás de los ídolos. De acuerdo con ello, la
liberación de la gente de Jesús desde el poder de los demonios por expulsarlos
parece ser la forma en Marcos entiende parte del cumplimiento de la profecía a
partir de la liberación del exilio y la esclavitud de Babilonia de Isaías. De esta
manera y otros de Marcos, Jesús como salvador y restaurador de Israel se
identifica con Dios como agente profetizó Isaías de la restauración. Esta es una
muy alta cristología, ya que Jesús se identifica con el Señor, a quien Isaías profetizó
restauraría Israel.
Capítulo 7 del libro de Watt sostiene que la controversia Belcebú en Marcos 3: 22-
30 representa el rechazo firme de Jesús por los líderes de Jerusalén (que han
"blasfemado contra el Espíritu Santo") y se hace eco de la rebelión contra el
Espíritu de Dios durante el primer éxodo, como descrito en Isa. 63:10: "Mas ellos
fueron rebeldes, e hicieron enojar su Espíritu Santo; Por lo tanto, se entregó a
convertirse en su enemigo; Luchó contra ellos. "Del mismo modo que Dios se
convirtió en un enemigo de los rebeldes israelitas en el desierto, por lo que se ha
convertido en un enemigo a aquellos Cristo y rechazar lo acusa de blasfemia. Este
episodio da lugar a la división dentro de Israel y el juicio de la nación, que
comienza a ser llevado a cabo a través de las parábolas de Jesús, en cumplimiento
de Isa. 6: 9-10 (citado en Marcos 4: 11-13). Único otro relato de Marcos de la
confrontación entre Jesús y los líderes "de Jerusalén" antes de su venida final de
Jerusalén es retratado de manera similar a la confrontación anterior. De nuevo,
esto se ve como un cumplimiento de otra profecía de Isaías, que a su vez desarrolla
Isa. 6: 9-10. 348
capítulo octavo de Watts se centra en la segunda sección principal de la marca, la
sección denominada camino. Este segmento está enmarcada por sólo milagros de
este Evangelio "a la vista", que corresponden al tema de la ceguera en esta sección.
El Jesús de los más importantes de incomprensión y discípulos "a ciegas", "sordos"
a lo largo del "camino" hace memoria de la dirección de Dios "a ciegas" de Israel en
el "camino" nuevo éxodo en cumplimiento de Isa. 42:16: "Voy a guiar a los ciegos
por camino que no conocen, por sendas que no conocen los guiaré. Voy a hacer la
oscuridad en luz delante de ellos "Incluso el remanente fiel siendo restaurada por
Jesús, representado por sus discípulos, es ciego y sordo, como se ve en Marcos 8:
17-18.:
Y Jesús, consciente de esto, les dijo: "¿Por qué discutir el hecho de que no tienen
pan? ¿Todavía no se ve o entiende? ¿Tiene un corazón endurecido? Teniendo ojos,
¿no ven? Y teniendo oídos no oís? ¿Y no recuerda? "
Incluso los discípulos son parte del bulto endurecido de Israel, como ya se ha
sugerido por Marcos 6:52: "Para que no habían obtenido ninguna visión. . ., Pero su
corazón se endureció. "Sin embargo, en contraste con la aplicación de Isa. 6: 9-10 a
Israel incrédulo en Marcos 4, ahora Jesús replantea la cita de lo que lo convierte en
una cuestión que anticipa Marcos 7:18: "vosotros sois tan faltos de
entendimiento?" Remodelación de la Isa. 6 cita en una pregunta que seguramente
indica que el remanente fiel, aunque todavía afectado por la ceguera, es someterse
lenta pero segura la restauración siguiendo a Jesús. Los milagros de los ciegos
siendo curado se efectúan al principio (8: 22-26) y el final (10: 46-52) de la
"forma" del segmento con el fin de simbolizar la condición no espiritual de los
discípulos y de que están en el proceso de . del proceso de restauración espiritual
349 Este inclusio evoca la imagen de Isaías de Dios guiando a los ciegos a lo largo
del camino de la restauración a través de la obra del Siervo (ver Is. 42: 1 con 42:16,
18-20).
En este mismo segmento medio de la marca, las predicciones de su sufrimiento y
muerte de Jesús se entiende que son los medios por los cuales se llevará a cabo la
restauración de nueva éxodo Isaianica, ya que Isa. 53 previó que el Siervo
mesiánica de Israel sería el agente clave bajo la mano de Dios en la ejecución del
nuevo éxodo con su muerte redentora (ver Marcos 10:45).
El último capítulo exegético de trabajo de Watts habla de la maldición de la higuera
y la purificación del templo de Jesús como traer a la mente la amenaza implícita en
la introducción de referencia Malaquías (Marcos 1: 2) y en la representación de
introducción de Juan el Bautista como Elías. Además, el rechazo y la muerte de
Jesús refleja el Siervo Sufriente de Isaías. 53.
En conclusión, Watts sostiene que las siguientes piezas de evidencia a favor de la
dominación del segundo éxodo y la restauración de Isaías tienen un efecto
acumulativo:
1. Era una convención literaria en obras de la antigüedad de emplear frases
introductorias para resumir el marco conceptual de la escritura. Marcos parece
haber seguido esta convención en 1: 1-3 por el comienzo con un nuevo éxodo paso
restauración Isaianica.
2. Relevante para Mark es el moderno observación sociológica que en tiempos de
conflicto interno o de incertidumbre reflexión de un grupo en su momento
fundador es crítico para su propia auto-comprensión. En el momento de la
fundación de Israel fue el éxodo, que no sólo la forma de su identidad nacional,
sino también influenciada profetas para utilizarlo como modelo para un nuevo
éxodo al profetizar la restauración de Israel de Babilonia. En consecuencia, no es
casual que varios grupos emergentes dentro de Israel describen sus movimientos
en el idioma del nuevo éxodo, incluyendo el cristianismo emergente que se labró
como la "forma" del nuevo éxodo. 350
3. Dado que Isaías es el profeta más conocido de la restauración de Israel, es
natural que Mark sería retratar restauración de la gente a Dios de Jesús, apelando a
este profeta, especialmente a Isa. 40-66.
triple esquema de 4. Marque refleja Isa. 40-66 de contorno de la restauración
venidera.
5. repetida apelación de Mark a Isaías por la citación, la alusión, y puntos
adicionales tema único a este Evangelio se satura con el segundo éxodo de Isaías y
el fondo de la restauración.
Watts destaca en especial los dos primeros puntos anteriores porque forman la
base sobre la que se sostiene la contribución original de este libro.
A medida que su cita inicial editorial indica, hermenéutica fundamental de Mark
para interpretar y presentar a Jesús se deriva de dos fuentes: a) un esquema
mediante el cual la identidad positiva y el ministerio de Jesús se presenta en
términos de Isaías de nuevo éxodo. . . ;y B) un esquema negativo por el cual el
rechazo de Jesús por los líderes de la nación y su acción en el templo se echa en
términos de la advertencia del profeta de Malaquías; una advertencia que a su vez
se refería a la demora de la Isaianica nuevo éxodo. . . .Esta doble perspectiva de la
salvación y el juicio, tanto en el contexto de la [Isaianica Nuevo Éxodo] -Parece
para proporcionar la estructura literaria y teológica fundamental del Evangelio de
Marcos. Esto no es negar la presencia de otros problemas (por ejemplo, el
discipulado, Marcos 13) o los temas del AT (por ejemplo, hijo de hombre
Cristología), pero en cambio sólo sugiere que [se] presentaron dentro del esquema
literaria y teológica más grande que aquí se propone. 351
El trabajo de Watts aporta una prueba más de la vista de tales eruditos como CH
Dodd 352 y Francis Foulkes 353 que la cita o alusión a pasajes del AT en el NT son
indicadores de marcos más amplios hermenéuticas, historias, o el contexto
literario inmediato más grande del pasaje del AT referido a.
Por lo tanto, la representación de Jesús y sus seguidores comienzan a cumplir las
profecías del segundo éxodo y la restauración de Israel más de Isaías de Mark
identifica el movimiento cristiano temprano con Israel escatológico. Como
veremos en la siguiente sección, el libro de Hechos entiende lo que comenzó en el
ministerio de Jesús para ser el comienzo de la propia iglesia primitiva. Por lo tanto,
de esta manera, las raíces de la iglesia se identifican como el cumplimiento de las
profecías del comienzo del segundo éxodo de Isaías.
La restauración de Israel como un segundo éxodo cumple en Jesús, sus seguidores, y
la Iglesia de acuerdo con Lucas y Hechos
De lo expuesto anteriormente, las esperanzas proféticas para la restauración
incluyen la idea de la reconciliación y la aceptación por Dios. En este sentido, David
Pao, en su libro Hechos y las Isaianica nuevo éxodo , sostiene que la historia
fundacional del éxodo de Israel como transformado por Isaías (esp. Is. 40-55) es un
paradigma hermenéutico por el que Lucas ofrece un "significativo y coherente
"historia" en su estructuración "de las diversas tradiciones sobre el desarrollo
temprano del movimiento cristiano. 354
Capítulo 1 de encuestas de trabajo de Pao diversos enfoques para el estudio de los
actos y las obras del pasado que se centran en el uso del AT (esp. Isaías) en Lucas-
Hechos. Mientras que algunos han hecho hincapié en la importancia de Isaías y
sobre todo nuevo éxodo y la restauración de Isaías en Marcos y el Evangelio de
Lucas, ninguno de ellos ha tratado de explorar la posibilidad de que el nuevo éxodo
Isaianica es importante para el segundo libro de Lucas. Pao se dispone a
argumentar que el segundo éxodo de Isaías es el marco hermenéutico para la
comprensión de todo el libro de Hechos. De este modo, se construye sobre todo en
el trabajo previo de la marca Strauss 355 y, sobre todo, de Rikki Watts. 356
La conclusión de Pao en el primer capítulo incluye una propuesta que su
reconstrucción de empleo de Isaías de Lucas es plausible en el contexto literario e
histórico. Pao ofrece cinco consideraciones para apoyar este punto:
1. El uso intensivo de Isaías en las obras cristianas alrededor del mismo período;
2. la posibilidad de ser audiencia de Lucas "temerosos de Dios" debido a su
enfoque en las sinagogas;
3. Actos de la mención en sí mismo de la formación de nuevos cristianos conversos
en OT Escrituras;
4. el uso extensivo de las citas de las escrituras, alusiones y patrones en Hechos en
otros lugares;
5. Isaianica programa de Luke ser comprensible concedida el supuesto de que él
tenía una amplia audiencia en mente, y que algunos en la audiencia que habría sido
capaz de reconocer el uso de alusiones al éxodo y la restauración de Isaías.
Estos puntos son importantes debido a que un número de estudiosos sostienen
que los escritores del NT no estaban preocupados de que los lectores recoger en
sus referencias del AT (mucho menos un uso contextual de tales referencias), en
parte debido a que el nivel educativo de los típicos grecorromanos no les habría
permitido leer griega (o hebreo), y mucho menos para apreciar las referencias a la
LXX en forma oral.
En el capítulo 2 de su monografía Pao desarrolla la importancia de la cita de Isa.
40: 3-5, que aparece al comienzo de la vida pública de Jesús en Lucas 3: 4-6:
Como está escrito en el libro de las palabras del profeta Isaías,
"La voz de uno que clama en el desierto,
'Preparad el camino del Señor,
Allanad sus senderos.
Cada quebrada se llenará,
Y todo monte y colina será abatida;
El sinuosos serán enderezados;
Y los caminos ásperos allanados;
Y toda carne verá la salvación de Dios. ' "
Pao sostiene que esta cita de Isaías proporciona el marco interpretativo clave
dentro de la cual el resto de los Hechos de Lucas se ha de entender. La mejor
expresión de este paradigma nuevo éxodo es "camino" terminología (derivado
principalmente de Isa. 40: 3) en Hechos como un nombre para el movimiento
cristiano naciente, identificando polémicamente la iglesia como verdadero pueblo
de Dios en medio del rechazo de Israel. Isaías 40: 3 dice: "Voz que clama," Borrar el
camino para el Señor en el desierto; hacer sin problemas en la estepa una calzada
para nuestro Dios ' "" El Camino "como un nombre para la iglesia cristiana aparece
seis veces en Hechos (Hechos 9: 2; 19: 9., 23; 22: 4; 24:14, 22 ). En Isa.40 "el
camino" es el camino de la restauración de Israel, por lo que el mismo nombre de
la iglesia encarna la idea de que la iglesia estaba participando en el cumplimiento
de las profecías de restauración a partir de Isaías. Los diversos motivos se
encuentran en el prólogo de Isa. 41-55 (Isa. 40: 1-11) se desarrolló extensamente a
través de los siguientes capítulos de Isaías y en los Hechos.
En el capítulo 3 Pao discute el uso de promesas de restauración de Isaías en Lucas
4: 16-30 (Is. 61: 1-2 + 58: 6) y 24: 44-49 (Is. 49: 6). Afirma que ambos pasajes son
programáticos de la narrativa Hechos. Pero incluso dentro del libro de los Hechos
Pao encuentra evidencia de que Isaías se utiliza mediante programación desde el
principio. En Hechos 1: 8 hay por lo menos tres alusiones a Isaías: "Pero recibirán
la fuerza del Espíritu Santo, que vendrá sobre vosotros; y me seréis testigos en
Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta el fin de la tierra. "atrás" cuando el
Espíritu Santo, que vendrá sobre vosotros "significa Isa. 32:15 ( "el Espíritu es
derramado sobre nosotros desde lo alto"); "Seréis mis testigos" alude a Isa. 43:10,
12 ( "sois mis testigos"); "Hasta el fin de la tierra" se inspira en Isa. 49: 6 ( "Yo
también le hará una luz de las naciones, para que mi salvación alcance hasta los
confines de la tierra"). Una vez más, los tres alusiones Isaías son parte de las
profecías de restauración en Isaías, que pone de relieve el tema de la restauración
de Israel en el comienzo de los Hechos.
Además, tres referencias geográficas aparentes en Hechos 1: 8 ( "en Jerusalén, en
toda Judea y Samaria, y hasta lo último de la tierra") son theopolitical, la
designación de las tres fases en el programa de nuevo éxodo de Isaías:
respectivamente, (1) el amanecer de la salvación sobre Jerusalén, (2) la
restauración de Israel, y (3) la misión de las naciones. El inicio de la realización de
la última etapa de este plan de redención-histórica se pone de relieve en Hechos
13:47 (una bisagra literaria importante en el libro), donde la última frase de
Hechos 1: 8 ( "hasta el final de la tierra," una alusión a Isaías 49:. se recogió 6) de
nuevo, esta vez como parte de una cita llena de Isa. 49: 6: ". Porque yo he colocado
Usted como una luz para las naciones, para que seas para salvación hasta el fin de
la tierra" Por lo tanto, este pasaje, que está sutilmente alude en Lucas 24:47 ( "a
toda la naciones ") y Hechos 1: 8 (" hasta el fin de la tierra "), finalmente aparece
apropiadamente en forma completa.
El capítulo 3 del libro de Pao concluye con un análisis de la cita de Isa. 6: 9-10 al
final de los Hechos (28: 26-27). La cita pone de relieve el rechazo teocrático de
Israel de obra profética de Dios de la restauración a través de Cristo y sus profetas
apostólicos. La colocación de esta cita al final de Hechos crea una reversión
literaria-teológica: Isaías comienza con la cita de 6: 9-10, y el libro termina con la
salvación de los gentiles; Hechos invierte este patrón.
Pao profundiza en la comprensión de Isaías de la restauración, que se construye en
torno a seis temas cruciales que juegan un papel importante en la primera mitad
de los Hechos. (1) La reconstitución profetizado de Israel comienza cumplimiento
en Lucas-Hechos con el establecimiento de los doce apóstoles, que representan a
las doce tribus reunificado. La elección de Matías para recompletar el círculo de
doce apóstoles continúa este tema de la restauración de los últimos tiempos,
inaugurado israelí iniciado en Lucas y relanza que por hechos. La referencia del
testimonio de "Samaria" siguiente "Jerusalén" y "Judea" y que precede a "el fin de
la tierra" (es decir, gentiles) probablemente también expresa la reconstitución de
dos antiguos reinos de Israel, el sur y el norte, como uno . (2) De la misma manera,
la mención de que en Pentecostés se juntaron "Judios. . .de todas las naciones bajo
el cielo "(2: 5 [ver 2: 9-11]) es mejor en relación con la profecía de Isaías repetida
de la reunión de los exiliados dispersos. Referencias adicionales a (3) la venida del
Espíritu, (4) el arrepentimiento inicial de multitudes en Israel (por ejemplo, 2 (cap.
2): 41-47; 5:14; 6: 1, 7; 11:24; 12:24), (5) la reconstrucción del reino de David (15:
13-18), y (6) la inclusión de los marginados entre el verdadero pueblo de Dios
(como el eunuco etíope [8: 26-39]) reflejan más de Isaías profecías de
restauración. A este respecto, Pao está de acuerdo con otros investigadores (por
ejemplo, NT Wright, Craig Evans y James Scott) que el exilio de Israel fue visto por
sectores significativos de judaísmo como continuando en el primer siglo, y que esto
también explica el énfasis de Lucas en la inauguración de la restauración de Isaías
promete en la venida de Jesús y el Espíritu.
Pao explica con detalle el tema principal de la "palabra de Dios" Isaianica en el
capítulo 5 de su libro. Se argumenta que la frase repetida "la palabra de Dios" o "la
palabra del Señor" (más de 20 veces, además de otras variantes con "palabra")
tiene sus raíces en el paradigma nuevo éxodo de Isaías. El estrés en los Hechos de
hacer mover la palabra poderosa en la creación de una comunidad basada en la
palabra está subrayada especialmente en las transiciones literarias cruciales en el
libro (por ejemplo, 6: 7; 12:24; 19:20). Este énfasis refleja el papel fundamental de
la palabra poderosa de Dios en la ejecución de la restauración en Isaías,
especialmente de Isa. 2: 3, y sus desarrollos en Isa. 45: 22-24; 55: 10-11. 357 Pese a
la oposición, la palabra se abre paso y cumple con su objetivo de crear la
comunidad de la iglesia, que, en contraste con el establecimiento judía, se identifica
como el verdadero heredero de nuevo éxodo y la restauración de las promesas de
Isaías.
En el capítulo 6 del libro de Pao la polémica contra la idolatría se convierte en el
foco. Pao examina la polémica anti-ídolo en Isa. 40-55 y lo encuentra
inextricablemente ligado a una polémica contra las naciones opuestas a Israel (por
ejemplo, 40: 18-24; 41: 4-10; 44: 9-20; 46: 1-13). Isaías pone de relieve la
soberanía de Jehová enfrente de la de los ídolos y las naciones que confían en los
ídolos. polémica anti-ídolo de Isaías encuentra su expresión más explícita en
Hechos 17, donde alusiones específicas a Isa. 40-55 ocurren. expresiones menos
explícitas de la polémica se encuentran en otros lugares en Hechos: de Dios
poderosa palabra y la soberanía incomparable se establecen a través del juicio de
personas que están haciendo afirmaciones divinas competitivos (por ejemplo,
Simon en 8: 4-24, Herodes en 12: 20-23, y Elimas el mago en 13: 10-11). Estos
episodios están relacionados con la idea de que al igual que se refuta la idolatría,
por lo que el antagonismo de las naciones se supera. Esto se basa en la noción de
Isaías de que los ídolos representaban el supuesto poder de las naciones. La
soberanía irresistible de Jesús resucitado está incluido en la polémica, que
identifica a Jesús con Jehová de Isaías de nuevo éxodo. Cabe agregar aquí que la
polémica ídolo era crucial para las profecías de restauración de Isaías, ya que la
polémica mostró que Dios, en contraste con los ídolos impotentes, era soberano a
profetizar y para llevar a cabo la restauración de Israel de Babilonia, la tierra de su
cautiverio, y los ídolos. En consecuencia, esta noción de la capacidad de Jesús para
restaurar a su pueblo es probable incluido en la polémica ídolo en Hechos.
Capítulo séptimo de Pao comienza con una discusión de la tensión entre las
profecías de la salvación y el juicio de las naciones de Israel de Isaías, por una
parte, y la salvación de las naciones, por otra parte. Pao concluye que ambos son
temas importantes en Isaías que no se debe jugar unos contra otros. Sin embargo,
reconoce que las naciones serán guardados de alguna manera someterse a redimir
a Israel. Pao concluye que los gentiles son "aceptados como parte del pueblo de
Dios", pero sostiene que son "aceptados en el Nuevo Éxodo de los Hechos como
gentiles," que existe "al lado del pueblo de Israel." 358 Se dice que hay , en contraste
con, o en el desarrollo de la imagen de Isaías, una transformación de esta doble
esperanza de la salvación de Israel y de las naciones en Hechos: no sólo son las
naciones incluidas en el programa de nuevo éxodo de plenitud y en pie de igualdad
con guardadas israelitas, sino también la salvación gentil se convierte en el foco y
acciona el movimiento de la narración en Hechos 13-28.
Yo añadiría aquí, como se ha señalado anteriormente en este capítulo, que
contrasta significativamente con la evaluación de Pao, que la igualdad de
condiciones que los gentiles comparten con los creyentes judíos se entiende mejor
como gentiles convirtiéndose en cierto tiempo del fin de Israel. En consecuencia, la
iglesia, compuesta de creer Judios y gentiles, es el cumplimiento de comenzar de
las profecías de la restauración de Israel.
Conclusión
Los libros de Watts y Pao en Marcos y Lucas-Hechos muestran cómo saturada
estos libros del NT están con la idea de que el segundo éxodo de los últimos
tiempos profetizado en Isa. Ya se estaba cumpliendo 40-66. Creyendo Judios y
gentiles componen el verdadero Israel que está participando en este segundo
éxodo.
21
La Iglesia como la Transformada y restaurado Israel escatológico (Continuación)
La Iglesia como la Transformada y restaurado Israel escatológico (Cont.)
El Cumplimiento A partir de la restauración de Israel Profecías
en la Iglesia de acuerdo con Pablo
He discutido en un capítulo anterior la idea de que la promesa de los últimos días
de la restauración de Israel se entiende por Paul haber comenzado plenitud en la
iglesia y en ocasiones se entendía explícitamente por él para ser la reconciliación
de Dios en una nueva creación de personas alienadas a sí mismo (véase cap. 16).
En el mismo capítulo también vimos que el cumplimiento de las promesas
inaugurado la restauración de Israel en los Evangelios y los Hechos a veces
también refleja el concepto de reconciliación divina de la gente alejado de Dios.
Ahora vamos a ver otras expresiones paulinas que ven las profecías de
restauración de Israel como de la realización comenzado en la iglesia. La
conclusión de esta prueba será que la iglesia no es simplemente como Israel, pero
en realidad es la continuación de la verdadera de los últimos tiempos Israel, el
pueblo fiel de Dios. Esta conclusión se ve reforzada cuando se ve junto con la
discusión introductoria en el capítulo anterior en relación con los presupuestos en
ambos Testamentos sobre gentiles y del tiempo del fin de Israel, así como los
nombres de los hijos de Israel, imágenes y profecías aplicadas a la iglesia. La
noción de lo escatológico y el aspecto del nuevo-creacional de la restauración debe
tenerse en cuenta que el marco de la discusión en este capítulo, aunque su atención
se centrará en la antigua: la concepción de la Iglesia como escatológica Israel
restaurado.
Hay mucha evidencia en los escritos de Pablo sobre el tema del embargo ya-no
cumplimiento de la restauración promete que aquí puedo dar solamente un esbozo
de algunos de los materiales más pertinente en el orden canónico de las epístolas
paulinas. 359 espero que este boceto se mostrará cómo se puede comprender otras
profecías de restauración que se encuentran en los escritos de Pablo que no se
tratan aquí.
Romanos 360
Romanos 9: 24-26
El primer paso es relevante Rom. 9: 24-26:
. . .decir, nosotros, a quienes también llamó, no sólo de entre Judios, sino también
de entre los gentiles. Como también dice en Oseas: "Voy a llamar a los que no eran
mi pueblo, 'Mi gente', y ella, que no era amada, amada. Y será que en el lugar donde
se les dijo: 'Ustedes no son mi pueblo ", allí serán llamados hijos del Dios viviente".
Aquí Pablo cita de Os. 2:23 y 1:10. 361 En cada caso, la profecía se trata de la
restauración de Israel del cautiverio. En el momento de la restauración de los
últimos tiempos, Israel volverá a ser fieles y se llama "mi pueblo" y "queridos" y
"hijos del Dios viviente", mientras que antes en el pecado y la rebelión en
cautiverio Israel fue llamado "no a la gente de Dios "y" no querida. "Lo que es
sorprendente en Rom. 9: 25-26 es que no sólo los Judios, sino también a los
gentiles, a quienes Dios "también llamado" (v. 24), se observa que son el
cumplimiento a partir de estas dos profecías de restauración de Oseas.
Existe un debate acerca de si esto es simplemente una aplicación analógica de las
profecías de restauración Oseas a la iglesia, ya que está compuesto principalmente
de gentiles y las profecías originales eran acerca de la restauración de Israel
solamente. Por lo tanto, también se le puede pedir: ¿no sería una espiritualización,
o tal vez incluso una alegoría, de las profecías para ver la iglesia
predominantemente gentil como la parte principal de la realización? Los que
responder a esta afirmativamente por lo tanto optar por un uso analógico de Oseas
1-2 y vería ninguna noción de cumplimiento. También en apoyo de un punto de
vista puramente analógica es la introducción a HOS ( "como") en el verso 25, que
algunos argumentan introduce las referencias Oseas meramente como
comparaciones con la salvación de los gentiles en el tiempo de Pablo. 362 A menudo,
una perspectiva analógica implica la creencia de que las profecías de Oseas se
cumplirán en algún tiempo futuro escatológico en la salvación de la mayoría de los
israelitas étnicos (una interpretación que se le dio de Rom. 11: 25-26).
Sin embargo, los HOS ( "AS") no siempre es un indicador estricta de una simple
comparación; que puede incluir una comparación de una situación NT a una
profecía del AT que está comenzando su cumplimiento. Que esto es probable que la
función en el versículo 25 es evidente debido a que prácticamente la misma
palabra ( kathos, "al igual que") se utiliza sólo tres versos más adelante, en el
versículo 29 ( "Y al igual que el profeta había predicho...") Para introducir el
cumplimiento de comenzar de la profecía de Isaías que sólo un remanente de
Israel será salvo en el momento de la restauración final.
Por otra parte, que los gentiles pueden ser vistos como una parte real del
cumplimiento a partir de Oseas 363 se hace viable por la evidencia que presenté en
el capítulo precedente y el hilo de la argumentación a lo largo de ese capítulo. En
particular, las profecías del AT que en la restauración del tiempo del fin de Israel
Siervo mesiánica serán vistos como la suma de verdadero Israel (Is. 49: 3), y que
los gentiles también transmitirá en y ser canjeados por quedar identificado como
Israel . Además, el NT (esp. Paul) considera que Jesús es verdadero Israel (la
"simiente de Abraham") y los cristianos judíos y gentiles en Cristo también ser
verdadera Israel (. Gal 3:16, 26-29). Discutí otras pruebas en el NT que da
testimonio de las mismas cosas (por ejemplo, siendo verdadera circuncisión del
corazón y no de la carne, con el que se identifican los gentiles [Rom. 2: 25-29]), por
lo que la iglesia puede incluso ser llamado explícitamente "el Israel de Dios" (Gal.
6:16 [en la que, más adelante en este capítulo]). A la luz de estas nociones, Paul
considera probable que no sólo creer Judios, sino también cristianos gentiles para
ser el cumplimiento literal de la profecía a partir de la restauración de Israel de
Oseas: desde gentiles creen en Jesús, verdadero Israel, llegan a ser identificado
como verdaderos hijos de Israel. El hecho de que Os. 1-2 se aplica también a los
"Judios" en Rom. 09:24 plantea ningún problema para ellos siendo el cumplimiento
de la profecía de comenzar, ya que la profecía era acerca de Israel. Por lo tanto,
parece poco probable que Oseas se aplica por analogía a los Judios aquí. Además,
decir que de alguna manera la profecía se ha cumplido por Judios y meramente
analógica aplicada a los gentiles sería una conclusión complicado e inconsistente.
Pero si hay una razón de ser, como he indicado anteriormente, que suministra una
razón hermenéutica viable para la visualización de los gentiles como parte de
Israel de los últimos tiempos, entonces tanto "judíos" y "gentiles" en Rom. 09:24
puede ser visto tanto como el cumplimiento de los inaugurado Os. 1-2.
El contexto inmediato apunta en esta dirección, puesto que ya en Rom. 9: 6 Pablo
ha dicho que "no son todo Israel los que descienden de Israel", que se centra en
una distinción dentro de Israel étnico de los verdaderos creyentes de aquellos que
no creen. A pesar de que este verso se centra en una distinción dentro de Israel
étnico, deja la puerta abierta para que otros se consideran como parte de la
verdadera Israel, a pesar de que no pueden ser israelitas étnicos. Tal punto de vista
de puertas abiertas de 9: 6 se señaló a fuertemente por Rom. 2: 25-29 (observó
justo por encima). Por otra parte, que el presupuesto de los gentiles ser parte del
verdadero Israel subyace Rom. 9: 25-26 también es apuntado por el contexto
inmediato de Os. 01:10. En Os. La restauración de una y once Israel se describe
como dirigido por una "cabeza": ". Se nombrarán un solo jefe [líder], y subirán de la
tierra" Esto probablemente se refiere a un líder de los últimos tiempos que
gobernará durante Israel durante la restauración de los últimos días. 364 Esto se ve
apoyado por Hos. 3: ". Los últimos días" 5, que se refiere a "David su rey," que juega
un papel en la "vuelta" de Israel en tanto, ámbito contextual de Pablo
probablemente incluía la noción de un salvador mesiánico que llevaría a la
restauración, con quien tiempo del fin de Israel sería identificado. Aplicación de
Pablo de la profecía, no sólo a los Judios, sino también a los gentiles, sugiere que él
ve gentiles para ser identificados con este líder mesiánico, que el AT y el NT
identifican en otros lugares como representante físico Israel escatológico. 365
Aplicación de Pablo a los gentiles de los Hos. ", Porque ellos serán llamados hijos
del Dios viviente" aparece con mayor probabilidad de ser despertado por su
referencia anterior en Romanos nombre una y diez para Israel,. 1: 4 a Jesús como
"declarado Hijo de Dios." 366 Esta referencia, probablemente, es la base intratextual
para llamar a los cristianos "hijos de Dios" en 8:14, 19 (e "hijos" en 08:15, 23), 367
especialmente a la luz de la conexión de su filiación a la resurrección (como en 1:
4) ya la luz de las referencias más cortos a Jesús como "Hijo de Dios" en el contexto
inmediato (8: 3, 29, 32). Para que los cristianos son llamados "hijos de Dios"
porque se identifican con Jesús como "el Hijo de Dios" es evidente no sólo de las
conexiones que acabamos de mencionar; 08:29 empates por qué esta
identificación se hace: ". Porque a los que de antemano conoció, también los
predestinó a ser hechos conforme a la imagen de su Hijo, para que él sea el
primogénito entre muchos hermanos" Por lo tanto los creyentes son llamados
"hijos de Dios "probablemente porque son" hermanos "de Cristo, que es el"
primogénito "" Hijo de Dios ". los cristianos," hijos adoptivos ", sin embargo, son (
huiothesia [08:15, 23]) de Dios a través de su identificación con Cristo que el
original ". Son" En este estado, los cristianos siguen la línea del verdadero Israel de
la OT, cuando también fue llamado Israel "hijos adoptivos" ( huiothesia [9: 4]). A
este respecto, como ya vimos en el capítulo anterior, en el AT Israel fue llamado
"primogénito" de Dios y "hijo". 368
Todo esto parece ser, al menos en cierto grado, por detrás de lógica lleno de Pablo
para referirse a los gentiles como escatológica restaurados israelitas, a quienes
Oseas profetizó que ser "llamados hijos del Dios viviente." 369
Romanos 9: 27-29
Romanos 9: 24-26 se centra en la creencia de los gentiles como parte del
cumplimiento de las esperanzas de restauración de Israel, y los versos 27-29
nuevo enfoque de un remanente de creer israelitas étnicos que también forman
parte de ese cumplimiento:
Isaías clama tocante a Israel: "Si fuere el número de los hijos de Israel sea como la
arena del mar, que es el remanente que será salvo; porque el Señor ejecutará su
sentencia sobre la tierra, a fondo y rápidamente. "Y como antes dijo Isaías:" Si el
Señor de los ejércitos no nos hubiera dejado a una posteridad, habríamos llegado a
ser como Sodoma y Gomorra se habría parecido. "
Versos 25-26 han desarrollado la referencia en el versículo 24 a la "llamada" de los
gentiles, y los versos 27-28 de retorno para desarrollar el verso de la alusión 24 a
la "llamada" de los Judios. Dos textos de Isaías se citan, Isa. 10: 22-23 y 1: 9, que
indican que en el escatón se guardará sólo un remanente de Israel. Esta es una
explicación más detallada de la anterior declaración de Pablo en Rom. 9: 6: "Pero
no es que la palabra [promesa] de Dios haya fallado." Pablo aquí responde a la
corriente de pensamiento entre sus contemporáneos judíos que la mayoría de
Israel sería restaurado a Dios en los últimos días. Pablo comienza su respuesta
diciendo en la segunda parte del versículo 6 que no todos los israelitas étnicos son
verdaderos israelitas espirituales, y él continúa en los versículos 7-13 para
mostrar que un principio remanente ha sido en el trabajo, al menos, desde el
momento de la Abrahán. En los versículos 27-28, añade al argumento comenzado
en el verso 6 que la profecía del AT, como se ilustra por medio de Isaías, siempre
predijo que sólo un remanente de Israel sería salvo en los últimos días, después de
la sentencia de refinación de Dios. 370
Romanos 10: 11-13
Pues la Escritura dice: "El que cree en él no será avergonzado." Porque no hay
distinción entre Judio y el griego; pues el mismo Señor es Señor de todos, es rico
para con todos los que le invocan; para "todo aquel que invocare el nombre del
Señor, será salvo."
El versículo 11 es una cita de Isa. 28:16, que se coloca en un contexto de un
anuncio de juicio sobre Israel incrédulo en algún momento en el futuro (en el que,
ver Isa. 28: 9-22). Isaías 28:16 es el único verso positivo en este contexto en el que
se expresa una bendición sobre aquellos que "creen" en la provisión de refugio de
Dios ( "una piedra angular, preciosa, fundamental") en medio de la sentencia. La
única "que crea en ella no será perturbado" (de acuerdo con el texto hebreo), la
última frase de la cual la LXX, seguido por Paul, interpreta como no estar
"avergonzado." Todo esto tiene lugar "en Sion ", por lo que Isa. 28:16 se refiere a
algunos israelitas que "creer" en medio de un juicio sobre la nación.
Verso 12 ofrece una razón por la cual todos los que creen que no habrá vergüenza:
"no hay distinción entre Judio y Gentil", de modo que cualquiera que sea la persona
de uno u otro grupo étnico cree que no serán avergonzados en el día del juicio. Esta
es una reiteración de Rom. 03:22, aunque la falta de distinción radica en el hecho
de que ambos grupos son igualmente pecadores (3: 22b-23a: "... Para todos los que
creen, porque no hay distinción, pues todos han pecado"). Y la razón por la que
ahora es "sin distinción" entre estos dos grupos étnicos es que "el mismo que es
Señor de todos" humanidad "llamando" a los que quiere de ninguno de los grupos,
que es un desarrollo de las 09:24 ( "quien también hizo un llamado, no sólo de
entre Judios, sino también de entre los gentiles ").
La razón por la que Dios "abunda en riquezas para todos los que le invocan" (10:
12b) se encuentra en la profecía de Joel 2:32, que Pablo cita en 10:13: "El que va a
invocar el nombre del Señor ser salvado. "Como vimos en el capítulo 18 y el
capítulo 20, Joel 2: 28-32 es una profecía acerca de la restauración y la salvación de
Israel" en el monte de Sion y en Jerusalén "en los últimos tiempos (Joel 2:32). Fui a
un gran esfuerzo en el capítulo anterior en la discusión de Joel 2: 28-32 en Hechos
2 para explicar que el texto Joel era una profecía sólo para Israel, no para los
gentiles. Sin embargo, hemos visto que el camino Lucas aplica esta profecía a los
gentiles tarde en Hechos indica que estaban siendo identificados con e
incorporados al emergente remanente escatológico de Israel. Las mismas
conclusiones acerca de Joel 2 en Hechos 2 es probable que así sea sobre Rom.
10:13, 371 sobre todo porque hemos visto en los pasajes paulinos anteriores en esta
sección y en la introducción de este capítulo la misma idea: cuando los gentiles
creen, que no retienen un estatuto independiente como gentiles redimidos; que se
observa que son gentiles la conversión a la fe de Israel, y aunque su origen étnico
gentil no se borra, adquieren una mayor identidad como parte de Israel porque se
identifican con Jesús, la suma y el representante del verdadero Israel.
Romanos 11: 25-26
Este pasaje es demasiado problemático y controvertido para recibir una discusión
adecuada dentro del espacio limitado de este libro. De hecho, una interpretación
totalmente satisfactoria de este texto sigue en espera de una monografía entero. En
particular, existe un gran debate sobre si el verso 26 profetiza que la mayoría de
etnia Israel será salvo en el final de la edad. En consecuencia, creo que uno de
visión de conjunto acerca de si los gentiles han de ser identificado como verdadero
Israel debe basarse no solo en este pasaje, pero en otros pasajes, tanto en el AT y
en el NT. De hecho, creo que este pasaje no tiene nada que ver con la redención
gentil, sino más bien se trata de la salvación de un remanente de Israel étnico. 372
2 Corintios
Uno de los referentes más claros de Pablo a una promesa de restauración OT es en
2 Cor. 6: 1-2:
Y trabajar junto con él, también exhortamos a no recibir la gracia de Dios en vano,
pues dice: "En el tiempo favorable te escuché, y en el día de salvación te ayudé." He
aquí ahora " el tiempo favorable, "he aquí, ahora es" el día de la salvación ".
En 6: 1 Pablo recoge su pensamiento a partir de 05:20. En 5:20 Pablo ha definido
su papel como embajador de Dios a ser una oficina por la que Dios es "hacer un
llamamiento a través de nosotros", y la expresión de la apertura de 6: 1 ( "y
trabajar juntamente con él, también instamos") sigue una Descripción de este
papel. Es decir, ya que es a través de la oficina de embajadores de Pablo que Dios
exhorta a los lectores a ser reconciliados (5:20), Pablo lógicamente ve a sí mismo y
su círculo apostólico también como "trabajar juntos con Dios" al exhortar a los
lectores a reconciliarse o comportarse como pueblo reconciliado. Sin embargo, en
lugar de utilizar el lenguaje de la "reconciliación" como el objeto de la exhortación
que en 5:20, Pablo exhorta a "no reciben la gracia de Dios en vano [ eis Kenon ]" (6:
1). La referencia de Pablo a la "gracia" que aquí se centra en "el ministerio de la
reconciliación" (5:18) y "la palabra de la reconciliación" (5:19) que Dios se había
comprometido con él a predicar a los Corintios, que probablemente era una parte
esencial del ministerio apostólico más amplio de Pablo al mundo gentil. De hecho,
el uso de Pablo de "gracia" ( charis ) en 2 Cor. 1-5 no se refiere principalmente a
una obra de la gracia divina en los lectores, sino más bien a la manera en que Pablo
presentó el Evangelio de palabra y obra (1:12, 15; 4:15), como es también el caso
en otras partes de su escritos. Segunda de Corintios 6: 1b contiene lenguaje típico
utilizado por Pablo cuando reflexiona sobre si su trabajo de anunciar el Evangelio a
los gentiles ha tenido efecto salvífico.
Por lo tanto, en 6: 1 Pablo está desarrollando el pensamiento directamente de 5:
18-20, haciendo hincapié en que su exhortación para que los lectores pueden
conciliar no debe ser oído en vano, ya que se trata del mismo Dios (5:20). De
hecho, no debería haber una respuesta sin fruto a este imperativo, ya que los
lectores ya decía ser partícipes de esta conciliación "gracia de Dios" (cf. 5: 14-15,
18-19).
Ahora, en 6: 2 Pablo apela a Isa. 49: 8 con el fin de establecer aún más (nótese el "a
favor" o "porque") su pretensión de ser un portavoz divina legítimo de la palabra
de la reconciliación. Hemos observado en un capítulo anterior que Isa. 49: 8 es
parte de una sección en Isaías que asocia estrechamente la restauración de Israel
en el exilio con un tema de nueva creación (cf. 49: 8-13), 373 por lo que su aparición
aquí como un refuerzo de 2 Cor. 5: 17-21 no es sorprendente. De hecho, Isa. 49: 8
es una referencia explícita a la restauración de Israel: la primera parte del verso
(citado por Pablo) está en paralelismo sinónimo de la segunda parte. Es decir, el
"tiempo favorable" y el "día de salvación" (v 8a.) Se explican a ser el momento de la
restauración venidera: "Y yo le guardaré y te pondré por alianza del pueblo, para
restaurar [ lĕhāqîm ] la tierra, para que heredes asoladas heredades "(v. 8b). Isaías
49: 8 es una repetición de la promesa de restauración mencionado sólo dos versos
antes, donde el papel del "Siervo" fue no sólo "para levantar las tribus de Jacob y
para restaurar [He. Lĕhāšîb ; . Gk synachthēsomai ] a los que quedaron de Israel ",
pero también se extienden a la restauración de salvación" hasta los confines de la
tierra "(49: 6). Isaías 49: 8 es la respuesta de Jehová a futuro protesta del Siervo de
la desesperación por el aparente fracaso de su misión para restaurar a Israel (ver
49: 4-5). Sus esfuerzos de restauración parecían haber sido "en vano" ( Kenos ) y
haber dado como resultado "de la vanidad" ( eis mataion ) y "en nada" ( eis ouden )
(v. 4). La respuesta en el verso 8, que es una continuación del versículo 6, es que
aunque el trabajo del Siervo de la restauración de Israel ha aparecido en gran parte
a ser en vano y le ha hecho ser despreciado y aborrecido (v. 7a), que tiene un
efecto significativo en algunos en Israel ( "el remanente" o remanente [49: 6a, 8b
MT]), y sobre todo con respecto a las naciones (49: 6b). Aunque la mayoría de
Israel aparentemente sería rechazar los esfuerzos dependencias del servicio de
restauración (49: 4-6a, 7a), Dios haría que tales esfuerzos para tener un efecto
cósmico, la salvación de los gentiles (Is. 49: 6b).
Por lo tanto, Isa. 49: 8 es una reafirmación divina de la vocación del Siervo para
restaurar a Israel (y las naciones) prometiéndole que Dios hará que sus esfuerzos
fructíferos pesar de la aparente fracaso. Isaías 49: 9 retrata el Siervo de intentar
restaurar a Israel a su tierra: "Decir a los que están unidos, 'Id,' a los que están en
la oscuridad, 'Mostraos'" (cf. 49: 8-9), un lenguaje similar al de 2 Cor. 6: 14-18.
De una manera radical, Pablo aplica a sí mismo una profecía del Siervo Isaianica
con el fin de identificarse con esa cifra. 374 Él es de alguna manera el cumplimiento
del "Siervo, Israel" justos (Isa. 49: 3), que debía proclamar la restauración de Israel
pecaminoso. De acuerdo con la interpretación profética, Pablo ha proclamado la
reconciliación a la gentil, iglesia de Corinto, que es el cumplimiento de las
promesas de los últimos días de la restauración de Israel. Muchos en la iglesia de
Corinto, sin embargo, al parecer no están respondiendo porque están cuestionando
la legitimidad misma de Pablo como el portavoz de Dios. Aunque los lectores
afirman que han comenzado a participar de las promesas escatológicas de la
restauración de Dios, que están en peligro de perder estas bendiciones si
continúan rechazando a Pablo como el oficial, mensajero divino de reconciliación,
ya que para ello es también para rechazar a Jesús . Por lo tanto, aunque el
ministerio de Pablo parece estar a punto de ser recibido "en vano" ( eis Kenon [ver
Is. 49: 4]), apela a Isa. 49: 8 con el fin de autenticar su legitimidad como un
sirviente apostólica de restauración y para demostrar que su ministerio dará fruto.
De acuerdo con los contornos del contexto del AT original, la cita muestra que Dios
mismo ayudará a Pablo en este ministerio con el fin de expresar una reafirmación
de su divina llamando a proclamar la reconciliación (cf. 2 Cor. 6: 2: "Escuché que . . .
Yo te ayudé"). El período en que Pablo ve esta ayuda y la reafirmación que se
ofrecen se conoce como kairós dektos , traducido generalmente como "tiempo
aceptable". Sin embargo, debido a las siguientes expresión paralelas sōtērias
Hemera , la frase kairós dektos se traduce mejor como "momento de la aceptación ",
en referencia al período de los últimos tiempos, cuando la oferta de aceptación o
de Dios" restauración-reconciliación "se extiende a exiliado Israel y las naciones.
De hecho, como hemos visto anteriormente, 375 de referencia del texto hebreo de
"placer, a favor" ( rā s ôn [LXX: dektos ]) se representa en Isa. 49: 8 por el
equivalente arameo en el Targum ( r ' w ' ". Voy a recibir su oración"), que se
explica más por la paráfrasis El equivalente arameo se refiere también en otras
partes de Targum Isaías a "la aceptación placentera" de Dios (Is. 01:11, 15; 56: 7;
60: 7) y específicamente a tales "aceptación placentera" en el sentido de la
restauración del exilio (Is 34: 16-17; 60:10; 62:. 4; 66: 2) . En consecuencia, 2 Cor.
5: 17-6: 2 muestra que la comprensión de Pablo de la reconciliación es el resultado
de su meditación en el contexto de restauración Isaianica (como pueden ser
también el caso en 6: 3-7: 1, como argumentaré más adelante).
Por lo tanto, la cita de Isa. 49: 8 y el comentario de Pablo sobre ella en 2 Cor. 6: 2b
centrará principalmente en el período de cumplimiento profético escatológico (cf.
el nyn [ "ahora"] dos veces en 6: 2) cuando el criado, Pablo, se le da la autoridad
divina y la reafirmación en su trabajo. Es también un llamado a los lectores a
aceptar esta reafirmación y reconciliarse, en el sentido de "hacer completo" su
profesión para participar de las promesas del AT de la restauración (cf. 2 Cor. 13:
5, 9b, 11a) .
Puede parecer inusual que Pablo se aplicaría a sí mismo una profecía que la
comunidad cristiana primitiva, probablemente se habría aplicado a Cristo. Sin
embargo, esto no es sin precedentes. En Lucas 2:32 y Hechos 26:23 Jesús es visto
como el cumplimiento de Isa. 49: 6 (ver Is. 42: 6), mientras que en Hechos 13:47 y
26: 18a Pablo se identifica como el cumplimiento, respectivamente, de Isa. 49: 6 y
42: 7. La justificación de estas dos identificaciones se encuentra probablemente en
la concepción de la representación corporativa que ya se encuentra en el AT y en
otros lugares en los escritos de Pablo y el NT, que bien puede estar detrás de la
expresión paulina de "el Cristo que habla en mí" (2 Cor. 13 : 3; cf. 2: 14-17; 12: 9,
19). Y es esta misma idea de la representación corporativa que permite a Pablo
para entender cómo el contexto de la Isa. 49 Servant podría aplicarse a él sin
distorsionar la forma en que él pensó que podría haber sido previsto
originalmente. Por otra parte, en la que él estaba continuando la misión de Jesús, el
Siervo, que podría aplicarse fácilmente esta profecía Servant a sí mismo, a pesar de
que no se consideraría equivalente a Jesús como el Siervo.
Por lo tanto, Pablo considera a los Corintios como la recepción de las promesas de
Isa. 40-66 relativa a la redención de los gentiles que iba a ocurrir junto con la
salvación de Israel. Y desde este punto de vista, el uso de Pablo es consistente con
la del contexto de Isaías. Sin embargo, aparente novedad de Pablo es para ver los
cristianos judíos y gentiles juntos en la iglesia de Corinto como auténticos hijos de
Israel cuando se reembolsan. Eso es un. 49: 8 es parte de una profecía de
restauración dirigida a la restauración de la Sierva de Israel, no las naciones, es
evidente en que después del comienzo de Isa. 49: ( "... En un tiempo favorable en el
día de salvación") 8, que Pablo cita, el papel específico de la obra del Siervo se
dirige hacia la restauración única de Israel: "Y yo le mantendrá y le dará por una
alianza del pueblo [Israel], para restaurar la tierra, para que sean [Israel] heredar
las herencias desoladas. "Y el siguiente contexto directa sigue centrándose sólo en
la restauración de Israel. Isaías 49: 9-17 dice:
Diciendo a los que están unidos, "Sal"
Para aquellos que están en la oscuridad, "Mostraos."
A lo largo de los caminos que van a alimentar,
Y sus pastos estará en todas las alturas.
Ellos no tendrán hambre ni sed,
Tampoco el calor ni el sol golpear hacia abajo;
Porque el que tiene compasión de ellos los guiará
Y los guiará a fuentes de aguas.
Haré que todos mis montes de carretera,
Y mis calzadas serán levantadas.
He aquí, estos vendrán de lejos;
Y aquí, éstos vendrá desde el norte y desde el oeste,
Y éstos de la tierra de Sinim.
Da voces de júbilo, cielos! Y alégrate, tierra!
Prorrumpid en gritos de júbilo, oh montes;
Para el Señor ha consolado a su pueblo
Y tendrá compasión de sus pobres.
Pero Sion dijo: "El Señor me ha abandonado,
Y el Señor me ha olvidado ".
¿Puede una mujer olvidar a su niño de pecho
Y sin compadecerse del hijo de sus entrañas?
Aunque olvide ella, pero yo no te olvidaré.
He aquí que os he inscrito en las palmas de mis manos;
Sus muros están constantemente delante de mí.
Sus constructores prisa;
Sus destructores y devastadores se alejarán de ti.
De hecho, el resto del capítulo 49 (Is. 49: 18-26) continúa con un enfoque exclusivo
en la restauración de Israel. 376 Por lo tanto, si Pablo tiene contexto inmediato de
Isaías en la mente, que es probable en vista de la Isa. 49: "en vano" alusión 3 en 2
Cor. 6: 1, entonces se ve a sí mismo en el papel del Siervo (probablemente como
representante profético de Jesús, el Siervo), cuya tarea consiste en restaurar a
Israel, que ahora se compone de un remanente de Judios y la mayoría de los
gentiles.
Pero ¿cuál es la explicación de este desarrollo de la aplicación de una profecía
israelita a una comunidad compuesta principalmente de gentiles? He tratado esto
en varias ocasiones antes, pero a reiterar brevemente aquí. En primer lugar, los
profetas Isaías, entre ellos, definen principalmente Israel escatológico no a lo largo
de líneas étnicas, nacionalistas, sino más bien de una manera religiosa o teológica,
en función de su lealtad al pacto de Jehová (por ejemplo, Os 1. 10-11; 2:23), ya que
hemos visto que el propio Isaías ve la salvación de los gentiles para que participen
identificándose con el verdadero fin de los tiempos Israel. 377 Pablo puede muy
bien estar aplicando esta visión profética como fundamento la legitimación de su
aplicación de las promesas de Israel de los gentiles, como lo hace en Romanos . 9:
24-26 al citar Os. 1: 9-10 y 02:23. Por lo tanto, la iglesia es el verdadero Israel la
medida en que está recibiendo las promesas proféticas destinados a Israel en el
AT. Por otra parte, esta lógica puede haber sido forzada por el entendimiento de
Pablo que Cristo resumió Israel en sí mismo y, por tanto, representa el verdadero
Israel de una manera legal, corporativa (ver Is 49: 3, 6 y Lucas 2: 30-32.; Hechos
26: 23). Ya sea Judio o gentiles, los que se identifican con Cristo por la fe se
consideran parte de una verdadera Israel, que recibe las promesas que heredó
como el verdadero Israel (2 Cor. 1: 20-21). Hemos visto el mismo tipo de
aplicación de las profecías de restauración de Israel a los gentiles en Rom. 9: 24-26,
probablemente, sobre la misma base.
Por lo tanto, la apelación de Pablo en 2 Cor. 5:20 a "reconciliarse con Dios" se
volvió a insistir en 6: ". Se declara no menos enfáticamente que los apóstoles están
sirviendo a Dios en su ampliación" 1-2, donde 378 Y este nuevo énfasis de la
reconciliación en 6: 1-2 se expresa a través de la citación de un textos de prueba de
Isa. 49 relativo a una promesa de la restauración de Israel. Puesto 6: 1-2 es una
continuación de la apelación inicial a los Corintios a reconciliarse en 05:20, debe
ser visto como parte de ese recurso. Este mismo recurso en 5: 20-6: 2 se basa en la
realidad de la reconciliación como una nueva creación y el hecho de que los
apóstoles (por ejemplo, Paul) han sido nombrados como embajadores oficiales de
proclamar esta realidad (5: 17-19 ). El foco de la apelación en 5: 20-6: 2 es que los
lectores acepten Pablo como un legado divino legítimo en la extensión de la
apelación, ya rechazar el mensajero de la reconciliación es rechazar el Dios que
reconcilia. En consecuencia, las promesas de la restauración de Israel de Isaías son
fundamentales para el argumento de 5: 17-6: 2.
Debemos ver 2 Cor. 6: 3-10 como una continuación de la apelación comenzó en
5:20, ya que ofrece más apoyo a la apelación, aunque en esta sección Pablo no
ofrece citas del AT en apoyo sino a la integridad de su fiel estilo de vida en medio
del sufrimiento. Por lo tanto, no hay nada en la conducta de Pablo que puede ser
una base para rechazar su mensaje.
Ahora en 6: 11-13 Pablo vuelve a emitir la apelación de 6: 1-2 relativa a la
reconciliación a sí mismo como embajador de autoridad de Dios, aunque de nuevo
no se emplea el lenguaje técnico de la "reconciliación". Por consiguiente, Pablo
utiliza metáforas de la reconciliación para resumir la tensión entre él y sus
lectores: Paul ha hecho propuestas para reconciliar a través de su mensaje, las
acciones, y la actitud ( "Nuestra boca está abierta para usted, nuestro corazón se
abrió por completo..." [ v. 11]), pero los lectores han comenzado a cerrar Paul y su
proclamación de su corazón ( "que sean inmovilizados en sus propios afectos
[hacia nosotros]" [v. 12]). En el versículo 13, Pablo apela a los lectores a aceptar
sus propuestas de conciliación ( "ahora en un intercambio de bienes... De par en
par para nosotros también").
Aunque algunos piensan que son versos 14-16a un cambio brusco de tema, se
adaptan a la derecha en la línea de pensamiento en el contexto anterior:
No estar vinculado con los incrédulos; porque ¿qué compañerismo tiene la justicia
con la injusticia qué comunión la luz con las tinieblas? O qué armonía tiene Cristo
con Belial, o qué parte el creyente con el incrédulo? O qué acuerdo tiene el templo
de Dios y los ídolos?
Estos comandos de separarse de los diversos aspectos del mundo impío tienen que
ver con las relaciones de los creyentes con los que no son verdaderos cristianos.
Pero, ¿cómo se relaciona esto con el contexto anterior? Esto no es una exhortación
general a separarse del mundo; más bien, Pablo es probable que tenga en cuenta
que los lectores son de separar del mundo, al no evaluar el apostolado de Pablo de
acuerdo con las normas incrédulos del mundo, según el contexto anterior, también
se ha centrado en. Pablo probablemente no tuvo en cuenta el mundo que no cree
que él se refiere en 6: 14-15 a ser la que estaba sólo fuera de los confines de la
iglesia, sino que lo vio como una fuerza dentro de la iglesia (cf. 13: 5) contra cuyo
creyentes influencia necesarios para estar en guardia. Lejos de ser una
interrupción, 6: 14-7: 2 prevé la principal oposición a ser detallados en los
capítulos 10-13. Un cierto tipo de oponentes cristianos judíos están en el proceso
de infiltrarse en la iglesia y hacer lo que hicieron los judaizantes en Galacia al
oponerse a la autoridad de Pablo y la predicación otro tipo de Jesús que predicaba
Pablo (2 Cor modo. 11: 1-4, 13-15 , 20-23; Gal. 1: 6-8). Ellos están tratando de
ganar la congregación para su enseñanza, mientras que Paul está ausente. En 2
Cor.6: 14-7: 2 Pablo muestra que la situación es tan grave que su propia salvación
está en juego. Los que están influenciados para resistir la autoridad de Pablo
también se resisten a su evangelio y de esta manera se ponen en cuestión su propia
pie como parte del verdadero pueblo de Dios (cf. 13: 5). Esta sección del capítulo 6
también anticipa que persiste el problema de la conducta mundana entre algunos
miembros de la congregación (12: 20-21), lo que probablemente está relacionado,
en parte, a la influencia de los falsos maestros, pero no necesariamente exhaustiva
de modo. La participación continua en los pecados observó en 12: 20-21 también
significaría el rechazo de la autoridad del apóstol, puesto que ya había ordenado a
los Corintios en el pasado para dejar de tal comportamiento.
Por lo tanto, "no creyentes" ( apistoi ) en 2 Cor. 06:14 Ha de entenderse
generalmente como haciendo hincapié en las normas del mundo, incrédulos de la
evaluación de la autoridad de Pablo utilizado por los falsos apóstoles y aquellos
bajo su influencia, así como por algunos entre los lectores que no estaban
arrepentidos de los pecados de los cuales Pablo había condenados anteriormente
ellos. Esta advertencia acerca de la evaluación de apostolado de Pablo, de tal
manera mundana es probable un desarrollo del mismo pensamiento de 5:16 (cf.
kata sarka , "según la carne").
Este análisis contextual es confirmado por 7: 2, lo que explica, además, que la
forma en que los lectores son para "limpiar" a sí mismos (7: 1) es mediante la
aceptación de Pablo como apóstol de Dios ( "hacer espacio" para él), siendo
"reconciliarse" para Paul y en última instancia a Dios. Segunda Corintios 7: 1-4 es
una conclusión de una sección que se remonta a 05:17. La observación más
importante para esta discusión general es que la sección de 6: 16b-7: 1b, junto con
5: 17-19 y 6: 2 se basan en OT esperanzas proféticas de la restauración de Israel y
servir de base para los segmentos de IMPERATIVO 5:20; 6: 1, 13-16a; 7: 1-2. las
declaraciones de Pablo en 7: 3-4, 7 expresan su confianza en que los lectores ya
han comenzado a participar en estas promesas de restauración del tiempo del fin,
van a responder positivamente a su exhortación a seguir siendo parte del
cumplimiento de tales promesas.
Ahora, en los versículos 16b-18 Pablo aduce una cadena de citas y alusiones del
AT.
Como Dios dijo,
"Yo habitaré en ellos y andaré entre ellos;
Y yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo.
Por lo tanto, salid de en medio de ellos, y apartaos ", dice el Señor.
"Y no toquéis lo inmundo;
Y yo os recibiré.
Y seré un padre para ti,
Y me seréis hijos e hijas para mí "
dice Jehová de los ejércitos.
¿Cómo estas referencias del AT encajan en el flujo de la discusión hasta ahora a
través de versos 16a? Cuando se ve en sus contextos de OT, estas referencias se
ven estar asociado no sólo con la esperanza de la restauración y la morada de Dios
entre la gente en un templo 379 , sino también con las prohibiciones relativas a la
idolatría, los juicios sobre los idólatras, y se compromete a liberar a los israelitas
de la idolatría cuando se restauran. 380 ya he hablado de las citas de Levítico,
Ezequiel, Isaías y en relación con el templo, 381 pero estas referencias templo son
parte de las promesas más amplios en relación con el restablecimiento del templo
como parte de la restauración de Israel. La mención de "bienvenida" al final del
versículo 17 viene de la promesa de Dios para dar la bienvenida a Israel de vuelta a
la tierra (Ezequiel 11:17;. 20:34, 41), y la referencia a los "hijos e hijas" se refiere a
la re-unión de Dios de los hijos e hijas profetizados en Isa de Israel. 49:22;60: 4. 382
Por lo tanto, la cadena de referencias del AT continúa con el tema de la
restauración prometida de Israel que está comenzando cumplimiento entre los
corintios.
Curiosamente, cuando se examinó el contexto más amplio, a partir de las 2 Cor.
5:17 y subiendo a través de 6:18, vimos en el capítulo 16 varias referencias del AT,
casi todos los cuales son profecías de restauración sobre. Israel 383 que va a
replantear estas referencias del AT aquí, ya que son tan importantes para mi
argumento. Esto demuestra la preocupación dominante de Pablo con esta noción
del tiempo del fin inaugurado (véase el cuadro 21.1). 384
Tabla 21.1
Viejo Testamento 2 Corintios 5: 17-6:
18
Es un. 43: 18-19 // 65:17 05:17
Es un. 53: 9-11 5:21
Es un. 49: 8 6: 2
PD. 118: 17-18 (117: 17-18 6: 9
LXX)
Es un. 60: 5 (Sal. 119: 32 [118: 6: 11b
32 LXX])
Es un. 49: 19-20 06:12
Lev. 26: 11-12 6: 16b
Ez. 37:27 6: 16b
Es un. 52:11 6: 17a
Ez. 11:17; 20:34, 41 6: 17b
2 Sam. 7:14; Es un. 43: 6; 06:18
49:22; 60: 4
El punto álgido de la discusión sin embargo ya no-restauración se produce en 2
Cor. 7: 1: "Por lo tanto, teniendo estas promesas, amados, limpiémonos de toda
contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de
Dios." Ya he proporcionado un importante debate acerca de por qué estas
referencias del AT no se limitó a aplicar analógicamente a la iglesia, pero en
realidad están comenzando cumplimiento, 385 pero la conclusión de que estas
referencias se inauguran las promesas de restauración de Israel está formalizado y
hecho más claro cuando Pablo concluye: "Por tanto, teniendo estas promesas. . ..
"Esta es una repetición de casi la misma fórmula de 1:20:" Porque todos los que se
pueden alcanzar las promesas de Dios [en el AT], en Él [Cristo] todas son sí "Las
dos declaraciones promesa inauguradas parecen. formar una inclusio alrededor de
01:21 hasta 06:18 través. Esto probablemente significa que las "promesas" en 7: 1
no se refieren sólo a la restauración del templo y las promesas de Israel de 6: 16-
18, sino también para los demás nueva creación (5:17) 386 y restauración
referencias a través de 5: 21-6: 12. 387 Es probable que también incluye las
promesas del Espíritu (1:22), nueva alianza (3: 3, 6), y la resurrección (3: 6; 5: 14-
15), todos los cuales están conectados a la restauración OT esperanzas. 388 de
hecho, la palabra "promesa" ( epangelia ) se produce cerca de cincuenta veces en el
NT (aproximadamente 23x en los escritos de Pablo), la mayor parte de los cuales
se refieren a las promesas patriarcales, aunque algunos se refieren
específicamente a las promesas del AT del Espíritu, 389 resurrección, 390 y el nuevo
pacto. 391
Por lo tanto, en 2 Cor. 5: 14-7: 1 Pablo ve que varias promesas escatológicas
restauración de Israel han comenzado a plenitud en la iglesia predominantemente
gentil, que apunta más a la iglesia como la comunidad del pacto de los últimos días
de Israel.
Gálatas
Probablemente la profecía de restauración más clara en Gálatas es la cita de Isa.
54: 1 en Gal. 04:27, que debe ser situado en su contexto inmediato de 4: 21-31:
Dime, uno no necesita estar bajo la ley, ¿no oís a la ley? Porque está escrito que
Abraham tuvo dos hijos; uno de la esclava, el otro de la libre. Pero el hijo de la
esclava nació según la carne, y el hijo de la libre por medio de la promesa. Esto
contiene una alegoría, pues estas mujeres son dos pactos: uno proviene del monte
Sinaí que engendra hijos para ser esclavos; que es Agar. Porque Agar es el monte
Sinaí en Arabia, y corresponde a la Jerusalén actual, porque ella está en esclavitud
con sus hijos. Pero la Jerusalén de arriba es libre; ella es nuestra madre. Porque
está escrito: "Alégrate, mujer estéril que no da; Prorrumpe y gritar, la que no tienes
dolores de parto; para obtener más numerosos son los hijos de la dejada, que de la
que tiene marido. "Y vosotros, hermanos, como Isaac, somos hijos de la promesa.
Pero así como entonces el que había nacido según la carne perseguía al que había
nacido según el Espíritu, así también sucede ahora. Pero ¿qué dice la Escritura?
"Echa fuera a la esclava ya su hijo, porque el hijo de la sierva no ha de heredar con
el hijo de la libre." Así que, hermanos, no somos hijos de la esclava, sino de la libre.
Como se pregunta Pablo y está perplejo acerca de si el mensaje del evangelio que
lleva entre los Gálatas se había recibido en vano entre ellos (4: 8-20), apela a la OT.
Si los lectores tienen la tentación de creer que por "fe más obras" (es decir, "estar
bajo la ley") se puede lograr la salvación (v. 21), Pablo dirige su atención hacia el
verdadero significado de la ley que es más relevante para ellos. Se recuerda a los
que Abraham tuvo dos hijos, uno no se regeneran ( "nacido según la carne") y el
otro regenerado ( "el hijo [nacido]... A través de la promesa"). Sus respectivas
madres eran igualmente en la misma condición espiritual (vv 22-23; para el mismo
tipo de análisis de Abraham y los hijos de Isaac, véase Rom. 9: 7-13.). En
consecuencia, estas dos madres, Agar y Sara, que tienen sus propios hijos,
representan dos pactos. Una alianza conduce a la esclavitud a la ley y la muerte de
sus hijos (representado por el Sinaí), y el otro pacto para la libertad y la vida de los
niños de la otra mujer (representada por la Jerusalén celeste) (vv. 24-26).
Ahora, en el versículo 27 Pablo cita Isa. 54: 1, para dar una razón por la cual "la
Jerusalén de arriba es libre" y ha los niños que viven en el presente (v 26).. Que son
los dos mujeres ( "el desolador" y "el casado") en Isa. 54: 1? Isaías retrata en otros
lugares como Jerusalén maldito (64:10) y como una ciudad ciega y sorda que ha
sido un "rebelde desde el nacimiento" (48: 1-11). Esto no regenerado Jerusalén,
probablemente, es lo que está representado por la mujer "que tiene un marido" (es
decir, que afirma estar casada con el Señor, pero es una puta espiritual). 392 Esta
mujer de Jerusalén infiel no se hará cargo de los niños que viven, pero la Jerusalén
aparentemente estéril , como Sara, tendrán hijos de la vida. Isaías ve la última
mujer en ser señalado tipológicamente al por Sarah, como se desprende de 51: 2-3:
"los que buscan al Señor " en el momento de la venida de restauración han de
Mira a Abraham su padre
Y Sara, que dio a luz en el dolor;
Cuando él era uno solo lo llamé,
Y lo bendije y lo multipliqué.
En efecto, el Señor consolará a Sion;
Consolará todas sus soledades.
Y su desierto en paraíso,
Y su soledad en huerto del Señor ;
La alegría y la alegría se encontrarán en ella,
Acción de Gracias y el sonido de una melodía.
Anteriormente estéril Sara, en lugar de Agar, fue el uno a través de los cuales la
promesa y bendición de la vida pasar. Sarah se establece ahora como el que
corresponde a puntos y al resurgimiento de la vida de Israel del exilio, lo que
resultará en "gozo y alegría." El comando en Isa. 54: 1 para el "estéril" a
"regocijarse" ( euphrainō ) y para "romper contenidos" en gritos de júbilo
desarrolla la "alegría [ euphrosyne ] y alegría" de los niños escatológicas de Sarah
que van a ser restaurados (51: 3), que se elabora en el resto del capítulo 54. Pablo
está diciendo que esta restauración del fin del tiempo de vida de los niños de
Jerusalén es "ahora" pasando (Gal. 4:25), y que de los últimos tiempos madre de
Jerusalén ha llegado a existir y transmitidas a sus hijos (4:26). 393
Por lo tanto, Gal. 4: 22-27 desarrolla aún más el contraste entre lo verdadero y lo
falso Israel Israel. Los verdaderos creyentes de Galacia ", como Isaac, somos hijos
de la promesa" (v. 28), continuando con la tipología de Sara e Isaac en relación con
el fin de los tiempos Israel, a quien los gálatas creyentes han comenzado a formar
una parte en cumplimiento de la Es un. 54: 1 profecía. Y, como en el momento de
Ismael e Isaac, cuando el "nacido según la carne, nacido según el Espíritu
perseguido, por lo que ahora es también" (v. 29). Esto se refiere a los judaizantes
cristianos, junto con el judaísmo que representan, que persiguen el verdadero
pueblo de Dios, los creyentes cristianos. 394
La frase clave y climática que expresa la distinción completa entre los dos grupos y
la desheredación final del Israel físico por Dios está en Gal. 4:30: "Echa fuera a la
esclava ya su hijo, porque el hijo de la esclava no heredará el hijo de la libre." Del
mismo modo que nació Ismael única "según la carne" y era un incrédulo, por lo que
la presente incrédulo Israel está en la misma condición y, al igual que Ismael, no
sería el uno a través de los cuales bendición de la vida espiritual fluiría de Dios; de
hecho, serían desheredados. La iglesia, por el contrario, es el verdadero Israel y la
simiente de Abraham (Gal. 3:16, 29) y está empezando a cumplir con la Isa. 54: 1
restauración de la profecía, siendo identificado como descendientes espirituales de
Isaac e hijos del tiempo del fin de Jerusalén restaurada mujer (v. 31). Puesto que
Cristo ya ha sido identificado como "simiente de Abraham" (3:16), junto con los
cristianos como "semilla de Abraham" (3:29), y desde Isa. 54: 1 se sigue
directamente el gran pasaje Siervo Sufriente, aplicado a Cristo en todo el NT, es
probable que Pablo ve a Cristo como el primogénito, de Jerusalén de los últimos
tiempos, con los que otros pueden identificar y también se convierten en los
nuevos chicos de Jerusalén. 395
La conclusión del argumento sobre el verdadero fin de los tiempos Israel en
Gálatas llega a las 6: 15-16:
Porque ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación. Y
a los que anden conforme a esta regla, paz y misericordia sea a ellos, y al Israel de
Dios.
He discutido este pasaje y su fondo OT con cierta profundidad en otro lugar, así
que aquí voy a dar sólo un resumen. 396 En el versículo 16b algunos comentaristas
quieren llevar "paz y misericordia sea a ellos" como una referencia primero a la
iglesia gentil pero véase la frase siguiente "y sobre el Israel de Dios" como una
alusión al segmento judía creyente de la iglesia. Sin embargo, es probable que "el
Israel de Dios" se refiere a toda la iglesia (gentil y Judio) por las siguientes razones:
1. Esto se ajusta al tema del contexto de toda la epístola a los Gálatas (ver esp. 3: 7-
8, 26-29; 4: 26-31).
2. principal punto de Pablo en 6:15 es hacer hincapié en la falta de cualquier tipo
de distinciones raciales en la iglesia y para resaltar el hecho de que la iglesia es una
creación nueva unificado, que es probable una alusión a Isaías. 43:19; 65:17;
66:22, que predicen una nueva creación y que Pablo ha tenido en cuenta en 2 Cor.
05:17. Por lo tanto, toda la iglesia en Galacia es parte del cumplimiento de la
profecía inicial de la nueva creación de Isaías.
3. La "regla" de 6:16 probablemente se refiere a los creyentes que viven siempre a
la luz del hecho de que no hay distinciones de raza, género, y así sucesivamente en
la membresía de la iglesia, el nuevo Israel.
4. No ha habido ninguna referencia en la letra a una parte de la iglesia designada
como la parte física redimido israelita.
5. Por otra parte, la frase en 06:16, Eirene ep 'autous eleos kai ( "paz y misericordia
sea a ellos"), es probable que un mayor desarrollo de la utilización de Isa 54: 1-10,
a la que Pablo ha hecho un llamamiento en 04:27. Porque en Isa. 54:10 LXX Dios
dice a Israel: "No hará mi merced [ eleos ] que fallar, ni el pacto de tu paz [ eirene ]
se elimina en absoluto." Isaías 54: 7-8 enfatiza aún más este LXX: "Con gran
merced [ eleos ] voy a tener compasión de vosotros [ eleeō ]. . . .Con misericordia
eterna [ eleeos ] tendré compasión [ eleeō ] sobre ti. "Y en Isa. 54: 5 se encuentra la
idea de que Israel es la creación de los últimos días de Dios, y por lo tanto él es el
Dios de Israel: "Porque es el Señor que hizo [ poîon ho ] que,. . .él es el Dios de
Israel. "Por lo tanto, los paralelos de Isa. 54:10 con Gal. 6: 15-16 parece ser clara,
de modo que una alusión es reconocible. 397 Por lo tanto, la conclusión es que kai
de 6:16 (a menudo traducido aquí como "y") es el más traducido por "par": "la paz
y la misericordia sea con ellos, incluso el Israel de Dios. "Por lo tanto, tanto gentiles
y judíos creyentes se identifican como el cumplimiento de la Isa. 54 profecía sobre
"la paz y la misericordia" estar en el único pueblo de Dios, Israel de los últimos
tiempos. Los cristianos gentiles son parte de esta realización de la profecía
restauración de Isa. 54. El kai señala una explicación adicional de la anterior
"ellos": toda la iglesia es la heredera de esta profecía como el verdadero Israel
espiritual.
La importancia de Isa. 54 de Gal. 6: 15-16 es que del mismo modo que se aplicó a la
iglesia en Gal. 4, como el cumplimiento de comenzar la restauración de la profecía
israelita, por lo que es aquí también. Y, por supuesto, el punto de que en Gal. 4 era
mostrar que la mayor parte del Israel físico fue rechazada, y que la iglesia
predominantemente gentil, era la nueva heredera como el verdadero últimos días
Israel. El punto es básicamente el mismo en Gal. 6: 15-16 como en Gal. 4: 21-31.
Se ha argumentado, sin embargo, que, dado que el significado común para kai es
"y", y dado que la palabra "Israel" en cualquier parte del NT siempre se refiere a la
nación étnica, la carga de la prueba recae sobre quienes sostienen que kai en
Galón. 06:16 es aposición y se refiere tanto a los cristianos gentiles y judíos. 398 En
respuesta, Charles Ray ha aplicado a Gal. 6:16 la norma lingüística para kai
formulada por Kermit Titrud: aunque kai se produce numerosas veces en el NT
(alrededor de nueve mil) con diferentes significados, en lugar de asumir que se
aplica el significado más común (que es "generalmente conjuntivo"), se debe optar
por que el significado "que contribuye la nueva información a menos del contexto
total" (un principio a veces referido como "el imperio de la redundancia máxima").
En particular, Titrud mantiene que, habida cuenta del estado de la redundancia
máxima, si la aposición es una opción viable para kai , entonces debe ser
considerada seriamente. 399 Esto significa que el contexto general de Gálatas se
debe considerar en la identificación de "Israel" en 6 :dieciséis. Para identificar
"Israel", con sólo el segmento cristiana de la nación étnica sería la introducción de
una nueva idea en la letra: mientras que Pablo lo largo tiene la unidad de relieve
entre los Judios redimido y gentiles, parecería ser no sólo un nuevo pensamiento,
sino toda una impar, para subrayar al final una bendición sobre gentil y Judio por
separado. 400 en última instancia, el contexto inmediato debe decidir el significado
del uso de la palabra.
Aquí, como en 2 Cor. 5: 14-7: 1, lo que debe ser enfatizado que la iglesia en el
cumplimiento de las profecías de restauración del tiempo del fin de Israel también
está cumpliendo profecías de nueva creación de Isaías.
Efesios
Pablo cita otra profecía de restauración en Ef. 02:17. El contexto inmediato es, por
supuesto, importante. Versos 13-18 de lectura,
Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido
acercados por la sangre de Cristo.Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos
hizo uno, derribando la pared intermedia de separación, aboliendo en su carne las
enemistades, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en
sí mismo de los dos en un nuevo hombre, haciendo la paz, y reconciliar a ambos en
un solo cuerpo con Dios por la cruz, habiendo dado muerte a la enemistad. Y vino,
y anunció la paz a vosotros que estabais lejos, y paz a los que estaban cerca; a tal
efecto en él los unos y los otros tenemos entrada por un mismo Espíritu al Padre.
Anteriormente ha dirigido este pasaje y mucho más brevemente el uso de la misma
en el AT (cap 16 bajo el subtítulo " 'Reconciliación' en Efesios 2: 13-17".). Pero este
texto es tan importante para mi argumento en este capítulo que un resummary
está en orden y también una cierta expansión de las alusiones del AT en este
pasaje. A lo largo del pasaje es el tema que se repite de gentiles procedentes de la
separación de la alienación a la cercanía a Dios por medio de Cristo (vv. 13, 16, 17-
18), así como que entren en estrecha comunión con los cristianos judíos (vv. 15-16
, 18). 401 trabajos de anular los efectos nocivos y que separan de la ley de Cristo 402
(vv 14-15a) tiene tres objetivos.:
1. "con el fin de que se debe crear el dos [Judio y gentiles] en un nuevo hombre " (v.
15);
2. "[con el fin de que] él debe conciliar la dos en un solo cuerpo " (v. 16);
3. "[con el fin de que], después de que llegó, él [podía] predicar la paz a vosotros
que estabais lejos, y paz a los que estaban cerca " (v. 17), lo que significa "que a
través de él que tanto tenemos acceso en el ámbito de un mismo Espíritu al Padre
"(v. 18). 403
Hay un paralelismo entre estas tres cláusulas de propósito: "crear", "conciliar" y
"predicar la paz," aunque no idénticos, están generalmente paralelo y por lo tanto
los conceptos estrechamente relacionados. Las tres referencias repetidas a dos
grupos que se han unido o "uno" son más exactamente sinónimos. Esto sugiere que
las tres cláusulas de propósito están hablando de la misma noción básica de
personas que se unen por medio de Cristo en relación con Dios. De acuerdo con
ello, las nociones de "crear", "conciliar" y "predicar la paz" tiene que hacer en este
contexto con la unión de Judios y gentiles juntos en entrar en relación con Dios a
través de Cristo.
Sorprendentemente, el verso 17 cita Isa. 57:19, que es una promesa de
restauración dirigida a Israel: ". La paz sea con paz a los que están lejos y para los
que están cerca" 404 La redacción de "predicó la paz" al principio del Ef. 02:17
También parece aludir a Isa. 52: 7 ( "uno anunciando la paz"), el cual profetiza que
en el futuro vendrá, que será mensajero especial de Dios en el anuncio de la
restauración de Israel. Ambos textos son profecías de Isaías restauración de Israel
(no a los gentiles '). Una indicación más del enfoque israelita se desprende de la
observación en el AT en otro lugar que el lenguaje de la gente de ser "lejos" y otros
"cerca" siempre se utiliza de Israel, algunos de los que están en la tierra de Israel y
otros más lejos de la tierra (.... por lo tanto 2 Crónicas 06:36; Isa 33:13; Ezequiel
06:12; Daniel 9: 7). 405 Además, la única otra posible alusión a Is. 57:19 en el NT,
Hechos 2:39, vistas "todos los que están lejos" probable que sea Judios que viven
en la diáspora.
La alusión a Isaías. 57:19 en Ef. 02:17 Ya se ha previsto en el verso 13 ( "los que
antes estaban lejos, han sido acercados"), por lo que las formas de la referencia de
Isaías sujetalibros alrededor de esta unidad literaria de versos 13-18 (con vv. 17-
18 que forma el última subunidad). La importancia de estos sujetalibros es que
todo el pasaje debe ser visto en términos generales como que tiene que ver con el
cumplimiento de comienzo de la Isa. 57:19 profecía de restauración. También cabe
destacar que el paralelismo de los verbos "crear", "conciliar" y "predica la paz" y su
amplio solapamiento conceptual resultante indica una noción anterior 406 que las
opiniones de Pablo de la reconciliación y del cumplimiento inaugurado de las
profecías de restauración están muy estrechamente relacionados , si no
prácticamente sinónimos. Es decir, la gente que viene de nuevo en relación con
Dios de la alienación es equivalente a partir de la restauración de Israel del exilio.
Esto lo vimos en 2 Cor. 5: 14-6: 2, donde también, sorprendentemente, se observó
que el cumplimiento a partir de la profecía de la nueva creación de Isaías era casi la
otra cara de la moneda de las promesas de restauración inaugurado allí, los cuales
también fueron conectados a la comprensión de Pablo de la reconciliación.
El principal punto a destacar aquí es que Isa. 52: 7 y 57:19 eran profecías sobre la
restauración de Israel, no la de las naciones, asi que aquí los gentiles, junto con un
remanente de creyentes judíos, son vistos como siendo restaurado como el tiempo
del fin de Israel, una noción visto en repetidas ocasiones a lo largo de este capítulo
y el anterior. En particular, "los que están cerca" en este pasaje son Judios, aunque
todavía en el exilio espiritual en su tierra, y "los que están lejos" son gentiles, visto
como israelitas exiliados fuera de la tierra. La justificación de por qué los gentiles
se puede ver de esta manera también he discutido varias veces antes.
También es probable que no es casual que en el párrafo siguiente (Ef. 2: 19-22),
después de la mención de la nueva creación, reconciliaton, y la restauración del
exilio, Pablo se refiere a los gentiles y los Judios que forman un templo, ya que
vimos el mismo fenómeno en 2 Cor. 5: 14-7: 1 de los creyentes forman un templo,
después de la mención de su reconciliación y después de mención que habían
comenzado a cumplir las profecías de nueva creación y restauración. La razón de
esto se debe en parte que Isaías había predicho que en el momento de los
creyentes gentiles restauración de Israel también podría identificarse con Israel y
convertirse en sacerdotes en el templo junto Judios:; en una nueva creación (Is 56
3-7 66:21). (Isa 65:17;. 66:22).
El Cumplimiento A partir de la restauración de Israel Profecías en la Iglesia
según las Epístolas Generales y Apocalipsis
Hebreos
El libro de Hebreos menciona varias veces el "nuevo pacto". Esta es una alusión a la
profecía "nuevo pacto" en Jeremías. 31: 31-34.A la luz de su contexto anterior (Jer.
30: 1-31: 29), la profecía del nuevo pacto de Jeremías era parte de lo que iba a
pasar a Israel como parte de su restauración de los últimos tiempos. Los presentes
fines no permiten un estudio exhaustivo de uso Hebreos 'del nuevo pacto de
Jeremías, por lo que el enfoque aquí será de si se ha comenzado a cumplirse, y, en
caso afirmativo, la naturaleza de su cumplimiento. El nuevo pacto de Jeremías. 31:
31-34 se alude repetidamente a lo largo He. 8-10 y la cifra más plenamente en 8: 7-
10:
Porque si aquel primero hubiera sido sin defecto, no habría habido ninguna
buscado lugar para el segundo. Para la búsqueda de fallos con ellos, dice:
"He aquí que vienen días, dice el Señor,
En que estableceré un nuevo pacto
Con la casa de Israel y con la casa de Judá;
No como el pacto que hice con sus padres
El día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto;
Para ellos no permanecieron en mi pacto,
Y no me importa para ellos, dice el Señor.
Porque este es el pacto que haré con la casa de Israel
Después de aquellos días, dice el Señor:
Pondré mis leyes en la mente,
Y las escribiré en sus corazones.
Y yo seré su Dios,
y ellos serán mi pueblo ".
Hebreos 10:16 cita Jer. 31:33 otra vez, y luego el versículo 17 añade una cita de Jer.
31:34: "Y sus pecados y de sus iniquidades no me acordaré más."
Las diversas interpretaciones de "nuevo pacto" de Jeremías
Hay mucha discusión acerca de cómo Hebreos entiende nuevo pacto de Jeremías.
Cinco posiciones se toman al respecto:
1. Hay dos nuevos convenios, uno para la iglesia (no prevista por Jeremías) y uno
para Israel.
la profecía del nuevo pacto de Jeremías 2. se cumplirá sólo en la mayoría de Israel
étnico creer en un futuro milenio.
La profecía del nuevo pacto de Jeremías 3. Sólo se aplica analógicamente a, no se
cumple en la iglesia, pero se cumplió literalmente sólo en Israel étnico en el futuro
o en el llamado milenio. 407
La profecía del nuevo pacto de Jeremías 4. se ha cumplido realmente en la iglesia,
pero la iglesia no se considera verdadero Israel, a pesar de que la iglesia está
heredando las promesas del verdadero Israel, que todavía deja espacio para la
realización en Israel étnico en el futuro. 408
La profecía del nuevo pacto 5. de Jeremías se cumple de una manera aún ya-no en
la iglesia como verdadero Israel, sin cumplimiento futuro en Israel étnico al final
de la edad, a menos que tales israelitas creen en Cristo y convertirse en una parte
de la iglesia a lo largo de la edad interadvent hasta el final. 409
La primera posición es evidentemente improbable, ya que es muy difícil de
explicar cómo la profecía de Jeremías, que Hebreos tiene muy en cuenta a lo largo,
podría entenderse como una referencia a dos nuevos convenios diferentes. El
segundo punto de vista se ha tocado en los capítulos anteriores, en el que
evidenciaron varios lugares en el AT donde la redención final de Israel no va a ser
de toda la nación, pero sólo de un remanente de Judios étnicos. 410 De hecho, voy a
discutir más que en ninguna parte en el AT es que profetizó que la mayoría de los
étnica Israel será salvo en la era escatológica (ver "Conclusión" a continuación).
Este es particularmente el caso en Jer. 31, donde la luz de Jer. 31: 7 ( "O Señor ,
salva a tu pueblo, el remanente de Israel") restaurados Israel 31: 31-34 no debe ser
identificado con la nación entera, pero sólo con un remanente. El tercer punto de
vista, el punto de vista analógico, que también se han discutido en varias ocasiones
en las secciones anteriores. He observado que si un escritor NT cita una profecía
OT y lo aplica a una realidad presente (tales como la situación actual de la iglesia),
entonces la respuesta predeterminada es ver la profecía como el inicio de
cumplimiento a menos que otros factores en el contexto inmediato dejan claro que
la profecía simplemente se está aplicando analógicamente. Además, si hay
características en el contexto que indican el cumplimiento, entonces la conclusión
acerca de cumplimiento es mayor. Tales características, de hecho, son observables
en Heb. 8-13. En primer lugar, Jesús es visto como principio para cumplir con esta
nueva profecía pacto en 8: 6:
Pero ahora tanto mejor ministerio es, por tanto como Él es también el mediador de
un mejor pacto, establecido sobre mejores promesas. (Cfr 12:24)
Del mismo modo, la nota 9: 15-17:
Por esta razón, es mediador de un nuevo pacto, para que, ya que interviniendo
muerte para la remisión de las transgresiones que había bajo el primer pacto, los
que han sido llamados reciban la promesa de la herencia eterna. Porque donde hay
testamento, es necesario es que intervenga muerte del testador. Por pacto es
válido solamente cuando mueren los hombres, ya que nunca está en vigor entre
tanto que el testador vive. Por lo tanto, aun el primer pacto se inauguró sin sangre.
(Cfr 13:20)
Además, las declaraciones Inauguran similares se realizan sobre los creyentes en la
iglesia, que se dice que han comenzado a ser participantes de la nueva alianza:
He. 09:15 "Por esta razón, es mediador de un nuevo pacto, para que, ya que
interviniendo muerte para la remisión de las transgresiones que había bajo el
primer pacto, los que han sido llamados reciban la promesa de la herencia eterna ".
He. 10:29 "¿Cuánto mayor castigo qué cree que merecerá el que ha pisoteado al
Hijo de Dios, y tuviere por inmunda la sangre del pacto en la cual fue santificado , e
hiciere afrenta al Espíritu de gracia?"
He. 12: 22-24 "Pero usted ha llegado al monte de Sion, a la ciudad del Dios vivo,
Jerusalén la celestial, ya miríadas de ángeles, a la asamblea general e iglesia de los
primogénitos que están inscritos en los cielos, ya Dios , el Juez de todos, ya los
espíritus de los justos hechos perfectos, ya Jesús, el mediador de un nuevo pacto,
ya la sangre rociada que habla mejor que la de Abel ".
Después de citar Jer. 31: 33-34 plenamente por segunda vez en Heb. 10: 16-17, el
autor concluye: "Pues donde hay remisión de éstos, no hay más ofrenda por el
pecado" (10:18). El perdón de los pecados prometido en la profecía del nuevo
pacto ( "Sus pecados y de sus iniquidades no me acordaré más" [Jer 31:34.]) Ahora
se ha logrado (nota también Hebreos 9:28: ". Cristo fue sacrificado sola vez para
llevar los pecados de muchos "[NVI]; véase asimismo 10: 1-14).
Por lo tanto, dos puntos de vista alternativos permanecen viables para la
comprensión de la nueva alianza profetizado por Jeremías. Una de ellas es que el
Jer. 31 profecía se cumplió en realidad en la iglesia, pero esto no hace que la
verdadera iglesia del tiempo del fin de Israel. Por el contrario, los límites de
cumplimiento se han ampliado para incluir o trascendido gentiles, 411 que heredan
las bendiciones de Israel, pero aún permanecen distinta de Israel.
Un segundo punto de vista plausible es que el Jer. 31 de la profecía ha comenzado a
cumplirse en la iglesia porque la iglesia se identifica con y se ha convertido en la
inauguración de Israel de los últimos tiempos.
El nuevo pacto de Jeremías como Comenzando cumplimiento
en Cristo y la Iglesia, que es Verdadero Israel
Las dos últimas alternativas interpretativas son más plausible que los tres
primeros. Pero cuál de los dos es preferible? El segundo es preferible. He sostenido
a lo largo de este libro, que comienza en especial en el capítulo 20, que se inaugura
el cumplimiento de las profecías de restauración de Israel en Cristo y la iglesia
indica la probabilidad de que ambos son Israel escatológico. He sostenido por las
siguientes razones:
1. Como se ha indicado anteriormente, cuando una profecía se cita y se aplica a las
personas en el NT, la respuesta predeterminada es de presumir que la profecía
empieza cumplimiento y no se limita a analógicamente aplicado o en comparación
con las personas. Implicado con esto es que la idea central de la profecía debe ser
visto como el inicio de la realización, y si la profecía es acerca de los últimos
tiempos Israel, entonces el cumplimiento debe considerarse que se está
produciendo entre las personas que son Israel escatológico.
2. Esta presunción por defecto podría ser revocada por el material a partir del
contexto cercano que presenta evidencia de lo contrario. En el presente caso, no
existen tales pruebas. De hecho, la evidencia contextual apunta en la dirección de
apoyar esta presunción. De nuevo, es importante a este respecto citar He. 12: 22-
24:
Pero usted ha llegado al monte de Sion, a la ciudad del Dios vivo, Jerusalén la
celestial, ya miríadas de ángeles, a la asamblea general e iglesia de los
primogénitos que están inscritos en los cielos, ya Dios, el Juez de todos, ya los
espíritus de los justos hechos perfectos, a Jesús, el mediador de un nuevo pacto, ya
la sangre rociada que habla mejor que la de Abel.
Esta es una descripción de los cristianos como hijos de Israel de los últimos días:
"haber llegado al monte de Sion. . . la Jerusalén celeste ", que a continuación se
describe como la" iglesia de los primogénitos, " 412 y la palabra" Jesús el mediador
de un nuevo pacto. "Dado que las demás realidades en las que los cristianos han
comenzado a participar son realidades de Israel distintivos, así también es es
probable que el nuevo pacto de Jeremías es una descripción adicional de una
realidad israelita de los últimos tiempos en los que los cristianos participamos.
La lógica de los dos puntos de vista anterior es plausible y similares, pero sin
embargo distinta. Sin embargo, en este libro y en especial en el capítulo 20 413 y al
principio de este capítulo, he preferido la opinión de que las profecías del AT y el
NT afirman que los gentiles en los últimos tiempos se convertirán en Israel
creyendo. La conclusión de este capítulo seguirá dando razones en apoyo de esta
preferencia.
El contexto de la Jeremías 31 Nueva Alianza y su uso
en Hebreos
La naturaleza de la novedad del nuevo pacto
Es el momento adecuado para esbozar brevemente las grandes líneas de la forma
de describir con mayor precisión la naturaleza de la Jer. 31 de promesa y la forma
en que se cumplió. A continuación se describe un enfoque que necesita ser más
plenamente desarrollado en otro lugar, ya que las limitaciones de espacio no
permiten una elaboración tales aquí. La principal diferencia entre la nueva (o
segundo) y el viejo pacto (o antiguo o primera) una es que el primer pacto no duró
y fue abrogada (Israel "rompió" el pacto [Jer 31:32.]; El pacto era no "intachable"
[Heb. 8: 7]). Por el contrario, el cumplimiento de la nueva alianza nunca será
abrogada, por lo que lo que comienza a realizarse en ella vendrá a la completa
finalización, consumada por la eternidad. En este sentido, la obra redentora de
Jesús "se ha convertido en la garantía de un mejor pacto" (Heb 7:22 [cf. 8: 6].), Ya
que estará en vigor "eternamente" (Dios "criado de los muertos" Jesús "a través de
la sangre del pacto eterno" [Heb. 13:20]). 414 por lo tanto, la principal diferencia
entre los dos pactos es que el primero era temporal y fue derogada, y el segundo es
válido para siempre. 415
Pero podemos ser más precisos acerca de cómo el nuevo pacto se cumple en
relación con el antiguo pacto? Algunos creen que Jeremías promete que el
cumplimiento de la nueva alianza dará lugar a la siguiente por primera vez:
1. "individualiza el conocimiento salvador de Dios", de manera que cada persona
tiene una relación "personal e inmediato" con Dios (He. 8:11).
2. Se interioriza la ley de Dios en el corazón de la gente.
3. Es definitivamente y absolutamente perdona el pecado. 416
Estos necesitan alguna calificación. De cualquier manera que tratamos de
especificar cómo se cumple la nueva alianza, es una conclusión segura de que la
diferencia entre el antiguo y el nuevo pacto es que este último es eternamente
irrefutable, mientras que el primero no sólo podría ser anulado sino que también
era inherentemente imperfecta .
Los tres aspectos anteriores de cumplimiento son generalmente cierto, pero
necesitan elaboración. Por ejemplo, la alianza del Sinaí también incluye el
conocimiento de un individuo ahorro de Dios y la noción de que la ley sería dentro
del corazón de una persona por la fe y emitiría en la verdadera obediencia, fiel
(véase, por ejemplo, Sal 51:10, 17; 73. : 1, 13; 417 .. ya lo largo de 119) 418 había un
remanente fiel que comienza en el Sinaí y en toda la historia de Israel que
experimentó el estado de salvación individual y que tenían la ley escrita en sus
corazones. Y podemos asumir que el remanente de verdaderos creyentes que
viven bajo el pacto del Sinaí sería redimido eternamente sobre la base de las
promesas abrahámicas que se desarrollan y se entreguen en el nuevo pacto. Así
que los dos aspectos de la individualización de un conocimiento salvador de Dios
419 y la ley estar en el corazón no son nuevos aspectos de la nueva alianza; Más
bien, representan continuidades entre los dos pactos. El nuevo pacto de Jeremías
no prometió la salvación a la mayoría de Israel étnico, pero sólo para un futuro
remanente fiel. De hecho, el contexto anterior de Jer. 31 dice que Israel restaurado
del futuro, que podría experimentar el nuevo pacto, es sólo un remanente: "O
Señor (. Jeremías 31: 7), salva a tu pueblo, el remanente de Israel". Del mismo
modo, iniciativa de la gracia de Dios en el establecimiento de una relación con
Israel en el Sinaí se solapa con el nuevo pacto, ya que Dios volverá a ejercer una
iniciativa de la gracia hacia Israel. 420
La novedad de la nueva alianza como una democratización
de la Posición Sacerdotal de la enseñanza y especialmente
verdades reveladoras de conocer a Dios
Probablemente no sea los dos aspectos antes mencionados de la individualización
de la salvación y la internalización de la ley en el corazón que el nuevo pacto de
Jeremías se centra en todos modos (aunque muchos estudiosos creen que sí), ya
que estos eran elementos de la alianza del Sinaí, como acabamos de ver
anteriormente. Si bien es cierto que el lenguaje de Jeremías. 31: 33-34 es un poco
vaga, y los aspectos de la individualización de la salvación y la internalización de la
ley pueden ser incluidos en el ámbito de Jer. 31, su enfoque parece estar en otra
dirección. El versículo 34 hace salir lo que está en la mente en referencia verso de
33 a de Dios "poner la ley en el corazón" del tiempo del fin de Israel: "Ellos no
enseñar más cada uno a su prójimo y cada cual a su hermano, diciendo: Conoce la
Señor , ' porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande de
ellos ". por lo que yo sé, no hay ninguna referencia en el AT a Israel en general, la
enseñanza de otros israelitas. Una encuesta de la palabra hebrea típica para
"enseñar" ( lamad ) muestra que existen algunas referencias a los padres que
enseñan a sus hijos en el ámbito de la familia (por ejemplo, Deuteronomio 4:10;
11:19; Ct 8. 2), pero por lo demás las referencias a la enseñanza fuera de la familia
se refieren a menudo a Dios enseñar directamente a Israel o individuos a través de
su palabra reveladora (por ejemplo, Deut. 4: 1; Jer 32:33.) 421 o, a menudo a una
persona especialmente llamada o grupo oficial de los maestros el encargado de
enseñar a Israel. (por ejemplo, Deut. 4: 1, 5,14; 6: 1; 31:19) 422 Estos maestros
podrían ser Moisés, David, Esdras, autores de libros del AT, una clase de maestros
especialmente designados, o los sacerdotes levitas (Moisés y Ezra también
funcionaban como sacerdotes).
De acuerdo con ello, parte de la novedad de la alianza de Jeremías parece ser una
democratización de la oficina de enseñanza ( "desde el más pequeño hasta el más
grande" en Israel) en los últimos días, de modo que cada israelita estará en la
posición conocedor de los sacerdotes (y es probable que también profetas) y por lo
tanto no tendrá necesidad de ser enseñado por cualquier líder o casta de
sacerdotes. Ya no hay necesidad de una casta de sacerdotes diciendo a la gente,
"Conoce al Señor ", porque, Dios dice: "Serán todos me conocerán" (Jer. 31:34).
Esta condición resulta de conocimientos revelación de Dios de su ley en sus
corazones (. Jer 31:33). La razón probable de esta democratización es que en la
nueva era todos tendrán más acceso a la revelación que hizo incluso los sacerdotes
de enseñanza y los profetas de la época anterior. 423 El énfasis aquí no es tanto
sobre el papel real de la enseñanza como en el revelador posición de conocimiento
que cada creyente tendrá ahora que antes era exclusivo de los sacerdotes y
profetas (). Si esto es correcto, entonces este pasaje está haciendo prácticamente el
mismo punto sobre la democratización que vimos anteriormente en Joel 2: 28-29,
aunque este último se centra en la democratización del Espíritu en la colocación de
todos en la comunidad del pacto en la posición reveladora de el profeta (en la que
figura en el capítulo 20 bajo el subtítulo. "el Inaugurado cumplimiento del Espíritu
profetizada de Joel 2: 28-32 en Hechos 2: 16-21"). A pesar de grados de
conocimiento, madurez y experiencia entre los cristianos se mantienen, ya no hay,
en lo que se refiere al conocimiento de la revelación, una distinción básica entre
sacerdotes categórica / profetas y el resto del pueblo de Dios en la comunidad del
nuevo pacto. 424
Además de la revelación de la ley de Dios en el corazón, hay una segunda razón
para esta democratización, que aparece al final de Jer. 31:34: ". Yo les perdonaré su
maldad y su pecado no me acordaré más" Porque Dios con decisión perdona el
pecado de Israel en el futuro, no habrá necesidad de la mediación por parte de
sacerdotes humanos para ofrecer sacrificio y para enseñar otros israelitas acerca
de las complejidades y necesidad del sistema de sacrificios del AT. También en
cuenta es que Israel Forgiven estarán en una relación íntima con Dios, de modo
que tengan acceso a la revelación y de la presencia de Dios que anteriormente sólo
los sacerdotes y profetas de la época anterior tenían. En la nueva era todo el
pueblo de Dios tendrá una mayor exposición a la revelación divina y la presencia
divina que hizo incluso los sacerdotes y profetas de la antigüedad. Por lo tanto, el
perdón consumativa borra la necesidad de una clase particular de sacerdotes
humanos para atender al resto de las personas. 425 Tal perdón decisivo es también
una nueva característica del nuevo pacto, ya que el sistema sacrificial de la alianza
del Sinaí no podía definitiva el perdón y la "perfección" escatológico o
"terminación" del creyente, como He. 9: 9-10: 18 afirma repetidamente. 426 Pero
incluso con este cumplimiento del nuevo pacto, la etapa inaugurada
probablemente se refiere al sacrificio de perdonar los pecados de Jesús, para que
los que se consideran perdonado perdonado posicionalmente (es decir, a través de
la identificación con Cristo y su obra representativa ), a pesar de que siguen siendo
existencialmente no sin pecado. Tal limpieza personal definitiva y completa del
pecado vendrá en la etapa consumada del cumplimiento Jeremías, cuando los
santos recibirán cuerpos resucitados y almas. 427
Esta noción de que el paso Jeremías tiene en cuenta la democratización de la clase
sacerdotal se señaló además por la estrecha afinidad entre Lev. 26: 9-12 y
Jeremías. 31: 31-33 (véase el cuadro 21.2).
Tabla 21.2
Levítico 26: 9-12 Jeremías 31: 31-33
v. 9: "Así que voy a girar hacia usted y v. 31: "He aquí que vienen días, dice
haré crecer y multiplicarse, y Jehová el Señor ," en que haré un nuevo
confirmaré mi pacto con vosotros. pacto con la casa de Israel y con la casa
v. 10: Usted va a comer la vieja oferta y de Judá,
limpiar el viejo debido a la nueva . una v. 32: No te gusta el [antiguo] pacto que
V. 11: Por otra parte, haré mi morada en hice con sus padres el día que los tomé
medio de vosotros [LXX: "Y pondré mi de la mano para sacarlos de la tierra de
pacto entre vosotros"], y mi alma no os Egipto, mi pacto que ellos rompieron,
rechazaré. aunque fui un esposo para ellos,
v. 12: yo también andaré entre vosotros 'declara el Señor .
y vuestro Dios, y vosotros seréis mi v. 33: "Pero este es el pacto que haré [=
pueblo ". Lev. 26: 9] con la casa de Israel después
de aquellos días, "declara el Señor ,
'Pondré mi ley en su interior y sobre
sus corazones la escribiré; y yo seré su
Dios y ellos serán mi pueblo . ' "
una La "vieja" y la "nueva" aquí se refieren a la fecundidad con respecto al grano, de
modo que con el pacto escatológica venida (v. 9) habrá una abundancia de grano
nuevo en contraste con el grano de edad almacenado (que el grano es en cuenta
que está claro a partir Lev 25:22, en la que, ver Baruch A. Levine,. Levítico , JPSTC
[Filadelfia: Jewish Publication Society, 1989], 184). La misma clase de abundante
fecundidad es parte del nuevo pacto de Jeremías, como es evidente por el
contexto anterior (31: 4-5, 12, 24-28). El punto de coincidencia en este sentido es
el concepto de sustitución de las viejas cosas con cosas nuevas (en la afinidad de
Lev 26 y Jeremías 31 aquí he seguido Alan C. Mitchell,.. Hebreos , SP 13
[Collegeville, MN: Liturgical Press, 2007], 172).
Estos son los únicos dos pasajes en el AT que tienen en común (1) la colocación de
un "pacto en Israel", (2) un contraste de "viejo" y "nuevo" inextricablemente ligada
a la renovación de un pacto y el nuevo condiciones de tiempo final que acompañan
a dicho pacto, y (3) la fórmula final "yo a ellos por su / Dios, y usted / ellos serán
mi pueblo." 428 Por lo tanto, el paso Jeremías parece estar repitiendo el texto
Levítico. Lo llamativo de esto es que la expresión primaria del nuevo pacto
bendición en Lev. 26 es que Dios establecerá su tienda (es decir, el templo) con
Israel (v. 11) con el fin de estar presente en medio de ellos (v. 12). 429 Cabe
destacar que la frase en hebreo "haré mi morada en medio de vosotros" (v . 11) es
interpretada por la LXX como "pondré mi pacto entre vosotros." para el traductor
griego, la promesa de Dios para poner su morada en medio de los hijos de Israel es
parte integral con la configuración de su pacto entre el pueblo. Por supuesto, todo
esto es lo que hacen hincapié en el texto hebreo ya ha dicho: la confirmación de un
pacto de los últimos tiempos de Dios (v. 9) dará lugar a la creación de un
tabernáculo (vv 11-12.).
Muy importante a este respecto es que Ez. 37: 23-27 contiene también referencia a
(1) el "mi pueblo" / "su Dios" fórmula, y (2) el "pacto eterno" que se explica en este
contexto como un tabernáculo eterno (vv 23, 27). : "y pondré mi santuario entre
ellos para siempre" (v. 26), "Mi morada también estará sobre ellos" (v. 27), y
"estando mi santuario entre ellos para siempre" (v. 28) . He mostrado en otra parte
que este pasaje de Ezequiel. 37 probablemente es una alusión a Lev. 26: 11-12. Por
lo tanto, tenemos el texto Ezequiel realización de la profecía Levítico acerca de un
pacto de los últimos tiempos se expresa principalmente como realización de un
tabernáculo de Dios y se establece entre Israel y Ezequiel pone de relieve esta
conexión incluso más que hace Levítico. 430 "pacto eterno" de Ezequiel está muy
cerca de lenguaje de Jeremías de un "nuevo pacto", y el Lev. 26 de fondo de ambos
los lleva aún más cerca juntos para sugerir que ellos están en una relación
mutuamente interpretativa.
En consecuencia, si Jeremías tiene en cuenta el texto Levítico (a la luz de la afinidad
de Jeremías con Ez. 37), la noción de establecimiento de un tabernáculo de Dios
parece estar implícito en Jeremías con la realización de un pacto futuro. 431 Esto
ayudaría a explicar la democratización sacerdotal que percibo en Jer. 31 y han
señalado anteriormente. El punto sería que en las condiciones del pacto de los
últimos tiempos todas las personas van a funcionar como sacerdotes en el
tabernáculo, al estar en presencia directa de Dios. Por tanto, Nueva Alianza y del
tiempo del fin tabernáculo van de la mano. Esto también explicaría mejor que
cualquier otra propuesta que he encontrado el hecho de que el contexto
inmediatamente anterior a la cita de Jeremías en He. 8: 8-12 es sobre el nuevo
sagrario en el que Cristo habita como un nuevo sacerdote en contraste con el viejo
templo, viciado. La cita Jeremías se introdujo para apoyar este punto de vista de los
viejos y nuevos templos en He. 8: 1-5 como parte de los viejos y nuevos pactos.
Por supuesto, el libro de Hebreos nos dice que Jesús es un nuevo sacerdote según
el orden de Melquisedec que se ofreció a sí mismo como un sacrificio "de una vez
por todas", eliminando la necesidad de sacerdotes humanos falibles y sus
sacrificios ineficaces temporales (véase He. 7-10). Al hacerlo, Cristo hizo todas las
antiguas funciones sacerdotales y sacrificios en Israel obsoleta. Algunos pueden
responder que esta interpretación de la democratización sacerdotal en Jer. 31: 33-
34 no es evidente por sí mismo, pero es sorprendente que el uso de Jer. 31: 31-34
en Hebreos se encuentra en contextos que mencionan ministerio sacerdotal
superiores de Cristo y el sacrificio definitivo que hacen que el AT sacerdotal y
sistema de sacrificios obsoleta (ver 8: 8-12; 10: 16-17). Por ejemplo, 10:14, forma
parte de la introducción a la cita de Jer. 31: 33-34 en los versículos 16-17 de esta
manera: "Porque con una sola ofrenda [Cristo] ha perfeccionado para siempre a los
santificados." Del mismo modo, 10:18 interpreta el pecado ya no recuerdo de Dios
(10:17) con "Pues donde hay remisión de éstos, no hay más ofrenda por el
pecado." Además, 10:19 concluye además que los creyentes pueden ahora "tienen
libertad para entrar en el santuario por la sangre de Jesús." Él es el "gran [alta]
cura", y todos los creyentes realmente participan en la esfera del tabernáculo
celestial, lo que sugiere que tienen alguna relación con el estado sacerdotal (10:
19-22). Como mínimo, todos los creyentes están ahora representados en el cielo
por Jesús, el cura, por lo que en cierto sentido, que participan en o están asociados
con su condición sacerdotal en el templo celestial. (10: 19-20) 432
Comentarios de conclusión sobre la naturaleza del cumplimiento de la Profetizada
democratizado Sacerdocio de Jeremías 31
En este sentido, también es muy importante mencionar el uso de la teleioo grupo
de palabras, que se traduce generalmente a lo largo hebreos como "perfeccionar" o
"perfecto". Los usos se refieren a la perfección moral o desarrollo, sino para
escatológica finalización, especialmente el cumplimiento de lo que el sistema
sacerdotal señaló, que era el acceso a Dios en el templo de los últimos días. De
hecho, el verbo teleioo y su sustantivo forma 433 en Hebreos tienen la connotación
de "completo" o "conclusión", está ubicado en el significado de "consagrar" o
"apartado" (es decir, "santificar", que es una representación típica del gr. hagiazo ).
434 hebreos en este punto ha sido influenciado por el fondo de Éxodo y Levítico,
donde "llenar la mano" es una expresión idiomática de la consagración sacerdotal
y es traducida por el AT griego como "llenar / completar la mano . "el verbo por sí
mismo transmite el significado de" consagrar "un cura, y el sustantivo teleiōsis se
refiere a Priestly" ordenación ".
Según Hebreos, Jesús llegó a tal conclusión de los últimos tiempos como sacerdote
Melquisedec (5: 9; 07:28; 02:10 del mismo modo en relación a 2: 16-17). Los
sacerdotes de la Antigua Alianza no podían mediar en una forma que podría llevar
a la gente de Dios escatológico de acceso ( "finalización") al santuario interior del
antiguo templo, física (7:11, 19; 9: 9), que señaló la escatológica "completado"
santuario en el cielo (9:11). Sacrificio sacerdotal de Jesús, sin embargo, hizo
creyentes "completo", causando una "aproximación" presencia y
tabernaculizándose de Dios a lograr el acceso escatológico al Santo de los Santos
en el verdadero templo en el cielo. (10: 1, 14) 435 En consecuencia, este tipo de
personas a las Cristo ha traído a la escatológica "finalización" (12: 2) pueden ser
llamados los "completos" (5:14), y toda la asamblea de los santos canjear en los
últimos días el monte de Sion por lo tanto también se refiere como "los espíritus de
los justos hechos perfectos "a causa de la mediación sacerdotal de Jesús (12: 22-
24). Esto significa que los santos del AT no podían ser "completado", aparte de los
que vivimos en la era de plenitud y no podía tener acceso completo redentora-
histórica a Dios hasta el cumplimiento de la escatón llegaron 436 (11:40). 437 Por lo
tanto, el uso común de la teleioo grupo de palabras en Hebreos, que connota la
consagración sacerdotal, se aplica tanto a Cristo y los cristianos. El resultado de
esta discusión es que todos los creyentes en la actualidad tienen acceso a
posicional santuario celestial de Dios a través de la obra sacerdotal de Cristo, y por
lo tanto también tienen una especie de posición de la consagración sacerdotal en la
identificación con él. Esto, al menos, significa que tienen acceso al santuario
celestial que sólo el sumo sacerdote tenía antes, aunque incluso él no tenía acceso
a los cristianos ahora tienen en Cristo. Es en este sentido que podemos hablar de
una democratización de la función sacerdotal OT o la posición de los creyentes del
nuevo pacto.
Este fin de los tiempos de acceso sacerdotal a Dios en su templo es probablemente
el mismo concepto expresado por la visión apocalíptica de Rev. 22: 4: "Y verán su
rostro, y su nombre estará en sus frentes." Esto ilustra creyentes que tiene
alcanzado su acceso consumada de Dios en el templo de los últimos tiempos; que
ahora están en la posición del sumo sacerdote, que tenía el nombre de Dios escrito
sobre la mitra en su frente. "El privilegio de consagración a ser aceptable en la
presencia inmediata de Dios, antes reservado sólo para el sumo sacerdote, que
ahora se concede a todo el pueblo de Dios." 438
No es coincidencia que esta noción de la finalización del tiempo del fin de los
santos, dándoles un mayor acceso a Dios en el verdadero templo, se presenta como
una introducción a la segunda cita de Jer. 31: 33-34 en Heb. 10 (véase 10:14). Esto
se traduce en el cumplimiento de la profecía de Jeremías en la que los creyentes
tienen ahora acceso a la presencia de Dios en el templo celestial, que nunca antes
habían tenido. Hebreos 10: 19-22 dice:
Por lo tanto, hermanos, teniendo libertad para entrar en el santuario por la sangre
de Jesucristo, por el camino nuevo y vivo que nos abrió a través del velo, esto es, de
su carne, y teniendo un gran sacerdote sobre la casa de Dios, acerquémonos con
corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los corazones de mala
conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura.
Su identificación con Jesús como sacerdote probable que los identifica de alguna
manera con su sacerdocio. Él es el "gran sacerdote", y comparten su condición
sacerdotal y tener acceso al santuario de los últimos tiempos debido a su obra
mediadora en su nombre. Por lo tanto, esta conexión con los creyentes, incluso
experimentando algún tipo de conclusión escatológica como sacerdotes
consagrados con acceso al templo celestial apoya la opinión de que la profecía del
nuevo pacto de Jeremías incluye una noción de todo el pueblo de Dios en la nueva
era tener algún tipo de estatus sacerdotal. 439
Algunos sostienen que la naturaleza falible del antiguo pacto estaba sólo en el
hecho de que Israel "se rompió el pacto" (Jer 31:32.) Y "no continuó en el pacto [de
Dios]" (Heb. 8: 9). 440 Israel incumplimiento del pacto ocurrió, pero no es la única
razón por la que el pacto no podía continuar en vigor para siempre. A la luz de las
deficiencias intrínsecas del sistema de sacerdocio y del sacrificio de edad señalado
justo por encima, que formaba parte del antiguo pacto, el pacto tenía que ser visto
como temporal y no válido para siempre, y se preparó el camino para la alianza
eternamente válida que Cristo provocado. De hecho, incluso si no hubiera habido
desobediencia humana, las debilidades inherentes de los aspectos sacerdotales y
los sacrificios de la Antigua Alianza habrían hecho necesario un nuevo pacto. 441 La
naturaleza sistémica temporal de la alianza del Sinaí también se sugiere en 2 Cor.
3: 5-7, lo que parece indicar que incluso antes de la respuesta de pecado de Israel a
la alianza del Sinaí, ese pacto no fue diseñado para dar vida, sino más bien a
"matar" y ser un Si es así, entonces esto mejora "ministerio de muerte". aún más el
carácter preparatorio del antiguo pacto para el nuevo pacto eterno de la vida.
Conclusión sobre el uso de la Jeremías 31
Nueva Alianza-Profecía en Hebreos
El resultado de esta larga sección de Hebreos es que la iglesia ha comenzado a
cumplir el Jer. 31 de la profecía de la restauración y de la nueva alianza. En
consecuencia, es probable que la iglesia se entiende que es el Israel escatológico
experimentar las bendiciones del nuevo pacto. Estas bendiciones giran
principalmente en torno a todos los miembros de la comunidad del nuevo pacto
que experimenta la posición reveladora que en el AT sólo los sacerdotes habían
experimentado.
1 Pedro
La carta de 1 Pedro toca el cumplimiento a partir de las promesas de restauración
de Israel en la iglesia, pero estos son los más claramente expresada en su
identificación con Cristo como la primera piedra del templo del tiempo del fin y los
creyentes como piedras del templo construido sobre él. Primera de Pedro 2: 4-7a
dice:
Y vino a él, piedra viva, desechada por los hombres, pero es escogida y preciosa
ante los ojos de Dios, también, como piedras vivas, sed edificados como casa
espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios
por medio de Jesucristo. Para esto está contenida en la Escritura: "He aquí, pongo
en Sion una opción de piedra, angular, preciosa, y el que cree en él no será
decepcionado." Este precioso valor es, pues, para que los que creen.
Sin embargo, aquellos que rechazan a Cristo lo rechazan como la reconstitución del
templo, si pierde su parte como sacerdotes en el templo (2: 7b-8). No voy a dar
más detalles sobre Cristo y la iglesia como el templo, ya que he discutido
anteriormente cómo ambos comienzan a cumplir las promesas escatológicas del
templo. Como hemos visto, la construcción del templo de los últimos días fue a
ocurrir en conjunción con otras promesas de restauración y fue uno de los signos
reveladores de que la restauración comenzaba. Debido a que los creyentes se
identifican con Cristo como el "[fundación] piedra viva" del templo, también son
"piedras vivas" en el templo. La referencia específica a "vivir" muestra que los
"vivos" Cristo resucitado representa a su pueblo, por lo que son "vivo" seres
resucitados también. 442 En consecuencia, la iglesia no sólo forma parte de este
templo, sino que también sigue el papel de verdadero Israel , como se dice en 2: 9-
10:
Pero usted es una raza elegida, un sacerdocio real, una nación santa, pueblo
adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las
tinieblas a su luz admirable; para que una vez no eran pueblo, pero ahora son
pueblo de Dios; no habían recibido misericordia, pero ahora habéis alcanzado
misericordia.
Ya he mencionado anteriormente algunos de los antecedentes OT de las
referencias en la cita anterior (véase cap. 20). La frase "raza elegida" ( genos
Eklekton ) es de Isa. 43:20 LXX, que profetiza que Israel será restaurado en una
nueva creación (Is. 43: 18-19). La frase "para que anunciéis las virtudes de aquel"
se deriva de la siguiente verso directamente después de Isa. 43:20: van a "decir de
mis excelencias" (Is 43:21 LXX.), Aunque Peter ha parafraseado que sea más
probable por la LXX de Is. 42:12 ( "se dará a conocer sus excelencias"). Estas
expresiones de Isa. 42-43 son parte de las profecías de restauración y son
profecías de nueva creación (particularmente 43: 18-21), que iban a producirse en
el momento de la restauración de Israel. La frase "un sacerdocio real, una nación
santa, un pueblo adquirido para posesión de Dios" viene de Ex. 19: 5-6 LXX: "Va a
ser para mí un pueblo especial. . . un sacerdocio real y una nación santa "(que es
prácticamente equivalente a Ex. 23:22). Dios les da nombres a Israel para designar
quién era y cómo se iba a funcionar. Ahora, los lectores cristianos de Pedro son los
que se ve que es parte del Israel restaurado de los últimos días, que han
comenzado a cumplir las profecías del templo y de la nueva creación y para
funcionar como sacerdotes en el templo (una noción bastante similar hasta el
punto hecho anteriormente en la sección sobre Hebreos). Es importante notar que,
junto con las nociones de templo, el sacerdocio, y la nueva creación, la idea de los
creyentes siendo un reino se incluye: (. 1 Pedro 2: 9) que son un "sacerdocio real",
lo que lleva de Ex. 19: 6. La idea no sólo del sacerdocio, sino también de la realeza
443 que han demostrado repetidamente thoughout de este libro que las ideas de la
resurrección escatológica, nueva creación, templo, y el reino están íntimamente
relacionados y son facetas de uno al otro.
En 1 Ped. 2:10 las profecías de Oseas. 1: 9 y 2:23 se aplican a la iglesia, los mismos
dos profecías que Pablo aplicó a Judios y gentiles en Rom. 9: 25-26. Porque ya he
elaborado sobre la forma en que Pablo usa estos textos del AT, no voy a ensayar
que aquí, excepto para decir que Pedro probablemente les utiliza de la misma
manera: para indicar que la iglesia está comenzando a cumplir las profecías de
restauración escatológicas de Oseas sobre Israel. 444 En esa discusión anterior
sostuve que la presuposición subyacente de Paul aplicar profecías de la
restauración de Israel a la iglesia es que Cristo era verdadero Israel, que
representa a la iglesia como verdadero Israel, por lo que la iglesia también puede
ser identificado como verdadero Israel. Presuposición de que ha llegado más cerca
de la superficie aquí, desde el 1 de mascotas. 02:10 Sigue la derecha en los talones
de la iglesia que se llama "piedras vivas" del templo, ya que se identifica con Cristo
como la "piedra viva" del templo. Que la identificación probablemente se traslada
también a la idea de Cristo en primer lugar el cumplimiento de las profecías de
Israel de ser restaurado (al ser levantado de los muertos), que se aplica también a
la iglesia en relación corporativa con él.
Revelación
En el capítulo 16 he explorado cómo la "reconciliación" es una manera de que
Pablo discute el cumplimiento a partir de la esperanza de que Dios restauraría a
Israel para cerrar comunión con él. Noté que Pablo también se puede expresar
ideas de reconciliación sin utilizar el lenguaje técnico "reconciliación". También
miré a los Evangelios y los Hechos y observó que el concepto de reconciliación es
igualmente que se encuentran en las discusiones sobre cómo las promesas de
restauración del tiempo del fin de Israel habían comenzado a cumplirse en Jesús y
sus seguidores. Llegué a la conclusión de que el capítulo observando la visión final
de la Revelación, que prevé la consumación de las promesas de restauración y ellos
se entreteje con el concepto de reconciliación. Por lo tanto, ordeno al lector a esta
discusión de la idea de la restauración en la Revelación. Hay otros lugares en la
Revelación, donde este concepto podría ser discutido (por ejemplo, 7; 14: 1-4; 20:
1-6). Curiosamente, la Revelación ve antigua "Babilonia la Grande"
tipológicamente para representar todo el mundo impío, para que la Iglesia, que ha
comenzado a ser restaurada a partir de exilio espiritual, aún vive en una situación
de exilio físico en esta tierra (por ejemplo, 17: 1 -7; 18: 1-5), e incluso la
restauración espiritual de la iglesia no se ha consumado. Esta restauración
consumada ocurrirá en la resurrección final, cuando la iglesia será entregado por
completo desde el exilio en la vieja tierra. Esto es compatible con lo que he
observado en varias ocasiones en los capítulos anteriores, que la resurrección
como nueva creación fue también la forma en que los santos de Dios salen del
exilio y se restauran a Dios.
Conclusión: Reflexión Teológica sobre la Aplicación
de las promesas de restauración a Jesús, sus seguidores, y la Iglesia
Las profecías de restauración del AT discutidos en este capítulo y en el anterior se
eligieron porque son representativos de la forma en que otras profecías del AT de
la restauración de Israel se utilizan en el NT. Entre ellos, el "nuevo pacto" paso de
Jer. 31 es un ejemplo clásico. Esta profecía se entiende mejor en el contexto más
amplio de la restauración capítulos 29-31. Jeremías 29-31 elabora sobre lo que
sucederá cuando el pueblo de Israel vuelven a la tierra. Mucho más iba a ocurrir
que un simple retorno físico a la tierra de Israel. Por ejemplo,
1. Dios va a "volver a los cautivos" de la nación (29:14; 30: 3, 18);
2. "la ciudad será reconstruida. . . y el palacio se asentará en el lugar que le
corresponde "(30:18; 31: 4);
3. Dios levantará otro rey como David para ellos (30: 9; cf. 30:21, de hecho, un
Mesías, de acuerdo con Sal. 2: 7-9; 7:13; Oseas 3:.. 5) ;
4. habrá alegría sin fin (31: 4, 7, 12-13);
5. habrá un nuevo pacto, a diferencia de la realizada con Israel en el Sinaí (31: 31-
33), en la que no habría necesidad de una casta enseñanza de los sacerdotes, ya
todo sería igual de conocer a Dios de la misma manera ( 31: 34a);
6. habrá un perdón definitivo de su pecado que nunca había sucedido antes (31:
34b, de modo que también Is 53: 3-12.);
7. Dios será su Dios, y ellos serán su pueblo.
Este segmento de Jeremías contiene aún más las descripciones, no mencionados
aquí, de las expectativas gloriosos cuales fueron conectados al regreso de Israel a
la tierra.
El profetizado retorno a la tierra se cumplió, pero fue sólo un remanente de Judá y
Benjamín, no la mayoría de las tribus, que en realidad devuelven. Sin embargo,
nunca fue parte de las profecías de restauración que la mayoría de la nación étnica
regresaría a Dios en la tierra. Aunque un número de comentaristas entienden que
el AT predijo que la gran mayoría de Israel étnico sería restaurada, hay evidencia
que apunta hacia otro lado, a una esperanza sólo para un remanente de Israel para
volver. 445 De hecho, como hemos visto anteriormente en la discusión de Jeremías
31, la profecía de Jeremías anuncia la esperanza para la restauración,
proclamando: "Oh Señor , salva a tu pueblo, el remanente de Israel" (31: 7b), que
debe ser tomado como una calificación de quién va a ser restaurada en 31: 31-34.
El contexto precedente de Jeremías dice que Dios "recoger" este remanente "de
todas las naciones y de todos los lugares en los que os expulsé" (29:14) y "de los
confines de la tierra" (31: 8) . Dicho de una minuciosa restauración del remanente
parecía tener lugar en el momento de la devolución después de setenta años en
Babilonia, pero todas las otras cosas maravillosas profetizó anteriormente por Jer.
31 al producirse conjuntamente con la restauración no sucedió.
¿Quiere decir esto que la profecía de Jeremías no se cumplió y que Jeremías era un
falso profeta? No hay evidencia de que los profetas posteriores de Israel nunca
llegó a una conclusión acerca de tales Jeremías o su profecía sobre el regreso de
Israel. La razón probable de esto es que su profecía se ve que ha comenzado la
realización a finales de los años setenta, pero el cumplimiento no se consumó, y allí
se mantuvo la esperanza de que todos los demás aspectos de las profecías de
restauración, de hecho, la mayoría de los profecías de restauración, se realizarían
en algún momento futuro.
Además de lo dicho, profetizado por Jeremías que no se cumplieron, otras
profecías que señalan que podría ocurrir en asociación con la restauración de la
tierra otros profetas no se cumplieron. Como muchas de las profecías de Jeremías,
se retrasaron características significativas del cumplimiento de las profecías de
otros profetas. Algunas de las profecías no cumplidas significativos
interconectados con la de regreso de Israel a la tierra son los siguientes:
1. paz entre Judios y gentiles (Is 11: 1-12; 66: 18-23.);
2. un templo reconstruido más grande que cualquier otro, con la presencia de Dios
en él (Ezequiel 40-48.);
3. Israel ya no está bajo la dominación extranjera (Salmo 2: 1-9; Isaías 2:.. 4; Dan. 2:
31-45);
4. una nueva creación (Is 65:17;. 66:22);
(Is. 32:15; Ezequiel 39:29;. Joel 2:28) 5. un gran derramamiento del Espíritu Santo
sobre Israel;
6. milagros de curación:; (por ejemplo, Isa 35) 5-6.
7. una gran masa de los gentiles redimidos de streaming en Israel; (Isaías 2 3-4.)
8. la resurrección de Israel (Is. 26: 11-19; Ez. 37: 1-14). 446
Ninguna de estas expectativas se produjo cuando el pequeño resto de Israel
regresó a la tierra, aunque por un tiempo parecía que las expectativas pueden ser
realizados, desde que Israel comenzó la reconstrucción de Jerusalén y el templo. La
ciudad reconstruida y el templo, sin embargo, nunca alcanzaron la magnitud que
las profecías habían previsto. La razón de esta falta de cumplimiento era la
infidelidad y la desobediencia de Israel (ver Neh. 1: 6-9). Por ejemplo, Zac. 4
profetiza la reconstrucción del templo escatológico, al igual que Zac. 6: 12-14, pero
Zac. 06:15 afirma que las actividades de reconstrucción que Israel realizó en su
retorno a la tierra no llegar a buen término con éxito, ya que podrían tener lugar si
los israelitas "obedecen por completo el Señor tu Dios", que no lo hicieron.
En consecuencia, cuando Israel volvió de Babilonia, las profecías de restauración
podrían ser vistos como el cumplimiento de comenzar, pero nada más. El motor de
la realización comenzó, pero rápidamente se estancó y se rompió. Aunque Israel
estaba de nuevo en la tierra, la mayoría de las otras promesas de restauración no
se produjo. En consecuencia, las condiciones escatológicas irreversibles de la
restauración no tuvieron lugar. Esto en sí restauración imperfecta se convertiría en
uno de los tipológico todavía a tener lugar en el futuro.
Hay un gran debate hoy entre los estudiosos judíos y NT acerca de si el judaísmo y
el NT reflejan la creencia de que Israel todavía estaba en el exilio. 447 Una
evaluación equilibrada es que el judaísmo en sí estaba dividida sobre si Israel
todavía estaba en el exilio en el siglo I dC, a pesar de estar volver físicamente en la
tierra. Creo que el análisis más plausible es que, aunque la nación era físicamente
de nuevo en la tierra, se mantuvo en el exilio espiritual, así como el exilio físico, ya
que todavía estaba dominada por las potencias extranjeras hostiles, y la mayoría
de las profecías de restauración no tenía sin embargo, ha cumplido. Este parece ser
el testimonio de las últimas partes de la propia AT. A pesar de que el pueblo de
Israel habían regresado a la tierra, que habían seguido por el pecado se casaban
con los extranjeros que les rodean (Esdras 9-10). En parte de la confesión del
pecado de Israel en Neh. 09:36 encontramos que las personas todavía creen que
son oprimidos "esclavos" en el exilio: "He aquí, somos esclavos de hoy, y en cuanto
a la tierra que te dio a nuestros padres para comer de su fruto y su generosidad, he
aquí , somos esclavos en ella "Del mismo modo, en Esdras 9: 9 se dice," Porque
somos esclavos;. sin embargo, en nuestra servidumbre, nuestro Dios no nos ha
abandonado "(Neh. 5: 5). Judaísmo temprano sostuvo que verdadera restauración
de Israel aún no había sucedido, a pesar del regreso de Babilonia generaciones
anteriores (por ejemplo, Tob. 14: 5-7). Del mismo modo, la comunidad de Qumran
creía que hasta su tiempo, a pesar de vivir en la tierra, Israel todavía estaba en el
exilio. 448
El NT favorece la idea de que Israel todavía estaba en el exilio, ya que en los
Evangelios y en otros lugares profecías de restauración se entiende como el inicio
de cumplimiento en Cristo y la iglesia. El motor redentora-histórica de
cumplimiento, que se había estancado y se había roto durante unos cuatrocientos
años, fue reconstruido, acelerado, y se pone en marcha con la llegada de Jesús. Es
decir, las principales características de las promesas de restauración comienzan
cumplimiento en la venida de Cristo, el cual es evidente, en particular, de ambos,
Jesús y de apelación de Pablo a las promesas de restauración del AT que
comienzan plenitud en medio de ellos. Todas las profecías de restauración
anteriores son vistos como el inicio de cumplimiento decisiva en Cristo, si se trata
de profecías sobre el Mesías, el reino escatológico, el templo de los últimos
tiempos, el espíritu, la nueva creación, o promesas de curación, el perdón
definitivo de pecado, resurrección, derrota de los malos gobernantes, o la unidad
entre los Judios y gentiles. En 2 Cor. 1:20 Pablo afirma: "Porque todos los que son
los [OT] promesas de Dios, en Él [Cristo] que son afirmativas," en términos de
cumplimiento de comenzar. En 2 Corintios Pablo en especial tiene en cuenta las
profecías de restauración escatológicas de la venida del Espíritu (1: 21-22; 3: 6, 8,
18), de nuevo pacto de Jeremías (cap. 3), la nueva creación (5:17 ), y el templo de
los últimos tiempos (6: 16-7: 1). Y, en efecto, en un texto que he hecho un
llamamiento a la ya varias veces, 2 Cor. 7: 1, Pablo dice que los corintios
actualmente poseer o Pablo también tiene en cuenta, especialmente en Rom "tener
estas promesas.". 9-11, la Deut. 32 marco de (1) la elección y el cuidado de Dios de
Israel; (2) la rebelión de Israel; (3) el juicio de Dios, incluyendo el exilio; (4) la
liberación y reivindicación de Israel final de Dios; y (5) la invitación a los gentiles
para unirse en la redención de Israel. Desde la restauración de Israel de Dios aún
no había sucedido durante el período del Segundo Templo, su exilio continuó a
través de los tiempos de Cristo, cuando la liberación decisiva comenzó a suceder.
449
A la luz de esta discusión precedente del exilio y la restauración y su cumplimiento
a partir de Cristo y la iglesia, podemos volver a centrarse en los Evangelios, Hechos
y Pablo. Debido a que las promesas de restauración en los Evangelios fueron
acuñados en el idioma del "nuevo éxodo," Jesús es visto como el lanzamiento de la
realización de esas profecías. 450 Y puesto que, como hemos visto en repetidas
ocasiones, nuevo éxodo no es más que la recapitulación de la primitiva creación,
los evangelistas y otros testigos NT también pueden referirse al cumplimiento de
las promesas de restauración de la cautividad como el cumplimiento de nueva
creación en Jesús, sus seguidores, y la iglesia del primer siglo, que había sido
profetizado en Isa. 40-66. 451 Es de esta manera que la imagen de la iglesia como el
Israel restaurado encaja en la parte central de la historia en relación con la nueva
creación. Y la idea del reino no está a la vista, ya que, como hemos visto en
capítulos anteriores, en el momento de la restauración de Israel a su reino iba a ser
restablecido por un líder de los últimos tiempos mesiánicos (véase, por ejemplo,
cap. 3 bajo el epígrafe "los últimos días en el Antiguo Testamento").
En este punto, debemos hacer una pausa para considerar tres respuestas
diferentes a la venida de Jesús en relación a si las profecías de restauración
comenzaron a llegar a su plenitud decisiva e irreversible en su ministerio. En
primer lugar, algunos no ven ellos encontrar satisfacción significativo en Jesús
hasta inmediatamente antes, durante y después de su última venida de un reino
milenario. Esta posición se conoce como "dispensacionalismo clásico." En segundo
lugar, la posición modificada del "dispensacionalismo progresivo" entiende que el
cumplimiento significativa ocurrió en la primera venida de Jesús, sino que la iglesia
experimentado este cumplimiento y no a la nación de Israel, y que Israel como
nación experimentar el cumplimiento más tarde en el momento de la última
venida de Cristo, sobre todo en un reino milenario. Aunque la iglesia comienza a
cumplir las profecías de Israel, la iglesia no debe ser visto como "Israel". Por lo
tanto, los dispensacionalistas progresivos, al igual que los dispensacionalistas
clásicos, sostienen que hay una distinción entre la Iglesia e Israel, y que la mayoría
de etnia Israel ser salvados al final de la edad.
La razón dispensacional progresiva para la iglesia el cumplimiento de estas
profecías del fin del tiempo a Israel, a pesar de no ser considerado Israel
escatológico, se encuentra en la siguiente ilustración. 452 Digamos que el pequeño
Johnny Smith, que es de seis años, vive al lado de mi mujer y yo. Trágicamente, sus
padres mueren en un accidente de coche, y mi esposa y tengo Johnny venir a vivir
con nosotros, a pesar de que no cambia su nombre. Llegamos a quererlo, y decidir
así el querer parte de mis bienes a él, así como a mis tres hijos biológicos. Cuando
muera, Johnny recibe parte de mis bienes, pero esto no lo convierte en un "étnica"
Beale. Él recibe una parte de mis bienes como Johnny Smith, y mis hijos por
nacimiento recibir parte de mi patrimonio como Beales. Del mismo modo, la iglesia
hereda las promesas hechas a Israel, pero siguen siendo gentiles y no ser
considerada israelitas. Un remanente de israelitas étnicos se creen en Cristo
durante este tiempo, y su herencia de las promesas será como una parte de la
iglesia. Cuando Cristo regrese por última vez, la mayoría de los israelitas étnicos
también creerán en él y así heredar las mismas promesas como la iglesia, sino que
lo hará como israelitas étnicos y no como parte del cumplimiento de la iglesia. 453
Un tercer punto de vista, a diferencia de las dos formas de dispensacionalismo, es
que el cumplimiento ocurrió con la llegada inicial de Jesús, que como verdadero
Israel comenzó a darse cuenta de las promesas. La iglesia entonces participa en
esta realización como la continuación de la verdadera Israel a través de su
identificación por la fe con Jesús como la continuación de la auténtica Israel. De
acuerdo con este punto de vista, todo lo que queda por cumplirse es la
consumación de estas profecías en un nuevo cielo y la tierra, lo que ocurrirá
cuando Cristo venida final.
Un ejemplo que puede aclarar este punto de vista es similar a la dada
anteriormente para el dispensacionalismo progresivo. Digamos una vez más que el
pequeño Johnny Smith vive al lado de mi esposa y yo. Trágicamente, sus padres
mueren en un accidente de coche, y mi esposa y yo adoptan legalmente a Johnny, y
él viene a vivir con nosotros con su nombre cambió a "Johnny Beale." Hemos
llegado a amarlo, y dado que se calcula legalmente entre nuestros hijos
verdaderos, que serán parte de mi patrimonio a él, así como a mis tres hijos
biológicos. Cuando muera, Johnny recibe parte de mi patrimonio, y él lo recibe
porque jurídicamente es un niño Beale, al igual que mis otros hijos, a pesar de que
también son "étnica" Beales.
Del mismo modo, la iglesia hereda las promesas hechas a Israel, porque ha sido
"adoptado" por Dios, y sus miembros son legalmente "hijos adoptivos" y
representado por Jesucristo, el verdadero Israel. Cualquier israelitas étnicos que
creen en Jesús son también considerados para ser verdad Israel y una parte de la
iglesia, a pesar de que no es su línea de sangre que hace de este modo, sino más
bien su fe en Cristo. Este será el caso de todos los creyentes a través de la edad
interadvent, hasta que Cristo venga por segunda vez para destruir el viejo cosmos
y crear uno nuevo en el que se realicen las profecías que se inició la verificación en
él y en la iglesia.
Ambas ilustraciones sobre Johnny Smith son comprensibles, y trabajan en lo que
vayan. La cuestión crucial, por supuesto, es la siguiente: lo que hace la ilustración
de los datos del punto de NT para la mayoría? La tesis de este capítulo y el libro es
que Jesús, resumiendo Israel en sí mismo, comienza a heredar las profecías hechas
a Israel, y que todos los que se identifican con él llegan a ser adoptado como
verdadero Israel (que, recuerdo, es un Adam corporativa) y, en consecuencia,
heredar las promesas como tales. Para identificar la iglesia como Israel no es una
identificación estrecha o parroquial, ya que, como he señalado en capítulos
anteriores, el propio Israel como un "hijo de Dios" e "hijo de Adán" era un Adán
corporativo que era representar la verdadera humanidad en la tierra . Y recuerdan
que los títulos de Jesús "Hijo de Dios" y "hijo del hombre" fueron los nombres de
Israel y adánicos. Por consiguiente, Cristo como verdadero Israel y el último Adán
representa a la iglesia, por lo que la iglesia se convierte en verdadera Israel
escatológico y parte del fin de los tiempos de Adán. 454 Por lo tanto, lejos de ser un
nombre estrecho, "verdadero Israel" realmente es un nombre que connota la
verdadera humanidad.
22
La relación de la Tierra de Israel promete al cumplimiento de la Restauración de
Israel y la nueva creación Profecías de Cristo y la Iglesia
Relación de la Tierra de Israel promete la nueva creación
O
ne no puede pensar en las promesas de restauración de Israel sin pensar también
de la tierra prometida de Israel. Los dos fueron conectados la mayor parte del
tiempo por los profetas del AT. En el momento de su restauración del exilio en
Babilonia, Israel iba a ser devuelto a la tierra, donde se construirían un templo
masivo y entrar en comunión íntima con Dios, así como experimentar otras
promesas concomitantes (que he resumido en el cap. 19 ).
Sin embargo, surge un problema cuando tratamos de descubrir en el NT cómo esta
promesa de la tierra podría haber comenzado cumplimiento en Cristo y la iglesia.
Cuando Cristo viene y realiza su ahorro y el trabajo de restauración, no regresa
creer a la gente a una tierra física como una señal de su redención. Tampoco hay
mención de los cristianos que regresan a la tierra prometida de Israel cuando el NT
interpreta a la iglesia como principio para cumplir las promesas de restauración de
Israel. Tales promesas de tierras parecen ausentes. Las personas redimidas no van
a un lugar geográfico a ser rescatados; más bien, huyen de Cristo y de Dios para su
restauración salvífica. Algunos textos, como Matt. 5: 5; ROM.04:13, hablan de los
seguidores de Cristo como los que heredarán la tierra (cf. Ef. 6: 2-3). 455 Se refiere
asimismo a los cristianos que van a experimentar el "descanso" que Israel debería
haber experimentado en la tierra prometida , pero aquí el "resto" es el foco, y la
tierra de Israel parece ser tipológico de un resto que es espiritual. Del mismo
modo, He. 11: 13-16 dice que la última esperanza de Abraham no estaba en una
tierra literal en la vieja tierra, sino más bien en una "ciudad" que fue Sin embargo,
ninguna de estas referencias parece estar relacionado con claridad a las promesas
de retorno de Israel "celestial". a la tierra prometida en esta tierra actual. Por otra
parte, ¿qué hay referencias a la tierra en el NT parecen ser espiritualizada.
Por lo tanto, este es un problema hermenéutico en relacionar las promesas del AT
a la NT. Las promesas de tierras han desvanecido de una vista del cumplimiento
literal, física única que se dio cuenta de alguna manera espiritual, para que en el
mejor de estas promesas mayores eran tipológico de heredar la salvación
espiritual en Cristo?
Mi opinión en este apartado es que las promesas de la tierra serán cumplidos en
una forma física, pero que la inauguración de este cumplimiento es principalmente
espiritual hasta la consumación final en un cielo nuevo y la tierra totalmente física.
La forma física que estas promesas de tierras han comenzado cumplimiento es que
el mismo Cristo introdujo la nueva creación, por la resurrección física. En relación
con esto, veremos que las promesas de Abraham acerca de la tierra son promesas a
su "semilla", en referencia en última instancia, a la herencia de la tierra de Israel.
Esta explicación estará en consonancia con la orientación general de este libro, que
"todos los que son los [OT] promesas de Dios, en Él [Cristo] todas son sí" (2 Cor.
1:20). Hemos visto ya en muchas de estas promesas y se encontró que, incluso en
el contexto de OT que incluyen no sólo una dimensión física, sino también
espiritual. Y hemos visto que estas promesas han comenzado espiritual y serán
consumado físicamente en la nueva creación final. Este cumplimiento de dos
etapas se puede llamar un "cumplimiento a plazos", en el que hemos visto que
incluso la etapa inicial es espiritual "literal" en que la promesa OT también tenía
una dimensión espiritual literal. Por ejemplo, hemos visto que la promesa de la
resurrección en el AT incluye el espíritu de una persona también ser resucitado
junto con el cuerpo, aunque el NT ve esta resurrección espiritual que ocurre
primero. En consecuencia, este capítulo tratará de demostrar que las promesas de
la tierra y su cumplimiento, son una parte crucial de la historia trata de la
resurrección de Jesús como la nueva creación ya-no-todavía hora de finalización.
En primer lugar, vamos a ver en los pasajes más relevantes acerca de las promesas
de la tierra en el AT, y luego voy a dirigir la atención a una nueva evaluación de las
pruebas NT.
La Universalización previsto de la vieja tierra Testamento promete en el
Antiguo Testamento Mismo
El inicio mismo de una promesa de la tierra comienza en Génesis 1-2. He sostenido
en mi libro El templo y la misión de la Iglesia (que se resume en el cap. 19) que el
Edén era un santuario de jardín y Adán era su sumo sacerdote. Templos en el
mundo antiguo había imágenes del dios del templo depositada en ellos. Adán era
esa imagen, colocada en el templo Edén. Su tarea consistía en "llenar la tierra" con
la gloria de Dios como una imagen divina portador junto con su progenie como
portadores de la imagen (esto parece ser la implicación de Génesis 1: 26-28). Por
lo tanto, él era ampliar las fronteras del Edén, en el que estaba la presencia de Dios,
y él y su descendencia eran de ampliar estas fronteras hasta que se circunscriben a
toda la tierra, y así la gloria de Dios de este modo se reflejaría en toda la tierra a
través de los portadores de la imagen . 456
La comisión a Adán y Eva para multiplicar sus descendientes y para gobernar,
someter, y "llenar la tierra" pasó a Noé y luego en repetidas ocasiones a los
patriarcas e Israel. En consecuencia, el manto de la responsabilidad de Adán fue
colocado en Abraham y su descendencia, Israel, por lo que se considera un "Adam
corporativa." La nación fue diseñado para representar la verdadera humanidad. A
partir de los patriarcas, la comisión se mezcló con la promesa de que se cumpliera
en algún momento de una "semilla", pero Israel no llevó a cabo la comisión. Por lo
tanto, la promesa fue hecha continuamente que vendría un tiempo escatológico
cuando esta comisión se llevaría a cabo en Israel. Esa parte de la comisión para
expandir Edén, para cubrir toda la tierra continuó, pero ahora la tierra de Israel
llegó a ser concebida como el Edén de Israel. 457 Esta descripción de la tierra de
Israel es como el Edén fue mejorado por las repetidas descripciones de la "tierra
que mana leche y miel " 458 y delicioso fruto. (por ejemplo, Números 13:... 26-27; Dt
1:25; Neh 9:25) 459
La clave para entender por qué Israel fue expandir las fronteras de su tierra para
cubrir la tierra descansa en el hecho de que Israel era Adam corporativa, y justo
cuando iba a ampliar las fronteras del Edén, en el que fue la presencia divina, por
lo que Israel estaba hacer lo mismo. En particular, el Edén no era un simple trozo
de tierra, pero fue el primer tabernáculo, que Adam era ampliar. Del mismo modo,
la tierra de Israel era ampliar porque en su centro en Jerusalén era el templo, en el
que fue el santo de los santos, donde la presencia de Dios moraba. He discutido en
el capítulo 19 (bajo el título "Tabernáculo de Israel en el desierto y más tarde
templo fueron un restablecimiento del Jardín del Santuario de Eden") que el
templo de Israel simboliza los cielos invisibles y visto (respectivamente el
santuario interior y el lugar santo) y la tierra (el patio). El propósito del
simbolismo era señalar a la hora de finalización, cuando la presencia de revelación
especial de Dios sería romper el Santo de los Santos y llenar los cielos visibles y la
tierra. En consecuencia, hay profecías que describen cómo la presencia de Dios
estallará del Santo de los Santos, cubrir Jerusalén (Isaías 4: 4-6; Jer. 3: 16-17; Zac.
1: 16-2: 11.), A continuación, ampliar para cubrir toda la tierra de Israel (Ez 37: 25-
28.), y finalmente cubrir toda la tierra (Is 54: 2-3; Dan. 2: 34-35, 44-45.).
Sorprendentemente, los pasajes de Jeremías. 3; Es un. 54; Dan.2 haga alusiones
explícitas o bien volver a las promesas patriarcales o a Génesis 1:28 en la discusión
de la expansión de la tierra. Desde la perspectiva de los escritores del AT, es difícil
saber si esta expansión completa se prevé que se produzca a través de medios
militares o por medio de otras formas más pacíficas (por ejemplo, a través de las
naciones que arquean voluntariamente a Israel y su Dios). Sabemos, al menos, de
que Israel era ampliar su poder a partir de la tierra prometida por medios
militares (ver Dt 9: 1; 11:23; 12:29; 18:14.). Sin embargo, otros textos prevén un
medio más tranquilas de la escatón mediante el cual las naciones a través de la
tierra pasan a estar sujetas a Israel (por ejemplo, Amos 9: 11-12.; Isa 2: 3-4; 11: 10-
12), con la posible implicación de Israel poseer sus tierras.
Es este templo teología-tierra expansiva que subyace a otras profecías de la
expansión universal de la tierra de Israel. Sorprendentemente, aunque no en
relación con el templo, en el momento de la resurrección final de los muertos (Is.
26: 16-19), que coincidirá con el que habita la nueva creación resucitado, Isa.
26:15 profetiza, "Usted ha aumentado la nación, oh Señor , que han aumentado la
nación, eres glorificado; Usted ha extendido a todos los confines de la tierra. "Por lo
tanto, la alusión a Génesis 1:28 (" crecer y multiplicarse "y" llenar la tierra "), como
lo ha sido, sin duda, refractada a través de las promesas abrahámicas, conduce a la
expansión de la tierra de Israel. Sorprendentemente, esta expansión cósmica está
directamente ligada a la resurrección de los últimos tiempos de Israel, lo que
sugiere que el cumplimiento de la comisión Génesis 1:28 para expandir ocurre a
través de la resurrección de la gente. Este patrón de multiplicar y llenar la tierra es
el mismo que hemos observado en Génesis 1:28 y Génesis 2, donde los comandos
en Génesis 1:28 se deben llevar a cabo concretamente mediante la ampliación del
santuario Edén. Y hemos observado el mismo patrón general de 1-2 en la
expansión prometida de Israel sobre la tierra y la expansión del templo de
Jerusalén.
La noción de las fronteras de Israel está ampliando para cubrir la tierra no sólo
está implicado en Isa. 26: 18-19 ( "la liberación de la tierra" [véase especialmente
la LXX.] Y "la tierra dará sus muertos"), pero también se indica explícitamente en
Isa. 27: 2-6. En este pasaje Israel es retratado en el eschaton como "viña del placer"
(como el jardín del Edén) 460 para que Dios proteja y con el que estará en "paz";
este viñedo se ampliará para cubrir toda la tierra: "En los días venideros Jacob
echará raíces, Israel florecerá y brote; y van a llenar la faz de la tierra con la fruta
"(Is. 27: 6). Esto se hace eco "sea fructífera. . . y llenar la tierra "de Génesis 1:28.
Por lo tanto, las promesas abrahámicas representan un importante desarrollo del
general 1-2 en las previsiones para la expansión de la tierra de Israel. Desde mi
conclusión relativa a Gen. 1-2 es que la tierra sagrada del Edén debía ser ampliada
para cubrir la totalidad de la creación, no sería sorprendente ver este tema
desarrollado en las promesas hechas a los patriarcas. Y, de hecho, esto es
exactamente lo que encontramos. A pesar de que la forma inicial de la promesa de
Abraham se refiere únicamente a Canaán, se coloca en un contexto global: "todas
las familias de la tierra serán bendecidas" (Génesis 12: 1-3). La próxima
actualización (Génesis 13: 14-17) todavía tiene los límites de Canaán a la vista,
pero añade que Dios hará "tu simiente como el polvo de la tierra, de modo que si
alguien puede contar el polvo de la tierra, entonces su semilla también puede ser
contado "(13:16). Esto puede ser tomado en sentido figurado, por lo que los
descendientes de Israel serán muy numerosos, pero aún caben dentro de los
límites de la tierra prometida. Pero debido a que es escatológico en la naturaleza,
es más probable que, al mismo tiempo figurativa, se refiere a un número de
israelitas tan grandes que no podían encajar en la tierra. 461 Si este último es el
caso, entonces este pasaje sugiere lo que tiene ha indicado explícitamente en
algunos de los pasajes anteriores sobre la expansión universalista del tiempo del
fin de Israel. Esta idea también encaja con la idea general 1-2 de ampliar el espacio
sagrado del Edén hasta Adán y Eva descendencia "llenar la tierra."
La evolución posterior de estas promesas patriarcales en el AT hacer más explícita
la naturaleza sugestiva del aspecto universalizante de estas promesas. Por
ejemplo, Ps. 72:17 ( "Y que los hombres se bendecirán por él, dejar que todas las
naciones llaman lo bendijo"). Desarrolla la promesa de Génesis 22:18 ( "En tu
simiente todas las naciones de la tierra serán bendecidas") 462 Esta es significativo,
porque el que está siendo bendito es el rey de Israel de los últimos tiempos (la
semilla individualizado de Abraham) 463 que "gobernará de mar a mar, y desde el
río hasta los confines de la tierra" (Sal. 72: 8). Se trata de una ampliación explícita
de las fronteras originales de la tierra prometida, que había sido creado "desde el
Mar Rojo hasta el mar de los filisteos, y desde el desierto hasta el río [Eufrates]"
(Ex. 23:31). 464 esto se resume en Génesis 15:18 como "desde el río de Egipto hasta
el río grande, el río Eufrates." el salmo comienza con el "río" (aparentemente de
Egipto), pero los sustitutos "los confines de la tierra" para los "río Eufrates." Una
vez más, la promesa patriarcal relacionadas a la tierra de Israel se universaliza por
el salmo. Zacarías 9:10 cita de Ps. 72: 8, desarrollando la misma idea sobre el rey
de Israel escatológico: "y su dominio será de mar a mar, y desde el río hasta los
confines de la tierra."
Salmo 2 es también similar a Ps. 72. promesa de Dios al Mesías (Sal. 2: 2, 7) es "dar
a las naciones como herencia y los confines de la tierra como su posesión" (2: 8).
La redacción de "darle una herencia" ( Natan + na ḥ ALA ) en Deuteronomio es una
expresión típica utilizada en la promesa de dar la tierra de Canaán a Israel (por
ejemplo, Deut 4:21 38 de Dios; 12: 9.; 15: 4; 19:10; 21:23; 24: 4; 25:19; 26: 1; 29:
8). Del mismo modo "posesión" ( ' ă ḥ Uza ) se refiere a Israel de heredar la tierra
de la promesa (Génesis 17: 8; Num 32:32; Deuteronomio 32:49..). Aquí en Ps.
Promesa de la tierra de Canaán como posesión 2 de Dios se extiende a los "confines
de la tierra." Y como en el Salmo. 72, la promesa se hace a un rey israelita de los
últimos tiempos persona bajo cuyo gobierno se ampliarán los límites originales de
la tierra prometida para cubrir toda la tierra.
La Universalización previsto de la vieja tierra Testamento promete
en el judaísmo
Quizás no sea sorprendente, el judaísmo interpreta a veces las promesas de la
tierra de Abraham universalmente ( Mek. Beshallaḥ 25.27 en Ex. 14:31). Del mismo
modo, Jub. 32: 16-19 reflexiona sobre el episodio de embriones de construcción de
templos de Jacob (Génesis 28: 12-22), un desarrollo de las promesas abrahámicas
anteriores, y hace que sea aún más explícito que se trataba de una construcción del
templo: "Jacob previsto construir hasta ese lugar y para construir un muro
alrededor de la cancha y para santificarlo y para que sea eternamente santo para él
y sus hijos después de él "( Jub. 32:16). Jubileos 32: 18b-19 dice," Reyes vendrá de
usted [Jacob], "y" ellos gobernarán todas partes que las huellas de la humanidad
han sido pisado. Y [Dios] daré a vuestra descendencia toda la tierra bajo el cielo, y
que gobernará en todas las naciones, ya que han deseado. Y después de todo esto
de la tierra se juntarán y ellos heredarán para siempre "Esta es una interpretación
de Génesis 28:14:". Sus descendientes también serán como el polvo de la tierra, y
te extenderás a la al oeste y al este y al norte y al sur; y en ti y en tu descendencia
todas las familias de la tierra serán benditas. "Además, el general 28:14 también es
interpretada por Isa. 54: 2-3 se refiere a la tierra de Israel como se expandió más
allá de sus fronteras en las naciones del mundo.
Del mismo modo, en el desarrollo directo de las promesas abrahámicas, Jub. 19:
15-25 se refiere a la semilla patriarcal incontable como "llenar la tierra" (vv 21-
22.) Y "sirve para establecer el cielo y la tierra para fortalecer y renovar todas las
luces que están por encima del firmamento "(v. 25). Sorprendentemente, las
semillas de los últimos tiempos de Abraham serán a su vez un papel decisivo en el
establecimiento de los nuevos cielos y la tierra, no sólo llenar las antiguas
fronteras de la tierra prometida de Israel. Jubileos 22 también se refiere a las
bendiciones de Abraham, que ya habían venido de Adán y Noé (v. 13), que se
transmitan a Jacob y su descendencia, que incluye la promesa de que Jacob
"heredar toda la tierra" (v. 14). 465
Eclesiástico 44:21 describe también la simiente de Abraham como los que
heredarán la tierra;
Por eso el Señor le aseguró [Abraham] por un juramento que las naciones serían
bendecidas por medio de su posteridad; que lo multiplicaría como el polvo de la
tierra, y exaltar su descendencia como las estrellas, y hacer que se heredan de mar
a mar y desde el río hasta los confines de la tierra.
Cabe destacar que la frase final de este pasaje parece citar a Ps. 72: 8 (o Zac 9:10.),
466 que se aplica la misma redacción cósmica universal al rey de Israel de los
últimos días que aquí se aplica a la semilla corporativa.
De este modo, tanto el AT y el judaísmo vieron promesas de la tierra de Israel
como que contiene dentro de sí una idea de que los límites de la tierra prometida
se ampliarían para abarcar toda la tierra.
La Universalización previsto de la vieja tierra Testamento promete
en el Nuevo Testamento
Las referencias futuras
Todas las referencias explícitas a la tierra prometida de Israel en el NT se refieren
en distintas formas a la consumación final de estas promesas en un nuevo cosmos.
Mateo 5: 5
Mateo 5: 5 parece ser la primera referencia de NT a la promesa de la tierra de
Israel se entenderá que se refiere a toda la tierra: "Bienaventurados los humildes,
pues ellos heredarán la tierra." El verso es una alusión a Ps. 37:11: ". Pero los
humildes heredarán la tierra" "heredar la tierra" es una frase que se repite y la
noción en el salmo (vv 3, 9, 18, 22, 29, 34.). La herencia de la tierra se coloca en un
contexto escatológico por ejemplo, "su herencia será para siempre" (v. 18), y "los
justos heredarán la tierra, y habitarán en ella para siempre" (v. 29). Además, el
"malvado" serán cortados de manera decisiva fuera, por lo que no van a heredar la
tierra eterna (vv. 9-11, 28).
Es poco probable que Jesús se refiere simplemente a la tierra prometida de Israel
en Mat. 5: 5. Él parece ser la interpretación de la herencia de la tierra eterna del
salmo través de la lente de las otras promesas universalizados tierra OT discutidos
anteriormente. Lo que apunta además a tal interpretación es el paralelo en las
bienaventuranzas que los "benditos" heredarán "el reino de los cielos" (Mat. 5: 3,
10). Por lo tanto, "tierra" en los versículos 5 es paralelo con "reino de los cielos" en
los versículos 3, 10, de modo que la "tierra" aquí es más ancha que antiguas
fronteras de la tierra prometida y se extiende conjuntamente con "el reino de los
cielos." Esta es probablemente una forma de decir que el "bendito" heredará el
nuevo cielo y la tierra y no un mero ámbito celestial etéreo.
Un sorprendente paralelo a esta idea en Mat. 5 se encuentra en m. Sanh . 10.1:
"Todos los israelitas tienen una participación en el mundo por venir, porque está
escrito, Y tu pueblo, todos ellos serán justos, porque ellos heredarán la tierra para
siempre; renuevos de mi plantío, obra de mis manos que yo sea glorificado. "El"
mundo venidero "se refiere a la nueva creación, que heredarán israelitas. Esta
afirmación se apoya en apelación a Isa. 60:21:
Entonces todos los de tu pueblo serán justos;
Poseerán la tierra para siempre,
El vástago de mi plantío,
La obra de mis manos,
Que sea glorificado.
En el contexto de Isa. 60:21, la "tierra" se refiere a la "ciudad de Sión" (v. 14), sus
"puertas" (vv. 11, 18), y la "tierra" de Israel (v. 18). Isaías 65: 17-18 y 66: 20-22
inextricablemente enlazar el tiempo del fin de Jerusalén con la llegada nueva
creación. Que Israel "siempre heredarán la tierra" (en la segunda línea de Is. 60:21)
debe hacer referencia a la mención inicial del "mundo venidero" y no solamente la
tierra prometida localizada. Por lo tanto, este pasaje mishnaic ve que la "tierra"
que heredará Israel está ligada a toda la nueva creación.
Romanos 4:13
Este versículo dice: "Porque la promesa a Abraham oa su descendencia de que él
sería heredero del mundo no era a través de la Ley, sino por la justicia de la fe."
Aquí la palabra no se Ge (como lo es en Mat. 5 : 5), lo que puede significar "tierra" o
"tierra", pero Kosmos , lo que indica toda la tierra, a menudo incluyendo los cielos
estrellados. La declaración de Pablo aquí es una generalización simple de las
promesas de la tierra de Abraham. La lógica que subyace a la vista en todo el
mundo de Pablo es más probable que los diversos textos del AT observados
anteriormente en los que se ha visualizado promesa de la tierra de Israel a refieren
a todo el mundo (por ejemplo, Salmo 2: 8; 72:. 8; Is 26:19; 27.: 6; 54: 2-3). Y vimos
que estos mismos pasajes eran alusiones de nuevo a las promesas de la tierra de
Abraham o de nuevo a Génesis 1:28 (en el caso de Isa. 27: 6). 467
Hebreos 11: 8-16
Por la fe Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que había de recibir
como herencia; y salió sin saber a dónde iba. Por la fe habitó como extranjero en la
tierra prometida como en tierra ajena, morando en tiendas con Isaac y Jacob,
coherederos de la misma promesa; porque esperaba la ciudad que tiene
fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios. Por la fe Sara misma recibió
fuerza para concebir, aun pasada ya la edad propicia, pues consideró fiel quien lo
había prometido. Por lo tanto ahí nació también, de uno, y ése ya casi muerto en el
que, como muchos descendientes como las estrellas del cielo en multitud, y como
la arena innumerable que está a la orilla del mar. Todos éstos murieron en fe, sin
haber recibido las promesas, sino mirándolas y habiendo les dieron la bienvenida a
la distancia, y confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra. Para
los que dicen tales cosas, claramente entender que buscan una patria [ Patris ]. Y
de hecho si hubieran estado pensando en aquella de donde salieron, habrían
tenido oportunidad de volver. Pero como es, anhelaban una mejor, esto es, la
celestial. Por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos; porque les ha
preparado una ciudad para ellos.
Una vez más, la promesa de la tierra de Abraham es visto como teniendo como
referencia final y no a la tierra de Canaán (que no estaban "pensando en aquella de
donde salieron" [v. 15]), sino más bien a "la ciudad que tiene fundamentos" ( v.
10), un "celestial" y "una ciudad preparada para ellos" (v. 16), que es su último
"tierra" (v. 14). Esta ciudad es "el monte de Sion. . .la ciudad del Dios vivo,
Jerusalén la celestial "(. Heb 12:22)," porque aquí no tenemos una ciudad
permanente, sino que están buscando la ciudad que está por venir. "(Hebreos
13:14). Este próximo "ciudad" no es una mera ciudad localizada; es equivalente a
la venida "tierra" (He. 11:14). Y esta "tierra" no es otro que el que viene toda la
tierra nueva, 468 que se confirma a partir de considerar el concepto de la nueva
creación en relación con la nueva Jerusalén escatológica en Rev. 21: 1-22: 5. 469
Apocalipsis 21: 1-22: 5
Al comienzo del capítulo 19 me plantea una pregunta acerca de por qué la visión
de conclusión de la revelación retrata la nueva creación (21: 1, 5) como un templo
(21: 3. [Más precisamente, un santo de los santos; véanse los versículos 16-18 ]),
como una ciudad (21: 2, 10-27), y como el huerto del Edén (22: 1-3). A primera
vista, esto parece extraña alegoría apocalíptica o espiritualización. Pero yo se
esforzó en demostrar que John es la combinación de al menos tres OT promete en
una sola. En primer lugar, el plan original para el jardín del Edén en Génesis 1-2 fue
que sus fronteras se expanden por todo el mundo por Adán. En segundo lugar, el
Edén era también un templo jardín que Adán, el sumo sacerdote, era ampliar para
cubrir todo el cosmos. En tercer lugar, algunas de las promesas escatológicas de la
ciudad de Jerusalén retratados como la ampliación para cubrir toda la tierra de
Israel e incluso a toda la tierra. La expansión fue a ocurrir debido a la presencia
especial de Dios en el templo de Jerusalén iba a salir del lugar santísimo y se
extendió por la ciudad, y luego la ciudad-templo fue descrito en lugares como la
difusión a cubrir la tierra prometida, y luego el prometido la tierra se amplió para
incluir a toda la tierra. 470
De acuerdo con ello, la representación de toda la nueva creación como una ciudad,
un templo, y un jardín de Juan es exactamente lo que el AT en varios lugares
anticipó. Por lo tanto, el diseño original del Edén como un jardín-templo (y del
templo después de Israel como un modelo recapitulado del tabernáculo Edén) y la
ciudad, Jerusalén, se representa como cumplida en esta visión apocalíptica final. 471
intención de Dios era todo lo largo para que toda la creación a su santo de los
santos y su morada. Esto tiene mucho que ver con las promesas de tierras
universalizados de Israel. Vimos anteriormente en este capítulo que la tierra
prometida fue a cubrir la tierra, y hemos visto que la razón probable de tales
profecías en el AT era que Israel era Adam corporativa cuya tierra fue el nuevo
Edén, y que su diseño era sólo como el Edén de: a expandirse por toda la tierra con
sus fieles. A medida que el Santo de los Santos, modelado también después de
Edén, era ampliar para cubrir la ciudad de Jerusalén, entonces la ciudad-templo
ampliaría para cubrir la tierra, y, por último, el templo-tierra se amplifica para
rodear la tierra. El Edén original, antiguo templo de Israel, de la tierra antigua y de
la ciudad vieja, nunca alcanzó el objetivo universal para el que fueron diseñados.
Como tal, se convirtieron en realidades imperfectas tipológicas apuntando hacia
adelante a un momento en que éstas serían más convertirse en realidades
escatológicas, cuyo diseño podría alcanzar su objetivo final.
No voy a ensayar la evidencia exegética para esta visión de Rev. 21-22, ya que se
menciona anteriormente en el capítulo 19. 472
Otro texto en profetiza revelación de que todo el mundo se convertirá en la
herencia de Cristo: "El reino del mundo ha [será] ser el reino de nuestro Señor y de
su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos "(11:15). No es coincidencia que
este texto es una alusión a Ps. 2: 2, 8, que, como hemos visto justo por encima,
predijo que el Mesías de Israel heredaría todo el mundo en el cumplimiento de la
intención original de las promesas de la tierra de Israel.
Referencias "ya pero todavía no" a las promesas de tierras
La mención de la inauguración del cumplimiento de las promesas de la tierra de
Israel no se dice directamente, pero la noción bíblica-teológica de que es probable
que se manifiesten. A nivel conceptual, ya que se cumplen las promesas
consumada la tierra en los nuevos cielos y la tierra, y desde la resurrección de
Jesús, puso en marcha una creación de la nueva creación (por ejemplo, 2 Cor. 5:17),
entonces es en Jesús como la cabeza de puente de la nueva creación que las
promesas de la tierra también comienzan realización.
Hebreos 1: 2
Hebreos 1: 2 muestra que en la primera venida de Jesús, Dios "nos ha hablado por
el Hijo, a quien constituyó como heredero de todas las cosas, a través de los cuales
también ha hecho el mundo." Que "todas las cosas" incluye una referencia al
mundo (implícitamente en forma renovada) 473 es probable por dos razones: (1) es
seguido directamente por "el mundo", que pueden tener algún tipo de vínculo a
"todas las cosas"; (2) la declaración de He. 1: 2 es una alusión a Ps. 2: 7-8, discutido
anteriormente en este capítulo: "Usted es mi Hijo . . . .Te daré las naciones como
herencia , y los confines de la tierra como su posesión . "Por lo tanto, de acuerdo
con He. 1: 2, "en estos últimos días", es decir, en la primera venida-Jesús ha
aparecido como de Dios "Hijo," y Dios durante ese tiempo El tiempo probable de
esta cita de Jesús "designado [Jesús] heredero de todas las cosas." para heredar la
tierra como Hijo de Dios estaba en la resurrección de Cristo, tal vez en analogía con
Rom. 1: 4: Jesús "fue declarado con poder de ser el Hijo de Dios por la resurrección
de los muertos." He sostenido en profundidad en capítulos anteriores que esta
resurrección es el comienzo de la nueva creación, lo que trae esta Rom. 1 de texto
cerca de He. 1: 2. En consecuencia, He. 1: 2 explica que la creación de la promesa de
la tierra, los cuales Ps. 2: 8 se extiende a todo el mundo, ha comenzado en Cristo, al
menos por la cita legal formal en la historia. Desde la resurrección de Jesús es el
comienzo de la nueva creación, 474 como se ha señalado en varios puntos a lo largo
del NT, los consumativa promesas de tierras cósmicos comienzan en su
resurrección como la colina que emerge de la venida renovación del mundo (en el
que, tenga en cuenta Hb 13.: 20:) "Dios que resucitó de entre los muertos al gran
Pastor de las ovejas de Jesús nuestro Señor......".
Romanos 8
En una sección anterior vimos que Rom. 04:13 afirmaron que Abraham se dice que
"ha de heredar [ klēronomos ] del mundo" (ver la antítesis de esto en 4:14, donde
se utiliza la misma palabra "heredero"). Romanos 8:17 desarrolla esta referencia:
"Y si hijos, herederos [ klēronomoi ] También, herederos [ klēronomoi ] de Dios y
coherederos [ synklēronomoi ] con Cristo, si es que padecemos juntamente con él
para que nosotros también seamos glorificados con él . "El vínculo entre 4: 13-14 y
08:17 es evidente en que estos son los únicos pasajes de Romanos, donde esta
palabra griega que significa" "se produce heredero. De lo que son creyentes
"herederos" en Rom. 8? Versos 18-23 respuesta:
Porque considero que los padecimientos del tiempo presente no son dignos de ser
comparados con la gloria que ha de ser revelada a nosotros. Porque el anhelo
ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los hijos de Dios. Porque
la creación fue sujetada a vanidad, no de grado, sino por aquel que la sometió, en la
esperanza de que la creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción, a
la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación
gime y sufre dolores de parto hasta ahora. Y no sólo esto, sino que también
nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, nosotros también
gemimos dentro de nosotros mismos, esperando ansiosamente la adopción como
hijos, la redención de nuestro cuerpo.
La resurrección corporal definitivo de creyentes se expresa en el verso 19 ( "la
revelación de los hijos de Dios") y el verso 23 ( "la redención de nuestro cuerpo").
Del mismo modo, "la gloria" para venir a los cristianos es otra forma de hablar de
esta última resurrección (vv. 18, 21). Su resurrección física a través del Espíritu
ocurrirá de la misma manera que la resurrección de Cristo ocurrió (ver 8:11). Esta
resurrección es visto como el eje de la renovación consumada de toda la creación
(vv. 19, 21), por lo que la resurrección física es otra forma de hablar de la etapa
final de la nueva creación de los cristianos. Por lo tanto, al menos parte de lo que
van a heredar como "herederos" es un cuerpo de resurrección que es parte de la
nueva creación, que es la clave de cómo el resto de la creación "será liberada de la
servidumbre de la corrupción" (v. 21). Que son herederos también de la creación
entera es sugerido por 8:32, donde la identificación de los santos con Cristo
significa que Dios "con Él [Cristo] nos dará todas las cosas ."
La referencia a los "herederos" en Rom. 4: 13-14 y Romanos. 08:17 probablemente
indica que el futuro esperanza de la resurrección corporal de los creyentes y de la
renovación del cosmos se basa en la promesa de que Abraham y su descendencia
serían "heredero del mundo." Un vínculo más con la promesa a Abraham es su
creencia de que tendría una "semilla", que implicaba la creencia en Dios ", que da
vida a los muertos y llama a las cosas que no existe" (Rom. 4:17). De hecho, Rom.
4:17 y 8:11 son los dos únicos lugares en todos los escritos de Pablo, donde la
combinación de "dar vida" ( zoopoieo ) y "muertos" ( nekros aparecen): "el que
levantó a Jesús de los muertos también dará vida a sus cuerpos mortales "(Rom.
8:11). Esto apunta además a 08:11, 18-23 ser un desarrollo de 4: 13-14, 17. Por lo
tanto, la fe de Abraham que su descendencia heredaría el mundo incluye una fe en
la capacidad de Dios para levantar a los muertos, una idea que es escatológica
desarrollado en Rom. 8. 475
Esta resurrección futuro anhelado ya ha comenzado de una manera invisible pero
real, ya que el Espíritu ha entrado en creyentes y ha comenzado la renovación del
tiempo del fin de su ser interior: "A pesar de que el cuerpo está muerto a causa del
pecado, mas el espíritu vive a causa de la justicia "(Romanos 8:10. [cf. 8: 6, 13]).
Los creyentes tienen ahora "los primeros frutos del Espíritu." Es decir, el Espíritu
ha comenzado el trabajo de la resurrección y la nueva creación dentro de ellos
incluso antes de la resurrección corporal final. 476 En consecuencia, las promesas
de tierra, que se espera que tenga un alcance universal en el AT, son vistos por
implicación en Rom. 8, para empezar en Cristo, el heredero (cf. Gal. 3: 16-18), y
también en los creyentes que se identifican con su resurrección y se convierten en
herederos (. Cf. también Gal 3:29) y comienzan a experimentar parte de su nueva -
creational herencia a través de su existencia resurrección.
Efesios 1: 13-14
En él también vosotros, después de escuchar el mensaje de la verdad, que tiene
también la salvación-cree el evangelio de vuestra, fueron sellados en El con el
Espíritu Santo de la promesa, que se da como un pago inicial de nuestra herencia,
con miras para la redención de la posesión adquirida de Dios, para alabanza de su
gloria.
Este pasaje contiene el lenguaje que el AT usa para referirse a la herencia de la
tierra prometida de Israel. Efesios 1: 3-14 establece la redención en Cristo en el
contexto de la redención de Israel:
1. Dios escogió a Israel para ser hijos (por ejemplo, Deuteronomio 04:37; 10:15; Ef.
1: 3-6.);
2. Dios redimió a Israel por medio de la sangre del cordero de Pascua (por ejemplo,
Éxodo 15:13; Deuteronomio 15:15; Ef 1:... 7-12);
.. 3. Espíritu trabajó entre el pueblo de Israel y los llevó a comenzar a heredar la
tierra prometida (por ejemplo, Neh 09:20; Isa 63:14 . + Dt 3:28; 04:38; 15: 4; cf. Ef.
1: 13-14).
La referencia en Ef. 1: 13-14 al Espíritu como "un anticipo de nuestra herencia [
klēronomia ]" probablemente se hace eco de la herencia prometida de la tierra
prometida, que Israel nunca completamente poseído (tenga en cuenta que
klēronomia se utiliza repetidamente en la LXX del Pentateuco para referirse a la
tierra de la herencia de Israel). Que los cristianos han comenzado a poseer esta
herencia es evidente a partir Ef. 01:11: "Hemos obtenido una herencia." Esto se ve
confirmado desde 1: 13-14, que dice que la posesión de esta herencia es evidente a
partir de los creyentes de haber sido "sellados en Él [Cristo resucitado] por medio
de la Espíritu Santo de la promesa ", que es" un anticipo de nuestra herencia. "es
decir, el Espíritu mismo es visto como el comienzo de esta herencia y no sólo una
garantía de la promesa de su venida. El Espíritu, que estaría presente plenamente
en todas las futuras nuevo cosmos, ha entrado parcialmente en creyentes, por lo
que han comenzado a obtener la herencia de la tierra nueva. La presencia del
Espíritu en los creyentes es probable que también incluyó una referencia a su
resurrección principio, ya que, como hemos visto anteriormente, el Espíritu fue el
agente de la resurrección. Si es así, parte de la herencia que los santos están
recibiendo en la actualidad es su empezando participación en existencia
resurrección, que se consumó en el final de los tiempos en la forma definitiva de la
nueva creación de sus cuerpos en medio de un cosmos de nueva creación . 477 Esto
es paralelo a Rom. 08:23, donde los santos tienen "los primeros frutos del
Espíritu", que al menos incluye el trabajo de producir en ellos la vida de
resurrección incipiente, que vimos al principio de este capítulo fue parte de lo que
van a heredar más completamente al final del Espíritu de tiempo.
Colosenses 1: 12-14
. . .dando gracias al Padre que nos hizo aptos para participar de la herencia de los
santos en luz. El cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas y nos ha
trasladado al reino de su Hijo amado, en quien tenemos redención, el perdón de los
pecados.
Este segmento de la Col. 1 forma parte de la oración que comenzó en el verso 9.
Pablo comienza orando para que los lectores estarán "llenos" con la sabiduría de
Dios para que "anda en una manera digna del Señor, agradándole en todo aspectos
"(v. 10a). Este objetivo ha de ser alcanzado por medio de "dar frutos. . . y creciendo
en el conocimiento de Dios "y ser" fortalecidos con todo poder,. . .dando gracias al
Padre "(vv. 10b-11). Los versículos 12b-14 dará la razón de la acción de gracias,
que tiene sus raíces en el lenguaje del éxodo de Israel y la posterior herencia de la
tierra prometida.
Si bien no es probable que un pasaje del AT en cuenta sobre el éxodo y la tierra de
herencia, de la amplia tradición que describe el éxodo de Israel parece haber
influido en la redacción de Col. 1: 12-14, que es un patrón que se observó que sólo
en Ef. 1: 13-14. "En Cristo" los creyentes "tienen redención" ( apolytrosis ) (Col.
1:14), y que han sido "liberados de" ( rhyomai + ek ) La servidumbre al mal (Col.
1:13). Del mismo modo, Israel había sido "liberado de" esclavitud de Egipto y
"redimido" (ver rhyomai + ek y lytroō en Ex. 6: 6 LXX). 478 Curiosamente, las
profecías de segundo éxodo de la liberación de Israel del exilio también emplean la
terminología de "redención" (Isa 44:22, 23, 24; 51:11; 52:. 3; 62:12; cf. 41:14; 43:
1, 14).
Además, profecías del segundo éxodo utilizan el lenguaje de "llevar [Israel] de la
oscuridad " ( skotos ). 479 Estas profecías también la lámina Israel como siendo
restaurada a partir de la "oscuridad" ( skotos ) del exilio en "ligeros" ( Phos .) (Is 9:
2 [9: 1 LXX]; 42: 6b-7, 16; 58:10; 60: 1-3), que puede ser un desarrollo del
contraste "oscuridad" ( skotos ) y "luz "( Phos ) que formaba parte de la narrativa
del primer éxodo (Ex. 10: 21-23; 14:20). La liberación de Israel de Egipto también
les había calificado para convertirse en "santos" ( hagios ) (Exo 22:31 [22:30 LXX];
Lev. 11: 44-45.; 19: 2; 20: 7, 26; 21: . 6; Num 15:40; 16: 3) y para recibir una "parte
de la herencia" en Canaán. De hecho, la combinación de "acción" y "herencia" (
MERIS + kleros ) aparece quince veces a este respecto en la LXX de los Números,
Deuteronomio, y Joshua (a menudo con respecto a los levitas, que tenían "ninguna
parte" o "herencia "en la tierra al igual que las otras tribus [por ejemplo, Deut. 10:
9]).
Al igual que los israelitas habían sido "liberado de la" esclavitud de Egipto, se había
convertido en "santos", y entonces las tribus recibieron "una parte de la herencia"
en la tierra prometida, así también la iglesia fue "liberado de" ( rhyomai + ek ;
apolytrosis ) una esclavitud mayor que la de Egipto (satánico "oscuridad", skotos ) y
se convirtió en "calificado. . .para una participación "en una mayor" herencia de los
santos en la luz "( meris + kleros + hagios + Phos ). 480 Esta herencia no era otro
que" el reino del amado Hijo [de Dios] "(Col. 1:13).
¿Qué inspiró la aplicación de Pablo de la imaginería éxodo a la salvación de la
iglesia? Es de suponer, que ve el pueblo de Dios en Cristo como someterse a un
éxodo como el de Egipto de Israel, pero a una escala Escalated (comenzando
espiritualmente en esta edad y consumado con la resurrección física). Pablo fue
probablemente también dirigida a una aplicación de este tipo debido a las
profecías de segundo éxodo de Isaías, que desarrollado y utilizado por algunos de
la misma lengua que el primer éxodo. En otra parte de sus epístolas Pablo ve
profecías del segundo éxodo y la restauración de Israel a la tierra como habiendo
comenzado cumplimiento en la primera venida y en la formación de las primeras
iglesias cristianas Cristo. 481 Además, la conciencia de Pablo sobre temas de
restauración del AT se desprende de la descripción de su propia llamada en
términos de lenguaje de segundo éxodo de Isa. 42: 7, 16 (mencionados
anteriormente), junto con una redacción similar a la forma única Col. 1: 12-14:
"para abrir sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz, y del dominio
de Satanás a Dios, para que reciban, perdón de pecados y herencia entre los que
han sido santificados por la fe en Él [Cristo] "(Hechos 26:18). De hecho, es posible
que Pablo está reflejando en este aspecto de su llamada en Col. 1: 12-14. Tenga en
cuenta aquí que el concepto de "herencia" en Hechos 26:18 se incluye en la
comisión de Pablo a ser un agente para llevar a cabo el nuevo éxodo.
Pablo usa las imágenes del éxodo ya sea analógica o, más probablemente,
tipológicamente; Si esto último, entonces patrón histórico de redención de Israel
de la liberación de Egipto y recibir una herencia en la tierra prometida prefigura la
de Israel escatológico, la iglesia. 482 Pablo no parece ser el único de su tiempo de
haber llevado a cabo una exégesis tipológica . Judaísmo temprano aplica la
promesa de "parte de la herencia" en Canaán de Israel a una, la recompensa eterna
de los últimos tiempos, que probable que también se realiza de acuerdo a una
lógica tipológico. 483 Pablo parece ver la herencia prometida de Canaán a tener su
End- tiempo de inaugurado cumplimiento en los que creen en Cristo y por lo tanto
son "en él" (Col. 1:14), por lo que "se han resucitado con Cristo,. . .donde está Cristo
sentado a la diestra de Dios "(Col. 3: 1). Al igual que en el caso de Hechos 2, la
geografía del trono de David escatológico (en "mano derecha" de Dios [v. 34]) está
en los cielos en Cristo, con el que se identifican los creyentes. Este trono se
encuentra el lugar último de las propiedades inmobiliarias en el nuevo cosmos
consumados, por lo que esta no es una espiritualización alegorizante o salvaje de
las promesas de la tierra de los últimos tiempos del AT. Si es así, entonces la
referencia a las partes del cumplimiento de las promesas de la tierra (en este caso,
la geografía del trono de David y de Israel "compartir" en el "herencia") que nunca
se cumplió en la época de OT no son más que tipológico sino más bien, se cumplen
de una manera sencilla último en la tierra literal del nuevo cosmos, que es la nueva
Jerusalén, Israel nuevo, nuevo templo, y el nuevo Edén. Este cumplimiento
consumada ocurrirá después de la destrucción de los antiguos cielos y la tierra (Ap
21: 1-5). Lo que nunca alcanzó a Israel, la iglesia en el Cristo resucitado ha
comenzado a alcanzar y consumada poseerá en el futuro.
Otros pasajes del Nuevo Testamento en Materia de la toma de posesión
de las promesas de tierras
Bruce Waltke ha observado amablemente que debido a que el NT rara vez se
utiliza el término "tierra", términos muy estrechamente relacionados deben ser
estudiados que se refieren a partes significativas de las propiedades inmobiliarias
de Israel en los términos-tierra tales como "Jerusalén", "Sión", "templo , "y" trono
de David. " 484 he discutido los tres primeros de éstos con respecto a su
cumplimiento final en el cielo nuevo y la tierra nueva. Ya he argumentado que las
profecías del templo empezaron a cumplirse en Jesús y la iglesia (véase cap. 19). Lo
mismo es cierto con el tiempo del fin de Jerusalén. Pablo dice que "la Jerusalén de
arriba," el verdadero últimos días de Jerusalén, es "nuestra madre" (Gal. 4:26). Del
mismo modo, He. 12:22 dice que los creyentes "han acercado al monte de Sion, a la
ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial." De alguna manera, los cristianos han
llegado a este destino, aunque sin dejar de viajar como peregrinos sobre la tierra
(He. 11:13 ). ¿Cómo puede ser esto así?Es porque Cristo ya se ha convertido en el
verdadero Israel y por lo tanto también la "nueva Jerusalén", y todos los que se
identifican con él del mismo modo a formar parte de la nueva Jerusalén.
Apocalipsis 3:12 dice que Cristo posee ahora un "nuevo nombre" que se equipara
con "el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén."
Que Cristo ha comenzado a cumplir y ser el principio del fin de los tiempos
profetizado Israel y Nueva Jerusalén es evidente en que la referencia a un "nuevo
nombre" en Rev. 2:17; 03:12 es una alusión a la profecía de Isaías que se repite en
el escatón pueblo de Dios tendrá un "nuevo nombre" (62: 2; 65:15). En particular,
Isa. 62: 2 es acerca de la nueva posición de Israel en el futuro (cf. kaleo [ "llamar"] +
a ónoma sou a kainon [ "nombre"] en este texto, así como en 56: 5). 485 Los santos
de Israel están, por metonimia, conocido como "Sión" y "Jerusalén" (62: 1), que
"será llamado por un nombre nuevo" (no diferentes, nuevos nombres personales).
Allí, el "nuevo nombre" designa el estado de Israel futuro real (62: 3) y la
restauración de la presencia de pacto de Jehová (62: 4a; cf. el mismo significado
para el "nombre" en 56: 4-8; 65: 15-19) , y en especial hincapié en los tiempos
finales nueva relación marital de Jerusalén con el Señor: él se "deleite en ella", y la
tierra de Jerusalén se llamará "casado" (cf. 62: 4b-5, que también se refiere a Israel
como una "novia "y Dios como el" novio "). Y así como el Señor vendrá en una
relación de alianza íntima con "Jerusalén", por lo que será su "hijos casarse" con
ella (62: 5b). Esto probablemente explica por qué los cristianos en Rev. 2:17
también reciben un "nuevo nombre": se identifican con Cristo, el primero que
comenzó a cumplir la profecía del verdadero fin de los tiempos renovada Jerusalén
(= el "nuevo nombre") de Isaías. De hecho, Rev. 3:12 dice, por la misma razón, la
escrita a los creyentes que "superan" será "el nombre de mi Dios, y el nombre de la
ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén. . . y mi nombre nuevo ".
Con respecto a la expansión de la verdadera Jerusalén y sus implicaciones para la
ampliación del templo, leemos en la conversación entre Jesús y la mujer
samaritana en Juan 4: 19-24,
La mujer le dijo: ". . . Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que
en Jerusalén es el lugar donde se debe adorar. "Jesús le dijo:" Mujer, créeme, que la
hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis el padre. Vosotros
adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la
salvación viene de los Judios.Pero la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos
adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; para tales el Padre busca
que le adoren. Dios es [el] Espíritu, y los que lo adoran deben hacerlo en espíritu y
en verdad ".
Ahora, los verdaderos adoradores no adoran en cualquier lugar particular en
Jerusalén, pero "deben adorar en espíritu y verdad." El lugar de la verdadera
adoración se ha universalizado a cualquier lugar donde el Espíritu reside en
adoradores verdaderos. "Espíritu" es para ser capitalizado en esta frase, ya que
probablemente se refiere al Espíritu del tiempo del fin que fue profetizado por
venir, en el que Jesús acaba elaborado en 4: ". Agua viva" 10-18 a través de la
imagen de Jesús más adelante de forma explícita identifica esta "agua viva", con la
entrega del Espíritu. (7: 37-39) 486 "verdad" en 04:24 probablemente incluye la
noción de que en Jesús la verdad de las realidades escatológicas que han
comenzado han llegado a poseer una mayor realización que sus equivalentes de
OT. 487 Jerusalén y el templo, que en el AT señaló que toda la tierra renovada,
finalmente han comenzado a llegar a su diseño universal. Este diseño se completó
finalmente en toda la creación nueva representado en Rev. 21: 1-22: 5.
Y por qué ahora ha comenzado esta universalización? Se debe a que la primera
venida de Cristo ha inaugurado la nueva creación, que para él individualmente,
tuvo su clímax con su resurrección, que estableció el verdadero templo (Juan 2: 19-
22). Como consecuencia de su resurrección, ha dado a su Espíritu que da vida a
capacitar a su pueblo en la tierra para comenzar a participar de la nueva creación
(por ejemplo, Juan 20: 19-23; Hechos 2: 29-36). Estas realidades, espiritual, nueva-
creational invisibles se completará en la tierra física y visible de toda la tierra. Pero
recordemos que el comienzo de la nueva creación en Cristo mismo es física, en la
que fue resucitado con el cuerpo que va a tener para siempre en la nueva creación.
Recordamos también que para los creyentes su resurrección nuevo-creacional
comienza por ser levantados de la muerte espiritual a la vida nueva-creacional
(Juan 5: 24-29). Esta fase espiritual de su resurrección, que será seguido por la
resurrección física en el último día, sigue siendo un cumplimiento literal principio,
ya que las profecías de la resurrección del AT (por ejemplo, Dan. 12: 2) predijo una
resurrección literal de toda la persona, tanto espiritual y físicamente.
Del mismo modo, que el 1 Ped. 2: 4-7 representa a Cristo y su pueblo como parte
del templo es también una toma de posesión de las promesas de tierras, sobre todo
porque se trata de una toma de posesión de la profecía de Isaías. ". Sión" 28:16 que
la "piedra angular" templo sería colocada en 488 No es coincidencia que el judaísmo
cree que el templo y Jerusalén fueron el punto cero de la tierra; y ahora Jesús y su
pueblo han comenzado a tomar esa posición como cabeza de puente del nuevo
templo, la nueva Jerusalén, y la nueva creación. 489
Por último, es necesario hacer comentarios sobre el profetizado "trono de David."
Viejo trono de David se encuentra como una parte específica de la geografía de
Israel, pero las profecías NT del restablecimiento del trono de David en el escatón
haber comenzado en Cristo a través de su resurrección y ascensión. Hechos 2: 29-
36 es uno de los pasajes del NT que expresan esta noción más claramente. Pedro
dice:
Hermanos, se os puede decir libremente del patriarca David, que murió y fue
sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta el día de hoy. Y es así, porque él
era un profeta y sabía que Dios le había jurado con juramento que se siente una de
sus descendientes en su trono, viéndolo antes, habló de la resurrección de Cristo,
que su alma no fue dejada en el Hades, ni tenía su carne vio corrupción. A este
Jesús Dios levantó de nuevo, a la cual todos nosotros somos testigos.Así que,
exaltado a la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu
Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís. Porque David no subió a los
cielos, pero él mismo dice:
"Dijo el Señor a mi Señor,
'Siéntate a mi diestra,
hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. ' "
Por tanto, que toda la casa de Israel sepa con certeza que Dios ha hecho Señor y
Cristo a este Jesús a quien-te crucificado.
En un capítulo anterior (cap. 17) discutí el descenso del Espíritu en Pentecostés
como el comienzo del templo escatológico descendente. A la luz de los Hechos 2:
29-36, el resucitado y ascendido Jesús es el cumplimiento de la inauguración
prometido Mesías davídico, cuya resurrección en sí mismo es el comienzo de la
construcción del templo de los últimos días (por ejemplo, Juan 2: 19-22). Él es
también el rey del templo celestial y ha provocado que descienda a través de su
Espíritu. Por lo tanto, Jesús es tanto que se sienta en el trono de David profetizado,
que es el lugar del templo en el cielo, y se extiende ese templo en la tierra. Por lo
tanto, los lugares del templo y el trono de David, que eran piezas cruciales de la
tierra de Israel, han comenzado cumplimiento en Jesús y su Espíritu. De esta
manera podemos ver que las promesas de la tierra han comenzado cumplimiento
en la resurrección física de Jesús, no sólo como la loma a partir de la masa de tierra
nueva-creacional que venga, sino también como la ubicación geográfica del templo
y el lugar donde está el trono de David es. 490
Conclusión a la Teología Bíblica de las promesas de tierras
Bruce Waltke ha argumentado que "el Nuevo Testamento redefine la tierra de tres
maneras: en primer lugar, espiritualmente , como una referencia a la persona de
Cristo; en segundo lugar, en el plano trascendental , como una referencia a
Jerusalén celeste; y tercero, escatológica , como una referencia a la nueva Jerusalén
después de la segunda venida de Cristo. " 491 Por lo general, la" Tierra en el Antiguo
Testamento es un tipo de la vida cristiana en Cristo. " 492 Esta definición podría
sonar un poco demasiado cerca de alegorización o espiritualización indebida, a
pesar de que Waltke sostiene que Cristo tiene la autoridad para redefinir la
intención del autor divina OT de esta manera. Me dio más detalles sobre el
comentario de Waltke de esta manera: que la tierra era un tipo de la nueva
creación en que su verdadero diseño era para Israel (como Adam corporativa)
para ser fieles y ampliar las fronteras de la tierra para abarcar toda la tierra. Desde
que Israel fracasó en esto, su antigua tierra aún apunte a este incumplida
expansión universal consumado en una nueva creación en algún momento en el
futuro.
Pero desde otro punto de vista, hay un sentido literal, en el que la resurrección de
Cristo y la identificación de la Iglesia con la resurrección de Cristo han comenzado
a cumplir las promesas de tierras universales de la OT. Es cierto que el NT no
menciona formalmente que Cristo o la iglesia han comenzado a cumplir las
promesas de la tierra de Israel. Sin embargo, el NT sí afirma que Cristo ha
comenzado a cumplir las profecías del tiempo del fin de la espera "Israel",
"Jerusalén", "Zion", "templo" y "trono de David," todos los cuales habían de ser
significativo piezas de bienes raíces en la próxima nueva tierra de Israel. En estas
profecías que se referían a partes esenciales del paisaje futuro de Israel, el
cumplimiento a partir de Cristo de ellos de alguna manera es una realización inicial
de parte de las promesas de la tierra.
Pero de qué manera particular ha comenzado a Cristo para cumplir estas profecías
tierra? Por un lado, se ha comenzado a cumplir estas promesas en una forma física
a través de su propia resurrección física. Pero, por otro lado, estas profecías
continuaron cumpliéndose a través de su actual reino invisible en el cielo y no
visto a través de su gobierno sobre la iglesia por medio del Espíritu en la tierra.
Pero a pesar de estas promesas comenzaron cumplimiento en Cristo de una
manera invisible o espiritual, tales realidades espirituales fueron vistos desde el
punto de vista profético OT estar inextricablemente ligado a o parte de la forma
geográfica o física de estas profecías. Por ejemplo, la presencia espiritual del
Mesías en que reina en el trono de David fue predicho para ser parte de la realidad
física de ese reino cuando estaba por cumplirse. O bien, otro ejemplo, moráis
presencia espiritual de Cristo iba a ser parte del templo físico del cosmos cuando
estaba por llegar a la realización. Por lo tanto, desde el punto de vista del AT, el
cumplimiento de estos diversos aspectos de las promesas de la tierra era incluir
tanto las características físicas y espirituales que iban a ser inextricablemente
ligado y fueron a pasar juntos, todos a la vez. Otra forma de decir esto es que una
parte esencial del cumplimiento de las promesas de tierras físicas incluye una
dimensión espiritual. Si espiritual (y no meramente física) la presencia del Mesías
no se entreteje con, por ejemplo, el ámbito territorial de su gobierno de David,
entonces no habría ninguna norma. Un reino geográfica y física sin la presencia
espiritual de un rey es hueco y, en última instancia, ningún reino, y lo mismo es
cierto para las otras profecías asociadas con la tierra. 493 Sin embargo, las partes
espirituales y materiales de estas diversas promesas de tierras asociados no han
sucedido todo En seguida. La forma invisible o espiritual de estas profecías ha
comenzado en Cristo, y que será completado en forma física cuando regresa por
última vez. 494
En consecuencia, dado que los aspectos espirituales y físicas de estas promesas
acerca de las características significativas de bienes inmuebles futuros de Israel
debían estar entrelazados entre sí y, desde el punto de vista OT, iban a ocurrir
simultáneamente, y Cristo ha comenzado a cumplir estas profecías en un invisible
de manera espiritual, podemos decir que esas profecías de bienes raíces han
comenzado verdaderamente cumplimiento parcial en Cristo. Por lo tanto, cuando
una dimensión comienza cumplimiento, es para ser visto como un cumplimiento
inicial "literal", a pesar de que la forma material real de la tierra del cumplimiento
aún no ha comenzado.
Pero ¿qué pasa con la gente del Mesías que iban a acompañarlo en estos
cumplimientos? En general, ya que los santos se identifican con Cristo, que se
identifican con sus cumplimientos a partir de estas promesas de la tierra. Desde el
AT profetizó que el espíritu y el cuerpo se hubieran tomado literalmente
resucitados, la resurrección espiritual a partir de esta edad se ve que es lo literal
que comienza, aunque no completa, el cumplimiento de estas profecías de la
resurrección.
Por lo tanto, la identificación de una persona con Cristo y la resurrección espiritual
en Cristo en esta edad es un principio que no se ven, aunque el cumplimiento
literal de las profecías de la resurrección, que será consumada en el final de los
tiempos en la resurrección física, que todos los ojos van a ver. Al comenzar a
cumplir literalmente las profecías de la resurrección en su identificación con la
resurrección de Cristo, los creyentes comienzan a cumplir las promesas de tierras
universales de una manera similar invisible, espiritual que Cristo hace. En
consecuencia, en la identificación de los santos con la resurrección de Cristo, que
también vienen a ser identificado de manera invisible con él como el nuevo templo,
la nueva Jerusalén, la nueva Sion, nuevo Israel, y como reyes gobernando con el rey
davídico, todo lo cual nos han observado son piezas importantes de Israel
escatológico de bienes raíces. Estas realidades que son verdad de Cristo se
atribuyen a los que él representa.
Hay, sin embargo, una diferencia significativa entre Cristo y los santos en el inicio
de cumplir estas promesas: Cristo ha resucitado físicamente, pero los santos sólo
espiritualmente. Aunque está presente el gobierno de Cristo es invisible en el cielo,
él está reinando allí en un cuerpo resucitado físicamente. Cristo está cumpliendo
las profecías de tierra asociados tanto a nivel físico en su cuerpo resucitado y
espiritualmente en la dimensión celestial invisible. Por ejemplo, como gobernante
resucitado rey, ejerce su realeza davídica del cielo por su Espíritu a través de sus
personas en la tierra. Por consiguiente, Cristo ha entrado en un cumplimiento más
inaugurado escalado de la profecía y la resurrección de las profecías de la tierra
que tienen los creyentes. 495
Con el fin de entrar en más detalles y aclaración de cómo todo esto es así, el lector
tiene que volver a las discusiones anteriormente en este capítulo acerca de cómo
Cristo y sus seguidores pueden inauguran literal aunque cumplimientos invisibles
del templo, nueva creación, la nueva Jerusalén , y el nuevo Israel. Por ejemplo,
desde que Jesús resume verdadero Israel en su sola persona, todos los que se
identifican con él y están representados por él se consideran ser, en un sentido
posicional o jurídica, literalmente verdadero Israel, aunque uno no puede ver esta
realidad con los ojos físicos . Su identificación con él como rey mesiánico a este
respecto es con su resurrección como una nueva creación, y su identificación con el
nuevo templo, la nueva Jerusalén, y el nuevo Israel es un aspecto subordinado de la
nueva creación. Sin embargo, se podría argumentar que, puesto que, como hemos
visto anteriormente en este capítulo, el AT visto la venida nuevo templo, la nueva
Jerusalén, y la tierra nueva de Israel a ser una expansión cósmica universal de los
antiguos, estas realidades se superponen con la nueva creación cósmica . Por lo
tanto, las promesas de la tierra de Israel y su cumplimiento, que ha sido el tema
principal de este capítulo, se superponen en su identidad con la nueva creación
cósmica. En consecuencia, una vez más, vemos el papel central del nuevo reino-
creacional, 496 que hemos visto en varias ocasiones en los capítulos anteriores es
una parte crucial de la historia redentora-histórica.
Por lo tanto, en todos estos aspectos, Cristo y la iglesia llegan a ser identificado con
el cumplimiento a partir de las promesas relativas al paisaje de los últimos tiempos
de Israel y, por tanto, las promesas de la tierra.
Excursus La cuestión de la analogía o Cumplimiento
Es el NT limitarse a hacer una comparación, o es que representa el cumplimiento
real y literal inaugurado de las profecías acerca de la expansión universal de la
tierra de Israel? Me gustaría responder a esta pregunta con un presupuesto que se
apoya en gran parte la exégesis de cómo se utilizan otros pasajes proféticos del AT
en los textos del NT en otra parte: no hay que aquellos con un alto concepto de la
Escritura comenzar con la suposición de que el NT interpreta el AT para el
contexto y con integridad hermenéutico? En consecuencia, si un pasaje del AT
citado en el NT es una profecía en su contexto original, que no es un autor NT
también lo ven como una profecía, y que no la verá como el inicio de cumplimiento
si se identifica la profecía con un poco de la realidad en su propia ¿tiempo
presente? Y, aunque no existe una fórmula cumplimiento, sería no el paso todavía
ser visto como el cumplimiento? Posiblemente, un escritor NT podría utilizar el
analógicamente OT, pero el peso del contexto profético del pasaje del AT se inclina
hacia una noción de cumplimiento, si no hay pruebas claras de lo contrario en el
contexto NT. 497 Si se trata de una hermenéutica correcta enfoque, a continuación,
las profecías discutidos en este capítulo sobre la tierra de Israel está ampliando
para incluir toda la tierra tienen un cumplimiento sin embargo, ya no en el NT. 498
Parte 8
La Distinción de Marcas de la Iglesia como votos Descripción facetas del Tiempo
del Fin Inauguran nueva creación
Las Marcas de la Iglesia como facetas de la Nueva Creación
23
Transformación de Nuevo-creacional de la Iglesia de distinguir las marcas de Israel
El descanso dominical La observancia de la Iglesia como
"Sin embargo, Ya y no" Realidad de la Nueva-creacional de los Últimos Tiempos
La observancia del sábado como una nueva marca-creacional
METRO
y la contención a lo largo de este libro es que las principales nociones NT se
entienden mejor cuando se ve constantemente a través de la lente del nuevo reino
creacional, escatológico inaugurado por Cristo, que he propuesto como el núcleo
de la historia NT. Me dirijo ahora a cómo esto afecta a una lente de comprensión de
algunas de las principales características que distinguen a la iglesia fiel del mundo,
especialmente en sus sesiones recogidos. Este aspecto del pueblo fiel de Dios es
otro aspecto de mi argumento propuesto. En particular, cinco de estas marcas
distintivas de la iglesia fiel se abordarán en este capítulo y el siguiente: la reunión
de las iglesias locales una vez por semana (domingo), el sacramento del bautismo,
el sacramento de la Cena del Señor, la oficina de la iglesia de anciano, y el canon del
NT. Estas marcas eclesiásticas son transformaciones de algunos de los principales
que identifican las etiquetas de Israel.
La primera marca distintiva de la iglesia tiene que ver con su día de culto. ¿Por qué
el culto en el último día de la semana en el AT ahora cambiado al primer día de la
semana para la comunidad del nuevo pacto? La razón por la que suelen realizar los
teólogos es que la resurrección de Cristo ocurrió en el primer día de la semana, por
lo que la iglesia celebra su existencia en su identificación con el Cristo resucitado
mediante el cumplimiento en el día de la semana en que comenzó la existencia de
la resurrección de Cristo.
La presente edición del sábado ha sido, y continúa siendo, debatió vigorosamente.
Por ejemplo, hay mucho desacuerdo acerca de lo siguiente: (1) si Génesis 2: 3
expresa un mandato de la creación de la humanidad a descansar en el séptimo día;
(2) si mandamiento del sábado de Israel sigue siendo aplicable a la iglesia; (3) si el
"descanso" en Heb. 3-4 se ha inaugurado o se encuentra todavía en el futuro. Por lo
tanto, una vez más pido paciencia del lector, ya que estos son temas difíciles, y los
giros y vueltas de la siguiente argumentación requieren una cuidadosa atención.
Descanso del Sábado en Génesis 2: 2-3?
Antes de que podamos investigar más sobre por qué el culto una vez a la semana
se ha cambiado del sábado al domingo, 499 Debo abordar el concepto del AT de un
día de descanso. Como acabo de señalar, hay un gran debate acerca de si el
domingo es la continuación de reposo de Israel, o incluso la continuación del
sábado como una ordenanza creacional, o ambos. Voy a argumentar que el sábado
principalmente continúa como una ordenanza creacional, aunque transformado.
La noción de un reposo comienza implícitamente en el AT incluso antes de que la
institución formal de la observancia del sábado de Israel en Ex. 20: 8-11. Vimos
anteriormente en la discusión de la imagen de Dios 500 que se encargan de Adán en
Génesis 1:28 como la imagen de Dios (Génesis 1: 26-27) involucrado con claridad
que refleja la actividad de Dios narrado en Génesis 1 en al menos dos formas : (1)
así como Dios sometida y dictaminó sobre el caos en el inicio de la creación, por lo
que Adán iba a someter y gobernar sobre la tierra; (2) así como Dios creó y llenó la
tierra, por lo que fue Adán a "crecer y multiplicarse y llenar la tierra." Pero hubo
una mayor actividad de Dios descrito en el final de su obra de la creación en
Génesis 2: 2: "reposó el día séptimo de toda la obra que había hecho." a pesar de
que Adán no se dice explícitamente a imitar a Dios en que descansa el séptimo día
de cada semana, muchos han discernido en Génesis 2: 3 un mandato creacional
para la humanidad para descansar en el séptimo día de cada semana: "y bendijo
Dios al día séptimo, y lo distinguen, porque en él reposó de toda la obra que había
hecho en la creación". Sin embargo, es posible que Dios "bendita el séptimo día y lo
puso aparte "con el fin de celebrar su propio reposo, y no tiene nada que ver con
los seres humanos en reposo.
Sin embargo, parece más probable que Génesis 2: 3 implica un mandato para el
hombre y la humanidad para celebrar cada séptimo día de reposo de Dios
culminante de su trabajo creativo. Varias consideraciones apuntan a esto. En
primer lugar, no sería, se esperaba que Adán, creado a imagen de Dios para reflejar
objetivo de descanso al final del proceso creativo de Dios, puesto que es evidente
que es reflejar las dos primeras actividades creativas (mencionados
anteriormente) que conducen a ese objetivo? Una respuesta negativa a esta
pregunta parece exigir una mayor carga de la prueba. Que lo que se dice acerca del
"séptimo día" en Génesis 2: 2-3 incluiría a Adán y Eva de su competencia parece
seguir a partir del reconocimiento de que la cuenta de lo que Dios crea realmente
en Gen. 1 alcanza su punto culminante con la creación de la humanidad en el sexto
día. 501 a continuación, Génesis 2: 1-2 continúa diciendo que Dios había
"completado" su "obra que había hecho" en la creación por el final del sexto día. La
naturaleza abierta de la afirmación de que "Dios bendijo el séptimo día y lo
distinguen" parece apuntar a la inclusión más que menos, y por lo tanto incluir la
humanidad como la corona de la creación. Sería rayar en la estrechez
hermenéutico no al menos para incluir a Adán en el ámbito de aplicación de
Génesis 2: 3.
A este respecto, Meredith Kline ha dicho: "El principio de imitación-de-Dios era
encontrar realización en el patrón general de la historia del trabajo reino del
hombre en que esta historia" fue estampada con y compone de ciclos de siete días
en el que Adam fue imitar el patrón de las actividades de Dios durante la semana
de la creación. 502 a través de cada uno de la humanidad ciclo semanal era de
"avanzar a través de seis días de trabajo para el séptimo día de finalización", el
último de los cuales señaló tipológicamente con el resto del tiempo del fin eterna
sin "mañana y tarde", en la que Dios ya había entrado en la realización de su
actividad de creación. 503 por lo tanto, la actividad humana "fue para corresponder
a lo largo del trabajo creacional de Dios como un movimiento desde el trabajo
comenzado a trabajar consumado." 504 "la humanidad se le recuerda de esta
manera que la vida no es una existencia sin propósito, un objetivo que está más
allá de " 505 esta historia terrena y temporal de semanas en un día de reposo eterno
de descanso escatológico. 506 Tal meta escatológica en Génesis 2: 2-3 es solamente
implícita, pero vamos a ver que más tarde Escritura descomprime estos versículos
del Génesis en exactamente esta manera escatológica.
Una segunda observación que sugiere que Génesis 2: 3 incluye un mandato para
los seres humanos es que la palabra hebrea para "bendecir" normalmente se
restringe a los seres que viven en el AT 507 y por lo general no se aplica a algo que
ha sido bendecido o santificado sólo por el amor de Dios. En consecuencia, Génesis
2: 3 parece estar dirigida a la humanidad como una ordenanza creacional a
considerar el séptimo día de cada semana para ser "bendecido y apartado" por
Dios. Esto es sugerido por el hecho de que los únicos usos del verbo para
"bendecir" en Génesis 1-2 fuera de 2: 3 se refieren a Dios bendiciendo la creación no
humana animado (1:22) o los seres humanos (1:28). No es hasta que el general
14:20 que el verbo se aplica a Dios ( "bendito sea el Dios Altísimo"). Fuera de
Génesis 2: 3, el objeto de lo que es "bendita" nunca es indefinida. Job 42:12 es el
único lugar en el AT donde los días son "bendecidas" y la bendición es para los
seres humanos ( "Y el Señor bendijo los últimos días de Job más que el primero").
Con respecto al término "santificar" o "apartado", en la gran mayoría de los
numerosos usos de la palabra hebrea ( qādaš ), 508 es Dios, las personas o las cosas
religiosas (el arca, ropa, etc.) que son los objetos claros dice que son "apartado".
usos verbales pueden hacer referencia a Dios de ser "apartado" 509 o a los seres
humanos de ser "apartado", especialmente para algún propósito de culto. En
particular, el uso del tallo Piel de la palabra hebrea qādaš encuentra en Génesis 2:
3, que se utiliza el más largo de la OT, 510 casi siempre se refiere a apartar a los
seres humanos o cosas para el uso cultual humano. Sin embargo, los únicos días
dice que "apartado" o "santo" en el AT son días de reposo y varios días de festival.
En todos los casos, el día está claramente "apartado" para los seres humanos para
observar. Este es el caso del "día de reposo" observancia del día 511 y el resto de los
días del festival. 512 Sin embargo, a veces se hace explícito que estos días santos son
"santo al Señor " y sin embargo, también está claro que la gente debía mantener
estos días "santo . "Por ejemplo, Ex. 31:14 dice que el sábado es "santo para que
[Israel]", y 31:15 dice que es "santo para el Señor ." Del mismo modo Neh. 8: 9-10
dice que un día especial festival es "santo para el Señor ", sin embargo, el verso 11
declara simplemente como "el día es santo", y se desprende de los versículos 10,
12 que el pueblo estaba también para observarlo como "santo". Todas las
referencias anteriores a Sábados y festivales días, la mayoría con respeto humano
principalmente a la vista, incluyen los seres humanos y Dios, que iban a tener en
cuenta los días santos. Por lo tanto, fuera del Génesis 2: 3, todos los otros días
sagrados incluyen los seres humanos y, al menos implícitamente, Dios, en su
ámbito de competencia. En consecuencia, Claus Westermann afirma que uno debe
tener un "instinto exegética" que no sólo es el séptimo día solemne a Dios, sino
también el día "debe de alguna manera u otra significar algo relacionado con la
gente", debido al "hecho de que la verbo "santificar" expresa una idea de culto [en
el AT en otro lugar] y no puede ser referido a un día destinado [sólo] para Dios
mismo. " 513
Es probable que este patrón de referirse a los seres humanos y Dios en estos días
santos santificados es válido para Génesis 2: 3, así, ya que estas otras aplicaciones
de "santificar un día" son los únicos otros análogos a que en Gen. 2: 3.
Especialmente interesante es Neh. 08:11, que he señalado más arriba se refiere
simplemente a un festival de forma indefinida como "el día es santo", que incluye a
los humanos en su contexto y en su perspectiva de Dios (ver Neh. 8: 10-12).
Incluso la gran mayoría de los usos de la raíz verbal Piel usada en Génesis 2: 3, que
tienen en vista apartar a los seres humanos o cosas de culto para uso humano,
también tiene a la vista definitiva de que el culto es servir y adorar a Dios (y a
veces esta doble idea es explícita [por ejemplo, Éxodo 28: 3, 41; 29:. 1, 44; 30:30;
40:13; Ezequiel 20:12, 20.]). La declaración indefinida en Gen. 2: 3 parece
igualmente tener la misma perspectiva dual como los ejemplos anteriores.
Por lo tanto, el contexto inmediato de Génesis 2: 3 y el patrón de usos de "santificar
un día" en otro lugar en el punto de OT hasta el séptimo día que es "bendita" y
"apartado" para los seres humanos para observar y celebrar. 514 De acuerdo con Es
un. 45:18, la tierra fue creada para los seres humanos que habitan: "Porque así dice
el Señor , que creó los cielos (El es el Dios que formó la tierra y la hizo, lo estableció
y no la creó un lugar de desechos, pero formó para ser habitada). . .. "¿Podría tal fin
centrado en humanos para la tierra creada sugieren, además, que el trabajo de seis
días de Dios seguido de un séptimo día divinamente" bendito "y" apartado
"regularía la existencia humana sobre la tierra? ¿Dios creó sólo el espacio material
en el que los seres humanos eran para vivir, o qué no también crear la esfera
temporal que regule su existencia? Creo que la evidencia general de este capítulo
hasta ahora apunta a una respuesta positiva a estas preguntas. Génesis 1:14,
informando parte del cuarto día de la creación, es una prueba más de que Dios creó
una estructura temporal dentro del cual los seres humanos fueron a vivir:
"Entonces dijo Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el
día de la noche, y dejar que sirvan de señales para las estaciones, para días y años
"." la frase "y para las estaciones" ( ûlĕmô ' ADIM ) se traduce mejor "y para las
fiestas" o "y para los festivales y [culto] temporadas. " 515 ya que hemos visto que la
noción de" santificar "en otro lugar en el AT a menudo se relaciona con el
apartamiento de personas, cosas y ciertos días como santo para fines de culto, es
natural ver que santificación del séptimo día de Dios en Génesis 2: 3 es uno de esos
días festivos incluidos en Gen. 1:14, que es parte de las divisiones temporales
dentro de los cuales el general 1:14 dice el ser humano es vivir.
En consecuencia, la observancia de cada séptimo día era recordar séptimo día de
reposo de Dios, y esta observancia de cada siete días, al parecer, era recordar a la
humanidad de un descanso del sábado eterno final sin "por la mañana o por la
noche" que ya no tendría que repetirse . Es decir, el objetivo último de la
humanidad debía entrar en la clase de descanso consumativa en la que había
entrado en el mismo Dios (Génesis 2: 2). Dios está incluido dentro del ámbito de
Génesis 2: 3 en que el día está dedicado a él, por lo que es "feliz" y "apartado" para
recuperar su reposo culminante. Este día de descanso no parece haber cesado sino
que se continúa encendido en el curso de la historia de los orígenes (ya que no es
como los otros días de la creación, al no tener mañana o por la tarde, y, como
veremos, He. 3-4 ve que el reposo de Dios continúa a lo largo del tiempo y puede
ser compartida en).
La institución del sábado en Israel
Este análisis de Génesis 2: 3 se apoya, además, por el mandamiento del sábado
tarde dado a Israel. En primer lugar, este mandamiento es el único de los Diez
Mandamientos que comienza con "recordar" (Ex. 20: 8). Es posible que esta
expresión se proyecta por delante a un tiempo en Israel en el futuro es el de
"recordar" para observar el día de reposo ", como el Señor tu Dios te ha mandado"
en el pasado en el Sinaí (Deut. 5:12). Sin embargo, si, como he sostenido, el sábado
era una ordenanza creacional dado primeramente a Adán, entonces tiene mucho
sentido que "recordar el día de reposo para santificarlo" es una referencia de
nuevo a Génesis 2: 3. 516 Que Israel de mandamiento del sábado tiene referencia de
nuevo a Génesis 2: 3 recibe alguna corroboración de la base de la observancia del
sábado (Ex. 20: 8-10), que es "en seis días el Señor hizo los cielos y la tierra, el mar
y todo que en ellos hay, y reposó en el séptimo día "(20: 11a). Esto se convierte en
la base también para la siguiente declaración: "Por lo tanto, el Señor bendijo el
sábado y lo santificó" (20: 11b), una clara referencia de nuevo a Génesis 2: 3. 517 En
el contexto inmediato de 20: 8 -10, cuando Dios "bendijo el sábado y lo santificó"
(20: 11b), la intención era que Israel, no principalmente a Dios, sería "recordar el
día de reposo para santificarlo" (20: 8).
Por lo tanto, si se concede que Éx. 20: 8-10 es descomprimir interpretativamente la
descripción más gruesa de "bendito" y "santificado" en Génesis 2: 3, 518 apartar el
día de reposo después de Dios en Génesis 2: 3, probablemente, no se refiere
principalmente a su propia celebración de el día de reposo. Este es especialmente
el caso ya que en Génesis 2: 3 y Ex. 20:11 reposo de Dios en el séptimo día se
distingue de su apartamiento al séptimo día; la distinción se pone de relieve en los
dos pasajes por el reposo de ser la base para la santificación del día. 519 Y el día está
claramente "apartado" para Israel para observar, no para Dios para observar al
descansar (lo que también Ex. 31:13 -15; 35:. 2; Lev 23: 3). Sin embargo, al día es
una manera de honrar a Dios, de modo que es probable que sea visto de forma
implícita como la continuación de observar el séptimo día como especial, así Dios.
En este sentido, Ex. 20:11 muestra Génesis 2: 3 para tener aplicación a Israel y que
Israel era imitar de Dios seis días de trabajo creativo, trabajando durante seis días
e imitando a su reposo en el séptimo día de haber cesado en el trabajo en el último
día de cada semana . Que Israel era imitar reposo de Dios es otro elemento que
conecta el Ex. 20 mandamiento de nuevo a Génesis 2: 2-3, donde, reprendí, Adán
fue hecho a imagen de Dios para reflejar sometimiento de Dios, el poder, el
aumento y la multiplicación, y también en reposo. 520 Aquellos que no ven, Génesis
2: 3 como un mandato a Adán llegaría a la conclusión de que el cuarto
mandamiento es una nueva aplicación de Génesis 2: 3 y no una interpretación de lo
que aclara aún más su intención antropológica. Teniendo en cuenta, sin embargo,
de la orientación general del argumento hasta ahora acerca de Génesis 2: 3 en esta
sección, es muy natural para ver el cuarto mandamiento como aclarar Génesis 2: 3
como un mandato de la creación de la humanidad. Una noción bíblica-teológica que
he tratado de establecer en las partes anteriores de este libro es que Israel era
Adam corporativa. 521 Si es así, es mucho más natural que un mandato creacional
para descansar dado a Adán, deben transferirse y aplicarse también Adam a la
corporativa, Israel.
El testimonio del Nuevo Testamento al sábado
La evidencia del NT puede apuntar más a mi conclusión sobre Génesis 2: 3. En
Marcos 2:27, en respuesta a la acusación de los fariseos que sus discípulos habían
roto el Shabat recogiendo grano de los campos, Jesús dice: "El sábado fue hecho
para el hombre y no el hombre para el sábado." Esto parece ser una referencia
genérica a toda papel de la humanidad en la observancia del sábado y no
simplemente al cuarto mandamiento dado a Israel. Esto se señaló más en el
inmediatamente después de verso, en el que Jesús se refiere a sí mismo como "el
Hijo del hombre" (equivalente a "el hijo de Adán") en lugar de "hijo de David", que
bien podría haber empleado, ya Jesús apenas ha aportado a David como un
ejemplo de romper justamente el día de reposo. 522 Jesús es el fiel Adam último,
gobernando sobre la creación en la forma en que el primer Adán debe tener y
fielmente la celebración el sábado como el primer Adán debe tener.
Es Hebreos 3-4 una referencia a un presente o un futuro escatológico Resto?
Hebreos 3: 7-4: 11 es otro pasaje del NT que contribuye a la comprensión de la
importancia del día de reposo para la iglesia:
Por tanto, como dice el Espíritu Santo,
"Si oís hoy su voz,
No endurezcáis vuestros corazones, como en la provocación,
Al igual que en el día de la tentación en el desierto,
Donde sus padres me trataron mediante el ensayo de mí,
Y vieron mis obras cuarenta años.
Por lo tanto, yo estaba enojado con esta generación,
Y dijeron: "Ellos siempre se desvían en su corazón,
Y no sabían mis caminos;
Por tanto, juré en mi ira,
"No entrarán en mi reposo. '"
Tenga cuidado, hermanos, que no haya en ninguno de vosotros corazón malo de
incredulidad para apartarse del Dios vivo. Pero animarse unos a los otros cada día,
con tal de que todavía se llama "Hoy", de manera que ninguno de vosotros se
endurezca por el engaño del pecado. Porque somos hechos participantes de Cristo,
si es que retenemos el principio de nuestra seguridad firme hasta el final, tanto que
se dice,
"Si oís hoy su voz,
No endurezcáis vuestros corazones como en la provocación ".
Para que le provocó cuando habían oído? De hecho, no fueron todos los que
salieron de Egipto guiados por Moisés? Y con quiénes se disgustó por cuarenta
años? ¿No fue con los que pecaron, cuyos cuerpos cayeron en el desierto? ¿Y a
quiénes juró que no entrarían en su reposo, sino a aquellos que desobedecieron?
Así vemos que no pudieron entrar a causa de incredulidad. Por lo tanto, temamos
si, permaneciendo aún la promesa de entrar en su reposo, alguno de vosotros
parezca no haberlo alcanzado. Pues en verdad que hemos anunciado la buena
nueva para nosotros, como también a ellos; pero la palabra que ellos oyeron no les
aprovechó por no ir acompañada por la fe en los que oyeron. Pero los que hemos
creído entramos en el reposo, de la manera que dijo,
"Por tanto, juré en mi ira,
No entrarán en mi reposo "
aunque las obras estaban acabadas desde la fundación del mundo.
Porque Él ha dicho en cierto lugar acerca del séptimo día: "Y Dios descansó el
séptimo día de todas sus obras"; y otra vez en este pasaje: "No entrarán en mi
reposo." Por lo tanto, puesto que falta que algunos entren en él, y aquellos a
quienes primero anunciado la buena nueva a ellos no entraron por causa de
desobediencia, Dios otra vez fija un día determinado, "Hoy en día," diciendo por
medio de David después de un tiempo tan largo tal como se ha dicho antes,
"Si oís hoy su voz,
No endurezcan sus corazones ".
Porque si Josué les hubiera dado el reposo, Dios no habría hablado de otro día
después de eso. Por tanto, queda un reposo para el pueblo de Dios. Porque el que
ha entrado en su reposo, también ha reposado de sus obras, como Dios de las
suyas. Por lo tanto, seamos diligentes para entrar en aquel reposo, para que
ninguno caiga en semejante ejemplo de desobediencia.
En esta sección de Hebreos necesita un poco de análisis antes de sacar
conclusiones acerca de su relación con la cuestión del sábado se pueden abordar.
Este es un pasaje difícil, y por lo que pide la paciencia del lector en el seguimiento
de mi discusión.
El segmento de 3: 7-19 explica que la exhortación a perseverar en "firme
esperanza hasta el final" (3: 6) es una exhortación viene de la propia AT. La
entrega de esta exhortación a los lectores es la razón por la que el estímulo
similares a perseverar fue dado a los hijos de Israel, tanto en su vagar por el
desierto y más tarde durante la generación del salmista (que escribió Sal. 95, que
se cita en varias ocasiones en He. 3-4 [3: 8-11, 13, 15; 4: 3, 7]). En otras palabras, el
comando para que Israel continúe en su fe y su incapacidad para hacerlo apuntaba
hacia la era cristiana, cuando una respuesta positiva vendría, por primera vez en
Cristo (3: 6a) y luego en sus verdaderas personas. La primera generación de Israel
en el desierto no "entrar en el reposo de Dios" porque era incrédulo (3: 8-10, 15-
19). Salmo 95 direcciones posteriores generaciones de israelitas, diciendo que
había llegado el momento ( "Hoy") para que crean y entran en el reposo de Dios en
contraste con sus antecesores infieles (3: 7-8; 4: 7-8). Pero tampoco eran fieles, ni
contrajeron el descanso de Dios (4: 6). El resto que Israel era lograr era estar en la
tierra prometida (con Jerusalén y el templo como puntos focales de este descanso),
523 pero aunque la segunda generación y las generaciones posteriores entraron en
aquella tierra, que no fueron fieles en la tierra y por lo tanto no disfrutar del
"resto" que iba a ocurrir allí (por ejemplo, Heb. 4: 8: "Porque si Josué les hubiera
dado [la segunda generación] reposo, [Dios] no habría hablado de otro día después
de eso") .
Así que la promesa del pueblo de Dios entrar en su reposo no se había cumplido
hasta el momento de que el escritor de Hebreos, que repite la exhortación del
salmista. El tiempo sigue siendo "Hoy" para el pueblo de Dios a prestar atención a
la exhortación, ya que no se ha obtenido el resto. Es de destacar que perseverar
"hasta el final" a "hechos participantes de Cristo" (3:14) es paralelo a "entrar en su
reposo" (4: 1), de modo que la identificación con Cristo al final de los tiempos está
inextricablemente vinculado a "entrar en su reposo." el estrecho paralelismo
sugiere que Cristo mismo ha logrado descanso final de los últimos tiempos, y los
que se identifican con él al final compartirán en que el descanso final.
Un debate interpretativo se ha desatado sobre el calendario de este descanso en
esta sección de Hebreos. Algunos ven el "descanso" que haya completado, por lo
que el creyente ha logrado descanso final, completa en Cristo, en lugar de un resto
aún no se ha obtenido. Un segundo punto de vista es que el "resto" en este pasaje
se inaugura para los creyentes, pero no es definitiva y completa, que es una vista
más viable y posible que la anterior. Todos los detalles complejos de este debate no
se pueden introducir en aquí, 524 pero el enfoque actual, que representa una
tercera vista, comprende todas las referencias al "resto" en este segmento de
Hebreos que ser algo aún no obtenido. Sin embargo, como veremos, hay otros
pasajes en el exterior NT de Hebreos que afirman la idea de que el resto se ha
inaugurado para los cristianos y aún no consumado. Mi propósito aquí es
demostrar que He. 3-4 imagina que una forma consumado futuro de este descanso.
Hay dos versos en el contexto Hebreos, sin embargo, que en la superficie parece
referirse a una comprensión inicial del "descanso" para los cristianos:
He. 4: 3 "Pero los que hemos creído entramos en el reposo."
He. 04:10 "Porque el que ha entrado en su reposo, también ha reposado de sus
obras, como Dios de las suyas."
Hebreos 4:10 a primera vista parece indicar que el "resto" ha comenzado a ser
experimentado en el pasado. Sin embargo, es más probable que esta es una
expresión de la llamada perfecta profética, por el que un autor bíblico ve el futuro
como tan seguro que ocurra que habla de que el uso de un tiempo pasado, como si
ya hubiera sucedido. 525 eso también es 4:10 futuro es evidente en que "descansó
de sus [de los creyentes] funciona" no se refiere a convertirse en un cristiano en la
época actual y cesando de las malas obras de un incrédulo, sino más bien para
descansar de la representación de "buena que funciona "a lo largo de la vida
cristiana, en analogía con las buenas obras de la creación de la que Dios cesó en el
día séptimo. Por lo tanto, esta es una de reposo que se produce después de la vida
de uno ha terminado y al final de la edad.
Esto deja He. 4: 3 como la única referencia posible en Hebreos restante sea un
presente reposo. La referencia en 4:10 es probable que la clave para entender el
tiempo presente de "entrar en ese reposo" en 4: 3. Aparentemente es un llamado
presentes futurista. 526 Lo que trae 4: 3, incluso más cerca de las 4:10 es que el
siguiente contexto directa de 4: 3 también retrata de forma implícita a los
cristianos a estar descansando de las obras que son análogas a las buenas obras de
la creación de Dios de la que descansó en el séptimo día (de modo 4: 3b-5). Y 4: 9
llega a la conclusión sobre la base de la discusión precedente en 4: 1-8, "Así que no
queda un reposo para el pueblo de Dios." Una orientación exclusivamente futuro
de 4: 3 también es apuntado por el contexto que rodea de 3: 7-4: "." resto 11, en el
que todo lo demás en este pasaje se trata de una orientada hacia el futuro
cristianos aparecen en la fotografía en todo momento como sigue vagando en el
desierto del mundo, pero vagando con el objetivo de lograr finalmente y
verdaderamente la final escatológico "descanso" en el verdadero tierra prometida
de la nueva creación futura completado.
Ha sido necesario resumir He. 3: 7-4: 11 con el fin de ver qué luz puede arrojar
sobre la teología bíblica del sábado. Hebreos 4: 3-6 es particularmente relevante
para esta consideración:
Pero los que hemos creído entramos en el reposo, de la manera que dijo,
"Por tanto, juré en mi ira,
No entrarán en mi reposo "
aunque las obras estaban acabadas desde la fundación del mundo.
Porque Él ha dicho en cierto lugar acerca del séptimo día: "Y Dios descansó el
séptimo día de todas sus obras"; y otra vez en este pasaje: "No entrarán en mi
reposo." Por lo tanto, puesto que falta que algunos entren en él, y aquellos a
quienes primero se anunció la buena nueva a ellos no pudieron entrar a causa de la
desobediencia. . . .
Para reiterar un punto más importante: He. 4: 3b-5 dice que el "descanso" que
Israel no obtuvo y que "sigue siendo que algunos entren" es el "descanso" en
primer lugar logrado por Dios cuando "reposó en el séptimo día de todas sus
obras" (4: 4), una cita de Génesis 2: 2, previsto por alusión a la misma en el paso 4:
3 ( "aunque las obras estaban acabadas desde la fundación del mundo"). Si Israel
hubiera sido fiel, habría entrado en el descanso que Dios comenzó a experimentar
en el séptimo día de la creación. Pero Israel no era fiel, por lo que Dios dijo: "No
entrarán en mi reposo" (4: 5), pero todavía "queda por alguna de entrar en él" (4:
6).
Además, quiero reiterar que 4: 9-11 es igualmente importante en hacer referencia
al reposo de Dios en Génesis 2: 2 y el descanso de los cristianos:
Por tanto, queda un reposo para el pueblo de Dios. Porque el que ha entrado en su
reposo, también ha reposado de sus obras, como Dios de las suyas. Por lo tanto,
seamos diligentes para entrar en aquel reposo, para que ninguno caiga en
semejante ejemplo de desobediencia.
(V. 9) El "descanso del sábado" que "permanece" para el creyente es un reposo "de
su [buenas] obras" de la misma manera ", como Dios de las suyas", que es otra
referencia a Génesis 2: 2 , citado en primer lugar en su totalidad en 4: 4. Es este
mismo "resto" que los cristianos deben "ser diligentes para entrar" al final de los
tiempos (4:11). El resto de los creyentes no es meramente análoga a la del resto de
Dios en la creación; es el resto que Dios mismo experimentó y todavía disfruta y en
la que los creyentes final y plenamente entrar en el escatón. 527 La identidad del
resto se pone de relieve por la repetida mención de que el futuro de descanso para
el pueblo de Dios se llama "Mi resto [de Dios] "(3:11; 4: 3, 5, del mismo modo
4:10), que comenzó a ser experimentado por Dios en el séptimo día de la creación.
Hebreos 3-4 y su relación con la cuestión
de un mandato creacional sábado en Génesis 2: 3
A pesar de la Hb. 3-4 pasaje no proporciona ninguna evidencia directa de que
Génesis 2: 3 era un mandato creacional para que la humanidad descansa en cada
séptimo día, se da luces sobre ella como un mandato de los últimos tiempos para
los seres humanos. El texto de Heb. 3-4 proporciona una indicación clara de que
"reposo" de Dios después de sus seis días de la creación debía ser imitado por la
humanidad. Es decir, Dios ha diseñado que su pueblo terminen sus buenas obras
en esta vida y entrar en el mismo descanso al final de la historia que él
experimentó, cuando hubo terminado sus buenas obras creativas. En otras
palabras, en reposo de Dios en Génesis 2: 2 es para ser imitado por su pueblo en la
consumación escatológica. Este no es un nuevo propósito para la humanidad
instituido sólo en el comienzo de la historia de Israel; lo más probable es el
propósito inherente e implícito en Génesis 2: 2. Adán fue diseñado para cumplir
con este propósito de descansar escatológico como una imagen divina portador.
Por lo tanto, He. 3-4 proporciona una buena evidencia de uno de los puntos que he
argumentado anteriormente en la introducción OT discusión de este capítulo:
reposo de Dios en Génesis 2: 2-3 apuntaba hacia el reposo escatológica de su
pueblo. Pero no arrojar el texto Hebreos ninguna luz en mi opinión de que Génesis
2: 3 era un mandato creacional para la humanidad para conmemorar el reposo de
Dios cada siete días durante todo el curso de la historia? Ciertamente, no hay
ninguna referencia directa a este. Sin embargo, si Génesis 2: 2 puntos
implícitamente hacia la meta humana de los últimos días de descansar en la
imitación de Dios, entonces el paso a Génesis 2: 3 siendo una referencia para la
humanidad para descansar cada séptimo día no es muy larga, tales . Incluso si 2: 3
no es un mandato para la humanidad para descansar cada séptimo día, al menos, el
objetivo final de los tiempos de descanso para los seres humanos incluidos en
Génesis 2: 2 también está incluido en 2: 3b, que repite el texto de 2 : 2 con respecto
a Dios en reposo. Por otra parte, He. 4: 9 hace referencia a "un día de reposo [
sabbatismos resto]" que todavía "queda" para el pueblo de Dios. Lo llamativo de
esto es que "reposo" de Dios en Génesis 2: 3 (que Heb. 4: 9-10 vincula
directamente con el reposo de Dios en Génesis 2: 2) no se hace referencia en el AT
en otro lugar, excepto en Ex. 20:11; 31:17, donde se ve que es la base para Israel
apoyada en el "reposo" ( sabbaton .) 528 Por lo tanto, el único enlace entre el reposo
de Dios en Génesis 2: 2-3 y una forma nominal de "reposo" en toda la OT es en
estos dos textos del Pentateuco, donde "reposo" se refiere a cada séptimo día que
Israel era descansar. 529 de esta manera, la observancia del sábado de Israel
pueden entrar en el ámbito de Hb. 4.
Conclusión a la Importancia de Hebreos 3-4 para el concepto de reposo
Para resumir, He. 4 ha definido "descanso" que los cristianos sean (1) escatológica;
(2) enteramente futuro; (3) "descanso sabático"; (4) basado en el reposo de Dios
en la creación. A partir de esto, ciertas cosas se pueden inferir acerca de la
observancia semanal del día de reposo. En primer lugar, a la luz de los dos
primeros artículos, se incluye en la observancia del sábado semanal, especialmente
de Israel, un signo o puntero a un último resto del tiempo del fin. Si este no es el
caso, la única alternativa es que el autor de Hebreos acuñó el término
creativamente "sábado-reposo" para el resto del fin del tiempo y, de hecho, por el
propio vinculados que el descanso con Génesis 2: 2-3. Esto es posible, pero es más
probable que él fue influenciado por el OT (Ex 20:11; 31:17.) Propia reutilización
de Génesis 2: 2-3 para proporcionar una base para el descanso sábado semanal de
Israel. Si es así, parecería que en cierta medida descanso del sábado semanal de
Israel entró en la visión periférica del escritor en He. 4: 9-10, cuando se refirió a "la
observancia del sábado de reposo" en conexión directa con resto de Génesis 2 de
Dios: 2.
Otra inferencia a partir de la conclusión particular que el "descanso" es del todo
futuro es que la ordenanza creacional de un día de reposo semanal y sábado
semanal de Israel no han cesado durante la era de la iglesia. Si la realidad
escatológica de descanso del sábado final no ha llegado consumado, entonces es
poco probable que el signo tipológico que apunta a que el descanso final ha cesado.
Es decir, si el sábado semanal incluye la función de señalar hacia adelante para
consumar el descanso, y que el descanso no ha llegado todavía, entonces ese día de
reposo semanal debe continuar.
Que el sábado semanal es un mandato de la creación de la humanidad es una
inferencia posible final que se puede extraer de la conclusión de que el "resto" de
He. 3-4 se basa en el reposo de Dios en la creación. Hemos observado que el autor
de Hebreos ve en Génesis 2: 2 no sólo una descripción del reposo de Dios en el
séptimo día de la creación, sino también la meta escatológica y un mandato que la
humanidad el acceso y disfrute de Dios resto 530 (que apoya mi afirmación de
principios de el capítulo que implícito en Génesis 2: 2 es que la humanidad es
imitar el reposo de Dios al final de la edad). El autor de Hebreos, sin duda, habría
visto el mismo objetivo final de los tiempos y el mandato de la mención repetida de
reposo de Dios en Génesis 2: 3. Esto es muy cercano a la búsqueda de un mandato
de la creación en Génesis 2: 2-3. Decir que el reposo de Dios en Génesis 2: 2-3 iba a
ser visto como una meta escatológica y el mandato escatológica de Adán, como he
dicho, es sólo un paso lejos de ver en estos versos un mandato creacional que Adán
fue observar cada séptimo día como un puntero a este objetivo final de los tiempos
y el mandato de los últimos tiempos. Pero sigue siendo un paso de distancia. Sin
embargo, a la luz de la argumentación acumulado anteriormente en esta sección
sobre Génesis 2: 3 siendo un mandato creacional, podemos considerar la evidencia
de Hebreos para que sea compatible con esta conclusión. 531
Conclusión a la Observancia del Sábado Domingo de la Iglesia
como Nueva-creacional, Últimos Tiempos Realidad
El resultado final de este capítulo difícil hasta ahora es que la observancia de un
día de reposo al final de cada semana es una señal de los últimos tiempos. Este
signo sábado semanal se basa en reposo creación de Dios y aún no se ha observado
por la iglesia hasta que Cristo de la venida final, momento en el cual cesará la
observancia semanal. Algunos sostienen, sin embargo, que la ordenanza del sábado
fue exclusivo de Israel y ya no es relevante para la iglesia como una ordenanza
semanal. La razón principal de este argumento es que Cristo ha venido y ha
logrado el resto a la que apunta el Sábado de Israel, y los que confían en Cristo
también cumplen por completo el reposo delante de él. Andrew Lincoln ha
argumentado esto en el más profundo en su exposición de Hb. 3: 7-4: 11. Su
principal argumento, ya se ha señalado anteriormente, es que He. 4: 3 y 4:10,
respectivamente, se refieren a los creyentes que entra actualmente el descanso y
como ya habiendo comenzado a entrar en él. Por lo tanto, los creyentes se
identifican plenamente con el descanso de Cristo, que se ha alcanzado plenamente
en su resurrección y ascensión. Para Lincoln, esto significa que la observancia del
sábado semanal de Israel ya no está en vigor, ya que todos a los que señaló que se
ha cumplido en Cristo y los creyentes, este último logro de la salvación descanso en
Cristo.
También he tratado de mostrar en detalle que la Hb. 4: 3, 10 se entienden mejor
como referencia no a un resto inaugurado por el cual los creyentes experimentan
pleno descanso por medio del logro de la misma de Cristo, sino más bien a un ser
consumado aún por llegar al final de la edad. El contexto de todo lo demás en He. 3:
7-4: 11 soporta una noción de un completo descanso futuro para los cristianos. Si
esto es así, entonces no hay ninguna razón de peso para oponerse a la idea de que
un día de reposo semanal continúa por el pueblo de Dios en la época actual. Pero
incluso si Hb. 3-4 se entiende que es la afirmación de un descanso del sábado ya
no-todavía-hora de finalización, esto no significaría que un día de reposo semanal
no iba a continuar, ya que el resto de los últimos tiempos ha no se ha consumado .
Otros textos del NT apuntar a la posibilidad de que incluso para los creyentes,
inaugurado reposo en Cristo ha comenzado, pero no se ha completado. 532 Cristo,
como el último Adán, tiene a sí mismo totalmente a entrar en el descanso del
sábado escatológico a través de su resurrección, que ha sido apuntado por tanto
Génesis 2: 3 y la ordenanza de reposo de Israel. Los que han creído en Cristo están
representados por completo reposo resurrección de reposo de Cristo y por lo tanto
se identifican posicionalmente con ese reposo, y en este sentido posicional que han
comenzado a participar en ese resto. También han comenzado existencialmente
para disfrutar de ese resto en virtud de su vida de resurrección inaugurado real,
que se deriva también de la vida de resurrección de Cristo, que ha sido comunicado
a ellos por medio del Espíritu que da vida. Pero sus restos todavía está incompleta
porque su existencia resurrección ha comenzado sólo espiritualmente y no se ha
consumado corporal. Su realización personal final del resto ocurrirá al final de los
tiempos, cuando experimentan la resurrección del cuerpo. En consecuencia, el
signo de descanso semanal aún continúa para los creyentes que viven en la tierra
hasta que todo apunta a que está completamente satisfecho al final de la edad en
su resurrección corporal. Por lo tanto, aquellos que sostienen que un día de reposo
semanal se anuló porque los creyentes han comenzado a experimentar resto de
salvación en Cristo parece no ser consistentes en su todavía-no ya la escatología.
Decir que un reconocimiento especial de un día en siete como una continuación del
sábado ha sido anulado parece expresar una escatología overrealized. 533 Tal
observancia del sábado está ligado a un marco ya-no todavía, por lo que no pasará
el signo semanal distancia hasta el cumplimiento total a la que apunta la muestra
se lleva a cabo. Y como me extenderé más en adelante, no es la ordenanza israelita
sábado per se que continúa por la iglesia, sino más bien la ordenanza de la
creación, que también se expresa en parte como base para la observancia del
sábado de Israel. Este es un requisito importante acerca de cómo vemos ley del
sábado de Israel lleva encima en el NT.
Es importante recordar que Hebreos expresa una visión canónica toda la Biblia de
descanso del sábado de los últimos tiempos que implica que el reposo de Dios iba a
ser imitado por su pueblo en algún momento futuro. Esto se ha visto a través de la
apelación a Génesis 2: 2-3 y, de manera implícita, su uso en Ex. 20: 8-11, y por
medio de la afirmación de que la generación del desierto, la generación de Josué, y
las generaciones posteriores de Israel podrían haber entrado en este reposo divina
final, y que la iglesia serán realmente entrar en ese reposo en algún momento
futuro.
Pero incluso si uno está de acuerdo con este argumento hasta ahora acerca de la
relevancia del sábado y su significado escatológico, permanecen sin resolver los
problemas. En primer lugar, no el NT dice claramente que la ley de reposo de Israel
ya no es válida para la iglesia? En segundo lugar, si la ley del sábado es válida, no la
iglesia tiene la obligación de mantenerlo en la misma manera como Israel e
incurrir en las mismas penas por desobediencia, que involucró a la pena capital
para los israelitas desobedientes? En tercer lugar, si la observancia del sábado
continúa, ¿por qué la iglesia no lo observan el sábado en lugar del domingo, el
primer día de la semana?
¿El Nuevo Testamento En definitiva abolición de la Ordenanza de reposo?
La primera objeción se refiere a la afirmación de que varios textos paulinos
afirman que el sábado de Israel ya no es aplicable: 534
ROM. 14: 5-6 "se refiere a una persona entre día y día; otro juzga cada día
igual.Cada uno esté plenamente convencido en su propia mente. El que hace caso
del día, lo hace para el Señor, y el que come, lo hace para el Señor, porque da
gracias a Dios; y el que no come, para el Señor no come, y da gracias a Dios. "
Galón. 4: 9-10 "Pero ahora que han llegado a conocer a Dios, o más bien, siendo
conocidos por Dios, ¿cómo es que os volvéis de nuevo a los débiles y pobres
rudimentos, a la que queréis volver a esclavizar de nuevo ? Guardáis los días, los
meses, las estaciones y los años ".
Col. 2: 16-17 "Por tanto, nadie es actuar como su juez con respecto a comida o
bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de reposo, cosas que son una
mera sombra de lo que está por venir; pero el cuerpo es de Cristo ".
Cada uno de estos textos se entiende mejor a través de ver el "día de reposo" para
ser el sábado, ya que se observó sobre todo en Israel, ya que la mayoría de los
comentaristas coinciden en que los tres textos implican enseñanzas falsas que
implicaban un retorno a las viejas leyes de Israel sin tener en cuenta la forma de
Cristo viniendo ha cambiado esas leyes. Por otra parte, que este es el caso, se
indica en la que lo que se halla anulada no es sólo el sábado, conforme a las formas
específicas en que Israel iba a observarlo, sino más bien todo el sistema sabático
no sólo de los "días" sábado, sino que de día de reposo "meses, los tiempos y los
años." (Gal 4,10) y un día de reposo "de fiesta, o luna nueva" (Col. 2:16). Esto
incluiría la observancia del año sabático (cada siete años la tierra era para
descansar) y el Año Jubilar (después de siete semanas de años, no iba a ser la
restauración de la propiedad que se había perdido). En consecuencia, la anulación
del día de descanso fue parte de una anulación de todas las leyes de Israel que se
ocupan de los patrones sabáticos y otras leyes, como las leyes dietéticas (Col.
2:16). 535 Por lo tanto, los "días de reposo" (plural sabbaton ) en Col. 2:16,
probablemente, incluye no sólo el día de reposo al final de cada semana, sino
también todo el sistema de días de reposo celebradas en distintos momentos. Es
necesario recordar que la anulación de estas leyes se debió a que Cristo los ha
cumplido tipológicamente.
No sería el punto de estos pasajes ser que la iglesia ya no está obligado a observar
el día de reposo? Si y no.Sí, en el sentido de que las instituciones de Israel eran
punteros tipológicas a Cristo, por lo que eran "una sombra de lo que está por
venir", que era Cristo como la "sustancia" de estas sombras (Col. 2:17). En general,
la razón por la que los ritos externos (leyes dietéticas, la circuncisión, días de
reposo, etc.) de la ley ya no son necesarios es que su propósito redentor-histórico
era para funcionar como una "sombra de lo que está por venir" en Cristo ( Col.
2:17). En una u otra forma, Pablo entendió que las diversas expresiones externas
de la ley OT señalaron el advenimiento del Mesías, que ahora ha llegado, por lo que
el propósito de la función tipológica de las diversas instituciones de Israel ya está
terminado. Cristo ha cumplido por completo estas cosas.
Pero también hay que responder que no. Es cierto que el día de reposo como Israel
fue mandado para observarlo, y como parte de todo el sistema de observancia del
sábado del calendario de la nación y festivales, ha cesado debido a lo que señaló
que (Cristo) ha llegado. Sin embargo, si, como he argumentado, ordenanza de
reposo de Israel se basa en parte en el mandato creacional de Génesis 2: 2-3, a
continuación, parte de esta ordenanza no ha cesado. Su meta escatológica señaló
no sólo para descansar resurrección final de Cristo e inaugurado resto de salvación
de los creyentes en Cristo, sino también para el resto definitiva y completa del
pueblo de Dios en el cielo nuevo y la tierra, 536 una meta que he contendido está
incrustado en Gen. 2: 2-3 en sí. Cristo se ha cumplido por completo lo que parte de
la israelita sábado señaló, que es el resto del rey mesiánico, que representarían el
verdadero Israel finalmente en reposo. Este punto de vista de la cesación del varón
de reposo, ya que se cumple en Cristo es análoga a otras leyes de Israel únicas para
encontrar cumplimiento tipológico en Cristo, por ejemplo, la circuncisión como
clave para la incorporación en la comunidad del pacto israelita (cristianos ahora
han sido circuncidados de la vieja mundo en Cristo al ser cortado en la muerte), 537
las leyes de la dieta en la que Israel mantiene la limpieza ritual (cristianos son
ahora limpio en la sangre de Cristo), 538 y el templo (cumplido en Cristo como el
nuevo templo). 539 de hecho, Israel la ley entera, que era la personificación de la
sabiduría divina en la vejez, y señaló que se cumplió en Cristo, la mayor revelación
de la sabiduría divina en la nueva era. 540
En lo que respecta específicamente a la tipología del templo, el sábado estaba
íntimamente ligada a la adoración en el templo y por lo tanto era parte de la
tipología del templo cumplido en la construcción del nuevo templo de Cristo,
reinando en el trono y descansando en ese templo como del tiempo del fin de
Israel Mesías. 541 Sin embargo, ese aspecto del sábado israelita que se prolongó el
mandato creacional continúa en la era de la iglesia, ya que señaló no sólo para el
descanso del Mesías como representante de Israel, sino también para la final resto
de su gente, que no se vio consumada en primera venida de Cristo. Por lo tanto, el
mandato creacional y su objetivo que es anterior a sábado de Israel y se expresó en
parte mediante el sábado de la nación continúa después de Israel instituciones
encuentran su finalización y se abolieron en Cristo. En este sentido, John Calvin
afirma,
Por lo tanto, cuando oímos que el sábado fue abrogada por la venida de Cristo, hay
que distinguir entre lo que pertenece al gobierno perpetuo de la vida humana, y lo
que es propio de figuras antiguas [es decir, lo que es exclusivo de Israel], el uso de
los cuales fue abolida cuando se cumplió la verdad [cuando Cristo vino]. 542
Esa parte de la observancia del sábado de Israel se basa en un mandato creacional
y parte en la observancia única de la nación se desprende de las dos versiones de la
ley del sábado, en Ex. 20: 8-11 y Deuteronomio. 5: 12-15. El primero da el descanso
de Dios después de la creación como la base de reposo de Israel, y la segunda hace
un llamamiento a la liberación de la nación de Egipto como base, cuando Dios los
liberó de la servidumbre laboriosa al resto que se incluye con la libertad de Dios.
La conmemoración de reposo de la redención éxodo también apuntaba hacia la
redención mayor éxodo de los últimos tiempos a través de Cristo, que se ha
cumplido en su muerte y resurrección como el Cordero de Pascua (por ejemplo,
Juan. 19: 34-37; 1 Corintios 5: 7 -8). Por lo tanto, hay varias maneras de que el
sábado y señaló que se cumplió en Cristo, pero ese aspecto de reposo de Israel que
se basa y refleja el mandato creacional de Génesis 2 continúa en la era de la iglesia.
"La creación y la redención son los dos motivos para su observancia [de Israel
sábado], la única para todos los hombres [incluido Israel], la otra especialmente
para Israel." 543 Geerhardus Vos resume así la relación del mandato creacional a
sábado de Israel ya la sábado de la iglesia:
El día de reposo. . .ha pasado a través de las distintas fases del desarrollo de la
redención, permaneciendo el mismo en esencia, pero modificado en cuanto a su
forma, ya que el nuevo estado de cosas en cada punto de [época] podría requerir.
544
De todo esto [las diversas leyes relacionadas con el sábado de Israel y
celebraciones sabáticas tipológicas] se nos ha dado a conocer por la obra de Cristo,
pero no desde el sábado como instituido en la creación. 545
Por lo tanto, los aspectos únicos nacionalistas de las leyes de Israel que distinguen
explícitamente entre los gentiles, incluyendo la forma en que el sábado fue
practicada y en qué día se observó, no continúe. 546 Por ejemplo, la regulación que
Israel podía hacer ningún trabajo en absoluto en sábado, bajo la amenaza de la
pena de muerte (Ex. 35:. 2; Números 15: 32-36), no continuará en la práctica del
sábado en la nueva era. 547 por el contrario, la forma de celebración en este día de
reposo la edad en el primer día de la semana es la reunión de la iglesia en el culto.
Esta reunión de adoración semanal conmemora la inauguración de Cristo de
descanso y puntos para el resto escatológico de los santos reunidos en el culto de
Dios y de Cristo a través de su palabra, canciones de alabanza, oración y comunión
en el final de la edad. De acuerdo con ello, los santos en esta edad se reúnen en
sábado para adorar a Cristo y de Dios por medio de su palabra, la alabanza, el
canto, la oración y la comunión, que presagian el mayor culto en el nuevo cosmos.
Esto mantiene el patrón creacional de algún día entre los siete que está "feliz" y
"apartado" de los otros (Génesis 2: 2-3).
En caso de que la Iglesia guarda el sábado de la misma manera como lo hizo Israel?
Por supuesto, si uno fuera a argumentar persuasivamente que el mandato
creacional incluido el cese de todo trabajo en sábado, como en Israel, entonces esto
continuará en la nueva era. Sin embargo, esto es difícil de sostener. Para
argumentar de esta manera es problemático porque todas las leyes del sábado
específicas de Israel sería difícil de llevar a lo largo. Por ejemplo, si un cristiano se
le dará muerte por quebrantar el sábado, ya que esta era la pena por israelitas que
lo hicieron? Incluso los más estrictos sabadistas, que creen que el sábado cristiano
se inspira en Israel, no creería que la muerte es un castigo apropiado para aquellos
que no pueden guardar el sábado. Mi breve respuesta a esto debe ir de nuevo a la
discusión de descanso general 1. de Dios en el séptimo día de la creación no era la
inactividad, pero sólo un cese de su trabajo creativo. Una vez que había traído la
creación a la existencia, continuó ejerciendo su soberano el mantenimiento de la
misma. 548 Por otra parte, en apoyo de este último punto, se ha argumentado por
otros de manera convincente que la creación de Dios fue un proceso de
construcción de templos, al final de los cuales Dios se sentó y descansó en su trono
como rey de su templo cósmico inaugurado. Esto es análogo con varias
descripciones posteriores en el AT que dicen que después de que Israel derrotó a
sus enemigos a través de la fuerza divina, se construyó el templo en Jerusalén para
que Dios "descanso" allí como rey soberano (por ejemplo, 1 Crón. 28: 2; 2 Cron
6:41; Salmo 132:.. 7-8, 13-14; Isaías 66:.. 1; Jdt 9: 8; Tg OnQ.. Ex. 25: 8; cf. las
implicaciones similares de Ex 15.: 17-18). Desde el templo de Israel era un
pequeño modelo de la creación entera, es apropiado comparar reposo de Dios en el
templo de Israel, después de que los enemigos de Israel se han superado, con su
reposo en el séptimo día, después de su sometimiento y la decisión sobre el caos
sin forma de la creación.
Por lo tanto, el reposo es mejor entendida como el disfrute de una posición de
gobierno soberano en un templo cósmico, después de la represión de las fuerzas
caóticas. Uno puede comparar el reposo de Dios en el timón de su santo de la sede
de los Santos en el templo a un presidente de Estados Unidos comienza a residir en
la Casa Blanca. Primero viene el trabajo de campaña, y después de ser elegido, el
presidente no va a vivir en la Casa Blanca con el fin de sentarse en un sillón y
relajarse y no hacer nada. Por el contrario, el nuevo presidente comienza a vivir en
la Casa Blanca a (es decir, resto del trabajo de campaña) y comenzar a hacer el
trabajo de la presidencia, siendo el director ejecutivo el país "asentarse". Dios, por
supuesto, no estaba haciendo campaña para la elección en los primeros seis días de
la creación, pero él estaba estableciendo su templo cósmico para ser su "santa
sede", de la que, después de la creación, que correría el mundo. 549
Dios ha "bendecido el séptimo día y lo puso aparte", por lo que su pueblo
conmemorar su asunción de la realeza y la regla que comienza sobre el templo
cósmico, que él había creado. Antes de la era mosaica, al menos, el pueblo de Dios
conmemorar el séptimo día de la regla comenzando probablemente a través de
algún tipo de actos de adoración de Dios. Dado que la venida de Cristo, no es la
conmemoración no sólo de la realeza descanso de Dios después de la creación, sino
también de los logros de Cristo de descanso como rey mesiánico a la diestra de
Dios. Esto también ocurre a través de actos de adoración en el montaje de los
Santos el domingo. Como se señaló anteriormente, las actividades de la reunión,
una vez a la semana deben ser modelados después y el punto al resto real de
santos escatológica recogidos en el culto de Dios y de Cristo a través de su palabra,
cantos de alabanza, oración y comunión en el final de la edad. 550 Después de tal
culto se reunieron, el domingo santos pueden hacer "trabajo", aunque en imitación
consciente de Dios y la gestión de Cristo de la creación, que es un "trabajo"
consciente para ser hecho en otros días de la semana, ya que Hay que recordar que
los creyentes han comenzado a entrar en el propio reposo de Cristo. Sin embargo,
hay que recordar que los creyentes están siendo involucrados en la construcción
de la casa de Dios en la tierra. En medio de sus actividades de creación templo de
"buenas obras" durante toda la semana, 551 cada séptimo día se necesita para
puntualizar que la actividad de esta conmemoración especial de la finalización de
de Dios y Cristo de las actividades de construcción de templos y la consecuente
posición de la realeza. Por lo tanto, el "resultado final" deber del día de reposo
"resto" para la iglesia es la conmemoración de Dios y el trabajo creativo de Cristo y
el resto en el montaje de adoración.
Quedó para Adán y su progenie para completar este templo, después de haber
gobernado por la oposición (es decir, la serpiente), y que entrara en el resto del
templo en el que ya había entrado en Dios. No hay espacio aquí para repetir mi
argumento extendido que Génesis 1 es para ser visto como un templo cósmico
construido por Dios en el que descansaba como rey soberano, después de haber
superado las fuerzas caóticas. Por la misma razón, no puedo dar más detalles aquí
a propósito de construcción de templos de Adán en relación con su realeza. 552
La relación entre Inaugurado sábado Resto de la Iglesia
en Cristo y la vez a la semana Observancia del Sábado
Es importante en este momento para reiterar y subrayar que Cristo ha cumplido
por completo por sí mismo el resto escatológico del último Adán señaló que en
Génesis 2: 2-3, después de haber construido su templo de los últimos tiempos por
su resurrección (por ejemplo, Juan 2: 18-22). Y, al hacerlo, Cristo ha inaugurado
descanso sabático ahora para todos los que confían en él, se identifican con su
resurrección, y por lo tanto están representados por él en su posición de reposo. El
descanso espiritual inaugurado que los santos han obtenido actualmente un
documento de identidad con el reposo resurrección de Cristo es la que sigue todos
los días de la semana y no sólo el domingo. Ellos aún no han, sin embargo, el resto
obtenido completa de los últimos tiempos en sus personas corporales resucitado,
ya que la expansión continua del templo de Cristo a través de ellos por medio del
Espíritu aún no se ha completado. Existe, por lo tanto, sigue siendo una
observancia especial de un día el domingo para la iglesia, cuyo propósito es mirar
hacia adelante a la consumación del resto de los últimos tiempos en el cielo nuevo
y la tierra. Esta observancia del domingo es una continuación de la ordenanza
creacional sábado del Génesis 2: 3, cuyo propósito era también de mirar hacia
adelante para consumar el descanso espiritual y física escatológico.
Esta perspectiva sobre el sábado es una conclusión bíblica-teológica, ya que no hay
texto NT que dice que Cristo logró en los últimos días de descanso en su
resurrección y que este resto representa otros que se identifican con él. 553 Sin
embargo, algunos textos afirman explícitamente que los creyentes alcanzará
consumada que el descanso al final de los tiempos (Heb. 4: 1, 3, 6, 9-10). 554
el día de adoración del sábado ha cambiado de sábado a domingo?
Un último problema con la celebración de la validez permanente del sábado por la
iglesia es explicar por qué se ha cambiado al primer día de la semana a partir del
último día de la semana. No hay evidencia exegética apoyar tal cambio, al igual que
no hay ninguna evidencia explícita de apoyo a la idea de que la resurrección de
Cristo ha consumado descanso para él y lo inauguró para los creyentes. Pero el
cambio no había. Incluso aquellos que no estén en posesión de un reposo semanal,
pero sí tienen que el domingo es el momento normativo para el culto semanal de la
iglesia no tienen exegético explícita o evidencia teológica de por qué el culto
semanal del pueblo de Dios ha sido cambiado desde el último día de la semana a la
primera día. Sólo hay una descripción de vez en cuando en el NT que el culto
semanal de la iglesia fue el domingo (Hechos 20: 7; 1 Cor 16: 2.), E incluso esto está
implícito. La mayoría de los no sabadistas confirman la validez de culto en el
primer día de la semana, ya que fue entonces cuando Cristo se levantó de entre los
muertos. 555 En consecuencia, la iglesia se reunía desde los primeros tiempos en el
primer día de la semana para conmemorar la resurrección de Cristo. No sabadistas
siquiera reconoce que aunque la iglesia no ha transferido el sábado judío, que se
continúan manteniendo a la "división de tiempo basado en el día de reposo del
Antiguo Testamento," israelita que es evidente por el hecho de que la iglesia
primitiva habla de la "primer día de la semana [siete días]," que es el día después
del día de reposo de Israel. 556 a este respecto, Lincoln dice sorprendentemente,
Así, a pesar de la discontinuidad radical implicado en los comienzos de la iglesia de
montar el primer día como recuerdo de la comunión con el Señor resucitado,
también hay una continuidad definida con el pueblo del Antiguo Testamento de
Dios en que esto fue hecho en una semana y no un mes o anualmente. En este la
iglesia primitiva reconoció la secuencia de tiempo sabático. 557
Esta es una sorprendente concesión por un no sabadista. Si la iglesia primitiva
llevada sobre la "secuencia de tiempo sabático," ¿por qué no esta amplia
continuidad del calendario incluir un día de cada siete especial de conmemoración
y culto que es también parte de esta continuidad? De hecho, la iglesia primitiva
tenía un día de culto como uno de cada siete. El argumento de Lincoln postula
demasiado discontinuidad. Mi discusión general en este capítulo hasta el momento
puntos al domingo como el día de reposo, no sólo el esquema semanal, está
llevando a lo largo del AT, especialmente como una continuación del mandato de la
creación de uno de cada siete que el séptimo día será "bendecido" y "apartado".
Mientras que los no sabadistas creen que el día de adoración congregacional ha
cambiado del sábado al domingo debido al evento trascendental de la resurrección
de Cristo, sabadistas también sostienen que la observancia del día de reposo fue
cambiado por la misma razón. Ambas perspectivas afirman que la resurrección de
Cristo fue el comienzo de la nueva creación y la consumación del "resto" de Cristo
como rey; ambos también sostienen que la resurrección de Cristo fue la
inauguración del resto de los creyentes en la identificación posicional con la
resurrección de Cristo y de su experiencia personal a partir de esa existencia
resurrección. La continuación de un día de descanso semanal no sólo conmemora
este pasado reposo, pero también apunta hacia Cristo venida final, cuando los
mismos creyentes serán resucitados corporales e introduzca por completo el
mismo reposo que Cristo ya ha entrado de lleno. Sabadistas, sin embargo,
continuar para etiquetar este día conmemorativo para ser el "reposo", ya que el
signo de que aún no se ha cumplido finalmente y completamente los puntos de
reposo semanal. Esto no es un simple traspaso de la ordenanza de reposo de Israel;
que es una continuación de la expresión de la ordenanza de la creación (expresado
parcialmente en el Sábado de Israel), que ordenó que la humanidad reposo en el
séptimo día. Este séptimo día del mandato creacional se ha cambiado para el
primer día debido a la importancia de la resurrección mencionada sábado
cumplimiento de Cristo y la inauguración de reposo para su pueblo. Este sábado
transferido el domingo es probable que se identifiquen con el "día del Señor" (
kyriake Hemera ) que se encuentra en Apocalipsis 1:10 (como se identifica en la
Didajé [14: 1], 558 . Por Ignacio [Ign . Magn 9: 1 ], y por los escritores patrísticos
posteriores). 559
La conclusión final de Lincoln a su artículo, que contiende por una visión no
sabadista, encaja igual de bien, si no mejor, en una perspectiva sabadista. Con
respecto a la opinión del Catecismo de Heidelberg que la relevancia continua de
mentiras cuarto mandamiento de Israel en santos haciendo el bien por el espíritu y
comenzando a experimentar en esta vida "el día de reposo eterno", dice,
Tal teología sugiere que a medida que los creyentes cristianos se reúnen en el día
del Señor, van a conmemorar el verdadero día de reposo resto Cristo ha llevado a
través de su muerte y resurrección, y debajo de la Palabra de Dios y por medio de
la exhortación mutua, que se ha animado a seguir en este descanso para que su
participación en su plenitud escatológica estará asegurada. 560
Cuando el día del Señor también es visto como la continuación del sábado, la
naturaleza redentora-histórica de esta conmemoración "el verdadero descanso del
sábado" se expresa aún más claramente y con reconocimiento de sus raíces todo el
camino de vuelta en Génesis 2: 2 -3. Pero hay una transformación del sábado, ya
que continúa hacia la nueva era. En primer lugar, la conmemoración del séptimo
día en Génesis 2: 3 e Israel de ordenanza sábado se transfiere al primer día de la
semana debido a la resurrección de Cristo. En segundo lugar, la forma de observar
el sábado, con todos sus requisitos detallados, de Israel cae, y hay un retorno al
mandato creacional. El cumplimiento de este mandato es un día de
conmemoración del resto creadora de Dios, una celebración que Cristo ha entrado
en el reposo, de que los creyentes han comenzado a entrar en tales descanso, y una
apuntando hacia delante a los creyentes de entrar por completo en ese reposo.
Además, la venida de Cristo cumple mandamiento del sábado única de Israel, ya
que él es el Mesías de Israel, cumpliendo éxodo de los últimos tiempos de Israel y
que representa el verdadero Israel y el templo de los últimos tiempos. Cristo
cumple todos los tipos de Israel, incluyendo aquella a la que el sábado de Israel
señaló.
Conclusión
He sostenido a lo largo de este libro que las ideas importantes NT han sido facetas
de la muerte y resurrección de Cristo como una nueva creación de los últimos
tiempos y reino. Hemos visto que este sea el caso, de nuevo con la noción del
sábado. La obra de Dios en la construcción de la primera creación como su templo
se concluyó con su reposo en el séptimo día, lo que hemos visto era una señal de su
realeza. Su reposo señaló a la final resto de la humanidad, después de que era
terminar su buen trabajo de servir a Dios en la tierra. Esto se cumplió por primera
vez por Cristo, el hijo de Adán, el cual, después de completar su obra de la
construcción del templo y de la redención en su ministerio, muerte y resurrección,
descansaba a la diestra de Dios como un rey en la gloria resucitado. El estado
actual de Cristo resucitado es una condición nueva-creacional, como hemos visto.
Todos los creyentes se identifican con su curso, resto-creacional nueva resucitado.
Pero este descanso no se consuma por ellos individualmente hasta que reciben
cuerpos resucitados y se convierten en parte consumada de la nueva creación.
Hasta entonces, los cristianos todavía observan el sábado como una señal que
apunta a su descanso resurrección final. El día de reposo se ha desplazado desde el
sábado a domingo, ya que es el día en que Cristo se levantó y obtuvo su descanso
regio nueva-creacional. 561
24
Transformación de Nuevo-creacional de la Iglesia de distinguir las marcas de Israel
El bautismo, la Cena del Señor, la Oficina de la Iglesia,
y Nueva Canon Testamento
yo
n este capítulo seguimos observando que los elementos importantes de la
eclesiología son aspectos de la historia nueva-creacional escatológico. 562 Estos
elementos también muestran cómo la iglesia como el pueblo fiel de Dios, otro
aspecto importante de la historia-se distingue del mundo.
Sacramentos de la Iglesia del bautismo y la Cena del Señor como marcadores
de Nueva-creacional, realidades fin de los tiempos
El bautismo y la Cena del Señor, que NT Wright referiría como los "símbolos"
asociados con la bíblica "historia", 563 también se pagan con las nociones de nueva
creación.
Bautismo
El bautismo connota la identificación del creyente con la muerte y la resurrección
de Cristo: 564 del viejo hombre o "viejo" (colocado en Adán) fue crucificado con
Cristo, y los cristianos han subido con él en "novedad de vida" (por ejemplo,
Romanos 6: 3. -11). Además, otros dos importantes debates NT del bautismo lo
comparan, respectivamente, con la salvación de Noé a través del agua (1 Ped. 3:
20-21) y el éxodo de Israel a través del agua (1 Cor. 10: 1-2), ambos de los cuales
se han discutido . más arriba como elementos principales de la historia general del
AT de recreación 565 también es importante en este sentido es la descripción de la
salvación en Tito 3: 5 a través del bautismo y la imaginería nueva-creacional: "nos
salvó. . .por el lavamiento de la regeneración [ palingenesia ] y la renovación por el
Espíritu Santo. " 566
La posible relación del bautismo con la circuncisión debe ser abordado.
El bautismo y la circuncisión en Colosenses 2: 11-13
El único pasaje en el NT que reúne las dos ideas juntas es Col. 2: 11-13. ¿Cuál es la
relación entre los dos en este pasaje? Un breve análisis de Col. 2: 9-13 debe
llevarse a cabo para tratar de responder a esta pregunta. La conexión del bautismo
con la circuncisión en este pasaje se ha debatido mucho, ya que el vínculo no es
explícita. Al igual que con la difícil cuestión y discusión del sábado en el capítulo
anterior, nuevamente abogo por la paciencia del lector en el siguiente exegético
denso y conexiones bíblico-teológicos en este pasaje espinosa.
El contexto de Colosenses 2: 9-13
Porque en él toda la plenitud de la Deidad reside corporalmente, y en él se han
hecho completa, y él es la cabeza de todo principado y autoridad; y en él también
fuisteis circuncidados con una circuncisión no hecha a mano, en el levantamiento
del cuerpo de la carne mediante la circuncisión de Cristo; habiendo sido sepultados
con él en el bautismo, en el cual fuisteis también resucitados con él, mediante la fe
en el poder de Dios que le levantó de los muertos. Cuando, estando muertos en
pecados y en la incircuncisión de vuestra carne, os dio vida juntamente con él,
perdonándoos todos los pecados.
Pablo ha dicho a los lectores que se van a centrarse en Cristo como el único "en
quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento", por
lo que no van a ser "engañados por argumentos convincentes" de otro modo (2: 3-
4). Han de seguir confiando en Cristo, como lo habían hecho desde el principio, y
llegar a ser cada vez más establecida en su fe de modo que "nadie os engañe por
medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres,
conforme a los elementos de la mundo y no según Cristo "(2: 6-8). La palabra
"filosofía" ( philosophia ) y las frases "huecas sutilezas", "la tradición de los
hombres", y "los elementos del mundo" deben entenderse a la luz de la siguiente
contexto en el capítulo 2. En particular, en vista es una comprensión equivocada
del significado y la aplicación de la ley del AT para la nueva era. Esto parece ser
parte de las doctrinas judías erróneas que se centraron en la ley en lugar de Cristo
como el epítome de la revelación divina. 567
Verso 10 cambia el enfoque a Cristo, que ha comenzado a cumplir todo aquello en
que la morada de Dios en el AT señaló: él es el templo de los últimos tiempos. 568
"En Cristo" creyentes son escatológica "completado" en la que se comparten en el
cumplimiento de el AT que Cristo ha traído consigo. Por ejemplo, son parte del
nuevo templo en Cristo (v. 10a, y ver v. 9 anterior), y que tienen en el gobierno del
Reino mesiánico de Cristo, que ha comenzado (v. 10).
Versos 11-13 introducir otra institución OT que es un tipo que encuentra su
cumplimiento en Cristo y los creyentes. La referencia a "la circuncisión no hecha a
mano" (2,11) implica un contraste con la "circuncisión no hecha con las manos",
que Pablo se refiere en Ef. 02:11 ( "la circuncisión en la carne de las manos"). La
palabra "hechos a mano" ( cheiropoiētos ) siempre se refiere a los ídolos en la LXX y
es sin excepción una referencia negativa, con matices de la idolatría, en el NT. 569
Por lo tanto, la referencia implícita a la "circuncisión hecha con las manos" en Col.
2 más refuerza la noción de que es idólatra seguir confiando en las "sombras" OT
vez que su cumplimiento ha llegado. 570
La función tipológica de las antiguas leyes Testamento
e instituciones
La razón más clara para el desvanecimiento de los tipos y las instituciones de OT
en la era de la iglesia viene en Col. 2:17, que, junto con 2: 9-15, sirve como base
para refutar la enseñanza idólatra falsa en Colosas. No voy a repetir todo lo dicho
en el capítulo anterior sobre Col. 2: 16-17, así que mis comentarios aquí pueden
estar más centrado en la circuncisión.
Los ritos externos (leyes dietéticas, días de fiesta culto especial y día de reposo, la
circuncisión, etc.) de la ley ya no es necesario en son que su propósito redentor-
histórico era para funcionar como una "sombra de las cosas a punto de venir, es
decir, el [sustancial] cuerpo de Cristo "(Col. 2:17 [mi traducción]), que ha llegado.
En una u otra forma, Pablo entendió que las diversas expresiones externas de la ley
OT apuntaban a la venida del Mesías, que ahora ha llegado. Por lo tanto, la función
adumbrating preparatoria de la ley ha llegado a su fin debido a la mesiánica
"sustancia" a la que ha llegado señaló. La idea aquí es muy similar a la de Matt.
5:17: Jesús "cumplido" la "Ley" y "los Profetas" mediante el cumplimiento de sus
acciones y palabras profecías verbales directos de la OT, presagiando eventos (por
ejemplo, el cordero de Pascua) y las instituciones (por ejemplo, los sacrificios y el
templo), la sentido último de la ley, y la verdadera y perdurable autoridad del AT.
571
Hebreos 8: 5 y 10: 1 habla asimismo, respectivamente, del tabernáculo y los
sacrificios como una "sombra" que apunta hacia adelante al verdadero templo del
tiempo del fin y del Cristo de una vez y para siempre el sacrificio. Colosenses 2:17 y
los hebreos textos son expresiones clásicas de vista tipológico del NT del AT. En
especial hincapié en este contexto de Colosenses son leyes dietéticas (2:16, 21-22),
que fueron diseñados para hacer que una persona limpia para la participación en
el culto en el tabernáculo o templo. 572 En consecuencia, al parecer, Pablo ve que
estas leyes específicas prefiguraron la momento en que se hicieron creyentes
limpia por la obra redentora de Cristo, con el fin de calificar para el culto en el
templo verdadero, fundada en Cristo y que consta de los cristianos. 573
La función tipológica del Antiguo Testamento circuncisión
La primera expresión explícita de esta noción "sombra de fondo" en Colosenses es
de 2: 11-13, que se anticipa a 02:17. En los versículos 11-13 Pablo parece ver el
rito externo de la circuncisión para ser un puntero a la realidad mayor redentora
de Cristo y sus seguidores están "circuncisión" o "cortado" del viejo mundo, de
pecado y apartado a uno nuevo . Por consiguiente, Pablo habla de 2:11 de la
redención de los creyentes que consiste en ser "circuncidados con circuncisión no
hecha a mano," que se ha producido a través de la "circuncisión de Cristo" (es
decir, su muerte). 574 "Incircuncisión [ akrobystia ] de su carne [ sarx .] "(v. 13a)
representa la incredulidad pecaminosa de la que se necesita para ser" circuncidado
"Esta frase," la incircuncisión de vuestra carne ", es probable una alusión analógica
a Génesis 17: 10-27 LXX, donde "la carne [ sarx ] de su / su prepucio [ akrobystia
aparece]" cuatro veces (ver también Gn 34:24, LXX; Lev. 12: 3; Jdt 14:10.). Allí, el
punto de la narración es que los que están en relación de pacto con Dios debe
expresar esa relación a través de ser "la carne del prepucio de su uncircumcison."
Este fue un símbolo que expresa que un verdadero israelita fue uno cuyo corazón
había sido cortado, aparte de la incredulidad y el pecado (Dt 10:16; Jeremías 4:...
4b; 09:26; Ezequiel 44: 7, 9), 575 ., y que fue apartado para Dios (Jer 4: 4a [ver más
abajo Génesis 17 ]). Del mismo modo, Pablo compara esta circuncisión física a la
realidad espiritual de la relación del nuevo pacto con Cristo. Cuando los creyentes
se identifican por la fe en la muerte de Cristo, son "cortado" del viejo mundo y
posteriormente levantado y separado a una nueva vida (el punto de 2: 12-13). 576
La referencia de Pablo a la "eliminación del cuerpo de la carne "es probable que
también forma parte de la alusión a Génesis 17, donde también" carne "es parte de
la descripción de la condición de pecado simbólica inmediatamente anterior a la
circuncisión.
Pero Pablo parece estar haciendo más de una analogía. Su probable conocimiento
de otro trasfondo del AT fuera de Génesis sugiere que consideraba la circuncisión
en la carne estar apuntando a una circuncisión espiritual que viene a realizar por el
Mesías en nombre de Israel escatológico. Pablo parece estar desarrollando el
significado de los últimos tiempos hacia el futuro de la circuncisión que habían
sido ya expresada en el Deuteronomio. Se dice que la mayoría de los hijos de Israel
necesita "circuncidar" sus necesidades espirituales "corazón", a pesar de que son
circuncidados físicamente (Dt 10:16. [Ver Jer. 4: 4; 9: 25-26]). Este comando para
"circuncidar el corazón" incluye tanto una referencia al de uno con los de una
manera antigua de la vida (es decir, en Deut. 10:16 de un corazón "rígido", "en
última instancia equivalente a la muerte espiritual) y estar separados a una nueva
condición de vida. Esto se expresa aún más explícitamente en Jer. 4: 4a:
"Circuncidaos al Señor . [De la vida] y quitar el prepucio de su corazón [el viejo,
corazón malo de la muerte]" La circuncisión en el versículo 4a significa ser
apartado de Dios y no distingue de un negativo condición como se expresa en 4:
4b. Sin embargo, en el momento de la restauración de los últimos días de Israel,
Deuteronomio profetiza que no va a ser israelitas humanos, sino que es Dios quien
"circuncidará tu corazón y el corazón de tu simiente para amar al Señor . . .de modo
que puedan vivir "(Deut. 30: 6). 577 Este futuro circuncisión parece centrarse más
en un entorno aparte de amar a Dios que un apartamiento del mundo de pecado,
aunque éstas son las dos caras de la misma moneda. A este respecto, Deut. 30: 6 es
similar a Jer. 4: 4a: el futuro de la circuncisión será un apartamiento a una nueva
esfera donde uno puede amar a Dios y tener vida. Génesis 17 sí indica que la
circuncisión es una apartar a una esfera positiva de bendición (esp. Vv. 5-16), ya
que hay que "es la señal del pacto" (vv. 10-11), la cual es "eterna" (vv. 7, 13, 19). El
pacto de la circuncisión, que es un signo es la garantía de Dios "Yo te multiplicaré"
(v. 2 [asimismo vv. 4-7]).
Pablo mismo en otros lugares también expresa la idea de que la circuncisión
representa un apartamiento a una realidad positiva: Abraham "recibió la
circuncisión como señal, como sello de la justicia de la fe que tuvo en la
incircuncisión" (Romanos 4:11.). A pesar de que no se utiliza la palabra "vida", la
idea de que la circuncisión significaba "justicia" está muy cerca de la esfera de la
vida, ya que la justicia de Abraham está vinculada en el marco de la nueva vida (4:
17-25). 578 Del mismo modo, Pablo ve que la circuncisión carnal exterior debe
significar la circuncisión positivamente interior que es "la del corazón, por el
Espíritu, no por la letra" (Rom. 2: 25-29). De nuevo, esto está muy cerca de símbolo
de la vida, ya que en otro lugar Pablo contrasta "letra" y "Espíritu" en contextos de
vida nueva (Rom. 7: 6; esp 2 Cor 3: 6: "no de la letra, sino del.. espíritu;. porque la
letra mata, pero el espíritu da vida ") 579
Por lo tanto, es evidente a partir de varios pasajes del AT y NT que la circuncisión
física no era más que ser un símbolo para ser cortado de la esfera de maldecir, sino
también iba a ser un símbolo exterior de una realidad espiritual interna positiva de
la vida o la bendición para Israel santos. Además, probablemente en el contexto del
simbolismo positivo de la circuncisión física, Deut. 30: 6 implica que la circuncisión
física era un puntero a la hora escatológica cuándo ocurriría la circuncisión
espiritual en una escala mayor y resultaría en la vida del siglo venidero. Así, de
acuerdo con esto, en la Col. 2: 11-13 Pablo considera que la circuncisión de Cristo
(implícitamente) y de los creyentes a ser un apartamiento no sólo de la muerte,
sino también a la resurrección de vida. Después de la muerte y resurrección de
Cristo, ya no se requiere la práctica del rito de la circuncisión física, ya que la
realidad de los últimos tiempos a los que señaló que había llegado y su propósito
proléptico había sido cumplida. Mi propósito al señalar el doble significado de la
circuncisión hasta este punto es preparar para ver la circuncisión como
estrechamente paralelo al bautismo, que también significa la separación del viejo
mundo y ser apartado de la vida (es decir, en Cristo).
La relación entre la circuncisión y el bautismo
Los comentaristas han notado la estrecha relación de la "circuncisión" y
"bautismo" en Col. 2: 11-13. Al menos, los dos son análogas: al igual que "la
circuncisión" del creyente se equipara con "la circuncisión de Cristo" (es decir, el
corte de los creyentes de su identidad con el viejo mundo y su edad, yo
pecaminoso) (v . 11), 580 por lo que también "bautismo" significa "después de
haber sido enterrados con él" (en referencia a la identificación del creyente con la
muerte de Cristo), aunque también representa los cristianos ser "resucitados con
él" (v. 12). 581 Si, como he argumentado, el fondo Deuteronomio está a la vista,
entonces la circuncisión espiritual no se refiere solamente a la identificación con la
muerte de Cristo, sino que también incluye la vida de resurrección, ya que el texto
de la circuncisión espiritual de Deut. 30: 6 dice que el tiempo del fin israelitas
serían circuncidados para ser apartado para tal vida. Esta inclusión de la "vida" en
el concepto de "la circuncisión no hecha a mano" en el versículo 11 se señaló
además por el verso 13: "vosotros, estando muertos en pecados y en la
incircuncisión de vuestra carne, os dio vida juntamente con él. "ser" dio vida
juntamente con él ", sugiere el proceso de salir de debajo de" la circuncisión de la
carne ", que conceptualmente es equivalente a la referencia al principio de 2:11 a
ser circuncidados espiritualmente. Sin embargo, se debe tener en cuenta que tales
circuncisión espiritual, a la luz del uso de Pablo de Deut. 30: 6 y Génesis 17, incluye
una referencia no sólo a la muerte, sino también a la vida espiritual.
De este modo, tanto la circuncisión espiritual y el bautismo en Col. 2: 11-13 se
refieren a la identificación con la muerte y resurrección de Cristo, si bien es cierto
que en el verso 12 Pablo atribuye explícitamente esta idea de la doble vida /
muerte sólo para el bautismo. En consecuencia, la circuncisión de la OT como un
tipo se ha cumplido en la circuncisión espiritual escatológico y ya no es relevante
para el ingreso en la comunidad del nuevo pacto. En su lugar, espiritual
"circuncisión hecha sin manos" y "bautismo" son realidades en curso que designan
a la entrada en la comunidad del pacto. 582 Si la circuncisión espiritual en Cristo es
el cumplimiento del tipo de la circuncisión física, y puesto que la circuncisión está
prácticamente equipara aquí con el bautismo espiritual , parece plausible que
dicho bautismo también es visto como el cumplimiento del tipo físico de la
circuncisión. Una deducción se puede hacer más: si detrás de bautismo espiritual
reside el rito del bautismo físico (como tienen la mayoría de los comentaristas),
entonces la ecuación de la circuncisión física se puede ver que tiene su
cumplimiento tipológico también en el rito del bautismo física.
El vínculo indisoluble o realidad espiritual de solapamiento entre la "circuncisión"
y "bautismo" espiritual es evidente en los vv. 11-12a:
Y fuisteis circuncidados
además
en él
por medio de una circuncisión no hecha a mano
por medio de la eliminación del cuerpo de carne
por medio de la circuncisión de Cristo
por medio de haber sido sepultados con él en el bautismo.
El verbo principal en esta frase es "fuisteis circuncidados" ( perietmēthēte ), y este
verbo es modificado por seis siguientes cláusulas adverbiales griegas. El primero y
el segundo modificador ( "también" y "en él") más que explica que los versos 11-12
están dando otra manera, además de los versículos 9-10, que los creyentes se
identifican con Cristo: que "fueron circuncidados también en él . "los siguientes
cuatro cláusulas de versos 11-12a explican algo sobre el concepto de que los
creyentes" fueron circuncidados "en Cristo. Las cuatro cláusulas adverbiales
definen los medios por los cuales fueron circuncidados los creyentes. 583 Es decir,
que fueron circuncidados (1) por medio de una circuncisión espiritual ( "sin
manos", es decir, por Dios o Cristo), (2) por "la eliminación del cuerpo de carne
"(quitando las personas de su edad, la identificación con el mundo de pecado), y
(3) por el que se realizan para identificarse con la propia muerte de Cristo, que se
conoce tanto como" la circuncisión de Cristo ", y (4) por ser "sepultados con él en
el bautismo."
O, simplemente, como plausible, estos cuatro cláusulas adverbiales podrían indicar
la manera de cómo los santos "fueron circuncidados":
Y fuisteis circuncidados
además
en él
a la manera de una circuncisión no hecha a mano
en la forma de la eliminación del cuerpo de carne
a la manera de la circuncisión de Cristo
a la manera de haber sido sepultados con él en el bautismo.
En consecuencia, cada cláusula adverbial describiría de qué manera se produjo la
acción de la circuncisión verbal. Es difícil saber si medios y el modo es mejor, a
pesar de que están muy cerca en el significado. Cualquiera que sea el caso, las
frases serían calificar la acción del verbo "circumcise," para que pudieran ser vistos
no como un concepto separado de la acción circuncidar sino más bien como la
superposición con él.
Lo que, en su caso, es la idea dominante entre el verbo "fueron circuncidados" al
comienzo del versículo 11 y después de estos últimos cuatro cláusulas que
modifican? Es probable que "fuisteis circuncidados" es el principal punto
dominante o lógica. Las cuatro últimas cláusulas apoyan la noción verbal de
"fueron circuncidados" mediante la indicación de los medios y el modo por el cual
esta acción verbal se llevó a cabo. Cada frase de soporte está apilada una encima de
otra, las tres primeras perteneciente a la circuncisión espiritual y el último en el
bautismo espiritual. Por lo tanto, puesto que las tres frases adverbiales después de
la "en el cual también" ( en hō kai ) cláusula se explican a ser los medios y el modo
por el que "eran circuncidados," 584 , es probable que el inmediatamente después
de la frase, "sepultados con él en el bautismo, "también los medios y el modo por el
que" eran circuncidados. " 585 por otra parte, dado que los tres primeros cláusulas
adverbiales de verso 11 parecen ser equivalentes léxicos conceptualmente (" la
circuncisión... la eliminación... la circuncisión ") para "inicial fueron circuncidados",
entonces, de acuerdo con estas tres cláusulas anteriores, "enterrados en el
bautismo" designa probablemente lo mismo que la noción espiritual de "fueron
circuncidados" en el verso 11a. Sintácticamente, si "de haber sido enterrada" es
una calificación del verbo "fueron circuncidados," entonces es un aspecto de que la
acción verbal y esencialmente equivalente a la misma. O, alternativamente,
"sepultados en el bautismo" podría quizás ser visto para ser una noción lógica
subordinada incluido dentro del concepto más amplio de la circuncisión espiritual,
ya que es el "medio" a lograr o el método de ese circuncisión. 586 Por lo tanto, el
bautismo espiritual es probablemente equivalente a la circuncisión espiritual en este
pasaje o, al menos, se considera que es una integral aunque una parte subordinada
de tales circuncisión. 587 en este último caso, se podría concluir que el bautismo y la
circuncisión no son precisamente equivalentes. Hay, sin embargo, suficiente
superposición entre los dos (ambos en representación de la muerte y resurrección)
que aún pueden ser considerados más o menos equivalente . 588
Es importante reiterar una conclusión que llegué al comienzo de esta sección: si la
circuncisión espiritual en este pasaje es el cumplimiento de la cual señaló la
circuncisión física, entonces el bautismo espiritual, el equivalente conceptual a la
circuncisión espiritual en este pasaje, también debe ser visto como el
cumplimiento tipológico de OT circuncisión. Esto es todavía un paso más para
acabar diciendo que el rito del bautismo física para el ingreso en la comunidad del
pacto es el equivalente del rito de la circuncisión física, ya que el bautismo
espiritual es el foco en este pasaje. Sin embargo, si, como es probable, el bautismo
físico se encuentra en el fondo detrás de bautismo espiritual aquí, entonces incluso
la liturgia del bautismo se ve en segundo lugar, para funcionar de forma
equivalente al rito física OT de la circuncisión, ya que este último probablemente
se encuentra detrás de la circuncisión espiritual en este pasaje . En consecuencia,
tanto la circuncisión física y espiritual es probable identificado, respectivamente,
con el bautismo físico y espiritual en este pasaje. 589 Por otra parte, el hecho
evidente de que la circuncisión y el bautismo son, sociológicamente hablando, los
marcadores de entrada, respectivamente, en la comunidad OT del pueblo de Dios y
la de el NT significa que uno naturalmente espera que el bautismo es el equivalente
a NT OT circuncisión.
La circuncisión (física y espiritual) y su equivalente en el bautismo (física y
espiritual) representan otro ejemplo de la transformación de una de las marcas
distintivas más explícitas de Israel.
La circuncisión y el bautismo como signos de doble juramento
Lo que también trae un sentido más amplio de la circuncisión OT junto con NT
bautismo en el pasaje de Colosenses (y en el NT en general) no es sólo que cada
uno era la señal principal de entrada a su comunidad de la alianza, sino también
que ambos expresaron signos de doble juramento que significaban bendición y
maldición. Meredith Kline ha desarrollado esta idea en la mayoría de profundidad.
590 La circuncisión representa, por un lado, el "cortar de la carne" para indicar que
la carne de pecado alrededor del corazón se cortó, lo que significa la regeneración
del corazón y el apartamiento de una persona al Señor. Por otro lado, la
circuncisión también representó a ser "cortado" de parte del Señor. Si un niño
israelita llegó a la fe, se aplicó el signo de la bendición. Sin embargo, si un niño se
crió en la incredulidad, se aplicó el signo de maldición. Bautismo también está
asociada con una señal de doble juramento. Como hemos visto en Col. 2:12, el
bautismo significaba que se identificó tanto con la maldición de la muerte de Cristo
y su resurrección a la vida. El descenso en el agua representa el primer caso, y el
ascenso del agua simboliza este último. 591
Mi discusión en la sección anterior se ha centrado sólo en el doble aspecto positivo
de la circuncisión que significa ser apartado de una condición maldita y ser
apartado a una condición bendita. Esta es la doble naturaleza de lo que el signo
positivo debe haber significado para el israelita creyente. Pero qué pasa con el
israelita que fue circuncidado y no creía? Creo que Kline está en una vía
prometedora para proponer que la circuncisión de la israelita creyente significa
que la persona no está separada de la maldición sino que permanece bajo la
maldición: la implicación es que la persona está separada de Dios vivo. La
conclusión de Kline es una deducción bíblico-teológica plausibles sobre la base de
que los convenios tienen signos de doble juramento de maldición y bendición.
Aplicado al bautismo, para el verdadero creyente el signo representa ser separado
del viejo mundo mediante la identificación con la muerte de Cristo y ser apartado
al nuevo mundo a través de su resurrección. Es este doble significado positivo de la
circuncisión (cortado de la edad, puesto aparte a una nueva vida) que es superior
en cuenta en la Col. 2 y paralela precisamente el bautismo allí.
Pero ¿qué pasa con los cristianos profesantes pero falsas, pseudobelievers, que no
logran perseverar a pesar de haber sido bautizado? Como miembros de la
comunidad del pacto visible, que se identifican exteriormente en la liturgia con la
muerte y resurrección de Cristo. Para estas personas, sin embargo, el significado
espiritual hacia el interior de estos signos externos no se dio cuenta en ellos. Estas
personas no superar la maldición de la muerte a través de la resurrección de
Cristo, ya que no poseen la realidad simbolizada por los signos de la muerte vicaria
de Cristo y de la resurrección en el acto litúrgico de su bautismo. Sin embargo, se
podría decir que en parte están identificados espiritualmente sólo con la señal de
bautismo maldición de la muerte, pero no en todos espiritualmente con el signo de
la resurrección, para que permanezcan en la condición de muerte espiritual. Por lo
tanto, permanecen en sus pecados y condenados estado, ya que también no poseen
la plena realidad de la señal de bautismo maldición que simboliza la muerte
sustitutiva de Cristo en su nombre. 592 Por lo tanto, experimentan espiritualmente
la muerte, que es la realidad interna de la señal de maldición externa de su
bautismo.
Este signo de doble juramento se apoya en el hecho de que el NT veces entiende el
bautismo en el contexto de los principales eventos de redención-históricos que
expresa la bendición y la maldición. En 1 Cor.10: 1-2 Pablo dice que "nuestros
padres todos estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; [Rojo]; y todos en
Moisés fueron bautizados en la nube y en medio del mar. "Aquí el bautismo de
Israel es una forma de hablar de su identificación con Moisés en la redención de
Dios de Egipto. El "mar" connota ideas de bendición sobre los redimidos a través
de las aguas y de maldecir a los egipcios juzgadas en las mismas aguas.
Un fondo similar se evocó en Mat. 3: 11-17, donde se narra el "bautismo" de Jesús
en el río Jordán. Juan bautiza a Jesús en el agua del río Jordán, junto con otros hijos
de Israel (Mat. 3: 5-6, 13-17). ¿Por qué es aparentemente tan importante que Jesús
fuera bautizado con agua en un río, junto con otros Judios, al inicio de su
ministerio? Argumenté en un capítulo anterior que hay un telón de fondo OT
contra el cual para ver este incidente. 593 Así como Israel fue llevado por Moisés y
tuvo que ir a través del Mar Rojo en el éxodo, y al igual que la segunda generación
de Israel tenía que hacer lo lo mismo en el río Jordán bajo el liderazgo de Josué,
como un segundo éxodo repetido, así que de nuevo, ahora que la restauración de
Israel es inminente a través de Jesús, verdaderos israelitas deben identificar con el
agua y el Jordán y su líder profético con el fin de comenzar a experimentar la
verdadera restauración . 594 En este sentido, hemos visto que este incidente
muestra que Jesús está comenzando a cumplir las profecías de la restauración de
Israel como un segundo éxodo a través del agua (Isa 11:15; 43:. 2, 16-17; 44: 27-
28; 50: 2; 51: 9-11), especialmente a través de "ríos" (Isa 11:15; 42:15; 43: 2.;
44:27; 50: 2). Por lo tanto, el signo bendición / maldición del Mar Rojo probable
que se traslada al bautismo de Jesús por Juan (donde está el Espíritu descendió
sobre Jesús), que se confirma en Mat. 3:11, 595 donde se dice que el bautismo de
Juan para que apunte a una mayor bautismo: ". Os bautizará en Espíritu Santo y
fuego" Cristo mismo Esto probablemente se refiere al Espíritu de la bendición y el
fuego del juicio, que se describe más adelante en doble forma en V 12b: ".. y
recogerá su trigo en el granero, y quemará la paja en fuego que nunca se apagará"
596
He mencionado anteriormente la circuncisión de la segunda generación de Israel
en Jos. 5: 2-9, lo que representa que Dios "quitado el oprobio de Egipto" (v. 9). Yo
sostenía que esto indicaba que la segunda generación fue separada de la condición
de pecado de la generación del desierto, que se identificó con Egipto. 597 Esta
circuncisión de la segunda generación en Jos. 5: 2-9 es probable que una
interpretación narrativa de lo que significaba cuando al pasar por las aguas
divididas del Jordán en 5: 1. Es decir, pasando el Jordán, fue otro éxodo, y, al igual
que el primer éxodo, que separa Israel de un reino antes del pecado y de la muerte
(es decir, si hubiera permanecido en ese reino). El episodio de la circuncisión en
Jos. 5 interpreta el Jordán cruzar de manera muy similar. Me refiero a este tema
aquí destacar que el cruce del Jordán como un evento éxodo se identifica con el
significado de la circuncisión, aunque subraya sólo el significado positivo de la
circuncisión. Ese fondo trae el significado de la señal del pacto de la circuncisión
más cerca junto con el significado del éxodo como un fondo para el bautismo de
Jesús.
Del mismo modo, 1 Ped. 3: 20-21 se refiere a Noé y su familia están "en
condiciones seguras a través del agua" en el arca, y ". Que corresponde a esto [es]
bautismo" Al igual que el Mar Rojo, las aguas del diluvio eran un signo de la
bendición para aquellos en el arca, sino una señal de juicio para los que están fuera
del arca, que perecieron en el agua. En 1 Cor.10 y 1 Ped. 3 bautismo está asociado
sólo como un signo de la bendición, aunque la idea de juicio se encuentra en el
fondo de las alusiones del AT. 598
¿Cómo podría lo que he discutido hasta ahora en esta sección se refieren a la
cuestión de si los niños deben ser bautizados? Este problema ciertamente no se
puede resolver en mi conclusión aquí, pero voy a hacer algunas sugerencias que
creo que son relevantes para el debate. En primer lugar, ya que tanto la
circuncisión y la liberación del Mar Rojo, así como la aprobación de la segunda
generación a través del Jordán, incluidos los niños como participantes, parece
natural que los niños sean incluidos en la señal del nuevo pacto del bautismo, ya
que tanto la circuncisión y la liberación éxodo a través del agua son dos de los
principales antecedentes del AT a través del cual el NT entiende bautismo. En
segundo lugar, puesto que el NT normalmente representa una ampliación de los
grupos de personas que comparten las bendiciones escatológicas (mujeres y
gentiles se incluyen ahora), sería inusual en el caso de una señal de entrada de
pacto para tener un estrechamiento de la vieja a la nueva, por lo que ahora se
excluye un grupo de gente mayor (recién nacidos). En tercer lugar, está el hecho de
que los niños fueron sometidos a la circuncisión como señal. Si, como he tratado de
mostrar en este capítulo hasta el momento, el bautismo es el equivalente de la
redención histórica y tipológica a la circuncisión, entonces parece natural que el
NT equivalente a la circuncisión, que es el bautismo, también se puede aplicar a los
bebés. Se necesita también ser recordado que incluso con "el bautismo de adultos"
o "bautismo de los creyentes," el bautismo no connota necesariamente única
salvación, sino como un signo de pacto que transmite nociones de bendición y
maldición. Es sólo la vida de una persona de la perseverancia que determina qué
aspecto de la muestra del agua se realiza en el bautizado.
La cuestión de la conexión de la circuncisión al bautismo, especialmente con
respecto a los recién nacidos, se complica por el debate sobre si la iglesia ha de
definirse sólo como el regenerado o si se considera que es una comunidad en la
que se reconoce que, como en el AT, la comunidad del nuevo pacto es una
comunidad mixta de los verdaderos creyentes y creyentes profesantes que en
realidad son pseudo-cristianos. Además, el problema se complica por la cantidad
de correspondencia que hay entre el tipo de circuncisión y el anti-tipo del
bautismo, que es un tema difícil. No hay espacio aquí sólo para indicar en qué
dirección Creo que la evidencia del AT y NT los puntos sobre esta cuestión, no es
presentar una discusión completa de este debate.
La Cena del Señor
Al igual que el bautismo, la Cena del Señor (o Eucaristía) evoca las imágenes del
nuevo-creacional. Fue parte del servicio de adoración semanal en la que los
cristianos se acordó de la resurrección de Cristo en el primer día de la semana, el
cual, como hemos visto más arriba, poner en marcha el fin de los tiempos descanso
sabático destinado a Adán en la primera creación. 599 Última Cena de Cristo y la
comida eucarística de la iglesia primitiva fueron abiertamente ligada a la Pascua de
Israel y por lo tanto al éxodo. 600 Tal vez no por casualidad, la tradición judía asocia
la Pascua con la creación original y la venida futura destrucción y renovación del
cosmos, cuando el Mesías vendría 601 ., y se establecería el reino de Dios 602 esta
asociación hace que sea natural que cada uno de los relatos sinópticos de la última
cena incluye una frase de Jesús con respecto a la copa: "no beberé más de este
fruto de la vid, de ahora en adelante hasta aquel día en que lo beba nuevo con
vosotros en el reino de mi Padre "(Mateo 26:29.) (cf. Marcos 14:25; Lucas 22:18 ["
hasta que el reino de Dios viene "]). Esto podría ser una referencia figurativa
haciéndose eco de la fecundidad prometida de la venida nueva creación, que se
inaugura formalmente por la resurrección. 603 que además se evidencia por la
referencia que la bebida se llevará a cabo en el momento en que "viene el reino",
una más entrega del reino de los últimos tiempos inaugurado. Este dicho de Jesús,
al parecer comenzó a cumplirse durante sus apariciones de la resurrección a sus
discípulos. 604
Cena de la Pascua de Israel estuvo inextricablemente unido al evento de la Pascua
y recordó a Israel de su redención éxodo, que se refirió a la nueva creación. La
comida equivalente NT, la Cena del Señor, es la correspondencia antitipico,
cumpliendo con el tipo de comida de Israel. Muy estrechamente relacionada con
esta tipología cena de Pascua es Cristo como el cordero de la Pascua, que cumple
aquello a lo que cordero de la Pascua de Israel señaló. 605 Parece que 1 Cor. 5: 6-8
soporta tanto la cena de la Pascua y la tipología cordero de Pascua 606 (tenga en
cuenta las cláusulas subrayadas):
Su jactancia no es buena. ¿No saben que un poco de levadura fermenta toda la
masa? Limpiar la vieja levadura, para que seáis nueva masa, tal como eres, sin
levadura. Por Cristo, nuestra Pascua, ha sido sacrificado . Por lo tanto, celebremos
la fiesta , no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y maldad, sino con
panes sin levadura de sinceridad y de verdad.
Sin embargo, 1 Cor. 11: 20-34 afirma que al participar en la mesa del Señor, santos
deben juzgarse a sí mismos con el fin de participar dignamente o de lo contrario
serán juzgados por Dios en el presente. El que sea el caso (y el último es el foco),
los verdaderos creyentes reciben un formulario de su juicio escatológico ahora en
la Cena del Señor para que "no seamos condenados con el mundo" en el juicio final
(1 Cor 11.: 32). 607 por lo tanto, la Cena del Señor contiene en sí misma una forma
de comienzo del juicio final, que se consumó en el final de los tiempos. En
consecuencia, como se llega a la conclusión Geoffrey Wainwright, la Cena del Señor
es "una proyección, desde el futuro. . . de la venida del Señor. . . que viene a juzgar y
volver a crear. . . .Incluye un momento presente del juicio y de renovación que es la
proyección del cataclismo 608 que inaugurará el reino universal e indiscutible de
Dios. " 609
La oficina de la iglesia del pastor como una necesidad Escatológico porque
del Tiempo del Fin Tribulación del engaño y de la nueva creación
El origen de la creación del cargo de anciano está probablemente relacionado, al
menos en parte, a la tribulación de los últimos días inaugurado. He discutido en un
capítulo anterior cómo la tribulación escatológica espera había comenzado en la
iglesia primitiva, pero no fue consumado. Es importante ensayar esa discusión aquí
brevemente con el fin de ver cómo se podría formar un contexto en el que la
posición de la iglesia de anciano puede ser visto como el resultado.
La inauguración de Escatológico Tribulación
en el Convenio de la Comunidad
El AT predice que una tribulación final precederá al amanecer del nuevo cosmos.
Por ejemplo, Dan. 12: 1-3 profetiza un momento de gran angustia antes de la
resurrección culminante de los justos y los injustos. He señalado anteriormente
que Daniel se refiere a la venida juicio como una en la que no habrá engaño dentro
de la comunidad del pacto y la persecución de noncompromisers. Además, otros
textos del AT y NT afirman que la tribulación final será una en la que habrá un
desglose de diversas partes del orden natural del cosmos, que se culminaron por la
destrucción completa de los cielos y la tierra. 610 En este fondo, se puede ver cómo
la tribulación final no es más que un preludio inextricable a la eventual destrucción
y re-creación del cosmos. Fenómenos reales de disolución cósmica no son las
característica típica de la fase inaugurado de la tribulación; más bien, la enseñanza
falsa y el engaño son algunas de las expresiones predominantes de esta etapa
inicial. Sin embargo, hemos visto más arriba que los fenómenos físicos literales de
ruptura cósmica se expresaron en la muerte de Cristo: "hubo tinieblas sobre toda
la tierra" (Mateo 27:45.) Y "la tierra tembló; y las rocas se partieron, y se abrieron
las tumbas "(Mat. 27: 51-52a). Tales expresiones literales de destrucción inicial
volverán a ocurrir al final de la historia cuando el cuerpo de Cristo, la iglesia en
todo el mundo, experimentará culminante persecución, universal, como Cristo
delante de ellos (ver Apocalipsis 11: 3-13; 20: 7 -10). La aparente OT perspectiva
profética acerca de la tribulación venidera era que (1) el engaño y la persecución
ocurrirían al mismo período general como (2) las convulsiones de la naturaleza. El
NT, sin embargo, entiende que éstos se producen en etapas en las que la primera
característica que predomina a lo largo de la edad, pero luego los dos convergen en
el mismo final. 611
A lo largo de los sinópticos, los escritos de Pablo, 1 Pedro, y la revelación, la
enseñanza falsa, engaño y sufrimiento cristiano como resultado de la persecución
612 componen una característica esencial de la tribulación de los últimos tiempos
inaugurado. Cuando los santos se niegan a comprometerse con la enseñanza falsa,
que a menudo deben hacer frente a la persecución (cf. Dan. 11: 30-35; Apocalipsis
2: 8-17). Cada tipo de sufrimiento es parte del esquema de la superposición de un
mundo caído que está pasando, en medio de un mundo nuevo inaugurado. 613 Es
importante tener en cuenta que la persecución incluso los santos debe verse en el
contexto de su resistencia a comprometer con la enseñanza falsa, ya sea desde
dentro o fuera de la comunidad del pacto (este último, por ejemplo, cuando las
autoridades romanas amenazarían los cristianos con la muerte para que no se
comprometen y adorar ídolos, esp. el emperador).
Los ancianos y tribulación escatológica
El origen de la eclesiología, en particular con respecto a la estructura jerárquica de
la Iglesia, es para ser visto, al menos en parte, dentro de este contexto de la
tribulación de los últimos días de la falsa enseñanza. 614 Por un lado, "ancianos" o "
"se necesitan obispos con el fin de mantener la pureza doctrinal de la comunidad
del pacto, que está siempre influida por alguna de estas circunstancias o amenaza
de la infiltración de los movimientos de quinta columnista. Tito 1: 5-16 da esto
como la razón formal para la creación de los ancianos a través de las iglesias de
Creta, y el mismo razonamiento es evidente en 1-2 Timoteo (cf. 1 Tim. 1: 3-7, 19-
20; 4: 1-7 con 3: 1-15; 5: 11-17; 6: 20-21; cf. 2 Tim 2: 14-18, 23-26; 3: 1-13.).
Por otra parte, una estructura de autoridad tales eclesiástica aseguró la comunidad
cristiana que seguía en la verdad y la vida del reino, lo que le permitiría ser fuerte
en el cumplimiento de su misión de testimonio en el mundo, que es también un
tema importante en las Epístolas Pastorales. 615 Este elemento positivo de la
misión es parte del papel positivo mayor de la iglesia en su responsabilidad de
llevar a cabo la comisión de Adán original de someter a los confines de la tierra y
comisión similar de Israel de ser sacerdotes para y una luz de testimonio al mundo.
616 por supuesto, Hechos destacados esta misión portadora de la luz escatológica
de la nueva creación, más que cualquier otro libro NT. 617 de hecho, la mención de
diáconos en Hechos 6 y ancianos en Hechos 20 es, al menos en parte , para indicar
su papel en la aceleración de la expansión del reino, y en este último caso también
para animar a los ancianos para protegerse contra las falsas enseñanzas.
Esta noción de que la edad interadvent es uno en el que la tribulación escatológica
y la nueva creación continuará a lo largo y no sólo en determinados momentos
tiene algunas implicaciones interesantes. Por ejemplo, un especialista ha afirmado
que las prohibiciones en 1 Tim. 2: 11-15 contra las mujeres que enseñan con
autoridad en la iglesia de Efeso eran una respuesta a las mujeres que se habían
convertido en la influencia de la enseñanza falsa desenfrenada allí. Sin embargo, se
argumenta a menudo que, dado que esta situación de falsa enseñanza era un
problema local y único, y fue la ocasión causando Paul para emitir la prohibición, a
continuación, su prohibición no se aplica a otras iglesias en lugares y momentos a
lo largo de la edad en la falsa enseñanza es ausente. 618 pero, si es falsa enseñanza
es una parte de la tribulación de los últimos tiempos inaugurado que continúa a
través de toda la época antes de la parusía final de Cristo, a continuación,
prohibiciones de Pablo son una respuesta no sólo a una situación local, sino más
bien a esa situación, ya que es una la expresión del juicio más amplio de los últimos
tiempos. Dado que el ensayo inaugurado últimos días significa que las iglesias se
ven afectados, ya sea o, al menos, amenazado por la enseñanza falsa y el engaño,
las prohibiciones de Pablo son siempre válidos. Por lo tanto, las prohibiciones de
Pablo son una parte de la ética escatológicas pertinentes para toda la era de la
iglesia, durante el cual la tribulación del tiempo del fin de la falsa enseñanza es o
iglesias en realidad afectan o amenazan con corrompen.
Por la misma razón, la oficina del anciano no es una respuesta a las condiciones
ocasionales o temporalmente únicos 619 sino que debe su existencia a la tribulación
escatológica continuo e ininterrumpido de la enseñanza falsa y el engaño. Además,
vimos que la oficina también fue creado para proteger la doctrina de la iglesia por
lo que se mantendrá saludable, ya que lleva a cabo su misión en el mundo de
ampliar los límites invisibles de la nueva creación. Se necesita una oficina tales
hasta que el momento en que se consumó la nueva creación.
En general, parece que el oficio de anciano en la iglesia es la continuación de la
posición de anciano en Israel. Mientras que los ancianos de Israel tenían tanto la
autoridad civil y religiosa, los ancianos en el nuevo pacto tiene autoridad religiosa
total sobre la esfera del nuevo Israel, la iglesia. Varias observaciones apuntan a
esta equivalencia. Además del uso de la misma palabra, "ancianos" ( presbyteroi ),
el libro de Hechos yuxtapone varias veces la frase "gobernantes, los ancianos de
Israel" (4: 5, 8) o "principales sacerdotes y los ancianos" (04:23; 23 : 14; 25:15), o
"ancianos, los escribas" (6:12) con "apóstoles y los ancianos de la iglesia" (15: 2, 4,
6, 22, 23; 16: 4). Al igual que los judíos "gobernantes, los ancianos y los escribas se
reunieron en Jerusalén" para juzgar la validez del movimiento emergente Cristiano
(4: 5-23), así también en "Jerusalén. . .los apóstoles y los ancianos se reunieron
para considerar este asunto "sobre la enseñanza judeocristiana que los nuevos
conversos gentiles debían guardar la ley de Moisés (15: 1-6). La función de los
ancianos de los judíos en Hechos 4 y los ancianos cristianos en Hechos 15 aparece
prácticamente idénticos. Ambos se encuentran en una posición oficial en sus
respectivas comunidades de alianza para decidir si una nueva enseñanza teológica
es válida.
Hechos 15 puede tener la luz derramada en ella por la discusión anterior de que se
creó el cargo de anciano, al menos en parte, para ayudar a proteger la salud
teológica de la iglesia en medio de una tribulación de los últimos tiempos
inaugurado de la enseñanza engañosa. En consecuencia, no parece ser una
coincidencia que directamente antes de los actos de 15 años representan del
consejo en Jerusalén, Pablo y Bernabé exhortó a los creyentes "para continuar en la
fe", diciendo: "A través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios"
(14:22). Y el siguiente versículo afirma, "Y cuando se constituyeron ancianos en
cada iglesia, y habiendo orado con ayunos, los encomendaron al Señor en quien
habían creído" (14:23). Esto es importante porque es la primera referencia a
nombrar ancianos fuera de Jerusalén, y que conduce directamente a la sentencia
pueda disputa por los ancianos de Jerusalén en Hechos 15. Esta diferencia no era
otro que una falsa enseñanza de que, si se permite que continúe, destruiría el
emergente movimiento cristiano. Por lo que la conexión de los ancianos en Hechos
14 que "tribulaciones" y la falsa enseñanza es un reflejo de su papel escatológico
para guiar a la iglesia teológicamente a través de las amenazas teológicas de los
últimos tiempos. Del mismo modo, este vínculo inextricable de falsas enseñanzas
con los ancianos se desarrolla en Hechos 20: 27-32, donde Pablo dice:
Porque no he rehuido de anunciaros todo el consejo de Dios. Tened cuidado de
vosotros y de toda la grey, en que el Espíritu Santo os ha puesto por obispos, para
apacentar la iglesia del Señor, la cual él ganó por su propia sangre. Sé que después
de mi partida, vendrán lobos feroces entre vosotros que no perdonarán al rebaño;
Y de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen cosas perversas para
arrastrar a los discípulos tras ellos. Por lo tanto, estar alerta, recordando que
noche y día durante un período de tres años, no he cesado de amonestar a cada
uno con lágrimas. Y ahora os encomiendo a Dios ya la palabra de su gracia, que
tiene poder para construir el edificio y daros la herencia con todos los santificados.
Al sentar las bases para la iglesia en Éfeso, Pablo explicó a los lectores "todo el
consejo de Dios" (v. 27 [cf. v. 20]). Una parte de este consejo era para recordarles
que "el Espíritu Santo os ha puesto por obispos para pastorear la iglesia de Dios",
especialmente a "ser cuidado de vosotros y de toda la grey" (v. 28). Son de
"guardia" contra los falsos maestros que surgen "de entre vosotros mismos" (vv.
29-30). Esta vigilancia debe ser hecho por ser fieles a "palabra" de Dios (el
Evangelio y el testimonio de las Escrituras que se Evangelio [vv. 31-32]). Si bien es
cierto que la falsa enseñanza inminente iba a ser un problema local, sino que
también está implícito que la función de los supervisores para protegerse la iglesia
de Éfeso del error es una función también para ancianos en cada iglesia, ya que la
referencia a la iglesia de Efeso se generaliza por "la iglesia de Dios que él ganó por
su propia sangre" (v. 28). 620 Tal descripción es probable que la intención de ir más
allá de simplemente la situación local de la iglesia de Efeso, que está respaldada
por mi observación por encima de unos por eso Pablo y Bernabé "constituyeron
ancianos. . . cada iglesia "en Hechos 14:23.
Por lo tanto, una vez más, nos encontramos con una gran idea NT, el cargo de
anciano, siendo una característica importante de la escatología inaugurada. El
origen de esta oficina se entiende mejor a la luz de la tribulación del tiempo del fin
de comenzar, así como de la nueva creación (aunque el primero ha sido el foco
aquí).
El Canon del Nuevo Testamento como una Fundación Escatológicamente
generada de la Iglesia
El canon del NT como una realidad de los últimos días no está a la par con el
sábado, el bautismo, la Cena del Señor, y el oficio de anciano, que son marcadores
eclesiológicas de la iglesia de los últimos tiempos. Por el contrario, la discusión
aquí es que el canon del NT debe ser visto como una fundación escatológica de la
iglesia, que está inextricablemente ligado a Jesús como el comienzo de la nueva
creación y el reino mesiánico. Esto está cerca de ser un marcador o señal de la
iglesia porque las Escrituras NT pasen a formar parte integrante de la junta de la
iglesia. 621 Sin embargo, no está en el mismo nivel que los otros marcadores
analizados en este capítulo.
La Evidencia de Lucas-Hechos 622
Algunas alusiones a profecías del AT se refieren a los últimos días como un tiempo
en el que Dios va a promulgar una nueva "ley" y "palabra", que el NT entiende que
tomar de forma oral y escrita. Por ejemplo, Jesús se refiere a su ministerio OT
profecía en Lucas 24: 44-47:
Ahora Él les dijo: " Estas son las palabras que os hablé, que, estando aún con
vosotros: que todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en
los salmos deben cumplirse." Entonces les abrió el entendimiento para
comprender las Escrituras, y les dijo: "Así está escrito, que el Cristo padeciera y
resucitara de entre los muertos al tercer día, y que el arrepentimiento para perdón
de los pecados se predicase en su nombre a todas las naciones , comenzando desde
Jerusalén ".
No es sólo la muerte y resurrección de Cristo (= nueva creación) que se dice que ha
sido profetizado, sino también "que el arrepentimiento para perdón de los pecados
se predicase en su nombre a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén." Un
anuncio de redención de "la palabra del Señor" a "todas las naciones" que surgen
de Jerusalén en el tiempo del fin (después de la resurrección a partir de los
muertos) es probablemente una alusión a Isaías. 2: 2-3:
Ahora acontecerá que en los últimos días
El monte de la casa del Señor
Será establecido como cabeza de los montes,
Y se elevará por encima de las colinas;
Y todas las naciones correrán a él.
Y vendrán muchos pueblos, y dirán:
"Venid, subamos al monte del Señor ,
A la casa del Dios de Jacob;
Que Él nos enseñará sus caminos
Y que podamos caminar por sus sendas ".
Porque la ley saldrá de Sión
Y la palabra del Señor de Jerusalén.
La alusión se ve reforzada por el hecho de que Lucas 24:49 ( "yo enviaré la
promesa de mi Padre sobre vosotros, sino que han de permanecer en la ciudad
hasta que seáis revestidos de poder desde lo alto ") es parte de una alusión a Isa.
32:15 ( "hasta que el Espíritu es derramado sobre nosotros desde lo alto"), que a
su vez se desarrolla más en Hechos 1: 8, que del mismo modo que hemos visto
alude a Isa. 32:15; 49: 6. 623 El anuncio de la palabra escatológica en Isa. 2: 3 se
desarrolla más adelante en Isaías: "¡Jerusalén, portadora de buenas noticias" (40:
9); "Para que una ley saldrá de mí, y yo pondré mi justicia para luz de los pueblos"
(51: 4) (véase también 45: 22-24; 55: 10-11).
La frase que se repite "la palabra de Dios" (o "del Señor") más de veinte veces en
Hechos probable es que tiene sus raíces en Isaías, en especial 2: 2-3 y su posterior
desarrollo en Isa. 40-55. Especialmente destacable es la representación de la
"palabra" en camino en la creación de una comunidad basada en la palabra, que se
puso de manifiesto en las transiciones literarias significativas en Hechos Hechos
"(por ejemplo, 6: 7; 12:24; 19:20). Estas frases se refieren a la palabra profética
escrita de la OT en su forma predicado comienzo de cumplimiento en Cristo. Por lo
tanto, se trata de una palabra oral basada en la palabra profética escrita (por
ejemplo, la nota Hechos 8: 26-36, donde Isa. 53: 7-8 es leído por el eunuco etíope y
luego interpretada a través de la explicación de Felipe que había cumplido en
Cristo; véase también Hechos 17:11; 18: 24-28). A pesar de la oposición, la palabra
se abre paso y cumple con su objetivo de crear la comunidad de la iglesia, que, en
contraste con el establecimiento judía, se identifica como el verdadero heredero de
las promesas de nueva éxodo de Isaías. 624
En ese Jesús se dirige a los apóstoles en Lucas 24 y Hechos 1: 8, que dice que la
misión de los últimos tiempos de la "palabra" de Dios comienza con los apóstoles,
para que Isa. 2: 2-3 es fundamental para su misión. Además de ser una base,
por extensión natural de la profecía [en Isa. 2: 2-3] de una nueva ley, una nueva
palabra del Señor, salid de Jerusalén, es parte de la antigua fundación de un nuevo
pacto "canon" de la Escritura, en el que la palabra nueva revelación se conserva y
de la cual que se propagará continuamente. 625
Ciertamente, esta nueva "ley" y "palabra" divina anunciada por los apóstoles es
tanto oral como escrito, el último de los cuales se convierte en el canon de la
iglesia. De acuerdo con Isaías, el anuncio de la palabra escatológica vendría a
través del Siervo mesiánica, y el NT afirma este cumplimiento para haber
comenzado en Jesús (nota Isa. 52: 7 y 61: 1-2, que se hizo alusión, respectivamente,
a y citado en Hechos 10:36 y Lucas 4: 16-22). Pero el NT alude a algunos de estos
mismos textos Isaianicas y las aplica a los apóstoles, ya que se observa que son la
continuación de la proclamación que Jesús comenzó a entregar (ver Hechos 10:43
en relación a 10:36). A este respecto, Paul cambia el singular de Isa. 52: 7 ( "¿Cómo
preciosa en los montes los pies del que trae buenas noticias "), que probablemente
entiende que no se refería originalmente a la criada, a un plural en Rom. 10:15 (
"Cuán hermosos son los pies de los que anuncian buenas nuevas "). Por lo tanto, la
misión de Jesús, el Siervo Isaianica es que se lleva a cabo por los apóstoles. 626
Del mismo modo, otras comisiones al Siervo en Isaías se toman y se aplican a Pablo
(ver Isa. 49: 6 en Hechos 13: 46-47, e Isa. 42: 6-7, en Hechos 26: 17-18). Hechos 26:
17-18 y 26:23 están pegando sobre todo porque este último se aplica Isa. 42: 6 y
49: 6 a Jesús, y el primero se aplica Isa. 42: 6. Paul 627 En consecuencia, para Isaías,
escatón vería la transmisión de las naciones a la casa del Señor, la salida de la
palabra del Señor de Jerusalén, y el derramamiento del Espíritu de lo alto ; Lucas-
Hechos muestra que esto es empezando cumplimiento en Jesús, los apóstoles, y la
formación de la iglesia primitiva. También hemos visto cómo Isa. 40-66 está lleno
de profecías de nueva creación, de modo que es probable que se incluyan en el
fondo Isaianica por encima de la noción de nueva creación.
Por lo tanto, Pablo y los apóstoles llevan en el testimonio de los últimos tiempos
iniciado por Jesús, por lo que son "testigos encargados de soportar con autoridad
la palabra del Mesías a las naciones", que incluye no sólo su testimonio oral, sino
también su testimonio escrito que con autoridad preserva la palabra de ellos, que
ahora tenemos en la colección de documentos conocidos como el canon del NT. 628
La Evidencia de Hebreos
Hebreos 1: 1-2 es otro texto significativo en este sentido:
Dios, habiendo hablado hace mucho tiempo a los padres por los profetas en
muchas ocasiones y de muchas maneras, en estos últimos días nos ha hablado por
el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el
universo.
Si la revelación de los profetas del AT no sólo era oral, pero también tomó forma
escrita en una colección canónica, parece que la mayor revelación escatológica a
través del "Hijo" Del mismo modo, no sólo sería oral, pero también tomar la forma
de una colección escrita de autoridad. Probablemente no es casual que aquí la
mayor revelación está inextricablemente ligado, como ya he comentado, con las
promesas cósmicos de la tierra, la nueva creación, y la realeza mesiánica, 629 que
son elementos vitales de mi argumento propuesto NT.
Y está claro que los apóstoles consideraban su palabra escrita como una parte
indispensable de su comisión escatológica autorizada para llevar a cabo el
testimonio de Cristo (por parte de la evidencia sustancial para esto, ver el excursus
a continuación sobre "la forma escrita de los Apóstoles Escatológico Testimonio ").
La evidencia del Libro de la Revelación
Un ejemplo más de la base escatológica para la escritura de un libro NT como
divina Escritura es el libro de la Revelación.
En comisiones Rev. 1:19 Cristo Juan a escribir diciendo: "Por lo tanto, escribir las
cosas que has visto, y las que son, y las que han de ser después de estas cosas." Este
pasaje está abierto a varias traducciones , aunque la que parece ser la más viable
en paráfrasis interpretativa es la siguiente: "por lo tanto, escribir las cosas que has
visto [la visión apocalíptica del libro], y lo que significan, y qué cosas tienen que
acontecer en la ya -todavía no. postreros días " 630 En consecuencia, la visión de
Juan es" apocalípticos "(de visión revela desde el cielo); es simbólico o figurativo,
que necesitan la interpretación; y se trata de la escatología. Por lo tanto, el
versículo 19 es una declaración de la triple género de todo el libro.
Revelación 1: 19-20 es la conclusión de la visión Rev. 1. La tercera parte de la
fórmula en el verso 19, "lo que las cosas están a punto de tener lugar después de
estas cosas" ( ja mellei genesthai meta tauta ), 631 refleja las palabras del versículo
1, "¿qué cosas debe tener lugar de forma rápida" ( ja dei genesthai en tachei ), y se
extrae de Dan. 2: 28-29 a, 45-47, "lo que ha de llevarse a cabo las cosas en los
últimos días" ( ja dei genesthai ep 'Eschaton Ton hēmerōn ). 632 Dado que el Dan. 2
referencias tratan "después de estas cosas" ( meta tauta ) como sinónimo de "los
postreros días" ( ep 'Eschaton Ton hēmerōn ) (en la que, ver n. 72 y la tabla 24.1),
Juan también puede estar utilizando "después de estas cosas "( meta tauta ) como
una referencia escatológica, en particular para el período general de los últimos
días, que haya comenzado, era actualmente en curso, y continuaría en el futuro
hasta la consumación. Esto no sería una referencia exclusiva futuro, pero sería
coherente con la perspectiva del tiempo del fin de inaugurado el contexto
inmediato en toda Rev. 1 y el NT en general. 633 Una comparación de los textos
Daniel y Apocalipsis puede ayudar a poner de relieve la equivalencia de la "últimos
días" de Dan. 02:28 con el "después de esto" de Dan. 2:29, 45 y Rev. 1: 19C (véase
el cuadro 24.1).
Tabla 24.1
Daniel 2: 28-29, 45
LXX Theodotion revelación 01:19
Dan.02:28: ja dei genesthai Dan.02:28: ja dei genesthai ja mellei genesthai
ep 'Eschaton Ton hēmerōn ( ep 'Eschaton Ton hēmerōn ( meta tauta ( "lo que
"lo que debe tener lugar en "lo que debe tener lugar en está a punto de [lo que
los últimos días ") los últimos días ") hay] llevará a cabo
Dan.02:29: hosa dei Dan.02:29: TI dei genesthai después de estas cosas
genesthai ep 'Eschaton Ton meta tauta ( "las cosas que ")
hēmerōn ( "lo que debe sucederán después de estas
tener lugar en los últimos cosas ")
días ") Dan.02:45: ja dei genesthai
Dan.02:45: ta esomena ep meta tauta ( "las cosas que
'Eschaton Ton hēmerōn ( sucederán después de estas
"las cosas que serán en los cosas ")
últimos días ")
La evidencia de esta importante afirmación de que la última cláusula del Rev.
01:19 es una expresión de los "últimos días" se encuentra en que el MT "después
de esto" ( " un ḥ son DENA ) de Dan. 02:29 está en paralelismo sinónimo de "en los
últimos días" de Dan. 2:28, lo que implica firmemente que la frase anterior tiene
una importancia escatológica. 634 Las traducciones griegas confirman la naturaleza
sinónimo de estas frases utilizándolos para traducir el MT. Theodotion utiliza
"después de estas cosas" ( meta tauta ) para Dan. 02:29, 45, mientras que en los
mismos versos de la versión LXX dice: "en los últimos días" ( ep 'Eschaton Ton
hēmerōn ), que aporta mayor claridad el sentido de los últimos días implícito en el
"después de esto" ( " un ḥ son DENA ) del arameo texto. 635 por lo tanto, en Dan. 2
"después de estas cosas" ( meta tauta ) es una expresión escatológica que es
sinónimo, pero no tan explícitos como, "en los últimos días" ( ep 'Eschaton Ton
hēmerōn ).
Del mismo modo, en la Revelación, "después de estas cosas" ( meta tauta ) puede
ser una expresión escatológica envasados en 01:19 (así como en 4: 1b: "Sube acá, y
yo te mostraré las cosas que sucederán después de estas cosas "). Es decir, con
referencia a las 01:19 (y 4: 1), "después de estas cosas" ( meta tauta )
probablemente no funciona como un simple marcador de transiciones temporales
literaria o general a la siguiente visión, sino más bien es una alusión específica que
describe el fin de los tiempos, la escatológica "después de esto" de la que habló
Daniel. 636 de este modo, la comisión de Cristo para que Juan "escribir" el libro de la
Revelación de 1:11 se reiteraron y ampliaron en 01:19 explicando que Juan es
"escribir "acerca de los últimos días, que han sido inauguradas.
El "por lo tanto" al comienzo de 1:19 explica la base para John escribir sobre la
visión escatológica que ha visto. Versos 12-18 darle esa base. John se encargó de
escribir las iglesias porque la visión inicial que recibe demuestra que la confianza
de los santos '( "no temas" [v. 17b]) se basa en la entrega de Cristo como juez de
los últimos días cósmico, cura de los últimos tiempos, y una regla escatológica de la
iglesia como resultado de su victoria sobre la muerte mediante la resurrección. Por
ejemplo, Jesús se presenta como principio para cumplir la profecía de Dan. 7: 13-
14 que un "hijo del hombre" gobernaría para siempre sobre un reino en todo el
mundo. Esto expande el Rev. 1: ". Príncipe de los reyes de la tierra" 5, en el que
Jesús llama a sí mismo la descripción de Jesús de su resurrección en 1: 17-18 es
también una elaboración de 1: 5, en el que Jesús se refiere a sí mismo como " el
primogénito de los muertos ". Por lo tanto, la resurrección de Jesús ha iniciado la
resurrección de los últimos tiempos de los santos. La "espada aguda de dos filos"
que procede de la boca de Jesús en 1:16 se basa en las profecías de Isa. 11: 4 y 49:.
2, que lo representan como un juez escatológico que ha comenzado a cumplir esta
expectativa mesiánica judicial 637
Por lo tanto, la base para que Juan "escribir" todo el libro de Apocalipsis sobre los
ya que aún no es últimos días es que esos días se han inaugurado por Jesús a sí
mismo como el rey, hijo del hombre, y resucitado nueva creación, y que traerán
estos últimos días a la consumación. Además, John está escribiendo sobre el
cumplimiento de los "últimos días" mencionados por Daniel, 638 que hemos visto es
principalmente sobre el establecimiento del reino y el templo de la nueva creación.
Todos estos son temas ligados a la nueva-creacional reino, que es un aspecto
fundamental de la historia NT que he venido desarrollando a lo largo de este libro.
Desde la comisión de John para escribir se basa en Dan. 2: 28-29, 45, no sólo en
Rev. 01:19 (la introducción a los capítulos 2-3.) Sino también en 1: 1 (la
introducción del libro), 4: 1 (la introducción a la sección visionario en 4: 2-22: 5), y
22: 6 (el inicio formal de la conclusión del libro), John debe ser visto como el
encargo de escribir la palabra de Dios acerca de los últimos días, así como lo fue
Daniel, a excepción de que John es explicando cómo últimos días de Daniel se han
comenzado y se consumó. Del mismo modo, John se encargó con la misma
comisión profética dada a Ezequiel (ver 1:10; 4: 2a; 17: 3a; 21: 10a), que era
también muy preocupados por la escatología (por ejemplo, véase Ez 40-48, a. que
Juan alude repetidamente en Rev. 21: 9-22: 5). 639 Esto, entonces, es otro ejemplo
de un documento escrito NT que se genera por la realidad de una escatología
naciente.
Conclusión
Así como Israel tenía su libro de Dios, también lo hace el nuevo Israel, la iglesia,
tener su libro, que es un despliegue ya-no ha escatológica del significado del libro
de Israel. Ambos son en última instancia, un libro, con cada entrega redentora-
histórica a lo largo del AT en el NT interpretar progresivamente la anterior. Sin
embargo, puesto que la Biblia es un libro escrito por un autor en última instancia
divina, el NT interpreta el AT, y viceversa. La decisión de poner el mensaje NT en la
escritura, además del mensaje oral, debe haber sido motivado en parte por su
naturaleza como la palabra de Dios, por su papel como parte de las bases de la
iglesia, y por el deseo de preservarla para el la duración del período de los últimos
tiempos, ya que los apóstoles eran conscientes de que este período podría durar
más allá de su propia vida. 640 En que el trasfondo del AT para el libro escatológico
de la iglesia se deriva en parte de Isa. 2: 1-3 y Isa. 40-55, escatológico nueva
creación también puede flotar en el fondo, ya que estas secciones de Isaías tienen
que ver con las profecías de nueva creación.
Excursus la forma escrita del testimonio escatológico de los Apóstoles
Pablo ofrece los mejores ejemplos. En 1 Tes. 02:13 Dice que cuando los
Tesalonicenses "recibido de nosotros la palabra del mensaje de Dios, la recibisteis
no como palabra de hombres, sino como lo que realmente es, la palabra de Dios, la
cual también hace su obra en vosotros los creyentes . "En 2 Tes. 3: ". Que la palabra
del Señor corra y sea glorificada, así como lo fue entre vosotros" 1 ora Es evidente
que el mensaje oral de autoridad de Pablo también se expresa en forma escrita de
autoridad: "Por lo tanto, el que rechaza estas [las instrucciones de la carta de
Pablo] no está rechazando el hombre, sino el Dios que da su Espíritu Santo para
que "(. 1 Tes 4: 8); "Te conjuro por el Señor que se lea esta carta a todos los
hermanos" (1 Tes 5:27.); "Así que, hermanos, estad firmes y conservad las
tradiciones que habéis aprendido, sea por palabra, o por carta de nosotros" (2 Tes
2:15.); "Si alguno no obedece nuestra enseñanza en esta carta, tome nota especial
de esa persona y no asociarse con él, así que va a ser puesto a la vergüenza" (2 Tes.
3:14).
La correspondencia de Corinto expresa la misma idea: "Si alguno piensa que es
profeta o espiritual, que lo reconozca que lo que os escribo son mandamientos del
Señor. Pero si alguno no reconoce esto, él no es reconocido "(1 Cor 14: 37-38.);
"Está en los ojos de Dios que hemos estado hablando en Cristo" (2 Cor 12:19.);
"Puesto que usted está buscando una prueba del Cristo que habla en mí. .. "(2 Cor.
13: 3); "Por esta razón estoy escribiendo estas cosas durante su ausencia, de
manera que cuando esté presente no necesita utilizar la gravedad de conformidad
con la autoridad que el Señor me ha dado para edificación y no para destrucción"
(2 Cor. 13:10). Estas declaraciones dejan irónica declaración de Pablo en 2 Cor.
11:17: "Lo que estoy diciendo, no estoy diciendo que de acuerdo con [o" sobre la
base de "] del Señor, sino como en locura" (por supuesto, el punto irónico de Pablo
es que, efectivamente, se está "hablando de acuerdo con la Señor "en esta carta).
En Ef. 3 Pablo dice que la profética "misterio" de la profecía del AT fue "revelado" a
él, y él no se limitó a hablar su explicación de este misterio encontrar satisfacción
en Cristo, sino "escribió" al respecto en su carta, y cuando los destinatarios "leen ",
ellos" se puede entender "su" conocimiento en el misterio de Cristo "(vv. 3-4). En
este sentido, Pablo clasifica a sí mismo con los "apóstoles y profetas" a los que el
misterio ha sido "reveladas. . . por el Espíritu "(v. 5), y, en su caso, parte de su
testimonio apostólico sobre el misterio se pone en forma de carta autorizada.
Peter también, en 2 Ped. 3: 15-16, pone los escritos de Pablo en un par de
autoridad con OT Escritura:
Y considerar la paciencia de nuestro Señor es para salvación; como también
nuestro amado hermano Pablo, según la sabiduría que le fue dada, os ha escrito,
casi en todas sus epístolas, hablando en ellas de estas cosas; entre las cuales hay
algunas cosas difíciles de entender, que los indoctos e inconstantes tuercen, como
lo hacen también con el resto de la [OT] Escrituras, para su propia destrucción.
Incluso hay evidencia fragmentaria de una colección de evangelios durante el
tiempo de Pablo de que eran iguales en autoridad para el AT. En 1 Tim.05:18 Pablo
dice: "Porque la Escritura dice:" No pondrás bozal al buey que trilla "[Deut. 25: 4],
y el obrero es digno de su salario "[Mat. 10:10; Lucas 10: 7] ".
El libro de Apocalipsis es uno de los más claros ejemplos de un libro de NT que se
considera ser la palabra de Dios en forma escrita. Trece veces Juan se le ordena
"escribir" (por ejemplo, 1:11, 19; al principio de cada una de las letras). Lo que
escribe en las cartas de los capítulos 2-3 es a la vez la palabra de Cristo y las
palabras del Espíritu (por ejemplo, 2: 1, 7, que es un patrón que se repite en cada
letra). En varios puntos a lo largo del libro lo que se le ordena que "escribir"
también se ve como las palabras del Espíritu (14:13) o de Dios (19: 9; 21: 5). Así
autorizada es la forma escrita de la revelación de que ni siquiera sus palabras
escritas son para ser alteradas, bajo la amenaza de maldición, como se pone de
manifiesto en el 22: 18-19:
Yo testifico a todo aquel que oye las palabras de la profecía de este libro: Si alguno
añade a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en este libro;
y si alguno quita de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del
árbol de la vida y de la ciudad santa, que están escritas en este libro. 641
En consecuencia, el libro de Apocalipsis en su forma escrita se conoce como "las
palabras de la profecía de este libro", que deben mantenerse (22: 7 [del mismo
modo 22: 9]) y se adhiere a (22: 18-19) . La conclusión es una buena inclusio con la
introducción al libro: "Bienaventurado el que lee y los que oyen las palabras de
esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca "(1:
3). La clara implicación aquí es que la naturaleza autoritaria del libro exige que sea
leído y releído en las comunidades cristianas y se le dará "atención" (es decir,
obedecido, porque es la Palabra de Dios).
Esta elaboración del testimonio autorizado por escrito de los apóstoles demuestra
que su testimonio escatológico no sólo era oral, pero también por escrito.
parte 9
La historia de la vida cristiana como Vida Inaugurado End-Time New-creacional
Vida Cristiana como Vida Inaugurado End-Time New-creacional
25
Vida Cristiana como el comienzo de la Vida Transformada Nueva-creacional
El Tiempo del Fin del patrón indicativo-imperativo
y el retorno del exilio en curso
Vida Cristiana como el Principio de la Vida Nueva-creacional
T
él capítulos anteriores, especialmente los capítulos 20-21, centrados en Dios
trayendo a su pueblo del nuevo pacto, Israel de los últimos tiempos, a la existencia
como una nueva creación escatológica en cumplimiento de la profecía del AT. Los
capítulos 23-24 se centraron en la nueva creación y reino como señas de identidad
de esta nueva comunidad de pacto, fiel, todos los cuales componen partes cruciales
de mi argumento formulado. En este capítulo se concentrará más en cómo esta
comunidad del pacto de nueva creación de la fe es actuar y por qué es que lo haga.
Podemos llamar a esta nueva forma de vivir "la vida cristiana en curso" o "vida
nueva-creacional" o "santificación" (como la teología sistemática ha denominado
tradicionalmente). Yo uso "santificación" para referirse a la vida cristiana en curso
que está separado de la vieja creación y apartado de la nueva creación
escatológica. Por lo tanto, inherente a la continuación de la vida cristiana es la vida
de resurrección que ha transportado a una persona del viejo mundo, ha caído en la
nueva creación. Y cuando la gente comienza a formar parte de la nueva creación,
conjuntos rectitud escatológicas en sus vidas, una justicia que se comprometieron
a ser parte integrante del nuevo cielo y la nueva tierra. 642 Cuando esto sucede, se
convierten en una parte viva de la historia redentora-histórica, en la que no son
más que una parte de la nueva creación, pero también están implicados en la
expansión de la misma en su propia vida.
Esta sección y la siguiente abordarán el engorroso problema de cómo el indicativo
se refiere al imperativo en diversas partes del NT, especialmente en los escritos de
Pablo. Es decir, ¿cómo puede estar en Cristo se refieren a la forma en que uno se
comporta como cristiano? Se cristianos definen principalmente por lo que hacen, o
por lo que son, o por ambos?
Una serie de pasajes en el NT epístolas abordar esta cuestión. Nosotros
observamos que en el paso después del paso, lo que una persona está en el Cristo
resucitado es la base de la forma en que la persona debe comportarse. Muchos
pasajes describen esta base de varias maneras: a veces simplemente "en Cristo" o
"redimido" o "salvado" o "reconciliados" o "justificado" o "lavado" o "santificado" o
"ser una nueva creación" o "resucitado" o "nacido de nuevo", y así sucesivamente.
Esta sección se centrará en las personas que se describen específicamente como
parte del fin de los tiempos nueva creación como seres resucitados, y luego, sobre
esa base, que van dirigidas con comandos. Todas estas descripciones son
realmente las facetas de una condición general de nueva creacional, que
comparten todos los creyentes, un punto que este libro ha tratado de hacer desde
diferentes ángulos.
La tesis de este segmento es que sólo las personas que forman parte de la nueva
creación, en el reino tienen la capacidad de obedecer las órdenes. Fue a la luz de
textos tales como estamos a punto de estudiar que Agustín formuló su famosa
oración: "Concede lo que Tú haces mandas y manda lo que quieras" ( Conf. 10.29).
Ya he tratado este tema, de paso, 643 pero ahora voy a poner el foco directo en ella.
El punto de esta sección es no interpretar estos pasajes a fondo, sino más bien
concentrarse en la forma en la posición de una persona en Cristo es la base para
poder cumplir con los mandatos de Dios. Los siguientes textos son más que una
muestra de entre muchos.
Pablo
Romanos 6
En Rom. 6: 4-11 Pablo dice:
Por lo tanto, hemos sido sepultados con El por medio del bautismo para muerte, a
fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también
nosotros andemos en novedad de vida. Porque si fuimos plantados juntamente con
él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la semejanza de su
resurrección, sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente
con él, con el fin de que el cuerpo del pecado sea destruido con, por lo que ya no
seamos esclavos del pecado; Porque el que ha muerto, ha sido justificado del
pecado. Ahora bien, si hemos muerto con Cristo, creemos que también viviremos
con él, sabiendo que Cristo, habiendo resucitado de entre los muertos, ya no muere
más; la muerte ya no tiene dominio sobre él. Por la muerte que Él murió, al pecado
murió una vez por todas; pero la vida que Él vive, para Dios vive. Así también
vosotros, muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús.
Los creyentes han sido identificados con la muerte de Cristo y su resurrección (vv.
4-5, 8-11), por lo que han comenzado a experimentar la existencia resurrección,
que continuará en la edad eterna por venir (el aspecto inaugurado está más claro
en vv. 4b, 11b). Como hemos visto en capítulos anteriores, esta resurrección es el
comienzo de la nueva creación, y Paul incluso utiliza un casi sinónimo de nueva
creación en el versículo 4b ( "novedad de vida" [ kainotēs zoes ]). 644 Es importante
también para ver con lo que no se identifican los cristianos: su "viejo hombre fue
crucificado con [Cristo]" (v. 6). Muchas traducciones vierten esto como "nuestro
viejo hombre fue crucificado juntamente con él" (por ejemplo, NVI, NVI, NAB, NVI),
pero la traducción literal y mejor de Palaios Anthrôpos aquí es "viejo" (RV, NET). 645
Esta representación encaja perfectamente en este contexto debido a que Pablo
acaba de terminar de discutir el primer o viejo "Adán" (5:14), al que también se
refiere como "hombre" ( Anthropos [5:19]) en contraste con Cristo, que también se
conoce como un "hombre" ( Anthropos [5:15]) y de los cuales el primer Adán era
un tipo (5: 14b). Para traducir Palaios Anthropos como "viejo" y no "viejo" es
ocultar esta identificación con el viejo Adán y el nuevo Adán, Cristo. En el contexto
de Romanos. 5, el punto en Rom. 6 es que los creyentes eran antes parte del viejo
mundo y se identifican con el viejo Adán ( "hombre"), que representó a ese mundo
en su pecado y la condenación. Ahora, parte de los creyentes en el viejo mundo se
ha eliminado debido a que están identificados con el nuevo hombre, Cristo. Puesto
que él ha muerto al viejo mundo y ha planteado como un hombre nuevo, sus
seguidores también han muerto y se han criado con él y son gente nueva.
Esta identificación con la resurrección de Cristo como una nueva creación es
crucial para la comprensión de cómo los santos pueden ser obediente a Dios. Su
existencia nueva-creacional, en la que Pablo elabora en Rom. 6: 4-11, es la base
para ellos tener la capacidad de no pecar, sino para servir a Dios en 6: 12-14:
Por tanto, no reine el pecado en vuestro cuerpo mortal, ni obedezcan a sus deseos,
y no se va de la presentación de los miembros de su cuerpo al pecado como
instrumentos de injusticia; sino presentaos vosotros mismos a Dios como vivos de
entre los muertos, y vuestros miembros como instrumentos de justicia a Dios.
Porque el pecado no tendrá dominio sobre vosotros, pues no estáis bajo la ley sino
bajo la gracia.
El "por tanto" se refiere a los versículos 2-11 y el clímax y el punto principal en el
verso 11, que afirma que los creyentes son "muertos al pecado, pero vivos para
Dios en Cristo Jesús." Sobre esa base, que se repite en el versículo 13b ( " como
vivos de entre los muertos "), los lectores de Pablo pueden estar seguros de su
capacidad para" no reine el pecado "en ellos y no se debe hacer" maldad "pero en
lugar de ser" instrumentos de justicia. "su existencia resurrección en Cristo les da
la capacidad de "andar en novedad de vida" (v. 4b). Esta conclusión ya se ha
anticipado brevemente no sólo en el versículo 4b, sino también en los versículos
6b-7.
Como hemos visto, Ez. 36-37 es parte del fondo para la comprensión de la
resurrección como el poder que rompe la bodega del pecado y de la muerte en
Rom. 6-8. En Ez. 36: 25-29 Dios dice,
Esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpiados; Los limpiaré de todas
vuestras inmundicias y de todos vuestros ídolos. Por otra parte, les daré un
corazón nuevo y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré el corazón de
piedra de su carne, y les daré un corazón de carne. Pondré mi Espíritu en vosotros,
y haré que andéis en mis estatutos, y que seré cumpláis cuidadosamente mis
ordenanzas. Usted vivirá en la tierra que di a vuestros padres; por lo que será mi
pueblo, y yo seré su Dios. Por otra parte, yo te salvaré de todas sus impurezas.
Y en Ez. 37: 12-14 Dios le dice a Ezequiel,
Por tanto, profetiza, y diles: "Así dice el Señor Dios :" He aquí, abriré vuestros
sepulcros y os haré subir de vuestras sepulturas, pueblo mío; y os traeré a la tierra
de Israel. Entonces sabrán que yo soy el Señor , cuando abra vuestros sepulcros, y
os haré subir de vuestras sepulturas, pueblo mío. Pondré mi espíritu en vosotros y
se llega a la vida, y yo haré reposar sobre vuestra tierra. Entonces sabrán que yo, el
Señor , lo he dicho y lo ha hecho, "declara el Señor ".
Nótese que en 36:26 "Espíritu" de Dios dará "un corazón nuevo" y "un nuevo
espíritu", que se define como la vida de resurrección en 37: 12-14. Esta nueva vida
de resurrección es la base para la gente del fin del tiempo de Dios para obedecer a
Dios: I ". . .haré que andéis en mis estatutos, y que será cumpláis cuidadosamente
mis ordenanzas "(36:27). Romanos 6-8 ve este cumplimiento comienzo en los
cristianos. 646
Efesios
Efesios 4: 20-32 también exhibe el patrón de la necesidad de ser una nueva
criatura como un fundamento para ser capaz de obedecer órdenes de nueva
creadoras de Dios:
Pero usted no aprendió Cristo de esta manera, si en verdad le habéis oído, y habéis
sido por él enseñados, conforme a la verdad que está en Jesús, que, en cuanto a la
pasada manera de vivir, despojaos del viejo hombre, que está se corrompe según
los deseos engañosos, y que seáis renovados en el espíritu de vuestra mente, y
vestíos del nuevo hombre, el cual, en la semejanza de Dios, ha sido creado en la
justicia y santidad de la verdad. Por lo tanto, dejando a un lado la mentira, hablad
verdad cada uno de ustedes con su prójimo, porque somos miembros los unos de
los otros. Estar enfadado, y sin embargo, no pequen; no se ponga el sol sobre
vuestro enojo, y no dan lugar al diablo. El que roba, no robe más debe; pero bien
que trabaje, haciendo con sus manos lo que es bueno, para que tenga qué
compartir con el que tiene necesidad. Ninguna palabra corrompida salga de
vuestra boca, sino como una palabra que sea buena para edificación, según la
necesidad del momento, para que imparta gracia a los que escuchan. Y no
contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la
redención. Toda amargura, enojo, ira, gritería y maledicencia sea quitada de
vosotros, y toda malicia. Ser amables unos con otros, misericordiosos,
perdonándoos unos a otros, como Dios en Cristo también os perdonó.
Pablo recuerda a sus lectores lo que aprendieron cuando llegaron a la fe (vv. 20-
21). En ese momento se les instruyó a "dejar a un lado el viejo. . .y ser renovados en
el espíritu de vuestra mente, y vestíos del nuevo hombre, el cual, en la semejanza
de Dios, ha sido creado en la justicia y santidad de la verdad "(vv. 22-24). Por lo
tanto, es en el pasado que el "hombre viejo" se ha dejado a un lado, "el espíritu" se
ha renovado, y el "hombre nuevo" ha sido puesto en. Pablo está asumiendo que las
personas a quienes se dirige "renovados" y son un "hombre nuevo." 647 Es
importante reconocer que "dejar a un lado. . . ser renovado. . .poner en "no están
presentes los comandos para los que ya se han convertido en cristianos, como a
veces se cree por los comentaristas de ser el caso. Las frases "dejar a un lado. . . ser
renovado. . .poner en "son descripciones de lo que los cristianos se les enseñó a
hacer cuando primeramente esperábamos en Cristo. Por lo tanto, Pablo se dirige a
los cristianos que en el pasado han "dejado a un lado el viejo" y "renovados en el
espíritu" y "vestir el nuevo hombre." Por otra parte, los tres verbos griegos en
cuestión no son imperativos pero infinitivos, dando el contenido de lo santos "se
les enseñó" (v. 21) en el momento de su conversión. Estos verbos deben ser vistos
como haber tenido un sentido IMPERATIVO pasado en que eran parte de la
presentación del evangelio y la exhortación a estos creyentes en el tiempo pasado
de los inicios de su fe.
Que los verbos se refieren a lo que ha sucedido en el pasado es evidente también
en el verso 22, donde dice que el "viejo" se refiere a "la pasada manera de vida", y
que estaba "viciado conforme a los deseos engañosos . "Esta última frase sobre la
corrupción no se refiere a la existencia actual de los creyentes, sino más bien a su"
antigua manera de vivir "como no creyentes. Además, son aquellos cuyas "hombre
nuevo" ha "sido creado" a imagen de Dios, otro puntero que han llegado a ser
identificado con Cristo, "el hombre nuevo definitiva," el último Adán. Que esto es
así se hará aún más clara cuando examinamos Col. 3 más adelante en esta sección.
Algunas traducciones de los versículos 22, 24 tienen "el hombre viejo" y "nuevo
yo", pero esto neutraliza las alusiones redentora-históricos y el fondo. Las frases
griegas están mejor traducida como "el viejo" ( tonelada en Palaion anthropon ) y
"el hombre nuevo" ( ton kainon anthropon ); Esta traducción es la más
formalmente equivalente, y se adapta admirablemente el contraste de la antigua
época antigua con la nueva época escatológica. 648 Por lo tanto, las expresiones
aquí son los mismos que en Rom. 6. Como en ese pasaje, estos son referencias
histórico-redentores a dos edades representados por dos personas de todos los
determinantes, el primer Adán y Jesús, que es el nuevo hombre o el último Adán.
La redacción de los versículos 22, 24 retiros y desarrolla Ef. 2:15, donde dice que
Cristo "abolió la ley de los mandamientos en los decretos con el fin de que en sí
mismo que debe crear los dos [Judio y gentiles] en un nuevo hombre , haciendo la
paz". En consecuencia, el "nuevo hombre" en Ef. 02:15 se compone de Judios y
gentiles cristianos, sino que son "un nuevo hombre", porque Cristo creó los dos "en
sí mismo." Judio y gentiles eran dos grupos separados, el uno del otro, pero
después de su creación en Cristo que están " un nuevo hombre "porque Cristo
mismo es" el nuevo hombre. "Cristo como el" hombre nuevo "ha sido anticipada en
Ef. 1:22, donde se aplica la alusión al final de los tiempos ideales Adam a la regla de
Cristo resucitado y santos se identifica entonces con esta posición de la regla de
Adán (Ef. 2: 5-6). 649 Además, Ef. 5: 29-32 retrata a Cristo como el Adán de la nueva
creación, cuya esposa, creyentes en la iglesia, "son miembros de su cuerpo" (v 30,
con 31 v citando Génesis 2:24 en apoyo..). Esto apoya la idea de que Ef. 02:15 habla
de un Adam corporativa, el Cristo individual, que representa a los creyentes, que
son parte de su cuerpo. Aunque la primera, Adam histórico no se menciona
explícitamente en Efesios, la referencia al "viejo" en Ef. 04:22 no sólo alude a la
existencia de los creyentes "ex" impío (por ejemplo, Ef. 2: 1-3, 11-12), pero
también se hace eco de manera secundaria el "hombre viejo" por quién fueron
representados (el primer Adán).
Pablo pasa de la condición nueva-creacional de sus lectores en los versículos 22-24
de la serie de comandos en los versículos 25-32, por la palabra de transición "por
lo tanto" ( Dio ). Esta palabra indica que lo que precede es la base para lo que sigue.
En consecuencia, sobre la base de que los creyentes son un "hombre nuevo",
rompiendo así el poder determinante del pecado del viejo mundo, se les da
órdenes. El "indicativa" de la nueva creación debe preceder a la "imprescindible"
para actuar como una nueva creación. Sin el poder de la nueva creación, no hay
capacidad de obedecer a Dios y agradarle.
De hecho, la frase "por lo tanto, dejando a un lado [ apothemenoi ] falsedad" en el
versículo 25 es una continuación de la anterior "dejando a un lado [ apothesthai ]
del hombre viejo" en el versículo 22. El punto es que una vez que el "viejo" tiene
han dejado a un lado, los pecados que caracterizaron el "hombre viejo" también
comienzan a ser dejado a un lado. A medida que uno crece como un ser nuevo-
creacional inaugurado, uno arroja cada vez más los rasgos de estilo de vida de
pecado que caracterizaron a la antigua existencia del "hombre viejo".
Colosenses: El viejo y el hombre nuevo en Colosenses 3
Colosenses 3: 1-12 es muy similar a Ef. 4: 20-32:
Por lo tanto, si usted ha resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde
está Cristo, sentado a la diestra de Dios. Poned la mira en las cosas de arriba, no en
las cosas que están en la tierra. Porque habéis muerto, y vuestra vida está
escondida con Cristo en Dios. Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces
vosotros también seréis manifestados con él en gloria. Por lo tanto considerar los
miembros de su cuerpo terrenal como muertos a la fornicación, impureza,
pasiones, malos deseos y avaricia, que es idolatría. Para ello se debe a que estas
cosas la ira de Dios vendrá sobre los hijos de desobediencia, en las cuales vosotros
también anduvisteis en otro tiempo cuando vivíais en ellas. Pero ahora también
vosotros todas estas cosas: ira, enojo, malicia, blasfemia, palabras deshonestas de
vuestra boca. No mintáis los unos a los otros, habiéndoos despojado del viejo
hombre con sus hechos, y revestido del nuevo, el cual se va renovando hasta el
conocimiento pleno de acuerdo a la imagen de Aquel que lo creó, una renovación
en el que hay hay distinción entre griego y Judio, circuncisión ni incircuncisión,
bárbaro, escita, esclavo ni libre, sino que Cristo es todo y en todos. Así que, como
los que han sido elegidos de Dios, santos y amados, de entrañas de misericordia, de
bondad, humildad, mansedumbre y paciencia.
Sobre la base ( "por lo tanto," oun [v. 5]) de la identificación del creyente con la
muerte y la resurrección de Cristo (vv. 1-4), Pablo los exhorta a vivir como nuevas
criaturas resucitadas y no como los que pertenecen a la antigua mundo (3: 5-4: 6).
Después de explicar la lista de ejemplos de los pecados que no son para la comisión
de la base para poder abstenerse de estos pecados se da de nuevo en los versículos
9-10. En particular, Pablo les dice que "no mentirse unos a otros." Casi de forma
idéntica a Ef. 4: 22-25, Col. 3: 9-10 dice que los verdaderos creyentes no deben
"mentira" porque tienen "dejado a un lado el viejo" y se han "revestido del nuevo
[hombre]" (no "viejo" y "hombre nuevo", como en algunas traducciones). 650
Por lo tanto, la base para que no viven pecaminosamente se afirma en los
versículos 1-4 para ser resucitado estado de creyentes, y esa base se le da de nuevo
en los versículos 9-10 como ser un nuevo estado-creacional. Aunque el "hombre
nuevo" no se perfecciona, santos están creciendo en su nueva existencia-
creacional: es "el" hombre nuevo " se renueva . . .conforme a la imagen del que lo
creó "(v. 10b). En consecuencia, la "imagen" en el que se renuevan es la imagen de
Cristo, especialmente a la luz del acoplamiento de nuevo a 1:15 (que retrata a
Cristo como "la imagen del Dios invisible"), y "el que creó" en esta imagen es Dios.
Al igual que en Ef. 2:15, Cristo de nuevo se identifica con el "hombre nuevo" en el
que creer (y otros grupos de personas) "griego y judío" existe (Col. 3:11:... "Una
renovación en la que Cristo es el todo, y en todas"). Incluso la referencia en 3:10 a
ser "renovado a un verdadero conocimiento [ epignosis ]" puede hacerse eco del
contexto Génesis, donde el "conocimiento" estaba en el corazón de la caída (cf.
Génesis 2:17: "Desde el árbol de el conocimiento del mal el bien y no comerás ").
651
A la luz de los dos alusiones anterior a la "imagen" divina y "conocimiento" en Col.
3:10 del Génesis 1-3, la imaginería de edad se quita la ropa y ponerse la ropa nueva
en la Col. 3: 9-10 puede ser en alusión a Génesis 3. Génesis 3: 7 dice que Adán y
Eva, directamente después de su pecado, trató de cubrir su desnudez pecaminosa
por su propio esfuerzo autónomas: "Se cosieron hojas de higuera y se hicieron
revestimientos de lomo." sin embargo, en una aparente expresión de su principio y
restauración a Dios después de la caída (esp. en vista de 3:20), el general 3:21 dice:
"el Señor Dios hizo vestiduras de piel para Adán y su mujer, y vistió [ endyō ] ellos.
"la clara implicación es que su primer juego de la ropa fue retirado y reemplazado
por la ropa hecha por Dios, lo que indica que la ropa hecha humanamente se asoció
con su condición alienada y la vergüenza de pecado (Génesis 3: 7-11) y fue un
recubrimiento insuficiente para aquellos que han comenzado a reconciliarse con
Dios. 652
Del mismo modo Col. 3: 9-10 se refiere a los creyentes que han "quitado la ropa" (
apekdyomai ) de "el anciano [pecado]" y "poner en la ropa" ( endyō ) del "hombre
nuevo", lo que indica su inaugura nueva relación con la creación de Dios. 653 la
imagen no es, precisamente, "haciendo a un lado" y "poner en" la prestación
habitual de las traducciones al inglés; es el lenguaje en el vestir. Han quitado la
ropa que es el primer Adán (el "hombre viejo"), en la que ni Adán ni podían entrar
en la presencia de Dios, y se vistieron con el último Adán (el "hombre nuevo"), en
los que tienen sido "renovados." 654 al ponerse su ropa nueva que han comenzado a
regresar a Dios y lo harán consumada en el futuro. 655 Pablo parece estar utilizando
el lenguaje de Génesis 3 "ropa" analógicamente: la ropa nueva con la que Adán
mismo se vistió para indicar su relación restaurada con Dios son analógica a
proléptico y de los cristianos estar revestidos con la ropa nueva del último Adán.
Por lo tanto, uno está en la posición ya sea de la edad, caído, primer Adán, el "modo
de realización de la humanidad no regenerada" corporativa o de lo nuevo,
resucitado, nuevo Adán, en la "realización de la nueva humanidad." Corporativa 656
Los participios traduce a menudo como "posponer" ( apekdysamenoi ) y "poner en"
( endysamenoi ) en Col. 3: 9-10 no es probable comandos y se entienden mejor
como una descripción de la realidad de lo que ha sucedido en el pasado:
"habiéndoos despojado del viejo hombre. . .y puesto que usted ha puesto en el
nuevo hombre "; 657 a la luz de las imágenes de prendas de vestir destinadas de
estas palabras, una representación aún mejor es" puesto que ya ha despojado del
viejo hombre. . .y ya que se han revestido con el nuevo hombre ". Sobre esta base,
Pablo los exhorta a dejar de ser identificado con los rasgos de la vida anterior en el
primer Adán y que se caracteriza por los de la nueva vida en el último Adán. De
nuevo, como en Efesios, la razón Pablo ordena a sus lectores a poner rasgos de
lado la carne es que ellos han establecido ya y con decisión a un lado su viejo, no
regenerado y revestido del nuevo, re-creado al hombre, lo que les da el poder para
obedecer la comandos. 658 por lo tanto, sobre la base de que los lectores son un
"hombre nuevo", Paul nuevamente emite mandatos a ellos (vv. 12-17).
Tito
Tito 3: 5-8 dice,
Nos salvó, no sobre la base de los hechos que nosotros hubiéramos hecho en
justicia, sino por su misericordia, por el lavamiento de la regeneración y la
renovación por el Espíritu Santo, el cual derramó en nosotros abundantemente por
Jesucristo nuestro Salvador, para que justificados por su gracia nos gustaría ser
herederos conforme a la esperanza de la vida eterna. Esta es una afirmación digna
de confianza; y en estas cosas quiero que hables con confianza, para que los que
creen á Dios procuren ocuparse en buenas obras. Estas cosas son buenas y útiles a
los hombres.
Aunque el lenguaje del "hombre viejo" frente al "hombre nuevo" no se emplea
aquí, se utilizan términos que transmiten la misma noción de nueva creación: (v.
5b) "regeneración y la renovación por el Espíritu Santo", 659 el cual, junto con la
"justificación" (v. 7a), son la base para ser "salvado" (v. 5a) y de ser "herederos
conforme a la esperanza de la vida eterna" (v. 7b). Todo esto se encuentra en
contraste con la edad, el estilo de vida de pecado (v. 3). Sobre la base de esta
condición de nueva creación y justificación, lo que conducirá a la vida eterna, Pablo
exhorta a sus lectores a participar en "buenas obras" (v. 8), algunos de los cuales se
elaboran en los versículos 9-14. Una vez más, a la luz del análisis de textos paulinos
hasta ahora en esta sección, no es casual que Pablo plantea que la nueva creación
es la base de la expectativa de que los cristianos hacer "buenas obras".
Las implicaciones de la "viejo" y el "hombre nuevo"
en el pensamiento de Pablo
Antes de proceder a los textos más relevantes en el NT en otra parte, es importante
reflexionar sobre las implicaciones teológicas y antropológicas del análisis
anterior. He llegado a la conclusión de que en Rom. 6, Ef. 4, y Col. 3 creyentes son
parte de una nueva creación que comienza. Esto significa que su parte en la vieja
creación se ha "dejado de lado", y que, aunque no es una nueva creación
perfeccionado, están creciendo en su existencia nueva-creacional. Debido a que
todavía viven físicamente en el viejo mundo, el material y su ser nueva-creacional
no se completa, el pecado todavía los perros. Sin embargo, poco a poco están
progresando cada vez más en su existencia nueva-creacional. Esto significa que
están en el proceso de sacudir la sombra de pecado del "hombre viejo" que se
prolonga por encima de ellos, a pesar de que el viejo se ha ido. En un sentido real,
los verdaderos creyentes siguen siendo parte de la vieja creación en el que todavía
poseen cuerpos físicos, que están siendo dañados y va a morir un día, a menos que
el Señor regrese de antemano. Sin embargo, la parte invisible de una persona, el
alma de esa persona o "espíritu" (como Ef. 4:23 términos ella), o "el hombre
interior no obstante se renueva de día en día" (2 Cor. 4:16). Para percibir la
realidad de esta cada vez más renovada "hombre interior", hay que "no miramos
las cosas que se ven, sino las que no se ven; pues las cosas que se ven son
temporales, pero las que no se ven son eternas "(2 Cor. 4:18). Por lo tanto,
"caminamos en la fe y no por vista" (2 Cor. 5: 7), en la creencia de que nuestra
resurrección y la existencia de nueva creacional son verdaderas y en crecimiento.
Es fundamental aclarar aquí que Pablo no está diciendo que a la vez un "hombre
viejo" y un "hombre nuevo" existen juntos en una persona, por lo que hay una
batalla entre los dos dentro de cada cristiano. Los que sostienen este punto de
vista concebir que a veces el "hombre viejo" gana la batalla, ya veces el "hombre
nuevo" gana. Algunos podrían ir tan lejos como para decir que el "viejo" puede
dominar una más cristiana de la época, por lo que el "hombre nuevo" casi nunca
muestra a sí mismo. Algunos creen que Rom. 7: 15-25 es compatible con una
imagen tan dual:
Por lo que estoy haciendo, no lo entiendo; porque yo no practico lo que me
gustaría hacer, pero yo estoy haciendo la misma cosa que odio. Pero si hago lo que
no quiero hacer, estoy de acuerdo con la ley, reconociendo que la ley es buena. Así
que ahora, ya no soy yo el que lo hace, sino el pecado que mora en mí. Yo sé que
nada bueno habita en mí, es decir, en mi carne; porque el querer está presente en
mí, pero el hacer el bien no lo es. Por el bien que quiero, no lo hago, pero practico
el mal que no quiero. Pero si estoy haciendo la misma cosa que no quiero, ya no
soy el que lo hace, sino el pecado que mora en mí. Me hallo la ley de que el mal está
presente en mí, el que quiere hacer el bien. Me deleito con la ley de Dios en el
hombre interior, pero veo otra ley en los miembros de mi cuerpo que hace guerra
contra la ley de mi mente, y que me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis
miembros . ¡Pobre de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? Gracias a
Dios, por Jesucristo nuestro Señor! Así pues, por una parte, yo mismo con la mente
sirvo a la ley de Dios, pero por el otro, con la carne, a la ley del pecado.
Se discute si esta sección de Romanos. 7 se refiere a un conflicto dentro del
creyente o dentro del creyente. Lo veo como más probable que aquí Pablo está
hablando no de la agitación dentro de su vida cristiana en curso, pero en lugar del
conflicto que caracterizó su vida antes de venir a la fe. En este sentido, el "yo" en
esta sección puede representar a Pablo antes de su conversión, o no creyente
Adam, o incrédulo Israel en el Sinaí, o la humanidad no creyente o los judíos
incrédulos. 660 Es probable que Pablo está viendo a sí mismo como un
representante personal del conflicto que la mayoría de incrédulo Israel había
atravesado hasta la venida de Cristo, aunque el objetivo último es la respuesta de
incredulidad de Israel a la ley en el Sinaí, con la que Pablo se identifica a sí mismo
ya todos los israelitas incrédulos. 661 en segundo lugar, Pablo es también .
identificándose con la experiencia de Adán, que Israel refleja más adelante 662
Pablo dirá que este conflicto ha dejado a los israelitas que, al igual que Pablo, ahora
creen en Cristo (a este respecto, véase Rom. 7: 24-8: 3).
No puedo presentar un examen más a fondo de este pasaje aquí, pero las siguientes
observaciones apuntan a esta sección de Romanos como una representación de un
incrédulo, 663 en especial de Paul que representa el Israel incrédulo antes de la
venida de Cristo. Las siguientes expresiones en ROM. 7, que son utilizados por
Pablo de sí mismo (atribuido a la "I" en Romanos 7.), Punto de fuerza a esta
conclusión porque en otras partes de sus epístolas que característicamente se
refieren a los incrédulos: (1) "Soy de carne" (7: 14); 664 (2) "vendido al pecado"
(7:14); 665 (3) "¿quién me librará de este cuerpo de muerte" (7:24); 666 (4) "yo sé
que nada bueno habita en mí, es decir, en mi carne "(7:18 [contraste esto con 8:
9]); 667 (5)" condenados [ talaipōros ] hombre de mí ". (7:24) 668 Aunque algunos
consideran la" I "de Rom. 7 para ser una "lucha cristiana", la descripción no es de
alguien que tiene la capacidad tanto para hacer el bien y al pecado, sino más bien
de alguien que sólo puede desear hacer el bien, pero en realidad no puede (7: 15-
23). De acuerdo con ello, 7: 7-25 es una exposición de las personas en el estado de
nonsalvific "la carne" introducido en 7: 5 y 8: 1-39 es una exposición de la
condición de los que son verdaderos cristianos introducidos en 7: 6 . Esto es
evidente en que hay una repetición de ideas y términos de 7: 5 en 7: 7-25 y la
ausencia de conceptos y términos de 7: 6 en 7:. 7-25 669
Si Rom. 7 está describiendo un conflicto no dentro de los cristianos, sino más bien
dentro de un israelita creyente, ¿cuál es la naturaleza de ese conflicto? Pablo ya ha
dicho que Judios incrédulos saben la verdad de Dios, pero no lo hacen. A pesar de
que a menudo se rompen la ley (Rom. 2: 21-27) de Dios, que "saben [de Dios]",
"aprobar las cosas que son esenciales," son "una luz para aquellos que están en la
oscuridad", y que poseen " en la ley la forma de la ciencia y de la verdad "(Rom. 2:
17-20). Aunque tenían "celo de Dios," ellos "no someterse a la justicia de Dios [en
la ley]" (Rom. 10: 2-3). Es probable que entraba en conflicto "I" en Pablo Rom. 7
refleja una personalización representante de esta condición no creyente de la
Judio. 670
Si esta línea de argumentación está en el camino correcto, que creo que es, Rom. 7
no debe ser visto como el apoyo a la idea de que los cristianos tienen en su interior
un conflicto entre un "hombre viejo" y un "hombre nuevo". Por lo tanto, este pasaje
no es un obstáculo importante para la imagen antropológica que los cristianos son
sólo un nuevo, inaugurado tiempo del fin "hombre".
Conclusión de Vida Cristiana en Paul
El resultado de mi análisis de Rom. 6, Ef. 4, y Col. 3 es que cuando las personas se
han identificado con Cristo, su posición en la vieja creación, pecado ha sido
destruido, y han comenzado a ser parte de una nueva creación (véase también Gal.
6: 14-15). Si los destinatarios de Pablo eran tanto un "hombre viejo" y un "hombre
nuevo", al mismo tiempo, no habría la esquizofrenia-redentora histórica y
psicológica. El verdadero creyente es alguien que ya no es un "viejo" no creyente,
sino que es una creencia de "hombre nuevo". Dado que el "hombre nuevo" no se
perfecciona, el pecado todavía mora en los creyentes como resultado de las fuerzas
del mal, el mundo de influencia, los efectos deletéreos de vivir con un cuerpo caído,
y el ser imperfected interior de los propios creyentes. Pero el punto importante es
que la principal batalla ha terminado porque los creyentes han experimentado una
muerte decisivo en Cristo y una victoria decisiva a través de la identificación con su
resurrección. Es cierto que el pecado sigue siendo, pero el poder de la nueva es
dominante, y poco a poco (tal vez) pero seguramente dominará sobre los impulsos
pecaminosos, aunque la perfección no se alcanzará hasta la resurrección final del
cuerpo al final de la edad .
CS Lewis fotografías Esta realidad teológica en su travesía del Viajero del Alba . El
carácter Eustace era un niño muy mimado que había llegado a ser tan enamorados
con el tesoro de un dragón que se convirtió en el dragón en sí. Punto de Lewis es
que la transformación de Eustace en un dragón representado el corazón de dragón.
En una escena posterior, Lewis representa Aslan, el león mesiánico, lo que lleva
Eustace hasta una montaña, en la parte superior de los cuales es un jardín
(haciéndose eco del jardín del Edén) y una gran piscina de agua con escalones de
mármol que conducen a ella (lo que refleja una escena del bautismo). Aslan le dice
a Eustace en desnudarse por el derramamiento de su piel de dragón y entrar en el
agua. Eustace da cuenta de que está desnudo, excepto por su piel de dragón. Por lo
que comienza a rascar una capa como una serpiente se sacude su vieja piel. Pero
después de hacerlo, él todavía se ve como un dragón, con la piel de dragón. Así se
rasca la capa siguiente, pero todavía aparece como un dragón; por lo que se rasca
fuera una tercera capa de escamas, pero no puede cambiar el hecho de que él sigue
siendo un dragón. No importa lo mucho que lo intenta, Eustace no tiene la
capacidad de cambiar su naturaleza semejante a un dragón.
Por último, Aslan le dice a Eustace de establecer, y que eliminará la piel de dragón
una vez por todas:
La primera lágrima que hizo fue tan profundo que pensé que había ido a la derecha
en mi corazón. Y cuando empezó a tirar de la piel apagado, que le dolía más que
cualquier cosa que he sentido. . . .
Bueno, se quitó la materia bestial justo a la salida del mismo modo que pensé que
había hecho. . . -y ahí estaba tumbado en la hierba: sólo alguna vez tanto más
grueso y más oscuro, y mirando más nudosas que los otros habían sido. . . . Luego
se agarró a mí y. . . me tiró en el agua. . . . Después de esto . . . Me había convertido
en un niño otra vez.
Después de un poco el león me sacó y me vistió. 671
Después, Eustace se reúne con sus amigos, y él se disculpa por su mal
comportamiento, en mal estado: ". Me temo que he sido bastante bestial" 672 En
relación con el comportamiento posterior de Eustace, Lewis llega a la conclusión,
Sería bueno, bastante cerca de la verdad, diciendo que "de allí en adelante Eustace
era un niño diferente." Para ser estrictamente exacto, empezó a ser un niño
diferente. Tenía recaídas. Todavía había muchos días en los que podría ser muy
tedioso. Pero la mayoría de los que no se note. El cura había comenzado. 673
Descripción de Lewis es claramente su intento de representar la representación
bíblica de la realidad de que las personas, sobre la base de su propia capacidad
innata, no pueden hacer nada para llevar a cabo su edad caído, corazón,
pecaminosa y crear un nuevo corazón para sí mismos. Sólo Dios puede llevar a la
gente de vuelta a Edén y crearlos de nuevo en el último Adán, y cuando lo hace, la
inclinación de los deseos y el comportamiento de uno comienza a cambiar y para
reflejar la imagen del Dios que los ha recreado en una nueva creación . la
perfección inmediata no se produce, sino un crecimiento progresivo en hacer
aquellas cosas que agradan a Dios se produce. Es decir, las personas que han sido
hechas en una nueva creación continúan desarrollándose como una nueva
creación, hasta que, al final de la edad, que el desarrollo alcanza su plena madurez
en la resurrección final del cuerpo y el espíritu.
En consecuencia, si bien hay altibajos en la vida cristiana, los cristianos pueden
estar seguros de que van a conquistar progresivamente el pecado que permanece
en su vida, aunque en esta época que la victoria nunca será completa. Los
creyentes como ya-no todavía nuevas creaciones se pueden comparar a un
rompecabezas incompleto. Todos hemos tenido la experiencia de armar un
rompecabezas y llegar a una etapa en la que hemos reunido gran parte de la parte
central del rompecabezas y algunas de las partes más externas. Sin embargo,
todavía hay algunas piezas significativas que aún no hemos sido capaces de poner
en su lugar para completar el cuadro completo. Dios ha construido creyentes en
nuevas creaciones en el núcleo de su ser interior, que no se ven, pero que el núcleo
no está perfeccionado, ni son sus cuerpos, hasta la resurrección final, cuando todas
las partes del creyente se combinan entre ellos por Dios en Cristo ( . Fil 1: 6; 1 Juan
3: 2).
Es esta perspectiva teológica y antropológica acerca del "hombre nuevo" que Pablo
y otros escritores del NT utilizan como base retórica de invitar y animar a los
creyentes en el temor de Dios. Una y otra vez, la nueva creación indicativo (o el
estado resucitado en Cristo) se da como la base para los creyentes que son capaces
de llevar a cabo los mandatos de Dios. El punto es el siguiente: Debido a que los
cristianos tienen el poder para obedecer y agradar a Dios, deben estar motivados
para hacerlo cuando los mandatos de Dios son emitidos a ellos. A veces esta base
para la obediencia está complementado con los fundamentos adicionales que ya
que Dios ha planeado que su pueblo escatológico de nueva creación serán fieles,
deben tener aún más motivación para complacerlo, ya que les dará la capacidad de
cumplir con su plan (por ejemplo, . Ef 2:10. "Porque somos su creación, después de
haber sido creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de
antemano para que anduviéramos en ellas") 674 en otras ocasiones, esta base es
visto como Dios realmente activa " para querer y trabajar "en un cristiano para
lograr que la obediencia de Christian. En Fil. 2: 12-13 Pablo dice:
Así pues, amados míos, como siempre habéis obedecido, no como en mi presencia
solamente, sino mucho más ahora en mi ausencia, ocupaos en vuestra salvación
con temor y temblor; porque es Dios, que es el que en vosotros produce así el
querer como el hacer, por su buena voluntad.
Aquí Pablo dice a sus lectores a seguir obedeciendo en la elaboración de su
salvación y, a continuación, explica que la base de la forma en que son capaces de
hacer esto es Dios "dispuestos y trabajando" en ellos (que es probablemente un
desarrollo de Phil. 1: 6, 29). Aquí se invierte el orden: los comandos son lo primero,
y luego se le da la base para hacer los comandos.
Algunos podrían responder: "Ya que tengo el poder, no necesitan ser motivados a
obedecer, ya que el poder de Dios va a trabajar a través de mí, independientemente
de si estoy motivado a obedecer. Me puedo sentarse y no hacer nada, y sin
embargo Dios a trabajar a través de mí. "Por el contrario, aquellos que no están
motivados a obedecer los mandatos de Dios son aquellos que no tienen poder para
hacerlo y están" muertos en [sus] delitos y pecados "(Ef. 2: 1), son cautivos a los
poderes del mal (Ef. 2: 2), y" por [sus caídos] naturaleza "do pecado (Ef. 2: 3).
En cambio, los verdaderos santos deben estar motivados psicológicamente para
cumplir con los preceptos de Dios, porque saben que Dios les ha dado el poder
para hacerlo. Comandos por sí mismos no implican que las personas tienen la
fuerza innata a obedecer (al contrario de lo que Pelagio y más tarde afirmó
Erasmus); comandos sólo estableció una norma de lo que se esperaba. Por el
contrario, la razón Pablo tan a menudo se mezcla con los comandos de pie
creyentes en Cristo es mostrar que la base para cumplir las órdenes está en Cristo
y el poder de Dios, que proporciona la motivación para obedecer. 675
Este tipo de motivación es comparable con el deseo de mi vecino para quitar la
nieve de su camino de entrada. Él tiene un soplador de nieve de gran alcance en su
garaje, y después de unas cuantas pulgadas de nieve han caído, se salta a la
derecha de su casa, se pone en marcha el soplador de nieve, y rápidamente se
limpia fuera de su camino de entrada. Yo, sin embargo, poseer sólo una pala
oxidada. Cuando nieva unas pocas pulgadas, no tengo ganas de salir a pala.
Después de que se mantiene en nevando y todavía no van a borrar si fuera poco, mi
esposa me da una orden educado implícita por medio de una pregunta: "¿Cuándo
vas a pala el camino de entrada?" Pero no tengo ningún deseo de responder
positivamente a su mando. Sigo dejar que la nieve se acumule hasta después de la
nieve ha terminado de caer, y luego salgo de mala gana a pala. No tengo ninguna
motivación para despejar la nieve, ya que no tengo el poder para hacerlo de
manera efectiva. Mi vecino tiene todas las ganas del mundo, porque él tiene el
poder para quitar la nieve de manera efectiva. Cuando uno tiene el poder de hacer
algo, la motivación para hacerlo sigue.
A menudo viajo en avión a varios destinos. Sin embargo, yo no tendría ningún
deseo de llegar a esos destinos, si tuviera que caminar o montar en bicicleta, ya que
se necesitaría una cantidad ridícula de tiempo y esfuerzo para hacerlo. Pero debido
a que puedo subir a un avión y volar a mis destinos, estoy motivado para viajar.
Cuando se tiene el poder de hacer algo, no brota el deseo de hacerlo.
Es lo mismo con los comandos de la Escritura, que se dirigen a los creyentes. El
auténtico cristiano, que es una verdadera creación nueva, tiene el poder moral
para agradar a Dios y por lo tanto está normalmente motivada para cumplir con
los mandatos de Dios, cuando se escuchan esos comandos. Los cristianos deberían
quieren agradar a Dios, porque él es su padre, que los ha creado como hijos e hijas
adoptivas. Esta es la razón por Pablo y otros escritores del NT afirman
repetidamente la participación de sus lectores en las realidades escatológicas en
medio de exhortándolos a ser obediente a Dios. 676
Otros textos del Nuevo Testamento acerca de la relación entre el indicativo y
el imperativo
James
Otros escritores del NT dan testimonio de la participación de los creyentes en la
nueva creación de base a su capacidad para cumplir con los mandatos de Dios.
Santiago 1: 18-22 es otro ejemplo clásico:
En el ejercicio de su voluntad Trajo [generado] nos nacer por la palabra de la
verdad, por lo que sería una especie de primicias de sus criaturas. Saber esto, mis
amados hermanos. Pero cada uno sea pronto para oír, tardo para hablar, tardo
para la ira; porque la ira del hombre no obra la justicia de Dios. Por lo tanto,
desechando toda inmundicia y todo resto de malicia, recibid con humildad la
palabra implantada, la cual puede salvar vuestras almas. Pero sed hacedores de la
palabra, y no solamente oidores que se engañan a sí mismos.
Aquí el imperativo en el verso 19, "sabe [ iste ] esto", parece ser el camino de
Santiago para llamar la atención sobre su declaración anterior de que Dios las creó
de acuerdo a su voluntad (y no su voluntad autónoma). A continuación, ejecuta los
comandos para escuchar y hablar con un comportamiento racional, y ser En el
verso 21 James vuelve a parte de su cuadro regenerativa "lento para la ira.": Sobre
la base ( "por lo tanto," Dio ) que se les ha dado un nuevo nacimiento (v. 18), que
son de "dejar a un lado toda inmundicia y la desmesura del mal 677 y recibir la
palabra implantada". es decir, al igual que la palabra de Dios era el organismo
mediante el cual se regeneraron inicialmente (v. 18) , por lo que deben seguir
confiando en que la misma palabra, ya que seguirá siendo el agente que va a
mantener su condición de nueva creación (v. 21b). Al mismo tiempo, su nueva
creación es también la base de su capacidad de "dejar de lado" los caminos de su
antigua vida (v. 21a). Y a medida que continúan en esta condición de nueva
creación, que será la base para que puedan ser "hacedores de la palabra, 678 y no
solamente oidores" (v. 22). Por lo tanto, una vez más vemos el patrón repetido de
nueva creación seguido por la emisión de comandos (v. 18 ® v. 19, y v. 21 ® v. 22),
ya que el estado de nueva creación es la base para mantener los comandos. 679 esa
nueva creación está en la mente es aún más evidente en que los creyentes "nacidos
de nuevo" son "una especie de primicias de su creación [o 'criaturas']" - es decir, la
renovación a partir de toda la creación que a la larga sea completamente renovado.
La idea es muy similar a la de Rom. 8: 18-23, donde los cristianos que han
comenzado a experimentar la vida de resurrección por medio del Espíritu (ver 8:
11-15) son llamados "los primeros frutos del Espíritu" y esperar su resurrección
física, momento en el cual toda la creación será renovado.
1 Pedro
Al igual que en Santiago es 1 Ped. 1: 22-2: 3:
Puesto que en obediencia a la verdad purificado vuestras almas para un amor sin
hipocresía de los hermanos, fervientemente amarnos unos a otros desde el
corazón, para que haya nacido de nuevo, no de simiente corruptible, sino de
incorruptible, es decir, a través de la vida y perdurable Palabra de Dios.
Por,
"Toda carne es como la hierba,
y toda su gloria como flor de la hierba.
La hierba se seca,
y la flor se cae,
pero la palabra del Señor permanece para siempre ".
Y esta es la palabra que os ha sido anunciada. Por lo tanto, desechando toda malicia
y todo engaño, hipocresía, envidias, y todas las detracciones, como niños recién
nacidos, la leche pura de la palabra, por lo que por ella crezcáis para salvación, si
ha gustado la benignidad del Señor.
En primer lugar, se dice que han expresado "la obediencia a la verdad" (1:22) los
lectores. ¿Que verdad? Es la verdad solo se habla en 1: 18-21: han sido "redimido. .
.con la sangre preciosa, como de un cordero sin tacha y sin mancha, la sangre de
Cristo "(vv 18-19.), que vino a hacer su trabajo de la redención" en estos últimos
tiempos "(v. 20); por medio de Cristo se han convertido en "creyentes en Dios, que
le levantó de los muertos y le ha dado gloria," que también ha aumentado su "fe y
esperanza en Dios" (v. 21).
En la "obediencia" a esta escatológica "verdad", los lectores de Pedro han
"purificado sus almas." El verbo "purificar" ( hagnizō ) se produce en la LXX, los
Evangelios y Hechos para indicar una ceremonia religiosa por el cual las personas
se apartan o consagrarse a Dios para diversos fines de servirlo. 680 la naturaleza
moral o espiritual de la consagración aquí es evidente en que se hizo "por medio de
la obediencia a la verdad", y es evidente también del hecho de que la única otros
dos usos del verbo "purificar" en la literatura epistolar asimismo referirse a los
actos por el cual los cristianos se diferencian espiritual y moral (Santiago 4: 8; 1
Juan 3: 3). Un aspecto ceremonial todavía puede estar detrás de esta acción de
poner aparte, ya que más tarde Peter dice que el "bautismo" es "no quitando la
suciedad de la carne, sino como una petición a Dios de una buena conciencia"
(3:21). 681
Uno de los propósitos de esta purificación es permitir que "un amor sin hipocresía
de los hermanos", lo que se le ordena al final de 1:22: "amaos unos a otros desde el
corazón." ¿Pero esto acción purificadora por los creyentes a través de su " la
obediencia a la verdad "se produce por su propia capacidad innata, independiente?
De acuerdo con 1: 1-2, la obra del Espíritu en el apartamiento creyentes es la
principal causa de su obediencia: los cristianos son "escogidos sobre la base del
conocimiento previo de Dios Padre, mediante la obra santificadora del Espíritu,
con el fin de [su] obediencia [ hypakoē ] 682 y ser rociados con la sangre de
Jesucristo. "Esto probablemente se refiere a la conversión inicial de los lectores.
Por lo tanto, a la luz también de la referencia a la regeneración en 01:23
(desarrollo de la misma palabra y la idea de 1: 3, en referencia a la causa de la
conversión), los cristianos ' "obediencia" en una y veintidós probablemente se
centra en la vida de conversión inicial 683 pero puede incluir secundariamente
postconversión obediencia. 684
Al igual que en 1: 2, versículo 22 es seguida inmediatamente por una afirmación de
la base renovación interior de Dios para la capacidad de obedecer y al amor: "para
que haya nacido de nuevo, no de simiente corruptible, sino de incorruptible" (v
23a.). Este engendramiento divina es un desarrollo adicional de 1: 3, donde se dice
que "según su gran misericordia [Dios] nos ha hecho nacer de nuevo," un
renacimiento que probablemente se lleva a cabo por el Espíritu (en 1: 2 ). La
instrumentación de la procreación en 1:23 es "a través de la palabra viva y
permanente de Dios." 685 Esta "palabra de Dios" como el agente del nuevo
nacimiento se identifica de inmediato en los versículos 24-25a con la Escritura (Is.
40: 6 -8), siendo el punto principal que esta palabra no es perecedero, sino que
"permanece para siempre." al final del versículo 25 Pedro añade un breve
comentario de que "este" Escritura, como representante de las Escrituras del
Antiguo Testamento, era "la palabra que ha sido anunciada como una buena noticia
para usted. " 686 Aunque ni Santiago 1 ni 1 Pedro explica con precisión cómo la
palabra de Dios es el agente que causa la gente que nacer de nuevo, es probable
que el Espíritu de Dios usa la palabra para hacer que este renacimiento. 687 Y
puesto esta "palabra" es imperecedero y eterno, el amor que se basa en la
regeneración a través de esta palabra va a crecer y durar para siempre. 688
A continuación, directamente en el siguiente verso (2: 1), sobre la base de su
carácter de nueva creación ( "por lo tanto," oun [2: 1a]), los cristianos se dice que
son los "dejando de lado" varios pecados característicos de la edad, estilo de vida
pecaminoso. Y ya que están "dejando de lado" 689 el viejo estilo de vida (2: 1 a), ya
que se han "nacido de nuevo" (1:23), que son a actuar como "recién nacidos" y
"largos para la leche pura de la palabra , para que por ella [que] pueden crecer con
respecto a la salvación "(2: 2). Esto es virtualmente idéntico a lo que acabamos de
ver en Santiago 1:21: ". Reciba la palabra implantada, la cual puede salvar vuestras
almas" Peter afirma, asimismo, que al igual que la palabra de Dios era el medio a
través del cual los lectores nacieron inicialmente otra vez (1:23), por lo que deben
seguir siendo alimentado espiritualmente en esa misma palabra, como "recién
nacidos", ya que seguirá siendo el medio por el cual serán capaces de sostener y
hacer crecer en su condición de nueva creación. 690 Pedro reconoce que no se debe
suponer que todos los creyentes que confiesan realmente han experimentado esta
transformación interior (2: 3).
El patrón observado a lo largo de esta sección se ve aquí en varias ocasiones más:
un comando (que aman [1: 22b]) se basa en una nueva transformación espiritual
interior, que se conoce como "haber nacido de nuevo" (1:23), la cual es también el
fundamento de los creyentes "dejando de lado" a su edad, estilo de vida impíos (2:
1) ". crecerán en su salvación" y "anhelo por la leche pura de la palabra" con el fin
de 691
1 Juan
El último paso que se discutirá en la nueva creación como base para la obediencia a
los mandatos de Dios es 1 Juan 5: 1-4:
El que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios, y todo aquel que ama al Padre
ama al hijo nacido de él. En esto conocemos que amamos a los hijos de Dios,
cuando amamos a Dios y guardamos sus mandamientos. Pues este es el amor de
Dios, que guardemos sus mandamientos; y sus mandamientos no son gravosos.Por
lo que es nacido de Dios vence al mundo; y esta es la victoria que ha vencido al
mundo, nuestra fe.
Verso 1 afirma que "el que cree que Jesús es el Cristo" es alguien que ya "ha nacido
de Dios." El presente renacido condición resulta de una acción de engendrar en el
pasado que también precede y por lo tanto es probable fundamental a la creencia .
692 los nacidos de nuevo estado también parece ser la base para amar a Dios ya los
demás (vv. 1b-2a) y "hacer los mandamientos de Dios" (vv. 2b-3a). 693 Juan dice
que de Dios "mandamientos no son gravosos" (v. 3b), aparentemente debido al
poder regenerativo que aquellos que han nacido de nuevo poseen.
Del mismo modo, "todo aquel que ha nacido de nuevo de Dios" se le ha dado la
capacidad de "vencido al mundo" (v. 4a). Por lo tanto, ya que "la victoria que ha
vencido al mundo" se define como "la fe" (v. 4b), esto quiere decir que ser "nacido
de nuevo de Dios" es también la tierra de la cual surge la fe. 694
Conclusión
Al igual que en los escritos de Pablo, así también en las Epístolas Generales, uno
debe convertirse en una nueva creación con el fin de ser capaces de obedecer los
mandatos de Dios.
El retorno del exilio en curso como base para la Vida Cristiana
Acabamos de ver cómo la nueva creación inaugurada es una base para poder
cumplir con los mandatos de Dios. En los capítulos anteriores hemos observado
que la salvación puede ser descrita como la iglesia origen no sólo a ser una nueva
creación, sino también cumpliendo inicialmente las profecías del regreso de Israel
del exilio, aunque esta restauración se ve que es la otra cara de la moneda de nueva
creación y por lo tanto plenamente vinculados a la misma. 695 la mayoría de los
estudios del NT sobre este tema, en especial de becas Pauline, se han centrado en
la noción de que la restauración ha comenzado en Cristo y en la iglesia. 696 Pero no
ha habido poca, o ninguna, intenta ver la vida postconversión curso de los
cristianos como una vida de aquellos que todavía están saliendo de exilio. Esta es
una perspectiva importante porque si no se han completado las promesas de
restauración, a continuación, hay un sentido en el que los creyentes se encuentran
todavía en el proceso de salir del exilio.
Este enfoque en dejar de ser exiliado necesita mucho más estudio y desarrollo
merece más de lo que puede dar aquí. 697 Sin embargo, voy a examinar algunos
textos relevantes desde este punto de vista.
"El Camino" en el Libro de Actas
La importancia de la cita de Isa. 40: 3-5 en Lucas 3: 3-6 aparece al comienzo de la
vida pública de Jesús:
Y [John] vino por toda la región contigua al Jordán, predicando un bautismo de
conversión para el perdón de los pecados; como está escrito en el libro de las
palabras del profeta Isaías,
"La voz de uno que clama en el desierto,
Preparad el camino del Señor,
enderezar sus sendas.
Cada quebrada se llenará,
y todo monte y colina será abatida;
la torcidos serán recta,
y los caminos ásperos allanados;
y toda carne verá la salvación de Dios ".
David Pao ha argumentado con razón que esta cita proporciona el marco
interpretativo clave dentro de la cual el resto de los Hechos de Lucas se ha de
entender. La cita de Isaías es el comienzo de una sección ampliada en Isaías
profetiza que la llegada de un nuevo éxodo mediante el cual se entregará a Israel
del cautiverio en Babilonia. 698 Los diversos motivos se encuentran en el prólogo
(Isa. 40: 1-11) a Isa. 41-55 se han desarrollado extensamente a través de los
siguientes capítulos de Isaías y en los Hechos. La mejor expresión de este
paradigma nuevo éxodo es la terminología "camino" (derivado principalmente de
Isa. 40: 3) en Hechos como un nombre para el movimiento cristiano naciente,
identificando polémicamente la iglesia como verdadero pueblo de Dios en medio
de su rechazo . de Israel Observe la reiterada referencia al movimiento cristiano
como "el Camino" en Hechos, que la mayoría de las veces se produce en contextos
de persecución u oposición:
Hechos 9: 2 ". Y [Pablo] le pidió cartas de él [el sumo sacerdote] para las sinagogas
de Damasco, para que si encontraba algunos que pertenecieran al Camino, tanto
hombres como mujeres, los pudiera llevar atados a Jerusalén"
Hechos 19: 9 ". Pero cuando algunos se endurecieron y se volvieron desobedientes
mal, hablando el Camino delante de la gente, [Pablo] se retiraron de ellos y separó
a los discípulos, discutiendo cada día en la escuela de Tirano"
Hechos 19:23 "Por aquel tiempo se produjo un alboroto no pequeño acerca del
Camino."
Hechos 22: 4 "yo [Pablo] perseguido este camino hasta la muerte, prendiendo y
poner a hombres y mujeres en las prisiones."
Hechos 24:14 "Pero esto [Pablo] confieso, que según el Camino que ellos llaman
herejía, así sirvo al Dios de mis padres, creyendo todo lo que está de acuerdo con la
ley y que está escrito en los profetas ".
Hechos 24:22 "Entonces Félix, un conocimiento más exactitud acerca del Camino,
los puso fuera, diciendo:" Cuando venga el comandante Lisias, acabaré de decidir
su caso. ' " 699
Este nombre para el movimiento cristiano, "el Camino", designa así que los
cristianos eran el verdadero fin de los tiempos Israel comenzando a cumplir las
profecías de regreso de Israel del exilio. Estaban en "el Camino" fuera de exilio
para volver a Dios. El nombre de "Camino" indica que se podría comenzar a
participar en este viaje restauración al creer en Cristo y unirse a otros que ya
creían y estaban caminando sobre "el Camino", progresando en su camino nuevo
éxodo. En consecuencia, "el Camino" describe tanto los primeros unirse a él y los
que habían pertenecido a ella por algún tiempo, para que el nombre se hacía
referencia a una forma de vida cristiana en curso como parte de un viaje de
restauración.
Exhortación de Pablo a la Iglesia para continuar viniendo fuera del exilio
Ya he presentado sustancial e incluso repetida discusión de 2 Cor. 5: 14-7: 1, con el
argumento de que Pablo entiende su concepto de la reconciliación a la luz del
cumplimiento de comenzar de las profecías de nueva creación y de la restauración
de Israel del exilio. Vimos que este segmento de 2 Corintios está lleno de citas y
alusiones a las promesas de la restauración de Israel. 700 La cadena de referencias
del AT en 2 Cor. 6: 16-18 merece ser revisada aquí, ya que son excelentes ejemplos
de "retorno del exilio" profecías siendo inaugurado en la iglesia, y son una
conclusión a esta sección dominada por el fondo de la restauración del exilio:
O qué acuerdo tiene el templo de Dios y los ídolos? Porque nosotros somos el
templo del Dios vivo; como Dios dijo,
"Yo habitaré en ellos y andaré entre ellos;
Y yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo.
Por lo tanto, salid de en medio de ellos, y apartaos ", dice el Señor.
"Y no toquéis lo inmundo;
Y yo os recibiré.
Y seré un padre para ti,
Y me seréis hijos e hijas para mí "
Dice Jehová de los ejércitos.
Sobre la base de que los creyentes "son el templo del Dios viviente" (v. 16a), en
cumplimiento de las profecías de restauración del templo (v. 16b), los lectores se
les ordena, "Salid de en medio de ellos, y apartaos, . . .y no tocar lo que es impuro
"(v. 17). Esta es una cita de Isa. 52:11: "Apartaos, apartaos, salid de ahí, no toquéis
nada impuro; salir de en medio de ella, purificarse, tú que llevas los vasos del
Señor "Esta era una orden para que Israel salga de cautiverio en Babilonia cuando
el tiempo para la restauración estaba maduro (un desarrollo de Isa. 52:. 2:
"Sacúdete el polvo, levántate, oh cautiva Jerusalén; suelta las ataduras alrededor de
su cuello"). En particular, el comando en Isa. 52:11 es de los sacerdotes que están a
"llevar a los vasos del Señor ", que iban a ser restaurado al templo que se
reconstruyó en el momento de la restauración.
Comando de Isaías a Israel para salir de Babilonia pareció comenzar a cumplirse
cuando el remanente de las tribus de Judá y Benjamín regresó después de setenta
años de servidumbre (de manera significativa, la mayoría no hizo caso a los
dictados profética). Pero incluso estos israelitas que regresan demostró ser infiel, y
su restauración fue en última instancia, una física y no una verdadera plenitud
escatológica irreversible 701 hasta la venida de Jesús. Por lo tanto, Israel había
regresado del exilio físicamente pero se mantuvo en cautiverio espiritual. Jesús
anuncia la restauración decisiva, que es espiritual y que la Iglesia seguía
anunciando después de su ascensión. Pero después de las personas creen primera
y comienzan saliendo del exilio, uniéndose al movimiento de "el Camino", que
continúan caminando en el camino de restauración, como vimos en el apartado
anterior.
Por lo tanto, Pablo entiende Isa. 52:11 haber continuado relevancia como un
comando para el verdadero Israel, la iglesia. En línea con Isa. 52:11, por tanto, que
concibe la iglesia de Corinto como un grupo de sacerdotes que participan en la
restauración y reconstrucción del templo. Pero, por una parte, Pablo se dirige a los
cristianos profesos que están actuando como incrédulos porque están rechazando
su apostolado y se están alineando con los "falsos apóstoles", que "se disfrazan
como apóstoles de Cristo", pero en realidad son servidores de Satanás (2 Cor. 11:
13-15). Es muy probable que Pablo se dirige a un público mixto "profesa", ya que
algunos que dicen ser santos se han convertido en auténticos tales partidarios
ardientes de los apóstoles falsos creyentes y satánicos que están revelándose en
realidad no ser auténticos cristianos. Pablo está exhortando a estos pseudo-
cristianos para ser restaurado por primera vez.
Por otro lado, algunos a los que Pablo se dirige a los mismos comandos en 2 Cor.
06:17 son verdaderos creyentes y necesitan ser sorprendido en la realidad de su fe
genuina y dejar de actuar como incrédulos (por ejemplo, "¿Qué tiene en común un
creyente con un incrédulo?" [2 Cor. 6: 15b]). Ellos están entreteniendo la
enseñanza de los apóstoles falsos, que sostienen que Pablo no es un verdadero
portavoz de profético de Dios. Paul está al mando de estas personas para continuar
su viaje de regreso a Dios restauración, un viaje que para ellos ha realmente
comenzado ya en el pasado. En consecuencia, los imperativos de Pablo para este
grupo se pretende fomentar entre éstos cierto, sin embargo los cristianos confusos
para continuar en su itinerario de restauración, que se había iniciado cuando
creyeron por primera vez en el pasado. Su comportamiento es comportarse con los
que realmente están en el camino de la restauración.
Los comandos en 2 Cor. 6:17 función para impulsarlos más allá en su restauración.
Son a "salir de en medio de y estar separados" del partido de los falsos maestros ",
cuyo fin será conforme a sus obras" (2 Cor. 11:15). Que Pablo se dirige claramente
a un grupo significativo a quien considera como verdaderos santos es aún más
evidente a partir de 2 Cor. 7: 1: "Por lo tanto, teniendo estas promesas, amados,
limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la
santidad en el temor de Dios." Sobre la base del cumplimiento de la restauración
"promete" entre los cristianos de Corinto descrito en 6: 16-18, Pablo les emite otro
comando. Los que han comenzado a ser restaurado como sacerdotes en el templo
de los últimos tiempos, y por lo tanto son parte del propio templo, debe "limpiar [a
sí mismos] de toda contaminación de carne y de espíritu". Es decir, tienen que "no
toquen lo que es impuro "(6:17). Para tener coqueteo con los falsos maestros
contaminará todo su ser ( "carne y del espíritu"). Como sacerdotes, cada vez que
deben "limpiar" a sí mismos, "perfeccionando la santidad en el temor de Dios" (7:
1). La mención combinado de "limpieza", "perfeccionar" y "santidad" emplea el
lenguaje sacerdotal OT. 702 Los lectores son continuar a consagrarse como
sacerdotes para Dios en continuar a servirle en el templo restaurado y en caminar
sobre en su viaje de ser restaurado a Dios. 703
Por lo tanto, Pablo ve la necesidad de alentar a aquellos que han empezado a salir
del exilio para seguir haciéndolo. Una constante que sale de exilio y dejando tras de
equipaje de edad forma una lente a través del cual el apóstol entiende el carácter
continuo de la vida cristiana, o santificación.
Exhortación de Juan a la Iglesia para continuar viniendo fuera del exilio
Al igual que Israel había estado en cautiverio a Babilonia en el AT, el libro de
Apocalipsis se refiere a "Babilonia" como el sistema religioso y económico impíos
que domina el mundo, incluyendo sus instituciones políticas (por ejemplo, 17:18).
La iglesia vive en el exilio en este mundo dominado por esta Babilonia universal.
Este sistema babilónico mundial ejerce el control de las naciones seduciendo a
vivir de acuerdo con sus caminos de pecado: "Porque todas las naciones han
bebido del vino del furor de su fornicación; y los reyes de la tierra han fornicado
con ella , y los mercaderes de la tierra se han enriquecido de la potencia de su
sensualidad "(18: 3 [ver 14: 8]). En este caso, el comportamiento aberrante de las
naciones y reyes se refiere en sentido figurado a su aceptación de las demandas
religiosas e idólatras de Babilonia. La cooperación de las naciones y reyes 'con
Babilonia garantiza su seguridad material (cf. 13: 16-17). 704 Dondequiera que
exista la iglesia en la tierra, que sigue viviendo en una región que se encuentra bajo
la influencia de "Babilonia" (cf. Rev. 17: 1, 15; 18: 4). Creyentes israelitas como
Daniel y sus tres amigos tuvieron que vivir "en Babilonia", pero no debían ser "de
Babilonia," y fueron fieles a este respecto. A través de Juan, un ángel ordena
iglesias del primer siglo de la misma manera que no se dejan conformar a las
normas del mundo de Babilonia. En Apocalipsis 18: 4-8 Juan reporta,
Oí otra voz del cielo que decía: "Salid de ella [Babilonia], pueblo mío, para que no
participen de sus pecados y recibir parte de sus plagas; porque sus pecados han
llegado hasta el cielo, y Dios se ha acordado de sus maldades. Pagadle incluso
cuando ella ha pagado, y devolver a su doble según sus obras; en el cáliz en que ella
ha preparado, preparad el doble para ella. En la medida en que ella glorificado y ha
vivido en deleites, tanto dadle de tormento y llanto; porque dice en su corazón: Yo
estoy sentada como reina, y no soy viuda, y no veré llanto. ' Por esta razón, en un
solo día vendrán sus plagas, muerte, llanto y hambre, y será quemada con fuego;
porque el Señor Dios que la juzga es fuerte ".
El punto de este pasaje es que el pueblo de Dios a separarse de y dejar de cooperar
con el sistema babilónico no sea que ellos también sufren la sentencia. La mención
de la resolución procedente de Babilonia en 18: 1-3 y 18: 5-8 es la base en el verso
4 para el mando de los creyentes vacilantes no participar en el sistema idolátrico
comprometer y para alentar a los creyentes inflexibles para mantener su curso
fieles. La revelación del pecado y el castigo de Babilonia debe causar verdaderos
creyentes que siguen no dejarse seducir por ella y no cooperar con sus malos
caminos.
La demanda de separar de formas de Babilonia se ha diseñado siguiendo la
exhortación repitió por Isaías y Jeremías, especialmente Jer. 51:45: "Ven fuera en
medio de ella, pueblo mío" (ver también Is 48:20; 52:11; Jer 50:.. 8; 51: 6). Estos
profetas exhortaban a Israel a separarse de la idolatría de Babilonia dejándolo y
volviendo a Israel en el momento apropiado de la restauración. Como aquí en Jer.
51 y los otros paralelos OT, el juicio venidero que Babilonia tiene que sufrir
constituye la base de la exhortación de los profetas al pueblo de Dios para separar
(ver, sobre todo, Jer. 51: 35-45). 705
El cargo es de desvincularse de Babilonia antes de que ocurra el fallo, aunque la
propia sentencia va a lograr la plena libertad de los verdaderos santos del mundo.
El objetivo de la separación no es sólo para "no participar en sus pecados", sino
también para escapar del juicio venidero (no "recibir parte de sus plagas"), como
también en Jer. 51. 706 Mientras que el dictado de disociarse en Jeremías
involucrados tanto física como espiritual de escape / moral, la de Rev. 18: 4 implica
sólo este último. 707
Como vimos en el caso de Isa. 52:11 en 2 Cor. 6:17 comando virtualmente idéntico
de Jeremías a Israel para salir de Babilonia parecía empezar plenitud cuando parte
de Israel regresó del exilio en Babilonia. Sin embargo, su cumplimiento
escatológico no llegó a ser decisiva e irreversible hasta que vino Cristo. Jesús
anunció la restauración inaugurado decisiva, que es espiritual, y que la iglesia
continuó proclamando después de su ascensión al cielo. Sin embargo, incluso
después de que las personas creen primera y comienzan a salir del exilio,
uniéndose al movimiento de "el Camino", que continúan caminando en el camino
de restauración en una separación adicional de su cautiverio y su influencia
idólatra. La consumación de la restauración será cuando son levantados de la
muerte 708 y por lo tanto están completamente separadas del exilio en Babilonia,
tanto física como espiritualmente.
Resumen
Aunque el NT se centra en el comienzo de la restauración en Cristo, hay un cierto
desarrollo de un aspecto permanente de seguir para salir de un exilio parcial a la
que están sometidos los cristianos todavía. Los creyentes son todavía pecadores,
por lo que no todos "los viejos" cosas que caracterizaron su cautiverio pasado "han
pasado" (esto es implícita a la luz de 2 Cor. 5:17). En consecuencia, los creyentes
necesitan un estímulo para seguir caminando santos piadosos en la carretera que
va a terminar en la restauración completa de Dios y de Cristo en el cielo nuevo y la
tierra. Los pasajes en los escritos y la revelación de Pablo se han centrado
principalmente en la necesidad de que los cristianos a seguir progresando en su
restauración a Dios porque han estado entreteniendo pecado de una manera que
no deberían tener.
Hay al menos dos sentidos en los que los cristianos son todavía parcialmente en el
exilio. En primer lugar, la iglesia vive físicamente como peregrino en el mundo
como un lugar de exilio (Rev. 18: 4) y espera su regreso a casa final en la tierra y la
ciudad eterna (Hebreos 11: 13-16; Ap. 21: 1- 22: 5). En segundo lugar, en relación
al primer punto, los cristianos poseen cuerpos físicos que son una parte del viejo
mundo en el que estaban en el exilio espiritual. A pesar de que se han hecho de
manera decisiva una ruptura con su servidumbre espiritual, tal ruptura no se ha
hecho con sus cuerpos. Sus cuerpos serán destruidos a la muerte o al final del
tiempo y se vuelven a crear en la resurrección, cuando la iglesia será final y
completamente restaurado a Dios. Conceptualmente, esto es parte de la punta de la
visión final del Rev. 21: 1-22: 5. Por último, esta necesidad de salir del exilio puede
ser referido a teológicamente como una necesidad de continuar en la
"santificación" y en la "perseverancia de los santos."
Conclusión: La finalidad de los comandos en el Nuevo Testamento
La mayor parte de los siguientes puntos se derivan de la discusión en este capítulo
de las implicaciones de la nueva creación.
(1) Los comandos deben considerarse en el contexto de la "indicativo en relación
con el imperativo". Es decir, la condición de los cristianos de ser una nueva
creación (o haber comenzado a regresar desde el exilio) en Cristo se da en varias
ocasiones como la base por obedecer las órdenes. Esta nueva condición
escatológica da a los creyentes el poder para obedecer los imperativos. Por lo
tanto, los comandos se dan a aquellos que tienen el poder para obedecer ellos.
(2) Los comandos y las advertencias son los medios de Dios para desbloquear el
poder del pueblo regenerado para que puedan vivir una vida justa. Sin los
comandos, regenerar personas no tienen nada que pudiera responder de manera
positiva. Es probable que Dios continuamente se enfrenta a sus personas con
comandos en la Escritura con el fin de desbloquear su capacidad de regeneración
de la obediencia y para hacer que su crecimiento como personas nuevas creadoras.
(3) Los comandos se dan para permitir a las personas de nueva creación para
aprender a vivir en una nueva creación y para crecer como nuevos hijos de Dios en
su familia. Un corolario de esto es que los comandos de proteger al pueblo de Dios
de los pecados que eran característicos del estilo de vida del "hombre viejo".
(4) El estudio anterior implica que los comandos condenar regeneran las personas
que no están cumpliendo con la norma de Dios para que empiecen a hacerlo, si
realmente son regenerados (véase, por ejemplo, las implicaciones de Ef. 4:30 de
conexión con la discusión anterior de 4: 20-32; asimismo véase 1 Pedro 2: 1-3)..
(5) Los comandos condenar a las personas no regeneradas que confiesan la fe y
viven en la comunidad del pacto, pero no mantienen característicamente los
comandos. Tal convicción puede llevar a estas personas a darse cuenta de que en
realidad son incrédulos y confiar en el Evangelio (véase, por ejemplo, las
sentencias condicionales en 2 Cor. 13:. 5; Ef 04:21; 1 Pedro 2: 3.).
En verdad se regeneran las personas también son condenados cuando no son
obedientes a causa del Espíritu escatológico dentro de ellos. Hemos visto que el
Espíritu de Dios iba a ser un regalo de los últimos tiempos, y que una de sus
principales funciones escatológicas es levantar a los muertos, tanto en lo espiritual
en el presente y físicamente al final. El primero ha sido inaugurado, y éste aún no
se ha consumado. Una vez que el Espíritu ha regenerado una persona, el Espíritu
continúa para residir en esa persona, haciendo que el crecimiento en la nueva vida
de resurrección hasta que se alcance el objetivo de la resurrección completa. Este
objetivo es también perfección ética final. (. 2 Tes 2:13) trabajo inicial del Espíritu
de apartar a una persona de la vieja creación, pecado a la nueva se completará al
final de los tiempos (1 Tes. 5: 23-24 [si Dios, no el Espíritu , es el tema aquí]; 1
Pedro 1: 2-5).. 709
Por lo tanto, cuando los cristianos pensar o hacer cosas profanas, no debería haber
conflicto inmediato y la disonancia con la morada del Espíritu Santo, que está en el
proceso escatológico de causar el creyente para alcanzar la meta de la justicia final
en la nueva creación eterna. La profundidad de esta disonancia se entiende mejor
si se recuerda lo que el Espíritu de los últimos días en el creyente es llamado o
asociada con varias ocasiones. El Espíritu es referido en varias ocasiones como el "
Santo Espíritu," 710 y el "Espíritu" está inextricablemente ligado a, caracterizado
por, o conduce a cosas tales como "la verdad" (Juan 14:17; 15:26; 16:13) , "amor"
(Romanos 5: 5; 15:30; Ga 5,22..), "justicia" (Romanos 14:17 [cf. 8: 4, 13]; Ga 5.. 5),
la "pureza "(2 Cor 6: 6.)," paz "(Rom. 8: 6; 14:17; Gal 5:22.), y la" bondad "(Gal
5:22.). Fue también profetizaron en el AT que en el escatón el Espíritu vendría a
producir nuevos-creacional "frutos," éticas 711 como "justicia" y "paz" (Is. 32: 15-17
[cf. 42: 1] ), y la "causa [el pueblo de Dios] a caminar en mis estatutos, y. . .tenga
cuidado de observar mis leyes "(Ez. 36:27). 712 Cuando los cristianos" contristéis al
Espíritu Santo de Dios, con el cual fueron sellados para el día de la redención "y
para alcanzar la meta de la justicia (Ef. 5:30 ), ellos también deben ser afligidos. Lo
que no es santo no está destinado a vivir con lo que es santo, por lo que debe haber
un alto nivel de conflicto dentro de los creyentes llenos del Espíritu, cuando se
produce el pecado. Podemos llamar a esto "la discordia escatológico", lo que
inevitablemente dará lugar a la convicción de pecado y arrepentimiento por el
santo auténtico. 713
Este es un buen ejemplo de la viabilidad de escatología inaugurada para la vida
cristiana.
(6) Los comandos muestran la norma de Dios de la rendición de cuentas, lo que él
espera de tanto regenerado y la gente no regenerada. Los imperativos por sí
mismos no implican que las personas tienen la capacidad innata para cumplir con
los comandos. Por el contrario, los comandos por sí sólo revelan lo que Dios espera
que las personas hagan. 714 Por supuesto, he afirmado anteriormente en este
capítulo y que se resumen en el primero de estos seis puntos que el contexto más
amplio de los comandos muestra que los verdaderos creyentes tienen la capacidad
de regenerar para cumplir con los comandos.
Excursus las implicaciones para el "Control" en relación
a la Vida Cristiana en curso como Transformado
Vida Nueva-creacional
Una de las conclusiones consistentes a lo largo de esta sección es que los que han
comenzado a ser parte de la nueva creación, inevitablemente, va a progresar y
crecer en este nuevo-creacional la vida, lo que significa que van a crecer en la vida
piadosa. Esto no es una opción. No es algo que puede o no suceder. Todos los
pasajes estudiados anteriormente (y muchos otros) afirman que los verdaderos
creyentes serán necesariamente cada vez más y se caracterizan por la obediencia.
Esto puede ocurrir lentamente, pero sucederá que seguramente, como Ef. 02:10
afirma: "Porque somos [nuevo] creación, creados en Cristo Jesús para buenas
obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas."
Vimos en un capítulo anterior de embargo ya-no justificación 715 que aquellos que
han sido justificados por la fe en Cristo todavía necesitan la tarjeta de
identificación de buenas obras en el momento de la resurrección final y el juicio
con el fin de ganar la entrada al cielo nuevo y la tierra . Esta conclusión está en
desacuerdo con una creencia popular de que la única cosa necesaria para la
salvación es la fe, y que las buenas obras pueden o no pueden seguir a tal creencia.
716 En consecuencia, este punto de vista popular tiende a interpretar la idea de que
los creyentes deben caracterizarse por las buenas obras como "la salvación por
obras", mediante el cual las personas se ganan la salvación por hacer más buenas
acciones que los pecadores.
En respuesta, en ese capítulo anterior he explicado que el fundamento último de
nuestra justificación viene por la fe en la obra de Cristo, y que las buenas obras son
evidencia necesaria que nos reivindica en el último día como habiendo sido
justificados en verdad. Por lo tanto, la necesidad de obras para la salvación final no
tiene que incluir la idea de ganar la salvación haciendo buenas obras. La evidencia
del presente capítulo se destacan de manera similar que para que alguien sea
considerado un verdadero parte de la nueva creación que comienza, esa persona
tiene que reflejar un cambio de un estilo de vida impía a una santa, avanzar en la
vida recta a lo largo de la vida posterior .
Pero esta representación antropológica plantea una cuestión: si las obras son una
insignia necesario que los cristianos, ¿cuántas obras buenas ¿Se necesita con el fin
de tener la seguridad de la salvación? Por supuesto, la Biblia no da ninguna
fórmula para responder a esta pregunta. Sin embargo, Pablo da una amplia
respuesta "blanco y negro". Por ejemplo, en 1 Cor. 6: 9-11, Pablo dice:
¿No saben que los injustos no heredarán el reino de Dios? Que no te engañen; ni los
fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los
homosexuales, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes,
ni los estafadores, heredarán el reino de Dios. Tales eran algunos de ustedes; pero
ya han sido lavados, ya habéis sido santificados, ya habéis sido justificados en el
nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios.
Después de llegar a la fe, la gente no debe permanecer en el estilo de vida
pecaminoso que caracterizó su vida precristiana. Por ejemplo, un adúltero o un
homosexual, o borracho, o ladrón, una vez habiendo llegado a ser un cristiano,
debe dejar de vivir de manera decisiva en ese tipo de pecados. Tales personas no
llegan a ser perfectas, pero ellos se arrepienten de cometer los pecados a los que
estaban en cautiverio. Todavía pecado, pero el poder de su antigua servidumbre de
pecado ha sido roto. Debido a su antiguo corazón, caído ha sido retirado y un
corazón espiritual se ha puesto en, ahora cada vez más desean agradar a Dios
obedeciéndole en lugar de complacer a sí mismos. Pero ellos no obedecen
perfectamente a Dios, ya que todavía hay deseos ingobernables y pecados a los que
sucumben. Sin embargo, tal vez lentamente pero seguramente cada vez más el
deseo de progresar en realidad hacer las cosas que son agradables a Dios.
Hay un sentido en el que los cristianos más crecen y se vuelven más cerca del Dios
santo, más consciente de que se conviertan de que siguen siendo pecadores impíos.
Un puritano dijo una vez: "Lo que era antes, ahora no soy, y lo que ahora soy, no
voy a ser". Es decir, los verdaderos cristianos ya no están dominados por su
naturaleza vieja y pecaminosa, ya que son una nueva creación . Sin embargo,
cualquiera que sea el progreso creyentes han hecho hasta el presente, tienen que
seguir avanzando en la piedad en el futuro, de manera que, a medida que crecen en
la fe, lo que eran como cristianos en el pasado no van a ser en el futuro.
Así que la pregunta presiona sí: desde los cristianos no llegan a la perfección y que
el pecado en diversos grados y en distintas formas, e incluso los santos más justos
son cada vez más conscientes de lo pecadores que son, ¿cómo pueden estar
seguros de que tienen una verdadera relación de salvación ¿con Dios? No hay una
respuesta sencilla a esta, pero no es lo que puede entenderse como una respuesta
acumulativa que proviene de diferentes ángulos de consideración. Podemos ver la
garantía que el creyente desde tres ángulos, con cada ángulo de contribuir a un
aspecto de la seguridad.
Cada vértice del triángulo representa una verdad acerca de cómo un cristiano
recibe la garantía.
La confianza en la promesa de Dios de la salvación a través de Cristo
En primer lugar, Dios promete en todo el NT que aquellos que ponen su fe en
Cristo y su obra redentora recibirán una seguridad interior que se han beneficiado
realmente de la obra de Cristo (la parte superior del triángulo). Esta verdad se
puede encontrar en varios lugares en el NT, 1 Juan 5: 9-15 es un ejemplo clásico:
Si recibimos el testimonio de los hombres, el testimonio de Dios es mayor; porque
el testimonio de Dios es éste, que ha testificado acerca de su Hijo. El que cree en el
Hijo de Dios tiene el testimonio en sí mismo; el que no cree a Dios, le ha hecho
mentiroso, porque no ha creído en el testimonio que Dios ha dado acerca de su
Hijo. Y el testimonio es éste: que Dios nos ha dado vida eterna; y esta vida está en
su Hijo. El que tiene al Hijo, tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la
vida. Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios,
para que sepáis que tenéis vida eterna.Esta es la confianza que tenemos en él, que
si pedimos alguna cosa conforme a su voluntad, él nos oye. Y si sabemos que él nos
oye en cualquiera cosa que pidamos, sabemos que tenemos las peticiones que
hemos preguntado de él.
Dios "ha declarado" que "la vida eterna" viene a través de la creencia en "su Hijo," y
los que "creen" en el Hijo "tienen el testimonio de" ellos mismos (. Vv 9-12). Este
"testimonio" no es otro que el testimonio interno del Espíritu (véase, por ejemplo,
1 Juan 2:20, 27). 717 Podemos estar seguros de que el testimonio de Dios es verdad
que tenemos la vida en el Hijo, ya que de lo contrario Dios ser un mentiroso (que
no puede ser [v. 10]). El mensaje del Evangelio acerca del Hijo se elabora a lo largo
de 1 Juan y está "escrito" para que los que "creen en el nombre del Hijo de Dios. . .
Conozca que [tienen] la vida eterna "(v. 13). Tales creyentes genuinos tienen
"confianza" de que Dios escucha las oraciones de los que rezan "conforme a su
voluntad" y otorgará "las peticiones que hemos pedido de Él" (vv. 14-15). En el
contexto, uno de esos petición implícita es que si se han pedido para la vida en el
Hijo, a continuación, sobre la base de la promesa de Dios para dar tal vida, que
pueden tener la seguridad de que él les ha dado esta vida. Por lo tanto, mayor
garantía de una verdadera fe es por esta confianza que los cristianos tienen acerca
de la manera en que Dios responde a la oración.
En suma, en este pasaje de 1 Juan aseguramiento de la verdadera fe viene de (1) el
testimonio interno del Espíritu; (2) la fiabilidad de la palabra de Dios que va a dar
la vida en el Hijo a los que creen; (3) la confianza de que Dios escucha y contesta
las oraciones fieles de aquellos que piden la salvación en el Hijo. De hecho, el
propósito de toda la epístola de 1 Juan es dar esta seguridad (v. 13).
Buen trabajo
El papel de las "buenas obras" es un segundo ángulo desde el que ver la naturaleza
de la garantía (la parte inferior izquierda del triángulo). Como hemos visto, uno
que ha sido verdaderamente resucitado (Ef. 2: 4-6) y por lo tanto se convierte en
una parte de la nueva creación, inevitablemente, y cada vez más se caracteriza por
sus buenas obras en lugar de comportarse como "(Ef 2:10). personas muertas "en
servidumbre a los" delitos y pecados "(Ef. 2: 1-3). Del mismo modo, 2 Ped. 1: 3-4
explica que los cristianos poseen "poder divino" de Dios y reflejar la imagen de
Dios (la "naturaleza divina"), y sobre esta base que están creciendo en los frutos de
la piedad (vv 5-8.). Luego, en base a que se espera que los creyentes tener tales
rasgos espirituales, la siguiente conclusión se alcanza en los versículos 10-11:
Por lo tanto, hermanos, sed tanto más diligentes para asegurarse llamado y
elección de ustedes; durante el tiempo que usted practica estas cosas, no caeréis
jamás; pues de esta manera os será concedida ampliamente la entrada en el reino
eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, en su caso.
¿Cómo pueden los creyentes "hacer seguro ? Acerca de [Dios] llamando y
eligiendo" (v. 10a) 718 El versículo 10b explica la base para aquéllos: "siempre que
[los creyentes] practicar estas cosas" (los frutos piadosos de vv 5-. 8), pueden estar
seguros de que "no tropezarán", que se suma a la base de la seguridad en el verso
10a. El versículo 11 reitera el verso 10: "en esta [misma] camino" de la práctica de
estos frutos piadosos, pueden estar seguros de que "la entrada en el reino eterno. .
.será suministrada en abundancia "a ellos. Por lo tanto, la garantía de la propia y la
"entrada en el reino eterno" "llamando y eligiendo" definitiva aumenta con el
crecimiento en hacer las cosas divinas.
En consecuencia, la garantía de ser realmente parte de la nueva creación creyentes
viene como miran hacia atrás en su vida anterior y ver los cambios que se han
producido desde que se convirtieron cristiana. Aquellos que pueden haber crecido
desde una edad temprana como cristiano no puede tener este tipo de diferencias
radicales entre su pasado y presente. Sin embargo, no deben ser caracterizados
por el tipo de cosas que Pablo enumera en 1 Cor. 6: 9-10. 719 Esas personas
también obtienen un grado de seguridad de este reconocimiento. Todos los
cristianos, en un grado u otro, debería ser capaz de mirar hacia atrás y ver que han
progresado en la piedad en el transcurso de su vida cristiana (recordando también
que a medida que se produce tal crecimiento, irónicamente, lo mismo ocurre con el
aumento de la conciencia del pecado restante). Esta observación debe reforzar la
confianza de los cristianos que son auténticos.
Con el tiempo, si los creyentes que confiesan no han cambiado los estilos de vida
de los impíos su vida anterior no creyentes, a continuación, estas personas no
deben ser dados seguridad de que han creído de verdad. Tal vez ellos son los
verdaderos cristianos, pero no deben tener la afirmación de que son. En
consecuencia, la confianza de que estas personas dicen que tienen desde la parte
superior del triángulo se contradice con la parte inferior izquierda del triángulo y
plantea tal disonancia que la profesión de la fe debe ser cuestionada. Posiblemente,
la falta de garantía de este tipo podría impactar ellos, ya sea en la realidad de su fe,
para que cambien, o una sacudida eléctrica a creer de verdad por primera vez.
La condena por el Espíritu
La presencia de la convicción del pecado dentro de los cristianos profesantes es un
tercer ángulo desde el cual comprender aseguramiento. Como hemos visto antes
(en el apartado "Conclusión: La finalidad de los comandos en el Nuevo
Testamento" más arriba), las personas que forman parte de la nueva creación
deben ser condenados por su pecado por el Espíritu escatológico dentro de ellos.
Cuando los cristianos pensar o hacer cosas profanas, no debería haber conflicto
inmediato y la disonancia con la morada del Espíritu Santo, que está en el proceso
de hacer que el creyente para alcanzar la meta de la justicia completa de los
últimos tiempos. Los que están en consecuencia condenado por su pecado
expresar arrepentimiento y cambiar sus malos caminos. Los que no tienen la
convicción sobre el pecado que mora no debería tener convicción de que son
auténticos santos.
Por lo tanto, los cristianos fieles, que crecen deben recibir múltiples garantías de
estos tres ángulos, que tienen una fuerza acumulativa, aumentando la sensación
general de confianza acerca de la realidad de su existencia cristiana. ¿Qué pasa si
un cristiano es inconsistente en progresar en las buenas obras, y un área de la vida
no está en sumisión al Señor de la nueva creación? Esa persona debe ser bajo una
gran convicción acerca de este pecado, y si es así, es una buena señal de que el
Espíritu está realmente en la persona, dando lugar a la condena. Esa persona no
debe dudar de conocer a Dios, a menos que el paso del tiempo en la convicción
sobre el pecado no se expida en el arrepentimiento, un apartarse del pecado se
comete.
Sin embargo, ninguna confianza debe existir en los que profesan creer en Jesús,
pero que no reflejan ningún cambio discernible por el bien de sus estilos de vida y
que no tienen la convicción acerca de cambiar sus malos caminos.
En general, cuanto más cerca llegar a Dios como la fe crece, las más de tales
personas el deseo de agradar a Dios por lo que hacen, y cuanto más se condenado
por el pecado que permanece en ellos. Como resultado, ellos tendrán aún mayores
garantías a medida que progresan en su vida cristiana. 720
26
Vida Cristiana como el comienzo de la Vida Transformada Nueva-creacional
El papel de la Ley y el matrimonio
Vida Cristiana como el Principio de la Vida Nueva-creacional (Cont.)
T
su capítulo mostrará cómo la ley del AT y la institución del matrimonio se refieren
a la vida cristiana y la fidelidad como una faceta de la nueva creación inbreaking,
que son hilos clave de la historia redentora-histórica desarrollado a lo largo de este
libro.
La relación entre la vida cristiana y la obediencia a la ley en el Inauguran
nueva creación
Los cristianos han debatido durante mucho tiempo sobre qué partes de la ley del
AT, en su caso, se transfieren en el NT. Muchos en el pasado han categorizado la ley
en tres partes: ceremoniales, civiles y morales. Aunque esto no tiene base
exegética, es una manera útil en términos generales concebir la ley. Muchos
estudiosos no están de acuerdo con esta clasificación tripartita de la ley y lo ven
como ser demasiado simplista. El intento de adaptarse a la ley en estas tres
categorías es de hecho un tema complejo, y necesita una argumentación más
matizada de lo que puedo dar aquí. Por ejemplo, sin duda toda la ley es moral, pero
no parecen ser las secciones de la ley que resaltar los (templo) funciones
nacionalistas (civiles) y ceremoniales de algunas leyes, mientras que otras leyes
parecen ser más puramente moral sin tales funciones. Por lo tanto, sigo pensando
que la triple clasificación es una forma generalmente útil pensar en la ley.
Ha habido tres principales puntos de vista entre los cristianos sobre cómo la ley
del AT se relaciona con el NT. La siguiente descripción de cada posición es un
resumen general, ya que existen permutaciones de los puntos de vista dentro de
cada uno, y la intención aquí es simplemente para indicar los elementos más
básicos de cada vista. Así, a riesgo de simplificar demasiado, voy a tratar de
resumir brevemente cada punto de vista.
Una perspectiva que se conoce como teonomía, que sostiene que toda la ley se
lleva encima en el NT. Este punto de vista ve las leyes ceremoniales (de sacerdocio,
sacrificios, etc.) para encontrar su cumplimiento tipológico en Cristo, pero las
llamadas leyes civiles y morales llevar a una y se aplica a la iglesia. Algunas formas
de teonomía también proponen que los cristianos deben trabajar para inculcar
estas partes de la ley en el gobierno de los países en los que viven. 721
Un segundo punto de vista es representada por la Confesión de Westminster
(Artículo XIX, "de la ley de Dios"), que sostiene que sólo la parte puramente moral
de la ley, representada por los Diez Mandamientos, se traslada a la iglesia porque
las leyes ceremoniales eran tipológicamente cumplieron en Cristo, y las leyes
civiles de Israel cesaron cuando la ciudadanía de Israel cesó en el año 70. 722
Un tercer punto de vista es el de dispensacionalismo clásico, que sostiene que
ninguna parte de la ley que se trasladará a la era de la iglesia. 723
En mi opinión, la posición más convincente es la segunda, donde sólo lo que
podemos llamar la parte puramente moral de la ley se ve que es aplicable a la
iglesia. El argumento más obvio en apoyo de este punto de vista es que la mayoría
de los Diez Mandamientos se llevan encima, citado, y se aplica a los santos que
viven en la era de la iglesia. Jesús resume los Diez Mandamientos, o toda la ley
moral, como "amor a Dios y al prójimo." Por ejemplo, tenga en cuenta Mat. 22: 36-
40:
"Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley?" Y [Jesús] le dijo: "Amarás al
Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. ' Este es
el primero y grande mandamiento. El segundo es semejante a éste: Amarás a tu
prójimo como a ti mismo. ' De estos dos mandamientos dependen toda la Ley y los
Profetas ".
Primer mandamiento de Jesús parece ser un resumen de la primera parte de los
Diez Mandamientos, que regula las relaciones humano-divina, y su segundo, un
resumen de cómo los seres humanos han de relacionarse entre sí. 724 Lo que hace
que sea probable que estas dos afirmaciones resumen los Diez Mandamientos es
que cuando Pablo dice que "el que ama al prójimo ha cumplido la ley" (Rom. 13: 8),
explica que lo que tiene en mente son las leyes morales de la última sección de los
Diez Mandamientos, citando cuatro de los seis en esa sección: "no cometerás
adulterio, no matarás, no robarás, no codiciarás" (Rom. 13: 9). Él cita un quinto en
Ef. 6: 2: "Honra a tu padre ya tu madre." En respuesta a la joven rico sobre el cual
mandamientos son importantes para mantener, Jesús cita los mismos que Pablo,
aunque añade "No darás falso testimonio" y omite "Usted no codiciarás "(Mat. 19:
16-22). Por lo tanto, juntos, Jesús y Pablo citan los seis de los diez mandamientos
que se refieren a amar al prójimo.
Si bien es cierto que los primeros cuatro de los Diez Mandamientos no son citadas
en el NT, es probable que se resumen en la declaración de Jesús de que "el primero
y grande mandamiento" en el AT es "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón,
y con toda tu alma, y con toda tu mente "(Mat. 22: 37-38). También hemos visto en
un capítulo anterior que el mandamiento del sábado (Ex. 20: 8-11) es parte de una
ordenanza creacional que sigue siendo aplicable a la era de la iglesia.
Por lo tanto, por lo menos, podemos decir que esas leyes morales no relacionadas
con las llamadas funciones civiles y de culto transportan en la era de la iglesia. Pero
¿por qué esta parte de la ley de Israel llevan más mientras que las partes
ceremoniales y civiles no se aplican? La respuesta a por qué las leyes ceremoniales
no se aplican es el mismo para cada uno de los tres puntos de vista anteriores: se
cumplen tipológicamente en Cristo. Por ejemplo, él es el verdadero y último
sacerdote del tiempo del fin y el sacrificio, por lo que un sacerdocio que ofrece
sacrificios ya no es necesaria. Pero ¿por qué sólo las leyes morales que no tienen
ninguna función civil, continuará en la época NT y no también las leyes que se
centran en las funciones civiles? Para responder a esta pregunta, creo que el
objetivo de la nueva creación inaugurada en Cristo es útil.
El cojinete de la Inauguran nueva creación en Cristo
sobre la relevancia de la Ley del Antiguo Testamento
La ley, en especial en el pensamiento de Pablo, es un excelente ejemplo de un
importante concepto bíblico que no sólo se refiere a la nueva era, pero también
puede entenderse mejor a la luz de la destrucción a partir de la vieja creación y la
aparición de la creación renovada. En este sentido, la noción de la ley está ligada a
la idea de la reconciliación (como se explicó anteriormente en el cap. 16). El mejor
lugar para ver esto es Ef. 2: 13-18. Los versículos 14-15 son los versos cruciales,
donde se dice que Cristo hizo Judio y una gentil cuando "se rompió la pared
divisoria de la barrera, aboliendo en su carne las enemistades, que es la Ley de los
mandamientos en decretos [ o 'ordenanzas']. "Esto probablemente se refiere a
Cristo anular no toda la ley, pero sólo una parte de ella, ya que creo que el resto de
Efesios lleva a cabo, ya que Pablo cita en varias ocasiones y alude a OT ley moral y
las leyes no cultuales o civiles. Cristo ha abolido esa parte de la ley que divide Judio
de gentil para que pudieran convertirse en uno. Gentiles ya no necesitan adoptar
los signos y costumbres de las leyes nacionales de Israel a ser verdaderos hijos de
Israel. Por ejemplo, tienen que ser circuncidados no en la carne sino en el corazón
por la muerte de Cristo, el cual era su verdadera circuncisión, ya que les aislada del
viejo mundo y los distinguen al nuevo (ver Col. 2:10 . -14; Gal 6: 14-15). Gentiles no
tienen que hacer la peregrinación al templo de Israel para acercarse a Dios;
solamente necesitan para hacer la peregrinación a Jesús, el verdadero templo, de
los cuales los cristianos de Efeso eran una parte (véase Ef. 2: 20-22). Este es el
significado de la definición del "misterio" en Ef. 3: 6 como gentiles son
"coherederos y miembros del cuerpo, y copartícipes de la promesa."
El pasaje paralelo a Ef. 2: 13-18 en la Col. 2 define la "decretos" ( dogma ) de Ef.
2:15 que Cristo abolió como las expresiones externas nacionalistas de la ley:
alimentos, bebidas, fiestas, lunas nuevas o sábados (ver Colosenses 2: 15-17, 20-
21). Colosenses 2: 20-22 incluso se refiere a estos "acuerdos" con la forma verbal
del dogma : "[Por qué] qué si usted se somete a los decretos [ dogmatizō ], tales
como 'No maneje, no gusto, no toque!' (que todos se refieren a cosas destinadas a
perecer con el uso) -en conformidad con los preceptos y enseñanzas de los
hombres. "Tenga en cuenta que Col. 2:20 dice que murieron apo tou Ton stoicheion
kosmou (" a los elementos de este mundo ") . Hay un gran debate sobre el
significado de stoicheia en los escritos de Pablo (plural de stoijeion , que Pablo usa
sólo en Gal 4: 3, 9; Col. 2:. 8, 20). Muchos lo ven en referencia a los poderes
demoníacos, lo que es posible. El significado más habitual de stoicheia en el mundo
griego, sin embargo, son los cuatro elementos básicos del cosmos:. Aire, fuego,
agua y tierra 725 ¿Cómo podría este significado básico tener relevancia para
Colosenses 2? 726 El viejo, caído orden cósmico se basó en los elementos cósmicos
"." Estos elementos incluyen "elementos de división entre la humanidad," morales
o espirituales, en última instancia mantenidas en su sitio por el diablo y sus fuerzas
del mal.
Sin embargo, ahora que Cristo ha venido y se ha puesto en marcha un nuevo
cosmos, el viejo cosmos ha comenzado a ser destruido. El único elemento o bloque
de construcción fundamental de la nueva creación es Cristo. Y puesto que no hay
un solo Cristo, de los cuales consiste en la nueva creación, y sobre los cuales se
construye, no puede haber un solo pueblo de nueva creación que subsisten en el
que la creación renovada. ¿En qué sentido se puede decir que el viejo mundo ya ha
comenzado a ser destruido? Los elementos de división que sustentaban la
estructura de pecado del viejo mundo han sido diezmada con decisión por Cristo, y
él mismo los ha reemplazado como el único pilar fundamental del nuevo mundo.
Esto es lo que Pablo tiene en mente en Gal. 6: 14-16, donde dice que a través de la
cruz de Cristo "el mundo está crucificado para mí y yo para el mundo. Porque ni la
circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación. Y los que le
guiará por los elementos ( stoichēsousin ) 727 de esta regla, paz y misericordia sea a
ellos, sobre el Israel de Dios ". Es decir, los que conducen sus vidas en los
fundamentales" elementos "de Cristo, el cual es la nueva creación inaugurada, son
participantes de la nueva creación, y que va a experimentar la paz y la unidad se
comprometió a ocurrir en el cielo nuevo y la tierra.
Podríamos imaginar a Cristo como un filtro hermenéutico a través del cual debe
pasar la ley con el fin de llegar a la nueva creación. Las partes de la ley que son
nacionalista en la naturaleza no pasan a través del filtro. 728 Las partes de la ley que
son más moral y menos étnica en la naturaleza son capaces de pasar a través del
filtro. Esto parece ser el significado de 1 Cor. 7:19: "La circuncisión nada es, y la
incircuncisión nada, pero lo que importa es el guardar los mandamientos de Dios."
Esto es paralelo con Gal. 5: ". Una nueva creación" 6 y 6:15, los cuales comienzan
con la misma declaración negativa sobre la circuncisión y luego añadir una
cláusula contrastivo positivo, respectivamente, "la fe que obra por el amor" y los
"mandamientos" que se le mantenga en Cristo, en la "nueva creación", se resumen
en la cuenta de "ama a tu prójimo" (cf. Gal. 5: 6 con 5,14) y están en contraste con
lo que distingue a las personas étnicamente, que debe, por lo tanto, excluir a
aquellos partes de la ley que distinguen a Israel como un grupo racial único. 729
Este renovado orden en Gal. 6 y Ef.2, así como Col. 2, en el que Judios y gentiles se
convierten unificado y en paz, es un reflejo de Isa. 11 y 66, donde así mismo hay
profecías que Judios y gentiles será unificada y en paz unos con otros en los
próximos nuevo cosmos. 730 Por ejemplo, en Isa. 11: 6-9. Hay descripción profética
de animales antagónicos de la vieja creación que estará en paz unos con otros en la
próxima nueva creación (por ejemplo, Isa 11: 6: "El lobo habitará con el cordero, y
el leopardo se echará con el cabrito, el novillo y el león y la bestia doméstica
andarán juntos "). La relación armónica entre los animales en Isa. 11 y 66 es un
reflejo del desfile pacífico de los animales antes de Adán en Génesis 2: 19-20 731 y
de la peregrinación pacífica de los animales en el arca, en presencia de Noé, que
prepara para la segunda nueva creación en la conclusión de la inundar. Los versos
inmediatamente después de la Isa. 11 pasaje señalar que dicha unidad entre estos
animales anteriormente antagónicos apunta a la comunión de los últimos tiempos
que se producirá entre Judio y gentil, la corona de la creación. Isaías 11: 10-12 dice,
Luego, en que día
Y las naciones que recurrir a la raíz de Isaí,
¿Quién estará como una señal para los pueblos;
Y su habitación será gloriosa.
Entonces acontecerá en aquel día que el Señor
Volverá a recuperar la segunda vez con su mano
El remanente de su pueblo, que se mantendrá,
De Asiria, Egipto, Patros, Etiopía, Elam, Sinar y Hamat,
Y desde las islas del mar.
Y Él se levantará bandera para las naciones
Y reunirá a los desterrados de Israel,
Y reunirá los esparcidos de Judá
De los cuatro ángulos de la tierra.
El mismo patrón se produce de manera más amplia en Isa. 65-66, donde Isa. 11: 6-
9 se resume en un verso (Isa 65:25.), Y luego Isa. 66: 18-23 explica que un
remanente creyente de Israel étnico se unirá a los gentiles que se consideran
verdaderos israelitas (véase, por ejemplo, Isa 66:20.). 732 No debe haber divisiones
de grupos de personas en la nueva creación, al igual que lo que había que haber tal
división en la primera creación. Las divisiones nacionalistas en el viejo mundo
inspirados antagonismo, ya que inspiran orgullo nacionalista. Por ejemplo, está
claro que las muchas leyes que distinguían a Israel como un pueblo de gentiles se
convirtieron en una fuente de irritación y antagonismo entre los gentiles (las leyes
dietéticas, las leyes sabáticas, etc.). 733 Estas leyes distintivas veces condujeron a la
burla y la persecución, tales como ocurrió en el exilio en Babilonia. Del mismo
modo, las mismas leyes de la dieta causaron el antagonismo y la persecución en el
momento de Antíoco Epífanes (por ejemplo, 4 Macc. 5: 1-38) y el ridículo durante
la dominación romana (por ejemplo, Philo, Legat. , 362). Además, estas
distinciones nacionalistas se convirtieron en objetos de confianza idolátrica bajo la
influencia de fuerzas demoníacas, lo que provocó más antagonismo. Por lo tanto,
estas leyes divisorias que separan grupos de personas tuvieron que ser anulado,
con sólo las leyes morales dejar subsistir como adecuados para la nueva creación.
Podría ser más simple de pensar acerca de las leyes nacionalistas OT siendo dejado
de lado debido a que en el pacto de Cristo, Dios la gente ahora se constituyen no
como una entidad nacionalista sino más bien como una iglesia transnacional. Pero
la razón de la comunidad del nuevo pacto está transformando en una entidad
transnacional es que ha sido transformado para convertirse en parte de una nueva
creación, lo que no implica sólo los creyentes judíos étnicos que viven en una parte
localizada del Oriente Medio, sino también a los gentiles que viven Durante todo el
cosmos creado.
De este modo, las diversas diferencias raciales de los redimidos en la forma final de
la nueva creación todavía será aparente, pero sus antiguos identificaciones
nacionalistas y las costumbres nacionalistas idólatras concomitantes deben
quedarse en el camino y ser tragado en la identificación de todos en Cristo, la
marca de cabeza de puente y sólo distinguir de la nueva creación. 734 la falta de
antagonismo entre los animales y la falta de división entre la humanidad es
probable que una recapitulación de las condiciones paradisíacas del Edén original,
que ha sido propuesto por la referencia a los "cielos nuevos y tierra nueva "en Isa.
65:17; 66:22. 735 Es decir, los próximos cosmos se llama "nueva", ya que no sólo es
un retorno a, sino también una escalada de las condiciones del primer mundo
original antes de la incursión del pecado y sus efectos. Por ejemplo, a diferencia del
mundo prefall, el nuevo cosmos es incorruptible, por lo que es una actualización
irreversible de no sólo el mundo caído, pero incluso el mundo prefall.
Por lo tanto, debido a la profecía del AT de nueva creación que ha comenzado
cumplimiento en Cristo, no puede ya no ser ninguna distinción entre nacionalistas
Judio y gentil; el único elemento distintivo es Cristo, en quien los dos están ahora
unificados. Por lo tanto, estos signos de nacionalistas que conlleva en la ley que
distingue Judio de gentil ya no son válidas. Es por esto que Pablo cita sólo de la ley
moral, o cuando cita a otras facetas de la ley OT (tales como los derechos civiles), lo
utiliza de una manera tipológico o nontheocratic en el empleo dentro de la
comunidad del pacto de la iglesia (por ejemplo, ver a su uso de Deuteronomio en 1
Cor. 5:13). Efesios y Colosenses 2 se han centrado en las denominadas piezas
ceremoniales de la ley, que son marcadores de identificación nacionalistas de
Israel y por lo tanto han fallecido porque Cristo es ahora el único marcador de
identificación para el verdadero pueblo de Dios.
Por lo tanto, de acuerdo con este criterio de la obsolescencia de las leyes de Israel
como etiquetas de identificación que distinguen Judios de gentiles, parece
probable que las leyes civiles o judiciales han sido incapaces de pasar a través del
filtro nuevo-creacional de Cristo y por lo tanto incapaz de entrar en la esfera de
comenzar de la nueva creación. Ahora que el reino de Cristo ha comenzado a
extenderse sobre toda la creación y no sólo sobre la tierra de Israel, las leyes que
eran propias de la regulación de la vida en la tierra que ya no son necesarias. Y
puesto que ya no es una tierra teocrático de Israel, son igualmente ya no se
necesitan las leyes que regulan la vida en la tierra.
En consecuencia, la comprensión de cómo Cristo ha instituido la nueva creación da
una idea de la comprensión qué partes de la ley del Antiguo Testamento se refieren
a la nueva era y qué partes no. 736 No obstante, aún queda mucho por decir sobre la
base de por qué las leyes civiles de Israel no llevan más hacia la nueva era.
Vistas de Pablo negativos y positivos de la ley a la luz
de la nueva creación escatológica
Hay numerosas referencias a la ley en los escritos de Pablo, especialmente en
Romanos. El documento se centra en el uso de la ley en Romanos porque esto será
suficiente para hacer que el punto de esta sección. Al igual que en los escritos de
Pablo en otro lugar, en Romanos algunas referencias a la ley son negativos y
algunos son positivos. Por ejemplo, Rom. 3: 19-20 dice negativamente,
Ahora sabemos que todo lo que la ley dice, lo dice a los que están bajo la ley, para
que toda boca se cierre y todo el mundo quede bajo el juicio de Dios; ya que por las
obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de él; a tal efecto en la
Ley es el conocimiento del pecado.
Sin embargo, Rom. 8: 4 es uno de los varios textos en Romanos que hablan
favorablemente de la ley: Dios envió a su Hijo "para que la justicia de la ley se
cumpliese en nosotros, que no andamos conforme a la carne, sino conforme al
Espíritu." Tabla 26.1 compara estas opiniones negativas y positivas alternas dentro
de los romanos.
Tabla 26.1
La actual edad en El siglo
Romanos venidero en
Romanos
obras / carne fe / espíritu
la desobediencia de la obediencia de
la ley la ley
2: 17-25 2: 12-16; 26-29
3: 19-20 3: 21-4: 25
5: 12-14 5: 15-21
7: 7-13 7: 1-6; 8: 4
9: 31-33; 10: 1-3, 5 09:30; 10: 4, 6-
13: 12b-13 13
13: 8-12a; 14
Algunos investigadores han llegado a la conclusión de que Pablo contradice a sí
mismo, y que ninguna solución puede explicar cómo estos puntos de vista
aparentemente opuestos son compatibles en la mente de Pablo. 737 Sin embargo,
una vez que uno pone este tipo de declaraciones en el contexto del embargo ya-no
la edad del nuevo escatológico creación, en contraste afirmaciones de Pablo acerca
de la ley hacen excelente sentido. Recordemos que la edad nueva-creacional ha
irrumpido en la vida de los creyentes a través de la obra escatológica de Cristo y el
Espíritu, lo que los hace parte del último Adán, Jesús. Sin embargo, los incrédulos
no participan en las realidades de la nueva era y todavía están viviendo en la vejez,
dominado por su solidaridad con la edad, Adán caído.
En consecuencia, como ya hemos visto, los que han sido resucitados y creado por el
Espíritu para ser una nueva creación que comienza tiene el poder del Espíritu para
darles nuevos deseos y el poder moral para empezar a cumplir la ley. Por el
contrario, los no creyentes no poseen el Espíritu escatológico y no forman parte de
la nueva creación, y por lo tanto no tienen ningún deseo o la capacidad de
obedecer la ley. Punto de vista contrastante de Pablo de la ley es un excelente
ejemplo de cómo la nueva creación escatológica inaugurado aclara lo que de otro
modo podría considerar como inconsistencias en el pensamiento de Pablo. 738
El matrimonio como una institución de Nueva-creacional Transformado en
Efesios 5
En un capítulo anterior he intentado mostrar que Ef. 1: 19b-23 retrata a Cristo
como habiendo comenzado a cumplir las esperanzas proféticas de un tiempo final
Adam: 739
Estos son, de acuerdo con la operación del poder de su fuerza, la cual operó en
Cristo, resucitándole de los muertos y sentándole a su diestra en los lugares
celestiales, sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo
nombre que se nombra, no sólo en este siglo, sino también en el venidero. Y
sometió todas las cosas debajo de sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las
cosas a la iglesia, la cual es su cuerpo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en
todo.
exaltado regla de Cristo en los versículos 20-21 se expresa a modo de referencia a
Ps. 8: 6: ". Usted ha puesto todas las cosas bajo sus pies" En este contexto, la frase
final en el verso 23, "aquel que lo llena todo en todo", probablemente refleja "llenar
la tierra" en Génesis 1:28, el cual formó parte de la comisión inicial de Adán. Pablo
ve a Cristo mismo como habiendo cumplido con decisión la comisión de Adán de
Ps. 8;Esto probablemente indica la creencia de Pablo, en el contexto de la Sal. 8
contexto, que Cristo mismo, de forma individual y sin problemas, gobernado,
sometido, multiplica la progenie espiritual (aunque este elemento no se encuentra
en el Sal. 8), y llenó la tierra con la gloria de Dios, tan completamente como un ser
humano podría, en una sola vida. 740
Después de instruir a los maridos deben amar a sus esposas como Cristo amó a la
iglesia (Ef. 5: 25-27), en los versículos 28-33 Pablo apela a los maridos
específicamente a amar a sus esposas como aman a sí mismos:
Así también los maridos deben amar a sus mujeres como a sus propios cuerpos. El
que ama a su mujer se ama; porque nadie aborreció jamás a su propia carne, sino
que la sustenta y la cuida, como también Cristo a la iglesia, porque somos
miembros de su cuerpo. Por esto el hombre dejará padre y madre, y se unirá a su
mujer, y los dos serán una sola carne. Grande es este misterio; pero hablo con
referencia a Cristo ya la iglesia. Sin embargo, cada uno de vosotros también debe
amar a su mujer como a sí mismo, y la esposa debe velar por que respete a su
marido.
En el versículo 31 Pablo cita de Génesis 2:24, que es parte de la conclusión del
relato de Adán y Eva. La frase introductoria, de Génesis 2:24 "Por esta razón,"
indica que el verso en Génesis se basa en el apartado anterior. Probablemente
hebras de toda la sección de Génesis 2: 15-23 son en cuenta que la formación de
esta base, 741 lo que significa que el verso que precede directamente, Gen. 02:23,
ofrece parte de la base. En consecuencia, el hecho de que la mujer era parte del
cuerpo de Adán es parte de la base para decir que "el hombre dejará a su padre ya
su madre, y se unirá a su mujer; y serán una sola carne ". Es decir, desde que Adán
y Eva eran uno, todos los matrimonios subsiguientes deben realizar la misma
unidad. Tales matrimonios posteriores deben tener la unidad de Adán y Eva como
su modelo y luchar por el mismo tipo de unidad. 742
La declaración en Génesis 2:24 se dirige a todos aquellos que desean casarse. Es
una declaración prefall, lo que significa que a pesar de que todavía tenía aplicación
al estado civil postfall, la creación prefall era el contexto ideal y el medio ambiente
en el que este "dejar y unirse" iba a tener lugar.
La enseñanza de Pablo en Ef. 5: 28-33 refleja esta unión en una sola carne de
marido y mujer en Génesis 2:24 como la base para los maridos amar a sus esposas
(véase Ef 5,31, donde se cita Génesis 2:24.). El texto Efesios va más allá del pasaje
de Génesis diciendo que la razón por la cual los esposos deben mantener la unidad
con sus esposas es que esto es lo que Cristo hace con la iglesia (Ef. 5: 29-30). Por lo
tanto, los creyentes "son miembros del cuerpo [de Cristo]" (v. 30). Entonces Ef.
5:31 cita a Génesis 2:24 en apoyo de Ef. 05:30. Pero, ¿cómo Génesis 2:24 apoyan la
noción en Ef. 05:30 que "somos miembros del cuerpo [de Cristo]"? Efesios 5:32 es
la respuesta: Génesis 2:24 se llama un "misterio", y se dice que el pasaje de Génesis
tener Esta respuesta no es obvia y así necesita alguna explicación "respecto a
Cristo y la iglesia.".
En primer lugar, Pablo dice en Ef. 5:32 Génesis 2:24 que no es principalmente
sobre la relación de los maridos a sus mujeres, sino más bien la de Cristo a la
iglesia. Y esta relación se describe en Génesis 2:24 es un "misterio" ( Mysterion )
que es "grande". ¿Por qué es la declaración de Génesis 2 un misterio? Pablo está
diciendo que lo que parecía ser un patrón que describe únicamente la institución
humana del matrimonio es ahora, en vista de la venida de Cristo y la formación de
su iglesia, una descripción que no únicamente es aplicable a la unión de un hombre
y una mujer. El patrón en el que un hombre deja a su familia y se convierte en uno
con una esposa contiene en su interior un reflejo de un matrimonio grandioso:
Cristo dejando a su hogar celestial y el padre y convertirse en uno con la iglesia.
Hasta el final de la historia, los cristianos han de ver sus propios matrimonios de
esta manera: los maridos deben sacrificarse por sus esposas con el fin de reflejar lo
que Cristo ha hecho, y las esposas deben respetar (o confiar en) su marido con el
fin de reflejar lo que la iglesia ha hecho (y debería hacerlo) con respecto a Cristo.
Tal comprensión no habría sido evidente para el escritor o el lector de OT Génesis
2:24, pero ahora, a posteriori, en el otro lado de la cruz y la resurrección de Cristo
y por la revelación del Espíritu (cf. Ef 3: 5. ), se puede observar cómo un significado
tan podría crecer orgánicamente a partir del texto de Génesis. Cristo es el último
"hombre", escatológico (Adam ideal), y la iglesia es el último, novia escatológico
(por ejemplo, 2 Cor 11: 2-3; Ap. 19: 7-9; 21: 2, 9-27 ). La identificación de Cristo
como una figura de Adán de los últimos tiempos puede ser señalado también por
Ef. 5: 23-24, donde las esposas deben ser "sujeto" ( hypotasso ) a sus maridos,
porque estos últimos son la "cabeza" ( kephale ), al igual que la iglesia está "sujeto"
a Cristo porque él es la "cabeza". esta combinación de las palabras griegas "estar
sujeto" y "cabeza" se produce en otras partes de las cartas de Pablo solamente en
Ef. 1:22, donde el verbo "ser objeto" es parte de una alusión a Ps. 8: 6 (8: 7 LXX),
que, como acabamos de señalar anteriormente, se aplicó a Cristo como el que había
comenzado a cumplir las expectativas de la escatológica Adán.
La gran mayoría de los usos de "misterio" ( Mysterion ) en el NT se asocia con el
comienzo de cumplimiento escatológico de la profecía del AT, 743 como hemos visto
anteriormente en la discusión de Matt. 13: 10-11 744 y 2 Tes. 2: 3-7 745 . (.. Ver
también Rom 11:25; Ef 3: 3, 9) 746 Si "misterio" tiene un sentido profético en
conexión con Génesis 2:24, entonces el pasaje de Génesis sería visto como una
profecía tipológico, tanto como lo argumentó en el caso de Os. 11: 1 en Mat. 2:15,
747 mediante el cual un patrón histórico (en este caso, repetidos matrimonios) de la
historia del AT prefigura o presagia algún acontecimiento redentor en la edad NT.
748
¿Cómo es posible el uso de Mysterion en Ef. 05:32 estar relacionado con que en Ef.
3? Ambos se refieren a la unidad de los diversos grupos de personas: Judios y
gentiles en Ef. 3, y casados los hombres y las mujeres en Ef. 5. Pablo está
preocupado decir no sólo que Cristo ha inaugurado la nueva unidad-creacional de
la humanidad fragmentada en general (Judio y gentiles), sino también que se ha
empezado a poner de nuevo juntos las relaciones rotas dentro de la familia en
particular. 749 Nosotros vieron en la sección anterior sobre la ley que no puede
haber ninguna división de grupos de personas en la nueva creación, al igual que no
iba a haber este tipo de divisiones en la primera creación. Del mismo modo, no
había que ser cualquier división entre Adán y Eva o entre todos los maridos y
esposas posteriores que viven en el paraíso prefall. El efecto de la caída en el
pecado causó una separación tan grande entre Adán y Eva (Génesis 3) y en los
matrimonios posteriores. Con respecto al "misterio" de la unidad judía y gentil en
relación con Cristo y con respecto a los esposos la unidad en relación con Cristo,
Pablo ve que la forma en que Cristo ha cumplido las expectativas del AT y los
patrones históricos es algo inesperado y misterioso de un OT punto de vista, sin
embargo, sin embargo, el desarrollo de algunas hebras orgánicas de continuidad.
750
Es muy apropiado para Pablo de apelar a un texto sobre la creación prefall unidad
en el matrimonio como un prototipo para la unidad de Cristo y la iglesia en la
nueva creación. En consecuencia, los cónyuges ahora deben estar motivados para
mantener la unidad que Adán y Eva experimentaron primero (Génesis 2:23) en la
creación original y la unidad que todos los seres humanos fueron diseñados para
experimentar antes de la caída (Génesis 2:24) . Esta unidad se ha de mantener no
sólo porque este es el propósito original del matrimonio de acuerdo con Génesis
2:24, pero también porque los cónyuges tienen el modelo de Cristo y la iglesia de
seguir como el paradigma de las relaciones de matrimonio para los que viven en la
nueva creación, a la que en última instancia Gn 2,24 apuntó. 751 del mismo modo
que había que haber divisiones entre marido y mujer en la creación prístina
original, por lo tal unidad en la nueva creación deben ser preservados. 752
Esta es una idea muy práctica para los cónyuges cristianos a tener en cuenta. Es
cierto que el matrimonio es a los efectos de cumplimiento en el amor (física,
espiritual y emocionalmente), para la propagación, y para la santificación. Cuando
surgen problemas en la relación matrimonial, los cónyuges deben recordar que
hay un propósito redentor-histórica definitiva para el matrimonio que trasciende
su propia relación humana. Como maridos aman incondicionalmente a sus esposas
y esposas que responden a este amor de una manera fiel, que son actores en un
escenario histórico-redentor realización de una obra de teatro antes de la
audiencia onlooking del mundo. Como marido y mujer desempeñan sus funciones
en esta etapa en el camino que Dios ha diseñado, sus funciones son una lección al
mundo entero 753 que Cristo ha dejado a su padre a amar y ser uno con su novia, y
que aquellos que responden en la fe puede llegar a ser parte de esta novia
corporativa. De este modo, la gente va a salir de la esfera del viejo mundo y entrar
en la nueva. Compañeros cristianos son parte de la nueva creación, y la ética de la
regulación de su matrimonio es una recapitulación del diseño original del
matrimonio en el Edén, que señalaba a Cristo y la iglesia. Cuando el conflicto entra
en la relación matrimonial y la división comienza a ocurrir, ambos deben recordar
que ellos han hecho convenio entre sí ante Dios de amarnos unos a otros, para
permanecer fiel a ese pacto, para continuar hasta convertirse en uno y, por lo
tanto, para mantener la la paz de la nueva creación de la que forman parte. 754 en
contraste con las divisiones y los conflictos que permanecen en otra parte de la
vieja creación, los esposos y las esposas deben reflejar la unidad pacífica que debía
haber sido característica de Adán y Eva en el Edén antes sen (y que habría sido
característico de todos los matrimonios en la imitación de Adán y Eva matrimonio
si no se hubiera producido el pecado). Esta unidad pacífica que iba a ser verdad de
la primera unión en la historia es característico de todos los que viven en la fase
inaugurado de la nueva creación en Cristo.
En consecuencia, en el corazón del matrimonio cristiano es un nuevo-creacional
ética que tiene el fin último de que apunta a la relación de Cristo, el último Adán, a
la iglesia, la nueva Eva, en la nueva creación.
parte 10
Conclusión
27
La relación de Toledo es consumado Escatológicos realidades paralelas a las
realidades experimentadas por los santos del Antiguo Testamento
Relación de Toledo es consumado Escatológicos realidades a la OT
T
su parte de la conclusión tiene tres objetivos. En primer lugar, vamos a mirar hacia
atrás para ver cómo cada uno de los "sin embargo, ya -no, de los últimos tiempos,
reino nueva-creacional" realidades discutidos en este libro se correlacionan con
sus equivalentes en el AT. Es decir, ¿cómo estas nociones NT se refieren a la gente
de la época de OT? Por ejemplo, ¿cómo los ensayos de Israel se refieren a los
ensayos descritos en el NT, que son considerados para ser parte de la tribulación
de los últimos días? ¿De qué manera las realidades NT inauguradas representan
una transformación de las realidades del AT?
Un segundo objetivo es discutir la continuidad y discontinuidad en la etapa
escatológica inaugurado de cumplimiento profético.
Un tercer objetivo es entonces de mirar hacia adelante y relacionar cada una de las
ideas inauguradas a la consumación. ¿Cómo funciona el inicio de cada realidad de
los últimos días de su finalización encontrar al final de la historia?
Este capítulo servirá para reunir y resumir las distintas líneas temáticas en todo el
libro, especialmente con respecto a las diversas facetas de la escatología
inaugurada discutidos a lo largo en relación con la historia NT repetido en este
libro. Aquí no voy a repetir todas las diversas formas en que los siguientes temas
de este capítulo se relacionan con la historia bíblica-teológica desarrollada a lo
largo del libro, a excepción de algunos comentarios que resumen (ver bajo el título
"La Nueva Creación y Unido" más adelante). Unos temas que recibieron menos
discusión anterior se resalta para mostrar cómo se relacionan con la historia
bíblica-teológica señalado a lo largo del libro. Algunas ideas teológicas que otros
han visto a ser significativos no se han abordado en el libro ni van a estar en esta
conclusión, ya que no he visto como parte integral de la historia bíblica-teológica.
Voy a hacer ningún intento en este capítulo para corroborar la mayor parte de las
observaciones hechas sobre el AT y la escatología inaugurada en el NT, ya que he
hecho que a lo largo del libro. 755
En términos generales, la época de OT fue un momento de expectativa profética, y
la edad NT es el cumplimiento a partir de esa expectativa. El final de la edad es el
cumplimiento final y completo de lo que había sido inaugurado antes. Cada uno de
los aspectos inaugurado corresponde en cierta medida a las facetas de la vida
vivida bajo el antiguo pacto. Sin embargo, la cuestión sigue siendo prensado de
cómo la iglesia, la comunidad del pacto de vida en una nueva edad, experiencias
ciertas realidades diferentes a como su contraparte OT experimentó realidades
similares. A continuación, vamos a ver cómo las correspondientes realidades
consumadas se refieren a las inauguradas queridos.
Realidades NT son cualitativamente diferentes de sus homólogos más cercanos del
AT, ya que son el cumplimiento a partir de las profecías de los últimos tiempos. Es
decir, el OT anticipa, y la NT comienza a cumplir. Pero, ¿cómo el hecho de que estas
realidades de los tiempos finales son parte de dicho cumplimiento de los últimos
días hacen cualitativamente diferente de sus complementos OT? Veremos que
muchas de las realidades inauguradas de la edad del nuevo pacto son
transformaciones de las realidades escatológicas de edad-pacto. Otra cuestión
importante es la siguiente: ¿cómo las realidades proféticas inaugurado alcanzan su
culminación en el final de la edad? Para tratar de explicar brevemente las
similitudes y diferencias entre la edad antigua y la nueva es la tarea del resto de
este capítulo. 756
Los Últimos Días 757
La Realidad Antiguo Testamento
Las profecías del AT que varios eventos que sucederá en los últimos días, la
mayoría de las cuales no se sienten realizados dentro de la propia AT. Entre
profecías del AT de los últimos días de cumplirse en un futuro período de los
últimos tiempos se la venida del Mesías o rey davídico, el reino, la restauración de
Israel, la nueva creación, la resurrección, el Espíritu, el nuevo pacto, la derrota de
el enemigo del pueblo de Dios, la tribulación final, y el templo de los últimos
tiempos. También hay muchos otros pasajes del AT que se refieren a la escatología,
pero no utilizan la terminología precisa de la lengua "tiempo del fin".
Algunas profecías parecían comenzar a plenitud en la edad OT. Sin embargo, estos
cumplimientos aparentes eran débiles y huecos porque no llegaron a un estado
irreversible escatológica. Cumplimiento irreversible real todavía se esperaba en el
futuro. La restauración de Israel, 758 templo, y la participación en la nueva creación
son buenos ejemplos de esto. Tales cumplimientos huecas, sin embargo,
representan una escatología inaugurada incipiente ostensible dentro de la era OT
sí. Voy a explicar con más detalle la naturaleza de esta inauguración incipiente
evidente, pero en última instancia irreal en la discusión que sigue en relación con
la restauración, el templo, y la nueva creación.
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
El NT utiliza en repetidas ocasiones, precisamente la misma frase "últimos días"
como se encuentra en las profecías del AT, aunque también se emplean otras
expresiones sinónimas. Muchos de estos usos son posibles ecos de la expresión OT,
mientras que otros parecen ser alusiones específicas a algunos de los textos
específicos del AT que emplean la expresión "fin de los días." La idea escatológica
de la redacción es generalmente idéntica a la de la OT, excepto por una diferencia:
en el NT los últimos días predichos por el AT son vistos como el cumplimiento de
comenzar con la primera venida de Cristo. Todo lo que el OT profetizó que
acontecerá en los últimos tiempos ha comenzado a ser cumplida en Jesús y la
iglesia primitiva y continúa hasta la venida final de Cristo. En particular, esto indica
que las siguientes expectativas de los últimos tiempos del AT se han puesto en
marcha por el ministerio de Cristo terrenal, muerte, resurrección, y la formación
de la iglesia cristiana: la gran tribulación, la dominación de Dios de los gentiles, la
derrota de los enemigos de Israel y la liberación de sus opresores, la restauración
de Israel, la resurrección de Israel, el nuevo pacto, el Espíritu prometido, la nueva
creación, el nuevo templo, un rey mesiánico, y el establecimiento del reino de Dios.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
El período de los últimos días, que comenzó con Cristo y la iglesia más temprana y
continúa durante toda la edad se completará en la última venida de Cristo y el
juicio final, cuando el viejo cosmos se destruye y se crea el nuevo cosmos. Las
realidades escatológicas inaugurado señaladas en el párrafo anterior también será
consumado en este momento, en que la siguiente discusión también elaborado.
La nueva creación y Unido
Aquí habrá un mayor enfoque en la nueva creación, y una sección posterior se
dirigirá a la noción específica del reino más puntualmente.
La Realidad Antiguo Testamento
Vimos en el capítulo 2 que hubo episodios cíclicos de lo que parecía ser una etapa
de inicio de nueva creación que no llevó hasta su finalización. 759 Vimos esto con el
relato de inundación de Noé, la narración del Éxodo, segundo éxodo de Israel a
través del río Jordán y el regreso de Babilonia, que Isa. 40-66 referido
reiteradamente a como un nuevo éxodo y una nueva creación. Estos
cumplimientos parciales repetidas sin embargo representan lo que parece ser una
incipiente inaugura nueva creación escatológica dentro de la era OT sí. Hemos
observado que esencial para la historia del AT era el reino de una nueva creación y
la obligación del pueblo de Dios para extenderla por todo el mundo. El patrón de
juicio en la forma de (1) caos cósmico seguido por (2) nueva creación, (3) la
comisión de la realeza de la gloria divina, (4) la caída de pecado, y (5) el exilio
compone los acontecimientos más importantes de OT historia de la redención .
Este patrón se observó primero en Gen. 1-3 y luego en otros episodios que tienen
los mismos cinco elementos narratival; estos episodios posteriores son, pues,
recapitulaciones de la narrativa de la creación primigenia.
Sobre la base de observar este patrón se repite, dibujé la conclusión de que la
historia de OT se resume mejor de la siguiente manera: El Antiguo Testamento es la
historia de Dios, que restablece progresivamente su reino nueva-creacional a partir
del caos sobre un pueblo pecador por su palabra y el Espíritu a través de la promesa,
pacto, y la redención, lo que resulta en la comisión de todo el mundo a los fieles para
avanzar en este reino y el juicio (la derrota o el exilio) para el infiel, a su gloria . El
movimiento de vuelta al establecimiento del reino de la nueva creación es de suma
importancia, que se consigue por medio de la palabra de Dios y el espíritu de
trabajo, por la promesa, pacto, y el juicio. El objetivo de todo esto es la gloria de los
últimos tiempos de Dios. Sin embargo, a pesar de que apareció en los puntos que se
está restableciendo de este reino y nueva creación, el cumplimiento sustancial
nunca se realizó.
La resurrección de Cristo y su pueblo son los correspondientes a la realidad
Inaugurado Últimos Tiempos de Nueva Creación
Los reinicios repetidos de un movimiento de vuelta hacia el reino nueva-creacional
nunca fueron observados de manera irreversible en la era OT. Lo que parecía ser
cumplida se desvaneció y se marchitó como las flores sin agua. Primera venida de
Cristo como el último Adán real es otra nueva-creacional de puesta en marcha,
pero a diferencia de los otros, éste no se detuvo a causa del pecado. Este libro ha
especialmente intentado demostrar que la muerte de Cristo y en especial la
resurrección eran una nueva escalada de la regla nueva-creacional comenzado en
su ministerio, y luego la identificación de la iglesia por el Espíritu con su
resurrección también causaron que se convierta en parte de este nuevo reino
creación como cogobernante. A este respecto, basándose en la historia de OT, he
postulado el siguiente argumento para el NT, con la resurrección como la realeza
nueva-creacional y siendo su expansión el principal escalón hacia la gloria final
divina de los últimos tiempos: la vida, los ensayos, la muerte de Jesús por los
pecadores, y especialmente la resurrección por el Espíritu ha puesto en marcha el
cumplimiento de lo escatológico ya-no ha reinado nueva-creacional, otorgado por la
gracia mediante la fe y lo que resulta en la comisión de todo el mundo a los fieles
para avanzar en este reino nuevo-creacional y dando como resultado el juicio de los
que no creen, para gloria de Dios uno y trino . De hecho, en este sentido, sostuvo lo
anterior, es evidente que la noción general de la escatología está mejor definida
más específicamente como movimiento hacia un nuevo reino-creacional para la
gloria final de Dios.
Que el establecimiento y la expansión del reino de nueva creacional de Jesús es el
medio clave hacia el logro de la gloria de Dios se desprende de mi argumento
anterior de que el general 1-3 y la última visión del Apocalipsis (21: 1-22: 5)
forman un inclusio de toda la Biblia (véase cap. 2 bajo el título "el juicio cósmico
repetida y la nueva creación episodios del Antiguo Testamento"). Génesis 1-3
resalta Adán como un rey que era difundir el nuevo reino-creacional para la gloria
de Dios, y el principal empuje del Rev. 21 muestra cómo lo que Adán debería haber
hecho es finalmente llevado a pasar. Otros aspectos teológicos importantes se
incluyen en el principio y el final de este inclusio las escrituras, pero el movimiento
hacia un reino nuevo-creacional de la gloria divina forma la mayor contornos de la
misma, como he argumentado en este libro.
La forma del reino inaugurado en los Evangelios es un cumplimiento inicial de las
profecías del reino del AT, pero se presenta en formas inesperadas y formas:
invisible en vez de visible; pequeña en vez de grande; durante un período
prolongado de tiempo en vez de rápidamente; en la victoria sobre los enemigos y
juicio de los espirituales, más que las físicas.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
La nueva creación que comenzó con el ministerio terrenal de Cristo y se intensificó
con su resurrección, acompañado por el envío de su Espíritu de trabajo en la
iglesia, se consumará al final de los tiempos. La manifestación de esta consumación
será la resurrección de los cuerpos de los santos y la renovación de los cielos y la
tierra. La re-creación del cosmos está profetizado en 2 Ped. 3:13; Rev. 21: 1-22: 5.
El último pasaje representa sobre todo una recapitulación escalado del jardín del
Edén como el templo final y la nueva Jerusalén, dentro de la cual Cristo reinará con
sus personas resucitadas. El inclusio de un sacerdote-rey que reina sobre una
primera creación virgen y un sacerdote-rey que reina sobre una nueva creación
final es uno de los más claros indicios de que el movimiento hacia este reino
nuevo-creacional es el principal trampolín en la historia de las escrituras hacia
provocando la gloria final, eterno de Dios. Al final, el reino de Dios aparece
visiblemente en toda la nueva creación, después de que ha habido juicio final del
enemigo y la recompensa para los fieles súbditos del reino.
Conclusión de nueva creación en relación con el resto de los temas
que se discutirán
Las otras realidades escatológicas profetizaron en el AT y comenzando
cumplimiento en el NT deben ser vistos a ser subordinado a y / o integrado dentro
de este marco más primordial de movimiento hacia el reino nueva-creacional de la
gloria divina. De hecho, cada una de estas ideas es tan inextricablemente ligado a
este concepto de que deben ser vistos como facetas esenciales de la misma.
En el resto de este capítulo voy a hablar de otras realidades escatológicas, algunos
de los cuales son más explícita en el NT, a pesar de tener sus raíces en el AT. Todas
las principales nociones escatológicas tratado hasta ahora en el libro recibirán
algún tipo de resumen en el resto de este capítulo. Los conceptos de los últimos
días que quedan para ser discutidos son nuevos éxodo, la salvación y la
justificación, la reconciliación, la regeneración, la imagen de Dios (incluyendo la
filiación de Adán), la salvación de la iglesia y la restauración como verdadero
Israel, la santificación (es decir, la vida cristiana en curso), sábado , el bautismo, la
Cena del Señor, la oficina de la iglesia de anciano, el canon de la Escritura, la ley, y
el matrimonio. Estos conceptos serán conectados a la central de la norma historia-
new-creacional bíblica y su expansión, como he sostenido a lo largo de 760 y, como
voy a seguir para argumentar que ellos se entienden mejor como aspectos
subordinados de esa realidad nueva-creacional. Como se indica en la introducción
de este capítulo, las demás ideas no enfatizado anteriormente en el libro recibirán
más atención con el fin de ver cómo se relacionan con la historia (por ejemplo, la
sentencia). No he presentado muchas discusiones sobre el gran objetivo de la
historia, la gloria de Dios, pero voy a tratar esto en el siguiente capítulo, que
concluye el libro.
Sin duda, es concebible que muchas de estas nociones citadas en el párrafo
anterior son tan superposición con el concepto del reino nueva-creacional que no
son más que en última instancia sinónimo de ella. En tal caso, todas estas ideas
pueden ser representados como un diamante con múltiples facetas. Sin embargo,
creo que la evidencia general apunta al reino de la nueva creación de Cristo para
ser el diamante en sí, siendo las otras ideas facetas de la misma. Y todo esto debe
ser entendido en el contexto de mi argumento propuesto NT, en el que la regla
nueva-creacional y el mandato para extenderlo es el principal trampolín o el hilo
que conduce a la gloria de Dios. Independientemente de si se puede llegar a un
acuerdo sobre este punto, mi esperanza es que los lectores puedan ver que todas
estas realidades están interconectados y son inherentemente escatológico. 761
En el resto de este capítulo mi propósito es traer más claramente a la vista el
aspecto inaugurado NT de cada uno de los conceptos mencionados en relación con
la correspondiente realidad OT y la realidad de los últimos tiempos consumado,
como ya he empezado a ver con la "escatología" y la "nueva creación" hasta el
momento.
Un rey y el reino
La Realidad Antiguo Testamento
Dios comenzó a gobernar a través de su viceregente, Adán, hasta la caída de Adán.
Este reino fue recogido más formalmente más adelante en reyes y el reino de
Israel, que eran el canal a través del cual Dios gobernaba la nación. Pero a lo largo
de este período la mayoría de los reyes de Israel fracasó en el cumplimiento de su
comisión. Incluso los pocos reyes fieles todavía no alcanzaron el ideal. Además,
durante todo este período se expresaron esperanzas de un rey escatológico que
vendría y cumplir la comisión real en la forma en que Dios lo había diseñado.
De este modo, la monarquía israelita era imperfecto en comparación con la realeza
mesiánica profetizado, que cumpliría por completo el diseño divino para la realeza.
Los reyes israelitas eran anticipaciones tipológicas del rey mesiánico ideal para
venir. Del mismo modo, el reino de Israel iba y venía con el juicio y la bendición en
función de la fidelidad de sus reyes, que corporativamente dirigimos hasta el reino
de la nación. La mayoría de las veces este juicio tomó la forma de diversos grados
de opresión extranjera, hasta climactically los reinos del norte y del sur fueron
derrotados decisivamente, respectivamente, por Asiria y Babilonia y luego se
exiliaron en esos lugares.
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
Mientras que en la edad OT reino y el reino de Israel se caracterizaron por la
infidelidad, en la nueva era Jesús es el rey de los últimos tiempos perfectamente
fiel que representa y bendice a los que componen su reino invisible. Además, el
período de OT fue uno en el que no se repitieron las profecías de un líder
mesiánico ideal para venir, y los Evangelios presentar a Jesús como el
cumplimiento de esas profecías inaugurado. Por lo tanto, la edad es uno de OT
profecía directa de un líder y la anticipación escatológica tipológico de tal líder,
mientras que la edad NT es una época de plenitud y realización de estas
anticipaciones.
Cristo inauguró su reino y reino en su primera venida, cuando comenzó a gobernar
sobre los poderes del mal y en los corazones de las personas, a quienes llamó a
participar en su reino. Esta etapa del reino representado un período misterioso o
transformada de cumplimiento, ya que sólo había una regla espiritual y no una
regla física y totalmente visible de Cristo, ni hubo una derrota definitiva y completa
y el juicio del enemigo. En su resurrección y ascensión su reino se escaló hasta el
punto en que estaba "sentado en el trono de David" en el cielo. A partir de ahí,
Jesús expresa su soberanía sobre la tierra por medio del Espíritu, que trabaja a
través de su cuerpo en la tierra (como se ha señalado a lo largo de Actos). Él
"reine" de más de tierra "hasta que Él [Dios] ha puesto a todos sus enemigos
debajo de sus pies" (1 Cor 15:25, en alusión a Ps. 110:. 1). Por lo tanto, en el
momento de su resurrección y ascensión de Cristo era "príncipe de los reyes de la
tierra" (Ap 1: 5). Pero incluso después de la ascensión gobierno de Cristo por
medio del Espíritu en el ámbito de la iglesia era invisible para los ojos incrédulos, a
pesar de que fue percibido por los creyentes por la fe en el poder espiritual
invisible pero cierto de la presente reino.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Cristo volverá al final de los tiempos y "juzgar al mundo" (Hechos 17:31) y luego
destruirlo y crear un nuevo cosmos. En ese momento, Cristo ( "Cordero") reinará
junto con el Padre, y de los santos "reinará" con ellos "para siempre jamás" (Rev.
21:22; 22: 3-5) en los nuevos cielos y tierra. Aunque todavía hay una cierta
oposición al régimen inaugurado invisible y espiritual de Cristo en el viejo mundo,
en el nuevo mundo no habrá absolutamente ninguna resistencia a este reino; ni
siquiera la muerte puede afectar el rey y sus co-regentes, ya que se quitó la muerte
(1 Cor 15: 25-29; Ap. 21: 4; 22: 3). Cristo reinará sobre todos los rincones del
nuevo cosmos. Esta regla será a la vez espiritual y físico en el que Cristo va a estar
físicamente presente en la nueva tierra y que funciona como rey.
Retorno de Israel del Exilio
La Realidad Antiguo Testamento
Lo que es sorprendente, como hemos señalado, es que algunas de las predicciones
del AT acerca de los tiempos finales, evidentemente, comenzaron cumplimiento
dentro de la propia época de OT. La promesa del regreso de Israel del exilio es un
buen ejemplo de este fenómeno. Por ejemplo, Deut. 4: 27-29 predice que cuando
Israel se convierte en idolatría y el mal,
El Señor te dispersará entre los pueblos, y quedaréis pocos en número entre las
naciones donde el Señor te lleva. Allí podrá servir a dioses, obra de manos de
hombre, madera y piedra, que no ven, ni oyen, ni comen, ni huelen. Pero desde allí
buscarás al Señor tu Dios, y lo hallarás, si lo buscas con todo tu corazón y con toda
tu alma. Cuando estés angustiado y todas estas cosas hayan venido sobre ti, en los
últimos días se le regresa al Señor tu Dios y escuchar Su voz.
Esta profecía escatológica parecía empezar cumplimiento en la adoración de ídolos
culminante de Israel y el pecado que condujo directamente al exilio y, a
continuación, setenta años más tarde, la restauración, que comenzó con sólo una
fracción de las tribus de Judá y Benjamín volver a la tierra. Sin embargo, sólo un
pequeño remanente entre los que regresan también "devuelto" en la fe a Dios. La
mayoría de los repatriados no fueron fieles a Dios. Directamente después de la
vuelta, los líderes de la restauración, incluso describen el estado de Israel en la
tierra aún por un cautiverio: "porque somos esclavos" que están "en nuestra
servidumbre" (Esd. 9: 9, así también Neh 9:36 ). Aunque Israel había vuelto
físicamente a la tierra, que todavía estaba en tanto cautiverio físico y espiritual. Su
cautiverio físico era claro por el hecho de que sigue siendo bajo la dominación
extranjera, por primera vez por los persas, luego los griegos, y finalmente los
romanos. El templo de la restauración comenzó a ser construida, pero se hizo
evidente que este no era el glorioso templo que se esperaba en el período de
restauración (véase Esdras 3:12; Hag. 2: 3), especialmente en el momento en que
Jesús renunció al templo y predijo su destrucción en el año 70.
El motor de la restauración de los últimos días de Israel comenzó con el regreso
físico del exilio en Babilonia, 762 pero luego se pulveriza durante el llamado período
del Segundo Templo, y los cumplimientos relacionados con las profecías de
restauración no llegó a concretarse y por lo tanto esperaba su realización para un
momento posterior. Por lo tanto, encendió el motor, pero luego se estancó o, peor
aún, que se paralizó y se rompió.
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
Como ya he señalado en varias ocasiones, las profecías del AT de varios eventos
que suceden en los últimos días con decisión comenzó a cumplirse con la venida de
Cristo y el establecimiento de la iglesia. Uno de estos profecía de que Jesús y la
iglesia comienzan a cumplir es el de la restauración largamente esperada de los
últimos tiempos de Israel.
El cumplimiento de la restauración del tiempo del fin de Israel de que
supuestamente débilmente comenzó pero luego escupió y se extinguió dentro de la
vieja época se pone en marcha de forma clara por Jesús, que representa el
verdadero Israel, tanto en su vida y en su restauración de la muerte a través de la
resurrección. El regreso del exilio comenzó a través del ministerio de Cristo, la
muerte redentora, la resurrección y la venida del Espíritu, que trabaja a través de
la iglesia. La aplicación de las profecías de restauración de Israel a la iglesia indica
que la iglesia está comenzando a cumplir la restauración de esperar cierto
escatológica de Israel con Dios a través de su identificación con Jesús, el verdadero
Israel. trabajo de restauración de Cristo fue ante todo una restauración espiritual
del alma de uno nuevo en una relación salvífica con Dios. Y, como también hemos
visto, el carácter permanente de la vida cristiana es una continuación de una
peregrinación de volver del exilio espiritual. Todas estas cosas son todavía parte
de una restauración inaugurado desde el exilio. Curiosamente, por lo tanto, el
patrón escatológica de la restauración comienza dentro de la misma y flores en el
NT período del AT, de manera que el regreso físico de Israel de Babilonia llega a
ser visto como un presagio tipológico de la verdadera vuelta lanzada en Jesús.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Al igual que con el reino, inaugurado el cumplimiento de la restauración era
espiritual y no se realizaría plenamente en forma física y espiritual hasta la
creación del nuevo cosmos. Al final de la era de la restauración de Israel, el patrón
tipológico física de que se inició en el AT y alcanzó una escalada antitipico en su
toma de posesión en Jesús y la iglesia, llegará a su cumplimiento final. Después de
la destrucción del viejo cosmos habrá la resurrección final de los cuerpos físicos de
los santos, que habitan en una, nueva creación física eterna. A pesar de que los
creyentes han comenzado a ser restaurada a Dios espiritualmente en esta edad,
sus cuerpos siguen siendo parte del viejo mundo y por lo tanto son parte de un
mundo viejo y decadente que está apartado de Dios. Su resurrección final, lo que
les pone en marcha en el nuevo cosmos, es el final de la peregrinación y es el final,
vuelta completa del exilio. Esto no es sólo una restauración físico completo, sino
también una restauración espiritual completa, ya que la primera restauración
espiritual solamente fue inaugurado. Esto significa que los creyentes serán
transformados en seres físicos y espirituales perfectos. Esta será una
transformación de acuerdo con el patrón de profetizado en Phil. 3: 20-21:
Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al
Salvador, al Señor Jesucristo; el cual transformará el cuerpo de la humillación
nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya, por el ejercicio del
poder que tiene aun para sujetar todas las cosas a sí mismo.
También es importante recordar que la propia resurrección y ascensión de Jesús
estaban su propia restauración consumada individuo del exilio de muerte en
resumen y en representación de Israel. El rey se fue por delante de su pueblo en
ser completamente restaurado, y que seguirá como escatológica verdaderos hijos
de Israel al final de la edad en sus propios cuerpos de resurrección. A este
respecto, 1 Cor. 15: 22-23 muestra que Cristo experimentó por primera vez la
consumación de la existencia resurrección, que será seguido por la resurrección de
su pueblo en el final, que será su restauración final a su Dios. Por lo tanto, el
anuncio de la verdad espiritual de retorno de los últimos días del exilio de Jesús se
consuma más tarde con un retorno físico en un nuevo cosmos.
La liberación de Dios como un segundo éxodo en relación con el
restablecimiento del exilio
La Realidad Antiguo Testamento
la liberación éxodo de Israel de Egipto se ha recapitulado en pequeña escala
cuando la segunda generación de Israel atravesó el Jordán, cuyas aguas estaban
separados por Joshua. Al igual que la primera generación tenía que pasar por el
agua para llegar a la tierra prometida (aunque fracasaron a causa del pecado), por
lo que la segunda generación tuvo que seguir el mismo camino a la tierra de la
herencia.
Hemos visto que Isaías profetizó que Israel sería restaurado a la tierra de su
cautiverio en Babilonia, y que esta liberación sería el modelo de la de antes éxodo
de Israel de Egipto. En consecuencia, esta "segunda" 763 éxodo es una de las
maneras en que Isa. 40-66 retrata la restauración de Israel. En consecuencia, todo
lo que dije antes sobre la restauración de los últimos días de Israel se inaugura,
pero se retrasó y finalmente se para es el caso de la profecía del segundo éxodo de
Israel de Babilonia. Esto es, porque esta restauración ha venido a la fruición de la
verdadera realización, su débil comienzo de la liberación de Babilonia, sin
embargo, se convirtió en un patrón presagio. Posteriormente, la profecía del éxodo
de los últimos tiempos de Israel de Isaías se reanudó de nuevo en un cierto sentido
escatológico con la venida de Jesús.
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
Vimos que tanto el Evangelio de Marcos y Hechos utilizar la noción de un segundo
éxodo como una de las principales formas de explicar, respectivamente, la venida
de Jesús y el fenómeno en curso del crecimiento de la iglesia. 764 Otros libros del NT
asimismo un llamamiento de manera significativa a este fondo (esp. Lucas). Jesús
se presenta como líder en el pueblo de Dios en un éxodo espiritual de la esclavitud
espiritual. Este éxodo es una de las formas en que el NT retrata la restauración
escatológica de Israel del exilio, he tratado justo por encima. Jesús comienza a
mostrar su soberanía en la derrota de las potencias espirituales del mal y la
liberación de la gente de su cautiverio a esos poderes. Su muerte y resurrección se
intensificaron las etapas de continuar ese éxodo y ganar la victoria sobre los
poderes del mal, por lo tanto la liberación de su pueblo de la esclavitud de los
poderes ya la muerte. En la ejecución de este éxodo, Jesús es a la vez una figura
escatológica Moisés 765 y el Cordero de la Pascua. 766 Sin embargo, aunque este
último día éxodo se inició de manera irreversible, aún no se ha completado para el
pueblo de Dios.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Este éxodo escatológica que comenzó sólo espiritualmente y de manera invisible se
consumó finalmente al final de la historia cuando el pueblo de Dios a sí mismos
terminar oposición derrotar y dejar este viejo mundo y entrar en el nuevo mundo
físico, eterna. Este futuro y última etapa del éxodo de los últimos tiempos es
retratado en Rev. 15: 2-4: 767
Vi también como un mar de vidrio mezclado con fuego, y los que habían alcanzado
la victoria sobre la bestia y su imagen y el número de su nombre, en pie sobre el
mar de vidrio, la celebración de las arpas de Dios. Y cantaban el cántico de Moisés,
el siervo de Dios, y el cántico del Cordero, diciendo:
"Grandes y maravillosas son tus obras,
Señor Dios, el Todopoderoso;
Justos y verdaderos son tus caminos,
Rey de las naciones!
¿Quién no temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre?
Pues sólo tú eres santo;
Para todas las naciones vendrán y te adorarán,
Porque tus juicios se han manifestado ".
La entrada en el nuevo mundo eterno es descrito en Apocalipsis 21: 1-5, donde se
hacen varias alusiones a las profecías de nueva creación de Isaías, 768 ., Que en
Isaías indisolublemente ligados a la esperanza de un nuevo éxodo y la restauración
del exilio 769
La reconciliación como un retorno del exilio
La Realidad Antiguo Testamento
Los verdaderos santos a través del tiempo OT también participaron en la
"reconciliación" de la misma manera que pronto vemos que estaban "justificados"
en previsión de la obra justificadora de Cristo en la cruz y en la resurrección.
También hemos visto que las profecías escatológicas restauración de Israel hacia el
exterior parecían haber sido inaugurado después de los setenta años de cautiverio
en Babilonia. Sin embargo, la mayoría de los que regresan no fueron fieles, por lo
que Israel continuó en el exilio espiritual y teológica. A pesar de que habían
regresado a su tierra, que todavía estaban en cautiverio espiritual y física
cautiverio (a esas potencias extranjeras que gobernaron sobre ellos). Por lo tanto,
no se convirtieron restaurado o reconciliarse con la misma presencia de Dios en la
forma en que los profetas como Isaías, Jeremías y Ezequiel habían profetizado. En
consecuencia, esta restauración física inicial se convirtió en un modelo tipológico
presagiando un futuro verdadera restauración y reconciliación.
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
En un capítulo anterior vimos que la reconciliación con Dios por medio de Cristo es
en parte se debe entender que la iglesia participa en la restauración profetizada de
Israel del exilio (. Cap 16). La realidad completa de este regreso era de la muerte
espiritual y la separación de Dios y la restauración a la presencia salvífica de Dios.
Esto tiene lugar cuando uno cree en e identifica con Cristo, el verdadero Israel, que
fue restaurado a la presencia del Padre por la resurrección de las ataduras de la
muerte. En consecuencia, la restauración de Israel que se había iniciado
superficialmente de manera física, sino espiritual, no en el momento del regreso de
Babilonia llegó a un mayor cumplimiento tipológico se intensificó con la venida de
Cristo y la iglesia. Sin embargo, como se ha señalado justo por encima, la
restauración que Cristo puso en marcha sólo puede ser visto con los ojos de la fe y
permanece velado a los no creyentes.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Vimos anteriormente en este capítulo que en la declaración final de los creyentes
del exilio se ha librado de los viejos cuerpos que poseían durante su exilio terreno
en el viejo mundo. Entonces serían restaurados a la presencia de los últimos
tiempos completo de Dios por la resurrección física, en la que iban a entrar en el
nuevo mundo eterno. Lo mismo es cierto con la reconciliación. Los creyentes
comienzan a reconciliarse espiritualmente a Dios por medio de la fe en la muerte y
resurrección de Cristo, y luego, al final de la edad que están plenamente
reconciliados con presencia íntima de Dios, tanto espiritual como físicamente.
La salvación y la Justificación 770
La Realidad Antiguo Testamento
Los creyentes en el AT experimentado la salvación genuina. David y Abraham son
ejemplos representativos de los santos del AT, el que Pablo dice fueron
"justificados por la fe" (Rom. 4: 1-8, 22-23; Gal. 3: 6-9; ver Santiago 2:23).
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
Está claro que tanto los creyentes AT y NT experimentaron la salvación espiritual
del pecado. La diferencia es que en la época más antigua de esta salvación
experimental fue una anticipación de la salvación que debe alcanzarse en el
espacio-tiempo, la historia de los últimos días de Cristo. La inauguración de esta
salvación en el NT revela que "la idea cristiana de la salvación es esencialmente
una concepción escatológica." 771 Romanos 3: 24-26, al profundizarse más
adelante, es una prueba clara de esto, que se refiere específicamente a la doctrina
de la justificación en relación a la pasada de pacto y el nuevo pacto-creyentes; en
cuenta especialmente el versículo 25: "Dios está representada [Cristo]
públicamente como propiciación por su sangre a través de la fe. Esto fue para
manifestar su justicia, porque en su tolerancia, Dios pasó por alto los pecados
cometidos anteriormente "Otros pasajes del NT apuntan en esta misma dirección.:
He. 11:13 "Todos estos santos [OT] murieron en fe, sin haber recibido lo
prometido, sino mirándolo y habiendo les dieron la bienvenida a la distancia, y
confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra."
He. 11: 39-40 "Y todos estos santos del AT [], después de haber obtenido la
aprobación por su fe, no recibieron lo prometido, porque Dios había provisto algo
mejor para nosotros, para que aparte de nosotros que no se harían completa."
En una línea similar, Rev. 12: 7-13 se refiere al estatuto de salvación de los
creyentes en relación con Satanás en el tiempo de pre-cristiana y cómo ha
cambiado esto con la venida de Cristo:
Y hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles combatieron contra el
dragón. El dragón y sus ángeles hicieron la guerra, y no eran lo suficientemente
fuertes, y ya no se halló ya lugar para ellos en el cielo. Y el gran dragón fue lanzado
fuera, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo
entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él. Entonces oí
una gran voz en el cielo, que decía: "Ahora la salvación, y el poder, y el reino de
nuestro Dios y la autoridad de su Cristo, porque el acusador de nuestros hermanos
ha sido arrojado, el que los acusa delante de nuestro Dios día y noche. Y ellos le han
vencido por medio de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio de ellos,
y menospreciaron sus vidas hasta cuando se enfrentan a la muerte. Por esta razón,
alegraos, cielos y los que moráis en ellos. ¡Ay de la tierra y el mar, porque el diablo
ha descendido a vosotros con gran ira, sabiendo que tiene poco tiempo. "
Versos 7-12 describir las acciones que son la contraparte celestial de los eventos
terrenales registradas en los versículos 1-6 ese telescopio radicalmente la vida de
Cristo y la resurrección, seguido por el vuelo de la iglesia de la persecución (v 6 (vv
2-5.);. Consulta vv . 13-17). El punto de estos versículos es que la muerte y la
resurrección de Cristo resultan en Cristo y la victoria de los Saints sobre el
acusador satánico y en el reino mesiánico inaugurado de los últimos tiempos. Es
probable que la resurrección de Cristo que desencadena el efecto de la victoria de
Michael en el cielo y la derrota de las potencias satánicas. El resto del Rev. 12 y de
todo el libro revela que la muerte y la resurrección de Cristo se han traducido en la
reducción de manera significativa el papel del diablo de engaño y anulando su
papel de calumniador. Esta restricción y la anulación es lo que se entiende por la
representación de Miguel y sus ángeles lanzan el diablo y sus ángeles del cielo. El
"lugar" que el diablo perdió su hasta entonces era privilegiado lugar paradisíaco de
la acusación, anteriormente le concedió por Dios como un privilegio (ver más
adelante v. 10b).
(. Vv 3-9) El significado de la ascensión de Cristo y la expulsión del diablo del cielo
se explica en el verso 10 a la inauguración tan esperada del reino mesiánico
profetizado (por ejemplo, Salmo 2; Dan 2 [ver 12:.. 5 , 7]): "la salvación y el poder, y
el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo." se repite en la segunda parte
del versículo 10 que el diablo "había sido expulsado" de cielo. Pero ahora el diablo
se llama "el acusador de nuestros hermanos. . .el que los acusaba delante de
nuestro Dios día y noche. "Sus acusaciones han sido incesante. Sobre la base de
esta descripción y la descripción de Satanás en Job 1: 6-11; 2: 1-6;Zac. 3: 1-2, se
puede concluir que el diablo se le permitió el acceso al cielo por Dios con el fin de
acusar a su pueblo del pecado. Varios textos del AT describe a Satanás que acusa
de infidelidad santos, con la implicación de que ellos no merecen la salvación de
Dios y las bendiciones de gracia. 772
A la luz de Apocalipsis 12:11, las acusaciones en el versículo 10 parecen estar
dirigidos contra la aparente ilegitimidad de la participación de los santos en la
salvación. La acusación del diablo se basa en la suposición correcta de que la pena
del pecado requiere un juicio de la muerte espiritual y no recompensa salvífica.Los
cargos se dirigen contra todos los santos del AT que no reciben el castigo merecido
en el momento de su muerte, sino que se les da entrada en la gloriosa presencia de
Dios en el reino celestial invisible. Hasta que la muerte de Cristo, podría parecer
que las acusaciones del diablo eran válidas, puesto que Dios hizo pasar a todos los
creyentes del AT fallecidos en su presencia salvadora sin exigir la retribución
debida a su pecado. Satanás se le permitió presentar estas quejas porque había un
grado de verdad en las acusaciones. Sin embargo, el caso de que el diablo era
injusta, incluso antes de la muerte de Cristo por los pecados de la que él estaba
haciendo acusaciones y por la que quería castigar a la gente fueron instigados
significativamente por sus engaños. Es por esto que se llama tanto "impostor" y
"acusador" en los versículos 9-10. Por lo tanto, los santos del AT estaban
protegidos del peligro irrefutable de estas acusaciones. 773
La muerte y resurrección de Cristo han desterrado el diablo desde esta posición
privilegiada acusatorio anteriormente le concedió por Dios. La razón de esto es
que la muerte de Cristo fue la pena que Dios exigido por los pecados de todos
aquellos que fueron salvados por la fe. Romanos 3:25 dice que los santos bajo el
antiguo pacto no fueron juzgados por sus pecados ", porque en su tolerancia, Dios
pasó por alto los pecados cometidos anteriormente", pero finalmente en Cristo
Dios castigó a esos pecados en la cruz (Rom. 3: 19-28). Tales personas se les
permitió entrar en la presencia de Dios en el cielo a la muerte como la gente
"justificados", a pesar de su pecado y a pesar de que su pecado no había sido
castigado. Dios estaba retrasando el castigo escatológico, finalmente, a lo
demandará en la muerte de Cristo. En este sentido, podemos decir que los
verdaderos creyentes del AT estaban justificadas en previsión de un futuro juicio
de sus transgresiones a través de la muerte redentora de Cristo. La Escritura dice
explícitamente que los santos del AT eran "justificado" de esta manera (ver
Romanos 4: 1-3, 6; Gal. 3: 6-9.). En este sentido, en última instancia, santos del AT
fueron protegidos de las acusaciones de Satanás a causa de la llegada de la muerte
de Cristo en su nombre, que finalmente se anularía estas acusaciones.
El Cristo sin pecado indirectamente tomó sobre sí la ira que amenazaba a los
santos para que puedan ser liberados de la ira final para venir a ser "declarado
justo" o "justificado". En consecuencia, nadie puede "acusará a los elegidos de
Dios" ni siquiera los "ángeles", "principados", o "poderes" (Rom. 8: 33-34, 38)
(Rom. 8:32, 34)., debido a los efectos de ahorro de la muerte y resurrección de
Jesús 774 resurrección de Cristo fue también ve que es crucial para la justificación
porque los creyentes podrían ser identificados con la justicia aceptable a Dios sólo
en virtud de su identificación con el resucitado último Adán, que había sido
perfectamente obediente y siguió manteniendo que el estado de perfecta
obediencia. Se crió como completamente justos último Adán, quien se encontraba
en la imagen gloriosa de Dios. Por lo tanto, la muerte y la resurrección de Cristo
marcan un cambio redentora-histórica significativa de la relación de los creyentes
en el antiguo pacto a las acusaciones de Satanás contra su estado de salvación en
comparación con los que viven bajo el nuevo pacto. El principio de ser justificados
por la fe corre a lo largo ambos Testamentos.
Los creyentes han comenzado a ser "salvado" de la esclavitud de Satanás y del
juicio final a través de la muerte y resurrección de Cristo. Cristo ha venido y sufrió
la pena del tiempo del fin de ese pecado, por lo que el precio finalmente ha sido
pagada. Sin embargo, está claro que Satanás todavía está activo en los infieles
cegadoras (Hechos 26:18; 2 Cor. 4: 3-4) y tratar de influir en las personas de Dios
al pecado o tratando de hacerles daño (2 Co. 11:14; 12. : 7; Rev. 2: 9-10).
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
En el momento de la decisión definitiva de la humanidad, Satanás será juzgado así,
para que nunca más volverá a ejercer ningún tipo de influencia perjudicial sobre la
iglesia (por ejemplo, Rev. 20:10). En consecuencia, la derrota inicial de Satanás
tuvo lugar a la muerte y resurrección victoriosa de Cristo, y su completa derrota
sucederá al final, cuando Cristo viene a consumar su reino en la victoria final sobre
las fuerzas del mal. Inaugurado salvación de los santos es también de la muerte
espiritual, sobre el que Satanás gobierna (Ef. 2: 1-5), y esta salvación se completa al
final, cuando los creyentes son liberados también de la muerte física por la
resurrección.
Del mismo modo que inaugura la salvación escatológica de los últimos días se ha
de entender a través de la lente de la justificación, así también hay una fase
consumativa de la justificación (por ejemplo, 1 Tes 1:10. "Jesús, quien nos libra de
la ira venidera") . Los creyentes se declaran definitivamente "justificado" o
"justificado" en esta era por la fe en la muerte y resurrección de Cristo. Me ha sido
necesario anteriormente en este libro para utilizar la redacción un tanto incómoda
"justificado / reivindicado" con el fin de expresar claramente el elemento
reivindicativo en la justificación. Los cristianos son reivindicados porque la muerte
vicaria de Cristo en su nombre elimina la pena de su pecado, de modo que se
declaran "no culpable" de juicio por su pecado. Además, los creyentes son
declarados justos porque Cristo alcanzó la rectitud representante para ellos en su
persona resucitado, como la imagen perfecta del último Adán, y fue reivindicado
por la injusticia (mostrando que había sido justo a lo largo), una reivindicación con
la que los santos también son de forma representativa identificado . En
consecuencia, los reivindican desde veredicto justo condenatoria de Dios sobre
ellos.
A pesar del carácter definitivo de la justificación de una persona por la fe en la
época actual, hay un aspecto consumativa a la justificación de los creyentes, lo que
ocurrirá en la última venida de Cristo. En el capítulo anterior sobre la justificación
he sugerido que hay tres aspectos de la futura "justificación" o "justificación":
1. demostración pública de la justificación / justificación a través de la
resurrección final, corporal;
2. Justificación / vindicación de los santos a través de anuncio público antes de que
todo el mundo;
3. demostración pública de todo el cosmos de los creyentes 'justificación /
vindicación a través de sus buenas obras.
En primer lugar, los cristianos son "justificados / reivindicado" antes de que todos
los ojos de la resurrección del cuerpo. Es cierto que los cristianos han sido
declarados absolutamente inocente desde el lado espiritual y físico completo del
pecado, pero que aún no han sido liberados de la pena de muerte física del pecado
que ha sido pronunciada sobre ellos, los efectos corruptores de los cuales tienen
que soportar en la época actual. La resurrección del cuerpo es el vuelco final de
esta pena de muerte, el veredicto de la que ya habían sido declarados como
habiendo sido reivindicado. Esta eliminación de la ejecución de la sentencia de
muerte física es la última fase de las todavía de dos partes ya -no efectos de
justificación: (1) la resurrección del "hombre interior", seguido de (2) resurrección
del "hombre exterior. " 775 Richard Gaffin se refiere a esta doble justificación como"
justificado por la fe "y" aún no se ha justificado por la vista. " 776 Desde el vuelco
total de la pena de muerte sigue estando en el futuro, hay un sentido en el que la
justificación completa / vindicación de esa pena es también todavía aún no se ha
implementado, aunque esta aplicación es en última instancia un efecto del
pronunciamiento anterior de la justificación por la fe de toda la pena del pecado. Al
final, su resurrección corporal también les reivindica desde el injusto veredicto
pronunciado contra ellos durante su estancia en la tierra.
En segundo lugar, Dios anuncia públicamente en el momento de la decisión
definitiva a todos en el cosmos que su pueblo se justifican / reivindicado y por lo
tanto están exentos de ese último gran juicio. Aunque Santos han sido declarados
justos delante de Dios y la comunidad del pacto en esta época, el mundo les ha
juzgado a estar en el mal, con respecto tanto a su creencia en Cristo y su lealtad a
vivir de acuerdo con los valores de la palabra de Dios. el juicio del mundo se ha
expresado en la ejecución de los Santos, el encarcelamiento, el ostracismo social y
económica, y otras formas de menosprecio. En la sala del tribunal definitiva de los
últimos tiempos el pueblo de Dios serán reconocidos antes de que todos han
estado en la razón todo el tiempo, y será reivindicado sus acciones de creencias y
rectos que justifican y el veredicto del mundo de los "culpables" serán finalmente y
para siempre volcadas.
En tercer lugar, ¿cómo se puede decir que ser definitivamente "justificado /
reivindicado" por la muerte y resurrección de Cristo y, sin embargo también ser
"justificado por las obras"? He argumentado que la justificación por las obras se
produce en el momento de la resurrección final del creyente. En el clímax de las
buenas obras edad de la iglesia de los cristianos (que son imperfectos) justifican /
reivindican que ya han sido justificados en Cristo. Esta última forma de
justificación no está en el mismo nivel que la previa justificación por la fe en Jesús,
a pesar de que está conectado integralmente a la misma. Las buenas obras son el
distintivo que reivindica los santos, aportando la prueba declarativa que han sido
realmente justificados en Cristo en el pasado. Las buenas obras no sólo
demuestran el pasado, una situación de auténtica, justificada de una persona, pero
probablemente también revelan injusto veredicto del mundo en el rechazo de
obras tales como testigo de Cristo. También hay que recordar que los cristianos ya
justificados se presentará ante el "tribunal" en sus cuerpos de resurrección . Ellos no
serán juzgados sobre si sus obras han sido perfecto, sino más bien de si han dado
los frutos de buenas obras que corresponden con y como consecuencia de su
existencia resurrección y el carácter que viene a través de la unión con el Cristo
resucitado. Y, por supuesto, esta existencia resurrección no es otro que la
existencia de nueva creacional. En consecuencia, la reivindicación de que los
santos reciben a través de sus cuerpos resucitados es una reivindicación a través
de ser una parte de la nueva creación.
Excursus El papel de la muerte de Cristo en el Nuevo-creacional Unido parte
de la historia del Nuevo Testamento
A lo largo de este libro de mucha discusión se ha dedicado a la resurrección de
Cristo como el comienzo del reino nueva-creacional, que, he llegado a la
conclusión, que es el principal medio por el cual se logra la meta de la historia: la
gloria de Dios. Algunos lectores podrían enfrentarse así que he underemphasized
indebidamente la muerte de Cristo. Ciertamente, he mostrado la muerte de Cristo a
ser crucial en el que Realiza la justificación (. Cap 15) y la reconciliación (cap. 16),
aunque en ambos casos he intentado también para mostrar la importancia del
papel de la resurrección en estas ideas redentoras. La muerte de Cristo, sin
embargo, no se ha discutido de manera tan prominente como la resurrección tiene
en los otros capítulos del libro.
Es cierto que la resurrección de Cristo representa una progresión redentora-
histórica más lejos en la consecución de la salvación escatológica que hace de su
muerte. A este respecto, la resurrección logra una inauguración más-soplado
completo de la nueva creación o de la redención que se produjo en su ministerio o
la muerte. Sin embargo, quiero subrayar que la muerte de Jesús es visible crucial,
no sólo en el logro de la justificación, la reconciliación y la redención, sino también
en combinación con su resurrección en el lanzamiento de la nueva creación.
He sostenido que Gal. 6: 14-16, uno de los cuatro pasajes más destacados "nueva
creación" en el NT, declara formalmente que la muerte de Cristo en sí era vital en el
lanzamiento de los últimos tiempos nueva creación. Sin duda, la resurrección se da
a entender en este pasaje, pero la muerte de Cristo es explícita. El punto de Pablo
es que su identificación con la muerte de Cristo es el inicio real de su separación de
la edad, corruptibles, y pecaminoso mundo, y es el comienzo de la separación
precisa el viejo mundo de él (v. 14). La separación de Pablo desde el viejo cosmos
le lleva a ser apartado a otro mundo, que en el verso 15 que él llama un Gálatas 1
"nueva creación.": 4 es cerca del punto de 6: 14-15: Cristo "que se entregó por
nuestros pecados, para que nos pueda librar de este presente siglo malo ". al
parecer, a este respecto, Ireneo, Haer. 5.23.2 dice:" el Señor, por lo tanto,
recapitulando en sí mismo este día [el día de la muerte del primer Adán ], se
sometió a sus sufrimientos en el día anterior al día de reposo, es decir, el sexto día
de la creación, en el que el hombre fue creado el día; otorgándole así una segunda
creación por medio de su pasión, y es que [la creación] de la muerte ". (Estoy en
deuda con mi estudiante Daeil Chun para la referencia de Ireneo.)
Inmediatamente antes de la resurrección física de Jesús, que parece haber sido
transportado al "paraíso" (Lucas 23:43). Podría ser que, mientras el cuerpo de
Jesús yacía muerto en la tumba durante tres días, sin embargo, su espíritu estaba
viviendo en la nueva esfera creacional de "paraíso"? Y, si este fuera el caso, sería
única identificación histórica y posicional de los creyentes con la muerte de Cristo
también implica un cierto sentido en el que también se consideran en el mismo
inicio de la nueva creación? Para responder a estas preguntas en forma afirmativa
requeriría más evidencia exegética que el pasaje de Lucas anteriormente. Así que
hay que dejar que a los demás para reflexionar e investigación ulterior.
Del mismo modo, 2 Cor. 5: 14-17 Vistas a la muerte de Cristo (vv. 14-15) y después
de su resurrección (v. 15) que conduce a la "nueva creación" (v. 17). Por un lado,
esto le da la orden y la progresión redentora-histórica, la resurrección ser un
mayor punto culminante de la redención y de nueva creación. Por otro lado, la
resurrección y la nueva creación sin la muerte de Cristo serían hueca y sin sentido.
Además, Ef. 2: ". Reconciliación" 14-16 destaca la muerte de Cristo en varias
ocasiones como el medio para lograr el "nuevo hombre" de Judio y gentil, que se
traduce en "paz" y esta referencia a "un nuevo hombre" continúa desarrollando el
tema de la resurrección como nueva creación de Ef. 1: 20-23; 2: 2-7, 10.
Pero hay otras maneras de que la muerte de Cristo está conectado a la nueva
creación. Esto es natural, ya que hemos visto anteriormente (cap. 13) que muchos
de los aspectos más cruciales de la actividad de Jesús son retratados en los
sinópticos como episodios de la nueva creación inbreaking. En este sentido, las
curaciones de Cristo se ve que la inversión inicial de los efectos físicos de la caída
de Adán y un presagio de una recuperación completa entre Cristo y la resurrección
física de los creyentes, en la que se suprimen todos los efectos de la maldición. Por
ejemplo, Mateo dice que el ministerio de Jesús de la curación (8: 13-16) fue un
cumplimiento inicial de Isa. 53: 4 ( "El mismo tomó nuestras enfermedades, y llevó
nuestras dolencias" [8:17]). Así también 1 Ped. 02:24 afirma a través alusión a
Isaías. 53: 5 que Cristo "llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para
que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia; para y por cuya
herida fuisteis sanados . "Cabe destacar, de nuevo en 1 Ped. La muerte de Cristo
02:24 está inextricablemente ligada a la noción de que los creyentes "vivamos a la
justicia", que las identifica con la vida de resurrección. Ciertamente, sería extraño
si la muerte de Cristo no fue visto como un evento climático que lleva a la
emergente nueva creación en él, sobre todo porque, como acabamos de observar,
su muerte está inextricablemente ligado a su resurrección. De hecho, la obediencia
de Cristo a la muerte debe ser visto como la causa que resulta en el efecto del
Padre lo ha levantado de los muertos. Por lo tanto, la muerte de Cristo afecta a los
albores de la nueva creación.
Hay otra manera que la muerte de Jesús en los creyentes que justifican está
vinculada a la nueva creación. Recordemos que "justifica" en realidad significa
"declarar / reivindicar ser justo." En este sentido, al menos, otro texto del NT
entiende que la justicia completa viene sólo en la nueva creación. En 2 Ped. 03:13
Pedro dice:
Pero, según su promesa, nosotros esperamos nuevos cielos y nueva tierra, en los
cuales mora la justicia.
Pedro es probable que la combinación de Isa. 60:21 ( "Entonces todos los de tu
pueblo serán justos; poseerán la tierra para siempre") con Isa. 65:17 ( "I [a] crear
un cielo nuevo y una tierra nueva" [asimismo Is. 66:22]). Pedro es la predicción de
nuevo, usando las palabras de Isaías, que el pueblo de Dios serán totalmente justos
en el estado final del tiempo del fin de la nueva creación. En este sentido, la muerte
sustitutiva de Cristo, que declara la gente justa, debe considerarse teológicamente
esencial para la toma de posesión de los santos en la etapa inicial de la nueva
creación. Ellos serán declarados consumada y de hecho hicieron justo cuando la
nueva creación en sí finalmente llega a su plenitud.
Por un lado, el NT menciona la muerte de Cristo formalmente mucho más de lo que
hace la expresión "nueva creación", que ocurre raramente. Por otro lado, la
mención de Cristo y los creyentes 'vida de resurrección, lo que hemos visto es
nueva creación, se produce más de la mención de la muerte de Cristo y los
creyentes relación con que la muerte, aunque las estadísticas de palabras de uso
por sí solos no siempre indican la importancia o sin importancia es un concepto
bíblico. 777 la razón por la que la vida de resurrección se menciona más en el NT
puede ser que es la meta a la que trabajó la muerte, y que representa una
progresión histórica aún más en el cumplimiento de la redención.
Es relativamente raro para Paul para vincular formalmente a la muerte de Cristo o
la muerte de los creyentes con la idea de nueva creación (aunque, como hemos
visto, es que ocurre en 2 Corintios 5: 14-17; Gal. 6: 14-15. .; Ef 2: 13-15). Sin
embargo, es probable que la mayoría de las veces cuando se habla de la muerte de
Cristo, implícitamente incluida en cierto grado es la noción de una separación a
partir del viejo mundo, que Gal. 6: 14-15 (cf. Gal. 1: 4) y 2 Cor. 5: 14-17 ver
formalmente como un elemento absolutamente necesario que conduce a la
creación de la nueva creación. Para probar esto llevaría un extenso ensayo, que el
presente proyecto no permite, ya que la evidencia exegética explícita de esto es
escasa. Mi punto aquí es que la muerte de Cristo y la conexión con los creyentes es
de vital vinculados a la noción de nueva creación. La muerte de Cristo abre el
camino hacia la nueva creación, que tiene cierto paralelismo con la espera del
Mesías en el judaísmo. 778
Hemos observado repetidamente que la nueva creación y el reino son dos caras de
una moneda. En consecuencia, no debe sorprender que la muerte de Jesús en sí es
visto como el establecimiento de su gobierno. Y esto es precisamente lo que He. 2:
14-15 indica en conexión directa con la identificación de Cristo como un
escatológico Adam (2: 6-9). Hebreos 2: 14-15 dice:
Por lo tanto, ya que los hijos participaron de carne y sangre, él también participó
de la misma, mediante la muerte el poder de aquel que tenía el poder de la muerte,
esto es, al diablo, y podría liberar a los que por el temor a la muerte estaban
sujetos a esclavitud durante toda la vida.
Incluso antes de la resurrección de Cristo, su muerte en sí era el medio por el cual
él fue capaz de "dar poder" el poder del diablo y librar a los que había sido
sometido a esclavitud a ese poder. El poder de Cristo está probablemente
relacionado de alguna manera con la autoridad de su cargo de Adán. Por lo tanto,
su muerte es una victoria sobre Satanás, tal vez entendida como despojar el reino
del diablo de sus temas en cautividad. 779 Col. 2: 14-15 huelgas casi la misma nota:
. . . habiendo cancelado el documento de deuda que consistía en decretos contra
nosotros y que nos era adverso; y lo ha quitado de en medio y clavándola en la
cruz. Y habiendo despojado a los poderes y autoridades, los exhibió públicamente,
triunfando sobre ellos a través de ella [la cruz].
El versículo 14 dice que los pecados que merecen castigo fueron "sacados del
camino" en "la cruz". Esto significa que aquellos por quienes Cristo murió estaban
en un estado noncondemnatory en el momento inmediatamente después de Cristo
murió por ellos, incluso antes de su resurrección. Este estado es un elemento
crucial necesaria para el creyente que se transfiere en el comienzo del nuevo
mundo. El versículo 15 continúa para afirmar que los poderes del mal
(probablemente poderes espirituales) se hicieron impotentes en la cruz, a través
del cual Cristo "triunfó sobre ellos." 780
Del mismo modo, el Evangelio de Juan vincula directamente la gloria de Dios para
juzgar a Jesús "el príncipe de este mundo" a través de su muerte y aun antes de su
resurrección, expresando así la victoria de Cristo en la cruz (Juan 12: 28-34).
A lo largo de esta sección, nos hemos centrado en la muerte de Cristo en términos
de "justificación activa" (lo que se logró por Cristo para el creyente en el momento
de su muerte) en contraste, pero vitalmente unidos a la justificación pasiva
(cuando los creyentes reciben personalmente por la fe lo Cristo ha hecho de forma
activa por su muerte en la cruz). Las dos nociones son a veces borrosas en los
escritos de Pablo.
Papel Gifting del Espíritu
La Realidad Antiguo Testamento
El Espíritu de Dios estaba activo tanto en Israel y la iglesia. En la vieja época del
Espíritu facultada profetas, sacerdotes y reyes para llevar a cabo sus tareas, y esa
habilitación podría ser quitado (ver Sal. 51:11). Esta era una función donación en
la cual el Espíritu imparte la capacidad de las personas para llevar a cabo las
comisiones de estas tres funciones. Estas funciones se realizan con frecuencia en
conexión con el templo, especialmente en el caso de los sacerdotes y reyes, así
como a veces en el caso de los profetas (por ejemplo, Isa 6;.. Ez 1-2).
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
El Espíritu de Cristo dotado para llevar a cabo las tres funciones de profeta,
sacerdote y rey. En su ascensión, Cristo envió el Espíritu de todo su pueblo a les
regalo a ser profetas, sacerdotes y reyes cuando identifican con Cristo por la fe.
Para ser más precisos, el Espíritu permitió a la iglesia para asumir la posición de
revelación que había sido llevado a cabo por los profetas, sacerdotes y reyes en el
AT. Sin embargo, esta posición reveladora fue aún mayor que cualquier persona
OT podrían lograr porque la revelación culminante de Cristo era mayor que
cualquier revelación en la antigua edad de anticipación profética. 781 Además de la
elevación de la gente a este nuevo y se intensificó la posición de revelación del
profeta, sacerdote y rey en Cristo, el Espíritu también distribuye una serie de
regalos individuales para diferentes personas. Todos tienen algunos regalos, pero
no todos tienen los mismos dones (ver Romanos 12: 6-8; 1 Cor 12-13; Ef 4:... 7-13;
1 Ped. 4: 9-11). Todos estos dones, en un grado u otro, son formas en que los
creyentes funcionan como un cuerpo y en su posición de ser profetas, sacerdotes y
reyes. 782
En consecuencia, el Espíritu fue selectiva en regalar a las personas en el AT, pero
había una democratización del Espíritu entre el pueblo de Dios en la nueva era.
Hay al menos dos razones para esta democratización. En primer lugar, mientras
que en el AT el espíritu dotado sólo profetas, sacerdotes y reyes, en la nueva era
todo el pueblo de Cristo son dotados por el Espíritu, ya que son "en" Jesús, el
último profeta, sacerdote y rey. En segundo lugar, mientras que en el AT el Espíritu
menudo dotados profetas, sacerdotes y reyes en alguna conexión con el templo, en
todo el pueblo de Cristo la nueva era emplear sus dones en el servicio en el templo,
ya que son todos "en" Jesús, el verdadero templo. 783
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
En la consumación del Espíritu completará su trabajo de colocar todo el pueblo de
Dios en la posición de revelación de los profetas, sacerdotes y reyes, una obra que
comenzó en Pentecostés y que continuó durante toda la era de la iglesia. El Espíritu
completará esta triple obra al resucitar de entre los muertos y colocándolos en el
cielo nuevo y la tierra.
Los cristianos son actualmente sacerdotes (1 Pedro 2:. 5; Rev. 1: 6; 5:10) y habitar
en el lugar santo del templo invisible (Rev. 1:12, 20; 2: 1, 5; 11: 1 -4). Sin embargo,
cuando reciben cuerpos de resurrección, estarán en la posición del sumo
sacerdote, que habita en el lugar santísimo en la nueva creación y en la presencia
gloriosa revelación íntima y especial de Dios (Ap 22: 4-5).
pueblo de Dios ha comenzado a ser profetas, aunque su conocimiento profético
escatológico no es completa, y no tienen una comprensión completa de cómo la
profecía OT será finalmente cumplida (cf. 1. Cor 13,12). cumplimiento final será
profundizar en los detalles hasta ahora desconocidos, y el Espíritu permitirá a los
santos para estar en la presencia de revelación plena de Dios, y luego se va a
entender la fase final de realización.
Y mientras que los creyentes han comenzado a reinar con Cristo como reyes en
medio de la oposición (Ap 1: 6, 9; 2: 26-27; 5:10), su reino llegará a su forma final
en el cielo nuevo y la tierra, donde van a gobernar junto con Cristo sin ningún
elemento de oposición (Rev. 22: 1, 5).
La resurrección como la regeneración o nueva creación por el Espíritu 784
La Realidad Antiguo Testamento
Además de la función dones del Espíritu, un tema relacionado que se plantea es el
papel del Espíritu en la nueva creación y renovación espiritual. Mi discusión
anterior en este libro de papel del Espíritu en dar nueva vida se refería a las
profecías del AT que el Espíritu resucitar a la gente en la era escatológica (ver. Ez
36-37). Aunque el AT espera que la obra del Espíritu de la resurrección
escatológica, no es cierto que los santos del AT pasaron por el proceso de la
incredulidad a la creencia, y por lo tanto fueron de una condición no espiritual no
creyente a una nueva condición espiritual? Ciertamente, este fue el caso, pero esta
nueva condición espiritual nunca es llamado "resurrección" o "nueva creación" en
la era de OT, ya que más tarde es en el NT. Israelitas se les ordena ", el prepucio de
vuestro corazón, y endurecer el cuello ya no es" (Deut. 10:16), y les dice: "Haceos
un corazón nuevo y espíritu nuevo! Por qué moriréis, oh casa de Israel? "(Ez.
18:31). Sin embargo, la mayoría de la nación nunca obedeció esta orden, aunque
debemos suponer que el remanente fiel hizo. Esto es muy cercano al lenguaje
nuevo-creacional, sobre todo porque los contextos de Deuteronomio: y Ezequiel
(por ejemplo, Ez 36,26; 37.: 1-14) (por ejemplo, Deut 30 6.) Utilizan el mismo
lenguaje en profecías que se cumplirse en Israel en los últimos días.
Sorprendentemente, Gal. 04:29 afirma que los creyentes del AT eran de hecho
"nacido según el Espíritu": "Pero como en ese momento él [Ismael] que nació
según la carne perseguía al [Isaac], que nació según el Espíritu, por lo que es ahora
también. "el texto Gálatas muestra una notable continuidad entre obra
regeneradora del Espíritu en los creyentes del AT y lo que encontramos es el caso
más tarde en los creyentes del NT.
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
El OT espera que la obra del Espíritu de la resurrección escatológica del cuerpo y el
espíritu, y en la era de la iglesia esta profecía comienza cumplimiento. El papel del
Espíritu en dar nueva vida que fue profetizado en el AT comenzó a cumplirse en el
Jesús ascendido, que envió el Espíritu de regalo y regenerar los que se convirtieron
añadido a la iglesia (por ejemplo, Hechos 2: 30-33; 1 Cor . 15:45). 785 el NT
proporciona abundante evidencia de que el Espíritu comenzó a crear vida nueva-
creacional en los creyentes. La fase inaugurada de la vida de resurrección
escatológica era espiritual. Esta era una forma inesperada de cumplimiento, ya que
el cuerpo no se planteó, junto con el espíritu, pero la resurrección física seguiría al
final de la edad. Este fue un cumplimiento escalonado que era una transformación
temporal de la profecía del AT que al parecer predijo que la elevación del alma y el
cuerpo podría ocurrir al mismo tiempo. Otra realización inesperado y
transformada de la profecía de la resurrección era que el Mesías iba a
experimentar la resurrección física, aparte de aquellos a los que representaba, y
que iban a experimentar tal resurrección sólo después de un cierto período de
transición (cf. 1 Cor. 15: 4 con 15:20 -23).
Pero hemos visto que el Espíritu regenera personas en el AT como en el NT. Esto
presenta un problema. El NT describe la regeneración de las personas como parte
de ser una nueva creación escatológica mediante la identificación con la
resurrección de Cristo, que fue el inicio de la nueva creación. La resurrección
escatológica y de nueva creación comenzaron sólo con la venida de Cristo y no
existían en la época de OT. Entonces, ¿cómo podría israelitas "nacer según el
Espíritu" en el período pre-cristiana?
La respuesta más plausible parece ser que estos santos fueron renovados
espiritualmente sobre la base de la futura venida de la nueva creación y la
resurrección. De una manera similar, como hemos visto anteriormente en esta
sección, Rom. 3:25 dice que los creyentes del AT no fueron castigados por sus
pecados ", porque en su tolerancia, Dios pasó por alto los pecados cometidos
anteriormente", pero finalmente en Cristo, castigados esos pecados en la cruz
(Rom. 3: 19-28). Tales personas se les permitió entrar en la presencia de Dios en el
cielo a muerte a pesar de su pecado porque Dios estaba retrasando el castigo de su
pecado hasta la venida de Cristo.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Al final de la era del Espíritu resucitará físicamente todo el pueblo de Dios, lo que
los hace parte de la nueva creación, y hará que habitan en la nueva creación para
siempre. 786 En consecuencia, su principio y nueva creación del corazón (o el
hombre interior " "o espíritu) se completó en sí, ya que fue inaugurado única
anteriormente. Del mismo modo, lo que también comenzó espiritualmente en esta
edad será completado por la resurrección física del cuerpo en el siglo venidero.
El templo y la misión de la Iglesia 787
La Realidad Antiguo Testamento
Dios ha morado con su pueblo desde el principio en varias formas de viviendas del
templo. Edén fue el primer santuario, donde Adán fue expandir la presencia de
Dios en toda la tierra, pero fracasó. En ese momento Adán y Eva fueron expulsados
fuera de la presencia inmediata de Dios en su templo. Templo restablecimiento
inició formalmente de nuevo con Noé y los patriarcas, con los últimos altares de
construcción en la configuración del jardín en las montañas en la tierra prometida
para replicar la del templo primitivo y apuntar hacia la morada de Dios en el gran
templo de Jerusalén. Incluso con el establecimiento del gran templo en Jerusalén,
sólo el sumo sacerdote podía estar en la presencia inmediata de Dios una vez al
año en el Día de la Expiación. El templo fue dominada por los sacrificios por el
perdón de los pecados de la gente, lo que les separa de su Dios, cuya presencia
reveladora gloriosa fue secuestrado en el cuarto de atrás del templo en el lugar
santísimo.
El propio templo de Jerusalén era un símbolo de los cielos visibles e invisibles y la
tierra. Este simbolismo cósmico del templo apuntaba hacia el cielo y la tierra
escatológica, que se convertiría en el templo cósmico de Dios, donde su presencia
reveladora inmediata habitaría universalmente. Otras profecías se manifestaron
también en el templo de Dios final en la nueva creación (por ejemplo,. Ez 40-48). El
simbolismo cósmico del templo incluye la noción de que algunos en Israel debería
haber sido consciente de que Dios se propuso extender su presencia
tabernaculizándose sobre toda la tierra. En consecuencia, deberían haber sido
conscientes de que estaban diseñados para ser agentes de esta extensión del
templo y por lo tanto motivados a ser un "reino de sacerdotes" (Ex. 19: 6),
mediando entre las naciones y Dios, moviéndose hacia fuera para difundir la
presencia divina templo sobre las naciones. Por lo tanto, el simbolismo cósmico del
templo representaba la misión de Israel en el mundo. Los intentos repetidos para
construir el templo de Dios terminaron en fracaso y se convirtieron en
adumbraciones tipológicas del verdadero templo escatológico por venir en el
futuro.
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
El templo escatológico esperado por los profetas del AT fue verdaderamente y de
forma irreversible inaugurado en Jesús. Su encarnación representó el inicio de la
presencia de Dios que sale del Santo de los Santos: "Y la Palabra se hizo carne, y
habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre" (Juan
1:14) . Jesús inauguró especialmente el templo de los últimos tiempos a través de
su resurrección (Juan 2: 19-21). En Juan 2: 19-21 Jesús indica que su resurrección
es la reconstrucción del templo, porque la resurrección es el comienzo de la nueva
creación cósmica (como he argumentado en este libro), a la que simbólicamente
señaló antiguo templo de Israel. En Pentecostés, Jesús envió su Espíritu para
incorporar a la iglesia en su templo (Hechos 2). En consecuencia, todos aquellos
que se identifican con Jesús se identifican con su resurrección, y el Espíritu les
construye en Jesús como el templo. Es por esto que Pablo, Pedro y Juan (en
Apocalipsis) se refieren a la iglesia como el templo de Dios.
Durante el período interadvent, como la iglesia evangeliza, a los que creen siguen
añadiéndose al templo, y por lo tanto el templo se expande con la presencia
espiritual de Dios entre los que más y más gente en la manera que debe tener en el
primer lugar en el Edén y en Israel . Por lo tanto, la misión de Adán e Israel para
expandir el templo de la presencia de Dios es asumida por Cristo y la iglesia.
Finalmente realizar la tarea dejado de hacer por tanto a Adán e Israel. En
consecuencia, para entender la iglesia como el templo de los últimos tiempos de
Dios es entender que la misión de la iglesia es difundir la presencia de Dios en toda
la tierra por medio del Evangelio. Las profecías se cumplieron templo de una
manera inesperada y transformado. Es decir, que comenzaron el cumplimiento no
en una estructura arquitectónica, que algunas profecías del AT parecían prever,
sino más bien a través de Cristo en su ministerio en la tierra y luego la
resurrección y posteriormente a través residente del Espíritu en el pueblo de Dios.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Cuando Jesús devuelve la hora final como el último Adán, que va a completar con
éxito esta construcción de templos y la ampliación de la presencia interior de Dios
mediante la destrucción del viejo cosmos. En ese momento el templo escatológico
no visto que había comenzado a construirse espiritualmente durante la era de la
iglesia va a resistir a la destrucción del viejo mundo y pasar a través y llegar a ser
parte de la construcción final físico visible de un nuevo cosmos, todo lo cual será
de Cristo y el templo de Dios (Ap 21:22). En este templo cósmico la gloria divina
permanecerá para siempre y para siempre, en todos los rincones de la nueva
creación. Este templo en todo el mundo es un cumplimiento de la función
tipológico del templo OT en que se trata de una transformación del simbolismo del
antiguo templo del cosmos. Varias secciones del antiguo templo de Israel que
simbolizaban partes de los próximos nuevos cielos y la tierra encuentran su
correspondiente realización en que los nuevos cosmos, cuando finalmente llega.
antiguo templo de Israel no era más que un pequeño modelo de los próximos
cosmos que se ampliaría y se transforma en toda la nueva creación. En Cristo la
misión original del Edén santuario se cumplió finalmente en nombre de su pueblo,
que habían comenzado a extenderse el templo durante la era interadvent.
Cristo como la imagen de Dios: El último Adán, hijo del hombre, e Hijo de
Dios
La Realidad Antiguo Testamento
He discutido con cierto detalle cómo el primer Adán era gobernar, multiplicar y
llenar la tierra (véase, por ejemplo, la primera parte del cap. 2). Como tal, él iba a
ser un hijo fiel de Dios, lo que refleja totalmente la imagen de su Padre divino. Y
vimos cómo él miserablemente falló. La comisión dada a él se pasó a Noé y los
patriarcas, y eran para actuar como un hijo de Adán de Dios y hacer lo que Adán
debería haber hecho. A este respecto, la Comisión pasó a manos de Israel como
nación, que eran también para actuar como un hijo de Dios corporativa o una
Adam corporativa. Ellos también fracasaron, al igual que Noé y los patriarcas, pero
comenzando con los patriarcas una promesa se mezcló con la transmisión de la
comisión de Adán. Esta promesa fue que una "semilla" por fin llevar a cabo la
bendición que Adán debe tener. De acuerdo con ello, el AT también profetizó que
esta promesa llegaría a cumplirse en Israel escatológico.
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
Cristo vino a restaurar la imagen desfigurada de Dios en la humanidad, haciendo
completamente lo que Adán debería haber hecho. Él llevó a cabo esta restauración
a través de su ministerio de la obediencia, la curación, la enseñanza, y luego
climactically través de su muerte y resurrección. 788 Al hacerlo, él estaba
funcionando como un escatológico verdaderamente fiel Adam, hijo del hombre (es
decir, de Adán), y su hijo de Dios. A este respecto, la cristología es la escatología (o
viceversa), ya que las actividades de Cristo se centran las actividades como el
establecimiento de escatológicamente (por ejemplo, en su papel como el Hijo del
Hombre e Hijo de Dios). 789
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Al final de la historia de Cristo vendrá un tiempo final para consumar todas las
cosas. A este respecto, habrá llevado a su plenitud su gobierno en esta era de Adán
redentora-histórica (1 Cor. 15: 20-28). En particular, se completará la
multiplicación de su progenie, dándoles vida de resurrección física (1 Cor. 15: 20-
23), y se terminará la victoria y descartar que comenzó a realizar sobre el enemigo
(incluida la muerte) en su primera venida (1 Cor. 15: 24-27). A continuación, una
vez más ser visto como completamente fiel de Adán "hijo" de Dios (. 1 Cor 15,28).
La imagen de Dios: El Hijo de Adán de Cristo en relación
a los Creyentes
La Realidad Antiguo Testamento
Todas las personas a lo largo de la historia, incluso antes de entrar en una relación
con Dios redentor, se encuentran todavía en la imagen de Dios, a pesar de que la
imagen está distorsionada (por ejemplo, Génesis 9: 6; Santiago 3: 9) a causa del
pecado de Adán representativa. Hemos visto que el NT describe a Cristo como el
último Adán, hijo del hombre (es decir, Adán), y el Hijo de Dios que viene a
restaurar la imagen desfigurada de Dios en aquellos que creen en e identificarse
con él. 790 Quienes se identifican con la de Cristo filiación adánica también se
identifique como "hijos adoptivos" de Dios (por ejemplo, Rom. 8:15, 23). Esta es
una parte esencial del comienzo de la nueva creación.
Pero los santos no fueron pre-cristianos también partícipes de la restauración
redentora de la imagen de Dios?
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
No hay evidencia bíblica explícita que habla de la cuestión de si los santos del AT
estaban en la etapa inicial de la imagen restaurada de Dios. Sin embargo, hay
alusiones del AT en el NT que aparecen para abordar este en algún grado.
Mi análisis de la Col. 3, en el capítulo dedicado a la imagen de Dios (cap 14 bajo el
subtítulo "La imagen del último Adán en Colosenses 1: 15-18; 3: 9-10".) Argumentó
que el punto en la Col. 3: 9-10 es que los creyentes han dejado su identificación con
el viejo mundo y el hombre y han comenzado a ser identificado con la resurrección
de Cristo: "han despojado de la ropa del hombre viejo" y "se han puesto las ropas
del hombre nuevo , "el Cristo resucitado, el Adam escatológico. Ellos son los que
han comenzado a ser identificado con la nueva creación en Cristo. Aquí el tono es
de nueva creación en la imagen divina.
Las referencias a la ropa en el pasaje de Colosenses pueden ser una alusión a
Génesis 3. Génesis 3: 7 dice que inmediatamente después de su pecado, Adán y Eva
trataron de manera ineficaz para cubrir su desnudez pecaminosa por su propio
esfuerzo autónomas: "se cosieron hojas de higuera y se dieron a revestimientos de
lomo. "Sin embargo, en una aparente expresión de su principio y restauración a
Dios después de la caída (esp. en vista de 3:20), el general 3:21 dice:" el Señor Dios
hizo vestiduras de piel para Adán y su esposa, y vistió [LXX: endyō ] ellos "la clara
implicación es que su primer juego de la ropa fue removido y reemplazado por la
ropa divinamente hecha, lo que indica que la ropa sea humanamente hecho se
asoció con su condición alienada y la vergüenza de pecado (Gn. . 3: 7-11) y fue una
cobertura insuficiente para los que están siendo reconciliados con Dios. El nuevo
conjunto de ropa dada a Adán y Eva en Génesis 3:21 probable que poseía algún
grado de gloria o apuntó a una mayor herencia de la ropa y gloriosa de la
inmortalidad, ideas que parecen estar detrás de la imagen de la ropa en la Col. 3 :
10.
Llegué a la conclusión de esta discusión anterior diciendo que Pablo parece estar
utilizando el lenguaje de Génesis 3 "ropa" y analógicamente, podemos añadir,
quizá tipológicamente: creyentes se ven haber descartado las ropas de la edad, el
Adán caído y se han revestido de la vestimenta del último Adán, con la que el
mismo Adán estaba vestido prolépticamente para indicar su relación restaurada
con Dios y el estado renovados a la imagen divina.
Lo más que puede decirse es que los santos de la Antigua Alianza, siguiendo el
patrón del primer Adán, comenzaron a experimentar una actualización real en la
imagen de Dios, pero esta renovación era una anticipación de la renovación que
Cristo, el nuevo Adán, llevaría a cabo en su pueblo del nuevo pacto. También hay
una conexión entre el pueblo de Dios que están en la imagen de Dios y también
forman parte de la nueva casa de Dios. Si Cristo es el templo de Dios y los
cristianos son una parte de este templo y viven en el contexto de este templo,
entonces es apropiado que, como Adán en el santuario Edén y Cristo como el
último Adán en el santuario de los últimos tiempos, son creados a la imagen
renovada de Dios que se establecerá como imágenes de Dios en su nuevo templo.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Cuando Cristo regrese por última vez y levanta a los muertos, que serán levantados
de la imagen en tiempo del todo al último Adán en (1 Cor. 15: 45-54), ya que se
identifican con su imagen en el ínterin período y será plenamente conforme con él
al final (Fil 3:21; 1 Juan 3: 2.). Ellos comenzaron a reflejar la imagen gloriosa de
Cristo durante la era de la iglesia (2 Cor. 3:18) y lo harán por completo, tanto
espiritual como físicamente, en el último día (2 Tes. 1:10, 12).
El pacto
En los puntos a lo largo de este libro he discutido el pacto (por ejemplo, cap. 21
bajo el subtítulo "Hebreos"), aunque no he abordado como un tema importante. La
discusión aquí es un intento limitado a relacionarse más formalmente llamada
teología de la alianza con el argumento general de este libro. ¿Cómo pacto se
refieren a los creyentes pre-cristianos y para los que viven en la era cristiana?
La Realidad Antiguo Testamento
Al comienzo del capítulo 2, que abordó el tema de la comisión de Dios a Adán en
Génesis 1-3 para ser de Dios viceregente y sumo sacerdote. La atención se centró
en la idea de gobernar una y someter a la creación, que llegó por primera vez a la
expresión en si Adam llevaría a cabo el mandato de Dios en Génesis 2: 16-17.
Génesis 3 revela que esto también implicó si Adán fielmente proteger el santuario
jardín de las amenazas a su existencia pacífica. He trabajado para demostrar que
había varios indicios de bendiciones escatológicas escalada que Adán que
disfrutaría si obedecía fielmente y llevó a cabo su comisión. Entre tales
bendiciones aumentadas fueron:
1. Amenazas no más del mal;
2. vida física y espiritual eterna e incorruptible;
3. un reino sin fin y absoluta;
4. descanso físico y espiritual sin fin;
5. viviendo en el contexto de una creación incorruptibles;
6. él, su progenie, y el cosmos en su estado más consumado que reflejan en gran
medida la gloria de Dios.
Estas bendiciones estaban supeditadas a la obediencia de Adán éxito a la Génesis 2:
16-17 mando, especialmente en lo que era encontrar la expresión inicialmente en
su encuentro con la serpiente depredadora. Este iba a ser la prueba culminante de
su lealtad a Dios. Tras un acto de fidelidad tal, que habría recibido las bendiciones
escalada, lo que también se han transmitido a su descendencia, que habrían nacido
como hijos de la vida, no de muerte. Esto implica que Adán era una figura
representativa de su progenie, una implicación que Pablo establece explícitamente
en Rom. 5: 12-21.
Mi intento de contribución para apoyar el argumento tradicional de que había un
"pacto de obras" en Eden es la aducción de estas bendiciones o condiciones
elevados. Se puede hablar de las condiciones prefall como una creación original y
del todavía-a-ser escalado condiciones de creación como una consumada,
escatológica fase mejorada de la bienaventuranza final. El período previo a la
recepción de estas condiciones escalada sería el momento en el que se decidirá si
Adán obedecer o desobedecer (tradicionalmente llamado el período de "prueba" o
"prueba"). Estas condiciones son intensificados una indicación reveladora de que
Adán estaba en una relación de pacto con Dios, la obediencia a lo que traería gran
recompensa. Por lo tanto, si Adán obedeció fielmente, recibiría mayores
bendiciones eternas, pero si desobedecía, que recibiría la maldición de la muerte.
El discernimiento de bendiciones escalada sobre la condición de la obediencia fiel
es una indicación de que Adán nunca fue la intención de seguir interminablemente
en las condiciones prefall en que vivió antes de su pecado. Por el contrario, había
de ser una bendición culminante o sentencia en respuesta a su obediencia o
desobediencia. Aunque la palabra "pacto" no se utiliza en Génesis 1-3 para
describir la relación entre Dios y Adán, he sostenido que el concepto de un pacto
está ahí.
En el capítulo 2, también trazó un patrón a través de la OT en la que se aprobó la
comisión del pacto de Adán a través de figuras tan representativas redentora-
históricos como Noé, Abraham, Isaac, Jacob, e Israel y sus reyes. Ninguno podría
cumplir perfectamente la comisión de Adán pasó a ellos. Al mismo tiempo, también
observé que se mezcla con el paso repetido de la comisión, comenzando con
Abraham, era la promesa de que una "semilla" llevaría a cabo la comisión de Adán.
Incluso en el AT esta "semilla" se identifica con un rey escatológico (ver Génesis
22: 17-18 y su uso en el Salmo 72:17, que en el contexto de un salmo es sobre el
rey de Israel de los últimos tiempos ideales.) . 791
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
El NT identifica a Jesús como este rey escatológico (He. 2: 5-16) (. Gal 3:16). Y
"semilla" de Abraham que ha llevado a cabo la tarea de Adán 792 Jesús ha dado
cabal aplicación a la comisión de Adán (es decir, , el pacto de obras), y representa a
su descendencia espiritual en esto, por lo que también se identifican con él en esta
obediencia, a pesar de que no participó personalmente en el mismo. 793
En este sentido, el pacto mosaico era principalmente una reedición del pacto de
Adán, aunque, al igual que el de Abraham, se entremezcla con la promesa de la
salvación a través de un líder mesiánico que viene que haría lo que Adán no había
podido hacer. Los mandatos de este "antiguo pacto" no serían obedecidas, y el
"nuevo pacto" sería una reedición de la de Adán, pero con la vista principal del
Mesías llevar a cabo el pacto de Adán en nombre de su pueblo. Esta tarea del
Mesías incluiría su propia muerte por sus violaciónes de ese pacto y su
resurrección para su identificación con su imagen de Adán glorioso. 794
En este sentido, el concepto de la alianza es una hebra crucial de la historia bíblica-
teológica, siendo inextricablemente ligado a si Adam heredaría bendiciones
escalada de gobernar a una nueva creación. El primer Adán no pudo obtener esas
bendiciones, pero el último Adán fue fiel y heredó esas bendiciones escatológicas y
representó a su pueblo, al hacerlo, a fin de que heredarían junto con él.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Vimos en un capítulo anterior en general 2-3, que ensayé justo por encima, que no
habría una concesión por seis de las bendiciones escalados para la obediencia de
pacto de Adán. En realidad, éstos se les prometió bendiciones escatológicas que el
primer Adán perdió y el último Adán heredó. Sin embargo, el último Adán, que
perfectamente llevado a cabo lo que el primer Adán debe tener, recibido todas
estas bendiciones escalados y consumadas en su resurrección y ascensión, y al
hacerlo, él representó a su pueblo para que se identifican con la obtención de estas
bendiciones. Por lo tanto, para todos los efectos, la consumación ha llegado
personalmente por Cristo en su resurrección y ascensión al cielo. En este sentido,
podemos decir que el "fin" consumada ya ha llegado a Cristo como individuo. Los
cristianos se identifican con Cristo indirectamente a su representante en la
obtención de estas bendiciones, pero no experimentan la forma consumada de las
bendiciones existencialmente (por ejemplo, la resurrección del cuerpo y la
perfección del espíritu).
Que Cristo ha heredado plenamente estas bendiciones y que el "fin" consumada ya
ha llegado para él, sin embargo, requiere alguna matización. Es verdad que Cristo
ha entrado en la dimensión invisible de la nueva creación en su cuerpo resucitado
de nueva creación, pero esta esfera de la nueva creación celestial aún no se ha
consumado físicamente. Será por lo consumó cuando el viejo cosmos es destruido
y esta dimensión celestial de la nueva creación se convierte en la única dimensión
real: "Vi la nueva Jerusalén, que bajaba del cielo, de Dios" (Apocalipsis 21: 2). 795
Recordemos que durante la época interadvent los seguidores de Cristo se
identifican con estas bendiciones consumados a través de la representación de
Cristo y han comenzado a participar en una etapa inaugurado de las bendiciones.
Al advenimiento final del Mesías, su pueblo se existencialmente y personalmente
experimentar la consumación de las bendiciones que Cristo ya ha heredado:
1. reinarán como reyes juntamente con Cristo,
2. con un espíritu resucitado y el cuerpo que son incorruptibles,
3. que se encuentra en un nuevo cosmos, incorruptibles;
4. no habrá oposición satánica a su gobierno;
5. van a reflejar a la perfección la gloria de Dios en su nueva existencia y
6. encontrar completa, descanso sin fin.
En este tiempo también, el propio reino de Cristo alcanzará una consumación aún
mayor debido a que reinará en el entorno de una final, cosmos consumados .
En este momento, se consumó el nuevo pacto. Las bendiciones del pacto
consumados que Cristo ya heredó personalmente por su fiel obediencia, que
representó a su pueblo, se consuman en su pueblo personalmente en la forma final
del nuevo cosmos.
Signo distintivo de la Comunidad de la Alianza
Vimos anteriormente (esp. Caps. 23-24) 796 que hay varias marcas distintivas de la
comunidad de la alianza genuina de Dios.
Jesús como el último marca distintiva de la Iglesia como Verdadero Israel 797
La Realidad Antiguo Testamento
Se convirtió en una parte del verdadero Israel en la época de OT, ya sea por haber
nacido en la comunidad y luego responder positivamente a la revelación de Dios o
por que viene de fuera de la comunidad a la tierra de Israel y unirse a la
comunidad israelita al creer en la revelación de Dios y la identificación con los
signos distintivos de esa comunidad (que recibe la circuncisión, obedeciendo las
leyes de la dieta, la adoración en el templo, etc.).
El OT profetizó que en los últimos días gentiles harían peregrinación a Israel,
convertido en una parte de Israel, y no la gente simplemente ser redimido que
mantienen el nombre de "gentiles." Sin embargo, estas profecías del AT no
previeron que la identidad gentil de estos conversos a Israel sería completamente
borrada, a pesar de que vendrían a ser identificado con Israel y el Dios de Israel.
Tales gentiles convertidos escatológica pasarían a ser identificado con Israel como
gentiles tenido en el pasado, como Rahab, Rut, y Urías, excepto que no tendrían
que asumir las etiquetas de identificación nacionalistas distintivas de Israel étnico,
como los gentiles conversos habían hecho anteriormente. Su identidad gentil no
sería erradicada, pero todavía podría llegar a tener una mayor identidad como
verdaderos israelitas. 798
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
La única diferencia, sin embargo, entre los gentiles convertidos del pasado y los del
futuro escatón, que se revela con mayor claridad en el NT (por ejemplo, Ef 2:12, 19;
3: 4-6.), Es que este último hizo no tiene que trasladarse a Israel geográfica.
profetas del Antiguo Testamento parecían predecir que en los últimos tiempos,
convertida gentiles haría una peregrinación a Israel. Pero el NT revela que estos
gentiles no tienen que trasladarse a Oriente Medio, la circuncisión, la adoración en
el templo, obedecen a las leyes dietéticas, observar las fiestas, y sigue las otras
leyes que distinguen a la nación de Israel de entre las naciones. Por el contrario, en
el período de los últimos tiempos se había puesto de manifiesto que los gentiles
que se identifican con Jesús, el verdadero Israel, pasarían a formar parte del
verdadero Israel y el templo de Cristo y serían circuncidados por su muerte y
purificado en él. Jesús como el verdadero Adam / Israel es la única etiqueta de
identificación último que trasciende las marcas de identificación gentiles o los
viejos nacionalistas señas de identidad de Israel de la ley.
Esta revelación del NT se llama un "misterio" en Ef. 3: 6. El misterio es que "los
gentiles son coherederos y miembros del cuerpo, y copartícipes de la promesa en
Cristo Jesús por medio del Evangelio" (cf. el contexto de Ef. 3: 3-6). El núcleo de
este misterio es doble: (1) el Mesías reconstituyó cierto tiempo del fin de Israel; (2)
en los gentiles período del tiempo del fin ahora identificarse con Jesús, el
verdadero Israel, y no tienen que hacer una peregrinación a Israel geográfica e
identificarse con las etiquetas de identificación nacionalistas de la antigua nación
teocrática. Por el contrario, los gentiles ahora se convierten en verdaderos
israelitas moviendo a Jesús.
Estas dos verdades de los últimos tiempos inaugurados no eran tan claros desde el
punto de vista profético OT ", como ahora ha sido revelado a sus santos apóstoles y
profetas por el Espíritu" (Ef. 3: 5). Efesios 3: ". Misterio" 4 términos esta falta de
claridad de una Una vez más nos encontramos con una transformación de las
expectativas proféticos que va más allá todavía crece a partir de la perspectiva
profética del AT, ya que el Mesías fue considerado como uno quién representaría a
Israel como su fin rey-tiempo (Daniel 7: 13-27; Isa. 49: 3-6.; 53), al igual que los
reyes a lo largo de la historia de Israel representaban la nación. Este elemento
representativo mesiánica era, al menos, parte de la semilla que se desarrolló en la
verdad más plenamente florecida del "misterio" de Ef. 3: 3-6.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
En la última venida de Cristo y el fin del mundo, todos Israel escatológico, tanto
creer Judios étnicos y gentiles, se habrá restaurado a Dios a través de Jesús, el
verdadero Israel. Ellos experimentarán la resurrección física último de cuerpo y
alma y entrarán y habitar en la tierra prometida y la nueva Jerusalén, que no es
otro que la totalidad completó nueva creación. De este modo, estos santos del
nuevo pacto se unirán con los santos del viejo pacto, que también serán
resucitados en Cristo. Esta conclusión no debe ser interpretado como una
perspectiva estrecha, parroquial, ya que hay que recordar que Israel debía ser un
Adán corporativa. Por lo tanto, el tiempo del fin Israel también será un tiempo final
Adam, identificado con Jesús como su verdadero Israel representativa y último
Adán.
La tierra prometida de Israel como una marca de identificación de la verdadera
Israel 799
La Realidad Antiguo Testamento
Cuando el pueblo de Israel debían ser restaurados desde el exilio, tenían que
volver a la tierra, donde se construirían un templo masivo y entrar en comunión
íntima con Dios, así como experimentar otras promesas concomitantes (resumidos
más arriba en el cap. 19) . En el momento de la vuelta a la tierra prometida, que la
tierra se expandiría y envuelve todo el mundo en la nueva creación, de modo que
toda la tierra se convertiría en coequivalent a la tierra de Israel. Hemos visto que
esta promesa no se cumplió en la era OT.
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
Algunos comentaristas creen que el regreso de Israel a la tierra no ocurrirá en
modo alguno hasta después de la última venida de Cristo, el Mesías. Otros creen
que nunca se cumplirá en sentido literal. Mi argumento en este libro es que la
promesa que, efectivamente, comienzan a llegar a la realización en Cristo y la
iglesia. Pero ¿cómo podría decirse que ha comenzado en cualquier forma literal, ya
que un retorno físico de la nación a la tierra geográfica real no sucedió en la
primera venida de Cristo? Y el NT no menciona explícitamente que Jesús o la
iglesia ha comenzado a cumplir las promesas de la tierra de Israel. Además, hay
que recordar que cuando el cumplimiento estaba por venir, la tierra de Israel era
ampliar y cubrir todo el mundo nuevo, que por cierto no sucedió en Cristo oa
través de la obra de la iglesia en la época actual.
Sin embargo, en que la resurrección de Jesús, como el verdadero Israel
escatológico, es el comienzo de la nueva creación, que está a ser visto como el
inicio mismo de la promesa de la tierra. 800 La identificación de la iglesia con la
resurrección de Cristo también identifica la iglesia como participar con él como el
cumplimiento a partir de la misma promesa de la tierra. 801 Por otra parte, el NT sí
afirma que Cristo ha comenzado a cumplir las profecías de los últimos días de la
restauración de "Israel", "Sión", "templo" y " trono de David. "Cada una de estas
realidades proféticos iba a ser una parcela importante de las propiedades
inmobiliarias en la venida nueva tierra de Israel. En estas profecías que se referían
a partes esenciales del paisaje futuro de Israel, el cumplimiento a partir de Cristo
de ellos de alguna manera es una realización inicial de parte de las promesas de la
tierra.
Estas promesas se cumplieron tanto en un (reino de Cristo resurrección y física en
el cielo) físico y de una manera espiritual (su gobierno no visto desde el cielo
ejercido a través del Espíritu en la iglesia en la tierra). 802 En consecuencia, hay un
sentido real en el que la tierra promesa comienza a ser cumplido literalmente en
Cristo y los creyentes, que se identifican con su resurrección y que gobiernan con
él en su templo.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Las promesas de tierras que empezó cumplimiento en Jesús y la iglesia será
consumada en la nueva creación, donde el templo y la superposición de la tierra y
son vistos como que abarca el territorio total de la nueva creación. En este
momento, todas las profecías sobre Israel, la tierra, el trono de David, el templo, y
el reino, que se solapan y comenzó a realizarse en Cristo y la iglesia, serán llevados
hasta su finalización. 803
La observancia del sábado
La Realidad del Antiguo Testamento y la correspondiente realidad
Inaugurado Últimos Tiempos
La observancia semanal de un día de reposo era un signo escatológico basado en
reposo creación de Dios y fue diseñado para ser observado desde el comienzo de la
existencia humana y de toda la era OT. 804 Esta ordenanza sábado es todavía para
ser observado por la iglesia hasta que Cristo de última venida, momento en el cual
la observancia semanal cesará. En consecuencia, esta ordenanza semanal es
vinculante para todas las formas de la comunidad del pacto largo de la historia.
Algunos sostienen, sin embargo, que la ordenanza del sábado fue exclusivo de
Israel, no era una ordenanza antes de la existencia de Israel, y ya no es una
obligación para la iglesia. Mi respuesta fue que descanso del sábado de Israel se
basa en parte en el sábado como una ordenanza creacional en Génesis 2: 2-3 y en
parte en él como un recuerdo del éxodo. Yo sostenía que el día de reposo como
Israel fue observar de forma inequívoca en todos sus requisitos detallados, y como
parte de todo el sistema de observancia del sábado del calendario de la nación y
festivales, ha cesado debido a aquello a lo que señaló (Cristo) ha llegado. Por lo
tanto, todas las formas detalladas que Israel iba a guardar el sábado están
relacionados con las leyes únicas de Israel como nación y conmemoran la
liberación de esa nación, pero cuando Cristo vino que cumplan aquello a lo que el
primer éxodo señaló. Por lo tanto, sólo el sábado como una ordenanza creacional
se traslada a la edad NT, una ordenanza que, argumenté, existía antes de la
creación de Israel como nación. No sólo las leyes del sábado detalladas, sino a toda
la ley de Israel, que era la personificación de la sabiduría divina en la vejez y se
distinguió a la nación como única en relación con otras naciones, señaló y se
cumplió en Cristo, la mayor revelación de la sabiduría divina en el nueva era. Pero
el sábado como una ordenanza creacional, que precedió manera única de Israel de
observar el sábado, y que era parte de la razón por la que Israel guardó el sábado,
continúa como relevante para la iglesia.
Este sábado se observa ahora no el sábado, sino más bien el domingo, el primer día
de la semana, ya que es el día en que Cristo, como el glorificado último Adán, se
levantó de entre los muertos, inaugura la nueva creación, y comenzó a disfrutar de
descanso del sábado . Los creyentes en Cristo comienzan a disfrutar de ese resto en
virtud de su identificación con su resurrección y conmemorar la consumación de
ese descanso al final de la edad estableciendo además el domingo como un día de
adoración y comunión, que cumple con la obligación de la iglesia para guardar el
sábado . Por lo tanto, para la iglesia, la observancia del día de reposo mira hacia
atrás para el descanso de Dios después de su trabajo creativo y espera con interés
la consumación de descanso que ha comenzado a ser disfrutado en Cristo, a la que
también reposo inicial de Dios en Génesis 2 esperaba .
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Cristo comenzó a disfrutar de descanso completo reposo cuando ascendió a la
diestra de Dios en el trono celestial, donde reina en su forma resucitada corporal.
Los primeros se identifican con el reposo absoluto de Cristo a través de su
representación de ellos, sino que comienzan a entrar en ese reposo personal y
espiritualmente sólo durante la era de la iglesia. Cuando sean resucitados
físicamente al final del tiempo, ellos también van a experimentar descanso del
sábado completo en su cuerpo completamente resucitado y el espíritu. Que el
Mesías podría experimentar descanso del sábado completo en su resurrección y
ascensión, y que su pueblo experimentarían sólo parcialmente durante una edad
interadvent y consumada después, fue aparentemente imprevisto con la
expectativa de OT. Una vez más, esto representa una transformada, temporal, sin
embargo, ya no-realización.
Los signos rituales de entrada en la Comunidad de la Alianza: La circuncisión y el
bautismo 805
La Realidad del Antiguo Testamento y la correspondiente realidad
Inaugurado Últimos Tiempos
A lo largo de la mayor parte de la historia de redención comunidad del pacto de
Dios ha tenido signos que simbolizan la entrada de una persona en la comunidad.
La circuncisión y el bautismo son dos de los signos que designan, respectivamente,
la entrada a Israel y de la comunidad del pacto de la iglesia.
Dos fondos importantes contra la que el NT entiende el bautismo son la liberación
de Noé y su familia a través de las aguas de la inundación y la liberación de Israel a
través de las aguas del Mar Rojo. Discutí que ambos fondos se asocian con las ideas
de nueva creación, especialmente los dos episodios que hemos observado en el
capítulo 2 que formaban parte de las recapitulaciones de la creación en Génesis 1.
Estos fondos sirven para mejorar el nuevo-creacional noción de bautismo, que
simboliza la identificación con la muerte de Cristo (sumergido en el agua) y la
identificación con su resurrección (que sube del agua), que es el comienzo de la
nueva creación.
También he sostenido que la circuncisión es otro contexto OT contra la cual el
bautismo es para ser entendido. La circuncisión física en el AT simboliza la
realidad de la circuncisión espiritual del corazón y por lo tanto la vida espiritual.
Este símbolo expresa que un verdadero israelita fue uno cuyo corazón había sido
cortado, aparte de la incredulidad y el pecado y fue regenerada (ver Dt 10:16; Jer.
4: 4.). Incluido en este simbolismo en el Deuteronomio era que la circuncisión
física de Israel también se refirió a la hora de finalización, cuando Dios "circuncidar
al corazón", lo que resultaría en la "vida" (Dt. 30: 6). Esta vida escatológica está
muy cerca de la noción de la vida de resurrección de los últimos tiempos. De hecho,
argumenté que son uno y el mismo.
La circuncisión y el bautismo fueron las principales indicaciones para la entrada,
respectivamente, en el antiguo pacto y las comunidades del nuevo pacto, y ambos
expresaron signos de doble juramento que significaban bendición y la maldición.
Discutí de Col. 2, basado en alusiones a Génesis 17: 10-27 y Deut. 30: 6, que la
circuncisión no sólo era análogo al bautismo sino que también era un puntero a
tipológico escatológica circuncisión espiritual (que en realidad está profetizado en
Deut. 30), que se equipara con el bautismo. El bautismo en este pasaje 2 Col.
connota la identificación con Cristo, sino también el rito del bautismo en agua es
probable coloca en el fondo. En consecuencia, la circuncisión OT encuentra su
transformación tipológica en el anti-tipo del bautismo a causa de la muerte y
resurrección de Cristo. En consecuencia, la circuncisión espiritual es prácticamente
idéntico al bautismo espiritual. Desde el bautismo en agua probablemente se
encuentra detrás de la referencia al bautismo espiritual en Col. 2, así también,
probablemente, no se destacan la circuncisión física detrás de la circuncisión
espiritual en el mismo pasaje. Por lo tanto, en este pasaje, tanto la circuncisión
física y espiritual se identifican con el bautismo físico y espiritual.
También llegué a la conclusión de que la aplicación también a los niños de la
muestra de la entrada de pacto continúa en la edad NT, que es apuntado por los
dos fondos de la circuncisión y la liberación éxodo, que también incluyeron
lactantes. Esto también es apoyado por el amplio flujo de historia de la redención
mediante el cual las bendiciones de los últimos tiempos NT abarcan grupos de
personas más amplio que en el AT. En este sentido, pensar que uno de los
principales grupos de personas-lactantes-Se excluyen de la entrada en la
comunidad del nuevo pacto parece ir a contrapelo de lo contrario el lapso más
amplio de la inclusión de la bendición de la NT. Es importante recordar que incluso
el bautismo bajo condición de profesión es una señal de pacto que connota
prolépticamente bendición y juicio, 806 y que es la perseverancia de una persona
que se convierte en decisiva para la independencia de aplicar la bendición o la
maldición. Por lo tanto, los bebés no se consideran definitivamente "salvados" por
el bautismo, sino más bien a estar entrando en la esfera donde bendiciones o
maldiciones pueden venir sobre ellos en función de su respuesta a la revelación de
la comunidad de la iglesia pacto en el que crecen.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Vimos que el nuevo-creacional fondo del bautismo en el diluvio de Noé y el éxodo
de Israel a través del Mar Rojo se presta a NT bautismo una mayor sensación de
nueva creación inaugurada por la muerte y resurrección de Cristo, de los cuales el
rito del bautismo fue emblemático. Del mismo modo, os comentamos que en la
circuncisión de la carne OT simboliza "la circuncisión del corazón", lo que llevaría y
punto para terminar a tiempo la vida. Además, la circuncisión se ve que es análogo
al tanto y, en Col. 2, incluso equiparado con el bautismo. En consecuencia, tanto la
circuncisión y el bautismo se refieren a la vida de la nueva creación, siendo el
primero de tales tipológico vida, y esta última el cumplimiento del tipo y expresar
simbólicamente la confesión de entrada en la nueva creación de los bautizados.
Esta indicación simbólica del comienzo real de nueva creación en el que es
bautizado se efectuará directamente en el final de los tiempos en la resurrección
de esa persona, que es estado final de la persona de nueva creación.
Además, tanto la circuncisión y el bautismo transmiten una noción de pacto dual
de la maldición y bendición. Los que perseveran en la fe reciben la bendición,
mientras que aquellos que no reciben la maldición perseverar. Con respecto al
bautismo, los que soportan en su fe finalmente están resucitados en la carne, ya
que se han identificado con la muerte sustitutiva de Cristo en su nombre y con su
resurrección. Tales personas también reciben la bendición de la vida de
resurrección, a la que señaló la circuncisión y el bautismo es el anti-tipo (es decir,
que se separan del viejo mundo al Señor en la vida nueva-creacional). Los
bautizados pero no perseverar en la fe, y por lo tanto demostrando ser
pseudosaints de la comunidad del pacto, sufrirán la parte maldición de la señal del
bautismo: serán identificados solamente con el aspecto de la muerte que
representa. Puesto que no se identifican con la muerte de Cristo por ellos, tendrán
que padecer esta maldición eterna de sí mismos muerte. Ese aspecto de la
circuncisión que simboliza ser cortado del Señor también encontrará
cumplimiento tipológico de los últimos días completos en los que no permanecen
fieles hasta el final.
Un colectivo de harina 807
La Realidad del Antiguo Testamento y la correspondiente realidad
Inaugurado Últimos Tiempos
Israel y la iglesia tenían en común una comida comunitaria como parte de su culto.
Israelitas celebraron la Pascua para conmemorar la liberación éxodo de la nación,
y los cristianos celebran la Cena del Señor para conmemorar la muerte redentora
de Cristo y para recordar que él viene otra vez para consumar la salvación que él
inauguró. La última cena de Cristo y de la cena eucarística de la Iglesia primitiva
estaban vinculados explícitamente a la Pascua de Israel y de ahí el éxodo. Cena de
la Pascua de Israel, ya que estaba tan estrechamente ligada al hecho que el éxodo
de la Pascua, recordó a Israel de su redención éxodo y señaló que la nueva
creación. La comida NT equivalente (Cena del Señor) para la Pascua es la
correspondencia antitipico, cumpliendo con el tipo de comida de Israel. Del mismo
modo, inextricablemente ligado a esta tipología de la cena de la Pascua, Cristo
como el cordero de la Pascua definitiva cumple con aquello a lo que señaló cordero
de la Pascua de Israel (ver Juan 19:36; 1 Cor. 5: 6-8). Al igual que la muerte de
Cristo es el cumplimiento transformada de aquello a lo que señaló el cordero de
Pascua, así también es la Cena del Señor la transformada equivalente a la cena de
Pascua del antiguo pacto. Hemos visto que el judaísmo asocia la Pascua con la
primera creación y la llegada del fin de esa creación, así como la renovación de la
creación, cuando el Mesías vendría y establecer el reino divino. Esta tradición
refleja la noción bíblica de que el éxodo en sí, de los cuales la Pascua era una parte,
era una recapitulación de la creación y por lo tanto presenta como un episodio de
nueva creación. 808 Por lo tanto, el modelado de la Cena del Señor en la cena de la
Pascua probable que implica un cierto grado de una noción continua de nueva
creación escatológica.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
En mi anterior discusión de la Eucaristía, la cena de Pascua se demostró que su
contraparte tipológico OT. Vimos que la Pascua tenía connotaciones que
apuntaban a una nueva creación que viene. Del mismo modo, la institución de
Cristo en la Cena del Señor en la Pascua llevaba consigo connotaciones de los
últimos tiempos. Con respecto a la copa, dijo Jesús, "no beberé más de este fruto de
la vid, de ahora en adelante, hasta el día en que lo beba nuevo con vosotros en el
reino de mi Padre" (Mat. 26:29) (ver Marcos 14 : 25; Lucas 22:18 [ "hasta que el
reino de Dios viene"]). Además, cada vez que la Iglesia celebra la Cena del Señor,
que "proclama la muerte del Señor hasta que venga" (1 Cor. 11:26). Por lo tanto,
incluso la mirada hacia atrás en esta comida a la muerte de Cristo implicaba una
noción secundario de un recordatorio de que él venía de nuevo y que la forma
inaugurado de la Cena del Señor cesaría en ese momento.
La Eucaristía lleva nociones escatológicas de nueva creación, reino, y la venida de
Cristo, que se inauguró durante su ministerio terrenal y la ascensión. La
inauguración de la nueva creación, en el reino, como he sostenido a lo largo del
libro, se perfeccionó en el escatón, cuando Cristo regrese por última vez. En ese
momento, ya que la Cena del Señor tiene múltiples connotaciones escatológicas
inaugurado, es probable que no habrá el segundo y el pleno transcurso de la
comida escatológica que Cristo inaugura. Esta será la última entrega de la banquete
escatológico profetizado en Isa. 25: 6: "El Señor de los ejércitos preparará un
fastuoso banquete para todos los pueblos en este monte; un banquete de vino
añejo, pedazos de elección con ósea, y, vino añejo refinado. " 809 Este último
banquete se producirá en el momento en que Dios" se tragará a la muerte para
todos los tiempos "y" enjugará las lágrimas de todos los rostros "(Isa . 25: 8), el
cual ve Apocalipsis que tendrá lugar en la forma final del nuevo cielo y la tierra
(Apocalipsis 21: 4, así también 7:17). 810
La Cena del Señor también tiene un embargo ya no-noción de juicio en 1 Cor. 11:
27-32:
Por lo tanto, cualquiera que coma el pan o beba la copa del Señor indignamente,
será culpable del cuerpo y la sangre del Señor. Pero un hombre debe examinarse a
sí mismo, y al hacerlo, es a comer del pan y beba de la copa. Porque el que come y
bebe, come y bebe juicio para sí mismo si no discernir el cuerpo. Por esta razón hay
entre ustedes muchos débiles y enfermos, y muchos duermen. Pero si nos
juzgáramos a nosotros mismos, no seríamos juzgados. Pero cuando somos
juzgados, somos castigados por el Señor, para que no seamos condenados con el
mundo.
Los que participan en la Cena del Señor "indignamente, será culpable del cuerpo y
la sangre del Señor" (v. 27). El versículo 29 explica que para participar
indignamente es la de "no juzgar el cuerpo del Señor"; en cambio, los creyentes
deben "examinar" (v. 28) a sí mismos para ver si han "juzgado [ellos] con razón" (v.
31). "Muchos. . .son débiles y enfermos, y un número de dormir "(v. 30), quienes"
no se juzga el cuerpo del Señor "(v. 29b). 811 Como no han" juzgado [ellos] con
razón, "que" se consideran "en el presente, por lo que "no seamos condenados con
el mundo" en el futuro escatón (. vv 31-32). Por lo tanto, los corintios estaban
empezando a sufrir el juicio divino, que iba a ser visto como "disciplina" (v. 32), no
el castigo final, ya que las personas que sufren eran creyentes genuinos. Este juicio,
sin embargo, que comienza dentro de la comunidad del pacto en el sufrimiento de
los creyentes, se consumó por la sentencia y la condena de los que están fuera de la
comunidad en el mundo en el juicio final. 812
Los líderes del "anciano" de la Comunidad de la Alianza 813
La Realidad del Antiguo Testamento y la correspondiente realidad
Inaugurado Últimos Tiempos
Me sostuvo que el oficio de anciano en la iglesia, el nuevo Israel, es hasta cierto
punto la continuación de la posición de anciano en Israel. Los ancianos de la nueva
alianza tendrá autoridad religiosa sólo total sobre la esfera del nuevo Israel, la
iglesia, mientras que los ancianos de Israel tenían la autoridad civil y, parece ser, a
veces, alguna autoridad religiosa en la teocracia. 814
La base y la circunstancia redentora-histórica que condujo a la creación de los
ancianos en la comunidad de pacto de nueva era de la tribulación de los últimos
tiempos inaugurado, especialmente en lo que la tribulación se manifestó en forma
de falsa enseñanza y la apostasía. Esta falsa enseñanza y la apostasía que se
estaban llevando a cabo un cumplimiento a partir de las profecías del AT de la
próxima prueba del tiempo del fin que sería más intensa que cualquier otra que
Israel había experimentado (véase, por ejemplo, Dan. 7-12). 815 El nuevo
comunidad necesita líderes para guardar la fe de la iglesia en ciernes con el fin de
mantenerla sana doctrina y con el fin de que podría ser capaz de expandirse y
extenderse con firmeza. Tal expansión robusta daría como resultado el
cumplimiento a partir de la comisión de Adán originales (también transmitido a
Israel) a someter la tierra y ser un agente portador de la luz, la difusión del reino
de las dimensiones invisibles de la nueva creación.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
En el cielo nuevo y la tierra no habrá necesidad de un grupo de "ancianos" para
proteger la fe de la comunidad, ya que no habrá ninguna enseñanza falsa o
apostasía allí: "nada impuro, y ni el que practica abominación y mentira, jamás
entrará en "los nuevos, cosmos eterno (Apocalipsis 21:27; cf. 21: 8; 22:15).
Además, todos los miembros de la comunidad del pacto consumado estará en la
posición del sumo sacerdote de Israel, la autoridad más alta de culto en Israel. De
hecho, cada santo será aún mayor que los antiguos sacerdotes altos: "verán su
rostro, y su nombre estará en sus frentes" (Apocalipsis 22: 4). Mientras que altos
sacerdotes de Israel podían entrar en el Lugar Santísimo una vez al año, pero no
podían mirar directamente en la gloria Shekinah de Dios, todos los creyentes en la
forma final de la nueva tierra (que es la forma expandida del Santo de los Santos)
816 no lo hará Sólo estar en la presencia inmediata de Dios para siempre y
continuamente, pero también mirar directamente sobre su rostro. 817
La Canon bíblico de la Comunidad de la Alianza
La Realidad del Antiguo Testamento y la correspondiente realidad
Inaugurado Últimos Tiempos
La comunidad OT tenía una colección cada vez mayor de las Escrituras que se
completó en el año 400 AC. Estas Escrituras eran palabra autorizada de Dios, que
guió a los santos en sus creencias y acciones éticas.
Así como Israel tiene su libro de Escrituras de Dios, también lo hace la iglesia, cuyo
libro es un despliegue ya que aún no es escatológica del significado del libro de
Israel, que sigue siendo la Escritura para la iglesia. Ambos libros son en última
instancia una, con cada entrega redentora-histórica a lo largo del AT en el NT
interpretar progresivamente la anterior. Pero, puesto que la Biblia es un libro
escrito por un autor en última instancia divina, el NT interpreta el AT, y viceversa.
Sostuve que parte de la motivación para poner el mensaje oral de NT en la
escritura fue su naturaleza como la palabra de Dios, su papel como parte de las
bases de la iglesia, y el deseo de preservarla para la duración del período de los
últimos tiempos, ya los apóstoles eran conscientes de que este período podría
durar más allá de sus propias vidas. 818 Debido a que el trasfondo del AT para el
libro escatológico de la iglesia se deriva en parte de Isa. 2: 1-3 y Isa. 40-55,
nociones de nueva creación escatológica también pueden flotar en el fondo, ya que
estas secciones en Isaías implican profecías de nueva creación.
Por consiguiente, la tarea de la iglesia de cumplir la comisión de Adán para llenar
la tierra con la presencia de Dios incluye llenándolo con la luz de la verdad de Dios,
que está encerrado en ambos Testamentos. En este sentido, las Escrituras son
absolutamente necesarios para llevar a cabo la comisión de Adán que fue reiterado
por Cristo en Mat. 28: 18-20 (tenga en cuenta especialmente el último verso.):
Y Jesús se acercó y les habló, diciendo: "Toda potestad me es dada en el cielo y en
la tierra. Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones , bautizándolos en el
nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo
que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del
mundo ".
Las Escrituras son una base necesaria sobre la cual la iglesia es capaz de "hacer
discípulos" de los nuevos creyentes, ya que las personas se convierten en
discípulos en parte (y fundamentalmente) por la iglesia "enseñándoles a guardar
todo lo que [Cristo] mandado" ellos. "Todo lo que Cristo mandó" fue preservado
primera vía oral y luego conservado por escrito en los Evangelios, que forma parte
de la NT Escrituras. Estas Escrituras revelan la verdad de Dios que es necesaria y
suficiente para la salvación, santificación y honor a Dios.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Al final de la estancia en la tierra de la iglesia, su fiel ejecución de la comisión de
Adán, reafirmado por el último Adán, jugará un papel decisivo en el cumplimiento
de la profecía del AT que "la tierra será llena del conocimiento del Señor como las
aguas cubren el mar "(Is. 11: 9 [véase, de manera casi idéntica, Hab 2:14.]). Esta
difusión del conocimiento será completado por el propio Cristo en su regreso
definitivo. Como completa de la revelación como las Escrituras son para la vida
sana de la iglesia, los creyentes todavía no tienen la revelación más completa que
se le dará al final. Pedro reconoce que incluso en los escritos de Pablo allí "hay
algunas cosas difíciles de entender" (2 Ped. 3:16). El mismo Pablo también dice en
1 Cor. 13: 9-13 que durante la edad interadvent la iglesia tiene conocimiento
seguro y suficiente para su bienestar, pero sigue siendo el conocimiento "parcial",
que se completará en el momento del regreso de Cristo, y hace subir los creyentes
como completa "madura" resucitado los seres:
Porque en parte conocemos y en parte profetizamos; pero cuando el perfecto
[escatológica completa] viene, en parte se acabará. Cuando era un niño, solía
hablar como un niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; cuando ya fui
hombre, dejé lo que era cosas de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente, pero
entonces veremos cara a cara; Ahora conozco en parte, pero entonces conoceré
como fui También he estado totalmente conocido. Pero ahora la fe, esperanza,
amor, cumplir estos tres; Pero el mayor de ellos es el amor.
Esta es una afirmación clásica de un conocimiento sin embargo ya-no de la verdad
de Dios. Paul habría entendido que esta verdad estaba contenida en el AT, y la
revelación en la comunidad NT fue el desarrollo de esta verdad, que estaba en
proceso de ser inscripturated. Cuando la finalización de esta edad viene, entonces
el conocimiento de la iglesia ya no será parcial. Cuando llegamos a ser crecido y un
"hombre" maduro (es decir, los seres humanos plenamente maduros en cuerpos
resucitados), que "sabremos totalmente" la revelación de Dios. 819 En ese
momento, vamos a ser "cara a cara" con Dios, 820 quien nos revelará lo que no
hemos conocido hasta ahora.
Conclusión
Las marcas distintivas del Sábado, el bautismo en relación con la circuncisión, la
Eucaristía, ancianos, y el canon bíblico se entienden de manera diferente por
varios estudiosos y denominaciones cristianas. Estas cuestiones se debaten porque
la Escritura no es tan clara acerca de estos, ya que se trata de otras nociones más
centrales para la comprensión del Evangelio. Incluso el tema de si Jesús es el
último representante de la iglesia como se debate verdadero Israel. Sin embargo,
mi análisis anterior es un intento de entender estas cuestiones a través de un
enfoque bíblico-teológica, al darse cuenta de que no todo el mundo estará de
acuerdo con las conclusiones alcanzadas aquí. Mucho más podría decirse sobre
estos temas, especialmente el bautismo (por ejemplo, sus modos) y la Cena del
Señor. 821 He tratado de hablar de estos temas desde la perspectiva de la
escatología inaugurada, ya que esta última se refiere al comienzo del nuevo-
creacional reino, con el fin de ver lo que la luz de esta perspectiva podría arrojar
sobre el tema. El tema del canon bíblico que dejar para otro momento y lugar, ya
que tiene problemas únicos que no puedo abordar adecuadamente aquí. 822
La naturaleza continua de la vida del creyente genuino (Santificación) en
relación con Nueva Creación
La Realidad del Antiguo Testamento y la correspondiente realidad Inaugurado
Últimos Tiempos
¿Cuál es la naturaleza del crecimiento o de la experiencia espiritual de los santos
en la edad antigua y la nueva era? La teología sistemática ha denominado la
naturaleza de la vida del creyente en curso "santificación", un término que yo soy
lo suficientemente feliz para emplear. vidas de los santos son aquellos que han sido
"apartado" del viejo mundo y el pecado y al servicio de Dios. Al igual que los que
viven en la vieja época experimentaron una forma de salvación genuina principio
que anticipa la experiencia de la salvación en la nueva época, por lo que es con la
santificación, sobre todo porque el crecimiento espiritual en curso es la
continuación de una experiencia inicial salvación. Yo sostenía que la santificación
en el NT transmite la idea de un creyente que sigue cada vez que se distingue de la
antigua creación de la nueva creación, y que lleva frutos dignos de ser parte de la
nueva creación. El mismo concepto de un ser espiritual renovada se puede
encontrar en los Salmos, por ejemplo. David clama en el Salmo. 51: 2, 7-10,
Lávame más y más de mi maldad
Y límpiame de mi pecado. . . .
Purifícame con hisopo, y seré limpio;
lávame, y seré más blanco que la nieve. . . .
Aparta tu rostro de mis pecados
Y borra todas mis iniquidades.
Crea en mí un corazón limpio, oh Dios,
y renueva un espíritu recto dentro de mí.
El conjunto de la larga Ps. 119 se refiere a diversas facetas de la condición
espiritual del salmista que difícilmente podrían ser descritas en términos
espirituales más escalados de un creyente NT:
119: 28 "Mi alma llora de sufrir;
Fortaléceme conforme a tu palabra ".
119: 32 "que deberá ejecutar el camino de tus mandamientos,
Por Va a aumentar mi corazón ".
119: 36 "Inclina mi corazón a tus testimonios
Y no a la ganancia deshonesta ".
119: 40 "He aquí, Yo amo tus preceptos;
Revivir mí a través de tu justicia ".
119: 92 "Si tu ley no hubiese sido mi delicia,
Entonces habría perecido en mi aflicción ".
119: 93 "Nunca olvidaré de tus preceptos,
Porque con ellos me has vivificado ".
119: 97 "¡Cuánto amo yo tu ley!
Es mi meditación todo el día ".
119: 98 "Tus mandamientos me hacen más sabio que mis enemigos,
Porque siempre están mío ".
119: 99 "Tengo más discernimiento que todos mis maestros,
Para tus testimonios son mi meditación ".
119: 143 "Aflicción y angustia se han apoderado de mí,
Sin embargo, tus mandamientos son mi deleite ".
Por un lado, la experiencia en curso del salmista y otros de su tiempo no está
vinculado a un crecimiento en términos de redención-históricos de nueva creación
y de ser dejado de ser un "hombre viejo", pero en lugar de ser un "hombre nuevo"
en el Cristo, el último Adán. Sin embargo, todas las demás descripciones de esta
experiencia son prácticamente idénticas a la santa cristiana. Es restaurar la
relación de uno con Dios por medio de su gracia, que ofrece la realidad
"indicativa", que faculta a los creyentes a obedecer los mandatos de Dios. En
Sal.119 el salmista puede orar: "Dame entendimiento, para que aprenda tus
mandamientos" (v 73.); "Su corazón está cubierto de grasa, pero me deleito en tu
ley" (v 70.); "Abre mis ojos, y miraré las maravillas de tu ley" (v. 18). oponentes del
salmista dentro de su propia comunidad no podían orar de esta manera debido a
que no tienen tal relación renovada con Dios a través del cual fluía su gracia.
Esto sugiere que la experiencia del verdadero israelita era proléptico de la de
renovar la relación del cristiano con Dios por medio de Cristo.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
El proceso del pueblo de Dios se distingue del viejo mundo y la nueva creación
alcanzará su culminación en la resurrección final, cuando todos los santos estarán
totalmente separados de la nueva creación, tanto espiritual como físicamente. Su
fruto nueva-creacional de la justicia que comenzaron a dar en el viejo mundo 823
llegará a la madurez completa en el nuevo cosmos y someterse a una cosecha
eterna entonces, debido a un cojinete sin fin de fruto espiritual perfecta.
A este respecto, por ejemplo, Ps. 1: 3 compara el santo a "un árbol plantado junto a
corrientes de agua, que da su fruto en su tiempo, y su hoja no cae; y en todo lo que
hace, prosperará "Esta es una descripción de la vida en curso de la vibrante santo
OT (como se encuentra también en Jer. 17: 7-8).. Ezequiel 47:12 alude a los Ps. 1
Descripción y lo aplica a las condiciones arbóreas fértiles de la nueva creación
culminante:
Por el río en su margen, por un lado y por el otro, crecerá toda clase de árboles
para la comida. Sus hojas no se marchitarán y sus frutos no fallarán . Llevarán
todos los meses, porque el agua fluye desde el santuario, y su fruto será para
comer y sus hojas para la curación. 824
Ezequiel 47: 1-12 es una representación destinada a ser una recapitulación del
jardín del Edén, los cuales Ps. 1: 3 en sí puede así eco. A la luz de la alusión a
Ezequiel que el salmo, podemos concluir que lo que el salmista estaba
experimentando era un anticipo de las condiciones fértiles de la venida nueva
creación? Que los Ps. 1: 3 creyente está viviendo en condiciones manner
prolépticos de la venida nueva creación también es apuntado por el Rev. 22: 1-2,
que alude a Ez. 47:12. Apocalipsis 22: 1-2 dice:
Después me mostró un río limpio de agua de vida, resplandeciente como cristal,
que salía del trono de Dios y del Cordero, en el medio de la calle. A uno y otro lado
del río estaba el árbol de la vida, que produce doce frutos, dando cada mes su fruto;
y las hojas del árbol eran para la sanidad de las naciones.
Tanto Ez. 47 y 22: 1-2 cuadro una recapitulación del jardín del Edén original,
aunque en una forma fértiles aún más intensificado. En consecuencia, Rev. 21: 3
dice que "ya no habrá más maldición" de esta forma final del Edén, a diferencia de
lo que llegó a estar en el primer Edén. Los creyentes reciben la vida eterna de
"árbol de la vida", a la que todos los redimidos tener acceso y de la que Adam fue
cortada. Aunque ni Ez. 47 ni Rev. 22 dice que los propios creyentes son como los
árboles que dan frutos, sino que están "curados" por la fruta, 825 la noción
transmitido es que van a recibir la salud eterna, no sólo físicamente en un cuerpo
renovado, sino también espiritualmente . Su robusta, salud espiritual sin fin es
sugerente de la noción de que padecerán eternamente fruto espiritual a sí mismos,
ya que se da a entender, metafóricamente, que ingieren las "hojas" y recibir la
curación medicamentos de cuerpo y alma, y por lo tanto la vida abundante. 826
Esta implicación de la ingestión de las hojas y estrecha identificación con la
propiedad fruto del árbol en Rev. 22: 2 se expresa explícitamente en Apocalipsis 2:
7: "Al vencedor le daré a comer del árbol de la vida, que es en medio del paraíso de
Dios ". 827 Apocalipsis 22:19 identifica al creyente confesión aún más
estrechamente con" el árbol de la vida "en sí mismo:" Y si alguno quita de las
palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del árbol de la vida y de la
ciudad santa, que están escritas en este libro "esto simplemente podría referirse a"
la parte del árbol de la vida "de la cual el creyente perseverante come
metafóricamente, como en Ap. 2: 7 y implícita en 22: 2. Sin embargo, el lenguaje de
no heredar una "parte del árbol de la vida", junto con no heredar "una parte de la
ciudad santa" apunta a una identificación más estrecha con el árbol de limitarse a
comer de ella, en la que el pseudobeliever no participará pero la voluntad del santo
genuino. Esto, junto con la estrecha conexión con el acceso a "agua de la vida" en
22:17, como en el Salmo. 1: 3 y Ez. 47:12, señalan además a la identificación de los
santos con el propio árbol.
La Ley en ambos Testamentos en conexión con la vida del creyente
La Realidad Antiguo Testamento y el correspondiente Inaugurado del Tiempo Final
Realidad 828
¿Cómo la gente de Dios en ambos períodos de pacto se refieren a la ley? Una de las
conclusiones de mi anterior discusión de la ley en relación con la vida cristiana era
que los incrédulos no tienen el deseo o la capacidad de obedecer la ley de Dios y
sólo están condenados por ella. Los que están en Cristo, en la nueva creación,
tienen el deseo y la capacidad de cumplir con la ley. Lo mismo parece ser el caso en
la vida bajo el antiguo pacto, como se desprende de los versos de Ps. 119 citado
más arriba que hablan de un gran deleite del salmista en la ley. En contraste con
los malvados (Sal. 119: 50-53), el salmista no se limita complace en la ley, pero en
realidad lo observa como un rasgo de su vida (por ejemplo, Sal. 119: 22: "Para
llevar oprobio y menosprecio de mí, porque he guardado tus testimonios "; Sal.
119: 44:" voy a seguir tu ley continuamente "). Tales declaraciones del salmista
aquí y en la sección anterior son meras puntas del iceberg de Ps. 119, todo el
Salterio, y el AT en general.
También vimos en el capítulo de la ley que el llamado moral, civil y aspectos
ceremoniales de la ley habían de ser guardados por los hijos de Israel, pero que
con la venida de Cristo civil y ceremonial (es decir, las leyes distintivas
nacionalista) se cumplen en él como la nueva creación, mientras que las leyes
morales siguen teniendo el mismo poder vinculante para los cristianos. Las leyes
ceremoniales y civiles funcionan como punteros tipológicas de Cristo en la nueva
era (por ejemplo, se cumplen las leyes sobre el Día de la Expiación sacrificio una
vez por todas en Cristo como el sacrificio escatológico final y, al mismo tiempo,
como el último y la cura definitiva final).
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Al final de la edad se completará el propósito de la ley OT. Por un lado, los no
creyentes de todas las épocas se han mantenido bajo la condenación de la ley por
violar la ley. 829 Su castigo comenzó durante su vida de la separación de Dios, 830 y
después de la muerte esta separación se intensificó con cierto grado de
sufrimiento añadido. Este juicio inaugurado será consumada en el último día (Juan
12:48). 831 Por lo tanto, Dios ha "establecido un día en el cual juzgará al mundo con
justicia" (Hechos 17:31) sobre la base de su ley. 832 los muertos no creyente
finalmente será "juzgado por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus
obras" 833 y "arrojado al lago de fuego" 834 (Rev. 20: 11-15). Aquellos que no creen
que Cristo ha tomado su castigo por romper la ley tendrán que sufrir la maldición
final de sí mismos. 835
Por otro lado, el propósito profético positivo de la ley alcanzará su objetivo en
última venida de Cristo. Este es probablemente el punto de Matt. 5:18: "Porque de
cierto os digo, que hasta que el cielo y la tierra, ni una letra más pequeña o un
derrame cerebral se pasará de la Ley hasta que todo se haya cumplido." Esta
"simplemente significa que todo el propósito divino en la Escritura debe tener
lugar; ni una jota ni una tilde se producirá un error de su cumplimiento. " 836 Por lo
que respecta específica a la ley entendida más estrechamente como preceptos de
obedecer, Jesús ha cumplido la ley perfectamente en su primera venida, su Espíritu
inspira a su gente para empezar a cumplir la ley durante la edad interadvent, y
ellos serán resucitados y se perfecciona en la observación de la ley en el cielo
nuevo y la tierra.
Pero, ¿qué parte de la ley van a obedecer en el nuevo cosmos? Vimos que en la
primera venida de Cristo cumplió las partes tipológicas de la ley ceremonial y civil
(el cura definitiva, el templo, el sacrificio, etc.). Del mismo modo, vimos que sólo las
partes no nacionalistas del derecho de Israel se transfieren de la vejez a la nueva.
En esencia, esto significa que las partes puramente morales de la ley se traspasan
(aunque hay que recordar que las expresiones más nacionalistas de la ley no
tienen una dimensión moral). La razón por la cual no puede haber leyes
nacionalistas sean obedecidas en la iglesia durante la era interadvent es que la
iglesia de Cristo es el principio de la nueva creación, y el AT predijo que no habría
distinciones nacionalistas de la etnicidad en la nueva era (Is. 11: 6-12). Vimos a
Cristo como un filtro nuevo-creacional a través del cual los llamados etiquetas
nacionalistas de la ley (o los llamados aspectos civiles y ceremoniales de la ley) no
pudo pasar a través de la otra orilla, a la forma de comienzo de la nueva creación.
Sólo las leyes no nacionalistas o puramente morales podían pasar a través del filtro
cristocéntrica y podrían seguir siendo válida para las personas del nuevo pacto de
Dios para obedecer. Esta era la forma en la ley se transformó escatológica para los
cristianos de lo que era en la época de Israel.
Pero el pueblo de Dios serán todavía estén obligados a obedecer la ley moral en el
estado eterno? No hay ninguna declaración clara en la Escritura acerca de esto,
pero estos mandamientos es probable que continúe, y el pueblo de Dios va a hacer
a la perfección desde el corazón para siempre. 837 Aunque no hay una afirmación
directa en la Escritura que Adán tenía la ley de Dios escrita en su corazón, creo que
era probable, y que él habría continuado a cumplir la ley a perpetuidad que había
sido fiel. Si este es un presupuesto razonable, entonces es viable pensar que el
mismo podría decirse de todos los del pueblo de Dios en el nuevo mundo eterno.
Continúa regreso del exilio y el Éxodo en curso como una imagen
de la vida actual de los Creyentes
La Realidad Antiguo Testamento y el correspondiente Inaugurado
del Tiempo Final Realidad 838
Hemos observado anteriormente que el inicio de la salvación de una persona
puede ser vista como el cumplimiento a partir de regresar del exilio de Satanás y la
esclavitud del pecado a la presencia de Dios. Pero este retorno continúa por el
verdadero santo porque no será completa hasta que no se haya completado el
retorno a Dios en la resurrección del cuerpo en el cielo nuevo y la tierra. Santos no
se deshace de todo su equipaje espiritual cuando vienen a conocer a Cristo, pero
ellos siguen derramando que a medida que avanzan en la carretera de restauración
hasta el destino final del nuevo cosmos. Este es otro ángulo desde el que entender
la vida actual de los creyentes, que Pablo y otros escritores del NT a veces se
refieren como "santificación". Y puesto que la vuelta del exilio es interpretado
también como un segundo éxodo, la peregrinación de la iglesia a lo largo de la
época interadvent puede también ser visto como un continuo que viene a salir de
Babilonia, y no sólo como el inicio de la liberación del pecado y de la esclavitud de
Satanás. Esta imagen también implica la de una continua despojarse del equipaje
de pecado que queda de la antigua vida de exilio y la incredulidad. Este curso, la
larga duración de su regreso del exilio no estaba prevista en el AT, de manera que
su cumplimiento se transforma temporalmente en un largo, interminable, sin
embargo, ya no-tiempo. La naturaleza de la restauración continua se transforma
también en que la expectativa OT iba a ser tanto la rentabilidad espiritual y física,
pero en la era inaugurada es sólo un retorno espiritual, que no puede ser visto por
los ojos incrédulos.
Israelitas que fueron restaurados a una relación salvadora con Dios en previsión
de la restauración culminante en Cristo también continuaron a lo largo de una vía
de restauración proléptico en el resto de su caminar con Dios.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
En el momento de la resurrección final del cuerpo en "el último día" (por ejemplo,
Juan 6: 39-40, 44, 54), la peregrinación de los santos en la tierra en la continuación
de éxodo de la esclavitud a "espiritual" Egipto y Babilonia ( cf. Ap 11: 8; 18: 4)
finalmente terminará, tanto espiritual como físicamente. Desde el pueblo de Dios
aún no están completamente perfeccionados como nuevas creaciones tanto
espiritual como físicamente, que todavía están en el exilio parcial, a pesar de seguir
avanzando en la carretera de restauración para el país de destino final (por
ejemplo, Heb. 11: 13-16) . Cuando experimentan la resurrección final y se colocan
en la nueva creación completa, habrán completamente de llegar a casa a la tierra
prometida eterna del cielo nuevo y la tierra, donde la nueva Jerusalén y el templo
serán. 839 Su largo y arduo viaje de el exilio, finalmente habrá terminado, y que va a
experimentar el descanso eterno.
El matrimonio en la Nueva Era 840
La Realidad Antiguo Testamento y el correspondiente Inaugurada
la realidad de los Últimos Tiempos
Aunque no todas las personas se les llama al matrimonio (ver. 1 Cor 7), es una
institución establecida en el principio de la creación y continuando hasta el final de
la edad. Nuestro enfoque paso en la discusión de matrimonio era Ef. 5, donde Pablo
cita Génesis 2:24. Esta descripción es el de ser característico de todos los
matrimonios en la vieja época, incluso después de que el pecado había entrado en
el mundo: un hombre salió de la autoridad de su hogar y se escindió con una
esposa, y juntos se estableció una nueva unidad familiar (que se convirtió en "una
"). Pablo emplea este texto Genesis en Ef. 05:31 con el fin de apelar a la realidad la
creación prefall del matrimonio como un patrón tipológico que él ve que apunta a
la unidad de Cristo como el esposo y la iglesia como a su novia en el inicio de la
nueva creación. Pablo quiere que los esposos y las esposas en la nueva creación
inaugurada para mantener la unidad que los seres humanos fueron diseñados para
experimentar antes de la caída, que iba a seguir el modelo de la unidad inicial de
que Adán y Eva compartían antes de su pecado (Génesis 2:23). Esta unidad es
importante porque no sólo es que el propósito inicial del matrimonio de acuerdo
con Génesis 2:24, pero también es una parábola redentora-histórica ante el mundo
onlooking de la relación de Cristo con la Iglesia, especialmente durante la era de la
iglesia. A través del actuar de esta parábola civil, los cónyuges pueden enseñar al
mundo acerca de cómo Cristo ama a su pueblo y cómo su pueblo ha de responder a
ese amor y por lo tanto ser uno con él.
Efesios 5:32 dice que Génesis 2:24 no es principalmente sobre la relación de los
maridos a sus mujeres, sino más bien sobre la relación de Cristo a la iglesia, y que
esta relación es un "misterio" que es "grande". Paul es diciendo que lo que parecía
ser un patrón que describe únicamente la institución humana del matrimonio
describe ahora, en vista de la venida de Cristo y la formación de su iglesia, mucho
más. El patrón de un hombre dejando a su familia y convertirse en uno con una
esposa que se encuentra en Génesis 2:24 contiene en su interior una imagen
especular de una mayor unión: el Mesías dejando a su hogar celestial y Padre y
llegar a unirse con la iglesia. Hasta el momento culminante de la edad, los
creyentes han de ver su matrimonio de esta manera: las esposas deben respetar
"fielmente" (. Ef 5:33) a sus maridos, a fin de reflejar lo que la iglesia ha hecho (y
debería hacerlo) en lo que se refiere a Cristo y los maridos deben dar de sí mismos
por sus esposas con el fin de reflejar lo que Cristo ha hecho (Ef. 5:25).
Esta concepción del matrimonio no habría sido evidente para el escritor o el lector
de OT Génesis 2:24. Ahora, sin embargo, en el otro lado de la cruz y la resurrección
de Cristo y por la revelación del Espíritu (cf. Ef. 3: 5), se puede entender cómo un
significado tan podría crecer orgánicamente a partir del texto de Génesis. Cristo es
el último "hombre", escatológico (Adam ideal), y la iglesia es el último, novia
escatológico (por ejemplo, 2 Cor 11: 2-3; Ap. 19: 7-9; 21: 2, 9-27 ). Es de esta
manera que la comprensión de la institución OT de matrimonio se ha convertido
escatológica transformado a la luz de la venida de Cristo y su relación con la iglesia.
Por lo tanto, el matrimonio de la época actual es una nueva ética-creacional, que se
basa en y es una recapitulación del mandato ético originales sobre el matrimonio
en la creación original y apunta a la relación de Cristo y la iglesia.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Una vez que termina la era de la iglesia, también lo hace la necesidad de finalizar el
matrimonio humano, puesto que ya no es necesaria su propósito redentor-
histórico. El diseño principal del matrimonio, como presagiado por Génesis 2:24,
era señalar a la gente a la relación de Cristo con la iglesia. ya no será necesario este
diseño, cuando todos los que Dios ha ordenado han entrado en su familia de pacto.
A continuación, la resurrección de la novia, la iglesia, se logrará, y todos podrán
disfrutar de la relación de matrimonio consumado a Cristo, a la cual señalaron los
antiguos matrimonios humanos. Es probable que por esta razón que Cristo dice
que "en la resurrección [final], ni se casarán ni se darán en casamiento, sino que
serán como ángeles en el cielo." (Mateo 22:30).
El engaño, los ensayos, la persecución y la desintegración cósmica como
Tribulación
La Realidad Antiguo Testamento
Los santos del AT no experimentaron la gran tribulación que la iglesia comenzó a
experimentar, pero vivían en una época de esperanza de que el juicio escatológico.
Sin embargo, los santos de Israel experimentaron engaño por parte de los falsos
profetas, la apostasía, la persecución desde dentro de la comunidad del pacto y por
las naciones extranjeras, y el exilio, que fue intensa. Daniel 7-12 profetizó una
tribulación y persecución aún más intensa por venir en los últimos días (por
ejemplo, tenga en cuenta el "día de la angustia" incomparable en Dan. 12: 1 OG).
El pueblo de Dios también sufrieron los ensayos de la interrupción de los patrones
normales de la forma en que el cosmos de uso: el cataclismo del diluvio de Noé es
un ejemplo clásico, como son las diversas anomalías cósmicas de las plagas de
Egipto, que se consideraban como calamidades mayor que e incomparable a
cualquier otro hasta ese momento en la historia (Éx 09:18, 24; 10: 6.; 11: 6). Hubo
severas pruebas de inhumanidad horrible, descrito como Dios haciendo lo que a
Israel "que no he hecho, y similares de los cuales nunca voy a hacer de nuevo" (Ez.
5: 9). La opresión y el exilio de Israel fueron profetizados ser "el tiempo de
angustia para Jacob", un "día" tan "grande" que había habido "otro semejante a él"
(Jer. 30: 7). También se incluye aquí deberían ser los momentos en los que la
presencia teofánico de Dios se expresó en juicio a través de la nube severa, lluvia,
truenos y granizo de una manera similar a la de las plagas de éxodo. La dificultad
viene de que Joel anuncia vendrá sobre Israel como "un día de tinieblas y de
oscuridad, día de nube y de sombra. . . . Nunca ha habido nada igual, ni lo será de
nuevo después de que, a los años de muchas generaciones "(Joel 2: 2). Estas
realidades del AT de tribulación incomparable tienen paralelismos con que en la
era de plenitud.
Al menos, estas experiencias de Israel eran esbozos de una mayor tribulación por
venir. Vimos en el capítulo 2 (bajo el título "El juicio cósmico repetida y la nueva
creación episodios del Antiguo Testamento") que estos ensayos fueron parte de un
patrón de recapitular caos cósmico. Sorprendentemente, algunas de estas
tribulaciones fueron descritos como tan graves que nunca había sucedido antes y
no volvería a ocurrir. Probablemente, el lenguaje es figurativo, hasta cierto punto,
pero se nota que la era OT tenía su parte de los ensayos que eran comparables a lo
que vendría en la era escatológica. Daniel 12: ". Un tiempo de angustia, cual nunca
fue desde que hubo gente hasta entonces" 1 profetiza La frase es una alusión a Jer.
30: 7 841 y, posiblemente, Ez. 5: 9, aunque las frases bastante similares, de Exo. 9-
11 acerca de las plagas de Egipto incomparables puede tener eco. La angustia se ha
mencionado en Dan. 12: 1 es principalmente que introdujo por un rival del tiempo
del fin que se expresa en el engaño dentro de la comunidad del pacto y la
persecución de los "muchos" que no pongan en peligro. La fórmula "tribulación
incomparable" se produce también en la descripción de la persecución de Israel
por el ejército griego (a principios del siglo II antes de Cristo). Por ejemplo, 1 Mac.
9:27 dice, "Así que hubo una gran angustia en Israel, como no se había sido desde
el momento en que los profetas dejaron de aparecer en medio de ellos." 842 Esta fue
una tribulación en la que Israel sufrió severa derrota militar, "los sin ley" dominó
en Israel y había hambre. Esto probablemente se entendía en el momento que
comienza como un cumplimiento de la Dan. 12: 1 profecía del "tiempo de
angustia", aunque no había ninguna liberación significativa de Israel, que Dan. 12:
1-2 también habían profetizado. En consecuencia, este evento en sí se convirtió en
una sombra de la tarde el cumplimiento del tiempo del fin de Dan. 12: 1-2. El Dan.
12: 1 profecía de la tribulación se centró en el engaño y la persecución que viene,
pero es probable que también incluye alguna noción de ruptura cósmica, ya que la
resurrección de los malvados y justos se menciona en Daniel. 12: 2, lo que
presupone el final del mundo natural de alguna manera significativa. Dicha
inclusión de una ruptura en el cosmos en Dan. 12: 1 se refleja también por su
alusión a anteriores pasajes del AT que describen las interrupciones significativas
del orden regular de la naturaleza, que indican los ensayos para el refinamiento de
los fieles y el juicio para el endurecido.
Pero lo que hace que la tribulación de la iglesia "grande" de una manera que no era
de Israel?
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
En el capítulo 7 (bajo el subtítulo "El Hijo del hombre y la Gran Tribulación")
discutí las profecías del AT de la tribulación de los últimos tiempos (esp. Dan. 7-
12), que se inauguró en los ensayos experimentadas por Jesús y en el Iglesia.
En primer lugar, el juicio de la iglesia es un cumplimiento de la profecía del AT que
nunca se cumplió en el AT, por lo que la tribulación mayor porque lo que estaba
profetizado nunca habían tenido lugar en una escala tan intensa. Pero este punto,
debería verse complementada por los dos puntos siguientes.
En segundo lugar, la tribulación de la iglesia es mayor que la de Israel, porque es
parte del fin de los tiempos "gran tribulación" que Cristo, que representa el
verdadero Israel, comenzó a sufrir, que se culminó con su muerte. Como hemos
visto, las pruebas y la muerte como la tribulación de Jesús componen un elemento
muy importante de la historia NT. La iglesia como corporativa verdadero Israel
participa en esta tribulación en toda la edad interadvent y por lo tanto sigue los
pasos de su Señor. Por ejemplo, tenga en cuenta Rev. 1: 9: "Yo, Juan, vuestro
hermano y compañero en la tribulación, en el reino y en la paciencia de Jesucristo,
estaba en la isla llamada Patmos, por causa de la palabra de Dios y el testimonio de
Jesús. "fue a través de la tribulación que Cristo perseveró e irónicamente comenzó
a establecer su reino, y su gente comparte en los mismos tres realidades al mismo
tiempo (nota una vez más, en Apocalipsis 1: 9, que son los que participan de estas
tres realidades , que son "en Jesús"). 843
En Col. 01:24 Pablo retrata esta misma idea: "Ahora me gozo en lo que padezco por
vosotros, y en mi carne he de hacer mi parte en nombre de Su cuerpo, que es la
iglesia, para llenar lo que falta en el tribulaciones del Mesías. "Algunos
comentaristas entienden con razón" las tribulaciones del Mesías "para reflejar el
fondo de los padecimientos esperados del Mesías profetizado en Daniel. 7 y 9, así
como en Isa. 53. Aquí Pablo no está diciendo que él podría añadir más sufrimiento
expiatorio de Cristo, sino que lo hace su parte en participar en y "llenar lo que
falta" en estas tribulaciones mesiánicas, las cosas que la gente del Mesías se
profetizaban sufren en siguiente después de Jesús. Pablo comparte en el "cuerpo"
colectivo de Cristo en las tribulaciones de los últimos tiempos se han decretado
que siguen el modelo de Cristo. Por lo tanto, la tribulación era más intensa que en
el AT, ya que fue la que atraviesa no sólo por cualquier ser humano o cualquier
creyente, pero por Jesús, el hombre mesiánico divina. La grandeza de Jesús exige la
"grandeza" de la "tribulación" y por lo tanto un juicio que nunca había sucedido
antes.
En tercer lugar, el AT también profetizó un rival del tiempo del fin de los santos y
de la líder mesiánico (ver de nuevo. Dan 7-12) a quien le engañar a la gente en la
comunidad del pacto. La carta de 1 Juan se refiere a esta figura como "el anticristo",
que ha llegado en el "espíritu" (4: 1-6) y ha comenzado a trabajar a través de
"muchos anticristos", que han venido a "la última hora" (2 : 18; véase también 4: 1-
6). Su trabajo principal es la de engaño sobre la verdad (por ejemplo, 2: 21-26), en
cumplimiento de la profecía de Daniel. La presencia real del espíritu del anticristo
en la comunidad del pacto por primera vez hace que el engaño de la tribulación de
los últimos días más intenso que el de la decepción en la comunidad israelita de la
fe. 844
El hecho de que la gran tribulación podría comenzar sin la presencia física real del
anticristo, pero con la presencia de sus falsos profetas engañosos muestra que la
profecía se cumplió de forma inesperada. Esto se expresa claramente en 2 Tes. 2:
3-4, donde Pablo predice que el "hombre de pecado" profetizado aún no ha llegado,
pero sus ayudantes profetizados proféticos falsas han llegado. Este fue un
comienzo pero no cumplimiento completo de Dan. 11: 30-32, 37. Que los falsos
profetas del oponente de los últimos tiempos podrían estar presentes sin su líder
también estar presente era un "misterio" de Pablo: "el misterio de la iniquidad ya
está en el trabajo" (2 Tes. 2: 7 ). Este cumplimiento inesperado fue una
transformación temporal de la profecía, ya que, sin duda, apareció desde la
perspectiva de Daniel de que todo esto iba a pasar al mismo tiempo. 845
Pero como vimos que no hubo ensayos incomparables de perturbación cósmica en
la era OT, por lo que también están allí en la época de los últimos días NT. La
fórmula "tribulación incomparable" de la OT es aludido en Mat. 24:21 (// Marcos
13:19), que a su vez las profecías del futuro: "porque habrá entonces una gran
tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni
nunca." La mayoría de los comentaristas reconoce que esta formulación es de Dan.
12: 1.El contexto que rodea de Matt. 24:21 define esto como la tribulación
mediante el engaño (esp. A través de "falsos Cristos y falsos profetas") y la
apostasía, sino que también está relacionado con trastornos catastróficos del
cosmos. Hay un gran debate acerca de cuándo la profecía de Mateo comenzó a
cumplirse. Algunos ven su cumplimiento en la derrota de Jerusalén en el año 70,
otros lo ven como sucede sólo muy al final de la historia inmediatamente anterior a
Cristo venida final, y aún otros lo que ocurre en el año 70, como se acaba de
señalar, sino también que este evento de se convierte en cumplimiento tipológico
de la final. Yo prefiero la primera vista, aunque la tercera puede ser incluido y no
es mutuamente excluyente de la misma. 846
Del mismo modo, la venida del Espíritu en Hechos 2 se describe en términos de
destrucción cósmica (Hechos 2: 2-4, 19-20), como he discutido en otra parte. 847 La
descripción no es principalmente sobre el futuro, pero en parte sobre la espíritu de
venida en juicio inaugurado del viejo mundo, 848 una sentencia que se completará
al final.
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
Al final de la era de la iglesia habrá una intensidad más grave de la "gran
tribulación". Cristo se sometió a una tribulación inaugurado durante su vida,
pasando por pruebas selectivas y un intento de fraude, que fue consumada por un
ataque letal por Satanás en la cruz. Del mismo modo, el cuerpo de Cristo, la iglesia,
experimentará el comienzo de los ensayos escatológicas. No todos los sectores de
la iglesia experimentará estos ensayos, pero que no están afectados directamente
seguirá siendo amenazado por ellos. A continuación, esta tribulación parcial será
consumada en el final del tiempo por un intento de exterminar por completo la
comunidad del pacto por toda la tierra. Por lo tanto, el comienzo de la tribulación
de los últimos días en la iglesia será consumada en la parte final de la historia por
cada vez más intensa, grave y universal que cualquier otro ensayo previo para el
pueblo de Dios. Estos ensayos incluirán principalmente el engaño y la persecución.
Pero al igual que la resurrección de Cristo venció el juicio de la muerte, por lo que
será resucitado la iglesia antes de que pueda ser decisiva aniquilado (Rev. 20: 7-
15). 849
Pero no es meramente los ensayos de engaño y apostasía que llegará a su punto
máximo al final de la historia. Los ensayos cósmicos parciales de la interrupción de
una parte del curso normal de la naturaleza del mismo modo llegarán a un punto
culminante en ese momento. 850
El, de los últimos tiempos ruptura cósmica completa y definitiva de la tierra y el
juicio de todo el sistema mundial se elabora a en Rev. 16: 19-21:
La gran ciudad se dividió en tres partes, y las ciudades de las naciones cayeron. La
gran Babilonia vino en memoria delante de Dios, para darle el cáliz del vino ardor
de su ira. Y toda isla huyó, y no se encontraron las montañas. Y enormes granizos,
alrededor de cien libras cada uno, bajaron del cielo sobre los hombres; y los
hombres blasfemaron contra Dios por la plaga del granizo, porque su plaga fue
extremadamente severo.
Como parte de la introducción a esta representación, la fórmula de la tribulación
incomparable se encontró por última vez en la literatura canónica en Rev. 16:18
para describir esta ruptura final: "Y hubo relámpagos y voces y truenos; y hubo un
gran terremoto, como no había habido desde que el hombre llegó a estar sobre la
tierra, tan grande era un terremoto, y tan poderoso ".
El rayo, el trueno, y el terremoto de Rev. 16:18 son imágenes que representan el
juicio final. Esta imagen se basa en gran parte en Ex. 19: 16-18, que describe la
teofanía del Sinaí. En otras partes del AT y el judaísmo también aluden a la misma
imagen Éxodo para representar el juicio final, que es también el caso en
Apocalipsis 4: 5; 8: 5; . 11:19 851 La frase "se produjo un gran terremoto" se
produce en Apocalipsis 06:12 como parte de una escena del juicio final. La
referencia al Éxodo en Rev. 16:18 está en consonancia con las alusiones Exodus
anteriores, que han servido de modelo para los primeros seis copas en Apocalipsis
16.
Por lo tanto, estas características de destrucción cósmica se aplican ahora
tipológicamente al juicio final en el final de la historia del mundo. La naturaleza
escalado de la aplicación se expresa en Rev. 16:18 por la frase "como no había
habido desde que el hombre llegó a estar sobre la tierra, tan grande era un
terremoto, y tan poderoso." Y es más allá del azar que esta redacción se ha tomado
de Dan. 12: 1: "en ese momento. . .tales como la tribulación no se ha producido ya
una nación se ha producido en la tierra hasta que el tiempo "(cf. TH). Daniel
describe la "tribulación" al final de la historia, cuando la gente de Dios "serán
rescatados" y se someten a una resurrección de vida, pero los impíos serán
resucitados para "vergüenza y confusión perpetua" (Daniel 12: 1-2.). La conexión a
Dan. 12 puntos más que el Rev. 16:18 siendo una descripción del fin de la "gran
tribulación", que alcanza su punto culminante en el juicio final y el final de las
presentes cosmos.
Por otra parte, la adecuación de la alusión Daniel es evidente en la redacción de
Daniel que en sí mismo es una aplicación tipológico de Ex. 9:18, 24. Por ejemplo,
Ex. 09:18 LXX dice: "a esta hora. . .una muy grande granizo, tal como no ha ocurrido
en Egipto desde el día que se fundó hasta el día de hoy "(una fórmula similar se
produce como una descripción de otras dos plagas en Ex. 10: 6, 14; 11: 6). El
infortunio Éxodo de granizo también en cuenta, ya que el Rev. 16:21 concluye con
una "plaga muy grande" de granizo. 852
Juicio
El tema del juicio ya se ha abordado directamente por encima través de la
discusión de este aspecto de la tribulación que implica la interrupción de las partes
de la orden regular del cosmos (ambos parcialmente en las edades AT y del NT y
climactically al cierre de la edad). Además, el juicio se abordó anteriormente en el
análisis de la justificación, como un resumen de la discusión anterior de la
justificación en el libro. Por lo tanto, esta discusión sobre el juicio final será más
limitada.
La Realidad Antiguo Testamento
El AT describe con frecuencia el juicio de Dios en ambos los enemigos de su pueblo
y de su gente a sí mismos cuando persisten en el pecado y merecen el juicio. Un
número de pasajes del AT describir el juicio de una nación en particular dentro de
la historia usando el lenguaje normalmente reservado para la destrucción del
cosmos. 853 Un ejemplo clásico de esto es Isa. 13: 10-13 (introducido en 13: 1 como
"el oráculo acerca de Babilonia"), que describe el juicio que viene de Babilonia:
Para las estrellas del cielo y sus constelaciones
no destellarán su luz;
El sol se oscurecerá al nacer
Y la luna no dará su resplandor.
Así castigaré al mundo por su maldad
Ya los impíos por su iniquidad;
También voy a poner fin a la arrogancia de los soberbios
Y abatiré la altivez de los fuertes.
Voy a hacer el hombre mortal más escaso que el oro puro
Y la humanidad que el oro de Ofir.
Porque haré estremecer los cielos,
Y la tierra se moverá de su lugar
En la furia del Señor de los ejércitos.
En el día de su ardiente ira.
Aquí el lenguaje sobre el fin del mundo no se aplica al extremo literal del mundo,
sino más bien a la destrucción de Babilonia por Persia. Tal lenguaje describe la
derrota no sólo de Babilonia (Is. 13: 10-13), sino también de Edom (Is. 34: 4),
Egipto (Ez. 32: 6-8), las naciones enemigas de Israel (Hab. 3: 6-13), y el propio
Israel (Joel 2:10, 30-31; cf. . Sib O 3: 75-90).. Hay otros ejemplos en el AT de
lenguaje figurativo "perturbación cósmica". 854 Curiosamente, Midr. Sal. 104,25
dice: "El empleo del término 'terremoto' aparece en la Escritura que denota el caos
entre [la caída de] un reino y [el aumento de] otro." Hay también pasajes en el
mismo idioma puede ser entendido literalmente de la la destrucción real de todo el
mundo (Salmo 102: 25-26; Isa. 24: 1-6, 19-23; 51:. 6; 64: 1; 855 Ez 38: 19-20; Hag. 2:
6. 7). 856
Por lo general, este tipo de lenguaje se utiliza en sentido figurado para referirse al
extremo histórica de la existencia de una nación pecadora a través del juicio divino
y el dominio emergente de un reino victorioso. Dios ejecuta la sentencia mediante
el empleo de una nación a derrotar a otro en la guerra. Aunque el tono del juicio es
dominante, a veces hay un aspecto positivo que resulta en la liberación o el
refinamiento de un remanente fiel (esp., Cuando Israel es el objeto de la sentencia).
Tal lenguaje figurativo producido porque profetas tenían una concepción literal del
fin de la historia, y se aplicaron este metafóricamente a los extremos de distintas
épocas o reinos durante la época de OT. Si esta explicación para el uso de este
lenguaje que describe los juicios locales a lo largo de la historia es correcta,
entonces podemos decir que los profetas vieron tales juicios ser como lo que
ocurriría al final del tiempo de la ruptura "literal" del mundo con la mano judicial
de Dios . A este respecto, tales juicios limitados probablemente también fueron
vistos en cierto grado en el punto hacia adelante a la derrota final, universal del
cosmos. Por ejemplo, cuando Isaías describe el juicio de Babilonia por Persia a
través del "fin del mundo" lenguaje, es probable incluida la noción de que este
juicio local es un pequeño ejemplo de lo que la destrucción macrocósmico se verá
así. 857
Además de la lengua "conflagración cósmica" que se refiere a la destrucción
universal de la tierra, hay referencias directas a juicio de Dios final, universales
(por ejemplo, Salmo 96:13: ". El Señor viene a juzgar la tierra... . Él juzgará al
mundo con justicia y los pueblos con su verdad "). 858 las referencias a un eterno
juicio, sin embargo, son muy pocos y entre en el AT, a pesar de que ocurren. 859
La Realidad En correspondencia Inaugurado Últimos Tiempos
Hemos visto que el NT representa el juicio final como principio, y que comienza
con la crucifixión de Cristo, donde sufre el juicio final como un sustituto en nombre
de su pueblo por quienes murió. En este sentido, la sentencia firme haya sido
empujado hacia atrás desde el final de la historia de la cruz de Cristo en el primer
siglo. 860
Hay otro sentido en el que ha comenzado el juicio final. Los que rechazan a Jesús
en esta edad se dice que son aquellos sobre los que "la ira de Dios permanece"
(Juan 3:36), y se considera que son "han sido ya juzgado" (Juan 3:18), tan seguro es
el juicio futuro que se cierne sobre ellos. Esta forma de inicio de juicio no es más
que una declaración actual de uno de-por-venir determinado juicio; estas personas
también existen en una condición espiritual de la "muerte", que es una fase inicial
de la pena que venga (cf. Juan 5:24 con 5:29). Romanos 1:18 es otro ejemplo del
principio de la última sentencia sobre el incrédulo: "Porque la ira de Dios se revela
desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres." Esta ira
escatológica se manifiesta durante la época actual de Dios ", dando 'de estas
personas intratablemente impenitentes a más pecado y la obstinación (Ro. 1: 24-
32).
La Realidad En correspondencia consumado de los Últimos Tiempos
El NT continúa pronosticar la llegada, final, juicio universal 861 en continuidad con
algunos pasajes del AT (ver la sección anterior). Este juicio será precedido
inmediatamente por la resurrección de los justos y los impíos, siendo este último
planteó para el juicio (esp Juan 5: 28-29.). Este juicio final de todos los seres
humanos incrédulos a lo largo de la historia del mundo estará directamente
precedida por la destrucción completa de los cielos y la tierra (2 Ped. 3: 7-12), que
a su vez está precedido directamente por la derrota y la destrucción de la última
generación de gente impía que viven en la tierra (2 Ped. 3: 7b). La sentencia
inaugurado de la muerte como la separación de Dios comenzado en la era
preconsummation será consumado por la realización de esta pena de muerte. A
este respecto, 2 Tes. 1: 7b-9, afirma
El Señor Jesús se revela desde el cielo con los ángeles de su poder, en llama de
fuego, para dar retribución a los que no conocen a Dios y para aquellos que no
obedecen al evangelio de nuestro Señor Jesús. Estos sufrirán pena de eterna
perdición, excluidos de la presencia del Señor y de la gloria de su poder.
A través del libro de Apocalipsis hay repetidas referencias al juicio final. Algunos
de estos retratan el comienzo del juicio final con la descripción de la sentencia de
la última generación de creyentes de Dios en la tierra, junto con la destrucción
inicial de la propia tierra (6: 12-17; 11: 13-18; 16: 16-21 .) 862 a veces no es
centrarse en la derrota de la última generación de enemigos en la tierra vieja, que
se describe a continuación, junto con la ejecución de su juicio final en el "lago de
fuego" (19: 17-21; 20: 8 . -10) 863 también se centran en la declaración y ejecución
del juicio eterno en el "lago de fuego" de todos los impíos que han vivido (20: 11-
15.) 864 la ejecución de la decisión definitiva se realiza directamente después de la
derrota final de los enemigos terrenales y destrucción del cosmos. Este juicio
implicará no sólo toda la parte exterior injustos de Cristo, sino también Satanás
(20:10) 865 y sus fuerzas demoníacas. 866
Otros conceptos teológicos no contemplados en este libro
Algunos de los temas que forman parte de mi historia NT bíblico-teológica
propuesto y se discutieron anteriormente no se han abordado temas tan distintos
en este libro. Recordar esta historia una vez más: la vida de Jesús, los ensayos, la
muerte por los pecadores, y especialmente la resurrección por el Espíritu ha puesto
en marcha el cumplimiento de lo escatológico ya-no ha reinado nueva-creacional,
otorgado por la gracia mediante la fe y lo que resulta en comisión de todo el mundo
para los fieles para avanzar en esta nueva reino-creacional y dando como resultado
el juicio de los incrédulos, para gloria de Dios uno y trino.
Una teología de Dios, 867 el sujeto de la historia del AT, no se ha desarrollado
formalmente en este libro. Sin embargo, hemos visto que Dios es el actor principal
en toda soberanamente en el cumplimiento de los actos de la historia del AT. Sin
embargo, en el NT Jesús se une a Dios como el sujeto de la historia (aunque no he
renunciado formalmente a Dios como parte de la asignatura) y sin embargo, es el
Hijo fieles que logra la voluntad de su Padre. Por supuesto, Dios está presente en
toda la historia NT. Por otra parte, Dios es la meta oficial de ese argumento. Es la
meta de la gloria de Dios que formará el tema principal del capítulo siguiente y
final.
Tampoco he dedicado capítulos específicamente a los temas de "gracia" y "fe", los
cuales son componentes importantes de la historia NT. Me gustaría que hubiera
espacio en este proyecto para desarrollar estos conceptos! Si mi argumento
propuesto es correcto, es la gracia divina que le permite a uno ver y tener fe en el
nuevo creacional y la creación de la obra del reino de Cristo en su muerte y
resurrección.
Aunque he discutido la idea de "cumplimiento" (otro de los elementos de la trama)
a lo largo de este proyecto, la siguiente sección de este capítulo se abordará
formalmente ese tema. Otros temas que también merecen un análisis, para el cual
no ha habido espacio. Entre éstos están la elección, la oración, la comunión de los
santos, y varios temas escatológicos consumativa (por ejemplo, problemas del
milenio y la naturaleza del castigo final, ya sea como sufrimiento eterno o
aniquilación). 868 Uno podría tener la impresión de que el tema de la ética no está
cubierto , sino que se trata en mis dos capítulos sobre la vida cristiana (caps. 25-
26), aunque tal vez no en el detalle de que algunos podrían gustar.
Estas omisiones simplemente ponen de relieve el hecho de que es prácticamente
imposible escribir una "exhaustiva" teología bíblica del NT! Sin embargo, he
tratado de centrarse en este libro sobre lo que considero que constituyen los ejes
centrales de esta teología, en lo que respecta a nuestro argumento propuesto NT.
Conclusión: Se inaugura Cumplimiento tan inesperado
y tan Transformación Orgánica de Profecías del Antiguo Testamento
Este capítulo ha sido un intento de relacionar las realidades de los últimos tiempos
inaugurados del NT discuten en este libro tanto a la correspondiente OT pasado y
futuras consumado realidades, que no han recibido mucha atención antes de este
capítulo.
A lo largo de esta discusión, he reflexionado sobre cómo inaugurado realidades del
nuevo pacto representan una transformación de las correspondientes realidades
del AT. Numerosos cumplimientos de la profecía del AT comienzan realización de
una manera que no estaba prevista, a pesar de todo la continuidad no se rompe
entre la profecía y el cumplimiento. Por ejemplo, casi siempre hay una
transformación temporal. Lo que parecía ser previsto en el AT que se produzca
como una realización de una sola vez, al final de la historia ocurre de forma
inesperada en dos etapas o de manera escalonada: un inaugurado y un
cumplimiento consumado. A veces, la transformación va más allá de lo inesperado
temporal. Es decir, la realidad o la naturaleza de lo que empieza a cumplirse parece
ser diferente de lo que se predijo. Hay veces cuando el inesperado temporal de dos
etapas requiere que la realidad cumplido parece ser diferente de la profecía
originales. De acuerdo con ello, ya que el cumplimiento de comenzar no es del todo
lo que estaba previsto, y siempre y cuando no se alcanza la etapa consumado, el
inicio de cumplimiento puede ser sólo una parte de la realidad profetizado. Por
ejemplo, puede haber una profecía de una realidad física que comienza
cumplimiento solamente de una manera espiritual o invisible.
Uno de los ejemplos más claros de esto es el cumplimiento de la profecía que
comienza resurrección: comienza cumplimiento literal y espiritualmente de una
manera invisible, pero se consuma de manera física, visible. Pero como la etapa
consumado aún queda por venir, desde la perspectiva de OT, inaugurado el
cumplimiento no es lo que parecía ser, literalmente, profetizado. Sin embargo,
desde el punto de vista de la consumación, se puede ver cómo el escenario
inaugurado era un principio literal del cumplimiento final, consumada.
Algunos de los cumplimientos inaugurados son aún más radicalmente inesperado
que otros y son transformaciones más profundas de la forma en que fueron
profetizados. Buenos ejemplos de esto son Cristo y la iglesia como verdadero
Israel, y Cristo y la iglesia como el templo escatológico. Otros ejemplos de
transformación de la profecía del AT de largo alcance son cumplimientos
tipológicas del AT en el NT (por ejemplo, Cristo como el Cordero Pascual; la cena
de Pascua como un tipo de la Cena del Señor, el matrimonio). A este respecto, un
evento narrado OT o patrón de eventos llega a ser verdaderamente transformados
y es visto como una profecía de un evento en el NT.
Otro ejemplo de los tipos de OT transformado cumplimientos que uno encuentra
son aquellos en los que la palabra "misterio" se produce en conexión directa,
aunque tales transformaciones se indican a menudo sin el uso de "misterio."
"Mystery" ( Mysterion ) se produce veintiocho veces en el NT. Una característica
notable en una serie de los acontecimientos es que la palabra está directamente
vinculada a las citas o alusiones del AT. En estos casos, al menos, "misterio"
aparece con el fin de indicar dos cosas: cumplimiento (1) OT profecía está
comenzando, y (2) este cumplimiento es inesperado desde el punto de vista ex OT.
Con respecto a este último punto, es evidente que los diversos autores del NT están
interpretando textos del AT a la luz del acontecimiento de Cristo y bajo la guía del
Espíritu, que da lugar a nuevas perspectivas interpretativas. No voy a examinar
todas estas referencias, ya que se ha hecho en otros lugares, 869 pero es suficiente
para reflexionar sobre los usos de "misterio" que se han discutido en los puntos a
lo largo de este libro.
Hemos visto ejemplos representativos de tales usos de "misterio" con la forma en
que el NT entiende la inauguración de la tribulación de los últimos días (2 Tes. 2: 3-
7) (. Mateo 13: 10-52), el reino, el iglesia como verdadero Israel (Ef. 3: 2-6), y el
matrimonio como una nueva ética-creacional (Ef. 5: 28-33). El primer pasaje sobre
tribulación representa cumplimiento inesperado en que se produce en dos etapas.
La etapa inaugurada incluye el principio venida del "hombre de pecado" (o del
"anticristo" en el paralelo de 1 Juan 2:18, 22), a pesar de que "el hombre" aún no ha
venido en la carne, como la voluntad sucederá al final de la historia. Por lo tanto, el
profetizado rival del tiempo del fin de Dan. 8 y 11 que intentará engañar al pueblo
de Dios ha comenzado la satisfacción, pero lo ha hecho a través de sus falsos
maestros profetizados que ya han venido en la carne. Sin embargo, incluso en este
caso hay una transformación más allá de lo inesperado temporal o cumplimiento
de dos etapas. Existe un verdadero sentido espiritual, personal en el que el
oponente es el mal en la escena en el presente. En 1 Juan 4: 3, el escritor dice que
"el espíritu del anticristo" está presente ", de los cuales usted ha oído que viene, y
que ahora ya está en el mundo." 870 que el adversario de los últimos tiempos puede
ser espiritualmente presente, aparte de la presencia corporal es una comprensión
de cómo transformado habría sido entendido la profecía de Daniel que cumplirse.
Allí, la profecía era sobre un demonio encarnado personal, y en tiempo final que
iba a parecer muy visible y engañar y perseguir al pueblo de Dios.
También vimos la forma inicial del cumplimiento de las profecías del reino en
Mateo. 13 para ser un "misterio" (ver. Mateo 13:11). Esto es a la vez debido a que
el cumplimiento se estaba produciendo en dos etapas y porque hubo una
transformación en la forma en que las profecías estaban empezando a surgir en
comparación con la forma en que habían sido predicho en el AT. Se esperaba que el
reino venga bastante visible e inmediato para cubrir el mundo entero, y los
malvados que deben ser juzgados y se recompensa a los justos. Jesús explica que
los "misterios del reino" son que el reino ha llegado pero crece de forma invisible
como la levadura, que comienza como una pequeña realidad ( "como una semilla
de mostaza"), y que el malvado y el justo continuará viviendo juntos de esta forma
inicial del reino antes de la sentencia y la recompensa vienen.
Aunque el cumplimiento reino comienza de una manera transformado de la
manera que se esperaba, todavía se entiende que es un cumplimiento de la OT. Es
decir, no es un elemento de transformada que parece representar la
discontinuidad, pero todavía hay continuidad. Esto es lo que la conclusión de las
parábolas del reino en Mateo. 13 afirma: "todo escriba que se ha convertido en un
discípulo del reino de los cielos es como un padre de familia, que saca de su tesoro
cosas nuevas y viejas" (v 52).. El punto es que los maestros del reino "deben
gestionar la familia de Dios con los recursos de las nuevas enseñanzas definitivas
de Jesús sobre la inauguración escatológica del reino de Dios, que cumple la edad
Escrituras de Israel." 871 El nuevo no es totalmente un "nuevo" además de la
revelación del AT, sino más bien es parte de la revelación de la edad en sí. El foco
de la revelación, sin embargo, es el nuevo que ha comenzado la realización y
renovado y transformado la antigua. 872 Por lo tanto, "las promesas del Antiguo
Testamento del Mesías y el reino, así como la ley del Antiguo Testamento y la
piedad, han encontrado su cumplimiento en Jesús de persona ", lo que ha
provocado la" transformación ". 873 Esto ha sido previsto en Mat. 5:17, donde Jesús
dice: "No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; . No he venido a
abolir, sino a cumplir "Es el objetivo de la persona de Jesús a través del cual las
profecías se han entendido y se transforma: Jesús cumple todo el AT en el que
cumple las predicciones directas; eventos tipológicos punto a él; le da el significado
completo, la intención del AT; y él perfectamente "cumple" demandas de la ley por
la obediencia perfecta. 874 Esto se traduce de manera imprevista que se cumple el
AT. A veces hay cumplimiento sencillo, pero a menudo no hay cumplimiento
imprevisto. Un ejemplo clásico de esto último es el uso de Os. 11: 1 en Mat. 2:15, he
tratado anteriormente en el libro. 875
Otros ejemplos de usos de NT "misterio" están en Ef. 3 (la iglesia como verdadero
Israel escatológico) y Ef. 5 (el matrimonio). Ambos representan nuevos
entendimientos, más completas de los pasajes del AT que estén directamente
proféticos (profecías del fin de los tiempos Israel) o tipológicamente a futuro
(Génesis 2:24).
Por lo tanto, el enfoque de estos usos de "misterio" es el tipo de cumplimiento que
a menudo es diferente de lo que cabría esperar en la era pre-cristiana como lector
de las profecías del AT. Estas referencias a "misterio" son la punta del iceberg
hermenéutico, donde en muchos otros lugares del NT el mismo tipo de satisfacción
transformado se produce, pero sin el uso de "misterio". Presuposiciones
cristológicos y escatológicos del NT, 876 en base a la revelación de los actos de
Cristo en la historia y la respuesta histórica a esos actos, son la justificación de
tales lecturas. De hecho, los escritores de Cristo y el NT verían tales cumplimientos
aparentemente inesperados no como una torsión de la OT Escrituras o una lectura
en la Escritura de significados extranjeros sino más bien como excrecencias
orgánicas, transformados de la misma. A este respecto, William Sanford LaSor ha
dicho,
En un sentido, [la plenior consenso , el significado completo] está fuera y más allá
de la situación histórica del profeta, y por lo tanto no se puede derivar por la
exégesis gramático-histórico. Pero, en otro sentido, es parte de la historia de la
redención, y por lo tanto se puede controlar mediante el estudio de los textos han
sido extraídos en su totalidad.
Tal vez una ilustración hará que [esto] clara. . . .Una semilla ordinaria contiene en sí
todo lo que se va a desarrollar en la planta o árbol al que está orgánicamente
relacionado: cada rama, cada hoja, cada flor. Sin embargo, ninguna cantidad de
exámenes por métodos científicos disponibles nos descubrirá lo que está en esa
semilla. Sin embargo, una vez que la semilla se ha desarrollado a su plenitud,
podemos ver cómo se ha cumplido la semilla. . .[y] tenemos suficiente revelación
en las Escrituras para mantener nuestras interpretaciones de consenso plenior se
convierta en totalmente subjetiva. 877
Creo que es mejor hablar de "desarrollo orgánico transformado" que plenior
consenso porque este último término se ha entendido y mal interpretado de
diferentes maneras. Geerhardus Vos también ha comparado lo que parece ser
transformada posteriormente cumplimientos para el desarrollo orgánico de un
árbol. Como una semilla de manzana se convierte en un pequeño tallo y luego en
un árbol de manzanas con ramas y hojas, y, como los brotes de los árboles y la flor
se abre de ella, por lo que se desarrolla la revelación bíblica. 878 Y sí que "no dice
que en el sentido cualitativo la semilla es menos perfecto que el árbol. " 879 Un
manzano en flor no se ve como la semilla de la que procede, pero los dos siguen
siendo orgánicamente relacionado y han de ser identificado como el mismo
organismo. Jesús como el Cordero de la Pascua es un buen ejemplo de esto. Juan
dice que cuando los soldados no le quebraron las piernas de Jesús en su crucifixión
(Juan 19:33), este fue el cumplimiento de la descripción histórica de no romper los
huesos del cordero de Pascua en Ex. 12:46 (Juan 19:36). 880 Es probable que Juan
no hubiera insistido en que tanto los lectores originales y el escritor de Éxodo
habrían aprehendido que esta narración histórica sobre el cordero de Pascua era
un puntero profética a la muerte del Mesías. Sin embargo, John cree que tal noción
profética yacía allí sin ser visto en forma de semilla en el texto del Éxodo, a la
espera de ser revelada en un momento posterior. 881
Moisés le han sido sorprendidos por cómo Juan ha entendido el cordero de
Pascua? Quizás.Pero es de suponer que habría entendido cómo Juan se acercó con
ese punto de vista tipológico, ya que el propio Moisés probablemente tenía un
entendimiento de que algunos aspectos de los mismos acontecimientos en la vida
de los patriarcas y de Israel tenían un carácter presagio, apuntando a los
acontecimientos posteriores. Por ejemplo, no sería Moisés haber percibido que
entrar de Abraham a Egipto debido a la hambruna, el faraón que sufren plagas, y
Abraham de la salida de Egipto (Génesis 12: 10-20) había tales paralelismos con
Israel después de salir de Egipto que el ex fue diseñado para apuntar a la última?
De hecho, en algunos casos de la tipología, que los estudiosos han visto para ser
únicas interpretaciones solamente desde un punto de vista retrospectivo Nuevo
Testamento, hay evidencia en el propio texto del AT que el escritor OT tenían algún
grado de conocimiento que la historia que estaba contando Señalaba adelante. En
tales casos, el escritor del NT está construyendo en la vista tipológico ya incipiente
del propio texto del AT y el desarrollo posterior, a la luz de la revelación
progresiva del acontecimiento de Cristo. Hemos tratado de mostrar sólo un
fenómeno de este tipo con el uso de Os. 11: 1 en Mat. 02:15 (en la cual, véase cap.
13 bajo el subtítulo "Jesús de los Últimos Días Israel e Hijo en Mateo"). Y hay otros
casos en los que el mismo fenómeno puede observarse probable (por ejemplo,
véase Isaías 7:14 en Mateo 1:... 21-23; Isa 22:22 en Apocalipsis 3: 7), y la
investigación en curso es probable que revele más de tales casos.
Este tipo de enfoque para comprender los textos anteriormente bíblicos puede de
manera adecuada ser llamada interpretación "canónica" (frente a la interpretación
"histórico-gramatical"), mediante el cual las partes más tarde reveladores del
canon bíblico descomprimir, interpretar, desplegar y desarrollar anterior, las
partes "gruesas". Si la suposición de que Dios en última instancia, es autor del
canon es cierto, entonces las partes posteriores de la Escritura desligar la
"descripción densa" de las piezas anteriores. Si una tarde texto del AT o NT es
realmente desempaquetar la idea de un texto anterior, entonces el significado
desarrollada por el texto más adelante se incluyó originalmente en el "sentido de
espesor" del texto anterior, cuya "semilla" había ahora orgánicamente
desarrollado, de manera que tanto la anterior y la forma posterior del árbol están
aún por ser identificado como el mismo organismo.
Así, las interpretaciones no previstos de los pasajes del AT en el NT pueden ir más
allá de la intención original del autor humano OT. Sin embargo, el sentido original
del texto del AT permanece a la vista incluso como el escritor NT desarrolla
creativamente que significado original más allá de lo que puede parecer ser el
"significado superficial" de ese pasaje anterior. Parte de lo que puede ser
desarrollado es el sentido más amplio de la divina pasaje anterior, de los cuales el
autor humano desconocía, pero que no estaba en contradicción con el sentido
humano original. James Dunn pone de esta manera con respecto a Pablo:
En todos los casos Pablo entendió la novedad como una fresca y último
desdoblamiento de la antigua promesa. . . . Sin esa antigua promesa del nuevo
habría sido tan extraños y extranjeros que no han sido reconocidos o predicado
por Pablo como un evangelio. . . .En resumen, podemos decir que se trataba de la
continuidad en la discontinuidad, el clímax apocalíptico de la historia de la
salvación que constituía el centro de su Evangelio. 882
En consecuencia, mi uso de "transformación" al hablar de significados
transformadas de pasajes del AT en el NT se ha de entender como crecimiento
orgánico y la transformación, a la luz de la metáfora orgánica de la revelación
bíblica, y no debe ser pensado para transmitir la noción de una discontinuidad
completa. Sin embargo, el hecho mismo, por ejemplo, que algunos pasajes dicen
que el cumplimiento de un pasaje del AT es un "misterio" revelado hasta ahora
oculta, indica cierto grado de discontinuidad significativa y la novedad de la
comprensión. 883 En relación con esto, ¿no es comprensible que el cumplimiento
normalmente da cuerpo a los detalles que pueden no haber sido previstos
precisamente por el profeta OT?
Pasamos ahora a la gran objetivo de los temas redentores-históricos que han sido
el tema de este libro.
28
El propósito de la historia e implicaciones redentora-histórica para la vida
cristiana en el "ya pero todavía no" Escatológico Era de la Nueva Creación
La historia de redención-histórico y sus implicaciones para la vida cristiana
W
sombrero es el fin último tanto de la inauguración y las facetas consumados
historia de la redención? La parte inicial de este capítulo se intentará responder a
esta pregunta. A continuación voy a ofrecer una reflexión más allá y final sobre las
implicaciones prácticas de la fuerza transformadora de la nueva creación para la
vida cristiana y la predicación.
El propósito de la Ya-No se ha Nueva Creación:
La Gloria y adoración de Dios
El propósito de esta sección es resumir las obras de otros que han afirmado que la
gloria de Dios es el gran objetivo de la totalidad de la historia de la redención. La
mayor parte del argumento de este libro es que el reino nueva-creacional, en sus
múltiples aspectos, es el principal trampolín para este gran objetivo. La gloria de
Dios es el clímax de la historia NT, a partir de la de la OT, que he propuesto en este
libro: la vida de Jesús, los ensayos, la muerte por los pecadores, y especialmente la
resurrección por el Espíritu han puesto en marcha el cumplimiento de lo escatológico
ya -no reinado todavía nueva-creacional, otorgado por la gracia mediante la fe y lo
que resulta en la comisión de todo el mundo a los fieles para avanzar en esta nueva
reino-creacional y dando como resultado el juicio de los incrédulos, hasta el trino
gloria de Dios .
El deseo y el propósito de Dios en la historia es glorificarse a sí mismo. 884 Esto se
sugirió por primera vez en Génesis 1:28, donde el propósito de la creación de la
humanidad a su imagen de Dios es que la humanidad reflejaría esa imagen. Esto
significa que la humanidad reflejaría gloriosos atributos de Dios y "llenar la tierra"
con los portadores de la imagen que reflejan la gloria divina. Hemos visto que los
textos tales como Sal. 8 interpretar Génesis 1:28 como afirmar que la creación de la
humanidad a imagen de Dios era para que "nombre" de Dios sería "majestuosa" en
"toda la tierra" (Sal. 8: 1, 9). Por lo tanto, el gran objetivo de la creación de tales
portadores de la imagen es que toda la tierra estaría llena de la gloria del Señor
(así también Isa. 11: 9; Hab 2:14.).
De hecho, todos los eventos históricos-redentora significativos del registro bíblico
se dice que son para este gran objetivo de la gloria de Dios. En Babel seres
humanos querían "hacerse un nombre" por sí mismos en lugar de hacer el nombre
de Dios glorioso, con el resultado de que fueron juzgados por ser dispersados por
toda la tierra (Génesis 11: 1-8). 885 A pesar de que no se hace explícito en el AT, la
vida de Abraham fue uno en el que estaba "dando gloria a Dios" (Rom. 4: 20-21).
Éxodo de Israel de Egipto fue también para llevar a cabo la gloria de Dios: "seré
glorificado en Faraón" (Ex. 14: 4, 18 [cf. 9:16]). La propia preservación del pecado
de Israel en el desierto después de su salida de Egipto fue para la gloria divina:
"actué por causa de mi nombre" (Eze 20:22.). Cuando Dios le dio a Israel la ley en
el Monte Sinaí, "la gloria del Señor " fue revelado allí (Ex. 24: 16-17). Sinaí era un
santuario de la montaña que apuntaba a la tienda que pronto se erigió con el fin de
que Dios pueda habitar en medio de Israel en el desierto. El objetivo más amplio
del éxodo de Israel-la entrega de la ley y la posterior preservación de Israel-fue
que Dios establecería su gloria en medio de Israel en su tabernáculo (Ex. 40: 34-
35): 886
Entonces la nube cubrió el tabernáculo de reunión, y la gloria del Señor llenó el
santuario. Moisés no pudo entrar en la tienda de reunión, porque la nube estaba
sobre él, y la gloria del Señor llenó el tabernáculo.
El propósito de la conquista de la solución de Canaán y de Israel no había que
Israel finalmente establecer el reino de David y construir un templo para que
gloriosa "nombre" de Dios y su presencia se manifiestan allí (2 Samuel 7: 5-30;
véase también 1 Reyes. 8: 1-21.) 887 Cuando Salomón dedicó este templo, que
estaba lleno de "la gloria del Señor ", que no era otro que Dios poniendo de
manifiesto que este era el lugar donde se había elegido habitar (1 Reyes 8: 10-12.)
888 Más tarde, Salomón interpreta este espacio sagrado de la gloriosa morada de
Dios para ser la "casa" que está "llamado por su nombre" y "fue construido por su
nombre" (1 Reyes 8: 41-45). Por lo tanto, la presencia gloriosa y el nombre de Dios
en el templo son prácticamente los mismos, lo cual es una ecuación natural, ya que
es común en el AT que el nombre de una persona representada carácter esencial
de esa persona, y esta noción es particularmente aplicable al nombre de Dios. 889
Dios dice que el exilio y la restauración prometida fueron por "el bien de mi
nombre", y "para mi propio bien. . .mi gloria no daré a otro "(Is. 48: 9-11). Parte de
la restauración fue la reconstrucción de Jerusalén y el templo, que, de nuevo, era
glorificar a Dios: "Reconstruir el templo que yo sea. . .glorificado "(. Hag 1: 8). 890
toda la vida y el ministerio de Jesús fueron para la gloria de Dios: "Yo te he
glorificado en la tierra" (Juan 17: 4 [cf. 7:18]). Y Dios glorificado Jesús, indicando de
esta manera propia deidad de Jesús (Juan 8:54; 11: 4; 12:23; 13:31; 17: 5, 10, 24).
En particular, la muerte de Jesús glorificó a Dios (Juan 12: 28-34). Y en la venida y
el juicio de los incrédulos definitiva de Jesús, va a "ser glorificado en sus santos" (2
Tes. 1: 9-10).
Vimos anteriormente en el libro que todos los principales acontecimientos bíblicos
mencionan directamente encima que fueron diseñados para alcanzar la gloria de
Dios se estaban moviendo hacia un clímax escatológico de la morada de Dios en un
templo en una nueva creación. 891 Este movimiento, sin embargo, se detuvo a causa
del pecado del pueblo de Dios. A continuación, una primera puesta en marcha de
otro tal movimiento escatológico aparente comenzaría, pero una vez más que
cesaría a causa del pecado.
Estos ciclos se repitieron hasta la venida de Cristo. Se inaugura una nueva creación
en los últimos días a través de su ministerio terrenal, muerte, resurrección, y el
envío del Espíritu. Este movimiento hacia un nuevo reino-creacional final no
dejaría de este tiempo; no va a ser revertida, pero continuará construyendo a lo
largo de la edad interadvent hasta que Cristo venga por última vez para juzgar y
crear la forma final del nuevo cielo y la tierra, todo para la gloria escatológica de
Dios. Este es el punto principal de la visión del Rev. 4-5, sin embargo, que cuenta la
ya-no la victoria de Dios y de Cristo, que es para cumplir con su gloria. 892 "A él sea
la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén "(Ap 1: 6b).
Dado que la gloria de Dios es la meta de los últimos tiempos gran de la historia
redentora-histórica, 893 se puede concluir que la meta de Dios en todo lo que es
glorificarse a sí mismo y disfrutar de la gloria para siempre. Dado que este es el
objetivo de Dios, por lo que en caso de que sea nuestro. Por lo tanto, el fin principal
de la humanidad es glorificar a Dios disfrutando de Él para siempre. 894 Si esto es
así, todas las personas deben preguntarse estas preguntas: "¿En todo lo que
pienso, digo y hago, puedo glorificar a Dios ni a mí mismo" 895 y "le gustan a mí
mismo y la creación de más de me gusta Dios?" Por lo tanto, la teología bíblica, tal
como lo entiendo, nos presenta el imperativo no sólo para extender su reino de la
nueva creación, sino también a amar y adorar a Dios para su gloria!
El poder transformador de la nueva creación de la vida cristiana
y la predicación
Aquí me referiré a una de las principales consecuencias prácticas y pastorales de
este libro: si el tiempo del fin nueva creación ha comenzado realmente, ¿cómo
debería afectar la forma en cristianos viven? 896 Recordemos que para el cristiano,
para ser una nueva creación es comenzar a experimentar la resurrección espiritual
de los muertos, que se consumó en la resurrección física al final de los tiempos.
Esta etapa de la resurrección espiritual es el cumplimiento a partir de la profecía
del AT de la resurrección del pueblo de Dios, por el cual el espíritu y el cuerpo iban
a ser resucitado. Por lo tanto, a pesar de ser sólo una resurrección espiritual, no es
una resurrección metafórica o figurativa, sino más bien una resurrección literal
que comienza entre los muertos.
Hemos visto, por ejemplo, que a lo largo de sus epístolas Pablo views verdaderos
creyentes como los que han comenzado a experimentar la existencia real de la
resurrección escatológica. La afirmación de Pablo de esto es absolutamente crítico,
ya que los muchos comandos y exhortaciones que él da asumen que los verdaderos
santos pueden obedecer a ellos, ya que tienen el poder de la resurrección de
hacerlo. Esta es la razón por Pablo y otros escritores enfatizan la participación de
los lectores en las realidades escatológicas en medio de exhortándoles a que la
obediencia a Dios. Aquellos que simplemente profesan ser santos, pero no están
verdaderamente regenerar, no tienen ningún deseo perseverante hacer la voluntad
de Dios, ya que no tienen el poder de la nueva creación de obedecer. Santos
escatológicas auténticos tienen el deseo y la capacidad de obedecer y agradar a
Dios. Me he dado una serie de ejemplos que ilustran la forma en que tiene el poder
de hacer algo da a uno el deseo de hacerlo.
Esta noción es importante para todos los cristianos a conocer, pero los que
enseñan y predican en la iglesia sobre todo debe tener un conocimiento de la
inauguración de los últimos tiempos nueva creación. Esa conciencia debe de color
y todo lo que es exponer la palabra de Dios. Es especialmente importante que los
pastores dejan claro a sus congregaciones el poder de la resurrección escatológica
que poseen, ya que el conocimiento de este poder permite a los creyentes a darse
cuenta de que tienen la capacidad de llevar a cabo los mandatos de Dios. Sobre esta
base, de Dios "mandamientos no son gravosos" (1 Juan 5: 3). Y, como hemos visto,
es el Espíritu vivificante de Dios que capacita a su pueblo para llevar a cabo sus
órdenes, que de lo contrario, de hecho, sería demasiado oneroso para obedecer.
Este marco ya-no-todavía hora de finalización para saber quiénes somos y lo que
en consecuencia espera Dios de nosotros no puedan comunicarse con eficacia en
tan sólo unos pocos sermones o clases de escuela dominical; debe ser tejida en la
trama y la urdimbre de la enseñanza de un pastor y la predicación expositiva en los
últimos años. Sólo entonces puede tal noción ser absorbida efectivamente por la
gracia de Dios. Dictum de oración conocido de Agustín resume adecuadamente
esto: "Grant lo que Tú haces mandas y manda lo que quieras" ( Conf. 10.29).
En consecuencia, la interpretación del NT del AT se ha "escrito para nuestra
instrucción" porque "a nosotros los fines de los siglos han venido," nos da la
capacidad "para soportar y aguantar y no caer en el pecado" (1 Cor. 10: 11-13). 897
Un libro de teología práctica y predicación se podría escribir sobre este tema, pero
tengo que dejar esa tarea a otros debido a la longitud que este libro ya ha llegado.
El resultado final de este libro en última instancia, es la siguiente: A Dios sea la
gloria.
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Zuck, Roy, y Darrell Bock, eds. Una Teología Bíblica del Nuevo Testamento . Chicago:
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Índice de autor
Abbott, TK, 447n33, 449n38
Abegg, Martin G., Jr., 403n47, 564n17
Achtemeier, Paul J., 324n24, 325n25, 330n41, 846n22
Aletti, Jean-Noël, 445n22
Alexander, José, 667, 668n45
Alexander, T. Desmond, 85n138, 593n3
Alkier, Stefan, 227n1
Allison, Dale C., Jr., de 17, 17nn65-66, 178n50, 199n16, 212n44, 213, 389n9,
422n89, 819n49, 897n11
Anderson, AA, 658n17
Ansberry, Christopher B., 74n110
Arnold, CE, 874n6
Attridge, Harold W., 462n78, 462n80
Aulén, Gustaf, 908n25
Aune, David E., 17n65, 20n76, 129n1
Averbeck, Richard E., 109n64
Bahnsen, Greg L., 872n1
Bailey, Daniel P., 10n38, 489n48, 490n51
Baker, David L, 439n3
Baldwin, Joyce G., 401n40
Bandstra, AJ, 156n62
Barclay, John MG, 443n13, 584, 584n90, 585
Barker, Margaret, 666, 668, 668n43
Barnett, Paul, 516n117
Barr, James, 6n15, 12, 12n45, 12n49, 13, 14n53, 32n15, 166, 166nn16-17, 170n31
Barrett, CK, 144n39, 145n44, 195-96, 195n11
Bartolomé, Craig G., 61n82, 169n27
Bajo, Derek Drummond, 43n44, 410n59, 412n63
Bauckham, Richard J., 159n68, 182n62, 211n40, 417n78, 419n81, 572n42, 607,
607n55
Baugh, SM, 738n79
Bayer, Hans F., 140nn22-23
Baylis, Albert H., 74n112
Beasley-Murray, George R., 237n29, 572n43, 900n17, 914n35
Beetham, Christopher A., 72n106
Beisner, E. Calvin, 471n5
Bell, Richard H., 373n37, 374n39, 374n41
Belleville, Linda, 235n26
Belling, G., 311n27
Berges, Ulrich, 666, 668n45
Berkhof, Louis, 43nn45-46, 918n39
Mejor, Ernest, 289n78, 290n79
Betz, Hans Dieter, 309n20, 312n29
Betz, Otto, 200n18, 608n60
Beyer, Bryan E., 666
Bird, Michael F., 471n6, 495n66, 496, 496nn68-69, 503n83, 504n84
Bitner, Bradley, 20n78
Negro, Jeremy, 72n106
Blaising, Craig A., 748n94
Blenkinsopp, José, 561, 666, 667, 667n37, 668, 668n46, 668n49
Bloch-Smith, Elizabeth, 630n36
Bloque, Daniel I., 561, 618n11, 948n105
Blomberg, Craig L., 164, 165n14, 681n80, 682n82
Bock, Darrell L., 7n22, 682n81, 748n94
Bockmuehl, Markus, 882n28
Bonnard, P. E., 666
Booij, Thijs, 658n17
Borgen, Peder, 597n22
Caja, GH, 667, 668, 668n47
Branham, Joan R., 330n39
Bratsiotis, NP, 687n94
Brendsel, Daniel J., 163n8, 164n10, 166n15, 167n20, 267n30, 319n5
Brenton, Lancelot CL, 494n63
Briggs, Charles A., 95, 95n26, 114, 115n80, 658n17
Brown, Colin, 229n5, 233n16
Brown, Francis, 95, 95n26, 114, 115n80
Brown, JK, 238
Brown, Raymond E., 152nn52-53, 332n43
Broyles, Craig C., 658n17
Bruce, FF, 139n21, 200n18, 241n36, 271n41, 313n32, 321n9, 447n33, 450n41,
452n54, 462n80, 491n52, 492n57, 501n79, 531n13, 654n8, 730n53, 740n83,
786n28, 842n13, 856n53
Brueggemann, Walter, 666, 777n4, 778n8, 780n16, 923n49
Buchanan, GW, 92n18
Bullock, C. Hassell, 75n115, 77n117, 78n119
Bultmann, Rudolf, 19n74, 20n76, 113
Burge, Gary M., 923n49
Burney, CF, 337, 337n54, 338n60, 339n61
Buttmann, Alexander, 724n40
Buzzard, Anthony, 138n19
Byrne, Brendan, 501n79, 502n81
Cadbury, Henry J., 140n24
Caird, GB, 7n17, 7n19, 112, 112n73, 113-14, 113nn74-76, 114n77, 178, 178n51,
450n41, 948n103
Callender, Dexter E., Jr., 66nn90-91, 360n7, 618n11, 620n15
Calvino, Juan, 280, 281n61, 452n54, 666, 710n14, 734n68, 779n16, 794, 795n44,
842n13
Carlston, Charles, 143n36
Carnegie, David R., 348n80, 348n87, 348n89
Carroll, John T., 140n24
Carroll R., M. Daniel, 34n19, 48n55
Carson, DA, 7n20, 9n32, 10nn35-36, 11n39, 15n60, 25n94, 134n7, 135n12, 164,
164n11, 164n13, 235n26, 237n29, 277n54, 314n36, 334n50, 391n14, 416n77,
426n94, 430, 430n103, 430n106, 470, 470n3, 471n4, 526n135, 570n33, 734n66,
805n10, 870n79, 937n82, 952n115, 954nn118-20, 955n127, 956n128, 957n129
Carson, Herbert M., 452n54
Cassuto, Umberto, 779n16
Cazelles, Henri, 72n106
Charles, RH, 118n2, 563n12
Charlesworth, James H., 563nn11-13, 564n18, 565n20, 907n24
Cheyne, TK, 666, 666n34, 667, 668, 668n44
Childs, Brevard S., 8n25, 10, 10n38, 25n94, 666, 777n3, 781n18
Chilton, Bruce D., 310n25
Clements, RE, 56n74
Clifford, Richard J., 329n37, 666, 668n45
Clowney, Edmund P., 639n45, 642n52
Cobb, Peter G., 817n38
Cohen, Jeremy, 32n13, 32n15, 48n55, 624n23
Cohn, Norman, 58n78
Collins, John C., 754nn8-9
Cook, Edward M., 403n47, 564n17
Cowles, Henry, 667
Craigie, Peter C., 102n44
Cranfield, CEB, 491n52, 502n81, 517n121
Croatto, J. Severino, 666, 668, 668nn45-46, 668n48
Cullmann, Oscar, 17, 17n67, 19, 19n71, 162n4, 803n3
Currid, John D., 368n21
Curtis, Byron G., 43n44
Curtis, Edward M., 31n5, 37n25
Dahood, Mitchell, 658n17
Davids, Peter H., 323n18, 324n24
Davidson, Richard M., 172n38, 617n7
Davidson, Robert, 658n17
Davies, GJ, 666
Davies, John A., 71n103
Davies, WD, 389n9, 759n16
Delitzsch, Franz, 98n32, 667, 667n39, 778n8, 779n16
Dempster, Stephen G., 29n1, 30, 30N3
Dennefeld, F., 667
Dibelius, Martin, 323n22
Dillard, Raymond B., 603n603, 687n92
Dillmann, A., 667
Dodd, CH, 4, 4n11, 11, 11n44, 12, 13, 20n76, 699, 699n115
Douglas, Mary, 610n65
Dowd, Sharon E., 695n107
Conductor, SR, 93n18, 95, 95nn26-27, 114, 115n80
Dubis, Marcos, 549n49, 550n52, 758n15
Duguid, Ian W., 561
Duhm, B., 667
Dumbrell, William J., 20n76, 21-23, 21nn83-84, 22nn88-90, 29n1, 30n2, 30n4,
32n16, 39n30, 48n55, 48n58, 56nn72-73, 60, 61n81, 74n112, 75nn113-14,
82n128, 82n132, 170n29, 171n35, 174n43, 175n44, 358n2, 533n17, 624n23,
732nn58-59, 732n62, 734n67, 737n74
Dunn, James DG, 256n14, 313n32, 374n38, 394n22, 397n29, 443n13, 449n39,
451nn47-48, 491n52, 501n79, 502n81, 577n62, 581n81, 583, 583n88, 584,
584n91, 765n29, 842n10, 956, 956n128
Dupont, Jacques, 685
Dupont-Sommer, A., 564n17, 746n90, 935n73
Eberhart, Christian, 488n43
Edwards, Jonathan, 167n18, 506n92, 507
Eichrodt, Walther, 90n10, 779n16
Eliade, Mircea, 629n33
Ellingworth, Paul, 143n33, 320n7, 321n10, 463n83, 465n88, 634n42, 786n28
Elliot, Neil, 516n115
Elliott, John, 324n24
Ellis, E. Earle, 140n24, 271n40
Emerton, JA, 658n17
Enns, Peter, 412n64, 610n65
Erasmus, Desiderio, 850, 865n73
Etheridge, JW, 817n40
Evans, Craig A., 605, 605n52, 682n81, 702
Ewald, P., 666
Eynickel, Erik, 501, 502n80
Fee, Gordon D., 258, 258n19, 444n16, 459n71, 473n9, 477n17, 510n105, 511n106,
511n108, 578n68, 578n71, 582n84, 635n43, 817n39, 821n57, 822n58, 846n23,
928n57
Feinberg, Charles L., 106n59, 642n54
Fekkes, Jan, III, 550n54
Feldmann, F., 667
Findeis, Hans-Jürgen, 529n5
Fishbane, Michael, 48n55, 48n59
Fitzmyer, José A., 681n81
Foulkes, Francis F., 439n3, 699, 699n116
Marco, James, 200
Frame, John M., 801n63
Francia, RT, 194n10, 195-96, 196n12, 395n26, 398n32, 398n35, 400n37, 423n91,
485n31, 683n84
Francis, Fred O., 140n24
Franklin, Eric, 140n24
Fuller, Daniel P., 875n9
Fung, Ronald YK, 313n32
Furnish, Victor Pablo, 274n48, 531nn10-11, 715n20
Furter, Daniel, 451n46
Gaffin, Richard B., Jr., de 21, 21n80, 23, 144n40, 263n25, 291, 291n81, 354n107,
440nn4-5, 440n7, 441n9, 475n11, 493n61, 496, 496n70, 497n71, 499nn74-75,
500n76, 505 , 505nn86-88, 509n100, 510n102, 583n87, 785n26, 787n29, 789n33,
904, 904nn21-22, 911n31
Gage, Warren Austin, 32n14, 48n55, 60, 329n35, 383n3, 384n5
García, Mark A., 469n1
Gardner, Anne E., 666, 668n45
Garland, David E., 439n2, 477n17
Garrett, Duane, 43n44, 103n48, 412n63, 812n29
Gaventa, Beverly R., 137n17, 140n24
George, Timothy, 313n32
Gese, Hartmut, 2-3n4, 12n45
Gesenio, W., 34n19, 666
Gignilliat, Marcos, 528n2
Giles, Kevin, 140n24
Gill, John, 500n77
Gilmour, S. MacLean, 338n60
Ginzberg, Louis, 353n104, 402n44
Gladd, Benjamin L., 476n15, 883n30, 952n115
Glazov, Gregory Yuri, 366n15
Glickman, S. Craig, 391n16
Gnilka, Joachim, 450n41
Goheen, Michael W., 61n82, 169n27
Goldingay, John E., 84nn135-36, 658n17, 666
Goldsworthy, Graeme, 20n77
Goodwin, Mark J., 411n60, 707n7
Goppelt, Leonhard, 11n39, 324n24, 629n33, 675n70
Gordon, T. David, 311n28, 846n22
Goulder, MD, 691n101
Gowan, Donald E., 91n14, 102n46
Graaf, SG de, 62n84
Grayson, A. Kirk, 31n6
Greeven, Heinrich, 323n22
Grimm, Werner, 537, 537n29
Grogan, GW, 666
Grudem, Wayne, 318n1, 324n24, 854n43, 854n47, 854n48, 855n49
Gruenler, Royce Gordon, 821n54
Gundry, Robert H., 470, 470n4, 471n4, 477n16
Gunkel, Hermann, 177n49
Guthrie, Donald, 8n26, 15, 313n32, 437n123
Hafemann, Scott J., 12n46, 64n89, 173n39, 272n43, 371n32, 374n38, 472n8,
510n104, 530nn7-8, 580n75, 739n82
Hagner, Donald A., 739n82
Hahn, FC, 529n5
Hahn, Scott W., 42n39, 918n40
Hailey, Homero, 666, 667, 667n40
Hamilton, James, 164, 164n12, 183n67
Hamilton, Neill P., 578n68
Hamilton, Victor P., 97n31, 98n34, 780n16
Hansen, G. Walter, 583, 584n89, 585
Harris, Murray J., 509n98, 712n16
Hartley, John H., 780n16
Hartman, Lars, 148n48, 200n18, 204n32, 212n46
Hasel, Gerhard F., 25n94, 86n139, 87n145, 162n6, 169n28, 777n4, 781n19
Hatch, Edwin, 340n62
Hatina, Thomas R., 745n89
Hauspie, Katrin, 501, 502n80
Hawkins, Frank, 821n55
Hay, David M., 285n70, 286n71, 451n46
Hays, Richard B., 4, 4N9, 4n10, 14n57, 165n14, 169n23, 172, 172nn36-37, 297n90,
307, 307n13, 511n106
Hayward, Robert, 817n40
Heidegger, JH, 500n77
Hemer, Colin J., 338n57
Hendriksen, William, 201n19, 654n8
Heppe, Heinrich, 471n6, 497n71, 500n77, 506n91
Herbert, AS, 666
Hess, Richard S., 806n14
Hiebert, DE, 324n24
Higgins, JB, 818n43
Hildebrandt, Wilf, 566n25
Hill, Charles E., 824n61, 825n64, 826n67, 830n79, 930n64
Hill, David, 139n21
Hirsch, ED, 2n3
Hodges, Zane C., 866n75
Hoekema, Anthony A., 161n2, 162, 162n3, 162n5, 710n14
Hoffken, Peter, 666, 668n46
Hofius, Otfried, 528n2, 529n5, 537, 537n28
Holtz, Traugott, 338n58, 339n61, 343n72
Hooker, D. Morna, 371n30, 374n38
Hooker, Richard, de 58 años
Horton, Michael S., 62n84
Hoskier, HC, 349n92
Hossfeld, Frank-Lothar, 658n17
Hubbard, Moyer V., 302-3n3, 587, 588n106
Hübner, Hans, 8n28, 10, 10n33, 10n35, 10n37, 11, 12, 12n46, 253n5, 279n59,
443n13
Huey, FB, Jr., 106n59
Hugedé, Norbert, 450n41, 451n45
Hugenberger, Gordon P., 42n39, 42nn41-42, 439n3, 454n61, 609n64, 881nn21-22,
884n34
Hurley, James B., 358n3
Hurst, LD, 7n17, 7n19, 143n35, 178, 178n51
Hutter, Manfred, 618n11
Iwry, Samuel, 366n14
Jackson, T. Ryan, 303n3, 314n34
Jenson, Robert W., 561
Jeremias, Joachim, 20n76, 817nn39-40
Jewett, Robert, 487n41, 491n52, 501-2n79, 707n9
Jobes, Karen H., 307, 307nn14-16, 589n107, 722n37, 741n84, 742n86, 853n39-40,
854n48, 855n49
Johnson, R. Aubrey, 179n56, 395n24
Johnson, Dennis E., 845n21, 846n22, 847nn28-29
Johnson, Luke Timothy, 426nn95-96, 462n80, 464n84, 786n28, 852n38
Johnson, S. Lewis, 723n40
Jouon, Paul, 34n19
Kaiser, Otto, 104n52
Kaiser, Walter C., 687, 687n93, 688n96
Kalin, Everett R., 658n17
Käsemann, Ernst, 501-2n79, 846n22
Katanacho, Yohanna I., 658n17
Quilla, Othmar, 629n33
Keesmaat, Sylvia C., 584, 584n92, 765n27
Keil, CF, 98n32, 109, 109n66, 372n36, 561, 561n4, 778n8, 779n16, 828n73
Kellermann, D., 665n27
Kelly, JND, 324n24, 589n109
Kennedy, Joel, 393
Kessler, K., 667
Kidner, Derek, 329n35, 666, 667n38
Kim, Jung Hoon, 441n8, 455n62
Kim, Seyoon, 21, 21n81, 266n29, 291-92, 291n82, 293n87, 296n89, 376n44,
384n6, 385n8, 399n35, 400n36, 404nn48-49, 405n50, 406, 406n51, 461n76,
476n15, 531n13, 535n22, 548n44
Kirk, JR Daniel, 232n14, 250, 250n1, 257n16, 442nn10-11, 493n59, 498n72,
501n78, 509n97, 536n26
Kissane, Edward J., 667, 668n45
Kline, Meredith G., 35n22, 42n39, 45n52, 69n99, 89nn3-8, 90n9, 157n64, 181n61,
359n4, 420n84, 618n9, 777, 777nn4-6, 781n21, 782n24, 803n4, 812-13, 812n29,
815n37
Knight, GAF, 666
Koenen, K., 666
Koester, Craig R., 786n28
Kohler, K., 805n11
König, E., 667
Koole, Jan L., 666, 666n35, 667, 667n38, 667nn40-41
Köstenberger, Andreas J., 237n29, 571n38, 882n28, 883n29
Kraft, Heinrich, 348n91
Kraus, Hans-Joachim, 658n17
Kraus, Wolfgang, 489n48
Kreitzer, Larry J., 17n65, 129n1, 137n17, 144n37, 145n45
Kruse, Colin G., 133n6, 856n53, 868n76
Kümmel, Werner Georg, 19n74, 20n76, 846n22
Kurz, WS, 140n22
Kutsko, John F., 366n15
Laansma, Jon, 794n43
LaCocque, André, 111n69
Ladd, George Eldon, 8n25, 15, 19, 19n73, 25n94, 343n73, 421n88, 429, 429n99,
430n102, 432-33, 432nn108-9, 433n111, 433n113, 434nn114-15, 434n118, 435,
435n119, 436n120, 437n123 , 516n117, 846n22
Landy, Francis, 74n112
Lane, William L., 463n83, 740n83, 786n28
Langhammer, H., 463n83
LaRondelle, Hans K., 728n49, 732n58
LaSor, William Sanford, 954, 955n123
Lee, Archie, 60
Lemcio, Eugene E., 170n32
Leupold, HC, 98n32, 626n28
Levenson, Jon D., 619n14, 630n35, 630n37
Levine, A. Baruch, 735
Levison, John R., 635n43
Lewis, CS, 848-49, 848nn30-31, 849n32
Lewis, Theodore J., 420n83
Lightfoot, JB, 447n32, 450n41
Limburg, James, 658n17
Lincoln, Andrew T., 144n39, 246n43, 446n23, 450n41, 452n50, 784n25, 785n26,
788n31, 790, 791nn35-36, 793n38, 796n50, 799, 799nn58-59, 800, 800n62
Logan, Samuel T., 506nn92-93, 507n95
Lohfink, Gerhard, 244, 244n39, 244n41
Lohmeyer, Ernst, 343-44, 344n74
Lohse, Eduard, 443n13, 450n41
Longenecker, Richard N., 313n32, 723n40
Longman, Tremper, III, 609n64, 626nn28-29
Louw, Johannes P., 907n23
Lust, Johan, 501, 502n80
Luther, Martin, 778n8, 850n34, 865n73
MacDonald, Margaret, 450n41, 451n48
Mackie, Scott D., 738n79
MacRae, George W., 145n44
Maher, Michael, 817n40
Maier, Christl M., 658n17
Malherbe, Abraham J., 180n59
Manson, William, 18-19, 18n68, 19n69
Marcus, Joel, 695n107
Marcus, Ralph, 597nn22-24, 600n32
Marshall, I. Howard, 2N1, 5n13, 7n18, 7nn23-24, 11n39, 11n44, 12, 12n48, 14,
14n48, 14n56, 15, 15n61, 129n1, 152n52, 171n34, 177n48, 182n65, 200n18,
202n23, 288n74, 604-5n47, 607, 607n54, 689n99
Martin, Ralph P., 322n14, 322n16, 323n21, 323n23, 453n55, 520n123, 521nn126-
27, 529n5, 531n13, 532n14, 843n14
Martínez, Florentino García, 52n62, 125n16, 403n47, 462n79, 640n48
Matera, Frank J., 7n22, 25n94, 309n20, 310n24, 724n42
Mathewson, David, 550n54
Mathison, Keith A., 8n27, 20n76
Mathews, Kenneth A., 329n35, 777n8, 780n16
Mattill, Andrew J., Jr., 140n24
Mauro, Philip, 342n69
Mawhinney, Allen, 865n72
Mayes, ADH, 93n18
Mays, James Luther, 658n17
McCartney, Dan G., 420n84
McKenna, DL, 666
McKenzie, John L., 666, 667, 668n42
McNamara, Martin, 817nn40-41
McRay, J., 159n69
Meadors, Edward P., 366n15
Mell, Ulrich, 312n29, 312n31
Merkle, Ben L., 710n14
Metzger, Bruce M., 258n20
Michaels, J. Ramsey, 155n58, 324n24, 328nn30-32, 329n34
Middleton, Richard J., 31, 31n8, 31nn10-11, 32n12
Mihalios, Stefanos, 332n44
Miller, Patrick D., 61n80
Minear, Paul S., 336n52, 348n87
Miscall, Peter D., 655, 665n29
Mitchell, Alan C., 735
Moessner, David P., 573, 573n47
Montefiore, Hugh, 462n80
Montgomery, JA, 337-38, 337n56
Moo, Douglas J., 277n54, 303n3, 369n27, 371n32, 374n39, 491n52, 498n73,
506n90, 515, 515n111, 517n120, 521nn125-28, 526n135, 706n4, 745n89,
845nn19-20, 847n29, 852n38
Morales, J. Rodrigo, 587n104
Moritz, Thorsten, 882n28, 883n31
Morris, León, 8n26, 483n24, 484nn28-29, 486n35
Motyer, JA, 666
Moule, CFD, 448n36
Muilenburg, James, 666, 666n33
Murphy, Frederick J., 370n28
Murray, John, 710n14
Nagelsbach, CWE, 667
Neudecker, N., 596n14
Nida, Eugene A., 907n23
Niehaus, Jeffrey J., de 59 años, 595n6, 599n27, 599n31
Nielson, Anders E., 140n24
Nolland, John, 681n81
O'Brien, Peter T., 275n50, 279n59, 314n35, 443n14, 446n29, 447n33, 452n51,
452n54, 453n56, 469n2, 517n119, 526n135, 745n89, 843n13, 843n15
O'Connor, M., 403n47
Oden, Thomas C., 470-71n4
Olyan, Saul M., 341n67
Ortlund, Dane, 515n113
Osborne, Grant R., 350n94
Oswalt, JN, 666
Overduin, Nick, 695n107
Owen, John, 506n91
Pagolu, Agustín, 625n25, 625n27, 626n29
Pamment, Margaret, 431n106
Pao, David W., 136n14, 366n15, 378n49, 549n48, 574n54, 577n66, 603n43, 699,
699n117, 700-703, 702n120, 703n121, 825n63, 857n57
Patai, Raphael, 56n74
Pate, C. Marvin, 20n76, 21, 21n82, 62n85, 456n65, 457n67, 458n68, 879n18
Patzia, Artur, 450n41
Pelagio, 850
Penna, A., 666
Pennington, Jonathan T., 389n10, 391n15
Perowne, JJ Stewart, 658n17
Peterson, David, 488n43, 488n45, 490n50
Piper, John, 32n13, 63n88, 183nn66-67, 471n4, 472n7, 475n12, 516-17n119,
525n134, 959n1, 961n11
Pitre, Brant, 190-91n6, 197n13
Pokorný, Petr, 443n13, 765n29
Porteous, Daniel, 110n67
Porter, Joshua R., 395n24
Porter, Stanley E., 167n21, 395n24, 539n33, 545n39, 546nn40-41, 548n45
Pritchard, JB, 329n37
Propp, William HC, 368n21
Provan, Charles D., 669n50, 671n56, 686n91
Rabinowitz, H., 805n11
Räisänen, Heikki, 879n17
Ray, Charles A., Jr., 724, 724n42
Redpath, Henry A., 340n62
Ridderbos, Herman, 19, 19n72, 20n76, 24n93, 423n90, 429n99, 571n38, 667,
846n22, 851n35, 932n68
Rissi, Mathias, 340n66
Rist, Martin, 338n60
Robertson, AT, 450n41
Robertson, O. Palmer, 710n14
Robinson, H. Wheeler, 179n56, 395n24
Robinson, William C., 143n34
Rofé, Alexander, 666, 668n45
Rogerson, John W., 395n24
Rosner, Brian S., 10n32, 87n143
Ross, P. Allen, 33n18, 34n19, 96n28, 98n34, 222n54, 329n35
Rudolph, David J., 780n17
Rusam, Dietrich, 874n6
Russell, Ronald, 154n57
Ryrie, Charles C., 655n10, 872n3
Sabourin, L., 137n16
Sahlin, Harald, 463n81
Sailhamer, John H., 408n55
Salter, Martin, 806n13, 811n24, 811nn26-27, 812n28
Sarna, Nahum M., 329n35, 610n65, 780n16
Salsas, Robert L., 654nn8-9, 710n14, 747n94
Sawyer, JFA, 666
Schlatter, Adolf, 490n52
Schlier, H., 212n45, 340n66
Schnelle, Udo, 11n39
Scholer, David M., 153n56
Schoors, A., 666
Schreiner, Thomas R., 2N2, 5n13, 8n25, 11n39, 14, 15, 19n75, 25n94, 183n67,
252n5, 258n17, 258n20, 324n24, 370n29, 429n99, 429n101, 437n123, 487n39,
489n46, 491n52, 705n3, 706n5, 847n29, 854n42, 855n49, 855n50
Schrenk, G., 483n23
Schüssler Fiorenza, Elisabeth, 336n52
Schweitzer, Albert, 17, 20n76
Schweizer, Eduard, 577n63, 578n70
Scobie, Charles HH, 8, 8n25, 8n27, 14, 14n52, 19n75, 21, 21nn85-87, 22, 86-87,
86n139, 86n142, 162n6, 167n19, 169n28, 175
Scott, EF, 448n37
Scott, James M., 605n49, 691n101, 702, 745n89, 746n91, 765n27
Scullion, J., 666
Seebass, H., 98n35, 110n68
Seifrid, Mark A., 374n38, 526n135, 705n3
Sekine, S., 666
Selwyn, CE, 154n57
Pastor, Norman, 525n134
Shires, Henry M., 20n76
Silberman, LH, 337-38, 337n53, 337n55
Silva, Moisés, 142n32, 282nn64-65, 306, 306n11, 307n15, 308n17, 459n70, 584,
584n93, 585, 586n98, 721n35, 724n42, 738n79
Sim, David C., 170n29
Simpson, EK, 447n33, 450n41, 452n54, 842n13
Skarsaune, Oskar, 563n15
Skinner, J., 667
Sklar, Jay, 488n43
Slotki, I., 667
Smalley, Stephen S., 152n52
Smith, Gary, 48n55, 624n23
Smith, PA, 666, 667n36
Smith, Robert H., 140n24
Smyth, Herbert, 724n40
Snaith, NH, 666
Snodgrass, Klyne R., 516n119, 517n121
Stordalen, Terje, 620-21n19
Stott, W., 777n3, 795n45, 796n50, 800n61
Strathmann, H., 675n68, 675n71
Strauss, Mark L., 573, 573nn48-51, 700, 700n118
Stuart, Douglas, 103n50
Stuhlmacher, Peter, 2N1, 2-3n4, 8n28, 10-11, 10n32, 10n34, 10n38, 11nn40-43,
11n45, 12, 12nn46-47, 13, 14, 15, 25n94, 228n2, 232n13, 374, 375n42, 429n98,
437n122, 480n18, 491n52, 493n60, 495n65, 528n3, 529n5, 531, 531nn12-13,
818n44, 851n35
Stuhlmueller, Carroll, 81n128, 82n131, 82n132, 533nn16-17
Suh, Robert H., 540n34
Swartley, Willard M., 173n40, 747n92
Dulce, JPM, 220n51
Swete, HB, 586n98
Talbert, Charles, 489n49
Tasker, RVG, 531n13
Tate, Marvin E., 658n17
Taylor, JB, 929n60
Terrien, Samuel, 658n17
Thielman, Frank, 2nn1-2, 5n13, 7n23, 11n39, 14, 14n56, 15, 15n61, 19n75, 25n94,
86n140, 87n144, 162n6, 163n7, 169n25, 182n65, 516n114
Thiselton, Anthony C., 440nn5-6, 441n8, 474n10, 477n17, 511n107
Thomas, Robert L., 211n42
Tomás de Aquino, 167n18
Thompson, Michael B., 375, 376n44
Tigchelaar, Eibert JC, 52n62, 125n16, 462n79, 640n48
Titrud, Kermit, 724, 724n41
Toussaint, Stanley D., 145n43
Towner, Philip, 169n24, 178n52, 180n58, 182n64
Trudinger, LP, 337n55
Turner, David L., 953n117
Turner, Max, 549, 549nn47-51, 567, 567n26, 569n31, 573-77, 573nn45-46,
573n52, 574n53, 574n55, 575nn56-59, 576n60, 577n66, 596n10, 597n18, 683n85
Turner, Nigel, 724n40
Turretin, Francis, 506n91
Van Der Ploeg, JPM, 92n18
VanGemeren, Willem, 665, 665n30
Vanhoozer, Kevin J., 2n3, 642n51
VanLandingham, Chris, 516n118
Volz, P., 667
Von Rad, Gerhard, 90n13, 779n16
Vos, Geerhardus, 4, 5n12, 9, 9n31, 19, 19n70, 20, 20n76, 20nn78-79, 21, 21n82, 23,
24nn92-93, 29n1, 61-62n84, 89n1, 94n24, 98nn34-35, 137n18, 201n20, 259n21,
306n10, 307n12, 440n5, 493, 494n62, 499n75, 500n77, 578n68, 582, 582n85,
777n7, 782n22, 795, 795nn46-47, 955, 955nn124-25
Wade, GW, 667, 668n45
Wagner, J. Ross, 62n85, 705n2, 709n12
Wainwright, Geoffrey, 816n38, 818, 819n48
Pared, Robert W., 447n31
Wallace, Daniel B., 256n13, 289n75, 486n37, 581n80, 724n40, 810n23, 811n24,
852n36
Waltke, Bruce K., 96n28, 97n30, 98n32, 98n34, 104n53, 403n47, 559n1, 665n28,
766, 766n30, 769, 769nn36-38, 777n4, 777n8, 780n16
Walton, John H., 32n13, 34n19, 40n34, 94n24, 98n34, 329n35, 620nn16-18, 621,
622n21, 780n16, 797n51, 798n54
Wanamaker, Charles A., 200n18
Warfield, Benjamin B., 43n44, 471n6
Watson, Nigel M., 516n116
Watts, John D., 665, 665n32
Watts, Rikki E., 173n40, 363n12, 366n15, 392n17, 414n71, 415n73, 415n74,
416n75, 549n46, 568n28, 694-99, 695nn106-8, 698n113, 699n114, 700, 700n119,
703, 747n92
Webb, Barry, 665, 665n31
Wedderburn, AJM, 373n37, 374nn40-41, 596n10, 597, 597n19
Weima, Jeffrey C., 275n51, 308n20, 670n55
Weiser, Artur, 420n85, 658n17
Wenham, David, 163, 163n9, 674n64
Wenham, Gordon J., 34n19, 40n33, 48, 48nn57-58, 559n1, 777n4, 778n9, 780n16,
800n61, 881n21
Westermann, Noel, 32n15, 329n35, 666, 667, 667n37, 667n40, 779, 779n15,
780n16
Wevers, John W., 604n45
Blanco, Joel, 582n83
Whybray, RN, 666, 667nn38-39
Wikenhauser, Alfred, 158n67
Wilckens, Ulrich, 11n39, 14n55
Wildberger, Hans, 109n64
Wilder, William N., 41n38, 229nn3-4, 454n61
Willis, John T., 114n78
Wilson, Robert R., 61n80, 84n137
Windisch, Hans, 531n13, 536n27
Invierno, Irene J., 31nn6-9
Wise, Michael O., 403n47, 564n17
Witherington, Ben, 465n88
Wodecki, B., 666
Wolf, H., 666
Wolter, Michael, 443n13
Woods, Clyde, 145n44
Wrede, William, 515n112
Wright, G. Ernest, 361n9
Wright, NT, 17, 47-48n55, 53n64, 54n67, 61n82, 142n31, 170n30, 178, 179nn53-
55, 180n57, 223, 230n7, 237n31, 246n42, 247n44, 250n2, 315, 350n94, 401n40,
425n93, 443n13, 445n21, 446, 446nn24-28, 449n40, 453n55, 458, 458nn68-69,
459, 459nn72-73, 460n74, 470, 470n4, 471n4, 475n13, 490n52, 516-17n119,
525n134, 624n23, 702, 745n89, 747n90, 747n92, 802, 802n2, 803n4, 804n6,
843n14
Yarbrough, Robert W., 856n53, 868n76
Yarden, León, 629n33
Yates, John W., 253n8, 254nn10-11, 265n28, 303n3, 561n5, 563n14
Joven, EJ, 666
Zenger, Erich, 658n17
Zerwick, Maximiliano, 723n40
Ziegler, J., 585n96
Zuck, Roy, 7n22
Índice de Escritura
Viejo Testamento
Génesis
1 32, 34, 57, 59, 59n79, 60, 79, 83n134, 84, 93n19, 158, 169, 183n66, 229, 278,
326, 329n38, 332, 338, 383, 383n3, 384, 386, 391, 392 , 413, 428, 442, 442n10,
445n20, 446, 450, 458, 478, 559, 563n10, 621, 625, 632, 776, 777, 796, 798,
798n54, 817n40, 907n24, 925
1-2 32, 48, 66, 72, 83, 88, 89, 111, 175, 247, 247n44, 277, 277n55, 318, 346, 387,
441, 460, 471, 622, 644, 751, 753, 754 , 759
1-3 6, 6n16, 23, 30, 30n2, 33, 36, 37, 39, 42n38, 43, 58, 59, 60, 65, 66, 67, 69n98,
74, 85, 88, 90, 90n10, 93 , 95, 115, 116, 167, 176, 177, 178, 183, 223, 228, 257,
257n16, 262, 345n77, 358n3, 374n38, 401, 411n62, 427, 429, 441, 452, 454,
454n61, 459 , 462n79, 617, 842, 843n17, 891, 916
1-11 58
1: 1 337, 391
1: 1-10 383
1: 2 37, 82, 84, 93n19, 172, 389, 413, 413n66, 413n69, 444, 559, 565n19, 566
1: 2-4 243, 304
1: 3 269, 278, 322, 445, 457
1: 3-5 323n20
1: 4 382n1
1: 5 392
1: 9 413, 413n69
1: 9-10 414n70
01:10 382n1
1: 11-12 44n47, 82, 278
1: 11-25 383
01:12 382n1
1:14 780, 780n17
1: 14-16 323, 629
1: 14-18 323n20
1: 16-17 450
01:18 382n1
01:20 44n47
1:21 382n1
01:22 778
uno y veinticuatro 44n47
01:25 382n1
1:26 32, 33, 35, 36, 45, 52, 67, 70, 70n101, 111, 358n2, 374n38, 382, 383, 401, 402,
403, 428, 452n53, 463, 842n12
1: 26-27 45n51, 378, 382, 393n19, 445, 450n41, 455, 457, 458, 776
1: 26-28 30-31, 32, 37, 47, 48n55, 53, 56, 56n74, 63, 66, 70, 78, 83, 84, 85, 247n44,
262, 263n26, 277, 318, 358, 382 , 383, 413, 423, 427, 441, 446, 450, 451, 459, 464,
478, 624, 624n23, 625, 652, 670, 752
1:27 75, 358, 444, 445, 463n81
1: 27-28 458
1:28 30, 32, 33, 34, 34n19, 35, 37, 42, 45, 46, 47, 48, 48n55, 49, 51, 52, 53, 54, 56,
56n74, 57, 58, 59n79, 64 , 65, 67, 70, 70n100, 71, 77, 79, 79n125, 80, 82, 83, 84, 94,
97, 101, 106, 111, 128, 228, 229, 247n44, 262, 278, 345, 345n77 , 358, 358n3, 359,
382, 383, 384, 390, 391, 393, 400, 401, 402, 403, 406, 424, 428, 436, 444, 447, 450,
451, 452n53, 455, 463, 477 , 478, 479, 564n19, 565n19, 621, 623, 624, 624n23,
625, 626, 631, 644, 753, 757, 762n21, 776, 778, 842n12, 846n21, 880, 959
1: 28-29 278
01:29 82, 90n10
Una y treinta y un 44, 382n1, 621
2 41, 97, 100n38, 228, 329n38, 358, 420n84, 620, 626, 627, 753, 789n32, 795, 881,
884n34, 924
2-3 42, 45, 359, 361n7, 419n81, 618n11, 918
2: 1-2 777
2: 2 39, 776, 780, 786, 787, 788, 789
2: 2-3 40, 383, 776, 777, 778n8, 781n19, 782, 787, 788, 789, 789n32, 791, 793,
796, 798, 800, 923
2: 3 39, 128, 776, 777, 778, 779, 779n16, 780, 780n16, 781, 781n20, 782, 787, 788,
789, 789n32, 791n36, 792n36, 798, 800
2: 4 388, 437, 566
2: 6-7 619n14
2: 7 44, 45, 262, 440n4, 561, 561n5, 563, 571, 572n40, 572n43
2: 9 35, 69, 753n6
02:10 74, 553, 619, 620
2: 11-12 68
02:15 32, 33, 34, 39, 222, 222n53, 383, 383n4, 617, 619, 881n21
2: 15-23 880
2: 16-17 33, 33n18, 34, 38, 42, 222, 222n53, 228, 359, 359n6, 451, 478, 881n21,
916, 917
02:17 35, 46n53, 67, 69, 221, 382, 451, 842
02:18 221, 881n21
2: 19-20 69, 70, 383, 876
02:20 221
2: 21-24 42
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Deuteronomio
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Piedad
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Eclesiastés
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Isaías
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1: 3 367n17
1: 4 652n3, 671, 708n10
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1: 9-10 708n11
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Jeremías
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1: 7 241
1: 8 55, 241
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51: 35-45 862
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51:45 862, 862n65
51:51 601n34, 621
Lamentaciones
2: 1 602n40
03:52 483n26
4: 2 671n58
4: 6 708n11
Ezequiel
1 601
1-2 908
01:10 830
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Malaquías
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3: 5 130n3
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Nuevo Testamento
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Lucas
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John
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Uno y dieciséis 315, 316, 449
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2 Timoteo
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una y cuarto 141
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Tito
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1: 3 291
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Filemón
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Hebreos
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James
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1: 2-4 820n51
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01:22 852
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1 Pedro
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uno y dieciséis 854n45
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Una y veintitrés 326, 327, 334n49, 853, 854, 855, 855n49
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05:11 154
2 Pedro
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1: 3-4 331, 868
1: 4 331, 332
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1: 17-19 142
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1 Juan
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2 148, 149, 216
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05:18 334
05:20 154, 333
2 Juan
1 207n33, 218
7-11 151
3 Juan
1 207n33, 218
Jude
4 146
6 154, 950n112
8 146
10-13 146
14-15 155
17-18 146
18 146
18-19 214
21 155, 332
24 155, 332
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Revelación
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12:15 223
12: 15-16 221
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13: 1-11 156
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13:14 209
13: 16-17 861
13: 16-14: 1 465
14: 1 465, 759n17
14: 1-4 676, 742
14: 1-5 350, 797n52
14: 3 347
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14: 8 861
14: 8-11 155n59, 156
14:11 156
14: 12-13 514
14:13 349n92, 351n96, 798n56, 832
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14: 14-20 155n59, 949n108
14:15 332n44
15: 2 353
15: 2-3 353n104
15: 2-4 353, 797n52, 898
15: 3 353n104
15: 4 104
15: 5 104
15: 8 273
16 946
16: 8 946n97
16: 12-14 156
16:14 336
16:15 155
16: 16-21 949
16: 17-21 155n59, 946n98
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16: 19-21 945
16:21 156, 946
17: 1 861
17: 1-7 742
17: 2 209, 336, 861n63
17: 8 209, 350n95, 513, 513n109, 514
17:12 156, 332n44, 333n45
17:14 155n59
17:15 861
17:16 94n22
17: 16-17 156
17:18 861
18: 1-3 861
18: 1-5 742
18: 1-24 949n108
18: 2 862n64, 862n66
18: 2-4 550
18: 3 336, 861, 861n63
18: 4 861, 862, 862nn65-66, 863, 939
18: 4-8 861
18: 5-8 861
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18:10 156, 332n44, 333n45
18:17 156, 332n44, 333n45
18:19 156, 332n44, 333n45
19: 1 156
19: 1-7 797n52
19: 2 550
19: 3 156
19: 7-8 677
19: 7-9 156, 353, 353n103, 882, 940
19: 9 343, 832
19:11 343
19: 11-21 155n59
19:15 344
19: 17-21 950
19:18 513
19:19 336
20 349, 352
20: 1-6 742
20: 1-10 203
20: 4 273, 349, 352n101
20: 4-6 349, 350
20: 5 350, 512
20: 6 349
20: 7-9 156, 216
20: 7-10 820
20: 7-15 945
20: 8-10 950
20: 9-15 155n59
20:10 156, 504, 902, 950, 950n110
20: 11-15 345, 504, 512, 513, 937, 950
20:12 283n67, 350, 513, 513n109, 514n110, 937n79
20: 12-13 350, 351n96, 937n79
20: 12-14 513
20: 12-15 590, 862n67
20:13 512
20:15 350, 513, 513n109, 514n110
21 58, 59, 61, 177, 183, 347, 552, 615, 639, 640, 642, 647, 677, 759n17, 891, 89n2
21-22 23, 177, 639, 760
21: 1 155, 325, 341, 352, 551, 552, 555n58, 615, 616, 617, 639, 676, 677, 759,
898n14, 919n41
21: 1-2 347, 616, 619, 639
21: 1-3 616n5, 639
21: 1-4 352, 898n14
21: 1-5 344, 898
21: 1-8 550
21: 1-15 590, 766
21: 1-22: 4 641
21: 1-22: 5 41, 89, 156, 176, 180, 183, 238, 304, 352, 550, 550n54, 552, 552n55,
553, 590, 615, 616n4, 622, 639, 642, 643n54, 644 , 645, 758, 759, 768, 863, 891
21: 2 321, 353n103, 550, 552, 616, 639, 676, 677, 759, 882, 919, 919n41, 940
21: 2-4 352, 551
21: 2-7 352
21: 2-22: 5 555n58, 615
21: 3 551, 552, 616, 639, 641n50, 677, 759
21: 4 325, 352, 551, 552, 555, 616, 894, 898n14, 928
21: 4-5 555n58, 919n41
21: 5 341, 342, 343, 347, 551, 552, 555n58, 832, 898n14
21: 5-22: 5 342
21: 6 341, 352, 353
21: 7 318, 644
21: 8 155n59, 345, 616, 930, 937n80, 950n110
21: 8-27 882
21: 9 552, 617, 677
21: 9-10 676
21: 9-27 552, 940
21: 9-22: 5 830, 830n78
21:10 109, 552, 639
21: 10-11 183, 465
21: 10-12 616
21: 10-14 677
21: 10-27 759
21:11 273, 347, 390, 552, 553, 567
21: 12-13 553
21:15 553
21:16 553, 616, 640, 641n50
21: 16-17 759
21:18 640
21: 18-21 616
21: 18-23 347
21: 19-20 347, 641n50
21:22 634, 639, 644, 894, 913
21:23 183, 553
21:24 336, 390, 567
21: 24-27 352
21:26 390, 567
21:27 283n67, 350, 352, 513, 514, 616, 617n6, 930
21: 27-22: 2 616
22 156n63, 935
22: 1 616, 640n47, 644, 910
22: 1-2 76, 620, 935, 935n71
22: 1-3 554, 640, 759, 935n72
22: 1-5 465
22: 2 345, 553, 935, 935n73, 936
22: 3 640n47, 644, 894
22: 3-4 676
22: 3-5 894
22: 4 553, 640, 738, 930, 932n66
22: 4-5 352, 465, 909
22: 5 156, 323n20, 644, 910, 932n66
22: 6 341, 342, 343, 617, 830
22: 7 155, 832
22: 9 832
22:11 616
22:12 155, 156
22:13 339
22:14 156, 345, 353
22: 14-15 616
22:15 616, 930
22:16 101
22:17 155, 352, 353, 936
22: 18-19 832
22:19 345, 935
22:20 155
Índice de fuentes antiguas
Setenta y Apócrifos
Adiciones a Ester
13:16 764n24
16:16 411n61
Baruch
02:15 685n89
3: 6-8 746n90
5: 1-4 454n61
1 Esdras
05:52 793n37
Judith
8: 6 793n37
9: 8 796
10: 3-4 454n61
10:13 253n8
14:10 806
16: 7-9 454n61
16:14 563n10
1 Macabeos
09:27 215n49, 942
10:34 793n37, 794n43
10:43 621n20
10:62 454n61
13:52 108
16:20 108
2 Macabeos
1: 27-29 746n90
7: 9 132n4, 137, 240n34
07:14 137
07:22 253n8
07:23 253n8
14:46 253n8
3 Macabeos
02:11 340n63
05:11 322n15
06:28 411n61
4 Macabeos
5: 1 a 38 877
15: 3 132n4, 240n34
17: 21-22 487n38
18: 18-19 590n114
sirach
17: 11-12 43n46
24:14 674
24:28 67
36:14 322n15
36:17 402, 447n31
38:34 322n15
44:21 756
45: 6-10 454n61
48: 24-25 123
50:10 674
50:11 454n61
Morder
14: 4-5 123
14: 5-7 746
14: 5-11 746n90
Sabiduría
5: 5 765n29
7: 7 67
7: 17-21 67
7: 25-27 463n81
07:26 67
9: 2 322n15
9: 2-4 67
9: 10-12 67
19: 6 60, 803n5
19:18 803n5
10: 1-2 67
10: 4 67
10: 6 67
10: 10-12 67
10: 15-11: 14 67
13: 1-16: 1 370n28
13: 5 322n15
14:11 322n15
14:12 370n28
14:27 370n28
17:11 571n38
18:13 402, 415
19: 6 60, 172n38, 321n12, 343n71, 803n5
19:18 172n38, 803n5
Pseudepigrapha Antiguo Testamento
Apocalipsis de Abraham
8: 2-5 244n41
9: 1-5 244n41
11: 4-6 244n41
12: 6-7 244n41
13:14 453n60
14: 1-3 244n41
14: 9-10 244n41
19: 1-3 244n41
20: 1-3 244n41
22: 4 120n6
23: 2 120n5
24: 2 120n5
29: 1-13 124n15
29: 9-11 125
32: 5 120n5
Apocalipsis de Elías
01:10 152n53, 203n28
01:13 124n15
02:41 203n28
3: 1 152n53
3: 5 152n53, 203n28
03:13 152n53
03:18 152n53
4: 1-2 203n28
4: 2 152n53
04:15 152n53
04:20 152n53
4: 20-23 203
4: 25-26 120n6, 124n15
04:28 152n53
04:30 152n53
04:31 152n53
5 414n70
5: 6 152n53, 453n60
5: 9 414n70
05:10 152n53
05:14 414n70
05:32 152n53
05:38 414n70
Apocalipsis de Ezequiel
FRG. 1, introducción 133n5
Apocalipsis de Moisés
41 244n41
43: 3 793n38
43: 5 563n12
Apocalipsis de Sofonías
A 601
Asunción de Moisés
8: 1 942n88
2 Baruch
4: 6 246n43
6: 5-9 124
10: 2-3 120n5
13: 2-6 120n6
21:12 246n43
23: 5 563n10
25-27 190
25: 1-4 125
25: 1-27: 5 126
27: 15b-28: 1a 125
28-32 121n8
28: 5-7 121n8
29: 1-8 121
29: 3 125
29: 5 121
29: 8 121n8, 125
30: 1 125
30: 1-2 233n17
30: 1-3 137
30: 1-4 122
30: 3-5 120n6
31-32 121
40: 3 121
44:12 41
44: 12-15 232
48: 48-50 122
48:49 246n43
50: 1-4 137
52: 7 246n43
54:21 120
57: 2 233
59: 1-12 120n5
59: 4 120n5
59: 8 120n5
70: 2-8 190n4
73-74 793n38
74: 1-4 121
74: 2-4 41
76: 1-5 120n6, 122n10
76: 2 120n6
76: 5 120n6
78: 5-7 119
78: 6 120n6
78: 7 119
82: 2-4 120n6
83: 5 120n5
83: 6 121n7
83: 7 120n6
85:10 121n7
1 Enoc
5: 7 756n11
10: 2 121n7
14 603, 607n53
14: 8-25 600, 610
14: 8-15: 2 601
16: 1 120
27: 2 120
37: 3 124
40: 7 901n19
40: 9-41: 2 901n19
46: 3 246n43
49: 2-4 564
49: 3 233n20, 306n8
51: 1 137
61: 5-7 233n20
61: 7 306n8, 563n12
61:11 564n18
62: 2 564n18
71 603, 607n53
71: 1-17 601, 610
71: 5 600
71: 15-17 122
90: 28-36 124n14
91: 5-9 190n5
91: 6 118n2
91:16 530n9
93: 9 118n2
106: 13 60
106: 17 563n12
108: 1 125
108: 1-2 122
108: 1-3 120n6
2 Enoc
Más corto Recension [A]
1: 5 602n41
71: 24-25 120n6
Recension ya [J]
1: 5 602n41
8-10 935n72
8: 3 619n12
8: 5 619n12
18: 6-7 121n7
22: 8-10 453n60
25-33 158
30: 11-12 66n91, 67
31: 1 43n46
33: 1-11 127
33:11 127
50: 2 122
65: 6 121n7
65: 6-7 120
65: 6-11 41
66: 6-8 122
71: 21-22 454n61
3 Enoc
24: 6-7 544
45: 3 596n15
4 Esdras
2: 33-48 453n60
02:34 126
2: 34-35 127
4: 26-29 122
04:27 123n13
04:30 120
5: 1-19 190
6: 13-24 127
06:24 190n4
06:25 127
6: 25-28 121
06:27 126
06:58 402, 447n31
07:14 246n43
07:26 246n43
7: 26-37 121
07:32 133n5
07:43 [113] -45 [115] 122, 126
7:75 133n5
7:83 246n43
7:84 120
7:87 120
7: 88-101 133n5
7:95 121
7: 95-96 232
7: 95-97 122
7:96 121
7: 97-101 133n5
7:98 553n57
7: 113 120
08:50 126
8: 51-55 122
08:52 246n43, 793n38
8:63 119
9: 2-4 190
9: 6 120
10:59 6n20, 120
11:44 120n6
12: 9 120n5
12: 23-26 126
12:28 126
12: 32-34 125
13 432
13: 1-3 405
13: 6-7 108n62
13: 16-20 126
13:18 246n43
13:32 405
13: 35-36 108n62
13:37 405
13:46 123
13:52 405
14: 14-18 190n5
14: 20-22 124
15: 3-19 190n4
16: 18-39 190n4
16:61 563n13
16:74 190n4
Griego Apocalipsis de Esdras
3: 11-15 127
3: 11-16 190n4
Las oraciones helenístico synagogal
12: 43-45 39n29
Historia de los recabitas
16: 7a 133n5
José y Asnat
8: 10-11 563
08:11 253n6
14: 6-8 244n41
14: 12-15 453n60
15: 5-6 453n60
Jubileos
1: 23-25 235
01:29 233, 531n9
02:20 402
04:26 233, 531n9
05:12 60, 233
08:19 609
18: 1-2 244n41
18: 10-11 244n41
19: 15-25 755
19:27 52
22 755
22: 9 123n12
22:10 123
22:13 52, 402
22:15 123n12
22:29 123n12
31: 1-2 454n61
32: 16-19 755
Liber antiquitatum Biblicarum (Pseudo-Philo)
03:10 120n6, 121, 121n7, 133n5, 233
6: 1 126n21
13: 8 39n29
13:10 119
19: 2-4 123
19: 12-13 121
20: 2-3 454n61
23:13 133n5
27: 8 123n13
27:12 454n61
28: 1-2 123n13
40: 6 454n61
44: 6-10 370n28
La vida de Adán y Eva
Apocalipsis
8: 1-2 43n46
13: 2-3 121, 232n5, 385n7
20: 1-5 453, 456
20: 2 442n12
21: 2 456n66
21: 6 442n12
28: 1-4 454n61
35: 2-3 444
41: 3 121, 137
43: 1-4 454n61
Vitae
12: 1 442n12
16: 2 442n12
17: 1 442n12
47: 3 127
51: 1-2 793n38
51: 2 121, 126, 232n15
47-48 454
Escalera de Jacob
1: 9-11 123
Carta de Aristeas
89-91 619
142 792n37
Vidas de los Profetas
3: 11-12 122n10
Martirio y la Ascensión de Isaías
3: 15-18 122
3: 30-31 124n15
4: 1 124n15
4: 1-3 126
4: 1-12 124n15
9: 6-18 453n60
09:13 125
09:18 346n82
11: 37-38 120n5
Odas de Salomón
1: 1-3 346n82
11: 10-11 454n61
11: 10-14 453n60
11: 16-24 935n73
17: 1 346n82
20: 7 346n82, 935n73
22: 7-12 248
22: 8-9 590n114
33: 7-12 248
Pseudo-Phocylides
103-115 133n5
Salmos de Salomón
03:12 132n4, 240n34
13: 9 447n31
14: 3-4 935n72
17: 35-38 564n18
17:37 565n20
18: 4 402, 447n31
18: 7 565n20
Oráculos sibilinos
1: 47-49 452n52, 842n11
2: 154-171 127
2: 154-174 190n5
2: 221-224 351n99
2: 221-225 590n114
2: 221-226 133n5
3: 63-74 152n53
3: 75-90 947
3: 105 596n15
3: 741-744 120n6
3: 741-745 121
3: 745-750 121n9
3: 755-756 121
3: 771 306n8
3: 796-807 127
04:11 271n41
4: 180-190 233
4: 181-182 351n99
4: 187-191 133n5
5: 73-79 126
5: 74-85 214
5: 212 531n9
5: 344-350 127
5: 361-374 126
5: 414-416 52
5: 414-430 124
5: 414-432 594
5: 414-433 125
5: 432 125
5: 447 126
5: 447-482 126
5: 476 126
5: 505-516 214
8: 4-5 596n15
8: 88-94 127
8: 217-234 125
8: 456-459 125
11: 10-16 596n15
11: 270-275 125n18
Testamento de Abraham
13:13 765n29
18:11 563n12
Testamento de Adán
3: 3-4 248
Testamento de Benjamín
11: 2 119
11: 2-3 125n17
11: 3 119
Testamento de Dan
5: 4 118, 124n15
6 204
6: 1-6 152n53
Testamento de Gad
8: 2 118, 124n15
Testamento de Isacar
6: 1-2 124n15
6: 1-4 118
Testamento de Job
3: 1-2 244n41
Testamento de José
19 119n4
19: 1-12 118, 125n17
19:10 119
Testamento de Judá
18: 1-3 118, 124n15
23 118
24-25 565
24: 1 101n41 , 118
24: 1-6 127n22
25: 1 137
Testamento de Leví
8: 2-7 454n61
10: 2 126
14: 1 118, 118n2, 124n15
14: 1-8 118, 124n15
18: 3 101n41
18: 7 563n11
18: 7-11 564
18: 10-12 422
18: 10-14 385, 453n60
18:11 563
Testamento de Moisés
7: 1-10 124n15
8: 1-5 190n4
Testamento de Neftalí
8: 1 118
Testamento de Reuben
6: 8 125
6: 8-11 319n4
6: 8-12 118
Testamento de Simeón
6: 6 422
Testamento de Zebulon
04:10 454n61
8: 2 126
9: 5 118
9: 5-9 118, 124n15
9: 8 553n57
9: 9 118
Manuscritos del Mar Muerto
CD-A
I: 3-11 746n90
I: 12-19 124
III: 19-20 462n79
III: 20 385
IV: 4-5 126
V: 17-18 323
VI: 10-11 125
VI: 19 127n22
VII: 18-21 101n41
VIII: 21 127n22
CD-B
XIX: 33-34 127n22
XX: 12 127n22
1QH una
IV: 14-15 462n79
IV: 15 385
V: 11-12 530n9
VI: 13-19 127n22
VIII: 1-13 127n22
XI: 19-22 246n43
XIV: 14-19 935n72
XV: 23-24 57
XV: 24 935n73
XVI: 4-14a 385
XVII: 32 564n17
XIX: 10-13 246n43
XIX: 11-14 233
XIX: 11b-12 765n29
XIX: 12 137
XX: 11a-12 564
XX: 13 564
1QIsa una
in toto 495n64
1QIsa b
in toto 495n64
1QM
I: 1-12 190, 945n96
I: 8-9 210n36
I: 8-16 120
I: 11-17 210n36
XI: 6-7 101n41
XIII: 10 323
1QpHab
II: 3-10 124
II: 5-III: 6 214
VII: 1-17 127
1QS
III: 4-9 814n34
III: 7 564n17
III: 20 323
IV: 3-11 127n22
IV: 6-8 122
IV: 7 233
IV: 15-20 120
IV: 21-24 235
IV: 22-23 43n46, 122
IV: 23 233, 385
IV: 25 120, 122, 233
V: 24-25 564n18
VIII: 13-14 746n90
IX: 19-20 746n90
XI: 7-8 765n29
1Q28a
I: 1 125
1Q29
in toto 602, 610
FRG. 1, 3 602
FRG. 2, 3 602
4Q58
495n64
4Q162
II: 1 126
4Q163
FRG. 4-6, II: 8-13 118n3
FRG. 3-4, II: 2 124
FRG. 3-4, III: 3-5 124
4Q169
FRG. 3-4, IV: 3 120
4Q174
FRG. 1, I, 21,2: 11-12 125
FRG. 1, I, 21,2: 14-16 125
FRG. 1, I, 21,2: 18-19 124
FRG. 1, I, 21,2: 18-21 142n30
FRG. 1, I, 21,2: 2-3 123-24
FRG. 1, II, 3,24,5: 1-4a 190
4Q177
II: 7-13 124
4Q213b
4-6 454n61
4Q246
I: 1 404
I: 2 404
I: 3 404
I: 4 404
I: 5 404
I: 6 404
I: 7 404
I: 8 404
I: 9 404
II: 1 404
II: 2 404
II: 3 404
II: 4 405
II: 5 405
II: 6 405
II: 7 405
II: 8 405
II: 9 405
4Q252
V: 1-5 98n33
V: 1-7 118
4Q266
FRG. 3, III, 18-21 101n41
4Q376
in toto 602
4Q418
FRG. 81 52, 403, 462n79, 640
4Q444
frg.1, 1 564n17
4Q475
in toto 403n46, 462n79
5-6 403n46, 640n46
4Q504
FRG. 8, I: 4 442
FRG. 8, I: 4-6 67
4Q511
FRG. 35 640n49
4Q521
FRG. 2, II: 12 233n17
11Q13
II: 1-25 127
II: 4 127
II: 13 127
Textos targúmicas
targum Isaías
6: 6 599n31
11: 1-4 564n18
53: 5 633n40
targum Miqueas
07:14 233n18
targum Neofiti
Génesis
03:15 120
03:23 39n29
49: 1 98
éxodo
1 596n11
12 817n40
Números
11:17 604n45
11: 25-26 604n45
11:29 604n45
Deuteronomio
32: 1 233n18
tárgum de onquelos
Génesis
49: 1 117
49: 9-11 98n34
éxodo
25: 8 796
Números
24:17 101n41
Targum Salmos
68:34 596n12
110: 4 319n4
Targum Pseudo-Jonathan
Génesis
03:15 220
49: 1 98, 118
éxodo
12 817n40
28:29 330n39
28:30 602
39:37 629n33
40: 4 629
Números
24:14 101n41
24:17 101n41
Deuteronomio
32: 1 233n18
Targum Cantares
1: 1 353n104
Mishná y el Talmud
Talmud de Babilonia
' Abodah Zarah
20b 233n20, 306n8, 564n16
' Arakin
13b 348n84
Baba Batra
58a 385
Berakot
57b 793n38
63b-64a 56n74
Nedarim
32b 319n4
Pesa ḥ im
56a 117
Qiddušin
39b 234
Roš Hassanah
31a 793n38
Sabbat
88b 596n13
Sanedrín
38b 374n38
91b 353n104
93b 564n18
190n5 97 bis
Así ṭ ah
42a 596
sucá
52a 760n20
Yoma
39b 56n74
54b 330n39
Talmud de Jerusalén
Ḥ agigah
2.1 596n11
Sabbat
1.3 [8.A] L 352n99
Šeqalim
3.3 I 352n99
Mishná
Sanedrín
10.1 122, 757
Así ṭ ah
9,15 190n5, 259, 564
tamid
7.4 793n38
Obras rabínicos
' Abot de Rabí Nathan
1 793n38
4 56n74
Deuteronomio Rabá
2.7 319n4
6.14 689n98
7.6 352n99, 590n114
11,3 385
Eclesiastés Rabá
1.7.7 233n19
1.4.3 233n19
2.8.1 689n98
3.15 414n70
7.8.1 596n11
Éxodo Rabá
5.9 596n13
19,7 336
20.3 233n19
21.8 413n68
23.11 348n84
28.6 596nn12-13
48.4 565n21
Génesis Rabá
1.1 337
2.4 565n20
8.1 565n19
8.12 385
11.2 374n38
12,6 385
13.6 590n114
14.5 352n99, 590n114
14,8 565
15.6 619n12
24,7 385
39.11 59n79
44.17 793n38
55.6 319n4
73.4 590n114
95.1 232n11
96 117
96.5 565n21, 590n114
97 565n20
99,5 117
Lamentaciones Rabá
2.4.8 689n98
4.9.14 689n98
Levítico Rabá
14.9 352n99, 590n114
16.4 596n11
21:12 602n41
27.4 414n70
34,3 385
Mekilta Beshallaḥ
25.27 755
Mekilta de Rabí Ismael
Beshalla ḥ
3,10-22 414n70
tractate Shirata
1.1-10 353n104
Mekilta Éxodo
20.16 385
Mekilta Éxodo Shabbata
2,38-41 793,38
Midrash Éxodo
41.7 565m22
Midrash Salmos
2.7 405
2.9 760n20
14.5 565n23
14.6 605, 689n98
18.11 233n19
31,7 117
46.2 232n11
72.3 564n18
73,4 565
87.7 658n16
92 793n38
92.3 596n13
104.25 947
138,2 689n98
145,1 353n104
149.1 353n104
Midrash Cantares
1.10.2 596n11
Tan Midrash ḥ uma
Génesis
1.32 348n84
2.12 233n20, 306n8, 565n21
3.5 48n55, 59n79
5.1 59n79
5.5 59n79
8.23 596n12
9.13 564n18
10.4 689n98
11.9 232n11
12.6 565n21
12,9 117
éxodo
1.22 596n13
Levíticio
7 565n22
10 330n39
Tan Midrash ḥ uma Yelammedenu
Génesis
2.12 48n55
12,3 233
éxodo
10 565n21
11.3 330n39
números Rabá
4.8 402
4.20 56n74
11.3 56n74
12.13 629
13.2 633n40
13.12 385
13.20 604n46
15,7 629
15.11 348n84
15.19 604n46
15.25 605
16.24 385
18,21 217, 901n18
Pesiqta de Rab Kahana
12.19 60
15.1 52n63,402n45
22.5a 565
Pesiqta Rabbati
1.4 233n19
1.6 351-352n99, 565n21
8 602
36.1 233n19
Pirqe Rabino Eliezer
1 633n41
19 793n38
31 133n5, 232n11
33 351n99
34 133n5, 233n18
35 330n39
Ruth Rabá
6.4 596n11
7.2 565n20
Seder Eliyahu Rabba
2 793n38
21 233n19
22 233n19
86 232n11
94 319n4
canción Rabá
1.1.9 233n20, 306n8, 564, 565n21
2.5 56n74
3.10.4 330n39
Zohar
1.4b 414n70
Padres apostólicos
Bernabé
1: 7 157
4: 1 158
4: 1-4 152n53
4: 1-6 205
4: 9 152n53, 158
4: 9-11 158
04:11 157
4: 12-14 159
5: 6 157
5: 6-7 157
6: 8-19 157
06:11 157
6: 11-12 452n53, 842n12
06:13 105, 157, 177, 219, 234, 460
06:14 157
10:11 158n66
11: 10-11 935n73
11:11 157, 159
12: 9 156
15: 3-5 788n32
15: 7 158
15: 9 788n32, 816n38
16: 1-10 157
16: 5 156
16: 8 157
18: 1-2 152n53, 158
18: 2 158
19:10 159
21: 2-3 159
21: 6 159
1 Clemente
9: 4 329n36
24: 1 157
32: 3-4 525n134
32: 4 160
35: 1-4 159
36: 5 286
43: 6 160
45: 7 160
50: 4 158
50: 7 160
58: 2 160
64: 1 160
2 Clemente
5: 5 159
6: 3 158n66
6: 3-6 158
10: 3-5 159
11: 7 159
12: 1-2 159
12: 6 159
14: 2 156
14: 5 159
16: 3 159
18: 2 159
19: 3 159
19: 3-4 158
19: 4 158n66
20: 2-4 159
didache
10: 6 819n47
14: 1 800
16: 1 159
16: 3 159
16: 3-4 152n53, 204
16: 3-5 159
16: 6-8 159
Diogneto
05:14 523n131
12: 1-2 157
Los fragmentos de Papías
2 157, 159
03:12 159
03:16 159
14 158
Ignacio
A los Efesios
11: 1 157
14: 2 159
15: 3 157
16: 2 159
19: 3 157
20 157
20: 1 157
Para los Magnesios
6: 1 157
9 157
9: 1 800
Para los de Filadelfia
7: 2 157
Para los Tralianos
7: 2 157
9: 2 157
Martirio de Policarpo
11: 2 159
14: 2 159
19: 2 157
Policarpo
A los Filipenses
2: 1 159, 286
2: 2 157, 158
5: 2 159
6: 2 159
Pastor de Hermas
3: 4 157
6: 5 160
6: 7 158n65, 159
6: 7-8 216n49
7: 1 216n49
7: 4 158n65, 159, 216n49
10: 1 216n49
16: 9 157, 159
23: 4-5 158
24: 4-6 216n49
24: 5 158, 159
44: 1 454n61
53 159
53: 2 158
61: 4 454n61
89: 3 157
89: 5 159
89: 8 159
92: 2 159
104: 3 160
106: 3 454n61
114: 4 159
Nag Hammadi
Evangelio de la Verdad
20,28-34 453n60
Evangelios apócrifos y Pseudepigrapha
Constituciones apostólicas y Cánones
2.36.2 788n32
Evangelio de Tomás
51 238n33
Martirio de Pedro y Pablo
1 788n31
Las obras griegas y latinas
Agustín
Confessionum libri XIII
10,29 280, 836, 962
Quaestiones en Heptateuchum
2.73 3
Clemente de Alejandría
estromas
5.6 629n32
Epifanio
Panarion
30.22 788n31
Eurípides
fragmento 968
271n41
Hipólito
Commentarium en Danielem
2.4 789n32
30.22 788n31
Ireneo
Adversus haereses
3.9.2 101n43
5.5.1 159
5.15.1 351n99
5.23.2 905
261 117
Josefo
contra Apión
2.218 233
Antigüedades judías
3.80 595n5
3.132 629n34
3.145 629n32
10.210 827n70
11.66 170n29, 803n5
18.14 133n5
Guerra de los judíos
2.163 133n5
3.374 133n5
5,210-214 629n34
5.217 629n32
5.236 454n61
5.442 944n92
Justin
i apología
67 816n38
Dialogus cum Tryphone
23.3 788n31
106 101n43
138 816n38
Philo
de aeternitate
8 325n25, 329n36
9 329n36
47 329n36
76 329n36
85 329n36
93 329n36
99 329n36
107 329n36
de Agricultura
51 448n34
de querubines
114 170n29, 329n36
De linguarum confusione
62-63 448n34
145-147 448n34
de decalogo
35 595
44 595n5
46 595
46-47 595n9
72-75 362n11
De fuga et inventione
208 447n31
de gigantibus
24-25 604n46
Legatio anuncio Gaium
362 877
Legum Allegoriae
2,56 621n20
3.246 43n46
De migratione Abrahami
47 596
De mutatione nominum
192 621n20
De mundi opificio
148 67
de plantatione
18-19 444
De posteritate Caini
124 170n29
de somniis
1.215 448n34, 448n35
1.216 621n20
De legibus specialibus
2,255-256 362n11
4.164 442
Quaestiones et Solutiones en Exodum
2.28 597
2.28 600n32
02:33 597
2,73-81 629n32
Quis rerum divinarum heres sentarse
221-225 629n32
Quod deterius potiori insidari soleat
86-87 444n17
De vita Mosis
2.64 330n40
2,64-65 60, 329n36
2,65 170n29, 329n36, 444, 803n5
2.75 609n63
2,102-105 629n32
2.167 371n32
Plutarco
de superstitione
3 [ Mor . 166A] 788n31
Otras fuentes antiguas
Cilindros sumerios de Gudea
Cilindro A
IX.15 109
cilindro B
xvii.15 109
índice de materias
Abraham, 43, 46-48, 52, 54n68, 306-7, 416, 519-21, 622-25, 761-62
Adán
pacto con, 42-43
escatológica, 384-85
primera vs. pasada, 44-45, 439-40, 541-42
como imagen de Dios, 358-59, 752
obediencia de, 477-80
como rey-sacerdote, 33-34, 36, 45, 228, 344, 618
probación de, 917
y filiación, 401-6
como vice-regente, 427
comisión adánica, 30-58, 821
y la expansión, 621, 631
cumplimiento de, 98 a 101, 414, 436, 880
y la imagen de Dios, 383, 402, 450-51, 478, 776
pasó a patriarcas, 623-26, 752, 917
adopción, 354n107, 500, 671, 692n103, 708
el bautismo de adultos, 816
"Después de esto", 827-29
la edad, 158, 249
extranjero, 664-65
alienación, 534, 540, 545, 555, 725, 899
lealtad, 659
alegoría, 132, 150, 615, 639-40, 705, 769
alusión, 3, 7, 10-11, 30, 398
en el judaísmo, 117-19
y el templo, 606-13
Ya no todavía, 161-62, 578
prendas de vestir como, 453
la vida eterna como, 250
realización como, 16-19
hora como, 133-34, 213, 333
juicio, 928
como justificación, 469, 514
reino, 139, 430
últimos días como, 154, 829
nueva creación como, 177, 312-13
en el Viejo Testamento, 91, 286
tierra prometida como, 760-66
reconciliación como, 529, 545n38
resto como, 791
restauración como, 718
resurrección como, 234-41, 248, 277, 350, 353n106
templo como, 608
tribulación como, 191-218
altar, 625, 630
Amén, 339-41
analogía, 728, 787
Anciano de los Días, 192, 394, 396, 404
animales, 69-70, 383, 418, 876
aniquilación, 951
antagonismo, 877
antropología, 162, 297
anticristo, 146-53, 200-204, 221, 943, 953
apocalipsis, 292, 531
apostasía, 147, 200-203, 210, 214, 218-19, 334
apóstoles, 294, 425, 530, 693, 702
Arca de la Alianza, 71-72, 486, 609, 628, 778
ascensión, 319, 572, 790-91
aseguramiento, 277, 289, 865-70
expiación, 487-89
la intención del autor, 4-5
autoridad, 345, 422
de ancianos, 822
de Pablo, 242, 265-66, 274, 294-95, 530, 534, 713, 716-17, 831-32
del Hijo del Hombre, 399-400
Babel, 59n79, 126n21, 596, 605, 610, 691, 959
Babilonia, 636, 696, 859
cautiverio, 104, 351
destrucción de, 947
universales, 861-62
bautismo, 253, 328, 848, 853
y la circuncisión, 803-16
de los lactantes, 815-16
de Jesús, 412-17, 567, 568, 696
vs física espiritual, 808-12
realidades de 924-26,
bestias, 419
el bautismo del creyente, 816
amada, 415n74, 669-70, 705
Biblia
como el teatro, 62
como narrativa, 168
como la Palabra de Dios, 167
teología bíblica, 9, 171, 228n2, 386, 527, 961
del día de reposo, 786
del templo, 614
obispo. Ver anciano
blasfemia, 664n26, 697
bendecido, 780, 781, 796
bendición, 68, 79, 83, 97-98, 103, 156, 755-56, 778, 812-13, 919
Estado de prefall, 33-46
y Sinaí, 600
ceguera, 362-63, 364-65, 377-80, 456-57, 696-97, 720
sangre, 487-89, 491, 545
de Cristo, 484-86, 489
cuerpo, 262-63, 298, 943
redención de, 503
huesos, 230, 560
libro de la genealogía, 388-89, 437, 566
libro de la vida, 211n40, 350, 504, 512-14
nacido de nuevo, 235-37, 324-26, 334-35, 570, 836, 855-56
aliento, 563, 599
novia, 552, 673, 676-77, 767
iglesia como, 882, 940-41
hermanos, 661, 708
vocación, 708-9, 869
canon, 2-3, 5, 15, 59, 823-32, 930-32, 956
ley ceremonial, 871-73, 937
caos, 947
y el exilio, 93n19, 172, 189, 626
de creación previa, 61, 169, 559, 632, 796
querubines, 68-69, 618-19, 628, 630
hijos de Dios, 219, 283
hijos del diablo, 219
la vida cristiana, 255
y la ley, 871-79, 936-38
y la nueva creación, 303-4, 961-62
A Pablo, 836-51
como el retorno del exilio, 856-63, 938-39
cristianos
como novia, 673, 676-77
como sacerdotes, 678
como la viña, 673-74
Cristología, 162, 297, 458, 589, 699, 914
Cristofanía, 241-47, 291-93, 296, 461-62
iglesia, 159
como novia, 552
y el canon, 824
y Cristo, 339, 881
creación de, 161, 343-44, 394
exilio de, 856-63
formación, 826
marcas de, 775
misión de, 912-13
nombres para, 670
período de, 553
persecución de, 220
y sábado, 796-98
salvación de, 694, 764
como el templo, 157, 271, 544, 593-94, 635, 637-39, 645
transformación de, 952
transnacional, 877
como verdadero Israel, 651-69, 679, 684, 704-31, 741-42, 765
la circuncisión, 309-11, 313, 424, 588, 672, 706, 793, 874-75, 920
y el bautismo, 803-16
vs física espiritual, 808-12
realidades de 924-26,
derecho civil, 871-73, 878, 937
limpieza, 794, 805
limpieza, 210-11, 488-89, 492, 717, 860
prendas de vestir, 41, 228, 271, 349, 440-41, 452-55, 778, 915
como las buenas obras, 509
renovación de, 842-43
por justicia, 454, 677
nubes, 192, 396, 609, 628
confort, 551
comisión
de Ezequiel, 830
de Juan, 827, 829, 830, 832
finalización, 734, 737-38, 739, 860n61
confesión, 926
conquista, 349, 353
conciencia, 328-29
consagración, 488-89, 492, 737-38, 853, 860n61
consumación, 17, 89, 96, 157
la esperanza de, 298
falta de, 73, 431
del resto, 798
de restauración, 550
continuidad, 10, 13-14, 29
conversión, 245, 289, 292-93, 295, 322, 700, 853-54
de los gentiles, 690-92
de Pablo, 845
convicción, por el Espíritu Santo, 869-70
piedra angular, 632, 681, 682, 709
representación corporativa, 179, 192-93, 395, 713
la corrupción, 41, 271, 374, 839
cosmos
destrucción de, 312-13, 874-75, 919
gloria de, 631
nueva, 352, 463
renovación de, 301-2, 761-62
coraje, 508
patio, 628, 629-30, 681, 752
pacto, 42-43, 86, 101, 102, 123, 162, 166, 715, 720
de gracia, 918n39
matrimonio como, 884
como adorno, 174
de la paz, 546
realidades de 916-20,
signo de, 807, 816
de obras, 42n43, 174, 917, 918
bendiciones del pacto, 584
comunidad, 809, 812-13, 835, 878, 920-32 pacto
creación, 37
y Cristo, 315-16
día de, 158
buenas obras de, 785
mandato, 383-84, 776, 782, 787-89, 801
como adorno, 348
y resurrección, 251
y sábado, 776-81, 795
corona de la vida, 322, 345-46
crucifixión, 308, 955
cultura, 167
maldición, 248, 812-13
cortada, 812-13
Camino de Damasco, 241-47, 266, 284, 291-93, 296, 461-62, 547-48
oscuridad
y el juicio, 120
frente a la luz, 278-80, 293, 332-33, 392-93, 567, 764
de creación previa, 243, 266, 457, 632
citas, 3n6, 7, 388
David, 70-71, 77, 81, 626-27, 681
rey davídico, 336
Día de la Expiación, 487, 912
sordera, 362-63, 364-65, 377-80, 696, 697, 720
muerte, 41, 228-29, 288-89, 351, 720
abolición de, 261-62, 352, 551
de Adán, 441
y el bautismo, 808, 811
maldición de, 248
del Mesías, 198-99
pena de, 504-5
espiritual, 560, 814, 899
transformación de, 239-40
ira como, 542
decaimiento, 239, 273
engaño, 124, 156, 190, 201-3, 214-15, 219-20, 221, 223-24, 359, 804
en la comunidad del pacto, 819-20
de Satanás, 420, 451
como la tribulación, 941-46
des-creación, 84, 102, 170, 172, 240, 345
decretos, 874
liberación, 79-80, 281-82, 408, 579-80, 746
y la vida cristiana, 938
de la opresión, 474
realidades de 896-98,
democratización, 733-40, 909
demonios, 421, 431, 435
desmitologización, 113
profanación, 202, 203
destrucción
del cosmos, 312-13, 874-75, 919
de Jerusalén, 396
del templo, 202-3, 594, 680
diablo. Ver Satanás
Diáspora, 663, 726
la dieta, 424
leyes dietéticas, 792-94, 805, 877, 920
discipulado, 699
discontinuidad, 10, 115
desheredación, 721
desobediencia, 64, 416, 427, 622, 739n82, 740
de Adán, 459
a los padres, 370, 375
dispensacionalismo, 747-48, 872
doble justificación, 505-7, 514, 525
pago, 272, 578-81, 582, 638, 763 hacia abajo
vivienda, 100n38, 271
tierra, 41, 111, 121, 615. Véase también la creación; Nueva tierra
terremoto, 946-47
eclesiología, 297, 820
Edén. Ver el jardín del Edén
anciano, 819-23, 929-30
elecciones, 86, 178-79, 951
elementos, 874-75
fin del mundo, 121, 130, 145, 186, 239, 249
y justificación, 497, 507, 520-21, 524
y el descanso, 790, 796
y resurrección, 234, 248-49, 264, 590, 896, 911
tiempos del final, 16-18, 20n76, 126-27, 129-30, 144, 304, 829, 894
época, 9
escatología, 18
definición de, 23, 90-91, 95, 112-13, 177-78
Inaugurado, 20-21, 60, 151, 694, 823, 865
overrealized, 18n68, 791
la vida eterna, 426, 541-42, 868
como ya y no todavía, 250
y Espíritu Santo, 570
prometido Adam, 38-39, 42, 46, 231
y resurrección, 130-31, 237-38, 240, 283, 290-91, 332-33
eternidad, 81, 158, 731
Eucaristía. Ver la Cena del Señor
el mal, 40, 126, 128
exaltación, 246-47, 282, 346, 395, 458-59
excelencias, 741
exégesis, 15
exilio, 173, 189, 632, 702, 721
y la vida cristiana, 938-39
y la iglesia, 856-63
la liberación de, 65, 79-80, 342, 387, 696
de jardín, 359-61
como juicio, 102, 107, 118-19, 411, 746
física vs. espiritual, 365, 560-61, 742, 745
propósito de, 960
realidades de 894-96,
la restauración de, 141, 254, 527-55, 573, 726
volver a partir, 236, 242, 244, 247, 279-80, 388, 431, 568
éxodo, 408
final, 408-9, 418
como nueva creación, 392, 414
Ver también nuevo éxodo
exorcismo, 696
expansión, 753
fe, 208, 311-12, 334, 483-84, 732, 856, 868, 950
frente a las buenas obras, 507, 520-22, 524-25, 720
y justificación, 498-99, 505-6, 516
ahorro, 525n134
fidelidad, 276, 340-41, 386
caída, 74, 169, 381-84, 456
de Noé, 622
falsos maestros, 147, 150, 206, 214, 218, 286, 859, 820-23
comunión, 796, 951
fertilidad, 619, 674, 688-89, 935
y el jardín del Edén, 74
y Espíritu Santo, 305-6, 562, 575, 585, 588
y la nueva creación, 78, 80
fuego, 594-95
primogénito, 307, 460, 462, 708, 722
iglesia como, 320, 731
de la creación, 338-39, 343, 445-49
de los muertos, 543, 829
Israel, 402, 653
y resurrección, 324-25, 335-36, 582
primeros frutos, 256-57, 261, 302, 322-23, 581-82, 440n4, 588, 762-63, 852
carne, 589, 687-88, 721, 806, 846-47
cortando, 813
impureza, 860
espíritu vs, 879
unión de, 881
inundación, 170, 329-30, 413, 941
como nueva creación, 925
alimentos, 75
reposapiés, 319, 602n40, 628, 690n47, 644
"Siempre", 141, 144
perdón, 572, 580, 732, 734, 746
cuatro animales, 394-95
la fragmentación, 180-81
fruta, 97, 276, 278-79, 510, 520, 682, 753, 763, 864, 935
del espíritu, 256-57, 305, 310, 583-88
cumplimiento, 18, 65, 72-73, 951
inauguración, 148-49, 195
entrega, 751
de las promesas, 579
secundaria, 633
tiempo de, 387-88
de la transformación, 951-57
"Plenitud del tiempo", 140-41, 307, 587
futurología, 18
jardín del Edén, 157, 652-53, 848
exilio de, 173, 359-61
imaginería de, 68, 74, 97, 105, 554
restauración de, 82, 465
como tabernáculo, 626-32, 752
como el templo, 76, 617-22, 625, 640, 759
puertas, 757
género, 722
genealogía, 389-91, 437, 566
género, 1, 86, 166, 180-81, 827
gentiles, 280, 306-7, 584, 874
conversión de, 690-92
inclusión de, 816
como Israel, 296, 651-55, 656-59, 671-72, 705-10, 722-23, 731, 920-21
y Judios, 180, 311, 744, 746, 876-78, 906
juicio de, 632
misión de, 389
como pueblo de Dios, 703
y el sacerdocio, 660, 662-63, 668
conciliación de, 538-39
redención de, 683, 701, 711-13, 715, 724-27
como personas separadas, 686-87
alegría, 721
glorificación, 89, 354n107, 501, 572
gloria, 244, 246, 270, 293, 378n51, 442, 464, 501
de Cristo, 154, 266
como imagen, 455-57
Dios
atributos de, 32
glorificación de 25
gloria de, 62-63, 89, 166, 168, 182-83, 229, 272, 372-73, 479, 631, 643, 880, 891,
892, 930, 958-62
presencia de, 55-57, 64, 85, 86, 135, 175, 176, 364, 489n48, 544, 551, 553-54, 593,
595, 599, 601, 605-6, 609, 617, 620-22 , 627, 631, 633, 637, 639-40, 642, 644-48,
842, 960
propósito de, 164, 182
justicia de, 12, 382-83, 481, 585
testimonio de, 53-54
sabiduría de, 75, 197-98, 763
palabra de, 167, 326-27, 824-25
ira de, 483, 489, 490, 533, 555, 949
Gog, 107
oro, 68-69, 640
becerro de oro, 367-68, 371, 385
buenas obras, 498, 505-15, 787, 797, 844
y la garantía, 868-69
como ropa, 509
de la creación, 785
y la fe, 507, 520-22, 524-25, 720
y el juicio, 512-14, 517-22
y justificación, 515-17, 865-66, 904
Evangelio, 695-96, 711
Evangelios, el propósito de, 182
Gracia, 281, 364, 407, 484, 541, 711, 950, 962
y justificación, 516, 524n132
interpretación histórico-gramatical, 407, 956
Gran Comisión, 57, 390-91, 423, 648
avaricia, 154
Griego (lengua), 180
guardia, 619, 621
culpabilidad, 472, 492, 495
sacrificio por la culpa, 491, 533
armonía, 419
cabeza, 882
curación, 423, 427, 568, 744, 746
corazón, 230, 253, 590, 866
circuncisión de, 807, 925
y la ley, 732-33
nuevo, 838, 911
cielo, 121, 245-47, 349. Véase también el nuevo cielo
Catecismo de Heidelberg, 800
herederos, 761-62
diablos, 328
Jesús histórico, 1
historia
final de, 94, 110, 129-30, 159, 301
objetivo de, 63, 93
el reinicio de, 465
santidad, 382, 383, 473-75, 476, 588, 778-79, 860
Santo de los Santos, 616, 628, 640-41, 752, 759, 797
el acceso a, 738, 930
como la presencia de Dios, 544, 552-54, 594, 602, 633, 752
de Jerusalén celeste, 320-21
Espíritu Santo, 235-36, 686-87, 908-10
de bendición, 815
de Cristo, 263, 582
condena por, 869-70
y la fertilidad, 305-6, 562, 575, 585, 588
morada del, 864-65
y el judaísmo, 563-65
y la vida, 264-65, 276, 308, 838
y la nueva creación, 272, 298
Nuevo rol Testamento, 566-91
papel viejo testamento, 559-62
derramamiento, 104, 115, 136-38, 187, 239, 577, 689, 691-93, 701-2, 744
presencia de, 414-15, 553, 763
promesa de, 134-35, 719
y la regeneración, 291, 844, 910-11
y resurrección, 233-34, 252-54, 256-59, 282, 306-7, 493, 879
justicia de, 575, 588, 689
y el templo, 592-608
y transformación, 440, 559-91
y la unión con Cristo, 20
vindicación por, 290
y agua, 334-35, 412-13
testimonio de, 868
tierra natal, 758
esperanza, 155, 325, 580, 784
de la resurrección, 228-34
hora, 131-34, 203-4, 209, 212-13, 235, 332-33
casa, 743-44n87
humanidad
objetivo de, 37, 449
a imagen de Dios, 381-84
como imitadores, 777, 787-89
humildad, 166
idolatría, 103, 456, 660, 702-3, 804-5, 861-62, 894
creación como, 70
y el juicio, 209, 407, 718
en el Viejo Testamento, 358-69
reversión de, 377-80
en Romanos, 369-75
como el pecado, 81, 177, 302, 357-58
imagen, 270, 376, 455-57, 842
imagen de Dios, 62-63, 622, 839, 849, 868-69
Adán como, 30-33, 36-37, 318
creyentes, 652
Cristo como, 316-17, 385-93, 444-46, 543, 913-16
y Espíritu Santo, 580
humanidad, 53, 357, 381-84, 646, 959
y la idolatría, 377-80
restauración de, 438-65
imitación, 304, 777, 782
inmortalidad, 122, 159, 453, 503
imputación, 469n1, 470
de la obediencia activa de Cristo, 471-77
del pecado, 537
encarnación, 125, 392, 504
incorrupción, 89, 280
indicativo, imperativo vs, 251, 280, 851-56
el bautismo de infantes, 815-16
herencia, 272, 318, 403, 462-64, 502n81, 692n103, 721, 751, 756-57
de extranjeros, 664
de Cristo, 755, 760
por la iglesia, 748-49
de prendas de vestir, 228, 453, 455
como imperecedera, 154, 325, 331
de terreno, 172, 763-66
de la vida, 352, 514
la recepción de, 122-23, 128, 142, 180
hombre interior, 504-5, 904
tramo cumplimiento, 751
matrimonios, 745
estado intermedio, 121, 273
intertestamentaria periodo, 387-88
intertextualidad, 3, 5, 15
ironía, 196-98, 208, 372-73, 398-99, 432, 831
Isaac, 47, 52, 55, 521, 721, 844n18, 910
Ismael, 721, 844n18, 910
Israel
llamando de, 685-86
como ganado, 367-68, 371
como corporativa Adam, 57, 93, 387, 393, 411, 428, 759, 846n21
escatológica, 50, 765
como imitadores, 782
Jesús como, 406
nación de, 48-51, 682
restauración de, 123, 128, 351, 387-88, 407, 410-12, 532, 561-62, 656, 659, 677,
683-703
santos de, 191-93, 198
salvación de, 710, 714
y el Hijo del Hombre, 402-3
como tema, 86
incredulidad de, 845-47
como testigo, 53-54
Jacob, 47, 52, 92-99, 624, 755-56
Jerusalén, 212, 320, 396, 770. Véase también la nueva Jerusalén
Jesucristo
ascensión de, 319
autoridad, 569
bautismo de, 412-17, 567, 568, 696
y la iglesia, 881
muerte de, 19, 23, 198-99, 217, 268, 308, 310, 314, 546, 549, 577, 806, 905-8, 955
ministerio terrenal de, 194-98
exaltación de, 246-47, 282, 346, 458-59
primera venida de, 17, 90, 99, 101, 125, 161
gloria de, 154
y el Espíritu Santo, 263, 582
como imagen de Dios, 444-46
intercesión de, 257
realeza de, 137, 208, 318-19, 344-45, 576
en último Adán, 142, 170, 218-19, 222, 262, 316, 385-93, 418, 423-27, 479, 543,
583, 782
como Mesías, 436-37
como nuevo hombre, 840
obediencia de, 524
Estado de pre-encarnado, 446
presencia de, 130
como sacerdote, 144, 737, 739
resurrección de, 19, 23, 235-42, 546, 549, 577
justicia de, 416, 470-77, 483
sacrificio de, 143
segunda venida de, 17, 155, 789, 800
como el segundo Moisés, 604
como sirviente, 503
significado de, 11
como hijo de Dios, 401-12
como Hijo del Hombre, 393-401
supremacía de, 315-16, 443
como el templo, 544, 642
como verdadero Israel, 151, 170, 176, 406-22, 652-55, 671, 706, 772, 920-21, 932
obra de, 179, 507, 535
alegría, 585, 586, 588, 721
Año Jubilar, 792
Judaísmo, 16, 161
alusiones en, 117-19
y el apocalipsis, 531
escatológico en el lenguaje, 119-27
expectativas de, 384-85
y Espíritu Santo, 563-65
en la imagen de Dios, 444
de inmortalidad, 39n29
en la realeza, 286
y el león de Judá, 99
y resurrección, 137, 252, 351, 590
y el argumento, 8-9
en la sabiduría, 67
juicio, 63, 75, 79, 80, 83, 102, 145, 180, 507, 513
de Adán, 40, 360
como ya y todavía no, 140, 928-29
de Babilonia, 861-62
en la circuncisión, 813n30
y la creación, 348
en el Edén, 35
escatológica, 76-77, 120
exilio como, 411, 746
final, 94, 110, 124, 154-56, 159, 433, 480-81, 494, 511n108, 674, 904
fuego de, 107, 815
de los gentiles, 632
y las buenas obras, 512-14, 517-22
para la idolatría, 362-63, 365-66, 718
en Israel, 396, 695, 697, 709
y justificación, 509
y la Cena del Señor, 818
de las naciones, 395, 596, 703
realidades de 946-50,
en serpiente, 345
y Sinaí, 600
árbol como, 69
universales, 58-63, 113
asiento judicial, 508-9, 518-20, 904
la justicia, 78, 82, 166, 330-31, 494
justificación, 12, 16n63, 162, 172-74, 296, 354n107, 442, 495-96, 844
la naturaleza de consumado, 497-515
definición, 469-70
la naturaleza escatológica de, 480-97
y las buenas obras, 865-66
de los últimos días, 469-526
realidades de, 899-904
y la unión con Cristo, 517-22
amabilidad, 166, 310
reino, 19, 171, 181, 195
origen étnico de, 139
forma final, 159
inauguración, 428-35
misterios, 432
nueva-creacional, 16, 21-24
de sacerdotes, 64
realidades de 890-92,
y el Hijo del Hombre, 398
la administración de, 680-83
realeza, 30-31, 59, 80, 166, 227, 290, 347, 644, 797
de los creyentes, 741-42
de Cristo, 146, 207-8, 257-58, 262, 277, 285, 330, 335-36, 460, 464, 479, 576
corrupción de, 73
escatológica, 77
expectativa de, 63-85
y profetas, 81-85
realidades de 893-94,
y la literatura de la sabiduría, 73-81
conocimiento, 33, 165, 167, 374n38, 382-83, 452, 842
lago de fuego, 350, 937
candelero, 628, 629, 645, 678-79
tierra, 410, 743, 766
idioma, 596, 659, 662
última hora, 133, 148-51, 332, 931
últimos días, 229, 432, 464, 603, 688, 741, 827-28
Nuevo Testamento en, 129-60
Antiguo Testamento sobre, 92-116
realidades de 888-89,
ley, 86, 254, 473, 482n21, 517-18, 588, 600, 720, 794, 804, 847
y la vida cristiana, 871-79, 936-38
y el corazón, 732-33
relevancia de, 873-78
vistas, 878-79
ilegalidad, 151-53, 200, 203-6, 510, 674-75, 943-44
Leviatán, 84
talión , 366, 370, 373
libertad, 265
vida, 288-89, 331-32, 350, 513, 720
y el bautismo, 808
aliento de, 563
y la circuncisión, 925
y el Espíritu Santo, 308, 560-61, 565
reconciliación como, 542-43
resurrección como, 175, 265-68, 271-72, 275-76, 283
y agua, 571
luz, 379, 390, 426, 465, 595-96
y la creación, 243-44, 266, 323, 457
frente a la oscuridad, 278-80, 293-94, 332-33, 392-93, 567, 764
celestial, 245-46, 628-29
semejanza. Ver imagen de Dios
león de Judá, 96, 99
literal, 615, 641, 644
alusión literaria, 30
contexto literario, 9
piedras vivas, 327, 742
agua, 135, 571, 767 viven
La Cena del Señor, 816-19, 927-29
amor, 74, 162, 583, 586, 864, 883
lealtad, 165, 210, 424, 715
hombre de pecado, 147, 148, 200, 203, 206-7, 943, 953
matrimonio, 41, 75, 91, 221, 550, 677, 745
en la nueva era, 939-41
como recapitulación, 884
como la transformación, 880-84
maestro de obras, 337
redundancia máxima, el Estado de, 724
Melquisedec, 127, 286, 318-19, 737-38
piedad, 313, 722-23
propiciatorio, 486-90
Mesías, 118
venida, 125
muerte de, 58, 199
presencia de, 770
restauración de, 746
resurrección de, 258, 261
como Hijo del Hombre, 436
sufre de, 214, 457
milenio, 129, 747
milagros, 423, 427, 569, 696, 697, 744
misionología, 297
misión, 162, 181
monoteísmo, 179
ley moral, 871-73, 878
estrella de la mañana, 101
motivación, 511, 849-51
montaña, 108-9, 598-99, 605, 619, 626, 630, 682-83, 912, 959
Monte de Sion. Ver Sion
misterio, 202, 296, 432, 654, 829n77, 831, 874, 882-83, 952-54
de los gentiles, 921
del matrimonio, 881, 940
desnudez, 41, 454
narrativa, Biblia como, 168
naciones
bendición a, 48, 53, 625
derrota de, 108
juicio de, 596
proclama a, 824
restauración de, 659, 661, 663
salvación de, 703
Ver también los gentiles
nuevo pacto, 22, 321, 580, 638, 671, 719, 727, 918
contexto de, 731-40
interpretaciones de 728-30,
profecía de, 106, 143, 743
nueva creación, 19-22, 121, 146, 153-54, 157, 166, 227, 502n81
creyentes, 741-42
y la vida cristiana, 303-4, 961-62
éxodo como, 392, 414
expansión como, 753
y Espíritu Santo, 272, 298
la esperanza de, 228-32
creación de, 526, 911
y la realeza, 330
tierra como, 757
en el Viejo Testamento, 58-63
Pascua como, 818
y profetas, 81-85, 726
propósito de, 958-61
realidades de 890-92,
reconciliación como, 528-55
restauración como, 711
resurrección como, 238, 299-316, 760-61, 837
sacramentos, 802
templo como, 109, 615
y la literatura de la sabiduría, 73-81
reino, 16, 171-72, 178-84, 232-34 nueva-creacional
nueva tierra, 615-16, 627, 639, 644
nuevo éxodo, 172, 321, 566, 568, 573-74, 576, 698-99, 747, 857-58
cielo nuevo, 616, 627, 639, 644
nuevo Israel, 22, 771, 772
la nueva Jerusalén, 22, 171, 550, 639, 671-72, 676, 758-59, 766, 771-72
"Hombre nuevo", 277-78, 287, 539
frente a "viejo", 837, 839-47, 934
nuevo nombre, 766-67
"New Perspective" (sobre Paul), 526n135
nueva canción, 347-48
nuevo templo, 22, 171, 175, 272-73, 327, 552-53, 643, 771, 794
Nuevo Testamento
centros de, 162
en estos últimos días, 129-60
cotizaciones del Antiguo Testamento, 7, 10, 11, 13
nueva Sion, 171, 175
Noah, 43, 46-47, 52, 54, 622-24, 631
caída de, 622
como segundo Adán, 48, 57, 93, 387, 447
"Ahora", 481-82
la obediencia, 64, 165, 287, 646, 675, 732
y la capacidad, 280-81, 303-4, 836, 840
de Abraham, 54n68, 521
activa y pasiva, 470-78
de Adán, 34, 36, 42, 56, 477-80, 917
de Cristo, 386, 416, 441-42, 458-59, 478, 524
y justificación, 498-99
falta de, 739n82
y la motivación, 849-51
y la nueva creación, 962
a los padres, 757n13
a la verdad, 853-54
antiguo pacto, 739-40, 918
"Hombre viejo", 253, 287
frente a "hombre nuevo", 837, 839-47, 934
Viejo Testamento
centro de, 85-87
interpretación judía, 598
últimos días en, 92-116
citas en Nuevo Testamento, 7, 10, 11, 13
olivo, 678-79
uno y lo múltiple, 652
ordenación, 738
hombre exterior, 504-5, 904
paraíso, 905
paralelismo, 150, 230, 331
los padres, 370, 375, 757n13
Pascua, 484, 955
y la Cena del Señor, 817-18
realidades de 927-29,
paciencia, 583, 585, 586, 588
Pablo (apóstol)
autoridad, 242, 265-66, 274, 294-95, 530, 534, 713, 716-17, 831-32
en la vida cristiana, 836-51
en la iglesia, 704-27
conversión de, 845
en la imagen del último Adán, 438-62
el sirviente Isaianica, 826
en el derecho, 878-79
en la reconciliación, 528-48
en la restauración, 764-65
en las mujeres, 821
paz, 548-49, 689, 722-23, 753, 864, 876
y Espíritu Santo, 575, 583-86, 588
entre los Judios y gentiles, 539-40, 744
de nueva creación, 310, 313, 323, 533
la predicación de, 725-26
la sustitución penal, 537
Pentecostés, 239, 572, 575, 582, 634, 691, 912-13
como el cumplimiento, 136-37, 603-5
lenguas de, 593-603, 610
pueblo de Dios, 174
perfección, 734, 737
persecución, 156, 202-3, 819-20, 941-46
perseverancia, 208, 276, 530, 784, 863
filosofía, 804
peregrinación, 284, 352, 655, 690, 860, 874, 938-39
plagas, 189, 941
trama. Ver historia
posesión, 463n83. Ver también la herencia
hermenéutica posmoderna, 2
alabanza, 796
oración, 796, 951
Estado prefall, 263, 384
bendiciones de 33-46,
y la muerte, 43-45
presencia, 752, 759
pan de, 620
pacto, 767
divina, 644, 734
del Santo Espíritu, 414-15, 553, 763
del Mesías, 770
tabernaculizándose, 738
época actual, 143, 158, 205, 879
preservación, 288
presuposiciones, en la interpretación, 2, 651-52, 655, 742
sacerdocio, 318-19, 347, 644, 872-73
de los creyentes, 678, 741-42
de Cristo, 144
democratización de, 733-40
y gentiles, 660, 662-63, 668
libertad condicional, 917
prolegómenos, 25
tierra prometida, 56, 64, 65, 79, 145, 172, 750, 912
como ya y todavía no, 760-66
vs física espiritual, 770-71
realidades de 921-23,
y el resto, 784
separación de, 365
universalización de, 751-69
promesas, 54, 166, 174, 300, 306-7, 331-32, 579, 583, 638
patriarcal, 123, 306-7
de restauración, 719, 740
profetas, 81-85, 241-42, 413n67, 434, 603, 733-34, 744, 826, 908-9
propiciación, 482
El protestantismo, 519, 524
protología, 90, 177, 440n4
castigo, 209-10
purga, 210-11
purificación, 488
dejando a un lado, 852, 854
Qumrán comunidad, 52, 124, 190, 246n43, 403, 564, 746, 814n34
carrera, 722, 877
arco iris, 347
rescate, 484-85, 487-90, 492, 533
éxtasis, 129
enfoque de la respuesta del lector, 4
rebelión, 746
renacimiento, 329n36, 590, 854
recapitulación, 169, 243, 688
matrimonio como, 884
reconciliación, 162, 286, 715-16, 725-26
de los gentiles, 711-13
como nueva creación, 171-72, 449, 527-55
realidades de 898-99,
redención, 243, 354n107, 473-76, 512, 677
del cuerpo, 503
final, 127, 346, 728
de los gentiles, 683, 710
de Israel, 243, 445, 532
y justificación, 490
y la Pascua, 818
A Pablo, 482, 484-86, 580-81, 806
y sábado, 795
terminología de, 323, 764
Historia de la Redención, 9, 20, 174, 181-82, 248, 772, 793
reduccionismo, 165
refinación, 210-11
regeneración, 288, 299, 322, 329n36, 852, 853
y comandos, 864
y el Espíritu Santo, 230, 291, 603, 844
y la restauración, 590
y resurrección, 175, 237, 269, 306, 562, 910-11
remanente, 697, 732, 739n82, 744-45, 876, 889n4
iglesia como, 748
y el exilio, 431, 726
de Israel, 661, 686, 692-93, 708-9, 712, 728
salvación de, 710
renovación, 269-70, 272, 329n36, 376n45, 457, 460, 844
del cosmos, 301-2, 761-62
arrepentimiento, 102, 407
representación, 652
resto, 39, 144, 425, 750-51, 758n14, 776-81
consumación de, 790, 798
definición, 788
eterna, 126, 128
y la imitación de Dios, 787-89
futuro presente vs, 782-89
restauración, 81-82, 85, 91, 94, 101-2, 105-7, 118-19, 243
como ya y no todavía, 718
y la vida cristiana, 858
del Edén, 89
desde el exilio, 527, 528-55, 573, 607n55
de la imagen de Dios, 438-65
y Espíritu Santo, 566-69, 576-77, 580
de Isaías, 364
de Israel, 123, 128, 379, 387, 407, 410-12, 656, 659, 677, 683-703
del reino, 138-40
de las naciones, 659, 661, 663
de nueva creación, 326-27, 342
A Pablo, 764-65
como peregrinación, 860
promesa de, 300, 305
y la regeneración, 590
del templo, 123-24, 636
resurrección, 111-12, 130, 158, 175
y como ya no todavía, 234-41, 248, 350
y el bautismo, 811
de Cristo, 146, 535, 589, 608
final, 505-15, 849
y glorificación, 572
y Espíritu Santo, 440-42, 564, 576-77
la esperanza de, 228-34
hora de, 121-22, 131-34
identificación con, 771, 841
como inauguración, 137-38
como nueva creación, 299-316, 760-61, 837
A Pablo, 250-97
vs física espiritual, 768
promesa de, 719
como la regeneración, 910-11
y el resto, 790-91
y sábado, 799-801
y filiación, 707
del templo, 633
reivindicación de, 493-97
revelación, 114, 641, 643, 734, 826-27
justicia, 334, 616, 756, 807, 835, 864
de Cristo, 416, 470-77, 483
como ropa, 454, 677
de Dios, 12, 382-83, 481, 585
y Espíritu Santo, 575, 588, 689
instrumentos de, 838
y justificación, 493, 496, 524, 525n134
del Mesías, 118
río, 554, 619, 754, 814
El catolicismo romano, 519, 524
Sabadismo, 796, 799-800
Sábado, 144, 176, 424, 425, 877
abolición de, 791-96
y la iglesia, 796-98
como mandato de la creación, 39-40, 787-89, 795
eterna, 780
institución, 781-82
Nuevo testimonio Testamento, 782-89
realidades de 923-24,
como el descanso, 776-81
Sábado vs. domingo, 799-801
Año Sabático, 792
sacrificio, 72, 143, 166, 609, 625, 737, 738, 805, 872-73
santos, 191-93, 198, 771
la salvación, 155, 162, 173-74, 474, 525n134, 866
y el bautismo, 816
de la iglesia, 694, 764
prendas de vestir como, 677
día de, 712
futuro, 142-43, 145, 541
de los gentiles, 701
individualizando, 732-33
y la herencia, 325-26, 751
de Israel, 127, 689, 710, 714
de Jerusalén, 701
de las naciones, 703
A Pablo, 242, 281-82
promesa de, 867-68
realidades de, 899-904
y la verdad, 931
hacer ejercicio, 217, 850
santificación, 297, 354n107, 475-76, 778-80, 781, 835, 863, 883
y la vida cristiana, 938
y Espíritu Santo, 565
realidades de 932-36,
y la verdad, 931
santuario, 607, 617, 621, 626, 637, 645
Satan, 618
acusaciones de, 503, 901
el engaño de, 219-20, 221
derrota de, 248, 420-22, 431, 435-36, 903
ira de, 216-18
fe salvadora, 525n134
Escritura, 167, 371, 772, 854, 930-32, 953-55
mar, 414n70, 629-30, 814
sello, 578-81, 582, 638
segundo éxodo, 247, 391-92, 408-9, 415n72, 532, 694, 699-703, 764, 896-98
segundo templo, 128, 607n55, 679
semilla, 52, 307, 365n14, 708n11, 762, 914, 956
Abraham, 100, 320, 671-72, 706, 721-22, 754-56, 918
Davídico, 448
escatológica, 229, 326, 478, 752
de Dios, 219-21, 231-32
el egoísmo, 154
autoadoración, 360-61
separación, 534, 539, 725
desde tierra prometida, 365
del mundo, 309, 312, 716, 905, 907
serpiente, 33-36, 53, 219-23, 359-60, 420-22
Criado, 416, 485, 547, 684, 693, 698, 712-14
como Israel, 656-57
A Pablo, 242, 247, 826
Ver también Siervo Sufriente
aparte, 778-81, 796, 860n61, 933
setenta, 604-5, 611, 895n8
sombra, 634, 805
vergüenza, 452, 453, 454
pastor, 414n71
naves de Quitim 112
signos, del fin del mundo, 127
pecado, 40, 60, 91, 152, 174, 204, 417
corporativo, 94
la muerte de, 837-38, 866
final de, 126, 128, 252
entrada, 541-42, 623
perdón de los, 143, 495, 732, 746
idolatría, 357-58, 361, 370
imputación de, 537
y "hombre nuevo", 847-48
pena de, 302, 481
Sinaí, 601, 602, 610-11, 683, 845, 959
y Pentecostés, 596-97
como el templo, 608-10
expiaciones, 472n8
esclavitud, 745-46, 764
sueño, espiritual, 224
peregrino. Ver extranjero
Salomón, 66-73, 74, 75, 77, 609, 959-60
hijo de Dios, 913-14
Hijo del Hombre, 122, 286, 404-6, 699, 820n51, 829, 913-14
como Adán figura, 83-84, 111, 142, 247n44
autoridad, 36, 51n60, 344-45, 399-400, 423
e Israel, 402-3
Jesús como, 133, 179, 208, 246, 390-91, 393-401, 428, 436, 782
y tribulación, 191-99
filiación, 425-26, 428, 442, 462, 499-500
y Adam, 401-6
y resurrección, 707
hijos de la oscuridad, 120, 190
hijos de Dios, 254, 318, 402, 410, 426-27, 671, 705, 707, 761
hijos de Israel, 411, 416, 662
hijos de la luz, 120, 127, 190, 426
soteriología, 178, 179
alma, de 40 años, 133n5, 252, 262, 282, 288, 349, 818n46, 844
fuentes, 7
soberanía, 348, 448-49
personas especiales, 674-75
la especulación, 7
espiritualización, 769
aspersión, 492
de pie, 353
la administración, del reino, 680-83
piedra, 682, 741
historia, 5-6, 8, 14, 16, 85-87, 116, 163-84, 892, 950
del Nuevo Testamento, 188, 354, 387, 648, 891
del Antiguo Testamento, de 62 años
sufrimiento, 352, 530, 646, 678
de Cristo, 290, 328, 399
al final del tiempo, 125-26, 207, 209, 215
eterna, 951
comunión de, 284
del Mesías, 214
como castigo, 75
propósito de, 119, 346
del Hijo del Hombre, 195-99, 398
y transformación, 457
El sufrimiento Servant, 196, 491-92, 494-95, 502, 533, 698, 722
Cilindros sumerios de Gudea, 109
sobrevivientes, 661-62, 692. Ver también remanente
sinergismo, 524n132
teología sistemática, 6, 18
tabernáculo, 609, 611, 616, 621, 625-26, 632, 639
Eden como, 752
establecimiento de, 736
como jardín, 626-32
celestial, 737
tapicería, 629n34
enseñanza, 733
lágrimas, 551
templo, 71, 424, 770
y la alusión, 606-13
Cristo como, 544
iglesia como, 157, 271, 593-94
cósmica, 796-98
dedicación de, 959-60
destrucción de, 202-3, 594, 680
hora de finalización, 136, 492
escatológica, 76
imperativo ético de, 644-47
formación de, 727
como jardín, 68, 639-44, 759
celestial, 601, 739
y Espíritu Santo, 580, 592-608
Jesús como, 425
de los últimos días, 486n38, 647
ubicación de, 769
como de montaña, 108-9
como nueva creación, 615
promesa de, 300, 740-41
realidades de 912-13,
la reconstrucción de, 84, 115, 123-24, 187, 636, 745, 859
simbolismo de, 752-53
agua de, 135
adorar en, 103-4
Ver también nuevo templo
tentación, 222-23, 417-22
Diez Mandamientos, 863-65, 872-73, 875, 962
tienda, 100n38, 604, 611, 625
testimonio, 53-54, 831-32, 867-68
tema, 7-8, 14, 29-30, 164-65
teocracia, 654, 929
"Teología de Dios," 950
teonomía, 872
teofanía, 244-45, 417n79, 593, 594-603, 605, 610-11, 625, 626-27
trono, 349-50, 447, 768-70
tiempo del fin, 111, 149-50, 236. Véase también el fin de los tiempos
lenguas, 594-603
de fuego, 610-11
transfiguración, 397n30, 573
transformación, 36, 45, 256, 265, 269, 312, 376, 433, 440, 445
cumplimiento de, 951-57
de la idolatría, 378-79
de la imagen, 456-57, 460
interior, 855
matrimonio como, 880-84
tesoro, 267, 433
árbol
como idolátrico, 365
del conocimiento del bien y el mal, 35, 67, 69, 222, 358-60, 382, 420n84, 451
de la vida, 38, 69, 231, 419, 422, 554, 619
ensayo, 207, 216, 257, 941-46
tribulación, 116, 132-33, 156, 414n70
como ya y todavía no, 151, 191-218
judaísmo antiguo, 190
y los ancianos, 822-23
Este último día, 106, 111-12, 141, 148, 153, 158, 203, 207-12
en el Viejo Testamento, 187-90
realidades de 941-46,
verdadero Israel, 574
iglesia como, 651-69, 715, 730-31, 741, 742
Jesús como, 151, 170, 176, 222, 772, 920-21, 932
en el Nuevo Testamento, 669-79
restauración de, 550
y transformación, 952
confianza, 585, 588
verdad, 134, 340-41, 343, 864
y el canon, 931
obediencia a, 853-54
tipología, 113, 409, 439, 955
incrédulos, 408, 717, 845-47
inmundicia, 862n66
comprensión, 106
la unión con Cristo, 442, 473-74, 476, 509, 514, 516
y justificación, 517-22
unidad, 549, 881, 883, 939
universalización, 751-69
tocador, 712
victoria, 162, 335, 353n104, 849, 903
de Cristo, 419-22, 441
enemigos más, 17, 80, 220, 435-36
del Siervo, 494
vindicación, 290, 346, 518
anuncio de, 522-23
resurrección como, 493-515
vid e higuera, 68
viñedo, 673-74, 680, 753, 818n42
voz, 595, 610
paseo, 310-11, 587-88, 617
guerra, 104
agua, 235, 253, 412-13, 554, 561, 620, 813, 848
y Espíritu Santo, 334-35, 412-13, 570
y la vida, 571
viviendo, 135
como nueva creación, 925
manera, 697, 698, 701, 856-58
debilidad, 267, 274, 646, 740
Confesión de Westminster, 42n39, 469-70, 872
Catecismo Mayor de Westminster, 961n11
túnica blanca, 349
malvados, 513, 756
desierto, 417-22, 567-69, 626-32, 786, 959
sabiduría, 374n38, 462, 474-77, 794
de Adán, 66-68
escatológica, 124-25, 128
de Dios, 75, 197-98, 763
literatura de la sabiduría, 73-81, 166
testigo, 207, 223, 337-38, 341-43, 645-46, 701
de Cristo, 827
del Espíritu Santo, 868
Israel, 53-54, 576
las mujeres, 816, 821
Word, 167, 326-27, 824-25, 854, 855n49, 930
trabajo, 75, 575, 797
visión del mundo, 169, 170
culto, 86, 371, 375, 451, 796, 920
día de, 775
y la idolatría, 372-74
en espíritu y verdad, 134-35, 767
y el templo, 103, 625-26, 660
ira
del ángel de la muerte, 491
como la muerte, 542
de Dios, 483, 489, 490, 533, 552, 555, 949
de Satanás, 216-18
Sion, 636, 657-58, 688, 757, 766, 770, 771
1 . Algunas traducciones inglesas tienen "viento de Dios" en lugar de "Espíritu de
Dios" (por ejemplo, NVI, NJPS). Los comentaristas también difieren: Gordon
Wenham ( Génesis 1-15 , CMB 1 [Waco: Word 1987], 16-17) prefiere "viento de
Dios", y Bruce Waltke ( Génesis [Grand Rapids: Zondervan, 2001], 60) prefiere
"Espíritu de Dios" (y hace un llamamiento a otros comentaristas para más
discusiones en profundidad en favor de esta traducción).
2 . Véase Ex. 31: 3; 35:31; Num. 11:17, 25, 29; 24: 2; 27:18; Deut. 34: 9; Jue. 3:10;
06:34; 11:29; 13:25; 14: 6, 19; 15:14; 1 Sam. 10: 6, 10; 11: 6; 16:13; 19:20; 2 Sam.
23: 2; 1 Reyes 18:12; 22:24; 2 Reyes 2:16; 1 Cron. 12:18; 2 Cron. 15: 1; 20:14;
24:20; Neh. 9:20, 30; Pss. 51:11; 143: 10; Mic. 3: 8; aproximadamente diez veces el
libro de Ezequiel se refiere al Espíritu puesta en Ezequiel como profeta.
3. Véase cap. 8 (bajo el título "El Reino Ya-Sin embargo, los Últimos Día de la
Resurrección y Nueva-creacional de los Evangelios"); cap. 9 (bajo el título
"resurrección en Romanos").
4 . Así Keil, Profecías de Ezequiel , 117-18; Bloque, libro de Ezequiel , 379.
5. Para una buena discusión del Espíritu en relación con la nueva creación en el
AT, especialmente con respecto a la forma en Génesis 2: 7 se desarrolla en
posteriores libros del AT, incluyendo Ez. 37, ver John W. Yates, El Espíritu y la
Creación de Pablo , WUNT 2/251 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2008), 24-41.
6 . Ezequiel 37:14 se subraya y se amplificó mediante 39: 28-29: después de la
restauración de Israel, Dios "se habrá derramado [Su] Espíritu sobre la casa de
Israel."
7 . Isaías 11: 1-9; 34: 16-35: 10.
8. Isaías 11: 2; 42: 1; 48:16; 61: 1.
9. Isaías 34:16; 59:21; Zac. 12:10. Tanto Hag. 2: 5 y Zac. 4: 6 se refieren a "Espíritu"
de Dios en la potenciación de Israel de construir el segundo templo de Jerusalén
como parte de lo que parecía ser la restauración continua de Babilonia, que se
emitirá en la restauración escatológica consumada y la creación de nueva final. Sin
embargo, Israel fue desobediente (nota, por ejemplo, las implicaciones de Zac.
6:15), y por lo tanto la restauración de los últimos tiempos culminante no vienen
con la construcción del segundo templo.
10 . Al igual que en el AT, el "Espíritu" en el judaísmo también puede ser referido
como el transformador de la vida; por ejemplo, el Espíritu fue el agente de la
creación en Génesis 1: "Que todas tus criaturas que sirven, para que habló, y que se
manifestaron. Tú enviaste tu Espíritu, y lo formó; No hay quien se resista a su voz.
"(Jdt 16:14). Así también 2 Bar. 23: 5.
11. Sin embargo, la traducción de James H. Charlesworth, El testamento
Pseudepigrapha Viejo , 2 vols. (Nueva York: Doubleday, 1983-1985), 2: 795, tiene
una minúscula "espíritu", lo que indica que este no es el Espíritu de Dios, aunque el
contexto favorece el Espíritu de Dios: por ejemplo, en T. Levi 18: 7 "el espíritu de
comprensión y santificación reposará sobre él [el Mesías]" probablemente indica
que el Espíritu Santo (a la luz de la alusión a Isaías 11: 1-2. Allí, aunque también
hace que Charlesworth con una minúscula s ), de modo que el paralelo en 18:11, "el
Espíritu de santidad será sobre ellos," es probable que también se refiere al
Espíritu divino, ya que el Espíritu no viene del Mesías.
12 . Tenga en cuenta también 1 Sp. 61: 7, que se refiere a aquellos que "estaban en
lo cierto. . .en el espíritu de la vida. "Esto puede limitarse a referirse a aquellos que
poseían un espíritu humano regenerado o para aquellos que poseían una vida
creada por el Espíritu de Dios. Además, Ap. . Mos 43: 5 dice: "Santo, santo, santo es
el Señor, en la gloria de Dios el Padre, porque para él es digno de dar gloria, honor
y adoración, con el Espíritu que da vida eterna ahora y siempre y por sienpre.
Amén "Pero ya que esta se coloca entre paréntesis por RH Charles (. Los apócrifos y
Pseudepigrapha del Antiguo Testamento , 2 vols. [Oxford: Clarendon, 1913], 2: 154),
que parece ser una adición posterior, la fecha de lo cual es difícil de determinar.
Aunque la siguiente no se escatológica, parecen relevantes: 1 Sp. 106: 17 se refiere
a aquellos que en la época antediluviana se "da a luz" "no del Espíritu, sino de la
carne"; T. . Ab 18:11: "Y Dios envió un espíritu de vida en los muertos, y ellos se
hicieron con vida" (aunque Charlesworth [ Testamento Antiguo Pseudepigrapha ]
no capitaliza "espíritu").
13. En este texto, el lenguaje se aplica a la conversión de la esposa egipcia de José.
Cuarta Esdras 16:61 dice de la creación de Adán que Dios "formó al hombre, y puso
un corazón en medio de su cuerpo, y le dio aliento y vida ", y que" el espíritu del
Dios Todopoderoso "hecho todas las cosas (Charlesworth [ Antiguo Testamento
Pseudepigrapha ] no capitaliza" espíritu "aquí).
14 . En el cual, véase Yates, Espíritu y la Creación , 42-83.
15. Por lo que, Oskar ver Skarsaune, A la sombra del templo: las influencias judías
en el cristianismo temprano (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2002), 341-44.
. Casi de forma idéntica, y dependiente presumiblemente en la tradición
16
mishnaic anterior, consulta b. ' Abod. Zar. 20b.
17. Así también 1QH una XVII: 32; 1QS III: 7, 4Q444 FRG. 1, 1 (siguiendo la
traducción de Michael O. Wise, Martin G. Abegg Jr., y Edward M. Cook, Rollos del
Mar Muerto: Una nueva traducción [Nueva York: Harper Collins, 2005]). El contexto
escatológico de estos pasajes se supone que es implícita en vista de la naturaleza
altamente escatológica de la comunidad de Qumran.
18. Aunque Charlesworth ( Antiguo Testamento Pseudepigrapha ) no capitaliza
"espíritu" en este texto, a la luz de Isa. 11: 2, como en T. Levi 18:11, es probable una
referencia al Espíritu divino. Las declaraciones en 1 Sp. 61:11; 62: 2 son similares y
deben entenderse como referencias al Espíritu divino. Ver también 1QS V: 24-25
(en la traducción de A. Dupont-Sommer, Los escritos de los Esenios de Qumran ,
trans G. Vermes [Oxford: Blackwell, 1961].); Pss. . Sol 17: 35-38; Tg. Is. 11: 1-4;
Midr. . Pss 72.3, que también alude a Isa. 11: 2 para referirse al Espíritu equipar el
Mesías de hacer juicio. Véase, análogamente, Midr. Tan h . Gn 9,13; b. . Sanh 93b,
que por lo general atributo "el Espíritu del Señor" al Mesías en la era venidera.
19. Nota Isa. 11: 1-5 en conexión directa con la profecía de nueva creación en 11:
6-10. Génesis 1:28 también tiene en común con Isa. 11: 1-2 la metáfora botánica
aplicada al crecimiento humano (tenga en cuenta el verbo prh en el texto hebreo
de Génesis 1:28; Isaías 11: 1, y el verbo griego. Auxano , leído por la LXX en Gn 1:28
y por Aquila y Símaco en Isa. 11:. 1) Génesis Rabá 8.1 afirma que Génesis 1: 2 ( "y el
Espíritu de Dios se movía") es equivalente a Isa. 11: 2 ( "el Espíritu del Señor
reposará sobre él"), ambos de los cuales se refieren a la creación de Adán.
20 .Una vez más Charlesworth ( Antiguo Testamento Pseudepigrapha ) no capitaliza
"espíritu". Asimismo ver Pss. . Sol 17:37; 18: 7, que también alude a Isa. 11: 2 y, en
el contexto de CHAPS. 17-18, ver el Espíritu como equipar el Mesías para juzgar y
establecer un reino consumado para Israel. El judaísmo posterior también se aplica
Isa. 11: 2 al Mesías ( . Gen. Rab 2,4; 97 [nueva versión]; Ruth Rab. 7.2).
21. Ver Midr. Tan h . Gn 2,12; Midr. Tan h . Gn 12,6; Midr. Tan h . Yelammendenu Ex .
10; Gen. Rab. 96,5; Ex. Rab. 48,4; Rab canción. 1.1.9; Pesiq. Rab. Piska 1.6.
22. Del mismo modo, se apela similar a Ez. 36:26 ( . Midr Ex. 41,7); Espíritu de Dios
también dará vida a "los hijos de Adán. . .en el mundo por venir "(Ez. 36: 26-27,
según Midr Tan. ḥ Lev.. 7).
23. Ver Midr. Sal. 14,5, citando el pasaje Joel 2:28 directamente después de Eze.
36:26.
24. En lo que figura en el capítulo. 16 bajo el subtítulo " 'Reconciliación' en 2
Corintios 5: 14-21."
25. Wilf Hildebrandt, una teología del Antiguo Testamento del Espíritu de Dios
(Peabody, MA: Hendrickson, 1995), 197.
26. Max Turner, poder de lo alto: El Espíritu en Restauración y testigo en Lucas-
Hechos de Israel , JPTSup 9 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1996), 162.
27 . Salmo 2: 7, probablemente, también se incluye en segundo lugar en la alusión.
28. Ver Rikki E. Watts, de Isaías nuevo éxodo en Marcos (Grand Rapids: Baker,
Académico, 1997) 102-8, en el que los argumentos a favor de los mismos
antecedentes Isaías en Marcos 1: 9-11 en su mayor parte se aplican aquí también a
la de Mateo versión del bautismo de Jesús. La influencia en Mateo puede ser
incluso un poco más claro, ya que Matt. 03:16 utiliza anoigō ( "para abrir") en lugar
de Marcos 1: 10 de esquizo en línea con anoigō en la LXX de Is. 63:19 (64: 1 MT).
29 . En lo que figura en el capítulo. 13.
30 .
Véase el uso de Isa. 35: 5-6 allí, que a su vez está relacionado con el trabajo
escatológico del Espíritu en Isa. 34:16, en especial el trabajo de producción de la
fertilidad de la próxima creación de los últimos tiempos (por lo Isa. 35: 1-2).
31. Véase Turner, poder de lo alto, 190-212. Turner discute la mayor parte de los
mismos antecedentes de estas cuentas en Lucas que hemos visto más arriba que
está detrás de los mismos relatos de Mateo.
32. Para la discusión sobre el papel clave del Espíritu en Lucas de llevar a cabo a
través de Jesús el cumplimiento a partir de las profecías de nuevo éxodo y la
restauración, véase ibíd., 140-266.
33. DA Carson, El Evangelio según San Juan , PNTC (Grand Rapids: Eerdmans,
1991), 194-98, llega a la misma conclusión sobre la Ez. 36-37 de fondo a Juan 3: 1-
15.
34. En el cual, consulte GK Beale, el templo y la misión de la Iglesia: Una Teología
Bíblica de la Morada del dios , NSBT 17 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004),
196-98; para el concepto más amplio de Jesús y la iglesia como el cumplimiento a
partir de las expectativas del templo de los últimos días de la OT, véase ibíd,
passim.; y también el cap. 19 a continuación.
35 . Teniendo zōntos como un genitivo de adjetivo.
36 . Teniendo zōntos como un genitivo de producto.
37. Ver Beale, templo , 196-98, en el que el fondo de los textos Ez. 47: 1-12; Joel
4:18; Zac. 14: 8 se discuten brevemente.
38 .
Véase, por ejemplo, Herman Ridderbos, El Evangelio según San Juan: Un
comentario teológico , trans. John Vriend (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 643
(que también incluye eco de Ez. 37: 5; 17:11 Wis.); Andreas J. Köstenberger, John ,
BECNT (Grand Rapids: Baker, Académico, 2004), 575.
39 . Para la elaboración de este último punto, véase Beale, templo , 169, 175-77.
40. Esto se indica además si el "inbreathing" es una alusión también a Ez. 37: 9,
donde el mismo verbo griego ( emphysao [ "respirar en"]) como en Génesis 2: 7 y
se utiliza Juan 20:22 en retratar la creación de Israel de los últimos tiempos.
Ezequiel 37: 9 probable que sí alude a Génesis 2: 7, como sostuve al comienzo de
este capítulo.
41. Que la resurrección era una realidad Inauguran de la promesa de la
glorificación de Jesús en Juan 7:39 puede ser mencionaron además por el hecho de
que Dios aún glorifica a Jesús en su crucifixión (12:23, 28; 13:31; 17: 1 , 5), a pesar
de estos textos pueden tener ni siquiera implícitamente en cuenta la resurrección,
en especial 17: 1, 5 a la luz del contexto del discurso de despedida (13: 31-17: 26).
¿Cuánto más gloria iba a recibir en su resurrección.
42 . A pesar de que hay que reiterar que la glorificación de Jesús, fue inaugurado en
la cruz (por ejemplo, Juan 12: 23-33; 13: 31-32), por lo que la muerte y la
resurrección de Jesús están íntimamente relacionados en el logro de la
glorificación de Jesús (en la que ., especialmente con respecto a la glorificación de
Jesús que comienza en su muerte en Juan 12:32, véase Richard Bauckham, Jesús y el
Dios de Israel: Dios crucificado y otros estudios sobre la cristología del Nuevo
Testamento de las Divinas de identidad [Grand Rapids: Eerdmans, 2008] , 47-49).
43. Ver GR Beasley-Murray, John , CMB 36 (Waco: Word, 1987), 380-81. Beasley-
Murray reconoce el nuevo-creacional significado de este pasaje sobre la base de la
alusión no sólo a Génesis 2: 7 sino también para Ez. 37: 9-10, que profetiza la
resurrección escatológica de Israel en el momento de su restauración (y que
desarrolla una referencia anterior a fin de los tiempos "jardín del Edén" de Israel
de Eze 36:35.).
44. Por lo tanto, los discípulos no están siendo "nacido de nuevo por el Espíritu"
por primera vez; que son los santos del AT que se están transformando en una
etapa histórica redentora-escalado de la resurrección y la vida nueva-creacional.
45 . Turner, poder de lo alto .
46 . Ibid., 455.
47. Véase David P. Moessner, Señor del Banquete: La Importancia literaria y
teológica del viaje de Lucas Narrativa (Minneapolis: Fortaleza, 1989).
48. Mark L. Strauss, El Mesías davídico en Lucas-Hechos: La promesa y su
cumplimiento en la cristología de Lucas , JSNTSup 110 (Sheffield: Sheffield
Academic Press, 1995), 275-305.
49 . Ibid., 304.
50 . Ibid., 226, 245, 341-42.
51 . Ibid., Por ejemplo, 341.
52 . Turner, poder de lo alto , 245-49; véase también 428-29.
53 . Ibid., 249.
54. Este punto voy a reiterar en un capítulo posterior en el resumen de la obra de
David Pao (véase cap. 20).
55 . Turner, poder de lo alto , 300-302.
56. Ibid., 297-301. Nota Lucas 3:16: "En cuanto a mí, yo te bautizo con agua; pero
viene uno que es más poderoso que yo, a quien no soy digno de desatar la correa
de sus sandalias; Él los bautizará con el Espíritu Santo y fuego "; y Hechos 1: 5: ".
Porque Juan bautizó con agua, pero ustedes serán bautizados con el Espíritu Santo
dentro de pocos días a partir de ahora"
57. Ibid., 434 (véase también p. 437). Turner califica esta declaración anterior
diciendo que "Lucas no explica su pneumatología, al igual que Pablo, en términos
del cumplimiento de Ezequiel 36, y la nueva creación" (ibíd., 352).
58 . Por lo que, en ibid., 346-47 (véase también p. 455).
59 . Turner ( poder de lo alto , 345) hace una observación similar a este.
60 . Véase ibid., 306, 314-15, 418-21.
61. Sobre todo teniendo en cuenta la cuestión en Hechos 1: 6 y las profecías de
nueva creación en Isaías que están conectados a la Hechos 2 narrativa sobre Jesús,
sobre todo Isa. 32:15 (aludido en Lucas 24:49 y Hechos 1: 8, que se considera que
se cumple en Hechos 2).
62 . James DG Dunn, "Espíritu, Nuevo Testamento," NIDNTT 3: 699.
63. Eduard Schweizer, " πνεῦμα ," TDNT 6: 405-6, diciendo esto en conexión con
Lucas 24:49; Hechos 2:33.
64. Lucas 24 vincula directamente la resurrección de Cristo (24:46) y su ascensión
(24:51) con la promesa de restauración de Isa. 32:15 sobre el Espíritu (Lucas
24:49), sobre el que ya se han elaborado justo por encima. Además, la resurrección
Lucas 24:48 enlaces de Cristo a la Isa. 43:10, 12 alusión ( "que [Israel] son
testigos"), otra profecía de restauración.
65. Aunque Jesús se identifica con Israel, su envío del Espíritu en Hechos 02:33 lo
identifica con Dios, a quien Joel 2:28 profetiza enviará el Espíritu sobre Israel.
66 . Turner, poder de lo alto , 308-15. Sin embargo, Turner ve que por Hechos 15
Lucas entiende las promesas de restauración como "en gran medida cumplida a
través del acontecimiento de Cristo y la inauguración de la comunidad mesiánica y
la comunión" (ibíd., 419). Sin embargo, el tema continúa después de Hechos 15
hasta el final del libro, como veremos más adelante de un resumen (en el cap. 20)
del libro de David Pao Hechos y las Isaianica nuevo éxodo .
67. Sin embargo, a la luz de la discusión hasta ahora acerca de Actos de este
capítulo, excepto "la llenura del Espíritu" o "Espíritu-recepción" pasajes en Hechos
en otros lugares también son susceptibles de ser entendido en cierto grado a la luz
específica de Isaías de "retorno de profecías del exilio "(ver Hechos 4: 8, 31; 6: 3;
7:55; 8:15, 17; 09:17; 10: 44-45, 47; 11: 15-16, 24; 13: 9 , 52; 15: 8; 19: 2, 6).
68 . Para un estudio general de introducción y breve de la relación del Espíritu a la
escatología de Pablo, ver Neill P. Hamilton, El Espíritu Santo y Escatología en Paul ,
SJTOP 6 (Edimburgo: Oliver & Boyd, 1957). Para los estudios más importantes
sobre el tema, ver Geerhardus Vos, «el aspecto escatológico del Paulino Concepción
del Espíritu", en Historia de la Redención y la interpretación bíblica: Los escritos
cortos de Geerhardus Vos , ed. Richard B. Gaffin Jr. (Phillipsburg, Nueva Jersey: P &
R, 1980), 91-125; Gordon D. Fee, Empowering Presencia de Dios: El Espíritu Santo
en las cartas de Pablo (Peabody, MA: Hendrickson, 1994), 804-26. Tarifa tiene un
buen estudio del contraste escatológica de "carne" y "espíritu", la antigua que
representa el viejo, mundo caído, y el segundo la irrupción nueva creación.
69 . Ver esp. la sección crucial sobre romanos.
70 . Schweizer, " πνεῦμα ," TDNT 6: 416.
71. Por ejemplo, (precio de Dios Empowering Presencia , 806-7) ve con razón, las
metáforas que se ocupan en general, con la escatología, pero no se refiere a la
resurrección ya que aún no es escatológica.
72. Véase cap. 9 en el capítulo "Las referencias a la resurrección en 2 Corintios 5."
Para subtítulo declaraciones similares en relación con el Espíritu, ver Ef. 1:14;
ROM. 08:23.
73. En helenístico griego la palabra arrabon puede hacer referencia a "un 'serio', o
una parte determinada de antemano de lo que será otorgado totalmente después"
(MM 79); por ejemplo, la palabra puede referirse a un pago inicial dado a alguien
para realizar una tarea comercial, y después de la tarea se lleva a cabo se paga el
resto del dinero prometido.
74 . Para una discusión más apoyo a la idea de que la futura resurrección es el foco
en 2 Cor. 5: 1-10, aunque vinculada a la resurrección espiritual inaugurado, véase
cap. 9 (en el epígrafe "Las referencias a la resurrección en 2 Corintios 5" subtítulo)
y cap. 15 (bajo el subtítulo "2 Corintios 4: 6-5: 10").
75. En el cual, véase Scott J. Hafemann, 2 Corintios , NIVAC (Grand Rapids:
Zondervan, 2000), 64-65.
76. Véase, por ejemplo, BDAG 980-81, con respecto tanto a la verbal y las formas
nominales de la palabra.
77 . La palabra apolytrosis también aparece con referencia al pasado y continua
presente en 1 Cor. 1:30 donde se refiere a los creyentes se identifican con la
liberación de Cristo de la muerte (en la que, véase cap. 15 bajo la "justificación en
cuanto a la atribución de la Justicia Representante de Cristo a los Creyentes"
rúbrica).
78. En primer lugar Tesalonicenses 5: 9 se refiere a los cristianos de ser
"destinados a" el futuro objetivo de "poseer [ peripoiēsis salvación]", que en el v 10
se define como el objetivo "que debemos convivir con [Cristo]", en referencia. a la
vida resurrección final; 2 Tes.02:14 hace referencia al objetivo "que poseáis [
peripoiēsis ] la gloria de nuestro Señor Jesucristo," que se refiere a la glorificación
escatológica último en Cristo.
79. Esto se ve apoyado por Efe. 1: 13-14: "el Espíritu Santo de la promesa, que se
da como un pago inicial de nuestra herencia."
80 . El contexto anterior del Espíritu en relación directa con (probablemente como
el agente de) la vida de resurrección (8: 5-14) apunta más a un genitivo de
producción o un genitivo de origen ( "primeros frutos del Espíritu"). Para la
categoría de la primera, véase Daniel B. Wallace, Gramática Griega allá de lo básico
(Grand Rapids: Zondervan, 1996), 104-6, aduciendo como ejemplo Ef. 4: 3 ( "la
unidad de [producido por] el Espíritu").
81. Por lo tanto James DG Dunn, Romanos 1-8 , CMB 38A (Dallas: Word, 1988), 473,
en el que ver de más apoyo de esta idea.
82. Por ejemplo, Rom. 16: 5; 1 Cor. 16:15; 2 Tes. 2:13, hablando de los primeros
convertidos en un área de más por venir; cf. ROM.11:16, donde muchos piensan
que la palabra aparche se refiere a las promesas hechas a los patriarcas, que
anticipan más en Israel para ser redimido más tarde.
83 . Véase Joel Blanco, Die Erstlingsgabe im Neuen Testamento , TANZ 45 (Tübingen:
Francke Verlag, 2007), 189-95. Blanca ve que los "primeros frutos" en Rom. 08:23
es una alusión intertextual hecha por Pablo a su referencia anterior a Cristo como
"los primeros frutos de los que duermen" en 1 Cor. 15:20. Esto confirmaría que los
"primeros frutos" en el texto romanos se refiere al principio de la existencia
resurrección (aunque Blanca sostiene plausiblemente que se refiere a Cristo como
primicias y no creyente de que comiencen existencia resurrección espiritual).
84 . Tras la conclusión similar en Tarifa, Empowering Presencia de Dios , 806.
85 . Vos, "Relación de aspecto escatológico," 103 (véase también p. 102).
86. Véase cap. 9 bajo el subtítulo "resurrección en 1 Corintios"; véase también el
excursus "en el objetivo eventual de la Prefall Adam Experimentar seguridad
completa de la muerte" en el cap. 2.
87. Se necesita mucha más explicación para 1 Cor. 15:45, pero los límites del
espacio prohíben aquí. Ulterior desarrollo de este paso se puede encontrar en los
capítulos anteriores, se acaba de señalar, sin embargo esta discusión es un breve
resumen de Richard B. Gaffin Jr., "el último Adán, Espíritu vivificante", en El Cristo
Olvidado: Exploración de la Majestad y el misterio de Dios encarnado , ed. Stephen
Clark (Nottingham, Reino Unido: Apolos, 2007), 191-231.
88 . Dunn, "Espíritu, Nuevo Testamento," NIDNTT 3: 703.
89. G. Walter Hansen, Gálatas , IVPNTC (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1994),
178.
90 . John Barclay MG, obedeciendo a la verdad: Un estudio de la ética de Pablo en
Gálatas , SNTW (Edinburgh: T & T Clark, 1988), 121. Además, cita Isa. 5: 1-7; 27: 2-
6; 37: 30-32 en relación más distante, junto con un número de otros pasajes del AT
fuera de Isaías que "presume" formado imaginario colectivo con el que "Pablo
estaba familiarizado."
91. James DG Dunn, La Epístola a los Gálatas , BNTC (Peabody, MA: Hendrickson,
1993), 308. Para una breve propuesta de manera similar, aduciendo Isa. 11: 1-5;
32: 13-18; 44: 2-4; 61: 3, 11; 65: 17-22, ver GK Beale, "El Escatológico Concepción
de Teología del Nuevo Testamento", en "El lector debe entender": Escatología en
Biblia y Teología , ed. KE Brower y MW Elliott (Leicester, Reino Unido: Apolos,
1997), 31.
92. Sylvia C. Keesmaat, Paul y su historia: (Re) La interpretación de la tradición del
Éxodo , JSNTSup 181 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999), 207-8. Para la
esperanza de los profetas, cita principalmente Isa. 27: 6; Jer.31:12; Ez. 17:23;
34:27; 36: 8; Amos 9:14; Zac. 08:12.
93. Moisés Silva, "Gálatas", en el Comentario sobre el uso del Nuevo Testamento del
Antiguo Testamento , ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids: Baker, Académico,
2007), 810.
94. Aunque, manuscrito 91 de Isa. 5: 7 LXX incluye una variante de la lectura, "yo
esperaba que [la" planta "de Israel] para hacer que la fruta [ karpos ]," en lugar de
"yo esperaba que [la" planta "de Israel] para traer la justicia."
95. En el cual, consulte la sección de allí en Gal. 6: 15-17 (bajo el subtítulo "La
conexión Escatológico de 6: 14-15 con 5: 22-26").
96. Junto con la línea principal o LXX ecléctica (según lo dado por la edición de J.
Ziegler de la LXX de Isaías Göttingen), esta tradición textual incluye los llamados
OT revisiones griegas de Aquila, Símaco y Teodoción, y otros aliados. Para una
discusión de cómo estas versiones de la LXX frecuencia son testigos de lecturas
griegas cristianas previamente, ver GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de
Rev 3.14," NTS 42 (1996): 139-40.
97. No es tan claro que es el Espíritu de Dios que está en la mente en el texto
hebreo de Is. 57: 16b, aunque bien podría ser.
98. Sin duda, es posible que todos estos elementos no fueron meramente
representados en la tradición temprana septuagintal pero en realidad se produjo
en un "texto mixto" que ya no existe. En esta posibilidad, véase Moisés Silva,
"Antiguo Testamento en Pablo," DPL 633, dando como ejemplo Isa. 10: 22-23 en
Rom. 9: 27-28, que combina lecturas únicas desde el Códice A y el Codex B. Es
igualmente posible que aquí Pablo es la combinación de dos tradiciones LXX. Por el
mismo fenómeno, tenga en cuenta Justino Mártir con respecto a Dan. 7: 9-14,
donde se combina el antiguo griego y Theodotion (en la que, ver HB Swete, Una
Introducción al Antiguo Testamento en griego [Cambridge: Cambridge University
Press, 1902], 421-22).
99. Ver GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de referencia de Pablo a la"
fruto del Espíritu "en Gal. 5:22, " BBR 15 (2005): 1-38.
100. Este apartado de antecedentes de OT Gal. 05:22 es un resumen de Beale,
"referencia de Pablo a la" fruto del Espíritu "," que trata de demostrar esta tesis en
profundidad.
101. Incluso si uno no fuera titular de autoría de Pablo a los Efesios, que se
encuentra en la antigua tradición paulina.
102. Aunque la LXX lectura "fruto" en Isa. 57:18 es posterior al siglo I, que es poco
probable, muestra que el hebreo de Is. 57:18 tenían el potencial de traducirse al
griego interpretativamente de tal manera.
103. Tenga en cuenta en el contexto más amplio de referencia Gálatas a ser
entregado "de este siglo malo" (1: 4), a la llegada de "la plenitud del tiempo" (4: 4),
y para una "nueva creación" (6:15).
104. Véase J. Rodrigo Morales, El Espíritu y la restauración de Israel , WUNT 2/282
(Tübingen: Mohr Siebeck, 2010), 155-59, que esté de acuerdo con mi opinión de
que el lenguaje de la Isa. 57 paso ha dado forma a las palabras de Pablo en Gal. 5:
19-23, especialmente con respecto a los frutos del Espíritu, y que se basa en mi
argumento, lo que aumenta su probabilidad.
105. Para una mayor discusión de la relación entre Gal. 6: 22-25 y 6: 15-16, ver el
capítulo anterior sobre la resurrección de Pablo (cap. 10).
106 . Moyer V. Hubbard, nueva creación en las letras y el pensamiento de Pablo ,
SNTSMS 119 (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), 229 (véase también
la página 235.). No está claro, sin embargo, ¿por qué Hubbard no incluye la
referencia al "Espíritu" y "vida" en Gal. 6: 8. El intento de Hubbard para limitar la
"transformación" de la "nueva creación" en Gal. 06:15 a la antropología,
excluyendo así lo cósmico, no parece factible.
107 . Karen Jobes, 1 Pedro , BECNT (Grand Rapids: Baker, Académico, 2005), 242.
. Que la resurrección de Cristo, probablemente está en la mente se indica por 1
108
Ped. 3: 21-22.
109. Ver JND Kelly, Las epístolas de Pedro y Judas , BNTC (Peabody, MA:
Hendrickson, 1969), 151. Kelly cita estos paralelos, sobre todo en relación con el
contraste de la "carne" y "espíritu", y entiende el contraste de manera similar a la
forma en que hago. Aunque en 1 Tim. 03:16 la frase en pneumati podría traducirse
"en el Espíritu" o "por medio del Espíritu," tal vez hay una ambigüedad
intencionada, en tanto el 1 Timoteo y el 1 Peter pasajes para incluir tanto las
nociones de medios y esfera. Del mismo modo, algunas traducciones no capitalizar
pneuma ( "espíritu"), como es el caso también en 1 Ped. 03:18.
110. En la cual, ver GK Beale, El libro de Apocalipsis: Un Comentario sobre el texto
griego , NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 572-608.
111 . Ibid., 596-602.
112. Capítulo 8 (la sección en la idea de OT de la resurrección y la sección sobre
John). Véase también la parte inicial de este capítulo.
113. Para el ajuste temporal del Rev. 11: 3-13 siendo el de la final de la edad
interadvent, ver Beale, Revelación , 596-608.
114. Por ejemplo, Sib. . O 2: 221-225; Gen. Rab. 13,6; 14,5; 73,4; 96,5; Deut. Rab. 7.6;
Lev. Rab. 14,9; cf.4 Macc. 18: 18-19; véase también, desde el cristianismo primitivo,
Odas Sol. 22: 8-9.
115. Por ejemplo, la iglesia como el templo (cap. 18), gentiles convertirse en parte
del pueblo escatológico de Dios (caps. 20-21), y el Espíritu y la ley (cap. 26).
116 . En este capítulo se basa en la revisión de GK Beale, "El origen del templo
escatológico en la forma del Espíritu en Pentecostés: Parte I," TynBul 56, no. 1
(2005): 73-102; idem, "El origen del templo escatológico en la forma del Espíritu
en Pentecostés: Parte II," TynBul 56, no. 2 (2005): 63-90. Esos artículos fueron un
intento de fundamentar con mucha más profundidad una discusión, al parecer,
nunca propusieron anteriormente, se expone anteriormente en GK Beale, el templo
y la misión de la Iglesia: Una Teología Bíblica de la Morada del dios , NSBT 17
(Downers Grove, IL : InterVarsity, 2004), 201-15, la tesis de los cuales se expresa
bien en el título de esta sección.
117. A este respecto, Lucas y Mateo se refieren al templo con frecuencia (por
ejemplo, 22x Hieron , naos , y oikos se utilizan así, mientras que Marcos hace 15
tales referencias, y los Hechos 25, aunque este último no se aplica naos en la sien
de Israel) .
118. Estoy agradecido a Desmond Alexander por llamar mi atención sobre la
relación del Evangelio de Lucas a Hechos 2 sobre este tema.
119 . A pesar de que tenga en cuenta el uso de la "casa" ( oikos ) en Hechos 2: 1, en
la que habrá de comentarios a continuación.
120 . Por ejemplo, Ex. 19: 16-20; 20:18 LXX; LAB 11: 5 añade que en el Sinaí
"vientos. . .rugió, "y Philo dice que había una" ráfaga de fuego enviado del cielo "(
de la etiqueta. , que es comparable a los Actos 2 44): 2 imaginería de" un ruido
como de un viento recio que soplaba "; Josefo dice que había "vientos fanfarrones. .
.relámpago "( Ant . 3,80).
121. Así Jeffrey J. Niehaus, Dios en el Sinaí: Pacto y Aparición en la Biblia y Próximo
Oriente Antiguo (Grand Rapids: Zondervan, 1995), esp. 371. trabajos de Niehaus
traza el desarrollo bíblico-teológica de la teofanía del Sinaí a lo largo de ambos
Testamentos.
122. Esta es la lectura de algunos manuscritos del Pentateuco Samaritano (siglo V
aC), la copia de Qumrán Deut. 33: 2, la Vulgata, así como B (un hebreo manuscrito
del siglo XVI). Otros manuscritos hebreos y versiones tienen "relámpagos" ( '
ēšĕdāt ) en lugar de "ley de fuego" ( ' eS DAT ). La lectura de la "ley de fuego" tiene
al menos antiguo certificado, incluso si considera que no es la lectura original.
123. Este paralelo es señalado por varios comentaristas; tenga en cuenta el
contenido idéntico en Hechos 2: 3, 6.
. La LXX tiene "toda la gente vio la voz [ diez phonen ] y las antorchas [ TAS
124
Lampadas ]", que Philo ( . Decal 46-47) cita en su apoyo.
125. En la cual, ver AJM Wedderburn, "Tradiciones y Redacción en Hechos 2: 1-13,"
JSNT 55 (1994): 36-37; Max Turner, poder de lo alto: El Espíritu en Restauración y
testigo de Israel en Lucas-Hechos , JPTSup 9 (Sheffield: Sheffield Academic Press,
1996), 283-84. Ambos han sacado el paralelismo entre la representación de Sinaí
del Filo y Hechos 2 más que la mayoría que han observado la importancia paralelo.
126. Por ejemplo, Tg. Ex. . Neof 1; Tg. Ps.-J. 20: 1-3. A este respecto, llameantes
palabras de revelación de Dios en el Sinaí se pueden recurrir ante el fin de explicar
por qué una "llama [de fuego] ardía redonda" un rabino cuando fue "exponiendo la
Escritura" ( Lev Rab.. 16.4); es decir, el rabino se encuentra en la tradición
profética que se originó con Moisés en el Sinaí; por lo que de forma idéntica Ruth
Rab. 6.4 (= Eccles Rab.. 7.8.1; . Midr Cantares 1.10.2, del mismo modo y. Ḥ AG. 2.1).
127 . Midrash Tan h uma Gn 8,23; Ex. Rab. 28,6; Tg. Sal. 68:34.
128 . Cf.Judía tradición interpretativa sobre Ex. 19 con Hechos 2: 3: Midr. Sal. 92,3;
b. . Sabb 88b; Midr. Tan h . . Ex 1,22; Ex. Rab. 5.9; 28,6 (aunque este último no
menciona "fuego").
. N. Neudecker "," Das ganze Volk morir Stimmen. .. ': Haggadische Auslegung
129
und Pfingstbericht, " Bib 78 (1997): 329-49.
130. Por ejemplo, . 3 En 45: 3 se refiere a esto como la "división de lenguas"; Así
también Deut. 32: 8; LAB 7: 3, 5; Sib. Or. 3: 105; 8: 4-5; 11: 10-16.
131 . Aunque Hechos 2: 3 puede ser una excepción.
132 . En la cual, véase más Beale, "Escatológico templo: Parte I", 78-82.
133 . En la cual, véase Turner , poder de lo alto , 279-80, 284-85. Turner está de
acuerdo con mi argumento, y cita a otros a favor, así como aquellos en contra de
ella.
134. Wedderburn, "Tradiciones y Redacción," 38. Sin embargo, de manera poco
convincente Wedderburn dice que Lucas no estaba al tanto de estos paralelos,
porque simplemente estaba usando irreflexivamente y una tradición cristiana de
Pentecostés anteriormente que los contienen.
135. Para un resumen de los cuales, ver el excursus "Sinaí como un templo" a
continuación.
136. En Ez. 01:13 "antorchas [ lampas ]" de fuego de la que "la voz de expresión" de
Dios emana (. Ez 1,24) también es parte de una escena templo celestial
parcialmente alusivo a la teofanía del Sinaí.
137 . La traducción de Ralph Marcus tiene solamente "palacio" ( Philo, Suplemento
II: Preguntas y Respuestas sobre Éxodo , LCL [London: Heinemann, 1953], 69); para
la prestación "palacio / templo," ver Peder Borgen, "Moisés, Jesús, y el emperador
romano: Las observaciones en los escritos de Philo y el Apocalipsis de Juan," NovT
38 (1996): 151. Para mayor fundamentación de la prestación de " templo "en la
referencia Philo, ver Beale," escatológico templo: Parte I, "83n27.
138. Esta última frase, "las lenguas de fuego", es decir de Marcus ( Philo,
Suplemento II , 69) Representación de paraphrastic del armenio más literal
"chispas de rayos."
139. El griego entre corchetes representa de Marcus (ibid., 73-74) sugirió
equivalentes griegos del armenio.
140 . La versión de Teodoción de la LXX lee el hebreo aquí como hē GLOSSA autou
HOS pyr esthion ( "la lengua como un fuego consumidor"), pero la LXX ecléctica
(edición Rahlfs) omite "lengua" y lee "y la ira de su ira devorará como el fuego ",
que interpreta el hebreo de Dios" lengua "como" la ira de su ira ".
141 . Deuteronomio 26:15; Pss.18: 6-13; 102: 19; Es un.57: 15-16 LXX; 63:15; 64: 1;
Jer. 25:30; Mic.1: 2-3; cf., implícitamente, Pss. 80: 1, 14; 92: 8; 97: 9; 113: 4-6; 123:
1.
142 . Niehaus, Dios en el Sinaí , 307-8.
143 . Isaías 2: 3: "Venid, subamos al monte del Señor , a la casa del Dios de Jacob";
cf.2: 2: "el monte de la casa del Señor "; Véase, análogamente, 11: 9; 27:13; 56: 7;
57: 7, 13; 65:11.
. El texto hebreo tiene "lengua de fuego," y las versiones de la LXX Theodotion,
144
Aquila, Símaco y tener el equivalente griego ( pyros Glossa ).
145. Además de la imagen común de una "lengua de fuego," nota también la lengua
en parte idénticos de "quemar la ira" (Is 05:25;. 30:27).
146. Para la alusión al Sinaí, ver Niehaus, Dios en el Sinaí , 308. La siguiente escena
directamente templo celestial en Isa. 6 implica imágenes de fuego de la presencia
de Dios se traducirá en una bendición (v. 6) y en el juicio (v. 13).
Sorprendentemente, Tg. Is. 6: 6 interpreta "carbón encendido en su mano [del
ángel]" del texto hebreo como "en su boca había una expresión", y la quema de
carbón tocar la boca de Isaías en 6: 7 del hebreo se interpreta como "el palabras de
mi profecía en la boca ". Esto podría apuntar además a Isa. 5: 24-25 estando
asociado con un juicio divino que viene del templo celestial.
147. A este respecto, Philo ( QE 2,28) comentarios explícitamente que "las lenguas
de fuego se quema" los que vienen demasiado cerca de la teofanía del Sinaí, pero
"Kindle. . .de vitalidad "aquellos que, obediente a mantener la distancia adecuada
(siguiendo la traducción en Marcus, Philo, Suplemento II , 69).
148. Los griegos pyros glossais ( "lenguas de fuego") de 1 Sp. 14: 9, 15 (así como la
casi idéntica 14:10) es prácticamente el mismo que pyros glossai hosei ( "lenguas
como de fuego") en Hechos 2: 3.
149. Por ejemplo, en relación con el tabernáculo, cf. Lev.21:23; y con referencia al
templo, cf. Pss.43: 3; 46: 4; 84: 1-4; 132: 5, 7; Ez. 07:24; Jer. 51:51.
150 . La mayoría de las traducciones se refieren al "espíritu" al parecer como
espíritu humano de Enoc, pero "el espíritu de poder" sería un poco extraño a este
respecto, sobre todo porque el "Espíritu" divina se ha utilizado por primera vez en
las Similitudes en el 67 : 10 ( "Espíritu del Señor"), seguido de 68: 2 ( "el poder del
Espíritu") y 70: 2 ( "carros del Espíritu") (aunque los usos en 49: 3 y 61:11 podrá
también así se refieren al "Espíritu", ya que son alusiones a Isa. 11: 2), la utilización
de 71:11 siendo casi idéntica a la referencia divina en 68: 2.
151. Otros pasajes del AT probablemente alude son Dan. 7: 9-10 (en 1 Sp. 14: 19-
20); Es un.6: 1 (en 1 Sp. 14: 18a).
152 . En la cual, ver GK Beale, El Uso de Daniel en la literatura apocalíptica judía y en
el Apocalipsis de San Juan (Lanham, MD: University Press of America, 1984), 109-
11, y las fuentes citadas en la misma.
153. Es posible que en cuenta que aquí no son el Urim y Tumim sino más bien las
dos piedras en cualquiera de los hombros del sumo sacerdote.
154 . Algunos creen que la bolsa cuadrado que contiene el Urim y Tumim simboliza
la forma cuadrada del Santo de los Santos (en la que, ver Beale, templo , 39-41).
155. Recordemos que el arca del pacto se refiere como el "estrado" de Dios, que fue
visto como sentado en su trono celestial (ver 1 Crón. 28: 2; Sal 99: 5; 132:. 7-8; .
Lam 2: 1; cf. Isa. 66: 1).
156. Levítico Rabá 21.12 afirma asimismo que "cuando el Espíritu Santo se posó
sobre Phineas [el sacerdote], su rostro ardía como antorchas acerca de él," y esto
se explica por Mal. 2: 7: "Porque los labios del sacerdote han de guardar la
sabiduría. . . ;porque él es el ángel del Señor de los ejércitos "Por lo tanto,
sorprendentemente, la exposición del cura de la ley expresa a través de sus" labios
"se compara con una" llama como antorchas "Nota de manera similar.. 2 Sp. [J] 1: 5:
"de sus ángeles [ del templo celestial ?] bocas de fuego fue surgiendo" (del mismo
modo 2 con baño. [A] 1: 5).
157. Para los comentaristas que han visto la relevancia de Isa. 5; 30; 1 Sp. 14; 71;
1Q29 por Hechos 2, aunque sin relación con el templo celestial, ver Beale,
"Escatológico templo: Parte I," 91n49.
158. En la cual, véase David W. Pao, los Hechos y el Isaianica nuevo éxodo , WUNT
2/130 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2000), 156-59.
159. En cuanto al desarrollo de Números de Joel. 11: 1-12: 8, véase Raymond B.
Dillard, "Intrabiblical Exégesis y la efusión del Espíritu en Joel," en el Creador,
Redentor, Consumador: Un Festshrift por Meredith G. Kline , ed. Howard Griffith y
John R. Muether (Greenville, Carolina del Sur: Reformada Academic Press, 2000),
87-93.
160. Véase, análogamente, Num. 11:29, que NA 27 cita como una alusión a Hechos 2:
18b ( "I Will en aquellos días derramaré de mi Espíritu, y profetizarán"). Junto con
Num. 11:25, Hechos 2: 3b-4a también puede aludir a Num. 11:26, donde el
"Espíritu reposó sobre" algunos de los ancianos "y profetizó" (. Consulta Num
11:17, 29; del mismo modo, NA 27 propone que Hechos 2: 3 alude a Num 11:25.).
Existe alguna evidencia en la tradición textual de Num. 11:26, 29 para la lectura de
"Espíritu Santo" en línea con la misma frase en Hechos 2: 4 (ver Juan W. Wevers,
ed,. Numeri , vol 3.1 de. Septuaginta [Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1982] ,
167-68). Del mismo modo, Tg. Neof. Num. 11:17, 25-26, 29 lee "Espíritu Santo".
161. Números Rabbah 15,19; por lo que también Num. Rab. 13.20; Del mismo modo
Philo ( carruaje. 24-25), que dice que el Espíritu de Moisés en el mismo pasaje
Números era comparable a un "fuego" que "Kindle [s] de mil antorchas."
162. Véase I. Howard Marshall, "Hechos", en el Comentario sobre el uso del Nuevo
Testamento del Antiguo Testamento , ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids:
Baker, Académico, 2007), 531. Marshall sostiene que Num. 11:25, 29 era un
"modelo" para la descripción de Lucas de "la venida del Espíritu sobre el pueblo y
su consecuente expresión".
163 . Véase Beale, "Escatológico templo: Parte I," 86.
164. A raíz de James M. Scott, Paul y las Naciones: El Antiguo Testamento y del fondo
judío de la misión de Pablo a las Naciones con especial referencia al destino de
Gálatas , WUNT 84 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1995), 162-63.
165 . El Targum aquí (= Joel 4: 16-18) lee "santuario del Señor."
166. Cf.Joel 2: 1 ( "Sión mi monte santo...") Y 2: 2-11; asimismo 2:31 y 2:32 ( "Monte
Sión").
167. Craig A. Evans, "El Escenario Profético del Sermón de Pentecostés," ZNW 74
(1983): 148-50.
168 . Por ejemplo, el uso de 1 Reyes 8: 6-13 // 2 Cron. 7: 1-3, en Hechos 2: 2-3; las
"lenguas como de fuego" en Hechos 2 es probablemente una alusión a Isaías. 30; 1
Sp. 14; 71 (tal vez junto con Isa 5 y las referencias a Qumran "lenguas de fuego".);
el uso de 1 Reyes 8: 6-13 y 2 Cron. 7: 1-3, en Hechos 2: 2-3 sobre el templo es
también explícita (en el que ver el excursus sobre alusiones al Antiguo Testamento
al final de este capítulo).
169 . Marshall, "Hechos," 571.
170. Richard Bauckham, "James y la Iglesia de Jerusalén," en el Libro de Actas en su
entorno palestina , ed. Richard Bauckham, vol. 4 de El Libro de los Hechos en su
entorno siglo I , ed. Bruce W. Winter (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 452-62.
171 . Para una discusión más detallada, consulte Beale, templo , 216-44.
172. Precisamente, estos dos pasajes se refieren al templo que se establecerá
después de la restauración del tiempo del fin de su cautiverio, que desde un punto
de vista podría haber sido el segundo templo, pero desde ese templo nunca se
reunió con las condiciones profetizó, las profecías de Zacarías y Ageo le siguen
esperando cumplimiento escatológico.
173 . Tal vez Mal. 3: 1-3 También podrían incluirse.
174. Por ejemplo, tenga en cuenta "la montaña del Señor " como sinónimo virtual
para "casa de Dios" en Isa. 2: 2-3; Mic. 4: 2.
175. Un pensamiento inspirado por Otto Betz, "La interpretación escatológica del
Sinaí-Tradición en Qumrán y en el Nuevo Testamento," RevQ 6 (1967): 94-95, 106.
176 .
Véase también Lev. 7: 20-21; 22: 1-9; para una versión positiva de Num. 04:15,
véase Ex. 30:29: "los consagrarás [del tabernáculo y su contenido]; todo lo que
tocare en ellas será santificada "(para la consagración de estos objetos de culto,
consulta Ex 29: 36-37, 44; 40: 9-10.; Lev 08:11; 16:19.).
177. Siempre que las expresiones "holocaustos" y "paces" (alrededor de 50 veces,
casi siempre en este orden) se presentan juntos (fuera de Ex 20;. 24), a veces en
combinación con el "altar" (o de lo contrario el "altar" es implícita), ya sea el
tabernáculo o el templo es el lugar típico.
178 . Para Moisés como "sumo sacerdote", véase Philo, Mos. 2.75.
179. Gordon Hugenberger mencionado esta idea para mí en una comunicación
privada en la primavera de 1999. También he encontrado este punto de vista
propuesto por Tremper Longman III, Emanuel en nuestro lugar: ver a Cristo en el
culto de Israel (Phillipsburg, Nueva Jersey: P & R, 2001) , 57.
180. Después de escribir el borrador de esta sección, he encontrado los siguientes
eruditos entre los que han argumentado esto sobre la base de muchas de las
mismas observaciones hechas anteriormente: Nahum M. Sarna, Éxodo , JPSTC
(Filadelfia: Jewish Publication Society, 1991), 105; Mary Douglas, Levítico como
Literatura (Oxford: Oxford University Press, 1999), 59-64; Peter Enns, Éxodo ,
NIVAC (Grand Rapids: Zondervan, 2000), 391, siguientes Sarna.
181. Este capítulo es una revisión menor de GK Beale, "Edén, en el templo, y en la
misión de la Iglesia en la Nueva Creación," JETS 48 (2005): 5-31.
182. GK Beale, el templo y la misión de la Iglesia: Una Teología Bíblica de la Morada
del dios , NSBT 17 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004). El precursor del libro se
encuentra en GK Beale, "la visión final del Apocalipsis y sus implicaciones para una
teología bíblica del templo", en el cielo en la tierra: El templo en Teología Bíblica ,
ed. Simon J. Gathercole y T. Desmond Alexander (Carlisle, Reino Unido:
Paternoster, 2004), 191-209, que se basa en una conferencia pronunciada en la
reunión anual del Grupo de Teología Bíblica de la Tyndale Beca de Investigación
Bíblica en Tyndale House Library , Cambridge, en julio de 2001.
183 . En efecto, cada parte de la discusión que sigue se trata con más detalle en el
libro, que debe ser consultado por los lectores que desean más sustanciación de
varios puntos.
184. Para una descripción más completa y discusión del uso de Eze. 40-48 en Rev.
21: 1-22: 5, ver Beale, templo , 346-54.
185. Ver GK Beale, El libro de Apocalipsis: Un Comentario sobre el texto griego ,
NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), al Rev. 5: 5-6, 7-13; 21: 1-3.
186. En 21:27 y su resonancia con la inmundicia, en asociación con el nuevo
templo, véase ibíd., 1101-2.
. Para obtener una buena visión de conjunto de estas obras, véase Richard M.
187
Davidson, Llama de Jehová: La sexualidad en el Antiguo Testamento (Peabody, MA:
Hendrickson, 2007), 47-48.
188. La forma Hitpael precisa utilizada en Gen. 3: 8 es un participio ( mithallēk ),
que es la forma precisa utilizada en Deut. 23:14 (23:15 MT); 2 Sam.7: 6. Fuera de
estos tres usos, la forma de participio Hitpael se produce en sólo cinco otros
pasajes, que nada tienen que ver con el tabernáculo o templo.
189. Ver Meredith G. Kline, Reino Prólogo: Fundamentos Genesis para una Pactal
Cosmovisión (Overland Park, KS: Dos Edad Press, 2000), 54. Kline ve que sólo la
vigilancia tiene connotaciones sacerdotales, en particular con respecto a la
vigilancia sacerdotal del templo de lo profano (por ejemplo, cita Num 1:53; 3:. 8,
10, 32; 08:26; 18: 3-7; 1 Samuel 7: 1; 2 Reyes 12: 9.; 1 Crónicas . 23:32; 2 Crónicas
34:.. 9; Ez 44: 15-16; 48:11).
190 . Nueve de doce joyas en Ez. 28 se solapan con los de Ex. 28. En la LXX, once de
las joyas de Ezequiel se superponen con la versión griega del Éxodo. 28 (aunque el
griego de Ezequiel tiene un total de catorce joyas).
191 . Como señalamos en el capítulo. 12 bajo el título "Génesis 1-3 y la idolatría,"
hay indicios adicionales de que esta cifra es en el Edén Adán. No sólo la LXX
identificar claramente a Adán como la figura gloriosa morada en el Eden
primordial en Ez. 28:14 (al igual que el Targum en Ezequiel 28:12.), Pero también
es posible que el texto hebreo también lo haga (como argumenta, por ejemplo,
Dexter E. Callender Jr., Adán en mito e historia: Antiguo Perspectivas de Israel en el
humano Primordial , HSS 48 [Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2000], 87-135, 179-
89). La frase en el hebreo de Eze. 28: 14a, ' al-Kerub Mimsa ḥ hassôkēk ( "usted era
el querubín protector"), bien podría entenderse como una simple metáfora, que es
un símil suprimida: "eras [como] el querubín grande, protector, "similar a las
declaraciones metafóricas como" el Señor es [como] mi pastor "(Sal. 23: 1). Lo más
puntos a esta cifra siendo Adán en el Edén es que Ez. 28:18 dice que el pecado de la
figura gloriosa en el Edén "profanado" Edén. La única cuenta que hemos que el
Edén se hizo impuro a causa del pecado es la narración acerca de Adán en Génesis
2-3. Ver también Daniel I. Block, El libro de Ezequiel: Capítulos 25-48 , Nicot (Grand
Rapids: Eerdmans, 1998), 115; Manfred Hutter, "Adán del als Gärtner und König
(Gen 2: 8, 15)," BZ 30 (1986): 258-62. Para tradiciones judías posteriores
referentes a las joyas de Eze. 28 como "revestimientos" o "copas" para Adán y Eva,
ver Beale, Revelación , 1087-1088.
192. Más tarde el judaísmo entiende que desde "el árbol de la vida" corrientes fluía
( Gn Rab. 15.6; 2 con baño. [J] 8: 3, 5).
. Jon D. Levenson, Teología del Programa de Restauración de Ezequiel 40-48 , 10
193
HSM (Cambridge, MA: Scholars Press, 1976), 25-53.
194. Levenson (ibíd., 28) considera que esta frase como una alusión a la "fluir [que]
brotó de la tierra y regaba toda la superficie del suelo" de la que Adán fue creado
en Génesis 2: 6-7.
195 . Entre otros comentaristas, Callender ( Adán en Mito e Historia , 51-52) esp.
cita Sal. 36 y Jer. 17 como ejemplos de templo de Israel se comparó al Edén.
196 . John H. Walton, Génesis , NIVAC (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 167,
citando a otros también para las fuentes que muestran que los antiguos templos
tenían jardines adyacentes.
197 . La discusión de la distinción entre Eden y su jardín se basa en ibid., 182-83.
198 . Así ibid., 182.
199. Voy a discutir esto más adelante en este capítulo. Para la discusión de otros
comentaristas que, de diversas maneras, han identificado el jardín del Edén con un
templo o santuario, ver Terje Stordalen, Ecos del Edén: Génesis 2-3 y el simbolismo
del Eden Garden en hebreo bíblico Literatura , EBNC 25 (Lovaina : Peeters, 2000),
307-12. Stordalen (ibid., 457-59) ofrece nuevas pruebas en apoyo de la
identificación.
200. Había zonas sagrados aún más pequeños en el templo complejo, por ejemplo,
del templo de Salomón (1 Cr. 28:11) y del segundo templo (1 Mac. 10:43). Philo se
refiere al Santo de los Santos como "el Lugar Santísimo" ( pierna. 2,56; . Mut 192) o
"los lugares más interiores de los Santos" ( Somn. 1.216).
201 . Walton, Génesis , 186.
202. Que esto es plausible es evidente a partir de las afinidades de la creación de
altar de Noé y las actividades asociadas con la de las actividades patriarcales
similares posteriores, que en realidad puede ser vista como la construcción de
templos incipiente o de pequeña escala (en la que, ven más en el sección siguiente).
203 . Este primero fue traído a mi atención por NT Wright, el clímax de la Alianza:
Cristo y la Ley de la teología paulina (Minneapolis: Fortaleza, 1992), 21-26, en el
que se basa la anterior lista de referencias en el Génesis. Wright ve que el comando
a Adán en Génesis 1: 26-28 se ha aplicado a los patriarcas e Israel; También cita
otros textos en los que ve Génesis 1:28 aplica a Israel (Ex 32:13; Lev. 26:.. 9; Dt 1:
10-11; 7: 13-14; 8: 1; 28:63 ; 30: 5, 16). He descubierto posteriormente que la
misma observación se hace por Jeremy Cohen ( "Sé fértiles y prósperos, llenad la
tierra y dominarla": La Carrera Antigua y Medieval de un texto bíblico [Ithaca, NY:
Cornell University Press, 1989] 28 -31, 39) dependiendo de Gary Smith (
"Estructura y Propósito en Génesis 1-11," JETS 20 [1977]: 307-19), ambos de los
cuales incluyen Noé. Para la noción de que las bendiciones prometidas a Adam
condicionalmente se dan a Israel, consulta William J. Dumbrell , La búsqueda de la
Orden: Escatología bíblica en Foco (Grand Rapids: Baker, Académico, 1994), 29-30,
37, 72-73 , 143.
204. Observe que el aspecto dominante de la comisión se expresa a Abraham en
otro lugar como un papel de "realeza" (Génesis 17: 6, 16), y del mismo modo con
respecto a Jacob (Génesis 35:11).
205. Agustín Pagolu, la religión de los Patriarcas , JSOTSup 277 (Sheffield: Sheffield
Academic Press, 1998), de 62 años.
206. La combinación de la "tienda" ( " Ohel ) y" altar "( mizba ḥ ) se produce en
Éxodo y Levítico sólo con respecto al tabernáculo y el altar asociado (por ejemplo,
Lev. 4: 7, 18). "Altar" ( mizba ḥ ) y "casa" ( bait ) se producen 28x en el AT con
referencia al templo y el altar. Rara vez se realice una de las palabras en estas dos
combinaciones se refieren a que no sea el tabernáculo o templo nada. La
construcción de estos lugares de culto en una montaña puede representar parte de
un patrón que culmina en el templo después de Israel construida sobre el monte de
Sion (el sitio tradicional del Monte Moriah), que a su vez se convierte en una
sinécdoque refiriéndose al templo. No me refiero a que "tienda" en los episodios
patriarcales es equivalente al tabernáculo más tarde, pero que resuena con las
asociaciones tabernáculo similar, debido a su proximidad al sitio de culto.
207 . Pagolu, la religión de los Patriarcas , 85.
208. Tremper Longman III, Emanuel en nuestro lugar: ver a Cristo en el culto de
Israel (Phillipsburg, Nueva Jersey: P & R, 2001), 16. Algunos comentaristas
reconocen que algunos de estos episodios patriarcales implican la construcción de
pequeños santuarios, pero no los asocian más adelante templo de Israel a gran
escala (así, por ejemplo, HC Leupold, Exposición de Génesis , 2 vols. [Grand Rapids:
Baker, académicos, 1942], 2: 781, 918, con respecto a Gen. 28 y 35).
209 . Longman, Emmanuel, en nuestro lugar, 20 (Del mismo modo, Pagolou, la
religión de los Patriarcas , 70).
210. Aunque hemos visto que Jacob llama come sede en Gen. 28: (v. 19) 10-22 "la
casa de Dios" (v. 17), "Bethel", y dice que la piedra que erigió allí "será llamada
casa de Dios" (v. 22).
211 . Del mismo modo, Dios le dice a Moisés: "Que hagan un santuario para mí, que
me permite morada en medio de ellos. De acuerdo con todo lo que te voy a mostrar
[en la montaña del cielo], ya que el diseño del tabernáculo [que se ve en el cielo]. . .
, Sólo para que lo haréis "(Ex. 25: 8). Cf. Ex. 25:40: "Mira, haz ellas según el modelo
para ellos, que te ha sido mostrado en el monte."
212 . Josefo, Ant . 3.145; JW 5.217; Philo, . Su 221-225; . Mos 2,102-105; QE 2,73-81;
Clemente de Alejandría, . Strom 5.6.
213 . Por ejemplo, una paráfrasis judía ( Targum Pseudo-Jonathan ) de Ex. 39:37
interpretaron las siete lámparas del candelabro "que corresponden a los siete
planetas que se mueven en sus órbitas en el firmamento día y noche." Para las siete
lámparas como simbólica de los planetas o las luces, ver Mircea Eliade, El mito de el
eterno retorno , trans. Willard R. Trask (Londres: Routledge and Kegan Paul, 1955),
6-17; Othmar Keel, el simbolismo del Mundo Bíblico: Oriente Antiguo iconografía y el
Libro de los Salmos , trans. Timothy J. Hallett (Nueva York: Crossroad, 1985), 171-
76; Leonhard Goppelt, " τύπος κτλ ," TDNT 8: 256-57; para lámparas de aceite que
simbolizan los planetas en Mesopotamia y Egipto, véase León Yarden, El árbol de la
luz: Un Estudio de la Menorá, el candelabro de siete brazos (Ithaca, NY: Cornell
University Press, 1971), de 43 años.
214 . Josefo dice que el "tapiz" que cuelga sobre la entrada externa en el templo
"tipificó el universo" y en ella "se retrata un panorama de los cielos" ( JW 5,210-
214). Lo mismo puede haber también sido el caso con la parte exterior de la
cortina que separaba el lugar santísimo del lugar santo, ya que, también según
Josefo, todas las cortinas en el templo contenían "colores pareciendo tan
exactamente a parecerse a aquellos que cumplen con el ojo en los cielos "( Ant.
3.132). Que tal puede ser el caso también podría ser evidente a partir de la
observación en el Éxodo que todas las cortinas del templo estaban tejidas con los
materiales que se asemejan a la variedad de colores del cielo.
215. Ver Jon D. Levenson, la creación y la persistencia del mal: El drama judía de la
Divina Omnipotencia (San Francisco: Harper & Row, 1988), 92-93. Traducciones de
Ez. 43:14 típicamente tienen "desde la base en el suelo", pero literalmente es
"desde el seno de la tierra [o la tierra]"; Entre las razones para asociar "el hogar del
altar" (lit., "Ariel" [ ' Ariel ]) de Eze. 43:16 con "la montaña de Dios" es la
observación de que la misma Levenson misteriosa palabra "Ariel" se produce en
Isa. 29: 1, donde se hace referencia a "la ciudad donde acampó David" y se
equipara al paralelismo sinónimo de "Monte Sión" (ver Is. 29: 7a con 29: 8 h), de
modo que resuena con imágenes de "montaña" ( en el sentido ambivalente de la
palabra hebrea, ver BDB 72).
216. El "mar de bronce" de Salomón que representa el mar primordial o aguas del
Edén, ver Elizabeth Bloch-Smith, " '¿Quién es el Rey de la gloria? El templo de
Salomón y su simbolismo ", en la Escritura y otros artefactos: Ensayos sobre la
Biblia y Arqueología en Honor de Philip J. King , ed. Michael D. Coogan, J. Cheryl
Exum, y Lawrence E. Stager (Louisville: Westminster John Knox, 1994), 26-27.
Algunos lo ven en representación de las aguas caos primitivo que fueron
superados en la creación.
217 . Levenson, Creación , 92-93; véase asimismo idem, Sinaí y Sion: Una entrada en
la Biblia judía (San Francisco: Harper & Row, 1987), 139, 162.
218 . Véase también Génesis 12: 2-3; 17: 2, 6, 8; 28: 3; 35: 11-12; 47:27; 48: 3-4; en
la comisión de Noé, ver Génesis 9: 1, 7.
219. Para el desarrollo del tema templo en el judaísmo que ha sido rastreado hasta
el momento anterior en el AT, ver Beale, templo , 45-50, 154-67.
220. Así también el judaísmo sostuvo que el Mesías iba a construir el templo que
viene (por ejemplo, Tg Isa.. 53: 5 [como una interpretación de la obra del Siervo
mesiánica]; Num Rab.. 13.2).
221. Ver Pirqe R. El . 1, que interpreta la nueva profecía creación de Isa. 43:16 ( "He
aquí que yo hago cosa nueva") para referirse a la crianza y la renovación del futuro
templo.
222 . A este respecto, He. 9: 9 dice que el viejo, tabernáculo físico y el templo eran
un "símbolo" o eran "figurativa" ( parábola ) para el templo escatológico en el que
Cristo ha comenzado a habitar, que es la "verdadera" ( alethinos ) templo (He. 8: 1-
2); ver más He. 9: 6-28. Véase Paul Ellingworth, La Epístola a los Hebreos: Un
comentario sobre el texto griego , NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 439-42.
223. Véase Gordon D. Fee, Primera Epístola a los Corintios , NICNT (Grand Rapids:
Eerdmans, 1987), 147. Cuota expresa una provisionalidad tal vez no sea atípica: la
noción de que el templo escatológico está presente en 1 Cor. 3 "es posible, aunque
de ningún modo seguro", y, sin embargo, dice en una nota al pie que un punto de
vista de los últimos tiempos "es probablemente correcta." Véase también John R.
Levinson, "El Espíritu y el templo en las cartas de Pablo a los Corintios, "en Pablo y
su teología , ed. Stanley E. Porter, PS 3 (Leiden: Brill, 2006), 189-215. Levison se
refiere constantemente al uso metafórico de Pablo de la imagen Templo en 1-2
Corintios, y si bien reconoce los diversos antecedentes proféticos del AT para
algunos de los usos de Pablo, que no ve que los corintios en realidad son un templo
redentora-histórica del Espíritu de Dios en el cumplimiento de profecías
escatológicas de Israel. Para él, la iglesia sólo como un templo.
224. O bien, si el contexto deja claro, un autor de NT se podría afirmar que una
profecía OT no se ha cumplido todavía, pero seguramente será en el futuro.
225. Para un punto similar sobre 2 Cor. 06:16, ver Edmund P. Clowney, "El templo
Final", WTJ 35 (1972): 185-86.
226. En sorprendente semejanza, 4Q475 5-6 afirma que la tierra se convertirá en el
Edén: después de todo pecado se ha extinguido de la tierra, "todo el mundo será
como paraíso, y todo. . . la tierra estará en paz para siempre, y. . . un hijo amado. . .
será . . . heredarlo todo ".
227 . A este respecto, cabe destacar que el trono de Dios también está ahora en
medio del pueblo de Dios (22: 1, 3), mientras que anteriormente el lugar santísimo
(o, más específicamente, el arca en el mismo) era el "estrado de la celestial de Dios
trono ", y sólo el sumo sacerdote podía venir antes de que reposapiés (Isa. 66: 1;
Hechos 7:49; Salmo 99: 5.).
228 . La edición hebreo-Inglés de Florentino García Martínez y Eibert JC Tigchelaar
( Rollos del Mar Muerto edición de estudio , 2 vols. [Grand Rapids: Eerdmans, 2000])
se llena con razón la laguna con "sobre todo" por lo siguiente paralelismo con
"sobre todos los ángeles" (lit., "dioses"), aunque en la anterior edición de Inglés de
García Martínez que no lo hizo y dio una traducción de otro modo bastante
diferente, que no refleja el hebreo, así como la posterior traducción.
229. Del mismo modo, 4Q511 FRG. 35 dice: "Dios hace que (algunos) hol [y] para sí
mismo como un santuario eterno. . . .Y que serán sacerdotes "(líneas 3-4). Como tal,
su tarea consiste en "difundir el temor de Dios en las edades" (línea 6).
230. Por ejemplo, el cumplimiento profético se indica directamente por Lev. 26:12;
Ez. 37:27 en Rev. 21: 3; Ez. 40-48 lo largo de la visión de Juan; Es un.54: 11-12, en
Rev. 21: 19-20; cumplimiento tipológico indirecta se expresa por 1 Reyes 6:20 en
Rev. 21:16.
231 . Para una mayor elaboración de este concepto, véase Kevin J. Vanhoozer, ¿Hay
un significado en este texto? La Biblia, el lector, y la moralidad de los conocimientos
literarios (Grand Rapids: Zondervan, 1998), esp. 284-85, 291-92, 313-14, donde se
discute "descripción densa".
232 . Parafraseando Clowney, "Temple final," 177.
233. Algunas de las profecías de un templo estructural incluyen pasajes en los que
se observa o no suponían establecimiento inicial de un templo se menciona, pero la
existencia de un templo de los últimos días (por ejemplo, Dan 8: 11-13; 11:31.).
234 . Si la profecía detallada de Eze. 40-48 se deshizo como tal predicción, a
continuación, otras profecías, mucho menos descriptivos suelen colocar en una
categoría decadencia como en importancia. Sin embargo, ver a Charles L. Feinberg,
"La reconstrucción del templo," en la Profecía en la fabricación , ed. Carl FH Henry
(Carol Stream, IL: Casa Creación, 1971), 109. Feinberg ve Ez. 40-48 como una
referencia a una estructura física y, debido a sus detalles, como determinante en la
definición de las otras profecías breves sobre el templo como también previendo
estructuras físicas. En respuesta a una vista específica de arquitectura tales local,
consulte Beale, templo , cap. 11, donde defiendo una visión figurativa en sí mismo y
discutir su uso en Ap 21 Ezequiel: 1-22: 5. En el NT, algunos consideran que 2 Tes.
2: 4 es la profecía más clara de un futuro la construcción de templos (en respuesta
a lo cual, consulte Beale, templo , cap. 8).
235. Tenga en cuenta también las profecías del templo ya se ha mencionado
anteriormente que los contienen representaciones nonarchitectural, la mayoría de
los cuales son proféticos: Isa. 4: 5-6; Jer.3: 16-17; Ez. 11:16; 37: 26-28 (de manera
similar Lev 26: 10-13.); Dan.2: 34-35, 44-45; Zac. 1: 16-2: 13.
236. Que los "dos olivos" representan una figura sacerdotal y real es evidente
porque se trata de una alusión a Zacarías. 4, en el que representan una figura
sacerdotal y regia figura (ver Beale, Revelación , 576-77).
237. Tenga en cuenta la redacción estrechamente paralelo en Ef. 2: 21-22, "en
quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo. . . en el Señor. . . también sois
juntamente edificados, "y 4: 15-16," estamos creciendo. . . en Él. . . de quien todo el
cuerpo, estando montado. . . juntos. . . La causa del crecimiento. . .para la edificación
de sí mismo. "El último texto parece desarrollarse en el antiguo templo (Agradezco
a uno de mis estudiantes de investigación, Brandon Levering, para esta visión).
También los Ps. 68:18 cita en Ef. 4: 8, que presenta la lista de regalos, es parte de
un contexto en el que Dios venció a los enemigos de Israel y habitó en su templo en
Sion (Sal 68: 17-19 [67: 18-20 LXX; 68: 18-20. MT]), un texto aplicado a Cristo
como el templo en Col. 1:19 (ver GK Beale, "Colosenses," en Comentario sobre el uso
del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento , ed GK Beale y DA Carson [Grand
Rapids.: panadero Académico de 2007], 855-57). Esto mejora el enlace con el
templo en Ef. 2: 20-22. La cita salmo en Ef. 4: 8 parece aplicarse tipológicamente a
Cristo. ¿Podrían los regalos en 1 Cor. 12 también pueden ser referidos a la iglesia
como un templo en 3: 16-17; 6: 15-19? Por desgracia, no hay espacio para explorar
esta pregunta aquí.
238. GK Beale, "¿Jesús y sus seguidores Predica la doctrina correcta de los textos
erróneos? Un examen de los presupuestos de la 'Exegética Método Apóstoles, "
Themelios 14 (1989): 89-96.
239. Por breve elaboración de la evidencia bíblica para esta presuposición y la
segunda, véase ibíd., 90, 95.
240. Nota "hijo" de Dios en Ex. 4: 22-23; Deut. 14: 1; Es un.1: 2, 4; 63: 8; Os.
1:10;11: 1, y "primogénito" de Dios en Ex. 04:22; Jer.31: 9; la venida del Mesías de
Israel también era conocido como "primogénito" de Dios (Sal 89:27; cf. "hijo" en el
Salmo 2:.. 7).
241. En lo que figura en el capítulo. 19 bajo el título "Comisión de Adán como un
sacerdote-rey para gobernar y ampliar el templo se transmite a los patriarcas".
242 . Tenga en cuenta, una vez más, textos del AT donde la tierra prometida de
Israel es llamado el "jardín del Edén" (Génesis 13:10; Isa 51:.. 3; Ez 36:35; Joel 2:
3).
243. Recordemos que en Daniel el "Hijo del Hombre" se hace cargo de los reinos de
los antiguos imperios del mal retratados como bestias; Del mismo modo Ps. 80:17
se refiere a Israel como "el hijo del hombre", una figura real.
244. Durante la teocracia israelita, que parecía ser la regla de que los gentiles que
se convirtieron a la fe de Israel se moverían a Israel, a pesar de que puede haber
habido excepciones.
245. Del mismo modo William Hendriksen, Exposición de Efesios (Grand Rapids:
Baker, Académicos, 1967), 153-55. Los comentarios de Hendriksen han ayudado a
aclarar mi propia conclusión, a pesar de que no está claro acerca de si Cristo es el
"nuevo organismo" o la iglesia. FF Bruce ( Las Epístolas a los Colosenses, a Filemón,
ya los Efesios , NICNT [Grand Rapids: Eerdmans, 1984], 314) dice que el misterio es
que no estaba prevista la completa falta de discriminación entre Judio y gentil.
Robert L. Saucy ( "La Iglesia como misterio de Dios", en el Dispensacionalismo,
Israel y la Iglesia: la búsqueda de definiciones , ed Craig A. Blaising y Darrell L. Bock
[Grand Rapids: Zondervan, 1992]., 149- 51) dice que un matiz secundario del Ef. 3
misterio indica el cumplimiento anticipado en el sentido de que los gentiles se
salvan, aunque la salvación de Israel está siendo reservado para la mayor parte, y
en el sentido de que el AT espera sólo una edad de plenitud, pero Efesios imágenes
dos de esas edades. Me parece que ninguna de estas nociones presentes en Ef. 3,
aunque esta última idea podría estar involucrado, pero no el enfoque,
especialmente en lo que matizada por un "ya y todavía no" noción (en el que, ver
más abajo).
246. La fuerza acumulada de la discusión en esta sección apunta en la dirección
opuesta de la vista de Saucy ( "Iglesia como misterio de Dios"), que sostiene, entre
otras cosas, que el "misterio" no tiene nada que ver con los gentiles convirtiéndose
en una parte del verdadero Israel.
247 . En contraste con Charles C. Ryrie, "El misterio en Efesios 3," Bsac 123 (1966):
29 años, quien sostiene que hos tiene una "fuerza declarativa" de tan sólo
añadiendo información adicional, o que tiene la noción de " pero ". Ambos sentidos
serían muy raros significados de la palabra y, por tanto, soportar la carga de la
prueba. El uso habitual de la palabra y el fondo OT en Ef. 2-3 juntos son obstáculos
difíciles para un punto de vista de superar.
248. Esta sección se basa en parte en GK Beale, el uso de Juan del Antiguo
Testamento en la Revelación , JSNTSup 166. (Sheffield: Sheffield Academic Press,
1998), 243-45 (para el análisis más completo de "misterio" en Ef 3, ver pp. 242-
46).
249 . Por lo que, en ibid., 215-72.
250 . Discutí este tipo de uso de "misterio" en Mat. 13: 10-11 (véase el capítulo 13
bajo el excursus título "La inaugurado, inesperado, y la naturaleza transformada de
los Últimos Tiempos Unido".) Y en 2 Tes. 2: 3-7 (véase el capítulo 7 bajo el título "El
Ya-No se ha Últimos Tiempos Tribulación en el Nuevo Testamento".), Y voy a
hacerlo de nuevo más tarde con respecto al matrimonio y el uso de Génesis 2:24 en
Ef. 05:32 (véase cap. 26 bajo el título "El matrimonio como una institución de
Nueva-creacional Transformado en Efesios 5").
251 . Capítulo 22 discutirá Jesús como el cumplimiento a partir de las promesas
hechas a Israel de la tierra. Aquí sólo nos interesa para ver a Jesús como el
representante corporativo del verdadero Israel. Las dos nociones de Jesús siendo
la inauguración de las promesas de la tierra y la representación corporativa de
Israel de los últimos tiempos no son incompatibles.
252. Tenga en cuenta el trabajo de la Sierva de redimir a ambas naciones (Isa
52:15.) Y Israel (Isa. 53: 4-12).
253 . Así también Midr. Sal. 87,7 interpreta ps. 87: 6 para referirse a "las naciones
que traen los hijos de Israel" fuera de exilio como "pertenencia con Israel".
254 . Véase asimismo AA Anderson, El Libro de los Salmos , BCN (Grand Rapids:
Eerdmans, 1972), 2: 621-22; Mitchell Dahood, Salmos , 3 vols, AB 16, 17, 17A
(Garden City, Nueva York: Doubleday, 1964), 2:. 300; Thijs Booij, "Algunas
observaciones sobre el Salmo LXXXVII," VT 37 (1987): 16-25; Marvin E. Tate,
Salmos 51-100 , CMB 20 (Dallas: Word, 1990), 389; James Luther Mays, Salmos ,
IBC (Louisville: John Knox, 1994), 281-82; Craig C. Broyles, Salmos , NIBC
(Peabody, MA: Hendrickson, 1999), 350-51; Samuel Terrien, Los Salmos:
Estructura y Estrófico Comentario Teológico , ECC (Grand Rapids: Eerdmans, 2003),
622-23; Yohanna I. Katanacho, "La investigación de la colocación con propósito del
Salmo 86" (PhD diss, Trinity International University., 2006), 150-54; John E.
Goldingay, Salmos , 2 vols, BCOTWP (Grand Rapids: Baker, Académico, 2007), 2:
635-41;. Christl M. Maier, "Salmo 87 como una reevaluación de la tradición de Zion
y su recepción en Gálatas 4:26," CBQ 69 (2007): 473-86. Ver también JJ Stewart
Perowne, El Libro de los Salmos , 2 vols. (Andover, MA: WF Draper, 1876), 2: 134.
Sin embargo, algunos piensan que la PS. 87 es una referencia a Judios exiliados de
las naciones gentiles mencionados, que están inscritos en Sion: por lo que Hans-
Joachim Kraus, Salmos 60-150 , trans. Hilton C. Oswald, CC (Minneapolis: Fortaleza,
1993), 187-88; James Limburg, Salmos , WestBC (Louisville: Westminster John
Knox, 2000), 295-96; Erich Zenger, "Sion como Madre de las Naciones en el Salmo
87," en el Dios de Israel y las Naciones: Los estudios en Isaías y los Salmos , ed.
Norbert Lohfink y Erich Zenger, trans. Everett R. Kalin (Collegeville, MN: Liturgical
Press, 2000), 123-60; JA Emerton, "El problema del Salmo 87," VT 50 (2001): 183-
99, esp. 197; Frank-Lothar Hossfeld y Erich Zenger, Salmos 2: Un Comentario de Ps.
51-100 , trans. Linda M. Maloney, ed. Klaus Baltzer, Hermeneia (Minneapolis:
Fortaleza, 2005), 382.
Unos pocos comentaristas ven que las naciones gentiles se están registrando en
Sion, pero estos comentaristas son ambiguos sobre si estos gentiles también son
considerados como niños reales de Sion o equivalentes a los israelitas naturales:
por lo Artur Weiser, Los Salmos: Un comentario , trans. Herbert Hartwell, OTL
(Londres: SCM, 1962), en loc; Charles A. Briggs, un comentario crítico y exegético en
el libro de los Salmos , 2 vols, ICC. (Edinburgh: T & T Clark, 1986-87), 2: 240-41.
Véase también Robert Davidson, la vitalidad de Culto: Un comentario sobre el Libro
de los Salmos (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 287-88. Davidson ve que el salmo
podría referirse a Judios nacidos en diferentes países siendo identificado con Sion
o a los gentiles que se identifican con Sion como su hogar espiritual.
255 . La cuarta referencia es en Isa. 5:12, que se refiere a los poderosos "obras de la
Señor ", como también es el caso de Ps. 143: 5. La frase, o sus equivalentes
virtuales, aparece cuatro veces en Job y Salmos en otro lugar, sin embargo, no se
hace referencia a una nación, sino a la nueva condición resucitado de un ser
humano (Job 14:15), a toda la creación humana (Job 34:19) o para toda la creación
en general (Sal. 19: 1; 102: 25).
256. Con respecto a este verbo relacionado con "holocaustos", ver 2 Crón. 24:14;
31: 2; Ez. 44:11; en relación con el verbo relacionado con "sacrificios", véase Ez.
46:24; en relación con el verbo en conexión con el "altar", véase Ex. 28:43; 30:20;
Num. 3:31; 4:14; Ez. 40:46; Joel 1:13; 02:17.
257. El "que" posiblemente podrían referirse a los gentiles de las naciones que han
respondido al mensaje declarado por los misioneros judíos al final del v. 19.
258. La idea de la "unidad y la pluralidad" que más tarde se le permitió a Pablo
identificarse con la Isa. 49 Servant (Hechos 13:47; 2 Cor 6: 2.) Abre la posibilidad
en sí Isaías de Israel de ser comisionado para restaurar otros israelitas.
259 . La AN 27 margen de listas de Isa. 66:20 como una alusión en Rom. 15:16.
260. Véase la siguiente digresión, donde la historia reciente de las diversas
interpretaciones de Isa. 66:21 se da, algunos identificación de los "sacerdotes y
levitas" con gentiles, y otros con Judios.
261 . Y tenga en cuenta "su pueblo" en Zac. 09:16, que también se refiere a Israel.
262 . Tenga en cuenta que, como en Ex. 12:48, por lo que también Ez. 47: 21-22
tiene en cuenta directamente de Israel "tierra." Levítico 19:34 se puede incluir en
el eco: "El extranjero que resida con vosotros os será como el nativo de entre
vosotros, y lo amarás como a ti mismo. "
263. La palabra hebrea GER , dictada en Num. 19:34 y Eze. 47: 22-23 como
"extranjero", se puede traducir como "peregrino" o, mejor, "residente" y se usa
frecuentemente en el AT (como es la forma verbal GWR ). Cuando se aplica a las
personas que vienen de fuera de Israel para residir allí, se puede indicar ya sea
alguien en el proceso de convertir a Israel o alguien que ha convertido, que luego
es obedecer todas las leyes de Israel al igual que todos los israelitas son hacer (Ex.
12 :... 49; Lev 18:26; 24:22; Números 15:15) -por ejemplo, la circuncisión (Ex
12:48), sábado (Lev 16:29), la dieta (Lev 17:15), las ofertas.. (Núm. 15:14), la
blasfemia (Lev 24:16;. Núm. 15:30), y la Pascua (Num. 09:14). En consecuencia,
Num. 15:15 dice: "Hay un estatuto habrá para ti y para el residente extranjero que
reside con vosotros. . . ;como eres, por lo que será el extranjero delante del Señor .
"Hay una cierta ambigüedad en cuanto a si el uso del AT de la palabra" extranjero
"(= GER en Ez. 47:22) para alguien que reside en Israel indica una investigación
completa, miembro legal de Israel. Parte de la ambigüedad puede resolverse
reconociendo que convertirse en un "extranjero residente" fue un proceso
completado por el signo de la circuncisión, después de lo cual la persona que tenía
los mismos derechos que los demás israelitas. Había dos clases distintas de
"extranjeros" en Israel: los que se quedaban sólo temporalmente en la tierra
fueron denominados "extranjeros" (designado por NEKAR ) y los que
permanecieron más tiempo o permanentemente en la tierra fueron llamados
"residentes temporales" o, mejor, " extranjeros residentes "(designados por GER ).
Éxodo 12: 43-49 es un ejemplo clásico de la distinción. La circuncisión era la señal
de que el "extranjero residente" ahora en manos de miembros de la comunidad de
Israel, tanto sociológica y religiosamente. La mayor parte del material en la
presente nota sigue K. Kuhn, " προσήλυτος ," TDNT 6: 728-29. Aunque dice que el
"extranjero residente" es "totalmente aceptado en la constitución religiosa del
pueblo judío", matiza esto diciendo que esta persona "sociológicamente. . .
conserva su antigua posición [extranjera] y no es totalmente equivalente a los
ciudadanos de Israel "(p. 729), una conclusión que no parece estar justificada.
264. Ver asimismo D. Kellermann, " ¯ » ּג, " TDOT 2: 448. Al igual que en Ez. 47: 21-
23 es Josh. 08:33, donde "todo Israel" se describe como "de pie a ambos lados del
arca. . . el extranjero, así como el nativo. . .tal como Moisés, siervo del Señor había
dado el mando en un primer momento para bendecir al pueblo de Israel. "Por lo
tanto," todo Israel "se describe como compuesta por" el extranjero, así como el
nativo. "Lo mismo se expresa en Deut . 29: 9-14.
265. Para una mayor elaboración, véase Bruce K. Waltke, Una Teología del Antiguo
Testamento: Un Exegética, Canonical y enfoque temático (Grand Rapids: Zondervan,
2007), 542-43.
266 . Peter D. Miscall, Isaías , Lecturas (Sheffield: JSOT Press, 1993), 148.
. Willem VanGemeren, "Isaías", en el Comentario sobre la Biblia Evangélica , ed.
267
Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker, Académico, 1989), 514.
268. Barry Webb, El mensaje de Isaías: sobre alas de águila , la Biblia Habla Hoy
(Downers Grove, IL: InterVarsity, 1996), 251.
269 . John D. Watts, Isaías 34-66 , CMB 25 (Waco: Word, 1987), 365; cf. 362.
270. James Muilenburg, "El libro de Isaías: Caps. 40-66, "en el vol. 5 de El Intérprete
de la Biblia , ed. GA Buttrick (New York: Abingdon, 1956), 772.
271. Conocimientos tradicionales Cheyne, las profecías de Isaías , 6ª ed., 2 vols.
(Londres: Kegan Paul, Trench, Trübner, 1898), 2: 131.
272. Jan L. Koole, Isaías III / 3: Capítulos 56-66 , trans. Antony P. Runia, HCOT
(Lovaina: Peeters, 2001), 525.
273. A pesar de ver, por ejemplo, PA Smith, retórica y redacción en Tritó-Isaías: La
Estructura, crecimiento y Autoría de Isaías 56-66 , VTSup 62 (Leiden: Brill, 1995),
168. Smith ve los "hermanos" como Judios, y los seleccionados para sacerdotes y
levitas como gentiles.
274. Claus Westermann, Isaías 40-66 , trad. DMG Stalker, OTL (Filadelfia:
Westminster, 1969), 423, 426; Joseph Blenkinsopp, Isaías 56-66 , AB 19B (Nueva
York: Doubleday, 2003), 311, 315.
275. Así, por ejemplo, Derek Kidner, "Isaías", en Nuevo Comentario de la Biblia: 21st
Century edición , ed. DA Carson et al. (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1994), 670;
Koole, Isaías III / 3 , 525; RN Whybray, Isaías 40-66 , BCN (Grand Rapids:
Eerdmans, 1975), 291.
276. Por ejemplo, Franz Delitzsch, Comentario Bíblico sobre las profecías de Isaías ,
trans. . James Martin, 2 vols, K & D (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), 2: 513;
Whybray, Isaías 40-66 , 291-92.
277. Homer Hailey, Un Comentario sobre Isaías, con énfasis en la Esperanza
Mesiánica (Grand Rapids: Baker, Académico, 1985), 528; véase también Koole,
Isaías III / 3 , 525; Westermann, Isaías 40-66 , 423.
278 . Koole, Isaías III / 3 , 525.
. John L. McKenzie, el Segundo Isaías , AB 20 (Garden City, Nueva York:
279
Doubleday, 1968), 208.
. Margaret Barker, "Isaías", en Eerdmans Comentario sobre la Biblia , ed. James
280
DG Dunn y John W. Rogerson (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 541.
281 . Cheyne, Profecías de Isaías , 2: 131.
282. Por ejemplo, Ulrich Berges, Das Buch Jesaja: Komposition und Endgestalt , HBS
16 (Freiburg: Herder, 1998), 531; Richard J. Clifford, "Isaías 40-66," en Harper
Comentario de la Biblia , ed. James L. Mays (San Francisco: Harper & Row, 1988),
596; J. Severino Croatto, "La 'Naciones' en el Salvífica oráculos de Isaías," VT 55
(2005): 157; Anne E. Gardner, "La naturaleza de los nuevos cielos y nueva tierra en
Isaías 66:22," ABR 50 (2002): 18; Edward J. Kissane, El libro de Isaías (Dublín:
Browne y Nolan 1943), 2: 327; Alexander Rofé, "Isaías 66: 1-4: Judea sectas en el
período persa como se ve por Tritó-Isaías", en Estudios Bíblicos y afines que se
presentan a Samuel Iwry , ed. Ann Kort y Scott Morschauser (Winona Lake, IN:
Eisenbrauns, 1985), 212; GW Wade, El libro del profeta Isaías (Londres: Methuen,
1911), 420-21. Tenga en cuenta, sin embargo, la consulta de Joseph Alexander:
"¿Pero por qué mera dispersión considerarse como descalificar levitas para el
sacerdocio?" ( Comentario sobre las profecías de Isaías , 2 vols. [1847, repr, Grand
Rapids:. Zondervan, 1970] , 2: 478).
283. Croatto, " 'Naciones' en el Salvífica oráculos," 158; Peter Hoffken, Das Buch
Jesaja: Kapitel 40-66 , NSKAT 18/2 (Stuttgart: Asociación Bíblica Católica, 1998),
253; cf.también las declaraciones sobre el papel de los gentiles en el v. 21 hechas
por Blenkinsopp, Isaías 56-66 , 315.
284 . GH Box, El libro de Isaías (Londres: Pitman, 1908), 357.
285 . Croatto, " 'Naciones' en el Salvífica oráculos," 158.
286 . Blenkinsopp, Isaías 56-66 , 315.
287. En esta sección se me ha ayudado en gran medida por las grandes líneas de
Charles D. Provan, la iglesia es ahora Israel: La transferencia de privilegios
Condicional (Vallecito, CA: Ross House, 1987), 3-46. Encuestas Provan muchos de
los nombres y las imágenes de Israel que se aplican a la iglesia. A pesar de la
evidencia aducida exegética puede diferir en puntos significativos, he trabajado
dentro de su marco general.
288 . La LXX de estos textos utiliza el participio perfecto pasivo de Agapao ( "amar")
al referirse al amor de Dios por Israel.
289 . La LXX de estos textos utiliza el adjetivo sustantivo agapetoi ( "amado").
290. Tenga en cuenta que aquí Pablo usa el mismo participio perfecto pasivo de
Agapao ( "amar") tal como se utiliza en los pasajes de la LXX mencionados
anteriormente.
291. Tanto en 1 Tes. 1: 4 y el AT Agapao y eklegomai se producen en conexión
directa (. En el AT ver Deut 04:37; 10:15; Sal 46: 5; 77:68; Isa. 41: 8; 44: 2.),
Aunque en 1 Tes. 1: 4 la forma nominal ekloge aparece. Ver también Col. 3:12,
donde los "elegidos" y "amado" también se refieren a la iglesia.
. En este punto estoy siguiendo Jeffrey AD Weima, "1-2 Tesalonicenses," en
292
Comentario sobre el uso del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento , ed. GK
Beale y DA Carson (Grand Rapids: Baker, Académico, 2007), 871-72.
293 . En las referencias Deuteronomio e Isaías, ver Provan, la iglesia es ahora Israel ,
6.
294. La referencia de Pablo a los cristianos de Roma como "hijos de Dios" y "hijos
de Dios" probable expresa la misma idea (Rom. 8: 14-19). Nota asimismo "hijos de
Dios" en Phil. 02:15.
295. El mismo punto esencial se hizo en Heb. 12:22: ". Sin embargo, se han
acercado al monte de Sion, a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celeste" Del
mismo modo, santos en la época de OT se decía que eran "hijos" de Jerusalén (Sal.
149: 2; Isa .. 51: 17-18; Lam 4: 2).
296. En el capítulo siguiente intento para corroborar esto en cierta profundidad
(véase el capítulo 21 bajo el subtítulo "Gálatas".); véase también GK Beale, "Paz y
Misericordia sobre el Israel de Dios: El fondo del Antiguo Testamento de Gal. 6,16b,
" Bib 80 (1999): 204-23.
297. En la cual, véase más GK Beale, el templo y la misión de la Iglesia: Una Teología
Bíblica de la Morada del dios , NSBT 17 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004),
245-92.
298. El texto hebreo dice literalmente, "tu madre [Israel] era como una vid en tu
sangre", que la NVI, DHH, y ESV hacen como "tu madre [Israel] era como una vid en
tu viña," aparentemente tomando "sangre" como una metáfora de vino y luego por
asociación una "viña". La LXX tiene "su madre era como una vid / viña" ( ampelos ).
299 . Aunque Jesús no tuvo en cuenta específicamente a Israel como una viña de Isa.
5, que sería, al menos, haber estado refiriéndose a la asociación común entre Israel
y la imaginería viñedo en el AT y la tradición judía.
300 . La palabra geōrgion plausible puede ser traducida como "campo de cultivo" o
"viña" (por ejemplo, véase la LXX de Gn 26:14; Prov. 6: 7; 09:12; 24: 5; aunque en
Prov. 24: 30 [edición Rahlfs]; 31:16 que se equipara con una "viña"). Curiosamente,
la palabra georgos se produce repetidamente en los sinópticos, con referencia a
aquellos que cuidan de una "viña" (a menudo traducida como "labradores" o
"viticultores" [por ejemplo, Lucas 20: 9-16]). BDAG (196) define georgos como
"alguien que está ocupada en la agricultura o jardinería."
301 . En la cual, ver David Wenham, Paul: Seguidor de Jesús o fundador del
cristianismo? (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 204-5.
302. Para el argumento de que estos versos indican juicio de los incrédulos
(aunque se consideran parte de la comunidad de la iglesia) en lugar de un
tamizado de un creyente genuino mal de las buenas obras, véase, por ejemplo,
Beale, templo , 245-52.
303 . Por lo que, en ibid., 245-52.
304. Con carácter excepcional, la gente fuera de Israel se comparan con un "olivo"
(Job 15:33; Is. 24:13).
305 . En la cual, ver H. Strathmann, " λαός ," TDNT 4: 34-37.
306 . Por lo que, Deut. 7: 1, 6, 7, 14, 16, 19, 22.
307. Ver Leonhard Goppelt, errores tipográficos: La interpretación tipológica del
Antiguo Testamento en el Nuevo , trans. Donald H. Madvig (Grand Rapids:
Eerdmans, 1982), 140-51.
308 . Por ejemplo, ver el uso de Os. 2:23 y 1:10 en Rom. 9: 25-26; y Lev. 26:12 y Eze.
37:27 en 2 Cor. 06:16. Véase asimismo el uso de referencias del AT usando la
"gente" ( laos ) en Heb. 08:10; 10:30; y cf. He.4: 9; 13:12. Strathmann ( " λαός ,"
TDNT 4: 54-55) también señala que a veces laos no se refiere a un grupo de
personas israelita nacionalista sino genéricamente a una "multitud, la población";
Sin embargo, su intento de explicar que el NT usa esta palabra en sentido figurado
para aplicar a un nuevo pueblo, la iglesia, la cual va más allá de la utilización LXX,
es un tanto confusa. Es cierto que el NT utiliza aquí es un desarrollo de la LXX, que
utiliza la palabra para todos los hijos de Israel, los verdaderos creyentes y no
creyentes, pero todavía conserva la idea de "Israel" como un nombre para el
verdadero pueblo de Dios. Aquí la discusión acerca de cómo el propio OT visto que
se pueden canjear gentiles al convertirse en parte de Israel tiene que ser retirado
de la primera sección de este capítulo. Y la evidencia acerca de los supuestos con
respecto a Jesús y todos los cristianos como "verdadero Israel" en ese mismo
segmento puntos iniciales a la vista de OT.
309. Ver GK Beale, El libro de Apocalipsis: Un Comentario sobre el texto griego ,
NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 255, 293, que discute el "nuevo nombre"
que se aplica a la iglesia en Apocalipsis 2: 17; 03:12 y se deriva de Isa. 62: 5; 65:15,
profetizando que el "nuevo nombre" significa que Israel tendrá una nueva relación
escatológica íntima con Dios (y, como se señaló anteriormente, en Is. 62: 3-5 se
presenta como una nueva relación matrimonial: así como una esposa se hizo en el
nuevo nombre de su marido, por lo que será el caso para Israel en el futuro).
310. Para una mayor elaboración de los pasajes discutidos en la Revelación en esta
sección, véase ibíd., En los versos citados.
311 . En Apocalipsis 1: 6, la frase basileian, hiereis ( "reyes y sacerdotes") se basa en
la frase similar en Ex. 19: 6 LXX ( basileion hierateuma [Mt]). Hay una cierta
ambigüedad sobre si esta frase en Éxodo se ha de entender como un "sacerdocio
real" o un "reino de sacerdotes", pero la diferencia no es significativa, ya que
ambos pueden incluir referencias a la real y elementos sacerdotales (ver discusión
adicional de Rev . 1: 6. en ibid, 192 a 96, en donde también fuentes secundarias se
citan en apoyo).
312. Sacerdotes del AT logra la santificación y la expiación para Israel por
aspersión de la sangre de los animales sacrificados (véase Ex. 24: 8; Lev 16: 14-
19.).
313. Véase asimismo Beale, Revelación , en 1: 6, 1 (pp 192-96.): 9 (pp. 200-202), así
como 02:13 (pp. 247-48), donde se llama un Antipas "testigo fiel" (fuentes
secundarias se citan en apoyo).
314. Para una explicación más detallada de Rev. 11: 4 y su fondo OT en Zacarías,
véase ibíd, 576-79.. Para el debate acerca de la identidad de los dos testigos en
Apocalipsis 11: 3-4, véase ibid, 572 a 82, en donde se saca la conclusión de que los
testigos representan a la iglesia..
315. Por ejemplo, Rom. 2: 25-29; 1 Cor. 10: 1, 18; Phil.3: 2-3; También tenga en
cuenta Rev. 2: 9; 3: 9, donde se dice que los Judios incrédulos "dicen que son Judios
y no lo son."
316. En Lucas 21: 6 Jesús dice: "En cuanto a estas cosas [el templo], que usted está
mirando, vendrán días en que no quedará piedra sobre piedra que no sea
derribada."
317 . Ver Craig L. Blomberg, "Mateo", en el Comentario sobre el uso del Nuevo
Testamento del Antiguo Testamento , ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids:
Baker, Académico, 2007), 74. Blomberg reconoce el judaísmo primitivo utiliza de
Ps. 118: 22 como una referencia a la piedra angular del templo.
318 . Por ejemplo, Joseph A. Fitzmyer, El Evangelio según Lucas (X-XXIV) , AB 28A
(Garden City, Nueva York: Doubleday, 1985) , 1282, 1286; John Nolland, Lucas 18:
35-24: 53 , CMB 35C (Dallas: Word, 1993), 953, 955; Darrell L. Bock, Lucas 9: 51-24:
53 , BECNT (Grand Rapids: Baker, Académicos, 1996), 1604-5. Véase también Craig
A. Evans, Marcos 8: 27-16: 20 , CMB 34B (Dallas: Word, 2001), 445. Evans ve la
afirmación de Cristo en Marcos 14:58 "construir otra [templo] no hecha a mano"
para ser una alusión a Dan. 2: 44-45. Algunos manuscritos omiten Mat. 21:44,
aunque probablemente es original, pero incluso si no, Lucas 20:18 incluye sin
ningún manuscrito variantes de lo contrario.
319 . Ver Beale, templo , 185-86; Blomberg, "Mateo", 72.
320 . Para la elaboración de este tema, consulte Beale, templo , 144-53, 185-86.
321. Para la expansión de esto, véase RT Francia, "Profecías del Antiguo
Testamento y el futuro de Israel: Un Estudio de la enseñanza de Jesús," TynBul 26
(1975): 53-78.
322. Véase allí la síntesis de los trabajos de Max Turner en el Espíritu en relación
con la comprensión de Lucas de la restauración.
323 . Para este punto de vista, ver el excursus al final de este capítulo.
324. Identificación de Pablo con el siervo Israel y su misión es apuntado además
por referencia a Pablo ser "un ministro y testigo" (Hechos 26:16) para llevar a cabo
la misión del Siervo, una doble designación también se utiliza en la descripción de
la misión de Israel en Es un. 43:10: "Ustedes son mis testigos. . .. y mi siervo "Hay,
sin embargo, la Comisión es claramente de Israel como nación (tomado por el
Siervo individual en Isa. 49: 1-6), y la palabra para" servidor "( huperetes ) en
Hechos 26:16 es diferente de la que en el griego de Isaías ( País ), aunque un
sinónimo. La identificación de Pablo con el Siervo es probable que la mejor manera
de entenderse como él que es una especie de asistente profética a esa cifra.
. Por desgracia, no hay espacio para discutir todas las complejidades de la cita
325
Amos y su uso aquí. Sobre esto, véase Beale, templo , 232-44.
326 . Deuteronomio 28:10; Es un. 43: 7; Jer.14: 9; 15:16 (aunque este texto se aplica
a Jeremías como profeta a Israel); Dan.09:19; Joel 3: 5 (02:32 ET); Bar. 02:15 son
los únicos lugares en donde la LXX "llamada" ( epikaleō ) + "nombre" ( ónoma ) se
utiliza en este tipo de expresión. Del mismo modo, cabe destacar que los únicos
usos en la LXX de "llamada" ( kaleo ) + "nombre" ( ónoma ), donde el nombre de
Dios se refiere implícitamente, se aplican a Israel (Isa 43: 1; 45:. 3- 4; 62: 2; 65:15).
327 . En la cual, véase mi discusión sobre Paul en el siguiente capítulo.
328 . Provan, La Iglesia es Israel Ahora , ii.
329. Véase B. Raymond Dillard, "Intrabiblical Exégesis y la efusión del Espíritu en
Joel," en el Creador, Redentor, Consumador: Un Festshrift por Meredith G. Kline , ed.
Howard Griffith y John R. Muether (Greenville, Carolina del Sur: Reformada
Academic Press, 2000), 87-93. Ver también mi anterior discusión sobre esto en el
capítulo 18 bajo el subtítulo "Pentecostés como un cumplimiento de la profecía del
Espíritu de Joel."
. Walter C. Kaiser, los usos del Antiguo Testamento en el Nuevo (Chicago: Moody,
330
1985), 96-98.
331 . Ver NP Bratsiotis, " ּבÀ◊À¯ ," TDOT 2: 319, 327-28.
332 . Los restantes usos no son relevantes para la presente discusión.
333 . Kaiser ( Antiguo Testamento en el Nuevo ) sostiene además que la mención de
"esclavos y esclavas" en el v. 29 es compatible con la idea de -es decir, "toda la
humanidad", una referencia a los gentiles en todo el mundo. Pero, de acuerdo con
la idea contextual que Israel todavía está en la mente de 2: 28-32 en la
continuación de 2: 18-27, esta referencia a "esclavos" más probable que connota
esclavos en la comunidad de Israel, incluyendo tanto los esclavos israelitas y
esclavos gentiles, todos los cuales forman parte de la comunidad de Israel.
334. De estas referencias, los siguientes corresponden al Espíritu que se presta a
líder del tiempo del fin de Israel: Isa. 11: 2; 42: 1; 48:16; 61: 1; Zac. 4: 6. El resto de
los versos mencionados anteriormente se refieren a la venida del Espíritu sobre la
nación de Israel, aunque muy probablemente han de interpretar como un
remanente de Israel.
335. (1) Deuteronomio Rabá 6,14 combina Ez. 36:26 y Joel 3: ". Causará Mi
presencia divina para descansar sobre ti" 1 e interpreta tanto en lo que se refiere a
Dios que (2) En Lam. . Rab 2.4.8 y 4.9.14 Joel 3: 1 se combina con Zac. 12:10 y Eze.
36:29, todos los que se resume como "coladas" para el bien. (3) Cfr Midr. Sal. 138,2,
donde Joel 3: 1 es que se produzca después de los malvados han sido juzgados y el
templo reconstruido, cuando habrá una renovación espiritual. (4) Midrash Salmo
14.6 combina Joel 3: 1 con Ez. 36:26, haciendo hincapié en la renovación y
restauración, y los siguientes textos también se combina con ella: Deut. 05:29 ( "Oh
que tuviesen tal corazón, en ellos, que me temiesen y guardar todos mis
mandamientos"); Num. 11:29 ( "más bien que todos los Lord personas 's fuese
profeta"). Del mismo modo, Tan. re. El . 4.19 combina Joel 3: 1 y Ez. 36:26 para
subrayar la renovación en los últimos días. Algunos textos judíos no dicen que todo
Israel será profetizar ( Midr. Tan h . 10.4). Excepcionalmente, Eccles. . Rab 2.8.1
identifica Joel 3: 2 se refiere a salvación de los gentiles.
. Por las variaciones en la redacción, ver I. Howard Marshall, "Hechos", en el
336
Comentario sobre el uso del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento , ed. GK
Beale y DA Carson (Grand Rapids: Baker, Académico, 2007), 589-93.
337 . Isaías 19:18, 23-25; véase también Sal. 87;Ez. 47: 21-23; Zac. 02:11.
338 . Véase James M. Scott, "Horizonte geográfica de Lucas," en el Libro de Actas en
su entorno grecorromano , ed. David Gill WJ y Conrad Gempf, vol. 2 de El Libro de
los Hechos en su entorno siglo I , ed. Bruce W. Winter (Grand Rapids: Eerdmans,
1994), 483-544; idem, Pablo y las Naciones: El Antiguo Testamento y del fondo judío
de la misión de Pablo a las Naciones con especial referencia al destino de Gálatas ,
WUNT 84 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1995), 162-80. Scott argumenta que esto
sobre la base de similitudes no sólo al general 10, sino también a principios de
listas de judíos que están vinculados con el general 10 (véase también la discusión
sobre la historia de las diversas identificaciones propuesto). El argumento de Scott
fue anticipado por MD Goulder, Tipo e Historia en Hechos (Londres: SPCK, 1964),
152-59.
339. Hechos 19: 6 relata otro incidente en el que el Espíritu viene sobre gentiles en
Éfeso.
340 .
Por ejemplo, algunos tratan de explicar que la profecía de Joel es meramente
analógica aplicada a los gentiles y no se cumplen, por lo que los gentiles no son
vistos como Israel, cumpliendo la profecía israelita de Joel. Pero esto parece ser
una defensa especial porque si una cita completa de una profecía OT transparente
se aplica a algo o alguien en el NT, la comprensión por defecto es que se está
indicada la realización (y aquí Peter llega a decir: "Esto es lo dicho por el profeta
Joel "). Un uso analógico es siempre posible, pero no es la primera lectura natural
de una profecía OT se aplica a una situación actual, y por lo tanto tendría que ser
sostenido a partir de pruebas en el contexto. Otros podrían ver que Joel 2 se
cumple entre los gentiles, pero que todavía no se consideran parte de Israel, sobre
la base de que alguien pueda heredar algo de otra persona, pero no tiene que ser
de la misma línea de sangre de la familia con el fin de obtener la herencia (quizá la
herencia viene a través de la adopción, por el cual el nombre del niño no se cambia
legalmente). A este respecto, véase el capítulo siguiente con respecto a esta noción
de la herencia y de la ilustración moderna de "Johnny Smith."
341. Al menos, incluso si Isa. 32:15 no se alude explícitamente en Hechos 1: 8, es
probable que se hizo eco, ya que la redacción es tan similar y es conceptualmente
el mismo que Joel 2:28.
342. Testigos Mateo a lo mismo, pero la falta de espacio ha impedido la discusión
de este.
343 . Rikki E. Watts, de Isaías nuevo éxodo en Marcos (Grand Rapids: Baker,
Académico, 1997).
344 . Como algunas reseñas de libros también han concluido; véase, por ejemplo, las
críticas de Joel Marcus ( JTS 50 [1999]: 222-25) y Sharon E. Dowd ( JBL 119 [2000]:
140-41), aunque Nick Overduin ( CTJ 37 [2002]: 131-33) sigue siendo escépticos
acerca de la probabilidad de que el argumento de Watts.
345. Me han tratado de seguir la esencia del propio resumen de su libro de Watts
en su introducción y conclusión, la expansión de aquí y allá.
346. Probable Mal. 3: 1 alude al texto Éxodo, y Mark parece incluir tanto en su
referencia.
347 . En alusión a Is. 42: 1: "He aquí mi siervo, a quien sostengo; Mi escogido, en
quien mi alma se complace. He puesto sobre él mi espíritu. "Integrado en este Isa.
42 alusión es también referencia al Hijo de David mesiánico de Dios predicho en
Ps. 2: 7: "Mi hijo eres tú."
348. En la cual, ver Marcos 7: 5-13 y la cita de Isa. 29:13 allí en conexión con Isa.
29: 9-10.
349. Sobre todo en cuenta la narración del milagro en 8: 22-30 inmediatamente
después de la aplicación de la Isa. 6 de cotización a los discípulos en 8: 17-21.
350 . Véase el resumen en Watts, de Isaías nuevo éxodo , 3-4.
351 . Ibid., 4.
352. CH Dodd, conforme a las Escrituras: La subestructura de Teología del Nuevo
Testamento (Londres: Nisbet, 1952).
353. Francis F. Foulkes, los actos de Dios: Un estudio de la base de la tipología en el
Antiguo Testamento (Londres: Tyndale, 1958).
354. David W. Pao, los Hechos y el Isaianica nuevo éxodo , WUNT 2/130 (Tübingen:
Mohr Siebeck, 2000), 249. Para un buen resumen de toda la tesis, ver pp 249-50..
Para una revisión, incluyendo la crítica, ver GK Beale, la revisión de los actos y la
Isaianica nuevo éxodo , de David W. Pao, TJ 25 (2004): 93-101.
355. Mark L. Strauss, El Mesías davídico en Lucas-Hechos: La promesa y su
cumplimiento en la cristología de Lucas , JSNTSup 110 (Sheffield: Sheffield
Academic Press, 1995).
356 . Watts, de Isaías nuevo éxodo .
357. Nota Isa. 2: 3, "Porque de Sion saldrá la ley, y la palabra del Señor de
Jerusalén" (NVI), que, afirma Pao, "se convierte en un estado resumido de la
palabra en Hechos" ( Hechos y el Isaianica Nuevo Éxodo , 159).
358 . Ibid., 239.
359. Otros datos relevantes adicionales en Pablo sobre este tema serán a pie de
página en el camino. También, por desgracia, las limitaciones de espacio en esta
sección permiten la poca consideración de alusiones a textos del AT de
restauración, y así principalmente se abordarán las citas.
360. Para una buena y sin duda más minuciosa discusión de muchas de las
profecías de restauración del AT en Rom. 9-11, ver J. Ross Wagner, heraldos de la
Buena Nueva: Isaías y Pablo en concierto en la Carta a los Romanos , NovTSup 101
(Leiden: Brill, 2001).
361. Por las variaciones en la cita de Pablo de Os. 2:23 y 1:10 de la de Oseas, véase
Thomas R. Schreiner, romanos , BECNT (Grand Rapids: Baker, Académico, 1998),
527; Mark A. Seifrid, "romanos", en el Comentario sobre el uso del Nuevo
Testamento del Antiguo Testamento , ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids:
Baker, Académico, 2007), 647-48.
362. Véase Douglas J. MOO, La Epístola a los Romanos , NICNT (Grand Rapids:
Eerdmans, 1996), 613, citando algunos estudiosos afirman que este punto de vista.
363. Schreiner ( Romanos , 528) de acuerdo con esta conclusión, y cita a otros de
acuerdo.
364. El Targum de Os. 2: 2 interpreta esta referencia a ser "una sola cabeza de la
casa de David."
365 . Tal punto de vista de Paul de la relación de la "cabeza" de Israel a la nación
habría sido impulsado aún más, si Pablo tenía ningún conocimiento de la
utilización de Os. 01:10 de Matthew. La referencia a la restauración de "los hijos de
Dios vivo" en Os. 01:10 tiene su paralelo más cercano en el NT en Mat. 16:16,
donde Pedro profesa que Jesús es "el Cristo, el Hijo de Dios vivo." Esto bien puede
ser una alusión a Ose. 1:10 en la que se ve a Jesús como el hijo de rey individuo que
lleva a los hijos de Israel, que lo representa. Tal identificación de este hijo
individuo con los hijos corporativos probablemente es la razón por Matt. 02:15 se
aplica la referencia corporativa "hijo" de Os. 11: 1 al Jesús individuo. En Mat. 16:16
como una alusión a Ose. 1:10, ver Mark J. Goodwin, "Oseas y 'el Hijo de Dios vivo"
en Mat. 16: 16b, " CBQ 67 (2005): 265-83 (para la discusión adicional de esta
alusión, ver el capítulo 13 bajo el subtítulo". Jesús como el Hijo de Adán de Dios ",
en relación con la concepción de Cristo como la imagen de Dios en Mateo).
366. Y tenga en cuenta la referencia abreviada a Jesús como "Hijo" en Rom. 1: 3, 9;
5:10; 8: 3, 29.
367 . Véase Robert Jewett, romanos , Hermeneia (Minneapolis: Fortaleza, 2007),
601. Jewett también ve la Rom. 9:28 referencia a " 'hijos de Dios vivo' que recuerda
a la afirmación de Pablo en 8:14 y 19," hijos, así como en 08:15, 23, que los
cristianos son de Dios.
368 . Tenga en cuenta, por ejemplo, "hijo" de Dios en Ex. 4: 22-23; Deut. 14: 1; Es
un.1: 2, 4; 63: 8; Os. 1:10;11: 1, y "primogénito" de Dios en Ex. 4: 22-23; Jer.31: 9; la
venida del Mesías de Israel también era conocido como "primogénito" de Dios (Sal
2: 7; 89:27.).
369 . Hay otras razones posibles para ver Ose. 1-2 como una profecía incluyendo
gentiles. Cuando Oseas se refiere a Israel como "no es mi pueblo" (1: 9; 2:23), Israel
se ve a identificarse con los gentiles. Esto se hace explícito en los puntos más
adelante en el libro donde, por ejemplo, Israel se identifica con Sodoma y Gomorra
(una identificación hecha también en Isa. 1: 9-10; 3: 9; Jer 23:14; Lam. 4: 6. ; Ez 16:
46-56).. En consecuencia, si en Oseas prometido Dios para restaurar a Israel, que
se había convertido en el equivalente a una nación gentil, ¿no implica la promesa
de la restauración de otras naciones gentiles? La respuesta parece ser afirmativa a
la luz de la clara alusión en Os. Gen. 1:10 a 32:12 (estos son los únicos dos estados
promesa abrahámica que incluyen las dos frases siguientes: el ser semilla israelita
"como la arena del mar" que "no se puede contar"). Génesis 32:12 se refiere
explícitamente de nuevo a Génesis 28:14, que habla de "semilla" de Jacob ser
"como el polvo de la tierra" y dice que "en tu simiente [de Jacob] serán benditas
todas las familias de la tierra. "en este punto de vista, esta alusión en Os. 1:10 (si
los contextos de Gen. 28:14 y 32:12 están en la mente), que se refiere a la
multiplicación de Israel después de haber sido restaurado, sugiere que tal
restauración incluirá la bendición de las naciones, y por lo tanto su restauración.
Algunos piensan que la alusión en Os. 01:10 es Génesis 22: 17-18, aunque la
redacción allí no se acerca al general 32:12; Sin embargo, la idea es la misma: la
multiplicación de Israel lleva a la bendición de las naciones.
También es posible que, dado que la profecía de Oseas. 01:10 tiene en mente el
norte de Israel (ver vv. 4-9), y que, dado que en los días de Pablo el norte de Israel
ya no existía, pero era una tierra gentil (Samaria), la gente de Samaria que se
estaban haciendo los cristianos se ve que es parte de el cumplimiento de la
profecía de Oseas.
370 . Para mayor discusión a fondo de las alusiones del AT en Rom. 9: 25-29, ver
Wagner, heraldos de la Buena Nueva , 78-117. Sin embargo, no estoy de acuerdo
con algunas de sus conclusiones. Por ejemplo, Wagner ve Pablo refiriéndose al
concepto de remanente en Rom. 9 anticipar una salvación de un segmento mucho
más grande de la nación "en última instancia" al final de los tiempos en 11: 25-26,
aunque al mismo tiempo, dice, enigmáticamente, que el concepto de remanente
continúa a través del último pasaje ( véanse las págs. 276-98).
371. Véase la discusión sobre Joel 2 en Hechos 2 en el cap. 20 bajo el subtítulo "El
Inaugurado Cumplimiento del Espíritu Profetizada de Joel 2: 28-32 en Hechos 2:
16-21."
372. Para ver ejemplos de la dirección de mi propio enfoque para el pasaje, véase
O. Palmer Robertson, "¿Hay futuro para el Israel étnico distintivo en Romanos 11
?," en Perspectivas de la teología evangélica: Papeles de la Trigésima Reunión Anual
de la Sociedad Teológica evangélica , ed. Kenneth S. Kantzer y Stanley N. Gundry
(Grand Rapids: Baker, Académico, 1979), 209-27; Ben L. Merkle, "Romanos 11 y el
futuro de Israel étnico," JETS 43 (2000): 709-21; Anthony A. Hoekema, La Biblia y
el futuro (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 139-47. Estas fuentes afirman que "todo
Israel" en Rom. 11:26 no se refiere a una conversión en masa de Israel étnico en el
final de la era de la iglesia, sino más bien a todo el remanente de Israel étnico que
son redimidos durante toda la era interadvent hasta el final de los tiempos. Otros
comentaristas, como Juan Calvino, argumentan de manera similar, pero afirman
que "todo Israel" se compone de dos gentiles y los Judios. Muchos comentaristas
sostienen que Rom. 11:26 profetiza hace que la mayoría de Israel será salvo en el
final de la era interadvent (por ejemplo, John Murray, La Epístola a los Romanos , 2
vols, NICNT [Grand Rapids: Eerdmans, 1965]., 2:96 -100; Robert L. Saucy, The Case
for Dispensacionalismo progresivo: La interfaz entre Dispensacional y no
Dispensacional Teología [Grand Rapids: Zondervan, 1993], 250-63).
373 . Véase cap. 16 bajo el subtítulo " 'Reconciliación' en 2 Corintios 5: 14-21."
374 . Aunque Murray Harris no está de acuerdo y dice que "cuando Pablo cita Isa.
49: 8 que está pensando sobre todo de la experiencia de los corintios, no su propia
"( La Segunda Epístola a los Corintios: Un comentario sobre el texto griego , NIGTC
[Grand Rapids: Eerdmans, 2005], 461).
375 . Véase cap. 16 bajo el subtítulo " 'Reconciliación' en 2 Corintios 5: 14-21."
376 . Si bien es cierto que la LXX altera Isa. 49: 8b para hacerla se refiere a la
restauración de los gentiles y no de Israel. Dado que, como acabamos de ver, todo
el contexto de la 49: 9-26 tiene enfoque exclusivo en la salvación de Israel y no a
las naciones (como la LXX también tiene), todavía es probable que Pablo ve 49: 8 a
la luz de este contexto siguiente. Pero incluso si Pablo tiene la LXX de 49: 8 en
mente, es probable que, a la luz del contexto general de mi discusión de 2 Corintios
en esta sección, que aún ve israelitas participar del pacto prometido a Israel. Tenga
en cuenta especialmente que en Isa. 49: 8 la LXX cambia del texto hebreo "Yo te
daré por alianza del pueblo" a "Alianza" ( "Yo te he dado por una alianza de las
naciones." Diatheke ) en la LXX típicamente se refiere a la alianza de Dios con Israel
en Isaías (Is 24: 5; 33:. 8; 42: 6; 54:10; 55 [?]: 3; 56: 4; 59:21; 61: 8). Isaías 56: 6, sin
embargo, explica que los gentiles pueden participar en el "pacto" de Dios con
Israel, que se describe en parte, como vimos en el capítulo anterior, como gentiles
convertirse en sacerdotes que ministran en el templo. De hecho, el cambio de Isa
de la LXX. 49: 8b para referirse a los gentiles y no Israel podría representar una
interpretación que las opiniones de los gentiles a estar participando en la salvación
de Israel.
377. Así Isa. 19:18, 24-25; 56: 3-7; 66: 18-21; véase asimismo Ps. 87;Ez. 47: 21-23;
Zac. 02:11 + 8: 20-23.
378 . Victor Paul Furnish, II Corintios , AB 32A (Nueva York: Doubleday, 1984), 352.
379. Véase Lev. 26:11; 2 Sam.7: 2-7, 12-13; Ez. 37: 26-28; 20:40; cf. PD. 118: 17-18,
22-23, 26-27; Es un. 52: 11d.
380. Véase Lev. 26: 1, 30; 2 Sam. 07:23;Ez. 11:18, 21; 20: 28-32, 39; 37:23; y
probablemente Isa. 52:11 debe entenderse de esta manera general.
381. En lo que figura en el capítulo. 19 bajo el subtítulo "Un breve estudio de caso 2
Corintios 6: 16-18."
. Una alusión a 2 Sam. 07:14 en el v. 18a presenta estas alusiones, aunque no es
382
una promesa de restauración, sino más bien se teje aquí con esas promesas.
383. Para obtener una lista de estas referencias del AT y discusión, véase cap. 16
(bajo el subtítulo " 'Reconciliación' en 2 Corintios 5: 14-21").
384. Aquí repito la mesa de alusiones del AT del cap. 16 (bajo el subtítulo "
'Reconciliación' en 2 Corintios 5: 14-21"). Sólo Ps. 118: 17-18 en 2 Cor. 6: 9 y 2
Sam. 07:14 en 2 Cor. 06:18 no se refieren directamente a la restauración.
385 . Véase cap. 19 bajo el subtítulo "Un breve estudio de caso 2 Corintios 6: 16-18."
386. Para la noción de Pablo de nueva creación como parte del cumplimiento de las
promesas de restauración de Isaías, véase cap. 16 (bajo el subtítulo "
'Reconciliación' en 2 Corintios 5: 14-21"), donde vimos que Isa. 40-55 explica la
restauración de Israel como una nueva creación o integralmente asocia los dos
conceptos.
387. Para un análisis más completo de uso de Pablo del AT y su flujo de
pensamiento en 2 Cor. 2: 14-7: 6, ver GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento
de la Reconciliación en 2 Corintios 5-7 y su relación con el problema literario de 2
Corintios 4: 14-7: 1," NTS 35 (1989): 550-81.
388. A este respecto, (1) por el Espíritu, véase la discusión anterior de Joel 2 en
Hechos 2 y las otras promesas del AT del Espíritu; (2) para el nuevo pacto, ver Jer.
31: 31-33; (3) para la resurrección, ver Ez. 37: 1-14, y la discusión de la misma en
los caps. 8 y 17; otros textos de restauración incluyen referencia a la resurrección,
por ejemplo, Isa. 25: 7-8; 26:19; véase también Dan. 12: 1-2.
389 . Lucas 24:49; Hechos 1: 4; 02:33; Galón. 3:14; Ef. 01:13.
390 . Hechos 26: 6-8; 2 Tim.1: 1; 1 Juan 2:25.
391 . En relación a esto, véase He. 9: 15-17.
392. Así Isa. 57: 3 se refiere a Jerusalén por parte de los niños o de Israel como
"descendientes de adúltero y prostituta."
393. Para un análisis más completo de Isa. 54: 1 en Gal. 04:27, véase Moisés Silva,
"Gálatas", en el Comentario sobre el uso del Nuevo Testamento del Antiguo
Testamento , ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids: Baker, Académico, 2007),
808-9, aspectos de los cuales han influido en mi propia lectura, sobre todo de vista
de Isaías de un no creyente y una Jerusalén creer.
394. No es necesario explorar qué tipo de persecución los cristianos sufrieron bajo
los judaizantes o la identificación precisa de este último (por ejemplo, si están
dentro de la iglesia de Galacia o desde el exterior).
395. Esto es similar a una observación hecha por Silva ( "Gálatas," 809) que deriva
de Karen Jobes.
396. GK Beale, "Paz y Misericordia sobre el Israel de Dios: El fondo del Antiguo
Testamento de Gal. 6,16b, " Bib 80 (1999): 204-23.
397 .Véase la discusión anterior de Gal. 6: 15-16 en relación a la idea de ser parte de
la iglesia de los últimos tiempos nueva creación (. Cap 10); ver esp. Beale, "Paz y
Misericordia", donde otras alusiones posibles se discuten como en cuenta en Gal.
06:16 junto con Isa. 54:10 (Salmo 84: 10-11 LXX [85: 9-10 ET]; Jer 16:.. 5, que
también profetiza la restauración de Israel). Fuera de estos pasajes, la combinación
de "paz" y "piedad" tan cerca no se produce en la LXX en otro lugar.
398. Por ejemplo, S. Lewis Johnson, "Pablo y el" Israel de Dios ': Una Exegética y
Escatológico Estudio de caso ", en Ensayos en honor de J. Dwight Pentecost , ed.
Stanley D. Toussaint y Charles H. Dyer (Chicago: Moody, 1986), 181-96. Para otros
siguiendo una posición similar a la de Johnson, ver su propia discusión y Richard N.
Longenecker, Gálatas , CMB 41 (Nashville: Thomas Nelson, 1990), 274. Johnson
(Pág. 188), aunque está de acuerdo con la afirmación de Ellicott que es poco
probable que Paul jamás emplea kai en " 'tan marcado un sentido explicativo.'" un
número de gramáticas, sin embargo, reconocer el sentido explicativo o
epexegetical de kai como una categoría explícita de uso en el NT y Paul. BAGD
(393), por ejemplo, incluso prefijos de su entrada de la "explicativo" kai
(expresado como "y por lo tanto, que es, a saber") con "frecuencia" (incluyendo la
subcategoría de "ascensive" [ "incluso"]), citando ROM. 1: 5; 1 Cor. 3: 5; 15:38
ejemplos como Pauline (véase también p. 392, Id). Curiosamente, Maximiliano
Zerwick ( griego bíblico: ilustrado con ejemplos [Roma: Scripta Pontificii Instituti
Biblici, 1963], 154) cita la aposición ( "es") como una categoría explícita para kai y
luego cita Gal. 06:16 como el ejemplo Pauline solitario (aunque seguido de un
signo de interrogación). Del mismo modo BDF 229 (§442.9) (citando, por ejemplo,
1 Cor 12,15;. 15:38); Nigel Turner, Sintaxis , vol. 3 de Gramática de griego del Nuevo
Testamento , ed. JH Moulton (Edinburgh: T & T Clark, 1963), 334-35 (citando, por
ejemplo, Romanos 1: 5; 08:17.); Alexander Buttmann, Gramática de la griega del
Nuevo Testamento (Andover, MA: WF Draper, 1873), 401 (citando 1 Cor 3: 5;
15:38.). Ver también Rom. 05:14. Aproximadamente 80x en el NT kai tiene el
significado de aposición en el artículo de la construcción + sustantivo + kai +
sustantivo, que se conoce como la regla de Granville Sharp (véase Daniel B.
Wallace, Gramática Griega allá de lo básico [Grand Rapids: Zondervan, 1996], 270-
77). Incluso entre las primeras descripciones de uso en LSJ (857) es la siguiente: ".
Añadir una expresión limitar o definir" Herbert Smyth dice que "copulativa kai
tiene a menudo una fuerza intensiva o aumentando" con el sentido de "saber" (
griego Gramática [Cambridge, MA: Harvard University Press, 1920], 650 [§2869]).
399. Ver Kermit Titrud, "La Función de kai en el griego del Nuevo Testamento y
una aplicación de 2 Pedro," en Lingüística y Nuevo Testamento Interpretación:
Ensayos sobre el análisis del discurso , ed. David Alan Negro (Nashville: Broadman,
1992), 240, 248, 255. Titrud da numerosos ejemplos a lo largo del ensayo de la
aposición kai en el NT.
400. Así Charles A. Ray Jr., "La identidad del" Israel de Dios "," TTE 50 (1994): 105-
14. Análisis conceptual de Ray es buena, aunque puede no ser exactamente precisa
para referirse a este caso particular, como un ejemplo de "la regla de redundancia
máxima" a la luz de la forma en que la frase fue formulado originalmente en la
discusión lingüística (en la que, ver Moisés Silva , palabras bíblicas y su significado:
Una introducción a la semántica léxica [Grand Rapids: Zondervan, 1983], 153-56);
sin embargo, el principio de "la regla de redundancia máxima" parece ser aplicable
en general a Gal. 06:16. Para una gama completa de las diversas identificaciones
posibles de "Israel de Dios", véase J. Frank Matera, Gálatas , SP 9 (Collegeville, MN:
Liturgical Press, 1992), 233.
401. Aquí no voy a abordar la cuestión de la "pared que divide" y "la ley de los
mandamientos" en los vv. 14-15, como voy a centrarse en ella en un capítulo
posterior.
402 . Aquí es en cuenta tanto la separación de Dios y la separación gentil de Israel.
. Subrayado sólido pone de relieve los paralelismos verbales y líneas rotas
403
ponen de relieve las frases paralelas de la unidad judía-gentil.
404 . Pablo está citando probable que la LXX aquí en vez de la MT.
405. Es posible que la Isa. 33:13 pasaje se refiere tanto a los Judios, que están cerca,
y gentiles, que están lejos, esp. a la luz de Isa. 33:12 ( "los pueblos serán
quemados"). Sin embargo, además 33:12, el resto de todo el contexto del 33: 1-16
es o bien acerca de la bendición o el juicio de Israel.
406. Véase cap. 16 en los encabezamientos " 'Reconciliación' en 2 Corintios 5: 14-
21" y "la" reconciliación "en Efesios 2: 13-17," el último de los cuales también
discute Ef. 2:17 en su contexto inmediato.
407 . Por estas tres primeros puntos de vista, que por lo general son
representativos de diversos intérpretes dispensionales, véase Hans K. LaRondelle,
el Israel de Dios en la Profecía: Principios de interpretación profética , AUMSR 13
(Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983), 114-23. LaRondelle cita
estos diversos comentaristas y luego da su propia crítica.
408 . Esta es la vista dispensacional progresiva típica.
409. A pesar de que a los que mantienen este último punto de vista todavía ver una
salvación futura de la mayoría de Israel étnico en la venida final de Cristo,
entienden que los israelitas étnicos están incorporadas en la iglesia, el verdadero
Israel, en el momento culminante de la era de la iglesia.
410. Véase, por ejemplo, cap. 20 bajo el subtítulo "El Inaugurado Cumplimiento del
Espíritu Profetizada de Joel 2: 28-32 en Hechos 2: 16-21," con respecto a Joel 2: 28-
32; ver anteriormente en este capítulo (bajo el subtítulo "romanos") para una
discusión sobre el uso de Isa. 10: 22-23 e Isa. 1: 9 en Rom. 9: 27-29.
411. En la cual, ver FF Bruce, La Epístola a los Hebreos , NICNT (Grand Rapids:
Eerdmans, 1990), 194-95.
412 .
Recordemos aquí el uso de la LXX ekklēsia , que se refirió repetidamente a la
congregación de Israel y ahora se aplica al pueblo redimido de Dios en la nueva
era, como hemos visto anteriormente en este capítulo.
413 . En la cual, véase, por ejemplo, la discusión de Ps. 87; Es un.19:18, 23-25; 49: 3-
6; 56: 3, 6-7; 66: 18-21; Ez. 47: 21-23; Zac. 02:11. Ver también Gal. 3:16, 29; 06:16,
así como en el cap. 20 bajo el subtítulo "nombres y las imágenes de Israel que el
Nuevo Testamento se refiere a la Iglesia."
414 . Asimismo, Jer. 32:40 dice que el nuevo pacto sería un "pacto eterno".
415. Por ejemplo, Jer. 32:40 dice que en los últimos días "pacto eterno" Dios "no
alejarnos de ellos [Israel], haciéndoles bien."
416 . Así LaRondelle, Israel de Dios , 115. Del mismo modo, véase William J.
Dumbrell , Alianza y Creación: Una Teología del Antiguo Testamento Convenios
(Nashville: Thomas Nelson, 1984), 172-85; idem, El final del principio: Apocalipsis
21-22 y el Antiguo Testamento (Homebush West, Nueva Gales del Sur: Lancer,
1985), 86-95. Dumbrell concluye lo mismo desde la perspectiva profética del AT de
Jer. 31, a pesar de que entiende el aspecto de Dios que pone la ley en los corazones
de las personas para representar la continuidad (pp. 80-81).
417 . Los pasajes de Pss. 51 y 73 se citan por Dumbrell, Alianza y Creación , 180.
418. Por ejemplo, Ps. 119: 10-11: "Con todo mi corazón yo te hemos buscado. . . . Tu
palabra he atesorado en mi corazón, que para no pecar contra ti ".
. Jeremías 32:40 subraya lo siguiente: "Y haré con ellos pacto eterno. . . ; y
419
pondré mi temor en sus corazones para que no se aparten de mí ".
420 . En este punto, véase Dumbrell, Alianza y Creación , 177. Nótese también Ez.
16:60, lo que indica algún tipo de continuidad significativa con el nuevo pacto: "No
obstante, me acordaré de mi pacto contigo en los días de tu juventud [es decir, en
el Sinaí], y estableceré un pacto eterno."
421. Sobre 20x. Asimismo, hay apariciones de la palabra hebrea con Dios
indirectamente la enseñanza (sobre 6x).
422. Sobre 13x. La misma palabra hebrea se usa para indicar la enseñanza
indirecta por el mismo grupo en general (aproximadamente 8 veces). Ver
sinónimos de lamad , donde los sacerdotes son la clase especial de los maestros en
Israel (Deut. 24: 8; 33:10; 2 Cr. 35: 3; Neh. 8: 9).
423. En consecuencia, esto es bastante similar a Matt. 11:11, donde Jesús dice que
aunque Juan el Bautista fue el más grande profeta del AT, "el que es más pequeño
en el reino de los cielos es mayor que él." Esto se debe a que ha sido testigo de la
revelación plena de Cristo tiene una mayor postura profética reveladora de los
profetas de la época anterior, que sólo profetizaron y mirando hacia adelante a la
era mesiánica de cumplimiento. El pensamiento de Jesús en 11: 11-14 se desarrolla
en 13:17: "Porque de cierto os digo que muchos profetas y justos desearon ver lo
que ustedes ven, y no lo vieron, y oír lo que oís, y no no escucharlo ".
424. Por el mismo punto sobre el uso de Jer. 31 en 1 Juan 2:27, véase DA Carson,
"1-3 John", en el Comentario sobre el uso del Nuevo Testamento del Antiguo
Testamento , ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids: Baker, Académico, 2007),
1065-1066.
425. Véase también Dumbrell, Alianza y Creación , 182. Dumbrell ve más de un foco
en la democratización de la oficina de los profetas que la de los sacerdotes.
426 . Las limitaciones de espacio prohíben elaboración a fondo de cómo el perdón
del pecado a través del sacrificio en el AT se diferencia precisamente de la
remisión de la nueva alianza. Ciertamente Levítico afirma repetidamente que el
perdón viene a través del sacrificio (por ejemplo, 04:20, 26, 31, 35; 05:10, 13, 16,
18; 6: 7; 19:22). Pero sin embargo se explica la naturaleza precisa de este perdón y
su eficacia parcial en el antiguo pacto, está claro que Hebreos ve el perdón como
incompleta y temporal, ya que sólo el sacrificio de Cristo trajo perfecto o
"completar" el perdón que "perfeccionado" de los creyentes condición de pecado.
El enfoque habitual es entender que los antiguos sacrificios de animales fueron
repetidas prefiguraciones tipológicas de Cristo de una vez y para siempre el
sacrificio, y, como He. 11:40 sugiere, santos del AT fieles recibieron el perdón final
sobre la base del sacrificio de Cristo, a la que los sacrificios de animales en punta
(por ejemplo, véase John Calvin, Comentarios sobre la Epístola del Apóstol San Pablo
a los Hebreos (en representación, Grand Rapids:. Panadero académico, 1984), 199-
233 Ezequiel 16:. 60-63 afirma que el futuro "pacto eterno" dará lugar a Dios por
completo después de haber "perdonado [Israel] por todo lo que has hecho."
427. Tal final "perfección" o "conclusión" del ser interior de los creyentes en la
consumación es apuntado por He. 9: 9 y 12:23, respectivamente, que hablan de
"conciencia" creyentes "y" espíritu "de ser perfeccionados.
428. El único otro lugar en el AT donde "pacto" se produce con esta fórmula final es
Ex. 6: 5-7, y puede ser que Lev. 26: 9-12 es el desarrollo de la expresión anterior.
429. Para una explicación más detallada y la confirmación de esto, vea GK Beale, el
templo y la misión de la Iglesia: Una Teología Bíblica de la Morada del dios , NSBT 17
(Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004), 110-11.
430 . Para la conexión entre la Lev. 26 y Ez. 37 textos, véase ibídem.
431 . Entre las fórmulas repetidas de "Usted / ellos serán mi pueblo y yo seré a
vosotros / su Dios," sólo cuatro están relacionados con pacto (Ex. 6: 5-7 y Lev. 26:
9-12). Una tercera y una cuarta ocurrencia son en Ez. 37: 23-28, donde la fórmula
aparece dos veces y sobre todo el "pacto eterno" se expresa por "pondré mi
santuario entre ellos para siempre" (v. 26), "Mi morada También habrá sobre
ellos" (v . 27), y "estando mi santuario entre ellos para siempre" (v. 28). Ezequiel
11:20 también se conecta la fórmula para la morada de Dios con Israel (Ez. 11: 16-
20), pero no a la alianza. Las otras apariciones de la fórmula están en 2 Sam. 07:24;
1 Cron. 17:22; Jer. 07:23;24: 7; 30:22; 32:38; Ez. 14:11; 34:30; Os.1: 9; Zac. 8: 8.
432. Dumbrell ( Alianza y la Creación , 178) también cree que una de las
discontinuidades entre los dos pactos es que mientras que la incredulidad de Israel
rompió el pacto con Dios, en el nuevo pacto ambas partes serán fieles y no hacer
nada para cortar la relación.
433 . Véase, en Hebreos teleios (5:14; 9:11), teleiotēs (6: 1), teleiōtēs (12: 2), y
teleiōsis (7:11).
434. Tenga en cuenta también en Hebreos las formas nominales relacionados
hagiasmos y hagiotēs .
435. A continuación, tenga en cuenta los diversos verbos utilizados para los
creyentes que son capaces de "enfoque" Dios a través de Hebreos, que en
prácticamente todos los contextos tiene que ver con acercarse a la presencia de
Dios en el templo celestial a través de la obra mediadora de Jesús (ver 4:16; 7:19,
25; 10: 1 [aunque negativo, que apunta a positivo se aproxima en el contexto de las
10: 1-22], 19-22; 12:18, 22 [esp a la luz de 12: 23-24.]). El uso en 11: 6 es el único
cuyo contexto inmediato no es culto.
436. Este último acceso completo a Dios comienza en la edad de los últimos
tiempos inaugurado pero se consuma en el final de la edad.
437 . El análisis precedente del significado de la teleioo grupo de palabras en
Hebreos con respecto a la noción dual de realización escatológica juntamente con
la consagración sacerdotal se basa en Moisés Silva, "La perfección y la Escatología
en Hebreos," WTJ 39 (1976): 60- 71; SM Baugh, "Pacto, Sacerdocio, y la gente en
Hebreos" (en línea: http://baugh.wscal.edu/PDF/NT701
/NT701_Hebrews_CPP.pdf), también dependiente de Silva. Véase también Scott D.
Mackie, Escatología y exhortación en la Epístola a los Hebreos , WUNT 2/223
(Tübingen: Mohr Siebeck, 2007), 189-96.
438. GK Beale, El libro de Apocalipsis: Un Comentario sobre el texto griego , NIGTC
(Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 1114.
439. Probablemente, este tiempo del fin noción de finalización de la teleioo grupo
de palabras implica en segundo lugar, la perfección moral de los personajes santos
en los últimos tiempos a la luz de los usos contextuales en Hebreos en relación con
el perdón (también a la luz de 11: 1- 17 y la "perfección" de la conciencia en 9: 9).
440 . Por lo tanto, Donald A. Hagner, hebreos , NIBC (Peabody, MA: Hendrickson,
1990), 122-23. Hagner sostiene que el antiguo pacto no estaba eternamente
perdurable sólo a causa de la falta de fe y la obediencia de Israel; de lo contrario,
no había nada inherentemente o sistémica falibles al respecto. Del mismo modo,
Scott J. Hafemann ( 2 Corintios , Nivac [Grand Rapids: Zondervan, 2000], 133-36)
ve que el único problema con la falibilidad del antiguo pacto era la desobediencia y
la infidelidad de Israel. Su argumento, como Hagner de, parece dar por sentado que
el nuevo pacto sería cumplido en la mayoría de Israel étnico que no rompería el
pacto como la mayoría de la nación por lo que había hecho antes en el Sinaí. Sin
embargo, como ya se ha visto anteriormente en esta sección, Jer. 31: 7 dice sólo un
"remanente" experimentaría el nuevo pacto.
441. En la cual, ver William L. Lane, Hebreos 1-8 , CMB 47A (Dallas: Word, 1991),
211. Carril ve el Jer. 31: 31-34 cita para indicar "el carácter imperfecto y
provisional del antiguo pacto y sus instituciones (8: 6-13)." Véase asimismo Bruce,
hebreos , 193-94.
442. En este punto, véase Karen Jobes, 1 Pedro , BECNT (Grand Rapids: Baker,
Académico, 2005), 148-49.
443. Por tanto las nociones de la realeza y el sacerdocio, ver Beale, Revelación ,
192-95, en la discusión del Rev. 1: 6, lo que hace que la misma alusión a Ex. 19: 6 y
lo mismo se aplica a la iglesia.
. Para la discusión de las alusiones del AT en 1 Ped. 2: 4-10, ver Jobes, 1 Pedro ,
444
144-64.
445. La mayoría de las referencias a la cantidad en Israel sería restaurado indican
un remanente (Is 1: 9; 4: 2-3.; 10: 20-22; 11: 11-12; 37: 31-32; Jer. 31:. 7b; Abdías
17), aunque algunas referencias hablan de la "toda la casa" de Israel siendo
restaurado (Ezequiel 20:40; 37:11; lo mismo "casa de Israel" en Jer. 31: 31-34. es a
menudo tomado de esta manera). Sin embargo, en el contexto de cada uno de estos
pasajes no es una calificación que sólo un remanente sería restaurado, por lo que el
"toda la casa" o "casa" de Israel en realidad se refiere a todo el remanente y no a la
totalidad o incluso mayor parte de la nación étnica. Por ejemplo, Ez. 20: 35-38
califica v 40 ( "toda la casa de Israel"), diciendo que así como Dios hizo que la
primera generación rebelde de no entrar en la tierra, por lo que será de nuevo en
el momento de la restauración (por ejemplo, nota. . v 38: "y voy a purgar desde que
los rebeldes los que han transgredido contra mí; voy a sacarlos de la tierra donde
peregrinan, pero no entrarán en la tierra de Israel"). Por lo tanto, la "toda la casa
de Israel" en Ez. 20:40 se refiere a un resto de Israel, que se deja después de su
purga de los últimos tiempos. Ezequiel 37:11 probable que se debe tomar de la
misma manera porque el tema de la restauración se continúa allí. La referencia en
Ez. 39:25 y 39:29, respectivamente, donde Dios "restauraciones" "toda la casa de
Israel" y "derrama su Espíritu sobre la casa de Israel", es probable entiende mejor
a la luz de Eze. 20: 18-40, donde el mismo tema de la restauración se produce junto
con el "conjunto de casa de Israel", que se define como la totalidad del remanente.
446. En el Ez. 37 de los textos igualmente una profecía resurrección real del
espíritu regenerado de Israel, véase mi análisis anterior (cap. 20 bajo el título "La
noción veterotestamentaria de gentiles Convertirse en los Últimos Día Verdadero
Israel como antecedentes para la presuposición Nuevo Testamento que la Iglesia
es verdadera Israel, "y. cap 17 bajo el título" el papel viejo testamento del Espíritu
como un agente transformador de la vida ").
447 . En favor de la noción de Israel todavía en el exilio, ver NT Wright, El Nuevo
Testamento y el Pueblo de Dios (Minneapolis: Fortress, 1992), 268-72, 299-338;
idem, Jesús y la Victoria de Dios (Minneapolis: Fortaleza, 1996), XVI-XVII, 126-29,
428-30; James M. Scott, "Restauración de Israel," DPL 796 a 805; Thomas R. Hatina,
"Exilio", en Diccionario de fondo Nuevo Testamento , ed. Craig A. Evans y Stanley E.
Porter (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2000), 348-51. Otros, como Peter O'Brien
( "fue Pablo un Pactal nomista ?," en las paradojas de Pablo , vol. 2 de Justificación y
abigarrado Nomism , ed. DA Carson, Peter T. O'Brien y Mark A. Seifrid [Grand
Rapids: Baker, Académico, 2004], 285-86, 294), mientras que niega la noción razón
haciendo hincapié en que no hay un enfoque exclusivo en las preocupaciones
nacionales sobre Israel. Para una presentación equilibrada de la cuestión, véase
Douglas J. MOO, "Israel y la Ley en Romanos 5-11: Interacción con la nueva
perspectiva". En Carson, O'Brien, y Seifrid, eds, paradojas de Pablo , 204 -5 .
448. Véase, por ejemplo, 1QS VIII: 13-14, que cita Isa. 40: 3 ( "En el desierto
preparar el camino del allanad en la estepa una calzada para nuestro Dios....").
Isaías 40: 3 se utiliza como base para exhortar a los santos fieles de Qumran para
apartarse de "la morada de los hombres perversos" (es decir, Jerusalén) (A.
Dupont-Sommer, Los escritos de los Esenios de Qumran , trans G. Vermes [Oxford.:
Blackwell, 1961], 92). En el pasaje de Isaías era una exhortación a salir del exilio en
Babilonia, de modo que ahora primer siglo Jerusalén aparece para reemplazar a
Babilonia como el lugar de exilio (ver asimismo 1QS IX. 19-20 para el mismo Isa
40: 3 de referencia utilizado del mismo modo). Otros textos en el judaísmo
primitivo que indica una persistente exilio después del regreso de Babilonia son
CD-A I: 3-11; Tob. 14: 5-11; Bar. 3: 6-8; 2 Mac.1: 27-29, en la que, además de otras
referencias, véase Wright, Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios , 268-72; Scott,
"Restauración de Israel", 796-99, esta última evidencia de la discusión en el
judaísmo que el exilio había terminado por completo y una fuerte corriente de
tradición que cree que no ha terminado.
449 . En la cual, véase Scott, "Restauración de Israel", 800-805.
450. Además de los segmentos relevantes del trabajo de NT Wright ya se ha
señalado, véase Willard M. Swartley, tradiciones bíblicas de Israel y los sinópticos:
Historia Historia Shaping (Peabody, MA: Hendrickson, 1994) 44-153; Rikki E.
Watts, de Isaías nuevo éxodo en Marcos (Grand Rapids: Baker, Académico, 1997),
ambos de los cuales analizar los patrones de segunda éxodo en los sinópticos.
451. En la noción dual de la muerte y resurrección de Cristo como el cumplimiento
tanto de las promesas de nueva creación y las profecías de la restauración de
Israel, ver GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de la Reconciliación en 2
Corintios 5-7 y su relación con el problema literario de 2 Corintios 4: 14-7: 1, " NTS
35 (1989): 550-81; véase también idem, "El fondo del Antiguo Testamento de Rev
3.14," NTS 42 (1996): 133-52.
452 . Dispensacionalismo progresivo es difícil de resumir debido a las
permutaciones de la creencia entre los estudiosos que afirman este punto de vista.
Por lo tanto, estoy seguro de que no todos los dispensacionalistas progresistas
quieren abrazar la siguiente ilustración, aunque oí por primera vez de un
académico que se alinea con esta escuela de pensamiento. Para discusiones
representativos, ver Salsas, Dispensacionalismo Progresivo ; Craig A. Blaising y
Darrell L. Bock, Dispensacionalismo Progresivo (Grand Rapids: Baker, Académico,
1993). Por desgracia, no hay espacio aquí para entrar en una evaluación sólida de
este punto de vista, aunque puedo decir que los argumentos en los capítulos
anteriores y en especial en el capítulo anterior y el actual acerca de la iglesia
siendo verdadero Israel se interponga en conflicto con el dispensacionalismo
progresivo. Lo mismo puede decirse sobre el siguiente capítulo sobre promesas de
la tierra de Israel a partir del cumplimiento en Cristo y la iglesia.
453. Esto ocurrirá al final de la llamada gran tribulación en la venida final de Cristo.
Mantuve anteriormente en este capítulo que no he encontrado ningún lugar en
cualquiera de los testamentos que propugna una esperanza para la salvación de la
mayoría de Israel étnico en el final de la edad.
454 . En Israel y Cristo como figuras de Adán, véase la primera parte del cap. 13.
455 . El significado de este pasaje se elaborará más adelante en este capítulo.
456. Para el argumento completo, ver GK Beale, el templo y la misión de la Iglesia:
Una Teología Bíblica de la Morada del dios , NSBT 17 (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 2004).
457. Como se llama así en varios puntos en el AT: Génesis 13:10; Es un.51: 3; Ez.
36:35; Joel 2: 3.
458. Esta frase textualmente ocurre 14 veces en el Pentateuco y 5x en el AT en otro
lugar.
459. Esta noción también se ve reforzada por las ricas descripciones de la tierra
fértil abundancia de Canaán dada en Deut. 8: 7-9; 11: 9-15.
460. Curiosamente, la forma de participio del sustantivo para "deleite" ( ḥ eme d )
se produce en las descripciones de Edén en Génesis 2: 9; 3: 6.
461. La misma idea está implícita en Génesis 15: 5 ( "Cuenta las estrellas, si usted
es capaz de contarlas: Así será tu simiente....") Y 22: 17-18 ( "Multiplicaré en gran
medida su descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la
orilla del mar "). Génesis 28:14 se conecta directamente a la multiplicación
bendiciones para toda la tierra: "Tu descendencia será como el polvo de la tierra, y
te extenderás al occidente y al oriente y al norte y al sur; y en ti y en tu simiente
serán benditas todas las familias de la tierra "(Gn es casi idéntica 26: 3-4).
462. Para un argumento convincente de que Ps. 72:17 alude a Génesis 22:18, ver C.
John Collins, "Gálatas 3:16: ¿Qué tipo de Exégeta Estaba Pablo ?," TynBul 54, no. 1
(2003): 75-86.
463. Para el argumento de que la "semilla" en Génesis 22: 17b-18 es una semilla
regia individuo que representa la "semilla" de la empresa (en 22: 17a), en ibid, 84-
86..
464. El único otro lugar en el AT donde el doble mención de "mar" se presenta
junto con el "río", además de una región geográfica es Deut. 3: 16-17, que describe
los límites de la tierra que se concederá a los rubenitas y los gaditas.
465. En primer lugar Enoc 5: 7 habla de los "elegidos" de la generación
antediluviana como aquellos que "heredarán la tierra."
466 . Véase el análisis de Ps. 72: 8 en la sección anterior.
467. Efesios 6: 1-3 es similar a Matt. 5. Allí Pablo dice que los niños deben obedecer
y honrar a sus padres, "para que te vaya bien con usted, y que tus días se alarguen
en la tierra." Esto es parte de una cita de Éxodo. 20:12, que promete hijos
obedientes que "se alarguen en la tierra" de la herencia prometida de Israel en
Canaán. Paul universaliza claramente, lo cual no es sorprendente, ya que tan
francamente lo hace en Rom. 04:13. La referencia de Pablo a la tierra aquí
probablemente se refiere a la nueva tierra eterna. El quinto mandamiento,
originalmente se refería a la larga vida en la tierra prometida, parece aplicarse
tipológicamente a los cristianos que viven mucho tiempo en la tierra nueva (a la
luz de Efesios 1:14;. 04:30, que probablemente incluya una referencia a la
resurrección final de santos y su vida resucitada en la era de la consumación).
468. Hebreos 3-4 también puede ser relevante a considerar en relación con He. 11.
Aquí el "descanso" que Josué podría haber dado a Israel y que las generaciones
posteriores de Israel podrían haber recibido información se transfiere y se
comprometió a los lectores de Hebreos, que, si perseveran en la fe, que recibirán
como recompensa escatológica de la herencia .
469. Gran parte de la discusión anterior de la "tierra" en todo el AT y el NT es un
resumen de la marca Dubis, "La Tierra en perspectiva bíblica" (documento
presentado en la Reunión Anual de la Sociedad Teológica Evangélica, Valley Forge,
Pensilvania, 17 de noviembre de 2005), en particular las discusiones de las
promesas abrahámicas respecta a las consecuencias de una multitud innumerable;
PD. 2; PD.72; los textos judíos (aunque la elaboración de estos pasajes es mío);
Mate. 5; ROM. 4; 8 (directamente a continuación); He. 1 (directamente a
continuación); He. 3-4; 11;y el Rev. 11:15 (aunque elaboración es mío). El resto se
basa en mi propio trabajo, incluyendo secciones de la Beale, templo , que también
se resume en el cap. 19.
470. Véase también WD Davies, El Evangelio y la Tierra: El cristianismo primitivo y
Doctrina territorial judía (Berkeley: University of California Press, 1974), 150-54.
Davies dice que, tanto en el AT y el judaísmo del templo, la tierra de Jerusalén, y de
Israel eran realidades inseparables en que el templo podría ser vista como la
quintaesencia de Jerusalén y Jerusalén podría ser visto como una extensión del
templo, y Jerusalén se convirtió en la quintaesencia de la tierra y la tierra una
extensión de Jerusalén; por lo tanto, la esperanza para cada una de estas tres cosas
se absorbió una en la otra.
471. La mención en Rev. 14: 1 de "Sion" en la imagen del Cordero y de sus santos
"de pie sobre el monte de Sion" es prácticamente intercambiable con la "nueva
Jerusalén" en Apocalipsis 21 y tiene el mismo futuro, idea consumativa .
. Lo cual, quiero reiterar, es en sí mismo un resumen de Beale, templo , donde
472
mucha más evidencia exegética en profundidad se aduce en todas partes.
473 . Una referencia implícita a un mundo renovado hacer la referencia más en Heb.
1: 10-12 y 12: 26-28.
474 . Tenga en cuenta que Midr. Sal. 2,9 interpreta ps. 2: 7 ( "Hoy me he
engendrado") que significa ". Debo crear el Mesías, una nueva creación" El Talmud
( . B Sucá 52a) comprende Ps. 2: 7 para ser una referencia a la próxima
resurrección del Mesías. Salmo 2: 7 en otras partes del NT se considera que se
cumple en la resurrección de Cristo (Hechos 13:33).
475. No es probable que una coincidencia que, como hemos observado
anteriormente en este capítulo, Isa. 26: 15-19 vinculado el cumplimiento de la
"multiplicación y el aumento" de Génesis 1:28 través de sus reiteraciones en las
promesas patriarcales a la resurrección de los muertos en el escatón.
476. En este aspecto, inaugurado de la resurrección, véase cap. 9, esp. bajo el título
"resurrección en Romanos."
477. Esto también es parte de la idea incluida en Ef. 4:30: "en quien [el Espíritu]
fueron sellados para el día de la redención."
478. Véase también Deut. 7: 8; 13: 5 (13: 6 LXX); 2 Sam. 07:23;1 Cron. 17:21; PD.
106: 10 (105: 10 LXX); Añadir.Est. 13:16 (4: 17g LXX [edición Rahlfs]); cf.
Deut.24:18; otros diez veces la LXX usa lytroō para referirse a la redención de
Israel de Egipto; por lo que también Ex. 14:30 ( rhyomai + ek ). Varios
comentaristas también ven la liberación de Israel de Egipto como fondo.
479 . Véase también Sal. 107: 10-14 (106: 10-14 LXX), donde en v 2 sinónimo de
"líder" es "redimir" (. Lytroō ); Es un. 42: 7; cf.42:16; 49: 9.
480. Varios comentaristas ver también la expresión "participación en la herencia"
en la Col. 01:12 a tener sus antecedentes en la asignación de tierras a Israel en
Canaán.
481. Ver GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de la Reconciliación en 2
Corintios 5-7 y su relación con el problema literario de 2 Corintios 4: 14-7: 1," NTS
35 (1989): 550-81; James M. Scott, adopción como hijos de Dios: Una investigación
exegética en el fondo de ΥΙΟΘΕΣΙΑ en el Corpus paulino , WUNT 2/48 (Tübingen:
Mohr Siebeck, 1992), 167-71, 179; Sylvia C. Keesmaat, "Éxodo y la transformación
intertextual de la Tradición en Romanos 8: 14-30," JSNT 54 (1994): 29-56. De
hecho, Paul acaba de hacer una alusión combinada en Col. 1: 9 a eventos
significativos asociados con la primera y la segunda éxodo (respectivamente Ex.
31: 3 y Isa. 11: 2 [cf. 11: 3-16]). En los dos capítulos precedentes sobre todo he
trabajado para hacer de este punto sobre el cumplimiento de las profecías de
comenzar la restauración de Israel en la iglesia.
482. En pro del uso tipológico y las calificaciones de este uso, ver GK Beale,
"Colosenses," en Comentario sobre el uso del Nuevo Testamento del Antiguo
Testamento , ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids: Baker, Académico, 2007),
848-50, en la que esta sección sobre Col. 1: 12-14 se ha basado.
483 . Por ejemplo, James Dunn ( Las Epístolas a los Colosenses ya Filemón: Un
comentario sobre el texto griego , NIGTC [Grand Rapids: Eerdmans, 1996], 76-77)
aduce 1QS XI: 7-8 (Dios "les ha dado una herencia en la herencia de los santos ")
como un sorprendente paralelo a Col. 1: 9-12; 1QH de manera similar una XIX: 11b-
12; También tenga en cuenta Wis. 5: 5 ( "es su herencia entre los santos"); T. . Ab
[A] 13:13 (en la que, ver Petr Pokorný, Colosenses: Un Comentario , trans Siegfried
S. Schatzmann [Peabody, MA: Hendrickson, 1991]., 52, con referencias
adicionales).
484. Bruce K. Waltke, Una Teología del Antiguo Testamento: Un Exegética, Canonical
y enfoque temático (Grand Rapids: Zondervan, 2007), 559.
485. Cf.quizá Isa. 56: 5, que probablemente también se evoca en Apocalipsis 03:12,
junto con 62: 2; 65:15, especialmente en vista de la actitud de los judíos hacia los
cristianos gentiles en Filadelfia y el énfasis en la residencia permanente en el
templo eterno mencionado al principio de Rev. 03:12: "Que no es el extranjero que
se ha allegado al Señor decir , 'El Señor seguramente me separará de su pueblo ". . .
.Para [los que] se aferran mi pacto, les daré en mi casa y en mis muros un lugar, y
un nombre mejor que el de hijos e hijas; Y les daré un nombre eterno que no será
cortado "(Is. 56: 3-5). Por "memorial", la LXX tiene el gentil está dando "un lugar
convenido." Por lo tanto, Rev. 3:12, a la luz de su fondo OT, es otro ejemplo de
Jerusalén, Zion, y el templo de ser realidades superpuestas, la combinación de
todos tres lugares significativos de la tierra en una sola realidad.
486 . "Agua viva" Aquí también se identifica con tener su origen en el templo de los
últimos tiempos profetizado (en la que, ver Beale, templo , 197-200).
487 . Por ejemplo, Jesús es "pan verdadero [o 'maná'] del cielo" (Juan 6:32) y la "vid
verdadera" (Juan 15: 1)., De los cuales Israel era sólo un leve presagio (Sal 80 :. 8-
16; Isa 5: 2; Jer dos y veintiuno; Ez. 17: 6-10.; Ose. 10: 1); con respecto a esto
último, Jesús cumple las profecías de los últimos días acerca de Israel se hizo una
vid fructífera para siempre (por ejemplo, Os. 14: 7; Miqueas 4: 4; cf. Is. 27: 2-6.).
488. Tenga en cuenta que, además de la identificación templo en 1 Ped. 2, la "piedra
angular" en Isa. 28:16 es parte de un templo profetizado. Esto es evidente en que
28:16 es un desarrollo intertextual de 8: 13-16, que se refiere a Dios como un
"santuario" que es de fiar ( "temía"), y que es descrita como una "piedra".
489 . Para referencias de los judíos en apoyo de esto, ver Beale, templo , 333-34.
490. Waltke, Teología del Antiguo Testamento , 559, 571, me llamó la atención a la
conexión de las promesas de la tierra a Jesús como principio para cumplir con las
promesas de un futuro rey davídico en un trono.
491 . Ibid., 560.
492 . Ibídem.
493 . Uno podría responder diciendo que un gobernante sin reino físico también es
hueco y, en última instancia, ningún rey. Sin embargo, el NT deja claro que aunque
el reino de Cristo es invisible, su gobierno inaugurado se ejerce sobre el reino de
toda la tierra (Ap 1: 5; 2: 26-27) a través de su iglesia, que está facultado para
comenzar a gobernar por su Espíritu, incluso en la antigua tierra (Ap 1: 6; 5:10)
(en la que, ver GK Beale, el libro de Apocalipsis: Un Comentario sobre el texto griego ,
NIGTC [Grand Rapids: Eerdmans, 1999], 192 96, 360-64). El libro de Hechos se
puede resumir de la razón, el gobierno de Cristo a través de su iglesia en la tierra,
fortalecidos por el Espíritu (por ejemplo, Hechos 1: 8).
494. Aunque, como he argumentado en este libro, Cristo comenzó a cumplir las
profecías del AT por el aumento de la resurrección física de los muertos. Sin
embargo, su persona físicamente resucitado se encuentra actualmente en una
dimensión invisible, donde todavía está cumpliendo las profecías de la "nueva
Jerusalén," tiempo del fin "Sión", el "templo", y así sucesivamente, y sus seguidores
en la tierra participan en estos cumplimientos inaugurado por el Espíritu enviado
desde esta dimensión celestial invisible.
495. Del mismo modo, se está ampliando el templo de la iglesia en la tierra a través
de su Espíritu.
496. Recordemos que en este capítulo el trono del reino de David iba a ser también
una pieza central de las propiedades inmobiliarias en la nueva creación
escatológica.
497. O bien, si el contexto deja claro, un autor de NT se podría afirmar que una
profecía OT no se ha cumplido todavía, pero seguramente será en el futuro.
498 . Esto incluiría los pasajes proféticos tipológicamente también discutidos.
499. Reconozco, por supuesto, que no todos en la iglesia cristiana se adhiere a tal
cambio, de modo que el cambio en sí mismo es objeto de debate (por ejemplo,
tenga en cuenta la posición adventista del séptimo día).
500. Véase cap. 2 bajo el título "Comisión de Adán en la primera creación y la
transmisión de la Comisión con otras figuras de Adán-Like", y cap. 13 bajo el título
"La creación de la humanidad a la imagen de Dios y de la caída de la humanidad."
501 . Así W. Stott, " σάββατον ," NIDNTT 3: 406. Brevard Childs sugiere algo similar:
"Toda la historia de la creación ch. 1 se centra en la santificación del séptimo día, la
última parte de los cuales sólo se ha utilizado en Exodo [20:11] "( El libro de Éxodo
, OTL [Louisville: Westminster, 1976], 416).
502. Meredith G. Kline, Reino Prólogo: Fundamentos Genesis para una Pactal
Cosmovisión (Overland Park, KS: Dos Edad Press, 2000), 78. Así también, al poseer
casi la misma posición, Gerhard F. Hasel, "Sábado", ABD 5: 851; Gordon J. Wenham,
Génesis 1-15 , CMB 1 (Waco: Word, 1987), 36; Walter Brueggemann, Génesis , IBC
(Atlanta: John Knox, 1982), 36; Bruce K. Waltke, Una Teología del Antiguo
Testamento: Un Exegética, Canonical y enfoque temático (Grand Rapids: Zondervan,
2007), de 67 años.
503 . Kline, Reino Prólogo , 78.
504 . Ibídem.
505. Geerhardus Vos, Teología Bíblica: Antiguo y Nuevo Testamento (Grand Rapids:
Eerdmans, 1948), 140.
506. Ibídem.Ver también Kenneth A. Mathews, Génesis 1-11: 26 , NAC 1A (Nashville:
Broadman y Holman, 1996), 181; Bruce K. Waltke, Génesis (Grand Rapids:
Zondervan, 2001), de 68 años, ambos de ver la falta de mención de la "mañana" y
"tarde" en relación con el séptimo día en Génesis 2: 2-3 para tener el mismo
significado escatológico; Así también Brueggemann, Génesis , 36 . Otros viendo una
noción de resto del tiempo del fin señalado en Génesis 2: 2-3 incluyen Martin
Luther, Conferencias sobre el Génesis , LW 1 (Saint Louis: Corcordia, 1958), 80; CF
Keil y F. Delitzsch, El Pentateuco , vol. 1 de Biblical Commentary en el Antiguo
Testamento (en representación, Grand Rapids:. Eerdmans, 1971), 69-70.
507. Wenham, Génesis 1-15 , 36. Aunque en el Pentateuco la gran mayoría de los
usos de la palabra "salud" ( Barak ) se aplica a los seres humanos siendo
bendecidos, hay momentos en los que se dice que Dios se "bendito" (por ejemplo, ,
Gen. 09:26; 14:20; 24:27, 48;. Éxodo 18:10; Dt. 8:10). Pero nunca en el Pentateuco
es una parte de la creación "bendecido" por el bien de Dios, aunque hay ocasiones
en que Dios bendice a las personas no a sí mismos, pero las cosas por el bien de las
personas (por ejemplo, Gen. 27:27; 49:25; . Ex 23:25; Deuteronomio 07:13; 26:15;
28: 4-5., 12; 33:11, 13). Aun cuando Dios bendice a la gente, que está causando
diversos aspectos de su entorno inmediato para prosperar o su descendencia a
aumentar.
508 . Aquí se incluyen tanto verbo y formas nominales.
509. Por ejemplo, alrededor de veinte y cinco de los cuarenta y cinco usos de la
Hifil raíz del verbo se refiere a Dios de ser "apartado".
510 . Este tema verbal particular se produce aproximadamente 75x en el AT.
511. Así Deut. 5:12; Jer.17:22, 24; Ez. 20:20; 44:24 ( "días de reposo"); Neh. 13:22
(todos en el vástago de Piel); Es un. 58: 13b (adjetivo); Ex.16:23; 31:14, 15; 35: 2;
Es un. 58: 13a (todos en la forma nominal).
512 . El año cincuenta de Jubilee ", lunas nuevas y fiestas señaladas" (Esdras 3: 5, en
el tallo Pual) (Lev 25:12.)., "Un día santo" (Neh 10:31 [10:32 MT ], como
sustantivo), un día de "fiesta" (Isa 30:29, en el tallo Hitpael; Neh 8:.. 9, 10, 11, en las
formas del adjetivo). Además, los sábados y otros días festivos, no iba a ser una
"santa convocación" (Lev 23: 3, 7, 36; Num 28:18, 25-26; 29:.. 1, 7, 12, todo ello
utilizando la forma nominal). Tales días incluso se llaman "convocaciones santas"
(usando la forma nominal en Lev. 23: 2, 4, 8, 21, 24, 27).
. Claus Westermann, Génesis 1-11 , trad. John J. Scullion (Londres: SPCK, 1984),
513
170.
514 . Los siguientes son algunos de los comentaristas quienes sostienen que
Génesis 2: 3 incluye la noción de un día "bendecido y apartado" para los seres
humanos: Juan Calvino, Génesis (Edimburgo: Banner of Truth, 1965), 105-7;
Luther, Conferencias sobre el Génesis , 79-81; Keil y Delitzsch, Pentateuco , 69-70;
Umberto Cassuto, de Adán a Noé: Un Comentario sobre el Génesis I-VI , vol. 1 de Un
comentario sobre el libro del Génesis , trans. Israel Abrams (Jerusalén: Magnes
Press, 1961), 64, 68; Walther Eichrodt, Teología del Antiguo Testamento , trans. JA
Baker, 2 vols, OTL (Filadelfia: Westminster, 1961 a 1967), 1: 133;. Gerhard von
Rad, Génesis , OTL (Filadelfia: Westminster, 1972), 62-63 (aunque von Rad no
piensa Génesis 2: 3 es un mandato explícito para descansar humana, concluye
diciendo que "está tangiblemente 'inexistente' protologically ya que se espera
escatológica en Hebreos "[p 63.]); idem, Teología del Antiguo Testamento , trans.
DMG Stalker, 2 vols, OTL (Nueva York: Harper, 1962 a 1965), 1: 148.
Comentaristas más recientes que reconocen un mandato de la creación en Génesis
2: 3 incluyen Brueggemann, Génesis , 35-36; Westermann, Génesis 1-11 , 169-72;
Nahum M. Sarna, Génesis , JPSTC (Filadelfia: Jewish Publication Society, 1989), 15;
Victor P. Hamilton, El libro del Génesis: Capítulos 1-17 , Nicot (Grand Rapids:
Eerdmans, 1990), 143; Mathews, Génesis 1-11: 26 , 180; John E. Hartley, Génesis ,
NIBC (Peabody, MA: Hendrickson, 2000), 50-51; Waltke, Génesis , 67, 73; John H.
Walton, Génesis , NIVAC (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 157-61; Wenham,
Génesis 1-15 , 36.
515. En apoyo de esta traducción, véase David J. Rudolph, "Festivales en Génesis,"
TynBul 54, no. 2 (2003): 23-40. Rudolph observa que la gran mayoría de los usos
de mô ' Ed en el AT se refiere a un contexto cultual, y, sobre todo, la forma plural de
mô ' Ed siempre indica "fiestas" de culto en los ocho de sus únicas otras
apariciones en el Pentateuco . Veintidós de veintiséis formas plurales en el AT
significar "festivales". Cúlticas Además, los mismos léxicos forma Lemo ' ADiM en
Génesis 1:14 se refiere a "festivales" religiosos en todos sus otros cinco usos del AT
(aunque Sal. 104: 19 es uno de los usos, refiriéndose de nuevo a Génesis 1:14).
Curiosamente, la forma plural de la palabra en Lev. 23: 2 incluye la referencia al
sábado en Lev. 23: 3, y el singular en Num. 28: 2 incluye la referencia al sábado en
Num. 28: 9-10. Rudolph también observa que varias traducciones al inglés rinden
esta palabra plural en Génesis uno y catorce como "festivales" o, de forma más
amplia ", festivales y temporadas" (por ejemplo, GNB, BJ, NEB, REB), al igual que
los léxicos hebreo estándar y diccionarios teológicos.
516. Esta fue una visión a veces en manos de intérpretes puritanos. Más
recientemente, ver Childs, Éxodo , 416. Childs también dice que el sábado a Israel
mencionado en Ex. 16: 22-30 presupone la existencia del sábado ante la ley dada
en el Sinaí (p 290)..
517. Hasel ( "reposo", ABD 5: 851) aduce otro lenguaje común entre Génesis 2: 2-3
y Ex. 20: 9-11:. "Séptimo día", "hacer" y "trabajo" Estos dos pasajes son los únicos
lugares donde los dos verbos hebreos "bendicen" y "santificar" ocurrir en estrecha
combinación.
518 . Lo que significaría que el pasaje Éxodo no es una mera aplicación de Génesis
2: 3 o una interpretación ajena o no contextual.
519 . Kline, Reino Prólogo , 79.
520 . Así Vos, Teología Bíblica , 139-40.
521. Véase, por ejemplo, cap. 2 en los encabezamientos "Las diferencias entre la
Comisión a Adán y lo que se transmite a sus descendientes" y "Conclusión", y cap.
19 bajo el título "Tabernáculo de Israel en el desierto y más tarde templo fueron un
restablecimiento del Jardín del Santuario de Edén."
522 . Tras Kline, Reino Prólogo , 79-80.
523. En la cual, ver GK Beale, el templo y la misión de la Iglesia: Una Teología Bíblica
de la Morada del dios , NSBT 17 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004), 60-63;
Andrew T. Lincoln, "día de reposo, el descanso y Escatología en el Nuevo
Testamento", en el del sábado al Día del Señor: Un bíblico, histórico, y la
investigación teológica , ed. DA Carson (Grand Rapids: Zondervan, 1982), 207-10.
524. Véase Lincoln, "Sábado", 197-220. Lincoln ve el "resto", esp. en Heb. 4: 3, 10,
que se inaugurará en la experiencia de los creyentes. Esto significa, por lo que la
observancia semanal de un día de reposo se ha suprimido debido a que el día de
reposo señalaba a tales descanso, y ahora se ha cumplido. Véase también Richard
B. Gaffin Jr., "Un sábado Resto aún espera el Pueblo de Dios", en hacia la meta:
Ensayos conmemorando Cincuenta años de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa , ed.
Charles G. Dennison y Richard C. Gamble (Filadelfia: Comité para el Historiador de
la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, 1986), 33-51. Gaffin ve el "resto", como por
completo el futuro, con la implicación de que la ordenanza del sábado continúa
hasta que su significado signo que apunta se ha cumplido en Cristo venida final.
525 . En 4:10 el verbo "haber descansado" ( katepausen ) es un aoristo, que designa
el tiempo pasado en este contexto, y la frase anterior, "el que ha entrado" (
eiselthōn ) igualmente en contexto se toma mejor a indicar el tiempo pasado. Sin
embargo, ambos se usan con un sentido perfectivo, como se acaba de explicar.
526. Para obtener una lista de los comentaristas que prefieren la interpretación de
que 4: 3 se refiere a entrar en el reposo en el presente y otros que afirmar que el
tiempo presente tiene un sentido futuro exclusiva, véase Paul Ellingworth, La
Epístola a los Hebreos: Un Comentario en el texto griego , NIGTC (Grand Rapids:
Eerdmans, 1993), 246; Craig R. Koester, hebreos , AB 36 (Nueva York: Doubleday,
2001), 270-71, 278. Ellingworth y Koester prefieren el último punto de vista, al
igual que Luke Timothy Johnson, hebreos , NTL (Louisville: Westminster John
Knox, 2006) , 124-26. Sin embargo, el "resto" de 4: 3 se ve que incluya la presente
por William L. Lane, Hebreos 1-8 , CMB 47A (Dallas: Word, 1991), 99. Koester (
Hebreos , 272-73, 279-80 ) y Johnson ( Hebreos , 130) también ver el "resto" de
04:10 a ser una referencia en el futuro, mientras que Lane ( Hebreos 1-8 , 101-2),
incluyendo lo ve como la experiencia actual de los creyentes. Para ver un ejemplo
de un comentarista que no tiene muy claro precisamente cuando el "descanso"
para el pueblo de Dios comienza, véanse los comentarios sobre 4:10 por FF Bruce,
La Epístola a los Hebreos , NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 110.
527 . En la cual, ver Gaffin, "Descanso del Sábado," 30.
528. Tenga en cuenta el uso de sabbaton en Ex. 20: 8, 10 y 31: ". Séptimo día" 13-
16, que se utiliza como sinónimo de otra parte, la gran mayoría de los usos de
"reposo" ( sabbaton ) en el AT se refieren al séptimo día, cuando Israel fue a
descansar .
529 . La palabra sabbatismos , que se encuentra en Hebreos. 4: 9, no se produce en
la LXX o en otro lugar en el NT; Sin embargo, parece extrabíblico en griego para
referirse a sábado de Israel (Plutarco, superst. 3 [ Mor. 166A]); Justin, Dial. 23,3;
Epifanio, Pan. 30.22; Mart. Mascota. Paul 1; Apos. Con. 2.36.2 (siguiendo aquí
Lincoln, "Sábado", 213). Del mismo modo la forma verbal, sabbatizō , utiliza cinco
veces en el AT, también se refiere a sábado de Israel (Ex 16:30;.. Lev 23:32) y al
séptimo año, cuando la tierra era para descansar (Lev 26:34. -35; 2 Crónicas
36:21)..
530 . Hipólito views Génesis 2: 3 y el sábado semanal para tener referencia
definitiva para el fin del tiempo, cuando "el día de reposo puede venir, el resto, el
día santo 'en el que Dios descansó de todas sus obras." Para el [semanal] Sábado es
el tipo y el emblema del futuro reino de los santos, cuando 'reinarán con Cristo "(
Comm. Dan. FRG. 2.4). Del mismo modo, granero . 15: 3-5, 9 interpreta acabado de
la creación de seis días de Dios se hace referencia en Génesis 2: 2-3 tener última
referencia al tiempo en que "el Señor va a llevar todo a su fin" (15: 4), y el séptimo
día de descanso en Génesis 2 se refiere a "cuando llegue a su Hijo. . . [Y] destruirá el
momento del inicuo y juzgará a los impíos "y crear un nuevo cosmos," y entonces
él realmente va a descansar en el séptimo día [es decir, para la eternidad] "(15: 5).
531. El análisis precedente de Hb. 3-4 está conformado por Gaffin, "Descanso del
Sábado," aunque he complementado su entender aquí y allá.
532. Esto parece ser expresado en Mat. 11: 28-29, donde Jesús dice: "Venid a mí
todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo
sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y
encontrarán descanso para su alma. "Dicho resto puede ser también implícita en
He. 3:14, donde "se convierten en participantes de Cristo" perseverando "hasta el
final" es paralelo con los creyentes participar del resto de perseverar hasta el final
(Heb. 4: 1, 6, 11). Por lo tanto, participar de Cristo y del resto son paralelos en este
contexto, y puede indicar que al final de los creyentes de la era tomarán parte del
resto que Cristo alcanza al final de su vida. Pero incluso si estos pasajes no
expresan una noción de descanso inaugurado, la deducción bíblica-teológica de
tales resto aún está en una inferencia plausible.
533 . Un representante típico de esta posición es Lincoln, "Sábado", 214-16.
534 . Por ejemplo, Lincoln ( "reposo", 214) argumenta que el sábado judío no se
traslada a la era de la iglesia, ya que Hebreos ve claramente la ley del AT y el
antiguo pacto y sus instituciones han sido completamente anulada por Cristo y su
obra . Lincoln nunca discute, sin embargo, la relevancia para el nuevo pacto del
mandato de la creación Génesis para la humanidad para observar el séptimo día en
conmemoración del reposo de Dios porque él no ve que Génesis 2: 3 expresa un
mandato de este tipo. Una omisión importante a este respecto es que Lincoln se
limita a suponer que Génesis 2: 3 no es un mandato creacional de la humanidad,
que no ofrece argumentos en contra de este punto de vista. Una omisión adicional
que llama la atención, sin embargo, es que a pesar de Lincoln reconoce que Génesis
2: (pp. 198-99) 3 puntos a un descanso del sábado eterno para la humanidad, que
no está convencido de que la falta de consumación de tales descanso en la iglesia la
edad significa que el signo del día de reposo debe continuar, especialmente el
domingo (p. 216). La razón de esto se debe en gran parte a su negación de que hay
un mandato de la creación en Génesis 2: 3 para un día de descanso del sábado, y
que no hay pruebas de NT para un mandato de este tipo (p 216).. Sin embargo, a lo
largo y por debajo, he tratado de proporcionar un fundamento bíblico-teológica
para un mandato tan válido para los creyentes del NT. Hay que recordar que
incluso los no sabadistas no puede proporcionar un fundamento exegético
explícita de por qué la iglesia cambió el día de culto para el pueblo de Dios de
sábado a domingo, aunque creo que su lógica bíblica-teológica (la resurrección de
Cristo) es viable.
535. El helenística judía falsa "filosofía" (Col. 2: 8) se centra en mantener las
regulaciones sobre "alimentos o bebidas. . .de fiesta, o luna nueva o días de reposo
"(2:16), que se refieren a" decretos tales como 'No maneje, no lo pruebe, no toque'
"(2: 20b-21). Que este lenguaje es judía y pagana no se desprende también de la
Let. . Arist 142: Dios "nos cubierto [Judios] ronda por todos lados por las normas de
pureza, que afectan por igual lo que comemos, o beber, o el tacto ., U oímos o
vemos" Del mismo modo, la combinación de "fiesta", "día de reposo , "y" luna
nueva " se produce repetidamente en la LXX para referirse a las fiestas que eran
específicamente una parte del sistema de la ley de Israel, que cada israelita era
obedecer (1 Crónicas 23:31; 2 Crónicas 2:.. 4; 31: 3; Neh 10:34 [10:33 ET]; Isa 1:.....
13-14; Ezequiel 45:17; Hos 02:13 [02:11 ET]; 1 Esd 5:52; Jdt . 8: 6; 1 Mac 10:34)..
536. El judaísmo cree que el sábado semanal señaló el eterno descanso de la nueva
creación (nota LAE [ Vita ] 51: 1-2: "Hombre de Dios, no representan una
ampliación de luto por sus muertos más de seis días, debido a que el séptimo día es
un signo de la resurrección, el resto del siglo venidero, y en el séptimo día, el Señor
descansó de todas sus obras "; véase también el m Tamid. 7.4; . b Ros. 31a; . b Ber
57b;. . Mek Ex . Shabbata 2,38-41; .. Midr Sal 92; Pirqe R. El 19;. ' Abot R. Nat. 1; Gen.
Rab. 44.17; . S. Eli Rab. 2). Otros textos, posiblemente, asumen que el resto del fin
del tiempo puede haber sido apuntado por el sábado semanal ( 4 Esdras 8:52; 2
Bar. 73-74). En Ap. Mos. 43: 3 se dijo Seth que "el séptimo día" debe "descansar y
regocijarse en él, porque en ese mismo día, Dios se regocija (sí) y nosotros, los
ángeles (demasiado) con el alma justa, que ha fallecido de la tierra. "también hubo
variantes de visualización de la historia del mundo y su consumación en el modelo
de la semana de la creación de siete días de Dios (el material judía anterior sigue la
discusión por Lincoln," sábado ", 199-200).
537 . Colosenses 2: 11-13.
538 . Colosenses 2: 16-17.
539. Colosenses 1:19 (en la que ver GK Beale, "Colosenses," en Comentario sobre el
uso del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento , ed GK Beale y DA Carson [Grand
Rapids: Baker, Académicos, 2007]., 855-57) .
540 . Colosenses 2: 3; cf. Col. 1: 15-20 (en el que, en ibid, 851-55.).
541 . En este sentido, es particularmente relevante que la fraseología combinación
"de reposo", "Luna Nueva" y "fiesta" que se encuentra en la Col. 2:16 aparece en el
AT en otro lugar a menudo como parte de la descripción de la liturgia y el culto del
templo ; como se ha indicado en general por encima, volver a ver 1 Cron. 23:31; 2
Cron. 2: 4; 8:13; 31: 3; Neh.10:33; 13:22; Ez. 45:17; 1 Esd. 05:52 (con vistas a la
adoración en el templo); las otras apariciones en Isa. 1: 13-14; Os.2:11; Jdt. 8: 6; 1
Mac. 10:34 probable que presuponen un contexto litúrgico en el templo. Del mismo
modo, Lev. 26: 2 refleja el vínculo indisoluble entre la adoración del sábado en el
contexto del templo: "Guardad mis días de reposo y en reverencia mi santuario; Yo
soy el Señor "Otras referencias al sábado también lo relacionan con el contexto de
la adoración en el templo. (Por ejemplo, Lev. 24: 8; Núm. 28: 9-10; 1 Crónicas
09:32.). Jon Laansma ha hecho la misma observación, la adición de textos tales
como Lev. 23: 3; Ez. 46: 4-5 ( " Yo te daré descanso": El "resto" del adorno en el
Nuevo Testamento con especial referencia a Mateo 11 y Hebreos 3-4 , WUNT 2/98
[Tübingen: Mohr Siebeck, 1997], 68) . Porque el templo de Israel y sus leyes como
una clave para la comprensión de la relación de otras leyes de Israel a la NT, véase
cap. 26 a continuación. Del mismo modo, el "alimento" y "copa" en Col. 2:16
probabilidades tienen como parte de la oferta de alimentos y bebidas de fondo que
iban a tener lugar en el templo, aunque las mismas palabras griegas que se
encuentran en Colosenses ( fibrosis y posis ) hacen no se producen en estas
referencias del AT (por ejemplo, para las ofertas de "alimento", Lev 3:11, 16, y
otras siete veces solamente en Levítico;. "beben" servicios también se dan en el
mismo contexto del templo [por ejemplo, Ex . 25:29, y con frecuencia en todo el
Pentateuco]). De hecho, la combinación de "carne" y "beber" Las ofertas se
produce a menudo en el Pentateuco (en la LXX ver "holocausto" [ holokautōsis ] y
"libación" [ Sponde ] [por ejemplo, 13x en Números, sobre todo en los capítulos.
28-29]). "Ofrenda" a menudo se encuentran en esta combinación.
542 . Calvino, Génesis , 106-7.
543 . Stott, " σάββατον ," NIDNTT 3: 406.
544 . Vos, Teología Bíblica , 139.
545 . Ibid., 143.
546. Todos los días sagrados del calendario que Israel celebra encontrar la plenitud
en Cristo, incluyendo las formas únicas que Israel celebró su día de reposo. Las
razones más llenos que los elementos nacionalistas únicas en la legislación de
Israel no se trasladarán a la era del nuevo pacto deben esperar una mayor
elaboración a continuación (véase cap. 26).
547. A este respecto, observe los requisitos estrictos acerca de hacer ningún
trabajo en el día de reposo en Ex. 16: 23-26; 34:21; 35: 3.
548. Podría Juan 5: 16-17 reflejar algún aspecto de esta idea cuando Jesús
responde a los que le acusa de quebrantar el sábado por la curación de un hombre
que no podía caminar? Jesús respondió diciendo: "Mi Padre hasta ahora trabaja, y
yo trabajo", poniéndose a la par con Dios (ver Stott, " σάββατον ," NIDNTT 3: 409).
Judaísmo bien entendido que después de terminar sus obras de la creación, Dios
continuó siendo activo en el mantenimiento de su trabajo creativo, en dar vida, y
en la ejecución de juicios temporales (véase Lincoln, "Sábado", 203).
549 . Esta ilustración proviene de John H. Walton, El mundo perdido del Génesis Uno:
Cosmología antigua y los orígenes Debate (Downers Grove, IL: IVP Académico,
2009), 73. Walton (Pág. 76) también se da el ejemplo de la compra un equipo
nuevo y tomar tiempo para configurarlo (obtención del material colocado
correctamente, la conexión de los cables, la instalación del software, etc.). Después
de hacer el trabajos de equipamiento, uno deja que el trabajo con el fin de
comenzar el nuevo trabajo de la utilización de dicho equipo. Dios hizo lo mismo en
la creación del cosmos, después de lo cual comenzó a reinar sobre y administrarla.
Para la elaboración de la clase de "descanso activo" que Dios disfrutó en el séptimo
día de la creación de Walton, ver pp. 72-77.
550. El modelo para las actividades litúrgicas de los últimos tiempos se
proporciona por medio de pasajes a través de la Revelación que muestran los
santos celestiales reunidos en torno a Dios o el cordero y su palabra, orando,
cantando y alabando (por ejemplo, 5: 9-14; 11:15 -17; 14: 1-5; 15: 2-4; 19: 1-7).
551. Hebreos 4:10 dice que al final de la edad, la persona que ha completamente
"entrado en su [de Dios] descansar" ha "reposado de sus [buenas] obras, como
Dios [el resto] de Sus buenas obras [ de crear]. "por lo tanto, hasta la resurrección
final, santos imitan las buenas obras creativas de Dios haciendo buenas obras de su
propia cuenta.
552. En estos dos puntos, ver Beale, templo , 81-93, donde se cita la bibliografía
también apoyo. Además, para el generador 1 como un proyecto de construcción de
templos por Dios, ver Walton, mundo perdido , 72-92, 102-7 (véase también la
monografía más detallada de Walton sobre el mismo tema, Génesis Uno como la
antigua cosmología (Winona Lake, EN: Eisenbrauns, en prensa).
553. Aunque, como se señaló anteriormente, esto parece ser sugerido por Matt. 11:
28-29 e implícita en Heb. 3:14; 4: 1, 6, 11.
554. Cf. Rev. 14:13: "Y oí una voz del cielo que decía:" Sí ", dice el Espíritu," para
que pueda descansar 'Escribe: "Bienaventurados los muertos que mueren en el
Señor de ahora en adelante"!' de sus trabajos, porque sus obras con ellos siguen. "
555. Tenga en cuenta los textos del Evangelio que repetir que Cristo resucitó en "el
primer día de la semana" (Mat. 28: 1; Marcos 16: 2, 9; Lucas 24: 1; Juan 20: 1, 19).
556 . Lincoln, "Sábado", 200-201.
557 . Ibid., 201.
558 . Aunque no se especifica explícitamente que no es el primer día de la semana o
el domingo.
559 . Después de Stott, " σάββατον ," NIDNTT 3: 411-12. Stott (pp. 412-15)
proporciona una amplia bibliografía sobre temas del sábado en ambos
testamentos; véase también la bibliografía más breve en Wenham, Génesis 1-15 ,
34.
560 . Lincoln, "Sábado", 216-17.
561. Véase John M. Frame, La Doctrina de la Vida Cristiana (Phillipsburg, Nueva
Jersey: P & R, 2008), 513-74, para una discusión teológica a fondo del sábado en el
AT y en el NT, que generalmente es coherente con el enfoque general en este
capítulo, aunque difieren en cierta medida sobre las actividades precisas
adecuados para la observancia del sábado NT.
562. En los siguientes apartados de este capítulo sobre el bautismo, la Cena del
Señor, y el oficio de anciano son una revisión de GK Beale, "El Escatológico
Concepción de Teología del Nuevo Testamento", en "El lector debe entender":
Escatología en Biblia y Teología , ed. KE Brower y MW Elliott (Leicester: Apolos,
1997), 39-44.
. NT Wright, El Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios (Minneapolis: Fortress,
563
1992), 447-48.
564 .
Para la fundación del bautismo estar en la muerte y resurrección de Cristo, ver
Oscar Cullmann, el bautismo en el Nuevo Testamento , trans. JKS Reid, SBT 1
(Chicago: Allenson, 1950), 9-22.
565 . Para una discusión más completa de la relación de estos dos eventos del AT
como un fondo a través del cual entender el bautismo, véase cap. 2 bajo el título "El
juicio cósmico repetida y la nueva creación episodios del Antiguo Testamento";
Meredith G. Kline, mediante juramento expidan: una reinterpretación de los signos
pacto de la circuncisión y el bautismo (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), 63-83. En
este contexto OT, el bautismo puede ser visto como "una señal de la prueba
escatológica" (ibid., 79). Posteriormente, en apoyo de Kline, Wright ha observado
que la tipología éxodo y de la muerte y resurrección de Cristo están asociados con
el bautismo, y que el bautismo era "el modo de entrada en el pueblo escatológico. ..
Porque tenía que ver con Jesús, que tenía ha traído en la historia de Israel a su
destino designado, y que como Mesías resumió Israel en sí mismo "( Nuevo
Testamento y el Pueblo de Dios , 447).
566. No es coincidencia que el término palingenesia es utilizado por Philo ( . Mos
2,65) para referirse a la renovación de la tierra después del diluvio, y por Josefo (
Ant. 11.66) para el regreso de Israel del cautiverio. Del mismo modo, Wis. 19: 6
describe el evento éxodo como el momento en que "toda la creación se formó de
nuevo en su propia clase de nuevo" (véase también 19:18).
567. Véase NT Wright, Las Epístolas de Pablo a los Colosenses ya Filemón , MNPC
(Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 23-30.
568. Para la argumentación exegética apoyar esta conclusión, ver GK Beale,
"Colosenses," en Comentario sobre el uso del Nuevo Testamento del Antiguo
Testamento , ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids: Baker, Académico, 2007),
855-57. Ver también cap. 16 bajo el subtítulo "Colosenses 1."
569. En la cual, véase más GK Beale, el templo y la misión de la Iglesia: Una Teología
Bíblica de la Morada del dios , NSBT 17 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004),
224-25.
. Esta identificación con la idolatría se desarrolla más en Col. 2:18, 22-23, en el
570
que, ver Beale, "Colosenses," 860-62.
. Para el argumento completo, ver DA Carson, Mateo 1-12 , EBC (Grand Rapids:
571
Zondervan, 1995), 140-45.
572. Para este punto de vista del diseño original de las leyes de la dieta, por
ejemplo, véase K. Kohler, "leyes dietéticas , " en el vol. 4 de la Enciclopedia judía: Un
registro descriptivo de la historia, la religión, la literatura y las costumbres del
pueblo judío desde los tiempos más remotos hasta nuestros días , ed. I. Singer (Nueva
York: Funk & Wagnalls, 1903), 596; ver de manera similar H. Rabinowitz, "leyes
dietéticas," EncJud 6: 120-40.
573 . Ver en uno y diecinueve en Beale, "Colosenses."
574. La "circuncisión de Cristo" podría ser un genitivo objetivo (Cristo como el
objeto de la circuncisión) o un genitivo subjetivo ( "la circuncisión de Cristo"). El
primero puede ser indicado por el hecho de que la muerte de Cristo se hace
referencia a dos veces en el siguiente directamente v. 12. Es difícil elegir, pero yo
prefiero la segunda porque la idea dominante del v. 11a y vv. 12-14 es lo que ha
sucedido a los Colosenses (en línea con Martin Salter, "¿Reemplaza el Bautismo
circuncisión Un examen de la relación entre la circuncisión y el bautismo en
Colosenses 2: 11-12," Themelios 35 [2010]: 24-25 , discutiendo ambas opciones).
575. Así también Josh. 5: 8-9, donde se dice que la circuncisión de la segunda
generación de Israel para simbolizar que Dios tiene "quitado el oprobio de Egipto
de usted." Hay varias interpretaciones del simbolismo aquí, pero creo que lo mejor
es que la identificación la circumcison es una referencia a un contraste con la
generación israelita que venía de Egipto y fueron infieles y rebeldes en el desierto,
donde murió a causa de su incredulidad (Jos. 5: 4-7) (véase Richard S. Hess, Joshua
, TOTC [Downers Grove, IL: InterVarsity, 1996], 119-22). La circuncisión de la
segunda generación representó un "cortar" a partir de su identificación con una
condición tan incrédulos.
576 . Por otra parte, si "la circuncisión de Cristo" es un genitivo objetivo, la idea
sería que cuando los creyentes se identifican por la fe con la muerte de Cristo, que
"le interrumpe" del viejo mundo y condujeron a su resurrección, que son
igualmente "cortado" del viejo mundo y posteriormente elevada (el punto de 2: 12-
13).
577. Por el momento explícita de los últimos días de esta promesa, Deut. 4: 27-31;
31:29; cf. posiblemente 32:29; Lev. 26:41.
578. Pablo en los puntos en Romanos ve la esfera de la vida de resurrección que se
superponen con la esfera en la que los santos hacen "justicia" (por ejemplo, 6:13).
579 . Aunque, el dativo se produce en Rom. 02:29 y el genitivo en 2 Cor. 3: 6.
580. O, alternativamente, "el corte de Cristo" de su lugar en el viejo mundo, de
acuerdo con la siguiente frase, "la circuncisión de Cristo," posiblemente ser un
genitivo objetivo.
581. La cláusula de dativo en hō en el v. 12 probablemente se refiere a la dativo
inmediatamente anterior "en el bautismo" ( -tō Baptismo ), por lo que es el
bautismo "en el cual fuisteis también resucitados", aunque es posible que su
antecedente es el más distante "con él" ( Auto ), en cuyo caso la frase dativo de la
solicitud podría traducirse "en quien fuisteis también resucitados." Pero incluso si
el foco eran sólo de ser "levantado en Cristo," que probablemente seguirían
estando que, al igual que con la muerte, así también la resurrección en Cristo está
implícito en el contexto del bautismo.
582 . "El bautismo" aquí es probablemente una referencia a la identificación
espiritual con Cristo, aunque como veremos más adelante, el rito del bautismo
físico probablemente se encuentra en el fondo.
583 . La frase "por [o] la retirada del cuerpo de carne" podría modificar el
"circuncisión no hecha a mano," que precede indicando los medios y el modo de
esa frase anterior; Como alternativa, la frase "por [o] la circuncisión de Cristo"
podría modificar específicamente e indicar los medios y el modo de la frase
anterior, "por la eliminación del cuerpo de carne." Estas alternativas no afectan a
mi argumento general en esta sección, que se centrará a continuación en la
relación del participio adverbial "de haber sido enterrada" al verbo principal ",
fueron circuncidados."
584 . Cada una de estas tres cláusulas consisten de dativos griegos, los dos últimos
de los cuales están precedidos por la preposición en , que, además de los medios y
el modo, podría indicar el tiempo, la aposición, o la ubicación. Pero estas tres
opciones son poco probables, como se desprende de intentar interpretativamente
traducirlos (por ejemplo, la nota respectivamente estas tres opciones con respecto
a la segunda de las tres frases "con el despojamiento del cuerpo de la carne":
"cuando se pone off "o" que es el despojamiento "o" en el ámbito de poner off ").
Sin embargo, un dativo de medios ( "por medio de [o" con "] el despojamiento") o
la forma ( "por la forma de poner fuera") es natural y suave, no sólo para los dos
últimos ES + cláusulas dativo sino también para la primera cláusula independiente
dativo (que podría tener las mismas opciones de entendimiento como los eS
cláusulas dativo + acabamos de mencionar más arriba) (por qué un uso temporal o
aposición o locativo es poco probable sintagmáticamente para esta primera
cláusula del dativo, respectivamente, ver Daniel B. Wallace, Gramática griega allá
de lo básico [Grand Rapids: Zondervan, 1996], 152-57). ¿Qué otros apoyos medios
y el modo como la mejor opción es que la primera y tercera frases dativo son
dativos afines (y el segundo es prácticamente sinónimo), la fuerza de las cuales es "
hacer hincapié en la acción del verbo " (ibid., 168- 69) con respecto a ya sea la
manera en que el verbo se lleva a cabo o los medios (aunque Wallace subraya
manera).
585 .La frase "después de haber sido enterrado" es una representación del
participio aoristo pasivo adverbiales ( syntaphentes ), lo que no indica una acción
que precede al verbo principal ( "fueron circuncidados"), sino más bien una acción
general contemporánea (que normalmente se produce cuando una participio
adverbial aorista modifica un verbo aoristo indicativo [en la que, en ibid., 624-25]).
Sin embargo, junto con este elemento general vez contemporánea, el participio es
probable que también indica más específicamente los medios y el modo por el cual
se lleva a cabo la acción del verbo principal. (Wallace dice que "incluso si un
participio está etiquetado como temporal, esto no necesariamente significa que tal
es su única fuerza. A menudo, una idea secundaria está presente, como medios o
causa" [ibid., 624n30], aunque yo diría que a veces también el elemento temporal
podría ser secundaria.) el contexto es una de las principales claves para
determinar cómo funciona un participio adverbiales, y desde el participio aquí está
estructuralmente paralela a las frases adverbiales anteriores que indican los
medios y el modo del verbo principal, por lo del mismo modo, probablemente
funciona el participio. Si un participio de los medios está en mente, a continuación,
el participio sería definir cómo se realiza la acción del verbo principal (ibíd., 629).
Es posible que este es un participio de propósito, pero esto sería extremadamente
raro en el aoristo (ibíd., 636). Otros usos lógicos del participio también no son tan
propensos aquí como medio o forma. Salter ( "¿El bautismo Reemplazar
circuncisión ?," 25-28) clasifica demasiado limitada, ya que sólo el participio
temporalmente contemporánea. Para un análisis más a fondo de la espinosa
cuestión de las frases adverbiales en Col. 2: 11-12, ver GK Beale, Colosenses y
Filemón , BECNT (Grand Rapids: Baker, académico, de próxima publicación), donde
también es más exegético análisis y la interacción con la literatura secundaria
sobre vv. 11-13, en general, se pueden encontrar, especialmente con respecto a la
relación de la circuncisión, para el bautismo y mi punto de vista de la equivalencia
de los dos.
586. Lo mismo puede decirse de las tres primeras frases adverbiales, aunque
también son más obviamente equivalentes conceptuales para "fueron
circuncidados."
587. Salter ( "¿El bautismo Reemplazar circuncisión ?," 26-28) llega a la conclusión
de que la circuncisión está subordinado a una parte y del bautismo sobre la base
de que en los vv. 11-13 bautismo incluye tanto la muerte y la resurrección,
mientras que la circuncisión connota sólo la muerte. Sin embargo, mi posición
sobre la equivalencia o solapamiento (es decir, la subordinación) aspecto del
bautismo con la circuncisión se basa no sólo en la estructura sintáctica de las
cuatro cláusulas adverbiales, sino también en el fondo de OT circuncisión como
connota tanto la separación de una condición de pecado y una apartar a una
condición de la vida (que se ha discutido anteriormente [Génesis 17; Dt 10:16;
Josué 5:.. 8-9; Jer 4: 4; 09:26; Ez. 44:. 7, 9] , incluyendo alusiones específicas de
Pablo a los OT, que asocian la circuncisión espiritual con la vida [Génesis 17; 30],
aunque es probable que él también habría mantenido a ese aspecto de la
circuncisión que significa ser apartado de la esfera de maldición o el pecado [ como
en, por ejemplo, Deut 10:.. 16a; Jer 4: 4b]).
588. Contra Salter ( "¿Reemplaza el Bautismo circuncisión?"), Que niega dicha
equivalencia.
589. Salter (ibid., 15-29), que llega a la conclusión de que a pesar de que la
circuncisión ha de considerarse conceptualmente una parte subordinada del
bautismo (en contra de mi opinión de que son equivalentes o virtualmente así),
quiere ser "prudente" en la aplicación de esta a la iglesia para todos los tiempos y
lugares, porque el paso Colosenses es "polémica", siendo "ocupa principalmente de
hacer frente a las falsas enseñanzas, no con la provisión de la iglesia con una
teología del bautismo" (pp. 28-29). De hecho, él ve este aspecto polémico como
base parcial para juzgar la "circuncisión = bautismo" vista como ilegítima en
términos de aplicabilidad a la iglesia contemporánea. Su enfoque adolece de una
falta de apreciación de que la falsa enseñanza de Colosas es parte de la tribulación
de los últimos días que se extiende a lo largo de la era de la iglesia. En
consecuencia, la solución de Pablo al problema también se extiende a lo largo de la
era de la iglesia (en la que, consulte la siguiente sección a continuación en el oficio
de anciano en relación con la tribulación escatológica del engaño).
590 . Kline, mediante juramento Remisión , de los cuales sólo un breve esbozo se
puede dar aquí, aunque algunos aspectos pueden desviarse de una forma menor de
Kline. Su punto de vista en el bajo juramento en consignación se resume en su libro
posterior Unido Prólogo: Fundamentos Genesis para una Pactal Cosmovisión
(Overland Park, KS: Dos Edad Press, 2000), 312-18, 361-65. Esta parte del capítulo
se basa en el supuesto de que Kline nos apunta en la dirección correcta tanto sobre
la circuncisión y el bautismo que tiene signos de doble juramento de maldición y
bendición. Se insta a los lectores a consultar Kline por su argumento más a fondo.
Ver Duane A. Garrett, "Meredith Kline en la soberanía, la circuncisión y el
bautismo" en el bautismo del creyente: Símbolo de la Nueva Alianza en Cristo , ed.
Thomas R. Schreiner y Shawn D. Wright. Los estudios de NAC en Biblia y Teología
(Nashville: B & H Publishing, 2006), 257-84, que ha escrito una crítica a la
formación de ampollas de Kline y ha hecho de puntos posibles, mientras que, sin
embargo, en mi opinión, todavía no golpear en el corazón de la posición de Kline.
Por ejemplo, incluso si se diera el caso de que Kline estaban mal para poner de
relieve el juicio sobre la bendición en la circuncisión y el bautismo, que no anula la
idea de que el juicio se sigue incluyendo en cierta medida, junto con la bendición.
Por desgracia, los límites de espacio impiden la interacción aún más con las críticas
de Garrett que se merecen.
591. Tenga en cuenta también Rom. 6: 3-6, donde después de haber "sido
bautizados en la muerte [de Cristo]" (v. 3) se equipara con haber "sido sepultados
con El por medio del bautismo para muerte" y con "nuestro viejo hombre fue
crucificado con (v. 4) él "(v. 6). Por lo tanto, la liturgia de agua aparente de
inmersión de pie detrás de este lenguaje se refiere a la identificación con la
maldición a través del cual Cristo fue, a pesar de la unión con Cristo es más el foco
de cualquier modo aparente de bautismo.
592. En 1 Cor.15 Pablo dice a los lectores que si Cristo no ha resucitado, a
continuación, "tu fe es en vano" (v. 14) y "que todavía están en sus pecados" (v.
17), que dice que no es el caso para los cristianos verdaderos . Sin embargo, para
pseudobelievers es el caso porque su bautismo los identifica en última instancia,
sólo con la maldición de la muerte que Cristo sufrió vicariamente por los
verdaderos creyentes pero no para ellos, de modo que permanezcan bajo esa
maldición.
593. Véase cap. 13 bajo el subtítulo "Jesús como Israel y de Dios Hijo En otras
partes de Mateo: El bautismo de Jesús, su prueba en el desierto, y otros aspectos de
su ministerio terrenal."
594. Curiosamente, la segunda generación de Israel también es circuncidado en
conexión directa con el paso a través de las aguas divididas del Jordán (Jos. 5: 1-9).
595. Curiosamente, 1QS III: 4-9 se refiere a entrar en la comunidad de Qumrán a
través del bautismo, que se conoce como "aguas de limpieza" y "mares o ríos",
momento en el cual el Espíritu se "limpiar" el que es bautizado. Parece ser que el
mejor contexto en el que Qumran para ver el bautismo es el de éxodo de Israel a
través del Mar Rojo y de nuevo más tarde a través del Jordán bajo Josué. Parecería
que Qumran entendido como el bautismo para incluir una referencia a un nuevo
éxodo, especialmente a la luz de la comparación de Isa. 37:25 (en referencia a los
"ríos" de la primera éxodo) con Isa. 11: 15-16; 41:18; 43: 2, 19-20; 44:27; 50: 2,
que todos se refieren a la "río" o "ríos" de un segundo éxodo (aunque Qumrán no
se refiere explícitamente a estos textos de Isaías en la discusión de la imaginería de
agua).
596 . Aunque hemos visto anteriormente que la venida del Espíritu en el fuego en
Hechos 2 es en sí mismo un signo de bendición y juicio (véase el capítulo 18 bajo el
título "El vínculo entre la historia de la Iglesia y la del espíritu:. La Descenso del
espíritu en Pentecostés como el templo escatológico para transformar a las
personas en el templo ").
597. Esto se indica adicionalmente mediante Jue. 2:10, donde la segunda
generación se distingue de la siguiente generación por el hecho de que este último
"no sabía el Señor , ni la obra que él había hecho por Israel", que era como la
primera generación.
598. Para una explicación más completa de la importancia de estos fondos de OT
para estos dos pasajes del NT con respecto al bautismo como un signo de doble
juramento, ver Kline, mediante juramento Remisión , 65-73.
599. Justino ( Dial . 138) dice que las ocho personas conservados a través del agua
en el arca "eran un símbolo del octavo día [domingo, el primer día de la semana],
en el que Cristo se manifestó cuando se levantó de entre los muertos. . . .Por Cristo,
siendo el primogénito de toda criatura, se convirtió en jefe de otra raza regenerado
por sí mismo a través del agua y la fe "; en consecuencia, los padres de la iglesia
vistos el domingo como "el octavo día de ir más allá del presente 'semana' en la
edad futura," de modo que es natural que los creyentes podían entenderse que
estar ya degustación "la vida de la nueva creación en el pan y el vino de la
eucaristía "(Geoffrey Wainwright, Eucaristía y escatología [repr, Nueva York:.
Oxford University Press, 1981], 77, del mismo modo la observación de la
observación de Justin). "La primera razón que se da para celebrar el domingo es
que es el día de la resurrección ( Barn. , 15,9)," y, de acuerdo con Justin ( 1 Apol .
67), los cristianos también creían que estaban conmemorando tanto la primera
creación, la cual era el primer día de la semana de la creación, y la resurrección de
Cristo, que se levantó en el primer día de la semana (Peter G. Cobb, "la Historia del
Año cristiano", en el estudio de la Liturgia , ed. Cheslyn Jones et al, rev ed [Nueva
York: Oxford University Press, 1992]..., 457).
600. Ver Joachim Jeremias, Las palabras de Jesús Eucarístico , trans. Norman Perrin
(New York: Scribner, 1966), 15-88. Jeremias ve un fondo Pascua provocando un
contexto de Heilsgeschichte y de "promesa y cumplimiento" para la última cena de
Jesús (ver pág. 88). En 1 Cor.5: 6-8 Pablo se refiere a Cristo como el sacrificio de la
Pascua y habla de celebrar "la fiesta, no con la vieja levadura", pero con "nueva",
que se hace eco de Jeremias cree que las propias palabras de Jesús en la última
Cena: "Este es mi cuerpo que es entregado por vosotros "(Lucas 22:19), y que ve
como una interpretación escatológica de los panes utilizados en la Pascua (pp. 59-
60). Véase también Gordon D. Fee, Primera Epístola a los Corintios , NICNT (Grand
Rapids: Eerdmans, 1987), 218. Cuota ve una posible alusión a la Cena del Señor en
1 Cor. 5: 8 y cita otros haciendo esta sugerencia. Del mismo modo, Juan 19: 31-36
retrata a los soldados romanos no se rompen los huesos de Jesús en su crucifixión
ser el cumplimiento de no romper los huesos del cordero de la Pascua en Egipto y,
posteriormente, un evento que señala a Cristo como el medio clave para la
redención en el nueva era.
601 .
Curiosamente, el "Four Nights" himno midráshica en varias versiones de la
Targum se inserta en Ex. 12, lo que da instrucciones para la cena de la Pascua; esta
inserción explica qué eventos han tenido lugar o va a ocurrir en el futuro en la
misma noche en la que tiene lugar la Pascua. Estos eventos no son otros que
algunos de los elementos constitutivos esenciales de la historia bíblica-teológica se
ha mencionado anteriormente en los capítulos. 3, 4, 6 (y siguientes capítulos). En el
Targum estos eventos son los principales escalones desde el comienzo de la
historia bíblica a su fin: (1) la creación del mundo en Génesis 1; (2) las operaciones
con pacto de Dios con Abraham, que se describe en sentido figurado con imágenes
conflagración cósmica; (3) la Pascua éxodo; (4) cuando la tierra llega a su tiempo
señalado se disuelva, momento en el que el Mesías vendrá para redimir a Israel
(por lo Tg Neof.. Ex 12;. Asimismo . Tg Ps.-J. Ex 12;. Véanse las distintas
traducciones en Martin McNamara y Robert Hayward, Targum Neofiti 1: Éxodo , y
Michael Maher, Targum Pseudo-Jonathan: Éxodo , Arbib 2 [Collegeville, MN:
Liturgical Press, 1994]; JW Etheridge, Los targumes de Onkelos y Jonathan ben
Uzziel en el Pentateuco, con los fragmentos del Targum de Jerusalén de la caldeo
[Nueva York: Ktav de 1968], 479-81; Martin McNamara, el Nuevo Testamento y el
Targum palestino al Pentateuco , AnBib 27 [Roma: Pontificio Instituto bíblico de
1966 ], 210-11). Para otras esperanzas escatológicas, incluyendo nueva creación,
asociados con la Pascua, vea Jeremias, Las palabras eucarísticas , 58-59, 206-7.
602. Ver McNamara, Nuevo Testamento , 210. McNamara discute manuscrito de
París 110 de Tg. Ps.-J. , que inserta el segmento "Four Nights" en Ex. 15:18, que
dice: "El Señor reinará por los siglos de los siglos."
603. El AT y el judaísmo espera llevar abundantes frutos en la próxima creación,
incluidos los "viñedos" específicamente fructíferos producir "vino nuevo" (por
ejemplo, Isa 62: 8-9; 65: 17-22.; Ose. 14: 7-8; . Zacarías 09:17; 10: 7).
604. Según Hechos 10:41, los apóstoles "comieron y bebieron con él después que
resucitó de entre los muertos" (por lo AJB Higgins, La Cena del Señor en el Nuevo
Testamento , SBT 6 [Chicago: Allenson de 1956], 62).
605. Véase Peter Stuhlmacher, Biblische Theologie des Neuen Testamento , vol. 1
(Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1992), 130-43, que discute la Última Cena de
Jesús como una recreación de la cena de la Pascua, que recuerda la redención de
Israel de la esclavitud egipcia, pero que ahora indica la liberación de los últimos
tiempos de Israel de la esclavitud por la muerte de Jesús.
606. Juan 19:36 también indica que Jesús es el cumplimiento tipológico de lo que el
cordero de Pascua señaló.
607. La naturaleza precisa escatológica de la presente sentencia para el creyente no
puede ser elaborado de aquí, a pesar de que incluye, al menos, la sentencia penal
del cuerpo a través de la enfermedad o la muerte. A pesar de que tal juicio del
creyente se llama "disciplina" (1 Cor. 11:32), Pablo debe pensar en él como parte
de la sentencia venida final, donde el cuerpo del creyente, junto con el alma, sufrirá
un eterno, segundo muerte.
608. A este respecto, Did . 10: 6, parte de la conclusión de las instrucciones de la
Eucaristía comenzó a las 9: 1, dice: "Que la gracia [= Cristo] vienen, y puede pasar a
este lado del mundo."
609 . Wainwright, Eucaristía y escatología , 151 (el juicio sobre este tema, véase
también pp. 80-83). Para una mayor elaboración a fondo sobre el "todavía-no ya,
de los últimos tiempos, nuevo creacional" naturaleza de la Eucaristía sustentar en
la presente discusión, véase ibíd., Esp. 37-41, 68-70, 77, 80-83, 106, 147-54.
610 . Para ejemplos NT, véase Marcos 13: 8; Lucas 21:11, 23-26 ( "terremotos" y
"hambre", que son "el principio de dolores", que se inaugura antes del final de la
edad). Para algunos textos judíos primeros OT y especialmente dispersos que
representan convulsiones similares de la naturaleza, ver Dale C. Allison Jr., El fin de
los tiempos ha llegado: una interpretación anticipada de la pasión y resurrección de
Jesús (Filadelfia: Fortaleza, 1985), 5-25.
611 . En lo que figura en el capítulo. 7.
612. En consecuencia, en el sufrimiento sinópticos se relaciona con siguiendo el
Hijo del hombre, cuyo sufrimiento propio tiene sus raíces en la profecía de Dan. 7
(también caps 8; 11-12.), Donde el Hijo del Hombre, que representa el verdadero
Israel, debe ser confrontado con el engaño y sufren penurias para no poner en
peligro (entre los equivalentes más cercanos en los sinópticos, Mateo 08:18. -22;
Marcos 8:31; 14:21, 53-65); Paul también vincula los sufrimientos de la Iglesia
como "cuerpo" de Cristo con su identificación con "las aflicciones de Cristo" (Col.
1,24), al igual que los Hebreos (cf. 9:26 a 12: 1-7), James (cf. 1: 2-4 con 5: 1-11), 1
Pedro (cf. 1: 5-6, 20 con 2: 19-23; 3: 14-5: 10), y el Apocalipsis (1: 5- 6 con 1: 9, y 5:
6 con 6: 9).
613. Cf. ROM. 8: 18-23 con 8: 35-39, donde en el antiguo texto sufrimiento de los
creyentes, y de toda la creación, es visto como resultado de ser parte de una nueva
creación que surge de la vieja creación corrupta, la cual es presentada por el
imagen de sufrir dolores de parto.
614. A este respecto, tenga en cuenta las referencias explícitas en 1 Tim. 4: 1-3; 2
Tim. 3: 1 (3: 2-9) para el ensayo de los últimos tiempos de engaño inaugurado
dentro de la comunidad de la iglesia.
615 . En efecto, Royce Gordon Gruenler ( "La Misión-estilo de vida ajuste de 1 Tim
2: 8-15," JETS 41 [1998]: 215-38) ha afirmado que la misión es el tema dominante
y la preocupación de las Epístolas Pastorales, especialmente destacando la
importancia de 1 Tim. 1: 10-16; 2: 1-4, entre otros pasajes.
616. Véase Frank Hawkins, "Órdenes y ordenación en el Nuevo Testamento," en
Jones et al., Eds., Estudio de la Liturgia , 344-45, que ha ayudado a cristalizar mis
propios pensamientos en estos factores negativos y positivos que conduzcan al
establecimiento de las oficinas de la iglesia en el NT.
617. Por ejemplo, Hechos 1: 6-8; 2: 17-3: 26; 13:47; 26: 16-18. Para que la relación
de la escatología de Hechos a la idea de la resurrección y la nueva creación, ver GK
Beale, "Escatología", DLNTD 330-45.
618. Véase, por ejemplo, Gordon D. Fee, "Cuestiones de Hermenéutica Evangélica,
Parte III: La Gran Cuenca del-La intencionalidad y la particularidad / eternalidad: 1
Tim. 2: 8-15 como un caso de prueba, " Crux 26 (1990): 31-37. Cuota muestra que
1 Timoteo está atravesada por referencia a la enseñanza falsa, que es una ocasión
que debe controlar la interpretación de la epístola. Por desgracia, Tarifa asume que
tales falsa enseñanza es evidencia de una situación única, local a la que las
prohibiciones de Pablo contra las mujeres enseñando en 1 Tim. 2: 11-12 es en
parte una respuesta. En consecuencia, para la comisión, esta prohibición no puede
ser universalizada para todos los tiempos y lugares, ya que es una respuesta ad hoc
a una ocasión tan local y limitada.
619 . Contra el argumento de Gordon D. Fee, "Reflexiones sobre la Orden de la
Iglesia en las Epístolas Pastorales, con una mayor reflexión sobre la hermenéutica
de los documentos ad hoc," JETS 28 (1985): 141-51.
620. Este alcance universal es apuntado por la celebración en el v. 32 que si los
ancianos son fieles a la advertencia de Pablo, entonces van a recibir "la herencia
con todos los santificados."
621. En la cual, véase, por ejemplo, Col. 4:16; 1 Tes. 05:27; Rev. 1: 3; cf. 2 Tes.3:14;
1 Tim. 05:17; 2 Tim. 02:15.
622. Esta sección se basa en un pequeño esbozo de Charles E. Hill, "habla de Dios
en estos últimos días: El Canon del Nuevo Testamento como un fenómeno
escatológico", en la resurrección y Escatología: Teología en servicio de la Iglesia;
Ensayos en honor de Richard B. Gaffin Jr. , ed. Carril G. Tipton y Jeffrey G.
Waddington (Phillipsburg, Nueva Jersey: P & R, 2008), 203-54, esp. 209-11.
623. En lo que figura en el capítulo. 17 bajo el subtítulo "El papel escatológico del
Espíritu en Hechos."
624. En su mayor parte, este párrafo es un resumen muy breve de David W. Pao, los
Hechos y el Isaianica nuevo éxodo , WUNT 2/130 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2000),
cap. 5.
625 . Hill, "habla de Dios" 211.
626. Cabe destacar que en Ef. 2:17 Pablo se refiere a Isa. 57:19 ( "Paz, paz al que
está lejos y al que está cerca") junto con alusión a Isaías. 52: 7 ( "que trae buenas
nuevas de la paz") para hablar de Jesús como el que cumplió la profecía de Isaías:
"Y vino y anunció buenas nuevas de paz a vosotros que estabais lejos, y paz a los
que estaban cerca. "
627 . Tenga en cuenta que Lucas 2: 30-32 también alude a Isa. 42: 6-7, 16; 49: 6 y
las aplica a la actividad de Jesús. Para las comparaciones de estos textos, entre ellos
los de Hechos 13; 26, véase cap. 8 bajo el subtítulo "El camino de Damasco
Cristofanía como Apariencia resurrección."
628 . Hill, "habla de Dios," 217-18.
629 . En lo que figura en el capítulo. 22 bajo el subtítulo " 'ya y Todavía no ha sido'
Las referencias a las promesas de la tierra."
630 . Para las diversas posibilidades de traducción de Rev. 01:19 y una explicación
de la paráfrasis de arriba, consulte GK Beale, El libro de Apocalipsis: Un Comentario
sobre el texto griego , NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 152-70 .
631. Aunque mellei reemplaza de Daniel dei . En la mayoría de los manuscritos de v
19, dei está presente en algunos: ‡ * (C) PC ( Mellein dei ), 2050 latt ( dei ). Cf.Josefo,
Ant. 10.210.
632. La redacción más se parece a Dan. 02:45 TH: "lo que las cosas que sucederán
después de estas cosas" ( ja dei genesthai meta tauta ). En la que, ver más Beale,
Revelación , 152-55.
633 . Por lo que, con respecto a la Revelación, ver el resto de esta sección.
634. Véase CF Keil, Comentario bíblico en el libro de Daniel , trans. MG Easton, K + D
(en representación, Grand Rapids:. Eerdmans, 1971), 111-12.
635. Tenga en cuenta también que los actos 2:17 emite la "después de esto" ( " un ḥ
son-ken ) de Joel 2:28 (= 3: 1 LXX: meta tauta ) con" en los últimos días "( en tais
eschatais hēmerais ).
636 . La equivalencia semántica de "después de estas cosas" ( meta tauta ) con un
"fin de los días" idea escatológica tiene importancia para las vistas previas de Rev.
01:19. Algunos futuristas han propuesto que 01:19 sirve como un esquema
cronológico del libro, por lo que "lo que se llevará a cabo después de estas cosas",
al final del verso se toma como una referencia exclusiva futuro para el final de la
historia. Sin embargo, como se argumentó anteriormente, si "después de estas
cosas" ( meta tauta ) se refiere a la edad escatológica, que Juan ve como ya se
inaugura, a continuación, 1:19 no puede expresar una fórmula cronológico tales
ordenado. En consecuencia, la cláusula tercera en 01:19 tendría referencia al
período escatológico que incluye toma de posesión en el pasado, presente y futuro.
637. Para una mayor elaboración en profundidad de este párrafo, ver Beale,
Revelación , 211-13 .
638 . Otra pieza de evidencia a favor de la afirmación de que Dan. 2: 29a, 45 soporte
detrás Rev. 1: 19b puede confirmarse no sólo de correspondencia textual entre los
versos propios, sino también por las similitudes de sus respectivos contextos. A
este respecto, Rev. 01:20 es importante: "En cuanto al misterio de las siete
estrellas que has visto en mi diestra, y los siete candeleros de oro: las siete
estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candeleros son las siete
iglesias. "La palabra" misterio "( Mysterion ) muy probablemente proviene de Dan.
2:29, 47. Ambas referencias en Daniel y Apocalipsis tienen contextos casi idénticos.
En Dan.2 Dios es alabado el doble que el revelador de los misterios consumada (
mysteria ), y las referencias se producen al principio y al final de la interpretación
de inspiración divina de Daniel del sueño de Nabucodonosor. Del mismo modo, en
Rev. 1, el divino Hijo de hombre figura comienza la interpretación de la visión
inicial de John al revelar (y siendo el revelador de) el candelero "misterio" (
Mysterion ). Por otra parte, la visión de Juan describe un "misterio" que contiene
(1) el cumplimiento de la inauguración de la oficina de Danielic "Hijo del hombre"
(cfr. Dan 7:13) como rey mesiánico, el cumplimiento a partir de las cuales se
participó en (2 ), irónicamente, por el sufrimiento y la iglesia pecadora y (3)
ángeles de la guarda de las iglesias (cf. también vv. 6, 9).
639 . En Apocalipsis 21: 9-22: 5, ver Beale, Revelación .
640 . En la cual, véase Hill, "habla de Dios," 232-33.
641. El contexto de estos versos implica la distorsión del libro de Apocalipsis con la
enseñanza falsa, en parte, en el contexto de Deut. 4: 2, donde Moisés emite
virtualmente la misma advertencia a los falsos maestros que distorsionan su
testimonio por escrito a la ley (ver Beale, Revelación , 1150-1154).
642. En la cual, ver 2 Ped. 3:13, lo que probablemente se formula sobre la base de
aludir a una combinación de Isa. 61:21; 65:17 (así también Is. 66: 22a).
643 . Véase, por ejemplo, cap. 10 bajo el subtítulo "¿Qué Diferencia Representa para
la Vida Cristiana que estos últimos días ha comenzado Nueva Creación?"
644. Como hemos visto en un capítulo anterior, el Espíritu es el agente de la vida de
resurrección, y por consiguiente en Rom. 7: 6, Pablo dice: "Servimos en novedad
por medio del Espíritu [ en kainotēti pneumatos ] y no en el arcaísmo de la letra",
que se desarrolla más Rom. 6: 4b.
645. La NVI y ESV tienen "viejo", pero reconocen "viejo" como una alternativa
marginal. La NEB parafrasea así interpretativamente con "el hombre que una vez
fuimos."
. Para una elaboración de la validez de los antecedentes Ezequiel y su
646
importancia para la comprensión de Pablo de la resurrección por el Espíritu en
Rom. 6-8, véase cap. 9 bajo el título "resurrección en Romanos."
647. A pesar de que deja espacio para la posibilidad de que algunos no se han
transformado en el pasado: "si en verdad le habéis oído, y ha enseñado en él" (v.
21).
648. La RV y NET tienen "viejo y nuevo hombre /." El NAB, NVI, y la NVI tiene "viejo
/ nuevo auto", y el VRS y el NEB tener sus "nueva naturaleza /", que igualmente es
menos preferible a la " hombre "de representación. La NVI y ESV tienen "viejo
nuevo auto /", pero en una nota al pie dan la alternativa "hombre nuevo / viejo".
649 . Para la justificación y la discusión de esta alusión, véase cap. 5.
650. Por las razones que apoyan la traducción de anthropon tonelada en Palaion y
kainon tonelada [ anthropon ] en Col. 3: 9-10 como "el viejo" y "nuevo hombre" (en
comparación con "el viejo hombre" y "el nuevo auto "), ver la discusión al principio
de este capítulo de Ef. 4: 22-24.
. En la cual, véase James DG Dunn, las epístolas a los Colosenses ya Filemón: Un
651
comentario sobre el texto griego , NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 221-22.
652. Ese "revestimientos de lomo" de Adán y Eva de que no eran la vestimenta
adecuada para usar en la santa presencia de Dios es clara en el hecho de que "se
escondieron de la presencia del Señor Dios" y todavía se consideran a sí mismos
"desnuda" (Génesis 3: 8-10); este punto de vista de la ropa en Gen. 3: 8 también es
tomada por Sib. O . 1: 47-49.
653 . Los NVI y NLT el uso de prendas de vestir metáforas: "ustedes han despojado. .
.y estáis revestidos "(cf. BJ forma similar, NET); véase Ef. 4: 22-24 para la redacción
de cerca paralelo; Del mismo modo Barn . 6: 11-12, que también cita Génesis 1:26,
28.
654 . Así también Juan Calvino, Comentarios a las Epístolas de Pablo, el apóstol a los
Filipenses, Colosenses y Tesalonicenses (en representación, Grand Rapids:. Baker,
1999), 211; EK Simpson y FF Bruce, Comentario sobre las Epístolas a los Efesios ya
los Colosenses , NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), 84; Peter T. O'Brien,
Colosenses, Filemón , CMB 44 (Waco: Word, 1982), 190-91. Estos comentaristas ven
aquí un contraste entre las figuras del primer Adán y el último Adán.
655. Así también Ralph P. Martin, Colosenses y Filemón , BCN (en representación,
Londres:. Oliphants, 1974), 107; NT Wright, Las Epístolas de Pablo a los Colosenses
ya Filemón , MNPC (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 138. Ambos también ver un
contraste entre la identificación con el viejo Adán y el nuevo Adán.
656. O'Brien, Colosenses, Filemón , 190-91. Este último lado de la identificación se
ve claramente en Rom. 6: 5-11; 13:14; Galón. 03:27.
657. Estos dos participios aoristas es probable adverbiales de causa (la
modificación del verbo "no mentir") y podrían traducirse "porque despojado. . . y
porque usted ha puesto en ".
658. Para un análisis exegético más completa de los antecedentes OT en Génesis 1-
3 de "desnudarse [a sí mismo de] el viejo" y "ponerse el hombre nuevo", véase cap.
14 bajo el subtítulo "La imagen del último Adán en Colosenses 1: 15-18; 3: 9-10 ";
GK Beale, "Colosenses," en Comentario sobre el uso del Nuevo Testamento del
Antiguo Testamento , ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids: Baker, Académico,
2007), 866-68.
659. Véase también Gal. 04:29, que se refiere a Ismael, "que nació según la carne", e
Isaac, "nacido según el Espíritu." Del mismo modo, ver el lenguaje de "nacer de
nuevo" frente a "nacido de la carne" en Juan 3: 5-8.
660. Douglas J. MOO, "Israel y Pablo en Romanos 7: 7-12," NTS 32 (1986): 122. Sin
embargo, MOO ve un enfoque inicial en la experiencia de Pablo como un no
cristiano.
. MOO (ibid.) Argumenta a favor de este punto de vista, aunque se concentra en
661
mostrar cómo Rom. 7: 7-12 se entiende mejor de esta manera.
662 . Así Dennis E. Johnson, "La Función de Romanos 7: 13-25 en el argumento de
Pablo por la impotencia de la ley y el poder del Espíritu, y su relación con la
identidad del esquizofrénico 'I'", en la resurrección y Escatología: Teología en
servicio de la Iglesia; Ensayos en honor de Richard B. Gaffin Jr. , ed. Carril G. Tipton y
Jeffrey C. Waddington (Phillipsburg, Nueva Jersey: P & R, 2008), 30-34. Que el
conflicto de Israel podría reflejar la de la difícil situación de Adán es comprensible
teniendo en cuenta la identificación de Israel como Adam corporativa que heredó
comisión Génesis 1:28 de Adán, sino también, al igual que Adán, no obedecerla (He
argumentado esto a lo largo de este libro, por ejemplo, véase el capítulo . 2 en los
encabezamientos "las diferencias entre la Comisión a Adán y lo que se transmite a
sus descendientes" y "Conclusión", y. cap 15 bajo el subtítulo "las expectativas para
la obediencia de Adán y la aplicación de estas expectativas al Otro Adam- al igual
que las figuras y finalmente a Cristo ").
663. Agradezco a mi ex colega T. David Gordon para un artículo no publicado de la
década de 1980 que resume algunos de los expertos que representan a este punto
de vista (por ejemplo, Kümmel, Käsemann, Ridderbos, Ladd, Achtemeier) y ha
dado forma a la presente discusión de ROM. 7. Más recientemente, un estudio en
profundidad argumento ha sido presentado por Dennis Johnson ( "Función de
Romanos 7: 13-25," 3-59), que se expandió de forma independiente con mucho
detalle el esquema principal del análisis de Gordon, incluyendo un buen
representante bibliografía de los estudiosos que representan las dos posiciones en
Rom. 7.
. En particular, Pablo usa "carne" ( sarx ) en Rom. 8: 3-13 para designar
664
humanidad incrédula, lo cual es típico de sus usos en otros lugares. En el contraste
entre "carne" y "espíritu" de Paul poner de relieve que la humanidad es ya sea en el
viejo mundo o en la nueva creación inbreaking, véase Gordon D. Fee, Empowering
Presencia de Dios: El Espíritu Santo en las cartas de Pablo (Peabody, MA:
Hendrickson, 1994), 816-22.
665. La redacción y la idea de la "venta" o "redimir" son utilizados por Pablo en
otros lugares como metáforas de comercio o la esclavitud para indicar la idea de
Cristo "comprar" o incrédulos "redimir", que están en deuda espiritual o
servidumbre. Estos no son metáforas para describir la vida de aquellos que ya son
cristianos (1 Cor 6:20; 7:23; Gálatas 3:13; 4:.. 4-5); Del mismo modo, estas
imágenes en Rom. 6 se refiere ya sea a los incrédulos esclavizado al pecado o
esclavos a los creyentes a la justicia (Rom. 6: 6, 12, 14, 16-20, 22).
666. En ningún otro lugar en los escritos de Paul do creyentes claman
preguntándose que los librará de la muerte del cuerpo, ya que los cristianos, cuyos
cuerpos morirán, tienen la esperanza segura de que en Cristo sus cuerpos serán
levantados de entre los muertos al final.
667 . Mientras que Pablo dice en 7:18 que "nada bueno habita en mí", en 8: 9 dice
que "el Espíritu de Dios habita en vosotros [el creyente]", que es una buena cosa
que habita en el creyente. Paul completa Rom. 8: 9 mediante la conclusión de que
"si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él."
. Tenga en cuenta también las palabras afines talaipōria ( "miserables") en
668
ROM. 3:16; Santiago 5: 1, que describen la condición de no creyentes.
669 . Johnson, "Función de Romanos 7: 13-25," 28-29.
670. Véase ibíd., 51-53. Johnson, después de citar algunos de los pasajes anteriores
Romanos, aduce referencias en huelga de escritores paganos antiguos que
atestiguan la noción de que los paganos tenían un sentido de lo que es correcto,
pero violan ese sentido en sus acciones. Algunos de estos están estrechamente
paralelo al lenguaje de Pablo en Rom. 7: 15-por ejemplo, "Todo pecado implica una
contradicción. Porque desde el que está en pecado no quiere pecar, sino de tener la
razón, está claro que. . .él no está haciendo lo que quiere y lo que no desea que hace
"(Epicteto [AD 55-135]). Nota del mismo modo que los gentiles incrédulos ", hacen
por naturaleza las cosas de la Ley", con "sus pensamientos acusándolos unas veces
y otras defendiéndolos" (Rom. 2: 14-15). Este conflicto dentro de los gentiles
incrédulos puede ser eco de la medida en que Adam está detrás de enfoque de
Pablo sobre la condición de pecado de Israel (soy consciente de la discrepancia
entre los comentaristas acerca de si Rom. 2: 14-15 se refiere a los cristianos
gentiles o a los gentiles incrédulos, aunque mi propio punto de vista acuerdos más
con este último punto de vista (como se representa mediante, por ejemplo,
Douglas J. Moo, la Epístola a los Romanos , NICNT [Grand Rapids: Eerdmans, 1996],
148-57; Thomas R. Schreiner, romanos , BECNT [Grand Rapids: panadero
Académico, 1998], 119-26).
. CS Lewis, La travesía del viajero del alba (Nueva York: Harper Trophy, 1994),
671
115-16.
672 . Ibid., 117.
673 . Ibid., 119-20.
674 . Así también 1 Tes. 3: 12-13 en relación a 4: 1; 5:15 en relación a 5: 23-24,
donde una serie de comandos es lo primero, entonces la base para cumplir con
ellas; 2 Tes.2: 13-14 en relación a 2:15; 2: 16-17 en relación a 3: 1-2; 3: 3 en
relación a 3: 4.
675. En la cual, véase Martin Luther, La esclavitud de la voluntad: Una nueva
traducción de De servo arbitrio (1525), la respuesta de Martín Lutero a Erasmo de
Rotterdam , trans. JI Packer y OR Johnston (Westwood, Nueva Jersey: Revell, 1957).
676. Véase Herman Ridderbos, Paul: Un esquema de su teología (Grand Rapids:
Eerdmans, 1975), 253-58, cuya discusión sobre el indicativo en relación con el
imperativo es a lo largo de las mismas líneas que en este capítulo hasta el
momento. También ver a Peter Stuhlmacher, Biblische Theologie des Neuen
Testamento , vol. 1 (Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1992), 374, quien dice,
por ejemplo, que "en Pablo el indicativo de la justificación proporciona las razones
de la necesidad imperiosa" de caminar según el Espíritu.
677. El participio adverbial "dejando de lado" ( apothemenoi ), que modifica el
aoristo imperativo "recibir", probablemente explica que el "dejando de lado" del
pecado es un proceso que ocurre al mismo tiempo que la recepción en curso de la
"palabra implantada . "en este sentido, el participio puede ser adverbiales de
tiempo o, más probablemente, un participio de circunstancia del caso, que" se
comunica una acción que, en cierto sentido, es la coordenada con el verbo finito "y"
en efecto, 'Piggy backs en el estado de ánimo del verbo principal "(Daniel B.
Wallace, Gramática griega allá de lo básico [Grand Rapids: Zondervan, 1996], 640
[ver también las páginas 641-46.]); por tanto, el participio adquiere un sentido
IMPERATIVO aquí.
678. La "palabra" a través de este pasaje es probable que la palabra de Dios en el
AT, como se desprende de la referencia a "la ley" (1:25), y "la ley real" que forma
parte de "Escritura" ( 2: 8); por lo que también 2:11; 4: 5-6.
679 . Véase asimismo Douglas J. MOO, La Carta de Santiago , PNTC (Grand Rapids:
Eerdmans, 2000), 85-88, y Luke Timothy Johnson, La Carta de Santiago , AB 37A
(Nueva York: Doubleday, 1995), 197 -205. Tanto los comentaristas suelen
coincidir en que "nacer de nuevo" en el v. 18 es fundamental para aceptar y hacer
la palabra en los vv. 21-22; ambos también tomar el participio "dejando de lado"
tener un sentido IMPERATIVO.
680. Así Karen Jobes, 1 Pedro , BECNT (Grand Rapids: Baker, Académico, 2005),
123, citando en apoyo de los ejemplos de uso en Ex. 19:10; Num. 6: 3;Jos. 3: 5, y
otros pasajes.
681 . Véase ibid., 123-24, que he seguido en esta discusión de la palabra "purificar".
682. Esta es la misma palabra griega que significa "obediencia", como en una y
veintidós.
683. Por lo tanto, Thomas R. Schreiner, 1, 2 Pedro, Judas , NAC 37 (Nashville:
Broadman, 2003), 92-93.
684. Así Wayne Grudem, La Primera Epístola de Pedro , MNPC (Leicester: Inter-
Varsity, 1988), 86-90.
685 .
A este respecto, el participio adverbial "por haber nacido de nuevo" (
anagegennēmenoi ), que modifica el verbo principal "amor" en el versículo
anterior, designa la causa o fundamento de que el amor.
686 . La mayoría de enfoque puede ser el segmento de la Escritura en Isa. 40-54, el
cual encontró cumplimiento a partir de Cristo, aunque Pedro cita y alude a lo largo
de 1 Pedro no sólo de este segmento (ver 2: 22-25), sino también, por ejemplo, a
partir de partes anteriores de Isaías (2: 6, 8; 3 : 14-15), desde el Pentateuco (1:16;
2: 9), Oseas (2:10), Salmos (2: 7; 3: 10-12), y Proverbios (3:13; 4:18) .
687 . Esto parece ser parte del punto de 1 Tes. 1: 5-6: "Pues nuestro evangelio no
llegó a vosotros en palabras solamente, sino también en poder y en el Espíritu
Espíritu y con plena convicción; Como bien saben qué clase de personas
demostramos ser entre vosotros por amor de vosotros. También a ser imitadores
de nosotros y del Señor, recibiendo la palabra con mucha tribulación, con gozo del
Espíritu Espíritu. "Ver también Hechos 16:14 y quizás Ef. 06:17; Tito 3: 5.
688 . En la cual, ver Grudem, Primera Epístola de Pedro , 90-93.
689 . El participio "dejando de lado" ( apothemenoi ) puede ser adverbiales de
tiempo o en relación con el verbo principal que se modifica, "de largo para," pero
es mejor tomado como un participio de circunstancia del caso (que también asume
el IMPERATIVO el estado de ánimo del verbo principal imperativo que se
modifica), al igual que lo tomé en Santiago 1:21 anterior (lo que también Jobes, 1
Pedro , 135; Grudem, Primera Epístola de Pedro , 93).
690 . La frase griega que logikon gala adolon puede ser traducido como "la leche
pura de la palabra" o ". La leche pura de la palabra" De cualquier manera, es una
expresión embalado incluyendo la referencia a la palabra predicada u oral (1: 25b),
la palabra de las Escrituras (1: 23-25a), y el Espíritu y Cristo, que nutren a través
de esa palabra (en el que, ver Jobes, 1 Pedro , 130-41). Para la probabilidad de que
la frase incluye la referencia a la Escritura, ver Grudem, Primera Epístola de Pedro ,
95-96. Que la frase es un desarrollo de la "palabra de Dios" predicada y
inscripturated de 2: 23-25 es probable que no sólo debido a la cercanía del
contexto, sino también debido a la redacción similar de logotipos en 1:23 con
logikos de 2 : 2 (véase más Schreiner, 1, 2 Pedro, Judas , 100-101).
. Schreiner ( 1, 2 Pedro, Judas , 90) observa el mismo patrón indicativo-
691
imperativo.
692. "Ha nacido" ( gegennētai ) es un verbo perfecto pasivo, que por lo general
pone de relieve la condición presente o resultante producido por una acción
pasada y es probable que se coloca en el fondo, esp. a la luz de v. 4. Por lo tanto, el
que se caracteriza en el presente como "creer uno" ( pisteuon , un participio
presente substantival) posee una condición de nacido de nuevo en curso como
resultado de una acción de engendrar en el pasado.
693. No hay ninguna palabra de enlace lógico formal entre v. 1a y vv. 1b-3a, pero es
probable que existe alguna conexión lógica, y una conexión causal parece viable.
694 .Para un análisis de 1 Juan 5: 1-4, de acuerdo con éste, especialmente con
respecto al renacimiento espiritual de ser la base para la creencia, el amor y la
observancia de los mandamientos, véase Robert W. Yarbrough, 1-3 Juan , BECNT
(Grand Rapids: Baker, Académico, 2008), 268-75. FF Bruce ( Las Epístolas de Juan ,
NICNT [Grand Rapids: Eerdmans, 1970], 117) está de acuerdo en que "la nueva
vida impartida a la familia de Dios" les da el deseo y el poder para obedecerle, así
como el poder para vencer al mundo . Colin Kruse ( Las Cartas de Juan , PNTC
[Grand Rapids: Eerdmans, 2000], 172) es sólo explícita sobre el comando para que
los creyentes aman a no ser gravosos ", ya que han nacido de Dios."
695 . Por ejemplo, véanse los capítulos. 16, 20, 21.
696. Por ejemplo, ver cap. 20, excursus 2, bajo el título "La inauguración de la
restauración Profecías de Israel en el Evangelio de Marcos."
697. Esta es un área fructífera para la investigación adicional que no he llevado a
cabo. Acá les dejo sólo mis ideas iniciales sobre el tema.
698 . Véase David W. Pao, los Hechos y el Isaianica nuevo éxodo , WUNT 2/130
(Tübingen: Mohr Siebeck, 2000), cap. 2. Para un resumen y evaluación del libro de
Pao, ver cap. 20 bajo el título "La inauguración de la restauración de Israel
Profecías en el Evangelio de Marcos"; También GK Beale, la revisión de los actos y
la Isaianica nuevo éxodo , de David W. Pao, TJ 25 (2004): 93-101.
699 . Además, quizás también ver Hechos 18: 25-26: "Este hombre había sido
instruido en el camino del Señor; y ferviente de espíritu, hablaba y enseñaba
diligentemente lo concerniente al Señor, aunque sólo conocía el bautismo de Juan;
y comenzó a hablar con denuedo en la sinagoga. Pero cuando Priscila y Aquila lo
oyeron, lo llevaron aparte y le expusieron el camino de Dios con mayor precisión
"A este respecto, tenga en cuenta" el camino del Señor "en Lucas 3:. 4, citando Isa.
40: 3. Ver también Hechos 16:17.
700. La lista de estas referencias del AT no será corregido aquí, ya que se enumeran
y describen en el cap. 16 (bajo el subtítulo " 'Reconciliación' en 2 Corintios 5: 14-
21") y cap. 21 (bajo el subtítulo "2 Corintios"). La única alusión en la lista que no
puede estar vinculado a regresar del exilio es de Ps. 118: 17-18, aunque hay una
noción de la victoria y la restauración de uno (probablemente un rey de Israel) que
ha sido oprimido por las naciones.
701. Como reprendí a principios de, por ejemplo, cap. 13 bajo el subtítulo "El
problema de la sincronización del cumplimiento de las promesas de restauración
para Israel".
702 . En el cap. 21 vimos que, a la luz de los LXX, el verbo teleioo y sus formas
nominales en Hebreos, que suele traducirse como "perfeccionar" y "perfecto", tiene
la connotación de "completar" o "realización" (aunque sin incluir el precisa forma
verbal epiteleo de 2 Cor. 7: 1) y están cerca en sentido a "consagrar" o "apartado"
(es decir, "santificar", que es una representación típica del verbo griego hagiazo y
algunas de sus formas nominales) . La adición de "limpiar" ( katharizo ) para
"perfeccionar" y "santidad" en 7: 1 aumenta la probabilidad de que el vínculo con
el lenguaje y las imágenes sacerdotal. La palabra katharizo se utiliza a menudo
para las cosas o personas (incluyendo sacerdotes se purifican para ser calificado
para el culto aceptable en relación al templo: cerca de 25 veces en el Pentateuco,
6x en Esdras-Nehemías [5 con respecto a la limpieza sacerdotal], y 7x en los
apócrifos [6 de las cuales se refieren al santuario]). La combinación de los verbos
katharizo y hagiazo se produce sólo 5x en la LXX, 4 de los cuales se refieren a
"purificar" el templo "altar" que luego "hace que sea santa" (Éxodo 29:36, 37;.. Lev
08:15; 16:19), y uno que se refiere a la purificación sacerdotal que los califica para
"hacer santo el día de reposo" (Neh. 13:22).
703. Para un análisis más profundo del tema OT de la restauración del exilio en 2
Cor. 5: 14-7: 1, ver GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de la Reconciliación
en 2 Corintios 5-7 y su relación con el problema literario de 2 Corintios 4: 14-7: 1,"
NTS 35 (1989): 550-81.
704 . Una interpretación económica es confirmado por alusión a Isaías. 23: 17b, que
considera a Tiro como una gran potencia en el comercio marinera en el momento
de Isaías: Neumático se dice que "jugar a la ramera con todos los reinos de la
tierra"; Es un.23: 17b también se alude con el mismo punto de vista económico, en
Rev. 17: 2a: ". Con quien los reyes de la tierra fornicaron" Para un análisis más
detallado de Rev. 18: 3, ver GK Beale, El Libro de la Revelación: Un comentario sobre
el texto griego , NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 895-97.
705. La sentencia que da lugar al mandato de Jer. 51 es presentado con imágenes
comparables de desolación como en Rev. 18: 2: "[Babilonia] se ha convertido en
morada de demonios y guarida de todo espíritu inmundo, y albergue de toda ave
inmunda y aborrecible." Jeremías 51:37 lee, "será Babilonia. . . una guarida de
chacales, en objeto de horror. . . sin habitantes ".
. Cf. Rev. 18: 4b, "para que no lo hará. . .recibir parte de sus plagas ", con Jer. 51:
706
45b, "cada uno de ustedes salvos de la ira del Señor ."
707 . El imperativo de Rev. 18: 4 también se hace eco fuertemente que en Isa. 52:11:
"Salid de en medio de ella." La inclusión de este eco se desprende de la frase
inmediatamente anterior en el texto de Isaías, "no toque los impuros [ akathartos
]," que se refiere a los ídolos de Babilonia. La exhortación en Rev. 18: 4 sigue
directamente al triple referencia a Babilonia como "impuros" ( akathartos ), que
también se asocia con la idolatría (ver 18: 2). Este fondo es importante porque,
como hemos visto anteriormente, Pablo también se refiere a Isa. 52:11 en apelar a
los creyentes a seguir para salir del exilio. Para el fondo adicional del AT para Rev.
18: 4, véase Beale, Revelación , 897-99.
708. Véase Apocalipsis 20: 12-15, que se refiere a la resurrección de los justos y de
los injustos (en el que ver Beale, Revelación , 1032-1038).
709. El Espíritu de inaugurado el trabajo "santificación" en 1 Ped. 1: 2 es probable
que, en cierta medida, vinculada a la "herencia incorruptible, inmaculada, y que no
se marchitará" (v. 4) ya la "salvación preparada para ser revelada en el último
tiempo" (v. 5) .
710. Así 93x en la Biblia, 90 de los cuales se producen en el NT, esp. en los
Evangelios, Hechos, y los escritos de Pablo.
. En la cual, ver GK Beale, "El fondo del Antiguo Testamento de referencia de
711
Pablo a la" fruto del Espíritu "en Gal. 5:22, " BBR 15 (2005): 1-38.
. Tenga en cuenta también Ez. 36: 25b: "Yo te limpiaré de todas vuestras
712
impurezas y de ídolos", que se atribuye al Espíritu en los vv. 26-27.
713. Estoy agradecido de Allen Mawhinney, que hace muchos años primero trajo a
mi atención este papel escatológico del Espíritu.
714 . En línea con Luther esclavitud de la voluntad , que se manifestó en contra de la
afirmación de que los comandos Erasmus asumido que las personas tienen un
grado significativo de la voluntad independiente para cumplir con ellas.
715. Véase cap. 15 bajo el subtítulo "La final de la resurrección y las buenas obras
en conexión con el Justificación / Vindicación de los Santos" y el título "Los Santos
final Escatológico Justificación / Vindicación través de la demostración pública de
sus buenas obras." Ver también cap. 16 bajo el título "El concepto de reconciliación
como el inaugurado Cumplimiento de nueva creación y de la Restauración de Israel
del exilio Profecías otras partes del Nuevo Testamento."
716. En la cual, ver Zane C. Hodges, El Evangelio en estado de sitio: un estudio de Fe y
Obras (Dallas: Redención Viva, 1981). Hodges ha sido uno de los principales
defensores académicos de esta posición.
717 . Por ejemplo, ver Kruse, Cartas de Juan , 102-4, 108; Yarbrough, 1-3 Juan , 148-
53, 165-68, a pesar de que afirma que "el Santo" en el v. 2 puede ser Dios, Cristo, o
el Espíritu, o una combinación de los tres.
718. Aquí la palabra griega traducida como "seguro" es bebaios , que también
puede llevar a las nociones de "seguro, firme, firmemente asentada, firme", y en
tres de sus siete otros usos en el NT se refiere a los cristianos ser "seguro "de su
esperanza (2 Cor 1: 7, Hebreos 6:19..) y que tiene" la firme seguridad "(Heb 3:14.).
Por lo tanto, bebaios es prácticamente sinónimo de "seguridad".
719 . En la cual, véase la discusión anterior en este excursus.
720. Obviamente, mucho más podría decirse de la noción de seguridad. Para un
artículo excelente y bien equilibrada que resume muchas de las cuestiones
importantes y debatidos, ver DA Carson, "Reflexiones sobre la garantía de
Cristiano," WTJ 54 (1992), 1-29.
. Para obtener una vista clásica de esta forma de teonomía, véase Greg L.
721
Bahnsen, Teonomía en la ética cristiana (Nutley, Nueva Jersey: Craig Press, 1979).
722. A pesar de la Confesión de Westminster (artículo XIX.4) continúa diciendo que
los creyentes del NT no están obligados a guardar las leyes civiles "más allá de la
equidad en general de ellas lo requiera." Esta frase ha sido objeto de debate y no se
elaboran aquí .
723 . Véase, por ejemplo, Charles C. Ryrie, Dispensacionalismo Hoy (Chicago: Moody,
1967). Al igual que los otros dos puntos de vista, el dispensacionalismo afirma que
las leyes ceremoniales se cumplieron tipológicamente en Cristo.
724 . Pablo dice que "toda la ley se cumple" en el estado "Amarás a tu prójimo como
a ti mismo" (Gal 5:14.); Del mismo modo Rom. 13: 8-10.
725 . Como se ilustra en, por ejemplo, 2 Pet. 3:10, 12, aunque en este caso los
"elementos" del cosmos son destruidos por medio del fuego.
726 . Para obtener una lista de las posibles identificaciones interpretativos de
stoicheia como potencias demoníacas, los cuatro elementos del universo, y los
poderes sobrenaturales de alguna manera con los cuatro elementos, entre otros
puntos de vista posibles, consulte CE Arnold, "Volviendo al dominio de las
Potencias: stoicheia como espíritus malignos en Gálatas 4: 3, 9, " NovT 38 (1996):
55-76, incluyendo una extensa bibliografía. En particular, la frase los "elementos
del mundo" ( stoicheia tou kosmou ) en el griego helenístico de las veces se hace
referencia, por lo que yo puedo decir, exclusivamente a los cuatro elementos que
se vieron haber compuesto el mundo (en el que, ver Dietrich Rusam, "Neue Belege
zu den στοιχεῖα τοῦ κόσμου (Gal 4,3.9; Kol 2,8.20)," ZNW 83 (1992): 119-25.
727. Esta es mi paráfrasis interpretativa de este verbo griego, ya que también
puede ser un contraste positivo a la referencia negativa a "los elementos [ stoicheia
] del mundo" en Gal. 4: 3, donde la frase se refiere a la función negativa de la ley
para ser parte del cosmos caídos y dañados en línea con el significado cosmológico
de la palabra en relación con la ley que he mencionado anteriormente en
Colosenses.
728. Estas leyes orientadas nacionalista parada en Cristo porque se convierten en
tipológicamente cumplieron en él. Es decir, puesto que estas leyes funcionan para
regular las relaciones civiles en la tierra, dejan una función de este tipo cuando
Cristo venga porque él es el cumplimiento a partir de las promesas de la tierra (al
respecto, véase cap. 22). De la misma manera, las leyes que regulan el culto del
templo se cumplen tipológicamente en Cristo porque él es el cumplimiento de
todas a las que señaló el templo.
. El paralelismo entre 1 Cor. 07:19; Galón.5: 6; 06:15 ha sido señalado por
729
Daniel P. Fuller, La Unidad de la Biblia: Despliegue el Plan de Dios para la
Humanidad (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 348-49.
730. La referencia a la "nueva creación" en Gal. 06:15 alude más directamente a Isa.
65:17; 66:22 (en la que figura en el capítulo 10 bajo el título ". Concepción de Pablo
de la muerte y resurrección como la de los Últimos Tiempos Nueva Creación
Comienzo: Gálatas 5: 22-25; 6: 15-17").
731. La referencia en Isa. 11: 6, 8 a un niño que vive en paz con los animales
también pueden eco relación pacífica de Adán con los animales en el primer
paraíso.
732. Para un análisis más extenso de Isa. 66: 18-22, ver cap. 20 bajo el título "La
noción veterotestamentaria de gentiles convertirse en los Últimos Día Verdadero
Israel como antecedentes para la presuposición Nuevo Testamento que la Iglesia
es verdadera Israel."
733. Tenga en cuenta, por ejemplo, los problemas que Daniel tenía en negarse a
comer alimentos impuros en Babilonia (ver. Dan 1). Aunque es probable que sea
cierto que Daniel se abstuvo de los alimentos de Babilonia porque estaban
contaminados por propósitos idólatras, la razón de que las leyes de alimentos de
Israel fueron dadas originalmente fue igualmente para impedir que Israel se vea
empañado por alimentos impuros asociados a las prácticas idólatras de Canaan.
734 . Distinciones raciales entre la gente no se borrarán en la nueva creación
consumada, pero canjear la identificación de la humanidad como verdadero Adam
/ Israel supera todas las anteriores distinciones nacionalistas. El precedente de
esto en el AT era la conversión de los egipcios y cananeos de la fe de Israel, en el
que dichos extranjeros llegó a ser tan incorporados a Israel que eran considerados
ahora para ser hijos de Israel y ya no hay egipcios y cananeos. A pesar de sus
diferencias raciales egipcios o cananeos continuaron, sacudieron sus costumbres
idólatras, y su mayor identificación fue con Israel.
735. Por otra parte, la duración de los que viven en el nuevo cosmos se describen
en Isa. 65:22 LXX esta manera: "A medida que los días del árbol de la vida [es decir,
en el Edén] serán los días de mi pueblo" (cf. el MT: "A medida que el tiempo de vida
de un árbol, así serán los días de Mi gente").
736. Una vez más, me doy cuenta de que la contundencia de la sección anterior
depende en cierta medida de la validez de las distinciones ceremoniales, civiles y
morales en la ley y en el supuesto de que lo que es "moral" a diferencia de "civil" y
"ceremonial " puede ser identificado. Al menos, Pablo parece hacer una doble
distinción entre aquellas leyes que son marcadores de identificación (nacionalistas
civiles y ceremoniales) y los que son más esencialmente moral y no se separan
Judio de gentil en la nueva era.
737. Véase, por ejemplo, Heikki Räisänen, Pablo y la Ley , 2ª ed, WUNT 29
(Tübingen: Mohr Siebeck, 1987)., 83.
738 . Esta sección se basa en C. Marvin Pate, El fin de la era ha llegado: La teología
de Pablo (Grand Rapids: Zondervan, 1995), 143, aunque él no discute la noción de
las implicaciones de la nueva creación.
. Véase cap. 15 bajo el subtítulo "Las expectativas para la obediencia y la de
739
Adán
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