Matton, Sylvain - La Figure de Demogorgon Dans La Littérature Alchimique

La figure de Démogorgon
dans la littérature alchimique

par
Sylvain Matton
CNRS, Paris
Si, dans sa notice « Hermétisme. Quelques fables et quelques symboles des XVIe et
XVIIe siècles » du Dictionnaire des mythologies 1, François Secret n’a pas manqué de faire
une place à Démogorgon, la figure de ce dieu énigmatique reste cependant peu étudiée dans
la littérature alchimique : c’est essentiellement son emploi littéraire qui l’a été, d’abord par
Carlo Landi dans son rare ouvrage Demogòrgone (1930) 2, par Maurice Castelain (qui
ignorait le travail de Landi) dans « Démogorgon ou le barbarisme déifié » (1932) 3, par Carlo
Cordié dans « Alla ricerca di Demogorgone » (1959) 4 et tout récemment par Maria Pia
Mussini Sacchi dans « Per la fortuna del Demogorgone in età umanistica » (1991) 5. Ces
chercheurs ont ainsi noté que Démogorgon apparaît, en ce qui concerne la littérature ita-
lienne, dans l’Orlando innamorato (1492) de Boiardo 6, dans le Baldus (1517) 7, l’Orlandino
1. Dictionnaire des mythologies et des religions des sociétés traditionnelles et du monde

xantique, sous la direction de Yves Bonnefoy, Paris, 1981, s.v.
2. Demogòrgone. Con saggio di nuova edizione delle « Genologie deorum gentilium » del
Boccaccio e silloge dei frammenti di Teodonzio, Palerme, 1930.
3. M. Castelain, « Démogorgon ou le barbarisme déifié », Bulletin de l’Association
Guillaume Budé, XXXVI (juillet 1932), pp. 22-39.
4. C. Cordié, « Alla ricerca di Demogorgone », dans Studi in onore di Angelo Monteverdi,
Modène, 1959, I, pp. 158-184.
5. M. P. Mussini Sacchi, « Per la fortuna del Demogorgone in età umanistica », Italia
medioevale e umanistica, XXXIV (1991), pp. 299-310.
6. II, XIII , str. 26-29 : « Allora il Conte a lei cominciò a dire : / Vedi, Morgana, io voglio
che mi giuri / Per lo Demogorgon a compimento / Mai non mi fare oltraggio o impedimento. /
Sopra ogni fata è quel Demogorgone / (Non so se mai lo udiste raccontare) / E giudica tra loro e fa
ragione, / E quello piace a lui, può di lor fare. / La notte si cavalca ad un montone, / Travarca le
montagne e passa il mare, / E streghe e fate e fantasime vane / Batte con serpi vive ogni dimane. /
Se le ritrova la dimane al mondo, / Perchè non ponno al mondo comparire, / Tanto le balle a
colpo furibondo, / Che volentier vorrian poter morire. / Or le incatena giù nel mar profondo, / Or
sopra il vento scalze le fa gire, / Or per il foco dietro a sè le mena, A cui dà questa, a cui quell’altra
pena. / E però il Conte scongiurò la fata / Per quel Demogòrgon, ch’é suo signore, / La qual
rimase tutta spaventata, / E fece il giuramento in gran timore. » Cité par Landi, op. cit., p. 7, et
M. P. Mussini Sacchi, art. cit., p. 299.
7. Cf. Baldus, XIII, 307-313, éd. E. Faccioli, Turin, 1989, p. 604 : « Tres modo sunt pestes,
quibus aër, pontus, et omnis / mundus amorbatur, tres saghae, tresque diablae. / Haec Pandagra una
D. Kahn, S. Matton (éd.), Alchimie: art, histoire et mythes. Actes du 1er colloque international de la Société
d’Étude de l’Histoire de l’Alchimie, Paris-Milan: S.E.H.A.-Archè, 1995 (Textes et Travaux de Chrysopœia, I).
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(1526) 8 et La umanità del Figliuolo di Dio (ca 1533) 9 de Teofilo Folengo, dans les Cinque
canti (entre 1521 et 1532) de l’Arioste 10, dans le poème La morte del gigante de Giosuè
Carducci 11 et jusque dans l’Anniversario Orfico de Gabriele D’Annunzio 12 ; en ce qui
est, Smiralda secunda, sed altra / Gelfora, cunctarum pessissima fezza stryarum. / Hae sempiterno
se iactant tempore fatas / vivere, dante illis Demogorgone bevandam, / per quam mortalis vita
haec sine morte trapassat. » ; XXII, 374-376, p. 744 : « et licet ad grepias restarant retro cavalli,
quos promittebat Merlinus pascere foeno, / seu Demogorgonis spleta, seu Pinfaris orzo. » ; XXII,
440-441, p. 748 : « Est hodie giornus zobiae, giovedique triumphus. Ad Demogorgonem prope-
rant, cursique madonnam. » ; XXIII, 338-341, p. 778-780 : « Hac ego pro causa sdegnatus ab inde
scapavi, / sed tunc praecipue quando Demogorgon abbas, / cui brocoli, sardae, fighi, fava fran-
taque curae, / affuit in mula tam magra tamque stryata, / ut fiascos posses duris taccare galonis. » ;
« XXIII, 399-403, p. 782 : « Ille senex, qui se Pasquinum dixerat esse, non est Pasquinus, verum
Demogorgon ille, / qui solet ut cauda vivaces battere fadas, / atque stryas ipsas asinarum more ca-
valcat. » E. Faccioli “explique” à propos de Demogorgone (p. 604, note 312) « nella mitologia
antica, divinità o genio della terra », puis (p. 744, note 376) « nella tradizione cavalleresca
Demogorgone è la divinità primordiale che presiede alle streghe e agli stregoni ». Voir G.
Scarlata, « Il Demogorgòne nel Baldus di T. Folengo », La Tradizione, III (1930), pp. 249-255.
8. Cf. en particulier Orlandino, cap. V , ott. 7-9, éd. M. Chiesa, Padoue, 1991, pp. 126-
127 : « Dopò’ scrive d’un dio Demogorgone, / ch’era sopra le fate e fatasone. / Depinge il suo
giardino su nei monti / Rifei, d’oro et argento fabricato ; / narra le ripe, i fiumi, l’ombre, i fonti /
et un palazzo d’ambra edificato. / Narra di molte capillate fronti, / figliole di Fortuna e del gran
Fato, / fra le qual ninfe (o fate altri l’appella) / era Morgana e Alcina sua sorella. / Narra
Demogorgon aver per moglie / Pandora, de le fate la piú bella, / donde nascon le pene, affanni e
doglie / e di lor empion questa parte e quella / di tutto ’l mondo ; et egli par ch’invoglie / far al suo
modo il tempo et ogni stella. » Cité par M. P. Mussini Sacchi, art. cit., p. 300.
9. Cf. La umanità del Figliuolo di Dio, VI, 114, 7-8, éd. U. Renda, Bari, 1912, p. 193 :
« [vide] Demogorgon le donne matte / batter con coda e transmutarle in gatte ». Cité par M. P.
Mussini Sacchi, art. cit., p. 300.
10. Cinque canti, I, st. 4, éd. L. Caretti, Turin, 1977 : « Quivi [l’Himâlaya] Demogorgon,
che frena e regge / Le fate, e dà lor forza e ne le priva, / Per osservata usanza e antica legge, /
Sempre che al lustro ogni quint’anno arriva, / Tutte chiama a consiglio, e dall’estreme / Parti del
mondo le raguna insieme. » Et st. 30 : « Poi che Demogorgon, principe saggio, Del gran
consilio udì tutto il lamento, / Disse : Se dunque è general l’oltraggio / Alla vendetta general
consento : Che sia Orlando, sia Carlo, sia il lignaggio / Di Francia, sia tutto l’imperio spento : /
E non rimanga segno nè vestigi, / Nè pur si debba dir : Qui fu Parigi. » Cité par Landi, op. cit.,
pp. 8-9, et M. P. Mussini Sacchi, art. cit., p. 299. Keightley, Fairy Mythology, p. 452, note :
« According to Ariosto, Demogorgon has a splendid temple palace in the Himalaya mountains,
whither every fifth year the Fates are all summoned to appear before him, and give an account of
their actions. »
11. La morte del gigante, dans Rime e ritmi, Bologne, 1907, p. 285, où à la proposition de
mariage de Neptune, la Sirène répond : « Ahi mio re ! L’insonne eterno / Demogòrgone non vuol,
/ E la tenebra d’inferno / Mi sorprende in faccia al sol. » Cité par Landi, op. cit., p. 9, et M. P.
Mussini Sacchi, art. cit., p. 300.
12. Laudi, II, Elettra, pp. 268 sqq. : « Ed ella disse : “Non l’Orfeo treïcio, / Non su la lira la
divina testa, / Ma colui che si diede in sagrificio / Alla tempesta”. // Dissi : “O veggente, che
faremo noi / Per celebrar l’approdo spaventoso ? / Invocheremo il coro degli eroi ? / Tremo, non
oso. // Questo naufrago ha forse gli occhi aperti / E negli occhi l’immagine d’un mondo /
Ineffabile. Ei vide negl’incerti / Gorghi profondo. // Et tolto aveva Prometeo dal rostro / Di
vulture nel sen de la Cagione / Svegliato avea l’originario mostro / Demogorgòne ! » Cité par
Landi, op. cit., pp. 9-10.
Démogorgon dans la littérature alchimique 267
concerne la littérature anglaise, dans la Faerie Queene (1590) de Spenser 13, dans l’Orlando
Furioso (1594) de Robert Greene 14, dans le Doctor Faustus (1604) de Marlowe 15, dans le
Paradise Lost (1667) de Milton 16, dans le Spanish Friar (1681) de Dryden 17, et plus tard
dans le Prometheus Unbound (1820) de Shelley 18 ainsi que dans le Rhododaphne (1818) de
Th. Love Peacock ; enfin, en ce qui concerne la littérature française, dans le Mystère de la
Passion (ca 1450) d’Arnoul Gréban 19, dans le Mystère du Vieil Testament 20 et dans le
Mystère des Actes des Apôtres 21, dans l’Illustration de la Gaule (1509) de Jean Lemaire de
Belges 22, dans le Tiers Livre (1546) de Rabelais 23, dans le Ballet du Grand Demogorgon (ca
13. Cf. Faerie Queene, I, chant V, strophe 22 : « O thou [Night], most auncien Grandmother
of all, / More old than Jove, whom thou at ist didst breede, / Or that great house of Gods
caelestiall, / Which wast begot in Dæmogorgons Hall, / And sawst the secrets of the World
unmade. » ; et IV, chant II, strophe 47 : « Downe in the bottom of the deepe Abysse, / Where
Demogorgon, in dull darkness pent, / Farre from the view of Gods and heavens blisse, / The
hideous Chaos keepes, their dreadfull dwelling is. » Voir aussi I, chant I, strophe 37. Cité par
Castelain, art. cit., pp. 29-30.
14. Cf. The Historie of Orlando Furioso (éd. Dyce, p. 108) : « Hath Demogorgon, ruler of
the Fates, / Set such a baleful period on my life / As none might end the days of Sacripant / But
mighty Orlando, rival of my love ? » ; et Friar Bacon and Friar Bungay (éd. Dyce, p. 173) : « But
pround Asmenoth, ruler of the North, / And Demogorgon, master of the Fates, / Grudge that a
mortal should work so much. » Cf. Castelain, art. cit., p. 30.
15. Doctor Faustus, sc. 3, éd. R. Gill, The Complete Works of Christopher Marlowe, II,
Oxford, 1990, p. 10 (Faustus) : « Sint mihi dei Acherontis propitii, valeat numen triplex
Jehovae, ignei, aerii, Aquatani spiritus salvete Orientis princeps Belzibub inferni ardentis
monarcha & demigorgon, propitiamus vos, ut apariat & surgat Mephastophilis, quid tu moraris,
per Jehovam gehennam & consecratam aquam quam nunc spargo, signumque crucis quod nunc
facio, & per vota nostra ipse nunc surgat nobis dicatis Mephastophilis. » Voir aussi les
“Adicyones” de l’édition de 1616, id. p. 109 (Robin) : « I walk the horses, I scorn’t ’faith ; I have
other matters in hand, let the horses walk themselves an they will. A perse a, t. h. e. the : o per se
o deny orgon, gorgon : keepe further from me O thou illiterate, and unlearned Hostler. », et p.
117 (Robin) : « O per se o, demogorgon Belcher and Mephistophilis ». Textes cités par
Castelain, art. cit., pp. 30-31.
16. Cf. Paradise Lost, II, v. 959-967 : « […] when strait behold the Throne / Of Chaos, and
his dark Pavilion spred / Wide on the wasteful Deep ; with him Enthron’d / Sat Sable-vested
Night, eldest of things, / The Consort of his Reign ; and by them stood / Orcus and Ades, and the
dreaded name / Of Demogorgon ; Rumor next and Chance, / And Tumult and Confusion all
imbroild, / And Discord with a thousand various mouths. » Cité par Castelain, art. cit., p. 29.
17. Cf. Spanish Friar, acte V, sc. 2 : « He is the first begotten of Beelzbud, with a face as
terrible as Demogorgon ».
18. Cf. Acte III, sc. 1 et sqq. Voir Helmut Viebrock, Wer ist Demogorgon ? Versuch einer
Deutung von Shelleys Prometheus Unbound, Wiesbaden, 1971.
19. Cf. Mystère de la Passion, v. 7498-7501, éd. G. Paris et G. Raynaud, Paris, 1878, p.
97 : « Veez la Saturne et Adoyn, / Pana, Cloto et Lachesis, / Demoguorgon avec Isis, / Mis par
terre avec Icarus. » Cité par Castelain, art. cit., p. 28.
20. VI, p. 61.
21. I, 81.
22. Cf. Illustration de la Gaule I, XXVIII, éd. Stecher, dans : Jean Lemaire de Belges, Œuvres,
Louvain, 1882, I, p. 205 : « Pareillement lancien pere des Dieux Demogorgon demoura en son
abyme, et au parfond centre de la terre ; si ne s’en peut oncques eschapper », et p. 211 : « Mais au
contraire la faulse diablesse Discorde, et sa malheureuse bande, cestascavoir Labeur, Envie, etc. ;
268 Sylvain Matton
1633) de César de Grand-Pré 24, dans Le Songe de Platon (1756) de Voltaire 25 ; à quoi il faut
encore ajouter le poème A Gabriel de Ponthoise (1540) de Charles de Sainte-Marthe 26, un
poème des Diverz rapportz (1537) 27 d’Eustorg de Beaulieu, le Chant royal d’un seul Dieu
(1548) d’Étienne Forcadel 28, l’Histoire de ma vie (1854-1855) de George Sand 29, le Post-
tous enfants de Erebos, c’estadire Enfer, fils de lancien pere des Dieux Demogorgon et de lobscur
profond des abysmes appelé Chaos. » Cité par Castelain, art. cit., p. 28 ; J. Seznec, L a
Survivance des dieux antiques. Essai sur le rôle de la tradition mythologique dans l’humanisme et
dans l’art de la Renaissance, Londres, 1940, 2e éd. revue, Paris, 1980, p. 270, n. 1.
23. Tiers Livre, XXII , éd. Bibliophile Jacob, 1843, p. 247 : « Son asne s’en va à trente mille
charrettees de diables. Sçauez-vous ou ? Cor bieu ; mon amy, droict dessoubz la celle persee de
Proserpine, dedans le propre bassin infernal, auquel elle rend l’operation fecale de ses clysteres, a
cousté guausche de la grande chaudiere, a troys toises prez les gryphes de Lucifer, tirant vers la
chambre noire de Demiourgon. Ho le villain. » Cité par Castelain, art. cit., p. 28.
24. Cf. recueil factice, Mazarine 35262 pièce 31. Texte réédité par C. Cordié, « Alla ricerca
di Demogorgone », pp. 177-184. Cf. P. Lacroix, Ballets et mascarades de cour de Henri III à Louis
XIV, Paris, 1896 (rééd. 1968), IV, pp. 265-276 ; M. MacGowan, The Court Ballet of Louis XIII,
catalogue de l’exposition du Victoria and Albert Museum, s. d. (1987), p. 157. Je dois à Didier
Kahn cette dernière référence.
25. Cf. Contes et romans, éd. Ph. van Tieghem, Paris, 1930, IV, p. 16 : « Il lui sembla que
le grand Démiourgos, l’éternel géomètre, ayant peuplé l’espace infini de globes innombrables,
voulut éprouver la science des génies qui avaient été témoins de ses ouvrages… Demogorgon eut
en partage le morceau de boue qu’on appelle la terre ; et, l’ayant arrangé à la manière qu’on le voit
aujourd’hui, il prétendait avoir fait un chef-d’œuvre. Il pensait avoir subjugué l’envie, et attendait
des éloges, même de ses confrères ; il fut bien surpris d’être reçu d’eux avec des huées […] ». Cité
par Castelain, art. cit., p. 24.
26. Cf. La Poesie françoise, Lyon, 1540, pp. 15-16 : « Demorgogon monte sur sa charrue, /
Qui fait aller le Monde de trauers. / Iris apres, se presente en la rue, / Laquelle fait des iugements
diuers : / Et puis, suruient cest Ange tant peruers, / Qui crie hommage à la teste crestée : / Les
Bigarrés, regardants de trauers, / On<t> Astrea au chemin arrestée. » Texte signalé par F.
Joukovsky, Étienne Forcadel, Œuvres poétiques, Genève, 1977, p. 221.
27. Cf. « Sur ledict propos » (= Deux procès), Diverz rapportz, éd. M. et A. Pegg, Genève,
1964, p. 104, v. 10-15 : « Au gouffre où gist Demogorgon l’antique / Ayt de la pate et dent
diabolique / Membres et os rompuz et conquassez, / Puis par le chien Serberus friquassez / Et miz
au Centre et Caos tartarique, / Au plus profond. » Je remercie M. M. Fontaine de m’avoir signalé
ce texte.
28. Cf. Le Chant des Seraines, Lyon, 1548, p. 19 (voir aussi éd. F. Joukovsky, Étienne
Forcadel, Œuvres poétiques, p. 218, v. 1-11) : « Demogorgon plus ancien des Dieux, / Sortit du
creux de l’abyme du monde, / Ceint d’vn dragon luysant & furieux, / Prins es tresors de la terre
profonde. / Souuent brandit sa dextre valeureuse, / Et son blanc chef, criant à voix hydeuse : /
Homme seduit, voicy ton Dieu puissant, / A qui tout fruict de la terre croissant, / Mer, air, & feu
doibuent obeissance : / Dresse tes yeulx, & sois recongnoissant, / Le Dieu viuant seul perfaict en
essence. » Je remercie M.-M. Fontaine de m’avoir signalé ce texte.
29. Cf. Histoire de ma vie, III, VIII, éd. G. Lubin, George Sand, Œuvres autobiographiques, I,
Paris, 1970, p. 818 : « Dans le fossé couvert je vis aussi apparaître un personnage mythologique
qui m’avait fait grande impression dans ma première enfance. C’était l’antique Démogorgon, le
génie au sein de la terre, ce petit vieillard crasseux, couvert de mousse, pâle et défiguré, qui
habitait les entrailles du globe. Ainsi le décrivait mon vieux traité de mythologie, lequel assurait,
en outre, que Démogorgon s’ennuyait beaucoup dans cette triste solitude. L’idée m’était bien
venue quelquefois de faire un grand trou pour essayer de le délivrer, mais lorsque je commençai à
rêver de Corambé, je n’ajoutai plus foi aux fables païennes, et Démogorgon ne fut plus pour moi
scriptum de ma vie (ca 1860) de Victor Hugo 30 et le poème L’Alchimiste (1890) de

Florentin Loriot 31.
L’origine du mythe : la Genealogia deorum gentilium de Boccace

La source directe ou indirecte de tous ces auteurs est bien connue : il s’agit de Boccace,
qui, s’il n’a pas inventé ce dieu, l’a du moins popularisé en ouvrant avec lui sa Genealogia
deorum gentilium, rédigée entre 1372-1375, et publiée à Venise dès 1472 32. De son côté,
Boccace présente sa propre source comme étant un certain Théodontius, dont il aurait peut-
être lu les écrits directement 33, mais aussi d’après les Collectiones, aujourd’hui perdues, de
Paolo da Perugia, maître et bibliothécaire de Robert, roi de Jérusalem et de Sicile 34.
L’authenticité de ce Théodontius a été acceptée par Landi qui y voyait un compilateur
qu’un personnage fantastique dans mon roman. Je l’évoquais pour qu’il vînt s’entretenir avec
Corambé, qui lui racontait les malheurs des hommes et le consolait ainsi de vivre parmi les débris
ignorés de l’antique création. » Je remercie F. Secret de m’avoir signalé ce texte.
30. Cf. éd. J.-P. Reynaud et al. dans : V. Hugo, Critiques, Paris, 1985, p. 700 :
« Démogorgon prend sur les volcans Acrocéraunes une poignée de boue enflammée et la jette en
l'air ; cela fait les astres ». Texte signalé par M. Crouzet dans : V. Hugo, Promontoire du Songe,
Paris, 1993, préface, p. xxxiv.
31. Florentin Loriot, L’Alchimiste, Alençon, 1890 (extrait du Bulletin de la Société
d’histoire et d’archéologie de l’Orne), p. 5 : « Et l’insensé clamait : je l’implore, ô dragon, /
Soufre infernal ! dormeur des livides cavernes, / Franchis pour me servir les portes des avernes /
Où te garde, en l’horreur des nuits, Demogorgon ! » Je remercie D. Kahn de m’avoir signalé ce
texte.
32. Rééd. Reggio 1481, Vincenza 1487, Venise 1494, 1497, 1511, Paris 1511, 1532.
Nous utilisons l’édition de Vincenzo Romano (coll. « Scrittori d’Italia », vol. 200-201) :
Giovanni Boccaccio, Genealogie deorum gentilium libri, Bari, 1951 (2 vol.).
33. Dans la Genealogia deorum gentilium, X, 7 (492.15-17 Romano), Boccace écrit en effet
à propos de Bathillus, fils de Phorcus et d’un monstre marin, « De quo, et si quedam alia referat
[sc. Theodontius], licteris fere a lituris deletis legisse non potui, nec aliud usquam alibi vidisse
memini. » Cf. Hortis, Studi selle opere latine del Boccaccio, Trieste, 1879, p. 466 ; Landi, op.
cit., p. 23.
34. Cf. Genealogia, XV, 6 (761.29-762.10 Romano) : « Ego modo et Paulum Perusinum
gravissimum virum, ceteris inmisceo. Qui et etate provectus, et multarum rerum notitia doctus,
fuit diu magister et custos bibliothece Roberti, Jerusalem et Sycilie regis incliti. Et, si usquam
curiosissimus fuit homo in perquirendis, iussu etiam sui principis, peregrinis undecunque libris,
hystoriis et poeticis operibus, iste fuit ; et ob id singulari amicitia Barlae iunctus, que a Latinis
habere non poterat, eo medio, innumera exhausit a Grecis. Hic ingentem scripsit librum, quem
Collectionum titulaverat, in quo inter cetera, que multa erant et ad varia spectantia, quicquid de
diis gentilium non solum apud Latinos, sed etiam apud Grecos inveniri potest, adiutorio Barlae
arbitror collegisse. Nec dixisse verebor, ego iuvenculus adhuc, longe antequam tu in hoc opus
animum meum traheres, ex illo multa avidus potius quam intelligens sumpsi, et potissime ea
omnia, que sub nomine Theodontii apposita sunt. Quem librum maximo huius operis incomodo,
Bielle, umpudice coniugis, crimine, eo defuncto, cum pluribus aliis ex libris eiusdem deperditum
comperi. » (Cf. Landi, op. cit., p. 23 ; Castelain, op. cit., p. 37). Voir aussi Genealogia, I,
Prohemium (3.12-19 Romano).
270 Sylvain Matton
originaire de Campanie 35, écrivant en latin 36 mais connaissant le grec 37, ayant vécu entre la
fin du VIIIe siècle et le début du XIe, très probablement au IXe 38. Toutefois les arguments
apportés par Landi en faveur de son hypothèse ont tous été contestés par Gustavo Vinay
dans un bref opuscule, Teodonzio mitografo dell’ VIII-IX secolo ? (Una fonte problematica
del De genologiis deorum gentilium) (Carmagnola, 1935) 39, où sont mises à profit les
recherches de Fausto Ghisalberti sur Paolo da Perugia 40.
Quoi qu’il en soit de l’existence ou de la non-existence de Théodontius, il est très
certain que le nom Demogorgon vient d’une scolie, alléguée par Boccace lui-même 41, du
35. Selon le témoignage d’un passage du Fons memorabilium universi de Domenico Bandini
da Arezzo (Ms Laur. aedil. 172, vol. III, f. 170 : « Theodontius Campanus diligens
investigato<r> poetici figmenti »). Cf. Landi, op. cit., p. 18
36. Cela fut démontré par Hortis, op. cit., pp. 465 sqq., et confirmé par Landi (op. cit., pp.
24-26) qui a notamment fait observer que certains des passages de Théodontius cités par Boccace
devaient avoir été primitivement écrits en hexamètres latins.
37. Cf. Landi, op. cit., p. 26.
38. Selon Landi (op. cit., pp. 18-21), un premier terminus ante quem serait fourni par un
commentaire médiéval des Métamorphoses d’Ovide contenu dans un manuscrit du XIe s. et qui cite
« theo », ce qui serait une abbréviation pour « Theodontius », laquelle se retrouve chez Boccace
lui-même. Par ailleurs, Servius Danielinus, dans son commentaire sur Virgile, conservé dans deux
manuscrits des IXe-X e siècles, renvoie lui aussi à Theodontius à propos de Ganymède (Énéide, II,
28) : « Sane hic Ganymedes latine Calamitus dicitur, licet Theodotius, qui Iliacas res perscripsit,
hunc fuisse Belin Chaldaeum dicat… »). Landi estime par ailleurs qu’on ne peut guère faire
remonter Theodontius au-delà de la seconde moitié du VIII e siècle en raison des conditions
culturelles que suppose son œuvre, et qui correspondent à celles qui régnèrent dans le duché de
Naples entre le IXe et le XIe siècle, sous le règne de Serge Ier et de ses successeurs.
39. Cf. Teodonzio mitografo dell’ VIII-IX secolo ?, notamment pp. 4-6 où Vinay montre que
le « theo » du manuscrit munichois ne peut légitimement être rapproché du « Theodontius » de
Boccace, pas plus que le « Theodotius » de Servius Danielinus.
40. Cf. F. Ghisalberti, « Paolo da Perugia commentatore di Persio », R e n d i c o n t i
dell’Istituto lombardo di scienze e lettere, 2e série, LXII (1929), pp. 535-598, spécialement
pp. 539, n. 1, et 776 sqq.
41. Cf. Genealogia, I (14.18-15.12 Romano) : « Quod quidem testari videtur Lucanus ubi
Erictum manes invocantem describit dicens : Paretis, an ille Compellandus erit, quo nunquam
terra vocato Non concussa tremit qui Gorgona cernit apertam Verberibusque suis trepidam castigat
Erinem etc. Sic et Statius ubi cecum senem Tyresiam iussu Ethioclis belli Thebanorum exitum
perscrutatur dicit : Scimus enim et quicquid dici noscique timetis Et turbare Hecatem, ni te,
Tymbree, timerem Et triplicis mundi summum quem scire nephastum ; Illum sed taceo etc. Hunc,
de quo duo poete loquuntur nomine non espresso, Lactantius insignis homo doctusque super
Statium scribens liquido dicit esse Demogorgonem summum primumque deorum gentilium. Et nos
etiam satis sumere possumus, si verba carminum ponderare velimus. Dicit enim apud Lucanum
femina malefica et gentilis ad preminentiam atque subterraneam huius mansionem
demonstrandam terram tremere eo vocato, quod nunquam alias facit nisi concussa. Subsequenter
hoc idem, quia videt Gorgonem, id est terram apertam, id est ad plenum eo quod in visceribus
habitet terre, nos autem respective ad eum superi superficiem tantum videmus. Vel videt apertum
Gorgonem, monstrum illud vertens aspicientes in saxa, nec propterea in saxum vertitur, ut
appareat preeminentie eius signum aliud. Tercio potentiam eius ostendit etiam circa inferna, dum
eum dicit castigare verberibus Erinem pro Erinas, id est Furias, eas scilicet potentia sua et
reprimendo et irritando. Hunc autem cognosci a superis ideo dicit Statius, ut illum et subterraneum
et cunctorum demonstret principem, et invocatum posse cogere manes in desideria mortalium,
grammairien Lactantius Placidus († ca 450) sur la Thébaïde de Stace (IV, 516) : il s’agissait
certainement — selon une conjecture faite vers la fin du XVe siècle par Parrasio et acceptée
par les éditeurs modernes 42 — d’une corruption par un copiste ignorant du mot grec
quod ipsi nollent. Eum autem cognosci ideo nephas dicit, quia scire secreta dei non spectat ad
omnes ; nam si cognita sint, in vilipensionem fere veniet potentia deitatis. »
42. La meilleure édition du passage est celle donnée, avec un commentaire, par J. Bidez et F.
Cumont, Les Mages hellénisés, Paris, 1938 (rééd. Paris, 1973), I, pp. 225-238, ici pp. 226-
227 :
« 516. ET TRIPLICIS MUNDI SUMMUM, iuxta picturam illam veterem, in qua haec tormenta
descripta sunt et ascensio ad deum.
Dicit autem deum demiurgon, id est summum, cuius scire non licet nomen. Infiniti autem
philosophorum Magorum Persae confirmarunt revera esse praeter hos deos cognitos, qui coluntur
in templis, alium principem et maxime dominum, ceterorum numinum ordinatorem, de cuius
genere sint soli Sol atque Luna ; ceteri vero qui circumferi a sphaera nominantur, eius clarescunt
spiritu, maximis in hoc auctoribus Pythagora et Platone et ipso Tagete ; sed dire sentiunt qui eum
interesse nefandis artibus actibusque magicis arbitrantur.
In versu ergo poeta sic dixit “illum”, quasi nomen sciret, sic repetivit, ut proderet ; sed hoc
magis ad terrorem dixit “illum” ut putaretur scire ; si ergo sciri nefas est, disci a vate non potuit,
licet Magi sphragidas habeant, quas putant Dei nomina continere ; sed Dei vocabulum a nullo
sciri hominum potest.
Sed quid veritas habeat, percipe : huiusne Dei nomen sciri potest, qui nutu tantum regit et
continet cuncta, cuius arbitrio deserviunt, cuius nec aestimari potest mundus nec finibus claudi ?
Sed cum Magi vellent virtutis eius, ut putabant, sese comprenhendere singulas appellationes,
quasi per naturarum potestates abusivo modo designarunt et quasi plurimorum numinum nobilitate
Deum appellare conati sunt, quasi ab effectu cuiusque rei ductis vocabulis, sicut Orpheus fecit et
Moyses, Dei summi antistes, et Esaias et his similes.
Etrusci confirmant nympham, quae nondum nupta fuerit, praedicasse maximi Dei nomen
exaudire hominem per naturae fragilitatem pollutionemque fas non esse : quod ut documentis
assereret, in conspectu ceterorum ad aurem tauri Dei nomen nominasse, quem ilico ut dementia
correptum et nimio turbine coactum exanimasse. Sunt qui se — licet secreto — scire dicunt, sed
falsum sciunt, quoniam res ineffabilis comprehendi non potest. »
La leçon demiurgon adoptée par Bidez et Cumont est présentée comme une correction de
Heyne (Opuscula Academica, III, pp. 296 sq., cités ci-dessous note 88), mais Parrasio l’avait déjà
proposée, voir ci-dessous n. 55. Pour sa part, R. Jahnke avait adopté la correction {ä¥§∑ƒz∫µ ;
cf. P. Papinius Statius, vol. III : Lactantii Placidi qui dicitur Commentarios in Statii Thebaida,
Leipzig, 1898, p. 228 : « ET TRIPLICIS MVNDI SVMMVM iuxta picturam illam ueterem, in qua
tormenta descripta sunt et ascensio ad deum. scire autem deum {ä¥§∑ƒz∫µ, cuius scire nomen
non licet. » Dans l’apparat critique Jahnke attribue à tort cette correction à F. Tiliobroga : ce
dernier, dans Papini Surculi Statii Opera quæ extant. Placidi Lactantii in Thebaida et Achilleida
commentarius… (Paris, 1600), reproduit en effet la leçon « deum demogorgona summum » (p.
143), et ne propose aucune correction dans ses Observationes variarum lectionum (voir p. 504).
J’ignore par suite de quelle confusion M. Castelain, art. cit., pp. 36 et 37, date l’édition des
scolies de Lactance par Tiliobroga de 1490 !
272 Sylvain Matton
Démogorgon et sa descendance
(Boccace, Genealogia deorum, Paris, 1511)
{ä¥§∑ƒz∫µ ou de sa forme latine demiurgon 43. Mais c’est en affirmant reprendre le récit de
Theodontius, qui lui-même utiliserait le poète grec Pronapides, que Boccace explique la
généalogie des dieux depuis Démogorgon, leur père à tous : ayant pour compagnons Chaos
et Éternité, Démogorgon engendra d’abord Litige, qu’il tira de sa propre main du ventre de
Chaos, après l’avoir ouvert. Il en tira de même son second fils, Pan, puis les trois Parques
(Cloto, Lachésis et Atropos), le Ciel, Python, la Terre et enfin Érèbe, la ténèbre infernale
(voir fig. ci-contre). Boccace nous donne en outre une description détaillée de ce dieu
suprême « à l’horrible nom » : vivant au milieu des entrailles de la terre, entouré de toutes
parts de nuées et de ténèbres, couvert de mousse et d’humidité, il a l’aspect d’un hideux
vieillard blême, et dégage une odeur fétide 44.
La réception de Démogorgon dans les milieux savants

Après Boccace, les érudits, antiquaires, mythologues et autres philologues se
montrèrent très partagés sur la réalité de ce dieu par ailleurs inconnu. Bien des esprits ne
contestèrent pas son authenticité. À l’aube du XVe siècle, dans sa Lucula noctis, rédigée en
1405 45 contre les vues d’un Coluccio Salutati qui prônait l’étude des lettres et de la culture
des Anciens en les réputant salubres et utiles à la foi chrétienne, le dominicain Giovanni
Dominici (1355/56-1419) 46 ne paraît pas douter de l’authenticité de ce dieu qu’il nomme par
deux fois : la première en rejetant les fictions suspectes des païens qui placent tel ou tel dieu
avant les autres 47 ; la seconde en ne condamnant pas l’interprétation physique de la
43. Les manuscrits, qui présentent pourtant les leçons les plus diverses (demoirgon,
æmoirgon, demorgon, demorgoron, demogorgon, demogorgona, demorgonta, demogelgunta,
demogerontem), ignorent cependant tous ces deux formes.
44. Cf. Genealogie deorum, I, (13.11-18 Romano) : « Summa cum maiestate tenebrarum
arbore descripta, veternosus ille deorum omnium gentilium proavus, undique stipatus nebulis et
caligine, mediis in visceribus terre perambulanti michi comparuit Demogorgon, nomine ipso
horribilis, pallore quodam muscoso et neglecta humiditate amictus ; terrestrem tetrum fetidumque
evaporans odorem, seque miseri principatus patrem potius alieno sermone quam suo confessus
verbo, me coram novi laboris opifice constitit. ».
45. Nous utilisons l’édition de E. Hunt, Iohannis Dominici Lucula Noctis, Publications in
Mediaeval Studies, The University of Notre Dame, IV, Notre Dame (Indiana), 1940, préférable à
celle de R. Coulon, Opera selecta scriptorum Ordinis Prædicatorum, vol. I, Paris, 1908. Voir
aussi B. L. Ullman, « The dedication copy of Giovanni Dominici’s “Lucula Noctis” », Medievalia
et Humanistica, I (1943), pp. 109 sqq., repris dans Studies in the Italian Renaissance, pp. 257-
277.
46. Voir la bibliographie donnée dans la notice de G. Gracco, s. v. « Banchini » dans
Dizionario biografico degli italiani, V, Roma, 1963, pp. 657-664 ; à compléter par P. Da Prati,
Linguaggio e pensiero di Giovanni Dominici nel « de conceptione Virginis », Naples, 1965, et
Giovanni Dominici e l’Umanesimo, Naples, 1965.
47. Lucula Noctis, XXVI , éd. E. Hunt, p. 205 (éd. Coulon, p. 218) : « Abeant igitur gentilium
suspecta commenta, que nescio quem Demogorgonem, quem Saturnum, quem Celium, quem
Iovem, quam Cybelem, quam Iunonem preferunt ceteris, et vera divinitate rapta super sidera
locant ; et nobis non sit aliud scire quam cum Paulo Christum et hunc crucifixum. »
274 Sylvain Matton
mythologie 48. Dans une brève Geneologia falsorum deorum usque ad Cesarem et Neronem :
et maxime de parte Troianorum (1460) restée manuscrite 49, Pietro di Celano, fait de
Démogorgon « le suprême géniteur » des dieux, qui « engendra Orion » 50.
Démogorgon se retrouve chez beaucoup de commentateurs de la Pharsale de Lucain, le
passage sur la Gorgone (VI, 742-749) ayant été présenté par Boccace comme faisant
allusion au fait qu’on ne saurait sans sacrilège connaître Démogorgon 51. Ainsi dans son
Commentum in Lucani Pharsaliam (Venise, 1475), Leonicenus Omnibonus (Leoniceno
Ognibene dei Bonisoli, † 1493) explique que le dieu dont il est question est
« Demogoron » 52, et précise que « beaucoup pensent que par ce Démogoron s’entend l’âme
du monde », mais que, « selon Théoclète, les philosophes disent que Démogoron est le
prince des dieux et de toutes choses » 53. Mais rapidement les éditeurs de Lucain qui
reproduiront les annotations d’Omnibonus, entre autres Mycillus, substitueront
« Demogorgon » à « Demogoron » 54. Cette lecture boccacienne se retrouve également dans
les In singulos Pharssaliæ Lucani libros Argumenta (Venise, 1494) de Joannes Sulpitius
Verulanus, lequel se se contente de noter laconiquement que « Ille » désigne « Démogorgon,
48. Id., XLV , éd. E. Hunt, p. 392 (éd. R. Coulon, p. 408) : « Non enim sentio illos errasse,
ubi phisicis rationibus subtiliter protulere, Demogorgonis, numinis primi, quem voluerunt
veteres esse Tellurem, novem filios, qui sunt Litigium, Pan, Cloto, Lachesis, Atropos, Pollux,
Phaneta, Terra, atque Herebus. »
49. Cette Geneologia est conservée à la Bibliothèque nationale de Paris, ms. lat. 8372,
recueil de mélanges poétiques et de notes de cours ; voir D. Bloch, « Quelques manuscrits de Pietro
di Celano à la Bibliothèque nationale de Paris », dans Studi di bibliografia e di storia in onore di
Tammaro De Marinis, Vérone, 1964, I, pp. 143-161, ici pp. 144-149.
50. Cf. Geneologia falsorum deorum…, prima pars (« De successione Cœlij et Titanis
generatione »), f. 78r : « <D>emogorgon summus Genitor genuit Orionem ». Texte signalé par
par M. P. Mussini Sacchi, art. cit., pp. 308-309.
51. Cf. ci-dessus, note 41.
52. Notons que cette forme « Demogoron » se rapproche de la leçon du codex Laurentianus
Ashb. 264 : « demorgoron ».
53. Cf. Commentum in Lucani Pharsaliam, Venise, 1475, f. [sl 9r-v] (In Lucanum, Venise,
1486, f. o iiiir) : « Paretis ? cum hæc dixisset : umbra morabatur adhuc ingredi corpus : tunc
indignata uoce clamauit. paretis ? an necesse est : uocem deum illum : quo quidem uocato semper
terra concutitur significabat demogoron. Nunquam non id est semper. Quo uocato. demogoronem
significat : nam demon græce intelligentiam significat : demo græca lingua intelligo : quia
omnes intelligentes sunt demones : & hi fuerunt intelligentes antequam de cœlo pulsi essent :
ideo demones sunt appellati priuati cœlo. Sed multi dicunt per hunc demogorontem intelligi
animam mundanam : quæ uegetat omnia : quæ omnibus naturis præposita est : de cuius semine
firmamentum solem & lunam & cæteras stellas natas esse dicebant & hoc secundum Seruium : sed
secundum Theocleten : philosophi dicunt demogorontem esse rerum omnium & deorum prin-
cipem. Gorgona. nam gorgor [gorgon, Venise, 1486] græce interpretatur stupor : vnde Medusa &
sorores interpretantur stupor : quia gorgones appellant : quas qui aspexerint : fingitur in lapides
fuisse conuersos quod præ nimia pulchritudinem earum obstupescebant : & quasi saxa rigebant.
quod autem hic demogoron cernat gorgona apertam significat eum manifestum stuporem
diuinitatis esse : nam nullus est qui diuinitatem comprehendere possit : præter deum qui illam
intelligit : & intelligentia illius filius est : & hoc secundum theologiam interpretari possunt. »
54. Cf. Mycillus, op. cit. ci-dessous note 68.
qui est le père de tous les dieux, qui se tient au fond du Tartare, et dont le nom signifie dieu
de la terre ou dieu terrible » 55 . Le commentaire d’Omnibonus fut sans doute connu
d’Ambrosio Calepino, celui-ci paraissant s’inspirer de son étymologie pour l’entrée
« Dæmogorgon » de son Dictionarium (1502) 56. Par ailleurs, le philologue Giovanni
Battista Pio († 1540) proposa dans ses Annotationes linguæ latinæ græcæque (Bologne,
1505) de corriger dans un passage du De magia d’Apulée 57 Damigeron en Demogorgon,
qu’il ne considère cependant pas ici en tant que dieu, mais comme un « mage qui était si
éminent qu’on le disait présider aux larves » 58 , interprétation plus originale de
Démogorgon, encore que le fait de voir en Démogorgon un mage ne soit pas nécessairement
incompatible avec celui d’en faire un dieu, surtout dans le cadre d’une interprétation
évhémériste de la mythologie, où les dieux sont tenus pour des hommes divinisés.
Toutefois, dans une lettre non datée adressée à un certain Petreius Aculeus, l’humaniste
calabrais Aulo Giano Parrasio (1470-1522) 59 rejeta cette correction de Damigeron en
Demogorgon, et la leçon même de Demogorgon chez Lactantius, leçon dans laquelle il voit
une corruption de Demiurgon 60. De tels rejets n’empêchèrent point le professeur de
55. Cf. Accipe candidissime lector Ioannis Sulpitii Verulani in singulos Pharssaliæ Lucani
libros Argumenta : Nec non eiusdem & Omniniboni Vincentini in totum Volumen commentarios,
Venise, 1494, f. r iir : « Ille : Demogorgon qui est omnium deorum pater & iacet in imo tartaro
Interpretaturque terræ deus siue terribilis deus. […] Cuius : demogorgonis. »
56. Cf. éd. Paris, 1514, f. oiv : « Dæmogorgon, latine dicitur deus terræ. Nam dæmon dæm
deus, vt ait Lactantius, Gorgon terra seu potius sapientiæ terræ cum sæpe dæmon sciens, vel
sapientia exponatur. » Des éditeurs postérieurs réécriront complétement la notice, cf. par ex.
l’éd. de J. Facciolatus, Padoue, 1746, I, p. 236 : « Dæmogorgon, m. 3., {`§¥∑z∑ƒz·µ, Deus
terræ, vel Sapientia terræ, primis pater Deorum. V. Boccat. l. 1. Gen. » Pour les diverses éditions
du Dictionarium, voir A. Labarre, Bibliographie du Dictionarium d’Ambrosio Calepino (1502-
1779), Baden-Baden, 1975.
57. Cf. Apulée, Pro se de magia liber, éd. R. Helm, Leipzig, 1959, p. 100 : « Ego ille sim
Carmendas vel Damigeron vel † his Moses vel I[oh]annes vel Apollobex vel ipse Dardanus vel
quicumque alius post Zoroastrem et Hostanen inter magos celebratus est. »
58. Annotamenta, Bologne, 1505, ff. T [vi]v -V r , cap. CXCV (« De nominibus magorum
codex eiusdem [Apulei] emaculatus et enarratus ») : « Ego ille sim Carmondas uel Damigeron uel
hismoses uel Ioannes uel Apollonius uel ipse Dardanus uel quicunque alius post zoroastrem et
hostanen inter magos celebratus est. Scribo. Charondas Demogorgon : uel moses. […]
Demogorgon uero magus fuit tam excellens ut præesse laruis dicatur et illas per nutu cogere/ et si
errent acerrime plectere. Autor Lactantius interpres Papini. »
59. Voir C. Jannelli, De vita et scriptis A. J. Parrasii, Naples, 1844 ; C. Tristano, L a
bibliotheca di un umanista calabrese : Aulo Giano Parrasio, Università della Calabria, s. d. [=
1988].
60. Cf. Iani Parrhasii Liber De rebus per epistolam quæsitis, s. l. [= Paris], 1567, pp. 22-23 :
« De magorum nominibus in Apuleii defensionem, nihil habeo quod rescribam cum cæteris in
commune. Nam Demogorgon pro Damigeronte substitui non placet : quum Damigeron
Pythagoricus rerum naturam scrutatus sit, & inde magus existimatus : vt omnes eiusdem sectæ
philosophi, si Tyanæo credimus Apollonio. Testimonio Damigerontis vtitur is qui rei rusticæ
collectanea Græcè fecit adiungítque ferè semper Democrito, Sotioni, & Apuleio. Demogorgona
inter magos à Lutatio memoratum non memini : nec Demogorgon, sed demiurgos apud eum legi
debet : quo nomine rerum omnium opifex Deus accipitur apud Platonem. » Cité par M. P. Mussini
Sacchi, art. cit., p. 303.
276 Sylvain Matton
rhétorique au collège de Navarre et recteur de l’Université de Paris Tixier de Ravisi

(Ravisius Textor, ca 1480-1524) de faire figurer Démogorgon dans les chapitres « De deis »
et « Filii deorum et heroum » de sa volumineuse Officina partim historiis partim poeticis
referta disciplinis (Paris, 1520), qui connut de nombreuses rééditions 61. Dans sa Paulina, de
recta Paschæ celebratione : et de die passionis Domini nostri Iesu Christi (Fossombrone,
1513), où il explique la relation entre l’extinction des dieux des païens et la Passion du
Christ, Paul de Middelbourg (1445-1534) rappelle en traitant de la mort de Pan que ce
dernier était le premier fils du « terrible dieu » Démogorgon 62. Giovanni Battista Cipelli, dit
Egnazio (1478-1553) 63, précise dans son édition des Métamorphoses d’Ovide (Venise,
1527) que « selon le poète grec Pronapides, Chaos fut l’épouse de Démogorgon le premier
de tous les dieux » 64 . Dans ses Conceptionum in Genesim mundi, & Exodum,
Commentarii (Bâle, 1548), commentant Gen. I, 1 (« Au commencement Dieu créa le ciel et
la terre »), Jakob Ziegler (1470-1549) explique qu’Aristote « dénonça Platon dans la mesure
où il serait le seul philosophe à avoir pensé que le monde avait eu un commencement, alors
61. Cf. éd. Paris, 1532, f. 222r : « Dei superni sunt Demogorgon repertus in visceribus terræ
[…] », et f. 224v : « Filij Demogorgonis, Litigium, Pan, Clotho, Lachesis, Atropos, Polus,
Python, Terra, Herebus. » Signalé par Seznec, La Survivance…, p. 205, cité par M. P. Mussini
Sacchi, art. cit., p. 309.
62. Paulina de recta Paschæ celebratione : et de die passionis Domini nostri Iesu Christi,
Fossombrone, 1513, Liber XVI (« Liber sextusdecimus qui uocatur gentilium deorum extinctio &
idolorum deiectio, sex proxima oracula scrutatur atque examinat. diemque passionis Christi
superius inuentum confirmat, per interitum deorum gentilium, qui eodem die extincti sunt. tum per
sacra & sacrificia eodem die a gentibus diis suis exhibita. fuit enim dies ille festum Iouis
ammonis, festum Iani, & festum Iouis olympii. & idolatria his dæmonibus eodem die exhiberi
solita, tunc per christi saluatoris passionem deleta & extincta fuit. Erunt huius libri tres partes
principales. In prima proponentur quædam præambula ad conclusiones sequentes. In secunda
ostendetur quod ipso die passionis christi interierunt & extincti fuerunt quatuor præcipui gentium
dii uidelicet Pan, Ammon, Ianus, & Iuppiter. & iuxta hoc erunt huius partis quatuor capitula. In
tertia parte ostendetur quod ipso passionis die interierunt generaliter omnes gentium dii &
extincti fuerunt. »), cap. I (« Caput primum ostendit interitum dei Panos per Christi
passionem. »), f. Ziir : « Vigesimum sextum tripodem siue aram tenebat deus Pan uetustissimus
omnium deorum, qui non solum Iouem tempore antecessit, uerum etiam cultores eius arcades Ioue
priores fuisse perhibentur, immo propter antiquitatem √ƒ∑«|≥äµ`Ä∑§. hoc est ante lunares
uocantur : iuxta illud fastorum primo ante Iouem genitum terras habuisse feruntur arcades : & luna
gens prior illa fuit. hi deum mundi rectorem Pana uocabant. √kµ enim totum siue mundum uel
uniuersum significat. quasi omnium & uniuersorum deum designantes. Hinc est quod mythici
fabulantur Pana fuisse primum Dæmogorgonis hoc est dei terribilis filium ex prima obscuri
turgentis chaos discussione genitum : quem propter eximiam eius sapientiam Dæmogorgon
domui suæ, hoc est orbi præfecit : & tres parcas eodem partu æditas pedissequas ei concessit.
Vnde & hunc deum naturam esse dicunt : qua omnia generantur & corrumpuntur […]. » Je remercie
François Secret de m’avoir signalé ce texte.
63. Dizionario biografico degli Italiani, s.v.
64. Cf. P. Ovidii nasonis […] Metamorphoseos librorum XV opus, éd. Lyon 1528, f. CXXI
(à propos de Metam. XIV, v. 404) : « Pronapides poeta græcus scriptum reliquit Chaum
Demogorgonis primi deorum omnium uxorem fuisse ». Je remercie François Secret de m’avoir
indiqué ce texte. Sur Egnazio, voir dans le présent volume l’étude de F. Secret, « Pierio Valeriano
et l’alchimie ».
que cette théologie se répandit chez les Grecs à partir d’Hermès Trismégiste, dont nous
avons montré l’antiquité, que Timée de Locres avait auparavant écrit sur l’univers et que
depuis les temps les plus reculés la religion des gentils croyait dans l’enfantement de
Démogorgon, c’est-à-dire du monde, et dans le surgissement de ses membres à partir d’un
seul principe » 65. En revanche, le mythologue Lilio Gregorio Giraldi (1479-1552), dans son
De deis gentium varia et multiplex historia (Bâle, 1548), observe qu’il n’a jamais rencontré
ce dieu ailleurs que chez Boccace et propose encore une fois de corriger, chez Lactance, la
leçon Demogorgona en {ä¥ß∑ƒz∑µ 66. Ce que ne se résolut pas à faire le professeur de grec
à Heidelberg et ami de Camerarius, Jacob Mycillus (Moltzer, 1503-1558). De fait, si
65. Conceptionum…, p. 5 : « Praeterea [Aristoteles] Platonem insimulat, ut qui solus inter

philosophos, senserit mundum ab uno initio cœpisse : cum à Mercurio Trismegisto, cuius
antiquitatem ostendi, theologia hæc ad Græcos manarit, & Timæus Locrus de uniuersitate antè
scripserit : & Dæmogorgonis partus, hoc est mundi, & partium eius ab uno principio eductio,
gentili religione receptus ex multa antiquitate & creditus sit. »
66. Cf. De deis gentium varia et multiplex historia, Epistola nuncupatoria, éd. des Opera,
Bâle, 1589, I, f. )(4 r-v : « Non illud tamen in hoc libro mireris volo, Dux eruditissime, quòd non à
Demogorgone illo famigerato meam de Deis narrationem sum scribere exorsus, quem
vetustissimum Deorum putauit Buccatius, vnum (vt puto) secutus Lactantium, seu Lutatium
grammaticum : nam quos cæteros citat, non minus mihi ignoti, quàm ipse est Domorgon. Ergo
Lactantius in commentario libri quarti Statianæ Thebaidos, ita scribit super ea poetæ verba : Et
triplicis, inquit, mundi summum : iuxta picturam illam veterem, in qua hæc tormenta descripta
sunt, & ascensio ad Deum : Deum dicit Demogorgona summum, cuius nomen scire non licet :
infiniti autem philosophorum magnorum per se etiam confirmarunt, reuera esse præter hos Deos
cognitos, qui coluntur in templis, alium principem, & maximè dominum, cæterorum numinum
ordinatorem, de cuius genere sunt soli Sol atque Luna : cæteri verò qui circunferuntur, Astra
nominantur, quæ eius clarescunt spiritu, maximis in hoc auctoribus Pythagora & Platone, & ipso
Tagete conuenientibus. hæc quidem Lactantius. Quibus verbis motus ipse mecum sæpe & diu
cogitaui, quis hic magnus Deus Demogorgon, quem nusquam gentium inuenio, præterquam apud
hunc vnum grammaticum, & illum secutum Buccatium, & post hos, recentes quosdam & minutos
scriptores : cum tamen ideo omnes vel Latinè vel Græcè qui de Deis & Deorum natura scripserunt,
euoluerim, & in primis Marcum Tullium, & Phurnutum, & cum his Platonis Dialogos, & simul
nostros scriptores, qui contra gentium Deos scripsere, si qua fortè tam magni Dei sese mihi
noticia offerret : nusquam Demogorgon iste, nusquam inquam apparuit. Quare mihi potius visum
est Demogorgonis vocem in {ä¥®∑ƒz∑µ conuertere, qua voce Plato cæteríque viri magni vsi
sunt, Deum summum & opificem cunctorum significantes, cuius etiam Dei nomen & Hebræorum
religio occultum, nec vulgatum esse volebat. nam quòd Buccatius Gorgon ait terram significare,
& Demon Deum, sua est ipsius Buccatij interpretatio, partim vera, & partim falsa, sed tota
præpostera. Quo fit, vt sæpe miratus sim nescio quos, qui tantam illius Genealogijs auctoritatem
impenderint, vt non illas modo in testimonium citent, sedetiam (vt audio) interpretati sint. Non
tamen equidem inficias ierim, Ioannem Buccatium hominem fuisse studiosissimum, & elegantis
ingenij, vt ea ferebant tempora, ingeniosum etiam & eruditum. sed non in latinis, & eo minus in
græcis is fuit, qui in proprio idiomate, hoc est in Hetruscis, patrio scilicet & vernaculo sermone,
in quo soluta oratione omnes ante & post eum qui scripserunt, magno post se interuallo reliquit :
vt veras illas esse credam ætatum conuersiones, & temporum periodos, quas philosophi quidam
prodiderunt, quibus ad summum quæque perueniunt, & dein in præceps paulatim dilabuntur &
corruunt : quod non modò de cæteris rebus omnibus, sed & in bonis artibus, & literarum,
militiæque, planè contigisse videmus. » Signalé par Seznec, La Survivance…, p. 210, n. 3, et
partiellement cité par M. P. Mussini Sacchi, art. cit., pp. 306-307.
278 Sylvain Matton
Le Char de Démogorgon et de l’Éternité

Dessin pour la Mascherata della Genealogia degl’Iddei (1565)
Florence, Offices, Cabinet des Estampes
dans l’édition de la Genealogia deorum de Boccace qu’il donna à Bâle en 1532 Mycillus ne
rédigea aucune note sur Démogorgon, en revanche, dans ses annotations au poème de
Lucain (Francfort, 1551), après avoir rappelé la correction Demogorgon en {ä¥§∑ƒz∫µ, il
observe :
« En vérité, si je laisse pour ma part la question en suspens, je pense du moins que
les deux poètes, Stace et, ici, Lucain, se sont conformés à une pratique et coutume
des Mages, laquelle voulait que, parmi tous les noms des dieux avec lesquels ils
faisaient leurs exorcismes, ils eussent l’habitude d’invoquer ce nom secret et
ineffable du plus élevé et plus puissant des dieux chaque fois seulement qu’on en
arrivait à la dernière extrémité et lorsqu’ils voulaient lier par la plus haute obligation
les esprits et les ombres qu’ils se proposaient d’attirer. On peut penser que ce nom
était original et quelque chose de spécifique, ou bien qu’il était identique à ce
Tétragramme que de nos jours pas même les juifs n’écrivent ni ne prononcent. En
effet, tant les Mages que d’autres personnes jugeaient qu’il renfermait en lui la plus
haute force et la plus haute puissance, et pour cela ils l’appelèrent S c h e m
Hamphorash 67, parce qu’ils croyaient que son déploiement peut produire des choses
admirables et incroyables. » 68
67. Rappelons que le Shém ha-mephorash, c’est-à-dire le « grand Nom développé du Dieu
suprême », ou grand Nom de soixante-douze noms ineffables de Dieu, dont on rencontre
l’attestation la plus ancienne dans le Bahir (§ CX [79], trad. franç. par N. Séd, Milan, 1987, pp.
100-101), trouve sa source dans les spéculations kabbalistiques sur les trois versets d’Exode 14,
19-21. Chacun de ces verset comprend 72 lettres. La première lettre du premier verset ;W<, la
dernière du second verset ;H< et la première du troisième verset ;W< constituent le premier nom
;WHW< du grand Nom. La seconde lettre du premier verset ;Y<? la pénultième du second verset ;L<
et la seconde du troisième verset ;Y< en constituent le deuxième nom ;YLY<? et ainsi de suite
jusqu’à 72 noms. A partir de ces 72 noms de Dieu, on tire les noms des 72 anges en ajoutant à
chaque nom de Dieu soit LA (’el, puissance), soit HY (Yah, Dieu). Ainsi obtient-on HY"W H W
(Wehû’yah) pour le nom du premier ange, LA"YLY (Yali’él) pour le nom du second, etc. Sur la
tradition du Shém ha-mephorash et des 72 anges à la Renaissance, voir notre étude : « Deux
manuscrits magiques de la Bibliothèque de l’Arsenal », introduction au fac-similé de Les Vrais
Talismans, Pentacles et Cercles, Paris, 1983, pp. 3-14.
68. Cf. M. Annei Lucani, De bello civili, libri decem. Cum scholijs, integris quidem
Ioannis Sulpitij Verulani, certis autem locis etiam Omniboni, Vnà cum Annotationibus
quibusdam adiectis Iacobi Micylli, Francfort, 1551, f. 178v : « Hæc ille [= Omnibonus]. Quibus
ferè similia sunt, quæ Lactantius Grammaticus in quartum Statij, super versu : Et triplicis mundi
summum, quem scire nefastum, &c. tradidit, qui deum inquit, summum Dæmogorgonem dicit,
cuius nomen scire non licet […]. Atque hanc Lactantij expositionem etiam Boccatius secutus est,
qui principem, ac summum deorum gentilium Dæmogorgonem facit eumque deum terribilem
interpretatur, quod nomen & de deo uero, inquit idem, legitur, ubi dicitur : Sanctum & terribile
nomen eius. Sed alij contra Dæmogorgonis nomen, ut fictitium, ac uanum reijciunt, & pro eo
Demiurgi uocem restituendam contendunt, quòd hoc potissimum nomine summum, ac primum
deum, creatorem omnium, Plato, atque alij quidam appellârint. Quod quidem, ut ipse in medio
relinquo, ita illud rursum existimo, utrumque poëtam, & Statium, & hîc Lucanum, ad
consuetudinem & morem Magorum respexisse, ut qui inter cætera deorum nomina, quibus
exorcismos suos conficiunt, arcanum atque ineffabile illud summi atque potentissimi dei, quoties
ad extremum uentum esset, & cùm ijdem summam necessitatem spiritibus atque umbris eliciendis
adhibere vellent, tum demum citare solerent. Siue hoc aliud, atque diuersum aliquod, siue idem cum
280 Sylvain Matton
Pour en revenir aux mythologues, Vincenzo Cartari, dans Le imagini colla sposizione
degli Dei degli antichi (Venise, 1556), n’eut pas les hésitations de Mycillus et rejeta
formellement l’authenticité de Démogorgon 69 , tandis que Natale Conti dans ses
Mythologiæ, sive explicationes fabularum libri X (Venise, 1568 70 ) l’ignora tout
bonnement. Toutefois, la figure de Démogorgon avait déjà suffisamment frappé les
imaginations pour que son char fût placé en tête de la Mascherata della Genealogia degl’Iddei
conçue par Vincenzo Borghini pour les noces de François de Médicis avec Jeanne d’Autriche
(1565), Mascherata dont nous ont été conservés deux descriptions et des dessins (voir
reproduction page 278) 71. Même, certains mythologues postérieurs ne se résignèrent pas à
oublier Démogorgon. Ainsi Juan Pérez de Moya († 1596) lui ménage une place importante
Tetragrammato illo censendum, quod ne hodie quidem Iudæi suis literis, suaque uoce enunciant. In
hoc enim nomine cùm Magi, tum alij summam uim, summamque potentiam inesse arbitrati sunt.
Eoque & Schem Hamphoras idem appellârunt, quòd eius explicatione mira atque incredibilia effici
posse creditum sit. Sed hæc hactenus. » M. Castelain, « Demogorgon… », pp. 34-35, cite
partiellement les annotations de Mycillus (et donc d’Omnibonus) d’après l’édition variorum de
F. Oudendorpius, M. Annæi Lucani Pharsalia Libri decem, Leyde, 1738.
69. Voir aussi la trad. latine d’A. Verdier, Imagines deorum, qui ab antiquis colebantur,
Lyon, 1581, p. 18 : « Quamquam non omnes apud veteres Dij æterni, immortalesque habebantur ;
digniores certe sempiterno æuo frui putabantur : quare ea fuit illorum temporum opinio, vt eos
semper Æternitas comitaretur : licet Ioannes Boccatius in libro de genealogia Deorum, eam
Demogorgoni soli comitem traditam asserat, quem vult ille, omnium Deorum primum, in media
terra degentem, pallidum, crassissima nebula circumdatum, situ obductum. Sed tamen apud veteres
mirum de eo silentium, nisi forte eum Demiurgum appellemus. » Signalé par Seznec, L a
Survivance…, p. 210.
70. Rappelons que c’est à tort que l’on donne presque toujours pour lieu et date de l’édition
originale Venise, Alde, 1551, probablement par suite d'une confusion avec l’édition du poème De
venatione, qui fut réédité à la suite de la Mythologia dans l'édition de 1581. R. Ricciardi, art.
« Conti » du Dizionario biografico degli italiani, XXVIII, Rome, 1983, pp. 454-457, donne (p.
455) 1568 pour la date de l’originale, en ajoutant cependant : « Lo Schoel (p. 27) e il Guillon (p.
121) ne citano una prima ediz. del 1551, il Tiraboschi (p. 843) una del 1561-64 : se realmente vi
furono, queste edizioni possono presuminilmente considerarsi abbozzi di quella veneta del
1568 ». En réalité aucun doute ne paraît permis, puisque dans la dédicace à I. B. Campeggius de
l’édition augmentée de 1581, Conti écrit : « Dicaueram libros hos mythologicos Serenissimo
Gallorum Regi Carolo Nono Fel. Mem. […]. Sed bellici tumultus de religione in vniuersa prope
Gallia insurgentes ita illum Regem vexarunt dum imprimerentur, vt ad quiuis potius, quàm ad
literarum cognitionem oculos detorquere liceret. Inde effectum est vt neque tunc missi sint ad
Regem, vt importunè inter arma vbique obstrepentia ; neque postea, vt res iam inueterata, & in
manibus omnium diu versata. At nunc mortuo illo Rege cum multis rebus aucti locupletatíque
denuo prodeant in lucem, vel vt antiquorum institutum seruem, qui sua opera viris illustrioribus
suæ tempestastis, præstantioribusque gloria, virtute, autoritate consecrarunt ; vel vt per hanc
opportunitatem in gratiam amplitudinis tuæ admitterer, volui Op. Io. Baptista Campeggi hanc
Mythologiam reuocatam à frustra instituta dicatione Regia consecrare. » Rappelons que Charles
IX, qui n’avait qu’un an en 1551, fut appelé sur le trône en 1560, et que la guerre civile entre
protestants et catholiques à laquelle fait allusion Conti se ralluma en 1567.
71. Baccio Baldini, Discorso sopra la Mascherata della Genealogia degl’Iddei dei gentili,
Florence, 1565 ; une autre description, probablement de Cini, se trouve chez Vasari, éd.
Milanesi, VIII, pp. 567-614; cf. Seznec, La Survivance…, p. 248, n. 2, et « La Mascarade des
dieux à Florence en 1565 », Mélanges d’archéologie et d’histoire, LII (1935), pp. 224-243.
dans sa Philosophia secreta (Madrid, 1585) 72, le traité fondamental de la mythologie

classique écrit en espagnol 73.
72. Philosophia secreta. Donde debaxo de historias fabulosas, se contiene mucha doctrina
prouechosa a todos estudios. Con el origen de los Idolos, o Dioses de la Gentilidad […]. Pour les
autres éditions, voir A. Palau y Dulcet, Manual del librero hispanoamericano, XIII, Barcelone,
1961, p. 95. Sur cet ouvrage, voir J. Gallego, Vision et symboles dans la peinture espagnole du
siècle d’or, Paris, 1968, pp. 24 et 67-68.
73. Philosophia secreta, II, I-II, éd. Saragosse, 1599, ff. 22v-25 v :
« Capitulo I. De Demogorgon.
Fue tan grande la ceguedad de algunos antiguos, que dixeron Demogorgon no ser de ninguno
engendrado, mas que auia sido eterno, y de todas las cosas y Dioses padre, y que habitaua en las
entrañas de la tierra, por quien adorauan a la tierra. La qual opinion tuuo principio (segun
Theodoncio) de los rusticos de Arcadia : los quales siendo hombres medio saluages, que habitauan
en montañas, viendo como la tierra de si propia produzia los arboles, y yeruas y flores, y otros
frutos, que sin cultiuar della nacen, y de las yeruas y simientes sustentarse y criarse todos los
animales, y despues recebir en si todas las cosas que mueren, y auer montes que de si echan llamas
de lumbre, y de los pedernales duros salir fuego, y de las entrañas de la tierra manar agua, y
causarse fuentes y rios, y el mesmo mar. Otrosi viendo salir, o leuantarse de la tierra vapores y
exalaciones, de que se engendran cometas, o lumbres encendidas, vinieron a creer locamente
auerse della formado el Sol, la Luna y Estrellas, a quien los antiguos llaman Dioses : y
procediendo mas adelante los que despues destos vinieron, considerando vn poco mas alto, no
llamaron a la tierra simplemente autora destas cosas, mas imaginaron estar conjunta con ella vna
mente, o ser diuino, por cuya voluntad se obrasse lo que se ha dicho : la qual mente creyeron tener
estancia debaxo de tierra, y a este que hazia produzir a la tierra tantas cosas llamaron
Demogorgon, que en Griego quiere dezir, el Dios de la tierra ; que Lactancio lo interpreta,
sabiduria de la tierra, o como a otros plaze, quiere dezir, el Dios terrible, o espantoso ; porque
muchas vezes le exponen, diziendo significar Demon, que es cosa de mucho saber, o sciencia, a
quien los de Arcadia tuuieron en grandissima reuerencia : è imaginando que con el silencio de su
nombre creceria su deydad, o pareciendoles no ser cosa conuenible venir su nombre en boca de los
mortales, temiendo que nombrandole no se mouiesse a ira contra ellos, de comun consentimiento
fue vedado, que sin pena no fuesse nombrado de alguno. Lo qual muestra Lucano donde introduze a
Eritto, que llama las animas, y Stacio donde pregunta por mandamiento de Etheoclo el viejo ciego
a Teresias del successo de la guerra Thebana : los quales Poetas hablan sin expressar el nombre de
Demogorgon. Lactancio escriuiendo sobre Stacio dize, ser Demogorgon cabeça y principio de los
Dioses Gentilicos, quisieron al fin por este de Demogorgon entender el hazedor de todo lo criado,
que es Dios, que llena los cielos y tierra.
Capitulo II. De Litigio, o Contienda.
Litigio, segun Iuan Bocacio, fue el primer Dios de los Gentiles que fue sacado del vientre del
Caos, ignorando el nombre de su padre, de cuyo nacimiento y criança cuenta Theodoncio esta
fabula. Pronapides Poeta escriue (dize el) que residiendo Demogorgon, por reposar algun tanto en
la cueua de la Eternidad, oyo vn ruydo enel vientre del Caos ; del qual mouido, estendiendo la
mano, le abrio el vientre, y saco al Litigio, que hazia el ruydo : y porque era de tosca y fea cara, lo
arrojo en el ayre, el qual luego bolo en alto, porque no podia decender abaxo, pareciendole que le
auia sacado del vientre de la madre mas inferior de todas las nostras cosas. Caos cansada del
mucho trabajo, no teniendo alguna Lucina a quien llamar que la ayudasse a parir, bañada toda, è
inflamada, echando fuera infinitos sospiros, parecia que se auia de mudar en sudor, teniendo toda
via en si la fuerte mano de Demogorgon. Por lo qual acaecio, que auiendole sacado al Litigio, le
saco juntamente las tres Parcas, y a Pan. Despues pareciendole que Pan era mas acomodado que los
otros en las acciones de las cosas, le hizo gouernador de su estancia, y le dio por criadas a sus
hermanas. Libre Caos del peso, por mandado de Pan, succedio en la silla de Demogorgon : mas el
282 Sylvain Matton
Au XVIIe siècle, dans son Teatro de los dioses de la gentilidad (1620-1623), Baltasar de
Vitoria rappelle, sans suivre cette opinion, que selon le poète Pronapides, « Demorgogon »
est le père de Pan 74. D. de Juigné Broissinière lui consacre un article de son Dictionaire
theologique, historique, poetique, cosmographique, et chronologique (Paris, 1643) 75 et
Litigio a quien nosostros llamamos Discordia, y Homero le llama Lite, o pleyto, fue buelto a
echar del cielo a la tierra.
¶ Declaracion.
En esta fabula parece Pronapides quiso declarar la creacion del mundo, segun la falsa opinion
de los que han pensado que Dios produxo las cosas criadas de materia compuesta : porque auer
Demogorgon sentido ruydo en el vientre de Caos, no es otra cosa sino la Sabiduria diuina que la
mouio a alguna causa, como si dixessemos auerse llegado la madurez del vientre, esto es la hora
del tiempo determinado : y assi auer començado a querer hazer la creacion, y con reglada orden
apartar las cosas que estauan juntas, y para esto hazer, estendio la mano, esto es, puesta en effecto
la voluntad para de vn disforme ayuntamiento produzir vna obra formada y ordenada. Por lo qual el
primero de todo saco al Litigio del vientre de la fatigada Caos, esto es, que suffria la fatiga de la
confusion : el qual Litigio tantas vezes se quita de las cosas, quantas se pone enellas la deuida
orden. Es pues manifiesto, que ante todas cosas hizo esto, conuiene a saber, apartar las cosas que
estauan juntas, los elementos estauan confusos, las cosas calientes contrastauan a las frias, las
secas a las humidas, y las ligeras a las pessadas : y pareciendo que la primera accion de Dios, para
ordenar los desordenes, auia sido sacar el Litigio, se dixo ser el primer hijo de Demogorgon. Que
fuesse desechado por la fea cara, es de notar, que el pleyto, o contienda a nadie parece de buen
rostro. Que despues bolasse en alto, es por ornamento a la orden fabulosa : demas desto ser
echado del cielo, y no hallar lugar en alto donde poderse tener, muestra auer sido sacado de las mas
baxas partes del y a produzido mundo : o significa, que en el cielo no tiene lugar la contrariedad,
ni la contienda ; y por esto quisieron tambien declarar carecer los cielos de corrupcion y
generacion : mas quanto al sentido interior, pienso que muy muchas vezes del mouimiento de los
cuerpos superiores, nacen pleytos entre los hombres. Tambien se puede dezir, que los Dioses lo
echaron a la tierra, esto es, que acerca de los bienauenturados cortesanos del cielo, todas las cosas
se hazen con concierto y eterno orden ; mas entre los hombres apenas se halla cosa alguna que sea
concorde. Quando despues dize, que Caos bañada de sudor, è inflamada, echaua fuera sospiros,
quiere dezir, el primer apartamiento de los elementos, para que por el sudor entendamos el agua,
por los encendidos sospiros el ayre y el fuego, y los cuerpos superiores, y por la groseza de esta
mole, o pesadumbre, la tierra : la qual luego por consejo de su criador fue hecha estancia y silla de
Pan, por quien se entiende la naturaleza.
De auer nacido Pan tras el Litigio, creo yo che los antiguos imaginaron, que en aquel
apartamiento de elementos auia tenido principio la naturaleza : y luego en continente fue
antepuesta a la estancia de Demogorgon, esto es al mundo, como que por su obra, queriendolo assi
Dios, son produzidas todas las cosas mortales.
Las Parcas nacidas del mesmo parto, y dadas por amas al hermano, fue fingido ; para que se
entienda, que la naturaleza fue produzida con esta atadura, que produzga, engendre, y mantenga, y
al fin crie las cosas nacidas ; los quales son los tres officios de las Parcas, en los quales hazen
continuo seruicio a la naturaleza, como mas largamente se mostrara en otro lugar. »
74. Cf. Teatro de los dioses de la gentilidad, éd. Barcelone, 1702, II, p. 28 : « Pronapio
Poeta en su Protocosmo dize, que naciò el dios Pan de Demorgogon, junto con las tres Parcas » ;
Baltasar de Vitoria renvoie en marge à « Pronapio in Protocosm. Bocac. li. I. geneal. Deo. ».
75. Cf. p. 924 : « Dæmogorgon estoit estimé par les Poëtes, le premier de tous les dieux.
Boccace dict qu’il habitoit au milieu de la terre tout pasle & enuironné d’vne nuée tres-obscure,
couuert d’vne certaine humidité et mousse, telle qui se void és lieux humides & cauerneux.
Lactance tire son origine de Dæmon & de gé, comme qui diroit Dieu de la terre laquelle aussi les
Anciens estimoient estre la mere nourrissiere de toutes choses. »
L’antre de Démogorgon
284 Sylvain Matton
Démogorgon
Joachim von Sandrart, Iconologia Deorum, Nuremberg, 1680, planche C
Joachim von Sandrart (1606-1688) lui donne une place importante dans son Iconologia
Deorum, oder Abbildung der Götter, welche von den Alten verehrt worden (Nuremberg,
1680), où deux planches le représentent à l’intérieur d’un ouroboros figurant l’éternité 76
(voir pages précédentes) 77, cette représentation provenant de la Genealogia deorum
gentilium de Boccace, qui avait rappelé le poème de Claudien 78.
Au XVIIIe siècle, dans l’Explication historique des fables où l’on découvre leur origine
et leur conformité avec l’Histoire ancienne, et où l’on rapporte les époques des Héros et des
principaux évenemens dont il est fait mention (Paris, 1711) 79, ouvrage qui connut lui aussi
un vif succès, l’abbé Antoine Banier (1673-1741) résume le texte de Boccace en paraissant
accepter l’authenticité de Démogorgon, dont il donne une interprétation peut-être influencée
par celle des alchimistes 80 , qu’il critique par ailleurs en la personne de J. Tollius 81 .
76. Sur l’ouroboros comme symbole de l’éternité, voir K. Preisendanz, « Aus der Geschichte
des Uroboros », dans : F. Hermann et W. Treutlein (éd.), Brauch und Sinnbild. Eugen Fehrle zum
60. Geburtstag, Karlsruhe, 1940, pp. 194-209.
77. Avec les explications suivantes, Iconologia Deorum, Nuremberg, 1680, p. 11
e e
(renvoyant à la planche B) : « Obwol bey den Alten nicht alle G otter f ur ewig-lebend und
unsterblich geachtet wurden/ so glaubten sie doch/ daß die Vornehmiste derselben keiner
e e
Sterbligkeit unterworffen waren : dannenhero sie zu den damahligen Zeiten darfur hielten/ die
e
Ewigkeit folge ihnen uberall und allezeit nach ; wiewohl Johann Boccatius/ im Buche von der
e e
Gotter Genealogia/ dieselbe allein dem Demogorgon zueignet/ und davor halt/ daß er der erste
e
unter allen Gottern mitten in der Erde von blasser Gestalt mit einem dicken Nebel umfangen/ und
e
mit Schimmel gleichsam uberzogen/ seinen Aufenthalt und Wohnung habe. » Et, dans le
commentaire des planches, f. div (renvoyant à la planche C) : « Demogorgon wurde von den Alten
e
vor den ersten der Gotter und vor einen Gesellschafter der Ewigkeit geehret/ darben die/ rings um
e
ihn hergekr ummte/ und in ihren eigenen Schwanß beissende Schlange das Jahr und dessen
e
unendlichen Umlauff bezeichnet. Sein Bewand oder Kleid soll grun seyn/ weil diese Farb die
e e
Unsterblichkeit bedeutet : daher auch sein blasses Angesicht mit grunen Baum-Mos uberwachsen/
e
und er alt/ runßligt/ beschattet/ und in einer neblicht-duncklen Hole sißend vorgestellet wird.
e
Diese Abbildung ist nach einem alten Kunststucke in Cristal abgesehen. »
78. Cf. De consulatu Stilichonis, II, 424 sqq.
79. Banier remania cet ouvrage en 1715, puis en 1738-1740 en lui donnant le nouveau titre
de La Mythologie et les fables expliquées par l’histoire.
80. Cf. « VIII. ENTRETIEN . Où l’on traite des Dieux de la Terre et de l’Enfer. », Explication
historique des fables, Paris, 1711, I, p. 243-245 : « Parmi les Divinitez de la terre, il y en avoit
de deux sortes dans le systême Payen ; les unes n’étoient que des personages Poëtiques & des
Divinitez purement naturelles, qui représentoient les choses qu’on adoroit sous leurs noms ; les
autres étoient des personnes déifiées & qui étoient regardées comme les symboles des choses
qu’elles avoient ou inventées ou cultivées.
« On doit mettre dans le premier rang leur Démogorgon a, cette ancienne Divinité de [p. 244]
la terre, dont ils nous disent des choses si étonnantes : c’étoit, selon eux, un viellard crasseux,
couvert de mousse, pâle & défiguré, qui habitoit dans les entrailles de la terre a. Il avoit pour
compagnes l’Eternité & le Chaos ; s’ennuyant, ajoûte-t-on, dans cette triste solitude, il fit une
petite boule sur laquelle il s’assit, & s’étant élevé en l’air, il environna toute la terre & forma
ainsi le Ciel b. Ayant passé par hazard sur les Monts Acro-Cerauniens c, il en tira de la bouë
enflâmée qu’il envoya dans le Ciel pour éclairer le monde & forma ainsi le Soleil qu’il donna en
mariage à la Terre, d’où naquirent le Tartare & la Nuit, &c.
« Il est aisé de juger, dit Alcidon, que ce n’est là qu’une Fable physique, sous l’envelope de
laquelle ils ont renfermé d’une maniere fort grossiere le mystere de la création du monde qu’une
286 Sylvain Matton
L’édition de 1718 du Grand Dictionnaire historique de Moréri accorde une notice à

Démogorgon 82, ainsi que Pierre Chompré (1698-1760) dans son Dictionnaire abrégé de la
fable (Paris, 1727) 83, souvent réédité, qui s’accorde avec l’édition donnée par J. M. Gesnerus
du Thesaurus eruditionis scholasticæ de Basilius Faber 84. En revanche, l’Encyclopédie ou
dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers (Paris, 1754) de Diderot et
d’Alembert est beaucoup plus circonspecte 85. Notons cependant que tous les encyclopédistes
ne furent pas si sceptiques : dans son Système de la nature (Londres, 1770), pour démontrer
que « c’étoit le grand tout, l’univers, la nature des choses qui étoit le véritable objet du culte
de l’antiquité payenne », le baron d’Holbach (1723-1789) donna le début de l’hymne
d’Orphée sur Pan, en le faisant suivre d’un commentaire « fourni par un ami [… et] tiré
d’un livre anglois intitulé lettres Concerning Mythology », où il est expliqué que « Selon
les Egyptiens & les plus anciens des sages de la Grece, Pan n’avoit ni Pere ni mere ; il étoit
sorti de Démorgorgon, au même instant que les Parques ces sœurs fatales », ce qui était une
« belle façon d’exprimer que l’univers étoit l’ouvrage d’un pouvoir inconnu, & qu’il avoit
été formé d’après les rapports invariables & les lois éternelles de la nécessité ! » 86. À quoi
Tradition défigurée leur avoit appris. Voici à peu près, reprit l’Abbé, de quelle maniere cette Fable
s’est introduite. Les Anciens ayant [p. 245] vû que la terre portoit d’elle-même des fleurs & des
fruits, allerent s’imaginer qu’elle étoit animée, & donnerent à sa Divinité le nom de Démogorgon
a. Il y a apparence que les Philosophes n’entendoient par cette Divinité que cet esprit de chaleur
qui donne la vie aux plantes b ; mais le Peuple s’imaginoit que c’étoit un veritable Dieu, résidant
dans les entrailles de la terre auquel on offroit des sacrifices, sur tout en Arcadie. En voilà assez
sur cette Divinité naturelle ».
Les notes sont les suivantes : p. 243 : « a Ce mot veut dire Dieu de la terre, comme qui diroit
{`§¥›µ intelligentia z∑ƒzËµ terræ. Lactance. » ; p. 244 : « a Bocc. geneal. des Dieux. l. 1. aprés
Cic. de la nat. des Dieux. l. 1. b Theodont. & Pronapides, apud Bocc. lo. cit. c Mot qui veut
dire frapé de la foudre ; le sommet de ces Montagnes jettoit quelques fois des flâmes, ce qui suffit
pour expliquer cette circonstance de la Fable. » ; p. 245 : « a Ils avoient tant de vénération pour
ce nom terrible, qu’il n’étoit pas permis de le prononcer, & là-dessus on doit remarquer que ce que
Lucain l. 6. & Stace l. 4. disent du Dieu, qu’il n’est pas permis de nommer, se doit entendre de
Démogorgon. b Spiritus intus alit totamque infusa per artus, / Mens agitat molem Virg. l. 2
des Georg. »
81. Voir notre étude, « L’interprétation alchimique de la mythologie », pp. 80-81.
82. Démogorgon ne figure pas dans la première édition du Dictionnaire (1673).
83. « Dæ MOGORGON, divinité sous le nom de laquelle les anciens adoroient la nature. »
84. Cf. Thesaurus eruditionis scholasticæ , Leipzig, 1726, col. 704 : « ¶ Dæmogorgon,
œnis, m. {`§¥∑z∑ƒz·µ, Deus terræ, quo nomine veteres intelligebant naturam, rerum omnium
matrem & altricem. »
85. Cf. t. IV, p. 818 : « D E M O G O R G O N , s. m. (Myth.). Vieillard qui habitoit dans les
entrailles de la terre, au milieu du Chaos et de l’éternité. Sa solitude l’ennuya, et il fit un petit
globe sur lequel il s’assit et s’éleva dans l’espace. Il forma le ciel dans un autre moment d’ennui.
Il tira de la terre une petite portion de limon enflammé qu’il plaça dans l’espace, et les tenebres
disparurent. La nuit, le jour, et le tartare, naquirent des regards du soleil sur la terre. Demogorgon
engendra de lui-même Pan, les trois parques, la Discorde et l’Erèbe. Toute cette cosmogonie n’est
qu’un emblème de la création sous des images très générales et très grandes. » Cité par Castelain,
art. cit., pp. 24-25.
86. Système de la Nature, II, ch. II, éd. Londres, 1770, II, pp. 34-35 et note 8.
Pierre Gin (1726-1807), dans son traité De la religion (Paris, 1778-1179), répondit qu’en
réalité les cultes des Anciens ne se résumaient nullement à celui de la Nature, Pan n’étant
chez eux qu’une divinité secondaire. En effet, objecte-t-il à l’auteur du Système de la nature,
« les anciens ne supposoient-ils pas, d’après vous-même, que le Dieu Pan fût éternel, le
principe de tous les êtres. — Il n’avoit ni pere ni mere, dites-vous. — Mais il étoit sorti de
Demogorgon, & ce mot seul détruit vostre systême ; car ce Demogorgon est un mot Grec
qui signifie l’Architecte, le Fabricateur » ; et Gin précise en note : « Demogorgon est com-
posé des mots Grecs {Ä¥|§µ bâtir, & Çƒz∑µ ouvrage » 87.
La première étude historique et philologique approfondie sur Démogorgon fut en fait
donnée par Ch. G. Heyne, dans une dissertation académique prononcée le 2 janvier 1786 et
intitulée Demogorgon, seu Demiurgus, e disciplina Magica repetitus 88 . Rejetant
l’étymologie de Boccace et d’Omnibonus (qu’il lit dans une édition tardive, donc sans
reproduire la forme « Demogoron ») 89, Heyne accepte de voir dans Demogorgon une
corruption de Demiurgus 90, le Démiurge suprême qui était aussi le principe du mal, et dont
la conception, enracinée dans la doctrine magique des Perses, appartenait à cette
« philosophie orientale » qui posait un double principe des choses 91, philosophie dont,
87. De la religion, par un homme du monde ; Où l’on examine les différens systêmes des
Sages de notre siecle, & l’on démontre la liaison des principes du Christianisme avec les
maximes fondamentales de la tranquillité des États, Paris, 1778-1779, II, p. 187.
88. Cf. Ch. G. Heyne, Opuscula Academica, III, Göttingen, 1788, pp. 291-314 (XVII : Ad
commendandum nouum Prorectorem Luder. Kulenkamp d. 2. Ian. 1786).
89. Cf. id., pp. 308-309 (note) : « In etymologia vocis Demogorgonis dici vix potest,
quam indocte versentur Bocatius et alii. Ex eius et Omniboni sententia Daemogorgon scribendum
erit ; nam a {`ß¥›µ ductum esse putant ; ita vero {`§¥∑µ∑z∫ƒz›µ scribendum fuisset : etsi ne
huius quidem formae aliud exemplum meminimus. Debebat esse D∑ƒz∑{`ß¥›µ, Gorgoni similis
d a e m o n , seu Gorgonis more terribilis ; vt in Orphicis z ∑ ƒ z ∑ Ÿ ∫ µ ∑ » , eadem analogia
«∑ƒ∑{`ß¥›µ , ex capulo daemon : de sene capulari. Sed si vere illa vox a graeco homine formata
fuit : debuit {|§¥∑z∫ƒz›µ esse a metu dictum ; ({|±¥` vel {|±¥∑» ) etsi vel sic illa difficultas
restat, quod, cum tantum å D∑ƒz· vel D∑ƒz·µ dicta sit, etiam å E|§¥∑z∫ƒz›µ formata esse
dubuerat. Hactenus igitur multo magis probabile fit, vocem Demiurgi in Lactantii codd. corruptam
mouum monstrum peperisse. Etiam e Micylli ad Lucanum nota apparet, fuisse iam olim, qui
Demogorgonis nomen, vt fictitium ac vanum, reiicerent, et pro eo Demiurgi vocem restituendam
contenderent. Bocatius Gorgona terram interpretatur ; refert autem versum ad Demogorgonem,
quod in visceribus habitet terrae. Sic et Omnibonus ad e. l. »
90. Id, p. 309 : « Demiurgus erat, qui in Demogorgonem deprauatus est. »
91. Cf. id., pp. 306-307 : « Iam ex verbis eius supra adscriptis manifestum fit, haustam esse
Demogorgonis notionem e philosophia illa barbara Orientis a magica Persarum disciplina
deriuata, qualis erat illa proximis inde a C. N. saeculis, notionibus omnis generis permixta,
Platonicis, Iudaicis et Christianis : Orientalem dicunt philosophiam, de qua vana est in verbis
haerens disputatio, an vlla fuerit ; nulla enim fuit, si singulare aliquod et elaboratum systema
intelligas ; at fuit vtique, si certa philosophemata, inprimisque illud de duplici rerum principio,
ex Oriente profecta ea voce comprehendas. Eadem in vulgus disseminata erant per sacra
Mithriaca. Tradebatur igitur “praeter deos cognitos, qui coluntur in templis, aliud princeps (et)
maxime deus, ceterorum numinum ordinator, de cuius genere sunt soli Sol atque Luna ; ceteri vero,
qui circumferuntur, astra nominantur, quae eius clarescunt sipiritu.” Illud quidem diserte a Lutatio
288 Sylvain Matton
précise Heyne, on retrouve à toute époque la trace : dans la magie, la théurgie, la kabbale,
l’alchimie ou les rêveries des frères Rose-Croix 92.
Bien que signalée par le baron de Gérando dans son Histoire comparée des systèmes de
philosophie à propos des Alexandrins et des gnostiques 93, la savante étude de Heyne
demeura à peu près ignorée des ouvrages de vulgarisation du XIXe siècle, notamment du
Dictionnaire de la Fable (Paris, 1801) de François Noël 94, à partir duquel furent rédigés les
articles « Démogorgon » du supplément de la Biographie universelle (Paris, 1832) de
Michaud 95, ou du Grand Dictionnaire universel du XIXe siècle (Paris, 1866-1876) de Pierre
Larousse 96.
non edicitur, fuisse illum Demogorgonem principium malum ; videtur tamen eo ducere opinionis
istius, qua malum principium adscitum est, summa celebritas, quae per Orientem regnauit. »
92. Cf. id., pp. 312-313 : « Tenet tamen scena haec, si qua alia, spectantis oculos, si eorum
recensum facias, quae inde ab arcanis per mythos inductis ritibus, sacerdotum contuberniis,
hierophantarum disciplinis, philosophorum, initia verius quam scholas habentium, sacrariis, per
omnem aetatum decursum tradita fuere ; sique accessiones, quas illa per Magiam, Theurgiam,
Cabbalam, Alchemiam, Fratrum roseae crucis, reuelationum et id genus somnia alia, habuere,
animo reputes. »
93. Cf. 2e éd., Paris, 1823, III, p. 331.
94. Cf. Dictionnaire de la fable, Paris, 1801, I, p. 315 : « D ÉMOGORGON , divinité ou génie
de la Terre. Rac. Daimon, génie ; et georgos, qui travaille la terre. C’était, dit Bocace sur la foi de
Théodotion, un vieillard crasseux, couvert de mousse, pâle et défiguré, qui habitait dans les
entrailles de la terre, ayant pour compagnons le Chaos et l’Eternité. Ennuyé de cette solitude, il
se fit une petite boule, sur laquelle il s’assit ; et s’étant enlevé dans les airs, il environna toute la
Terre, et forma ainsi le Ciel. Passant par hasard sur les monts Acrocérauniens, ou frappés par la
foudre, il en tira la matière ignée qu’il envoya dans le Ciel, pour éclairer le Monde, et dont il
forma le Soleil, qu’il donna en mariage à la Terre, union qui produisit le Tartare, la Nuit, etc.
Fatigué au fond de sa caverne des douleurs que ressentait le Chaos, il tira de son sein la Discorde,
qui abandonna le centre de la Terre, pour se porter à la surface. Il fit naître, de la même manière
Pan, les trois Parques, le Ciel, Pitho, et la Terre, son huitième enfant. Le neuvième fut l’Erèbe, qui
eut une nombreuse postérité. Cette divinité était particulièrement adorée en Arcadie ; et telle était
la vénération des habitants pour ce nom redoutable, qu’il n’était pas permis de le prononcer. Des
auteurs ont pensé que ce Démogorgon était un magicien si habile dans son art, qu’il avait à ses
ordres les fantômes et les génies aériens, les forçait d’obéir à ses volontés, et punissait
sévèrement ceux qui ne s’y conformaient pas exactement. »
95. LIV, Partie mythologique, p. 99 : « DÉMOGORGON, DæMOGORGON, génie ou dieu de la
Terre adoré en Arcadie, n’est qu’un être cosmogonique étranger à la Grèce primordiale. Selon
Théodotion il habitait les entrailles de la terre. Sous ce point de vue, c’est un Kapila, un Fta, un
dieu-feu, mais feu central se confondant avec la terre. Il n’avait d’autres compagnons que le Chaos
et l’Éternité. Ennuyé d’eux et de lui, il fit une petite sphère sur laquelle il se posa ; traversa la
terre, échappant par la tangente ; et, se promenant en tous sens au-dessus d’elle, il décrivit un
hémisphère concave au-dessus de notre globe. Ainsi fut formé le ciel. Chemin faisant il heurta les
Acrocérauniens ; le feu en jaillit. Démogorgon s’en empara aussitôt, en forma le soleil, et le
maria à la Terre, que souvent on lui donne pour fille. De cette union naquirent le Tartare et la Nuit.
Outre la Terre, Démogorgon eut huit enfants, Éris ou la Discorde, l’Érèbe, Pan, Pitho, le Ciel
(dont nous venons de voir la formation), et les trois Parques. »
96. VI, s.v. : « DÉMOGORGON (du gr. daimôn, génie ; gê, terre ; ergon, ouvrage), divinité
ou génie de la terre, que les anciens représentaient sous la forme d’un vieillard sordide et couvert
de mousse. Il habitait au centre de la terre, où il avait pour compagnons l’Eternité et le Chaos.
De quelques interprétations renaissantes du mythe de Démogorgon

Démogorgon ne resta pas ignoré de certains auteurs qui sans être alchimistes, s’y
intéressèrent plus ou moins, et dont parfois les œuvres eurent une influence notable sur les
adeptes. Cornélius Agrippa (1486-1534) n’a guère été inspiré par notre dieu, auquel il ne
fait qu’une brève allusion à dans l’adresse au lecteur de son De incertitudine et vanitate
scientiarum atque artium (Anvers, 1530), quand il raille les « métaphysiciens parle-creux »
qui, « jamais sans paradoxes, se retournent l’esprit avec des choses qui, comme si elles
étaient tirées du chaos démogorgonien, n’existent ni n’existeront nulle part » 97. Dans son
De harmonia mundi (Venise, 1525), qu’Agrippa pilla abondamment 98, François Georges de
Venise (Francesco Zorzi, 1460-1540) 99, s’étonnait pourtant de ce qu’aucun des anciens
sages n’ait dit, pour citer dans la traduction de Guy Le Fèvre de La Boderie, si la matière « a
esté fabriquée de Dieu beny, ou si ensemblement ceste nature faisible & priuée de la beauté
de toutes formes avec luy a faict le Monde : ou bien si priuée de toute figure elle a esté la
femme coeternelle & compagne de Demogorgon pere des Dieux (comme songent les
Poetes :) ou si comme une Pallas elle a esté arrachée de la cervelle de Jupiter » 100.
C’est surtout Judah Abarbanel, dit Léon l’Hébreu (Leo Ebreo, 1465 ?-1535 ?), qui, dans
le second de ses Dialoghi d’amore (Rome, 1535), donna du mythe de Démogorgon une
interprétation physique qui devait être largement diffusée grâce aux multiples éditions des
Dialoghi d’amore et de leurs traductions 101, notamment de leur traduction latine, qui fut
insérée dans le célèbre recueil de J. Pistorius, Ars cabalistica (Bâle, 1587). Rappelant la
S’étant élevé en l’air, il fit le tour de la terre et forma le ciel. Il jeta dans ce ciel un peu de boue
enflammée, qui forma le soleil. Le soleil et la terre se marièrent, et de cette union naquirent le
Tartare et la Nuit. La Discorde, Pan, les Parques, l’Erèbe, etc., naquirent aussi de Démogorgon.
Ces fables n’eurent pas cours dans la Grèce primitive. Ce génie fur surtout adoré par les Arcadiens,
qui n’osaient prononcer son nom, tant leur vénération pour lui était profonde. »
97. « Vaniloqui Metaphysici velut ex chao Demogorgoneo eorum quæ nusquam sunt, nec
erunt, nunquam non paradoxis mentem euertent. » L. Turquet de Mayerne, traduit (éd. s. l., 1603) :
« Les bauards Metaphisiciens ne cesseront jamais de m’écerueler par paradoxes de choses qui ne
sont, ne furent, & ne seront iamais tirées du chaos de Demogorgon & de ses phantosmes. »
98. Voir F. Secret, « L’originalité du De occulta philosophia », Charis, 2, 1990, p. 43-65.
99. Pour une bibliographie sur Georges de Venise, voir notre article « L’intégration en
Christ des dieux antiques selon Georges de Venise. Théologie cosmique et théologie chrétienne à
la Renaissance » dans : TQXKHT NAKHVQSFT, « Chercheurs de sagesse ». Hommage à Jean
Pépin, Paris, 1992, pp. 651-676, ici p. 653 n. 8 ; bibliographie à compléter, sur Georges de
Venise et l’alchimie, par F. Secret, Hermétisme et Kabbale, Lezioni della Scuola di studi superiori
in Napoli, 15, Naples, 1992, pp. 15-36.
100. L’Harmonie du Monde, Paris, 1578, p. 56. Cf. De harmonia mundi, Cant. I, ton. II,
cap. III , éd. Paris 1545, f. 28r : « Hic equidem miror summopere, quòd à nullo ipsorum, qui
materiam principium subiectiuum constituunt, habeamus : an sit fabricata à Deo benedicto, an
simul cum eo mundum fabricauerit illa natura factibilis, & omnium formarum pulchritudine orba,
an omni effigie carens coæterna socia, & coniunx fuerit demogorgonis deorum patris (ut Poëtæ
somniant) an excussat, ut Pallas, sit de cerebro Iouis. »
101. De 1535 au début du XVIIe siècle, les Dialoghi d’amore ont été publiés quatorze fois en
italien, six fois en français et en espagnol, deux fois en latin ; ils le furent même une fois en
hébreu.
290 Sylvain Matton
coutume des Anciens de cacher leurs doctrines philosophiques sous des fictions, Léon
l’Hébreu expose et interprète de manière détaillée le mythe de Démogorgon, en un texte trop
long pour être ici reproduit et traduit. Démogorgon, y explique-t-il, désigne le souverain
Dieu créateur, lequel a pour compagnons Éternité, parce qu’il est le véritable Éternel, et
Chaos, la matière commune, parce que celle-ci est le premier être créé par lui et qu’il crée
tout le reste à partir d’elle ; le bruit que Démogorgon entendit au ventre de Chaos signifie la
puissance et appétition de la matière à engendrer des choses divisées et séparées, tandis que
le geste de Démogorgon tendant la main pour ouvrir le ventre de Chaos représente la
puissance divine qui désire faire passer la commune et universelle puissance du chaos en un
acte séparé et distinct ; et si le mythe précise que Démogorgon engendra avec sa main et non
avec son membre, c’est pour souligner le caractère extraordinaire et surnaturel de la création
primordiale. Litige, son premier-né, représente la division des choses, qui consiste d’abord
en la contrariété des quatre éléments. Sa tentative de monter au ciel d’où il fut rejeté sur
terre par Démogorgon, indique que le ciel ignore toute contrariété et discorde, à moins que
cet épisode ne renvoie à l’antique doctrine, partagée par les platoniciens, qui veut que les
astres sont faits de feu tandis que le reste du corps céleste est fait d’eau (en sorte que le mot
hébreu désignant les cieux, schaïm, s’interprète ‘ésh û-maïm, c’est-à-dire “feu-eau”) 102.
C’est pourquoi l’on peut dire qu’en la première création Litige et contrariété s’élevèrent dans
les cieux, car ceux-ci sont faits de feu et d’eau ; qu’ils n’y demeurèrent cependant pas mais
furent rejetés du ciel pour trouver leur demeure naturelle en la terre, lieu d’une continuelle
génération et d’une continuelle succession des contraires. La contrariété élémentaire du ciel
(qui ne saurait être surprenante dès lors que l’on se souvient avec Platon que la matière
première est commune à toute la création) diffère en effet de la contrariété du monde terrestre
en ceci que les éléments célestes, qui sont plus purs que les éléments inférieurs, dont ils
constituent « presque l’âme », ne sont pas mélangés comme ils le sont dans les mixtes
inférieurs, le feu se trouvant seulement dans les corps luisants et l’eau dans les corps
diaphanes. Et si la fable dit que c’est après s’être déchargé de Litige que Chaos engendra
Pan, une fois encore grâce à la main de Démogorgon, c’est parce que Pan, qui est la
concorde succédant à la discorde, représente la Nature universelle, ordonnatrice de toutes les
choses mondaines et aux ordres de Dieu 103.
On trouve aussi une brève mais fort intéressante notation cosmologique chez le traduc-
teur de la Premiere semaine de Du Bartas, le poète Jean-Édouard Du Monin 104, lequel fut
102. Ce texte est peut-être l’une des sources de Blaise de Vigenère, qui écrit lui aussi dans
son Traicté des chiffres (Paris, 1586, f. 26v ) : « les Hebrieux appellent le ciel µ Y M c A
eschamaim, de cA esch, feu, et µYM maiim, eau ». Voir notre étude, « Alchimie, kabbale et
mythologie chez Blaise de Vigenère : l’exemple de sa théorie des éléments », dans Blaise de
Vigenère, poète et mythographe au temps de Henri III, Paris, 1994, pp. 111-137, ici p. 130.
103. Dialoghi d’amore, II, éd. S. Caramella, Bari, 1929, pp. 106 sqq. Voir aussi la version
latine, dans Pistorius, Artis cabalisticæ…, Bâle, 1587, pp. 400 sqq. ; voir encore la traduction
française de Du Parc, Paris, 1596, pp. 222 sqq.
104. Voir A.-M. Schmidt, La Poésie scientifique en France au seizième siècle, Paris, s.d.
(1938), pp. 269-282.
l’ami de l’alchimiste Martin Fumée — l’auteur du Vray et parfaict amour (Paris, l599) 105
— et du médecin Dalvara — qu’il qualifie de « prince des paracelsiens et des galénistes » 106
—, mais qui donna aussi un Discours de la quintessence des metaux 107 où il se montre
hostile à l’alchimie. Dans un Hymnus ad Ventos orationis ad Deum nuncios dédié à David
Albin de Morelles et publié dans ses Miscellaneorum poëticorum aduersaria (Paris,
1578) 108, évoquant, avec cette « obscurité ésotérique » dont il était un « grand partisan »,
pour reprendre l’expression d’Albert-Marie Schmidt 109, le mythe cosmogonique de Chaos et
de « Demoggorgon », devenu le maître des vents, Du Monin identifie en effet la main droite
de Démogorgon, «première mère des choses», avec l’éther 110.
Quant à Giordano Bruno (1548-1600), il ne chercha pas à donner une interprétation
physique du mythe de Démogorgon, en l’authenticité duquel il ne paraît pas avoir cru,
comme incite à le penser une remarque du De la causa, principio e uno (Venise, 1584) où, à
propos de la censure des « archididascales », il qualifie ces derniers de « déchiffreurs de
Démogorgon » 111. Bruno utilisa toutefois allégoriquement la figure de notre père des dieux :
105. Voir W. Küchler, « Martin Fumée’s Roman “Du vray et parfait amour” (Ein
Renaissanceroman) », Zeitschrift für französische Sprache und Literatur, XXXVII (1911) ; F.
Secret, « Martin Fumée et l’alchimie », Chrysopœia, V (sous presse).
106. Cf. Miscellaneorum poëticorum aduersaria, Paris, 1578, p. 409, poème dédié à Martin
Fumée, et p. 302 « Ad D. Dalvaram Paracelsitarum et Galenicorum facili principem nostri
amantissimum. »
107. Cf. Nouvelles Œuvres, Paris, 1582, p. 150. Cité par A.-M. Schmidt, La Poésie
scientifique…, p. 273.
108. Cf. Miscellaneorum poëticorum aduersaria, pp. 34-38 : « Dauidi Albino de Morelles vt
poëtarum, ità amicorum protomystæ. Hymnus ad Ventos orationis ad Deum nuncios. »
109. La Poésie scientifique…, pp. 281-282.
110. Cf. Miscellaneorum poëticorum aduersaria, pp. 34-35 :
« Principiò, quum triste Chaos, rudis, & pigra molles
Parturiens caua membra moueret.
Ille hominum, Diuum´que parens, regnator Olympi
Ætheream in tua viscera dextram
(Prima parens rerum) misit : Tum ventre recluso
(Mœonij tuba testis Homeri)
Prosilijt feralis gladio succincta minaci
Horrificans in prelia fratres.
Vera mihi sed fortè fides : Iam peruia ventis
Dæmoggorgonis aula patebat
(Si qua Deo patuit condenti Regia) Nam´que
Ille Cha∑» dolor luit in aures
Cunctiteni, vobis æternas flantibus auras,
Forte soph›s ego mentior altum. »
Et p. 36 :
« Tum rigidos artûs, Tum ferrea membra capessunt
Et rabido fera saxa latratu
Perrumpunt, tumido dum gutture Dæmoggorgon
Flare iubet trabeas Olympi. »
111. « Disciferatori di Demogorgone ». Cf. Giordano Bruno, Dialoghi Italiani. Dialoghi
metafisici e dialoghi morali. Nuovamente ristampati con note da Giovanni Gentile. Terza
292 Sylvain Matton
dans sa Lampas triginta statuarum, parmi ces statues de trente dieux qui figurent, dans une
perspective mnémotechnique, des principes et concepts philosophiques, le Nolain place en
effet celle de Démogorgon, qui représente « l’extériorité ou représentation » 112 :
« Démogorgon est la modalité première par laquelle une nature achevée et se
suffisant en soi se tourne vers l’univers constituable. En effet, tout ce qui est
possède l’être et l’existence en vertu de la représentation ou extériorité que cette
nature assume, et qui est une certaine application de l’esprit vers ce qui doit être
extérieurement constitué. Celui qui parcourra toutes les parties de la statue figurée et
figurable de Démogorgon pourra très adéquatement y passer en revue la presque
totalité des extériorités qu’il est possible de recevoir. Il y a donc trente espèces de
relations et manières d’être considéré. » 113
L’introduction de Démogorgon dans la littérature alchimique : Giovanni Bracesco

L’introducteur de Démogorgon dans la littérature alchimique semble être Giovanni
Bracesco 114, le nom de Démogorgon apparaissant dans sa première œuvre, le Dialogo di M.
Giovanni Bracesco da Iorci Novi, nominato il legno della vita, nel quale si dichiara qual
fusse la medicina per la quale gli primi padri viveano novecento anni, qui parut à Rome en
edizione a cura di Giovanni Aquilecchia, Florence, s.d., p. 220 ; Opere di Giordano Bruno e di
Tommaso Campanella. A cura di Augusto Guzzo e di Romano Amerio, Milan – Naple, s. d.
[1956], p. 323. A. Guzzo explique à tort (ibid., note 11) : « Disciferatori di Demogorgone :
decifratori del popolo gorgone, cioè del popolo che è mostro ed enigma. ». É. Namer, Giordano
Bruno, Cause, Principe et Unité. Traduction accompagnée de notes et d’analyses et précédée d’une
étude sur la philosophie de Bruno, Paris, 1930, p. 73, traduit bizarrement « boucliers de
Démogorgone ». G. Aquilecchia, Giordano Bruno, De la causa, principio et uno, Turin, 1973,
p. 56, n. 3, explique correctement : « Interpreti della divinità enigmatica (vedi Roscher,
Lexicon, I, p. 9871) » et renvoie à Boccace et à l’étude de « Lando » (sic).
112. Cf. Lampas triginta statuarum, dans Opera latine conscripta, éd. F. Tocco et H. Vitelli,
III, Florence, 1891, « De Demogorgone, id est habitudine seu relatione », pp. 131-135.
Mentionné par Landi, op. cit., p. 51, et F. A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition,
éd. New York, 1969, p. 311. Sur Bruno et l’alchimie, voir A. Nowicki, « Alchemiczana tresc
mitow a filozoficzna anthropologia Giordana Bruna », Euhemer, LXXIII (1969), 3, pp. 57-67
(non consulté) ; H. Védrine, « Giordano Bruno et l’alchimie », dans : J.-C. Margolin et S. Matton
(éd.), Alchimie et philosophie à la Renaissance. Actes du colloque international de Tours (4-7
déc. 1991), Paris, 1993 (De Pétrarque à Descartes, LVII), Paris : Vrin, 1993, pp. 355-363.
113. Cf. Lampas triginta statuarum, éd. cit., p. 131 : « Demogorgon est prima ratio, qua
natura absoluta et per se sibi sufficiens convertitur ad universum constituibile ; virtute enim
relationis seu habitudinis quam refert, quae est animadversio quaedam ad extrinsecus
constituendum, omnia quae sunt habent esse et existentiam. In figurata et figuranda cuius statua
per eius membra discurrenti licebit sufficientissime omnia penes universas, quas recipere potest,
habitudines commetiri. Sunt igitur triginta respectivi esse relationumque differentiae. »
114. Les textes de Bracesco ont été signalés par Landi, op. cit., p. 49. Sur Bracesco, cf.
G. Gliozo, Dizionario biografico degli Italiani, Rome, 1971, XIII, pp. 654-655 ; L. Thorndike,
A History of Magic and Experimental Science, New York, 1923-1958, V, pp. 545-546.
1542. Il s’agit en effet d’un bref dialogue entre « Demogorgone et Raimundo », c’est-à-dire,
bien évidemment, Raymond Lulle. Démogorgon y tient le rôle de l’élève, Lulle celui du
maître. Ce Démogorgon n’est donc nullement ce père de tous les dieux dont parlait
Boccace : il se présente lui-même comme un chercheur venu de Lombardie jusqu’à Majorque
pour apprendre de Lulle le secret de la médecine de longue vie 115 — à moins qu’on ne
veuille voir ici une ruse du dieu Démogorgon exerçant sous l’apparence d’un simple mortel
sa maïeutique sur Lulle pour le faire accoucher du secret de cette médecine, mais rien dans le
texte n’autorise une telle lecture. Ce petit dialogue fut réédité en 1544, à Venise, dans le
second ouvrage de Bracesco, La espositione di Geber philosopho […] nella quale si
dichiarano molti nobilissimi secreti della natura 116. L’ouvrage s’ouvre sur un Dialogo di M.
Giovanni Bracesco da Iorci noui, in dichiaratione di Giebero Philosopho, qui met à présent
en scène « Demogorgone et Geber », Démogorgon tenant toujours le rôle du disciple, venu
cette fois d’Italie en Perse 117 pour y écouter le maître, qu’il salue comme « le très sage petit
neveu du grand Mahomet » 118 . Cependant, dans ce dialogue où Bracesco s’attarde
longuement à donner le sens alchimique de la mythologie antique, déjà évoquée dans Il
legno della vita 119, apparaît aussi le dieu « Demogorgone », que Bracesco va alchimiser. La
thèse maîtresse que Bracesco défend dans ces deux dialogues, c’est que le fer constitue la
matière première du grand œuvre — que les adeptes disent de vil prix —, matière dont se
peut tirer l’eau mercurielle qui est l’or des philosophes 120 ; or c’est ce fer que, chez les
Anciens, aurait symbolisé Démogorgon. Voici le passage 121 :
115. Cf. f. 74v : « Dem. La fama della tua sapientia, & le opere tue, dimonstrano che tu ai
cognitione di tutte le scientie. Et perche eglie appetito, naturale a tutti gli huomini, &
massimamente à i uecchi, di uiuere longo tempo : però quantunque di anni graue, di Lombardia son
partito & uenuto qui in Maiorica, auanti al conspetto tuo, solamente per imparar da te qualche
rimedio, accio che anchora qualche anno senza infermita alcuna mi possa difendere contra la
morte ».
116. Cf. ff. 74v-83 v. Cet ouvrage fut réimprimé en 1551, 1552 et 1562.
117. Cf. f. 7v : « Et perche tu sei maestro de maestri, sommamente desiderano uedere la
presentia tua reuerenda & farmi sogetto a quella se uorrai degnarti di accettarmi nel numero delli
tuoi descipoli, percio io son partito d’Italia, non curando gli grandissimi pericoli, iquali pel
longo uiaggio mi sono accaduti, sono uenuto qui in Persia, auanti al conspetto tuo, per imparare
da te questa profondissima scientia, se a te piacera d’insegnarmela. »
118. Cf. f. 7r : « Io ti salui, del grande Maumetho, sappientissimo nepote. »
119. Cf. Il legno della vita, f. 82, où il est rappelé que « Giouanni pico anchora, della
mirandula nel fine del libro della dignita de l’huomo dice, Che egliera costume de gli antichi
Phylosophi tutte le cose diuine, alte, & sublime descriuere sotto il uelo di molte enygme &
fauole, poetice ».
120. Cf. L. Thorndike, op. cit., p. 546.
121. Cf. ff. 71v -72 v : « Dem. Di gratia ti prego non ti rincresca a dirmi quattro parole in
dichiaratione della sopradetta longa sententia ;
Geb. In somma uogliono dire, che quando il ferro è stato tanto tempo nel fuoco, che sia
uenuto molto debile & frangibile, & non ui sia restato parte alcuna di natura ouero sustantia di
ferro, ma sia mutato in natura di uetro, di colore quasi di zaffirro oscuro, allhora sara conuerso in
pietra de phylosophi, Le sopradette cose hanno occultato li antichi poeti dicendo, Demogorgone
essere stato bisauo di tutti gli Dei de gentili, & da ogni parte essere circondato di tenebre, nebbie,
294 Sylvain Matton
« DÉMOGORGON : De grâce, je te prie de bien vouloir m’expliquer en deux mots

le long discours que tu viens de tenir.
GEBER : En somme, cela veut dire que lorsque le fer est resté si longtemps dans
le feu qu’il est devenu très débile et frangible, et qu’il ne reste en lui aucune partie de
la nature ou de la substance du fer, mais qu’il a été changé en nature de verre, d’une
couleur semblable à celle d’un sombre saphir, alors il a été converti en pierre des
philosophes. C’est ce que les anciens poètes ont caché en disant que Démogorgon
était le bisaïeul de tous les dieux des gentils, et qu’il était de toutes parts entouré de
ténèbres, de nuées et d’épais brouillard, se promenant au milieu des entrailles de la
& caligine, passeggia nel mezzo delle uiscere della terra, et quiui sta nascosto, uestito di un certo
uerde pallido, & di humidita disprezzata, uapora odore terrestre, horribile, & fetido, non generato
da alcuno, ma eterno & padre di tutte le cose.
Dem. Quantunque questa mi paia una brutta chimera, niente dimancho a me piacera anchora
udire la espositione di quella ;
Geb. Demogorgon in greco uuol dire Dio della terra, et Dio del populo ouero Dio terribile, &
significa il ferro, il quale si dice bisauo di tuti li Dei de gentili, perche da quello tutti sono
deriuati, (come io ho sopradetto) da ogni parte è circondato di nebbie & caligine cioe di sustantia
terrestre, passegia nel mezzo delle uiscere della terra, perche sotto terra e generato & nutrito,
Dicano quello essere eterno, & non generato da alcuno, perche da quello ogni cosa secondo
qualche similitudine, e generata, et però si dice padre di tutte le cose, ouero si dice eterno perche
auanti la terra & altri elementi non ui e cosa alcuna elementata, ouero perche in se tiene chiusa la
uera quinta essentia incorruttibile, Eglie uestito di una certa humidita disprezzata, cioe di ruggine,
& di una certa pallidezza uerde, cioe di uitreolo terrestre & sulphureo, Getta odore terrestre
horribile & fetido, cioe sulphureo, posto al fuoco, & di quello si fa una acqua fetida, A questo
(come dice il Boccacio nel libro della genealogia delli dei de gentili) Li antichi gli hanno dato la
eternita, & il Chaos per compagni, La eternita e la quinta essentia, cioe la humidita radicale,
ouero lo argento uiuo il quale secondo che dice Plinio nel lib. 33. e uno liquore eterno, Et questo
argento uiuo preparato Claudiano lo nomina serpente, il quale nella coagulatione mangia &
diuora la sua coda, cioe lacqua mercuriale, da esso arg. uiuo distillata in forma di coda di leone, et
serpente ; Il chaos è quello sale terreo sopranominato Satur. Impero che quello e materia confusa,
& in quello e ogni cosa senza forma, cioe, il Sole, la luna, le stelle, cioe gli pianeti sopradetti,
iquali non danno il suo lume, li 4 elementi, le cose uegetabili, animali, & minerali, et come dice
Claudiano, con Demogorgone habitano figure di diuerso metallo, Et io ho sopradetto che nel
ferro sono tutti gli metalli de phylosophi, Il 1. figliolo di Demogorgone fu il letigio, cioe quello
solpho detto Marte il quale nella putrefattione e il primo a nascere, et fa tumulto nel uentre di
Chaos, cioe di quello sale impero che quello e materia prima de metalli laquale nominano hylen
cioe sylua : Perche ella e la parte uegetabile, & da quello per distillatione nascono tutti gli
elementi, & perche il sopradetto solpho si uorrebbe separare, essendo diuerso in natura perche
non ha parti salsuginee, percio aperto il uentre di questo Chaos, cioe soluto nello aceto,
Demogorgone distese la sua mano, et ne cauo il letigio, cioe quello solpho detto ferro Per la
mano di Demogorgone e significato quell’altro solpho detto arsenico, perche (come io ho
sopradetto) Il marte si lieua con lo arsenico Et perche come io ho sopradetto, per Volcano, &
Marte e significato una medesima cosa ; pero si come Volcano subito che fu nato, perche egli era
brutto fu gettato in Lemno Isola, cosi anchora dicano che questo litigio, subito che fu nato,
perche egli era brutto, per la sulphureita, & ontuosita adustiua fu gettato nel aure, cioe nelle acque
distillate, & quiui si laua, & si solue, et uola in alto, cioe in quelle acque, impero che non poteua
andare piu al basso, perche quello arsenico il quale lo haueua cauato, cioe separato dal uentre di
quello sale, e piu basso di tutte le cose, perche quello sta nel centro della terra di esso sale detto
Chaos ; ».
terre, où il se cache, et vêtu d’un certain vert-pâle, et d’humidité méprisée, exhalant

une odeur terrestre, horrible et fétide, engendré par personne, mais éternel et père de
toutes choses.
DÉMOGORGON : Encore que cela me paraisse une hideuse chimère, j’aimerais
pourtant entendre encore son explication.
GEBER : Démogorgon, en grec, veut dire dieu de la terre et dieu du peuple, ou
dieu terrible, et il désigne le fer, lequel est dit bisaïeul de tous les dieux des gentils
parce que tous sont issus de lui (comme je viens de le dire) ; il est de toutes parts
entouré de nuées et d’épais brouillard, c’est-à-dire de substance terrestre ; il se
promène au milieu des entrailles de la terre, parce qu’il est engendré et nourri sous la
terre ; on dit qu’il est éternel et engendré de personne, parce que de lui sont
engendrées toutes les choses selon certaines similitudes, et pour cela il est dit père de
toutes choses, ou il est dit éternel parce que avant la terre et les autres éléments il
n’y avait aucune chose élémentée, et parce qu’il tient enfermé en lui la vraie quinte
essence incorruptible. Il est vêtu d’une certaine humidité méprisée, c’est-à-dire de
rouille, et d’un certaine pâleur verte, à savoir de vitriol terrestre et sulfureux. Il jette
une odeur terrestre horrible et fétide, c’est-à-dire sulfureuse, ayant été posé dans le
feu, et de lui se fait une eau fétide. Les anciens (comme dit Boccace dans son livre
sur la Généalogie des dieux des gentils) lui ont donné l’Éternité et le Chaos pour
compagnons. L’Éternité est la quinte essence, c’est-à-dire l’humidité radicale, ou
l’argent vif, lequel selon ce que dit Pline au livre XXXIII, est une liqueur éternelle.
Et cet argent vif préparé, Claudien le nomme “serpent” 122, lequel dans la coagulation
mange et dévore sa queue, à savoir l’eau mercuriale de cet argent vif distillé en forme
de queue de lion et de serpent. Le chaos est ce sel terreux que nous avons nommé
tout à l’heure Saturne. Car celui-ci est une matière confuse et en lui toutes choses
sont sans forme, à savoir le Soleil, la Lune, les étoiles, à savoir les planètes
susdites, lesquelles ne donnent pas leur propre lumière, les quatre éléments, les
choses végétales, animales et minérales, et comme dit Claudien, les figures des
divers métaux 123 habitent avec Démogorgon. Et j’ai dit auparavant que dans le fer se
trouvent tous les métaux des philosophes. Le premier fils de Démogorgon fut
Litige, c’est-à-dire ce soufre appelé Mars, lequel dans la putrefaction est le premier à
naître, et fait du tumulte dans le ventre de Chaos, à savoir de ce sel, pour cette raison
que celui-ci est la matière première des métaux, laquelle ils nomment hylé, c’est-à-
dire forêt, parce qu’elle est la partie végétale, et d’elle par distillation naissent tous
les éléments, et parce que le susdit soufre se veut séparer, étant différent en nature
parce qu’il n’a pas de parties salées, par conséquent le ventre de ce Chaos ayant été
ouvert, à savoir dissous dans le vinaigre, Démogorgon étendit sa main, et en tira
Litige, à savoir ce soufre appelé fer. Par la main de Démogorgon est signifié cet
autre soufre appelé arsenic, parce que (comme je l’ai dit auparavant) le Mars s’élève
122. Boccace, Genealogia deorum, I (16. 2-17 Romano), avait cité, à propos d’Éternité, le
poème de Claudien («heroico carmine Stilliconis laudes extulit») et son passage portant sur
l’ouroboros, le serpent se mordant la queue.
123. La version latine (cf. note suivante) donne « des divers éléments » (elementorum).
296 Sylvain Matton
avec l’arsenic et parce que, comme je l’ai dit auparavant, par Vulcain et Mars on
désigne une même chose ; pour cela, de même que Vulcain aussitôt qu’il fut né,
parce qu’il était laid, fut jeté dans l’île de Lemnos, ainsi disent-ils encore que ce
Litige, aussitôt qu’il fut né, parce qu’il était laid à cause de la sulfuréité et onctuosité
adustive, fut jeté dans les airs, à savoir dans les eaux distillées, et que là il se lave et
se dissout, et s’envole en haut, à savoir en ces eaux, parce qu’il ne pouvait descendre
plus bas, parce que cet arsenic qu’il avait tiré, à savoir séparé du ventre de ce sel, est
la plus basse de toutes les choses, parce qu’il se tient dans le centre de la terre de ce
sel appelé Chaos. »
La espositione di Geber philosopho fut traduite en latin et publiée avec la traduction
latine de Il legno della vita dès 1548, à Nuremberg, chez Johannes Petreius, l’éditeur de
Lulle et de Geber, et la même année à Lyon, chez les frères G. et M. Beringen 124, pour être
par la suite plusieurs fois rééditée 125. Cette traduction a son importance en raison de fautes
de traduction (ou d’impression) qui seront reprises par certains auteurs alchimiques, et qui
permettent ainsi de savoir quelle version ils ont lue 126. Ainsi dans le passage qui nous
124. Sur le milieu lyonnais, voir M. M. Fontaine, « Banalisation de l’alchimie à Lyon au

milieu du XVIe siècle, et contre-attaque parisienne », dans : A. Possenti et G. Mastrangelo (éd.), Il
Rinascimento a Lione. Atti del congresso Internazionale (Macerata, 6-11 maggio 1985), Rome,
1988, pp. 260-322, ici p. 266.
125. Le Lignum vitæ sera joint par Toxites aux œuvres de Lulle, cf. Raymundi Lulli
Maiorcani philosophi sui temporis doctissimi libelli aliquot Chemici, Bâle, 1592, pp. 459-480.
126. Voici cette traduction latine (De Alchimia dialogi duo, Lyon, 1548, pp. 128-131,
Hambourg, 1673, pp. 149-152, Manget, Bibliotheca chemica curiosa, Genève, 1702, I, p. 597) :
« DEM. Ne graueris rogo tribus uerbis mihi explicare, ea quæ tam longo sermone tractasti.
G EB. Hæc est summa totius sententiæ, ut intelligas, nos uoluisse indicare eo sermone, quum
ferrum tanto temporis spatio in igne perdurauerit, ut iam factum sit ualde debile & frangibile, &
ibi plane nihil remanserit naturæ nitri [vitri éd. 1673 et Manget], & colorem adeptum sit
Zaphirinum obscurum, quasi tum demum conuersum esse in lapidem philosophorum. Hæc
occultauerunt ueteres poëtæ eo figmento, cum fingerent Demogorgonem Bisanum [sic, Bisauum
éd. 1673 et Manget] omnium Deorum gentilium & ab omni parte circundatum esse tenebris,
nebulis, caligine, habitans in medijs terræ uisceribus, ubi natus fuerit uestitus quodam uiridi
pallio humiditate quadam aspersus, terrestrem odorem, horribilem & fœtentem, non prognatum ab
aliquo, sed ætermum & parentem omnium rerum.
D EM . Quamuis hæc mihi uideatur [sic, uideantur éd. 1673 et Manget] ualde obscura, cupio
tamen expositionem huius figmenti audire.
G EB . Demogorgonis uocabulum Græcum, interpretatur [interpretatus éd. 1673 et Manget]
Latine, Deus terræ, & Deus populi, siue Deus terribilis, & significat ferrum. Dictus autem abauus
seu bis auus omnium deorum gentilium : nam omnes ab ipso originem traxerunt & deriuati sunt (ut
iam diximus) uentique [undique éd. 1673 et Manget] circundatus nebulis & caligine, hoc est
substantia terrestri habitat in medijs uisceribus terræ, quia sub terra natus & nutritus est, dicunt
ipsum æternum, & à nullo generatum : nam ex illo omnia quæ similitudinem quandam habent
alicuius rei generata sunt, propterea eum parentem uocauerunt omnium rerum. Aut dicitur æternus
esse, quòd fuerit ante terram, & omnia elementa & elementata prior, aut potius, quòd in se
contineat quandam essentiam incorruptibilem, uestitus est certa quadam humiditate uili &
abominabili, hoc est ferrugine & pallio quodam uiridi, hoc est cum uitriolo terrestri & sulphureo
odorem spirat terrestrem, horribilem & fœtentem, hoc est sulphureum, positus in ignem, & cum
ipso aqua fœtida. Huic (ut scribit Boccatius lib. de genealogia deorum gentilium) attribuerunt
intéresse, la transformation du vert pâle (certo verde pallido) dont est vêtu Démogorgon en
un manteau vert (pallio quodam viridi).
D’autre part, ce texte se retrouve avec quelques variantes dans une seconde traduction
latine du premier dialogue de Bracesco, Il legno della vita, traduction qui fut faite d’après
une version augmentée envoyée par l’auteur à Guglielmo Gratarolo 127 et publiée par ce
dernier, à Bâle, en 1561, dans son recueil Veræ Alchimiæ […] doctrina 128. En revanche,
ueteres æternitatem & Chaos, æternitas est quinta essentia, hoc est humidum radicale aut
argentum uiuum, quod & Plinius tradit lib. 33. liquor est æternus, hoc argentum uiuum præparatum
Claudianus uocat Serpentem, qui in coagulatione deuorat caudam suam, hoc est aquam Mercurialem
ipsius argenti uiui distillati in forma caudæ Leonis & Serpentis. Chaos uero sal illud terreum est
quod suprà Saturnum nominauimus, est enim materia confusa, & in ipsa continentur omnia sine
forma, hoc est Sol, Luna & stellæ, hoc est planetæ supradicti, qui suam lucem non habent, idem &
elementa quatuor & omnes res uegetabiles, & animales, & minerales, & ut dicit Claudianus
habitant cum Demogorgone figuræ diuersorum elementorum, & nos suprà diximus in ferro omnia
metalla philosophorum contineri. Primus ipsius filius Litigium dicitur, hoc est ipsum sulphur
Martis nomine appellatum, quod in putrefactione primum est, & tumultum facit in uentre Chaos in
ipso sale, quia ipsum est materia prima metallorum, quam Hylen, hoc est syluam uocant : nam
hæc est pars uegetabilis, & ab ea nascuntur omnia elementa, istud sulphur autem petit separari
cum sit naturæ diuersæ, cum non habeat salsedinem, propterea aperit uentrem Chaos, hoc est
soluitur in aceto. Demogorgon autem extendens manum suam compræhendit Litigium ipsum
sulphur, quod ferrum appellauimus : nam per manus Demogorgonis intelligitur aliud sulphur
arsenicum dictum : nam, ut suprà diximus, Mars eleuatur cum Arsenico, significatur autem per
Vulcanum & Martem res eadem, quemadmodum Vulcanus subito natus, cum turpis esset &
deformis, præcipitatus fuit in Insulam Lemnon [sic, Lemnos éd. 1673 et Manget] : sic dicendum
est quoque de Litigio nato subito qui cum deformis esset propter sulphuritatem & unctuositatem
adustiuam, proijciebatur in aërem, hoc est in aquam distillatam, ibi lauabat & soluebat se, & in
altum subuolabat, hoc est, in ipsam aquam, quia profundius descendere non poterat : nam ipsum
arsenicum ab eo extractum, hoc est separatum à uentre salis in profundiori loco est cæteris rebus
omnibus : nam in ipso centro terræ ipsius salis Chaos nomine appellato continetur. »
127. Sur Gratarolo, cf. G. B. Gallizioli, Della vita, degli studi, e degli scritti di Guglielmo
Grataroli filosofo e medico, Bergame, 1788 ; L. Thorndike, A History of Magic and Experimental
Science, V, pp. 600-616 ; G. Jüttner, Wilhelm Gratarolus. Benedikt Aretius. Naturwissenschaft-
liche Beziehungen der Universität Marburg zur Schweiz im 16. Jahrhundert, Marburg, 1969.
128. Veræ Alchimiæ artisque metallicæ, citra ænigmata, doctrina, certusque modus, scriptis
tum nouis tum ueteribus ninc primùm & fideliter maaiori ex parte editis, comprehensus […], cf.
pp. 3-48 : Dialogus cui titulus est Lignum vitæ, in quo etiam Geberi philosophi expositio
succincta continetur, Italicè compositus ab experto & docto sene Ioanne Bracesco Brixiano, nunc
primum uerò ab eius authographo in Latinum uersus à G. Gratarolo Physico. Voici le passage (éd.
de Manget, op. cit., I, pp. 934-935) :
« R AIM : […] Superiora occultarunt Antiqui dicentes, Dæmogorgonem fuisse omnium
gentilium Deorum proavum, & ab omni parte circumdatum tenebris, nebulis, & caliginibus,
deambulare in mediis terræ visceribus, inibique absconditum manere, indutum quodam pallente
viridi, & neglecta humiditate, evaporare terrestrem odorem horribilem ac fœtidum, non genitum
ab aliquo, sed æternum, & omnium rerum patrem.
D ISC . Quamvis hæc mihi videatur deformis chimæra, tamen etiam tua mihi placebit
interpretatio.
R AIM . Dæmogorgon Græcè, Latinè Deum terræ significat, vel Deum terribilem, & ferrum
significat, proavus est omnium gentilium Deorum quoniam ab eo cuncti derivarunt, ut superius
dixi in illarum fabularum expositione : ab omni latere circumdatus est nebulis & caligine, id est
298 Sylvain Matton
dans cette traduction le nom de Demogorgon ne figure plus parmi ceux des interlocuteurs,
qui deviennent simplement « un disciple de l’art et Raymond [Lulle] » 129.
Il convient encore de remarquer que dans La espositione di Geber philosopho, cette
interprétation alchimique de Démogorgon figurait dans la table des matière (Tavola) : ce fait
est d’importance car cette table allait devenir dans l’édition latine de La espositione di Geber
philosopho, publiée en 1548, une série de Centum vigenti novem propositiones Gebri ac
Lullii (« 129 propositions de Geber et de Lulle ») attribuée à « un auteur inconnu » 130,
propositions qu’utiliseront ou citeront nombre d’adeptes. Démogorgon figure dans la
proposition 97, laquelle énonce simplement : « Sous le nom et la fable de Démogorgon les
anciens ont caché la matière et la pratique de cet art » 131. La référence au fer comme
constituant la matière du grand œuvre y a ainsi disparu. Or cette idée que le fer est la matière
première du grand œuvre était loin de faire l’unanimité chez les alchimistes, et l’on sait que
Robertus Tauladanus s’y opposa violemment dans son In Braceschum animadversio, rédigée
avec les encouragements de Gaudentius Merula et publiée dans le recueil de Gratarolo à la
suite même du dialogue de Bracesco 132. Pour nombre d’adeptes, la 97e des Centum vigenti
terrestri substantia : deambulat in medio viscerum terræ quia sub terra generatur ibique nutritur :
dicunt illum æternum esse, neque ab aliquo genitum, quoniam ante terram aliaque elementa, nulla
est res elementata : Indutus est quandam humiditatem neglectam, nempe æruginem & quandam
pallidam viriditatem, id est vitrioli terrestris & sulfurei : projicit odorem terrestrem horribilem ac
fætidum i. e. sulfureum ad ignem positum, est rerum omnium pater, quia omnia sunt in eo
secundum aliquam similitudinem : Huic (ut inquit Boccacius lib. de Genealogia Deorum gentilium)
Antiqui attribuerunt æternitatem & chaos pro sociis : æternitas & argent. vivum præparatum,
quod ut dicit Plinius lib. 33. est liquor æternus. Et istud arg. viv. Claudianus nominat serpentem,
qui in coagulatione comedit & devorat caudam suam, id est, aquam Mercurialem ab ipso arg. vivo
distillatam in forma caudæ serpentis & draconis : Chaos est illud sal terreum dictum Saturnus : est
enim materia, in eoque res omnis est informis, nempe Sol, Luna, stellæ supradictæ, quæ suum
lumen non dant, quatuor elementa, res vegetabiles, animales, & minerales, atque, ut ait
Claudianus, cum Demogorgone habitant diversi metalli figuræ. Et ego dixi omnia Philosophorum
metalla in ferro est. Primus Dæmogorgonis filius fuit Litigius, id est, sulfur illud dictum Mars,
quod in putrefactione tumultuatur in ventre chaos, id est illius salis, quia separari vellet, cum sit
diversæ naturæ ab illo : ideo aperto illius chaos, ventre, id est soluto in aceto, Dæmogorgon
extensa manu sua Litigium exemit, id est sulphur illud dictum ferrum : per Dæmogorgonis manum,
significatur illud aliud sulfur dictum arsenicum, quia ut supra dixi, Mars elevatur cum arsenico, &
quia superius dixi per Vulcanum & Martem idem significari, & Vulcanum subitò natum, quia
deformis esset, fuisse in Lemnum insulam projectum : ita dicunt hunc Litigium illico natum, quia
turpis erat ob adustivam unctuositatem, projectum fuisse in auras id est in aquas distillatas, ubi
lavatur, subtiliatur, & in altum volat, nempe in illas aquas, nam non poterat inferius descendere,
quia arsenicum illud quod exemerat illum, seu separaverat ab ejus salis ventre, est omnibus rebus
inferius : nam ipsum in terræ centro ipsius salis habitat. »
129. Ibid., p. 3 : « Interlocutores, Discipulus artis, & Raimundus. »
130. Centum viginti novem Propositiones Gebri ac Lullii, libris recte intelligendis
conducibiles, incerto Authore (cf. De Alchimia, dialogi Duo, éd. Lyon 1548, ff. a2r -[a6 v ] ;
Hambourg, 1673, ff. ):(2-[):(8v] ; Manget, I, p. 565-567.
131. « Nel nome & nella fauola di Demogorgone hanno occultato la materia et la praticha di
questa arte. 71. 72 » ; Manget, p. 567 : « Sub nomine & fabula Demogorgonis, occultaverunt
materiam & praxin hujus artis. »
132. Voir L. Thorndike, loc. cit.
novem propositiones Gebri ac Lullii pouvait donc, en raison de son caractère imprécis,
apparaître préférable au texte même de Bracesco.
La diffusion de l’interprétation bracescienne et ses transformations

De fait, même si l’on trouve très tôt cités les traités de Bracesco — par exemple par
Conrad Gesner qui, dans son Thesaurus Evonymi Philiatri de remediis secretis (1552), à
propos de la quintessence des métaux, cite le « dialogue de Raymond et Démogorgon » 133,
c’est-à-dire Il legno della vita — ce fut surtout dans la mesure où ils donnèrent une
impulsion nouvelle à l’interprétation alchimique de la mythologie antique 134 qu’ils
exercèrent une importante influence sur la littérature alchimique. Dans son De veritate et
antiquitate artis chemicæ (Paris, 1561) 135, Robertus Vallensis en reproduisit, entre autres,
le passage décrivant d’après Boccace Démogorgon, en affirmant qu’il possède un sens
alchimique, mais sans préciser lequel. De même, dans son Il metamorfosi metallico et
humano (Brescia, 1564), dont il donna en 1572 une version augmenté sous le titre de Della
tramutatione metallica sogni tre, Giovanni Battista Nazari raconte comment, en songe, il
découvre dans un jardin une tombe où étaient sculptées dans des compartiments des fables
cachant sous leur voile poétique les mystères de l’alchimie : la dernière de ces
représentations, que Nazari emprunte évidemment à Bracesco, est celle de Démogorgon 136,
133. Éd. Lyon, 1555, p. 172 : « Ioan. Bracescus in dialogo Raymundi & Demogorgonis,
cum asseruisset […] ». Sur C. Gesner, voir Lucien Braun, Conrad Gessner, Genève, Slatkine,
1990.
134. Voir nos études « L’herméneutique alchimique de la Fable antique », introduction à la
rééd. anastatique de : A.-J. Pernety, Les Fables égyptiennes et grecques dévoilées et réduites au
même principe », Paris, 1982 (2e éd. revue, 1992), notamment la note 8 de la rééd. pour la
bibliographie sur le sujet, et « L’interprétation alchimique de la mythologie », Dix-huitième
siècle, XXVII (1995), pp. 75-87.
135. Éd. Zetzner, Theatrum chemicum, Strasbourg, 1659, I, p. 21 : commentant une phrase
de Jean Pic de la Mirandole, De dignitate hominis : « De Demogorgone, ut scribit Boccatius,
abavo omnium deorum gentilium & ab omni parte circundato tenebris, nebulis, caligine,
habitante in mediis terræ visceribus, qui ubi natus fuerit, vestitur quodam viridi pallio, humiditate
quadam aspersus, & non prognatus ab aliquo, sed æternus, & parens omnium rerum. » Sur
R. Vallensis, cf. notre note, « Un témoignage de Jean Riolan sur Robertus Vallensis » ,
C h r y s o p œ i a , I (1987), pp. 77-78, où sont cités les articles de F. Secret concernant ce
personnage.
136. Cf. Il Metamorfosi metallico et humano […] nel quale si contengono quattro sogni, il
primo de’quali è della tramutatione sofistica de’ metalli ; Il secondo della tramutatione reale, o
alchimica pur de’ metalli ; Il terzo della tramutatione fisica de corpi humani ; Et il quarto della
tramutatione spirituale in Christo. Di novo dato in luce a utile, & commodo d’ogni curioso
ingegno, Brescia, 1564. f. 23r-v (= Della tramutatione, Brescia, 1572, III, 14, pp. 127-128) :
« Ne gl’altri compartimenti si uedeuano isculte uarie fauole, & poetiche dismostrationi, sotto il
uelame delle quali si nascondeua il diuino magisterio. Atalche nel primo compartimendo uidi la
fauola di Pirra, & Deucalione, nel secondo quella di Lotona nell’Isola di Dedalo confinata. Nel
terzo quella di Gioue conuerso in pioggia d’oro. Nel quarto quella di Dedalo, & Icaro. Nel quinto
quella di Argos gli occhi del quale furono conuersi in coda di pauone. Nel sesto uidi la fauola di
300 Sylvain Matton
sur la signification duquel Nazari ne dit rien. Et c’est sans doute toujours à cette tradition
issue de Bracesco, qu’il faut rattacher le passage que l’on trouve dans Les Cinq livres
attribués à Nicolas Le Valois et rédigés au plus tôt dans la seconde moitié du XVIe siècle,
peut-être même après 1612 137 : on y peut lire que les Anciens figuraient la calcination du
Corps « par un Dragon endormy dans le feu, et gardé par un vieillard qui est la vertu du
soufre retenu dans l’ame que Demogorgone de la terre reveille par nostre Mars », ou encore,
selon une autre leçon, « par l’antique Demogorgon de la terre, réveillé par nostre Mars » 138.
En revanche, la fable de Démogorgon fut curieusement passée sous silence par Henri de
Linthaut 139 dans son Commentaire sur le Tresor des Tresors de Christofle de Gamon (Lyon,
1610), où il cite pourtant toutes les autres fables commentées par Bracesco ainsi que son
« Dialogue du Demogorgon, & Geber » 140.
L’interprétation bracescienne de Démogorgon devait en outre être diffusée en dehors des
cercles spécifiquement alchimiques par les Commentaria symbolica (Venise, 1591) 141
d’Antonio Ricciardi (ca 1520-1610) 142. En effet, à l’entrée « Demogorgonis fabula », après
avoir rappelé que, selon Nazari, elle signifie « le magistère de l’art de la chimie », Ricciardi
explique cette fable en reprenant les éclaircissements de Bracesco, qu’il tire de son De ligno
vitæ, lu dans la version et l’édition de Gratarolo 143.
Gorgone, il quale conuerse ogni cosa in pietra. Nel settimo uidi quella d’Hercole, & Anteo. Nel
ottauo poi quella di Orfeo, il quale con la dolce armonia tiraua a se tutti gl’animali. Ma non tanto
mi faceua inuaghire l’eccellente scultura per le uedute fauole, & altre le quali erano nel polito
fregio isculte, come la fauola di Gioue che taglia i membri genitali a Saturno suo padre ; il carro di
Fetonte ; Gioue conuerso in nube densa circondante l’infelice Io ; Atalanta firmata dal suo
uelocissimo corso ; la fauola di Teseo nel laberinto ; di Demogorgone, & molte altrequanto
all’occulto secreto nascosto sotto simile poetico fabulamento ».
137. Voir l’étude de Didier Kahn dans le présent volume.
138. Éd. B. Roger, Paris, 1975, p. 265.
139. Sur l’identité d’Henri de Linthaut, ou Lindhout, voir notre introduction à la réédition
anastatique du Commentaire sur le Tresor des Tresors de Christofle de Gamon, Paris, 1985, pp. 5-
16.
140. Cf. p. 99.
141. Commentaria symbolica in duos tomos distributa. […] In quibus explicantur arcana
pene infinita ad mysticam naturalem, & occultam rerum significationem attinentia. Quæ nempe
de abstrusiore omnium prima Adamica lingua : Tum de antiquissima Aegytiorum, cæterarumque
Gentium Orphica Philosophia : Tum ex Sacrosancta ueteri Mosaica, & Prophetica, nec non
Cœlesti noua Christiana Apostolica, & Sanctorum patrum Euangelica Theologia, deprompta sunt.
Præterea quæ etiam Celeberrimorum vatum figmentis, & denique in Chimistarum secretissimis
inuolucris conteguntur.
142. Voir F. Secret, Annuaire de l’École pratique des Hautes Études (Sciences religieuses),
LXXIX (1971-1973) ; « Alchimie et mythologie », Dictionnaire des Mythologies, I, s.v.
143. Cf. I, ff. 188r-v :
« 1 DEMOGORGONIS fabula. sig. Artis chimiæ magisterium. Nazarius Somnio 3. capi-
tulo 14.
2 Demogorgon qui interpretatur Deus terræ uel Deus terribilis, & est deorum proauus
secundum Ioannem Braceschum lib. de ligno uitæ folio 41. significat ferrum, & demogorgonem
esse proauum omnium deorum. significat ferrum esse a quo omnia metalla proueniunt.
Demogorgonem esse circundatum nebulis, & caligine signifi. ferrum esse obductum terrestri
D’autres lectures de la fable de Démogorgon ont cependant été données, qui paraissent à
première vue indépendantes de celle de Bracesco mais qui, au moins pour certaines, lui sont
peut-être reliées, soit directement, soit par l’intermédiaire des Centum vigenti novem
propositiones Gebri ac Lullii. Ainsi Vincenzo Percolla, mort à Palerme en 1572, rédigea
vers 1560-1562 un Auriloquio, resté manuscrit 144. Ce traité consiste en une interprétation
alchimique systématique de la mythologie antique. Démogorgon n’y est pas oublié 145 :
substantia. Demogorgon. deambulare in medio terræ. signific. ferrum sub terra generari, & ibi
nutriri. Demogorgonem esse æternum. significat ante terram & Italia [sic pro alia] Elementa
nullam esse rem elementatam. Demogorg. indui quandam humiditatem neglectam. significat
ferrum indui æruginem, & pallidam quandam uiriditatem uitrioli terrestris, & sulphurei.
Demogorgon. proijcere odorem terrestrem horribilem, & fætidum signifi. ferrum ad ignem
positum emittere sulphureum odorem. Demogo. esse omnium patrem sig. in ferro esse omnia
chimica secundum aliquam similitudinem. Demogorgoni additam esse æternitatem, & Chaos.
signi. in ferro esse argentum uiuum, qui est liquor perpetuus. & signifi. æternitatem. Sal terreum
quod dicitur Saturnus quod est in ferro. significat Chaos. Demogorgonis fuisse primum filium,
litigium signif. ferri Sulphur illud dictum Mars, quod in putrefactione tumultuatur in uentre chaos,
idest salis quia separari uellet cum sit diuersæ naturæ ab illo. Demogorgonis manus. signifi. aliud
ferri sulphur dictum arsenicum. Demogorgonis filium litigium, quòd turpe esse fuisse proiectum
in auras. signi. Sulphur uocatum Martem proiici in aquas distillatas ut lauetur, & fiat pulchrum, &
subtilietur, & sublimetur euolet in altum. Ioannes Braceschus lib. de ligno uitæ f. 41. »
144. Biblioteca Nazionale “Vittorio Emanuele III” di Napoli, cote VIII-D-75. Ce manuscrit
est une copie datant du dernier quart du XVIe ou du début du XVIIe siècle. Une édition, due aux soins
de C. A. Anzuini, doit bientôt paraître aux éditions Archè.
145. B. N. di Napoli ms VIII-D-75, ff. 108v -109 v (nous citons d’après la transcription
dactylographiée de C. A. Anzuini, pp. 216-218) : « Della favola di Demorgone, nella quale il
medesimo si contiene. C°. 178. » : « Del medesimo si ragiona nella favola di Demorgone, il quale
sentendo il Chaos tumultuare in se stesso, con la sua mano lo costrinse à partorire et costretto
gemendo e lagrimando, partori la lite, le Parche e Pane. La lite fugge in alto, Pan è dato à nodrire
alle Parche sue sorelle. Ritorna la lite in terra e Pan combatte con Amore, è vinto et costretto ad
amar Siringa ninfa di Diana, la quale fugge da lui. È ritenuta dal Fiume Laudonio, si converte in
cannuccia e di lei Pan compone la sua siringa sonata da sette fistole. Per Demorgone intesero il
sapiente filosofo id est a Demon, che sapiente significa et gorgon, che terra vuol dire, percioche
bisogna ch’egli sia sapiente della terra de metalli perfetti da cui hà da crear il Chaos, che è il
metallo soluto et putrefatto col mestruo e mercurio de filosofi. All’hora ode il romor della lite,
delle contrarie qualità delli elementi. Costringe il Chaos à partorire, gemendo et lagrimando
partorisce però che nella distillatione et separation delli elementi quando la materia si risolve in
aere. Sospira quando in acqua lagrima. Separati gli elementi, la lite salta in alto, appartandosi
dagli elementi et nascono le tre Parche, l’elemento dell’acqua, dell’aria et del fuoco che si
mantengono in vita et per queste sono dette Parche, consistendo la vita nostra nel calor naturale,
ci conserva in vita, il quale hà da esser congiunto con l’elemento dell’acqua, accioche il calor
naturale non lo consumi tosto, si come nel legno verde si vede che per l’humidità dell’acqua ch’è
in lui, il fuoco tarda à consumarlo. L’elemento della terra è Pan, il quale è nodrito dalle sue
sorelle, fissandosi in tré elementi sopra la terra con le cui fissioni Pan si nodrisce e diventa
maggiore et la lite torna in terra per la congiuntione delli elementi. Combatte Pan con Amore,
col magistero della solutione congiuntiva per la quale si sublima la materia et vince Amore
sublimandosi Pan, l’elemento della terra con zolfo di natura et sale armoniaco senza lite in cui
stando gli elementi in concordia non essendo questo zolfo ne caldo ne freddo ne secco ne humido,
ma una quinta essenza che tutte le qualità contrarie si concorda. Si dice haver vinto Amore et
costretto Pan nella circolatione ad amar Siringa ninfa di Diana l’acqua secca vegetabile la qual
302 Sylvain Matton
« De la fable de Démorgon […]

[…] Démorgon […], sentant Chaos faire du tumulte en lui-même, l’obligea de
sa main à accoucher, et celui-ci, contraint, en gémissant et pleurant, accoucha de
Litige, des Parques et de Pan. Litige s’enfuit en haut, et Pan est donné en nourrice
aux Parques ses sœurs. Litige revient sur terre et Pan se bat avec Amour, et il est
vaincu et contraint d’aimer la nymphe de Diane Syrinx, qui lui échappe. Elle est
retenue par le fleuve Ladon, se change en un roseau, avec lequel Pan fabrique sa flûte
à sept tubes.
Par Démorgon s’entend le savant philosophe, ce nom venant en effet de démon,
qui veut dire “savant” et de gorgon qui veut dire “terre”, puisqu’il faut qu’il ait la
science de la terre des métaux parfaits, à partir de quoi il doit créer le chaos, qui est le
métal dissous et putréfié avec le menstrue et mercure des philosophes. Alors il
entend le bruit de la querelle des qualités contraires des éléments. Il oblige le chaos à
accoucher, lequel accouche en gémissant et en pleurant puisque dans la distillation et
séparation des éléments, quand la matière se résoud en air, il soupire quand il pleure
dans l’eau. Les éléments une fois séparés, la querelle passe en haut, en se séparant
des éléments, et naissent les trois Parques, l’élément de l’eau, de l’air et du feu, qui
se maintiennent en vie, et c’est pourquoi elles sont appelées Parques. Notre vie
consistant dans la chaleur naturelle, elle nous conserve en vie, laquelle doit être
conjointe avec l’élément de l’eau de telle sorte que la chaleur naturelle ne le consume
pas tout de suite, de la même façon que pour le bois vert on voit que, grâce à
l’humidité de l’eau qui est en lui, le feu tarde à le consumer. L’élément de la terre est
Pan, lequel est nourri par ses sœurs, en se fixant en trois éléments sur la terre,
fixations grâce auxquelles Pan se nourrit et devient plus grand, et la dispute revient
en terre pour la conjonction des éléments. Pan se bat avec Amour, avec le magistère
de la solution conjonctive par laquelle se sublime la matière, et Amour vainc Pan se
sublimant, l’élément de la terre avec un soufre de nature et un sel ammoniac sans
querelle, en qui les éléments sont en concorde puisque ce soufre n’est ni chaud ni
froid ni sec ni humide, mais une quintessence qui s’accorde toutes les qualités
contraires. On dit qu’Amour a vaincu et contraint Pan dans la circulation à aimer
Cyrinx, nymphe de Diane, l’eau sèche végétable, laquelle s’enfuit dans la circulation,
mais est retenue par le fleuve Ladon, par le feu du bain qui la fixe pour cela avec
l’aide des autres nymphes, des gouttes de l’huile incérative, du plomb noir fin des
philosophes. Elle est changée en roseau, en médecine parfaite, laquelle, étant un
corps spirituel et un esprit physique, est assimilée à un roseau, qui est un corps
plein d’air. De ce roseau se fait la flûte sonore de Pan, la projection sonore de
fugge nella circolatione, ma è ritenuta dal fiume Laudonio, dal fuoco del balneo che la fissa però
con l’aiuto dell’altre ninfe, delle gocciole dell’oglio incerativo, del piombo fino dei filosofi. È
convertita in cannuccia, in medicina perfetta, la quale essendo corpo spiritale et spirito fisico, è
assomigliata alla cannuccia, che è corpo pieno d’aere. Di questa cannucia si fà la siringa sonora di
Pan, la proiettione sonora dell’Elissir, composta di sette fistole, facendo sette proiettioni sopra i
cinque metalli : argento, piombo, stagno, ferro e rame et sopra argento vivo et sopra il detto
piombo negro fino de filosofi et à questo modo suona la siringa di Pan soavissimamente. »
l’Élixir, composée de sept tubes, faisant sept projections sur les cinq métaux :
argent, plomb, étain, fer et cuivre et sur l’argent vif et sur le dit plomb noir fin des
philosophes et en cette façon la flûte de Pan résonne très agréablement. »
Bien que divergente de celle de Bracesco, il n’est pas impossible que l’interprétation de
Percolla s’en inspire néanmoins. Car si chez Percolla Démogorgon ne désigne plus le fer en
tant que matière sur laquelle doit travailler le philosophe, mais le philosophe lui-même
œuvrant sur la « terre des métaux parfaits » réduite en « chaos », on observera d’une part que
ce chaos est bien donné pour être « le métal dissous et putréfié avec le menstrue et mercure
des philosophes », même s’il n’est pas dit que ce métal soit le fer ; et d’autre part, que la
Tavola de l’Espositione di Geber philosopho — soit la 97e des Centum vigenti novem
propositiones Gebri ac Lullii, — expliquait que Démogorgon désigne « la matière et la
pratique » de l’alchimie ; or qu’est-ce que le philosophe, sinon la personnification de la
pratique ? Dans ces conditions, le texte de Percolla constituerait une adaption plus
rigoureuse de l’interprétation bracescienne à la fable de Démogorgon, puisqu’en effet dans le
récit de Boccace, Démogorgon n’est pas le chaos, mais le principe qui permet au chaos
d’engendrer. Une interprétation analogue se retrouve chez Gérard Dorn 146 — qui n’a très
certainement pas connu l’Auriloquio — lorsqu’il fait de Démogorgon soit le philosophe,
soit un principe actif mâle agissant sur la matière du grand œuvre. Dorn, en effet, donna
dans la troisième partie, publiée en 1569 147 , de son Chymisticum artificium naturæ
theoricum et practicum (1568), un Colloquium quo Titan paterfamiliâs, Oceanitisque mater,
de sua prole consulunt (« Dialogue dans lequel le père de famille Titan et la mère Océanide
se préoccupent de leur enfants »). L’histoire est fort complexe et sa signification assez
obscure sous son voile allégorique. On y voit, dès le début, Titan confier l’éducation de son
fils aîné Rude (Rudis), qui veut devenir agriculteur, à son ami Démogorgon. Ce dernier a
pour femme Marcassite, qui lui a donné deux fils, Calamine et Talc, et trois filles, Noire
(Nigra), Blanche (Candida) et Blonde (Flava). Rude épousera Noire. S’il est très probable
que Marcassite personnifie la matière immature des métaux 148, ce que désigne exactement
146. Voir M. Teach Gnudi, « Dorn », dans : C. C. Gillispie (éd.), Dictionary of Scientific
Biography, IV, New York, 1971, pp. 169-171 ; J.-F. Marquet : « Philosophie et alchimie chez
Gerhard Dorn », dans : J.-C. Margolin, S. Matton (éd.), Alchimie et philosophie à la
Renaissance, pp. 215-221 ; D. Kahn, « Les débuts de Gérard Dorn d’après le manuscrit autographe
de sa Clavis totius Philosophiæ Chymisticæ (1565) », dans : J. Telle (éd), Analecta Paracelsica.
Studien zum Nachleben Theophrast von Hohenheims im deutschen Kulturgebiet der frühen
Neuzeit, Stuttgart, 1994, pp. 59-126.
147. Artificii chymistici physici, Metaphysicique, secunda pars, & tertia, s. l., 1569,
pp. 253-360.
148. Cf. G. Dorn, Dictionarium Theophrasti Paracelsi, Francfort, 1584, (rééd. Hildesheim,
1981), pp. 63-64 : « Marcasita, est materia metallica immatura, tot specierum, quot solidorum
metallorum, est aurea, argentea, stannea, ferrea, plumbea, & cuprea, quæ postrema pyrites, &
lapis luminis appellatur, rubeo sulphure scatens, & scintillas ex calybe multas excutiens præ
cæteris pyritum speciebus. » Repris par M. Ruland, Lexicon alchemiæ, Francfort, 1612 (rééd.
Hildesheim, 1964), p. 318.
304 Sylvain Matton
l’agriculteur Démogorgon — qui disparaît ensuite du récit — n’est pas parfaitement clair :
néanmoins il semble s’agir, comme nous l’avons dit, ou bien d’un principe minéral, ou
bien, comme chez Percolla, de l’alchimiste lui-même, que les adeptes, comme on sait,
aimaient à comparer à un agriculteur. En revanche, Jacques Gohory (1520-1576) 149, que
Dorn épingla à propos de son commentaire du De vita longa de Paracelse (Paris, 1567), s’en
tient à l’identification de Démogorgon à la materia prima du grand œuvre, une materia
prima qui n’est plus donnée pour être le fer, comme chez Bracesco, ni même pour être
métallique. Dans une scolie au De vita longa, Gohory note en effet que l’on nomme
“Démogorgon” « la matière première du chaos réduite en mercure » 150, sans apporter
davantage d’éclaircissements. Note qui inspira peut-être à Thomas Vaughan (1620-1665) 151
son interprétation de Démogorgon. C’est en effet à propos du chapitre IV intitulé « Des
perles » (« De perlis » 152) du livre III du De vita longa, chapitre qui traite de la quinte
essence, que Gohory avait mentionné Démogorgon. Or dans son Lumen de Lumine : or A
new Magicall Light discovered, and Communicated to the World (Londres, 1651), Thomas
Vaughan identifie Démogorgon à ce qu’il nomme la « rivière de perles » :
« La rivière de perles
C’est une substance décomposée, extrêmement pesante et humide, mais qui ne
mouille pas la main. Elle brille après la nuit comme une étoile, et illuminera tout
lieu obscur. Elle est pleine de petits yeux étincelant comme des perles ou des
149. Sur Gohory, voir E.-T. Hamy, « Un précurseur de Guy de la Brosse. Jacques Gohory et
le Lycium Philosophal de Saint-Marceau-lès-Paris (1571-1576) », Nouvelles Archives du
Muséum d’histoire naturelle, 4e série, I (1899), pp. 1-26 ; W. H. Bowen, Jacques Gohory (1520-
1576), Ph. D. Thesis, Cambridge (Mass.), 1935 ; D. P. Walker, Spiritual and Demonic Magic
from Ficino to Campanella, Londres, 1958, chap. IV ; L. Thorndike, A History of Magic and
Experimental Science, V, pp. 636-640 ; E. Balmas, « Jacques Gohory traduttore del Machiavelli
(con documenti inediti) », dans ses Saggi e studi sul Rinascimento francese, Padoue, 1982, pp.
23-73 ; G. Polizzi, « La fabrique de l’énigme : lectures “alchimiques” du Poliphile chez Gohory et
Béroalde de Verville », dans : J.-C. Margolin et S. Matton (éd.), Alchimie et philosophie à la
Renaissance, pp. 265-288 ; D. Kahn, « Le paracelsisme de Jacques Gohory », à paraître dans les
Actes du colloque Paracelse et les siens (Paris, Sorbonne, 15-16 décembre 1994).
150. Cf. Theophrasti Paracelsi […] Compendium […] Cum scholiis in libros IIII. eiusdem
De vita longa, Plenos mysteriorum, parabolarum, ænigmatum. Auctore Leone Suavio I. G. P.
[…], éd. Bâle, 1568, pp. 288 (sic) - 287 : « Origo eius est etiam cuiusdam spermatis, &c. Hæc de
prima materia videntur illius chaos, quæ Demogorgon nuncupatur, nempe quæ reducitur in
hydrargiron. originem suam, de qua non loquemur, inquit, amplius & clarius quàm alii
philosophi, qui vel silentio suppreserunt, vel variis integumentis verborum rerumque
obduxerunt : satis apertè loquuti de materijs perfectis solis & lunæ. »
151. Voir l’introduction de D. Kahn à [Th. Vaughan], L’Art hermetique à decouvert ou
nouvelle lumiere magique où sont contenus diverses [sic] mysteres des Egyptiens, des Hebreux et
des Caldéens, Paris, 1989.
152. Les lexiques des termes paracelsiens (G. Dorn, Dictionarium Theophrasti Paracelsi, A.
von Bodenstein, Onomasticon Theophrasti Paracelsi) ne ménagent pas d’entrée à perla,
contrairement au dictionnaire médical de B. Castelli, qui, tout en lui accordant une notice, ne le
distingue pas de Margarita (cf. éd. Padoue, 1699, Amaltheum Castellobrunonianum sive Lexicon
medicum, p. 604 : « PERLA, idem quod Margarita, Unio. […] »).
paillettes. C’est le Démogorgon tout entier, mais à présent réellement animé par la
manifestation de sa propre lumière intérieure. Son père est une certaine masse
inviolable, car ses parties sont si fermement unies que vous ne pouvez jamais les
broyer en poussière, ni les séparer par la violence du feu. C’est la pierre des
philosophes, qui ab omni parte, dit quelqu’un, circumdatus est tenebris, nebulis,
caligine : habitat in mediis terræ visceribus. Qui ubi natus fuerit, vestitur quodam
viridi pallio, humiditate quadam aspersus, et non prognatus ab aliquo, sed æternus,
et parens omnium rerum. Elle est entourée, dit-il, d’obscurité, de nuages et de
noirceur. Elle habite dans les plus profondes entrailles de la terre ; mais quand il est
né, il est vêtu d’un certain manteau vert, et arrosé d’une certaine humidité. Il n’est
pas proprement engendré par une quelconque chose naturelle, mais il est éternel, et le
père de toutes choses. Cette description est très vraie et appropriée, mais
énigmatique ; quoi qu’il en soit, n’oubliez pas le manteau vert. C’est cette substance
que Gieberim Eben-Haen — ou, comme l’écrit la foule, Geber — appelle Lapis in
capitulis notus : une très subtile expression ; mais si on l’examine bien, elle est la
clé de tout son livre, et des écrits des anciens philosophes en général. » 153
Notons que le traité de Vaughan eut une traduction française qui circula sous forme
manuscrite, avant d’être éditée en 1787, sous le titre de L’Art hermetique à decouvert ou
nouvelle lumiere magique où sont contenus diverses [sic] mysteres des Egyptiens, des
Hebreux et des Caldéens : mais la très mauvaise qualité de cette édition défigura l’ouvrage de
Vaughan, où Démogorgon, notamment, devint « demagorgeon » 154.
153. Cf. Lumen de Lumine : or A new Magicall Light discovered, and Communicated to the
World, éd. A. Rudrum et J. Drake-Brockman, The Works of Thomas Vaughan, Oxford, 1984,
pp. 342-343 :
« The River of Pearl
It is a Decompounded Substance, extreme heavy and moyst, but wets not the Hand. It shines
after Night like a star, and will inlighten any Darke roome. It is full of small eyes sparkling like
Pearls or Aglets. It is the whole Demogorgon, but now actually animated by manifestation of his
own Inward Light. The Father of it is a certaine inviolable Masse, for the parts of it are so firmly
united, you can neither pound them into Dust, nor separat them by violence of Fire. This is the
stone of the Philosophers, Qui ab omni parte (saith one) circumdatus est Tenebris, Nebulis,
Caligine : Habitat in mediis Terræ visceribus, Qui ubi natus fuerit, vestitur quodam viridi Pallio,
humiditate quadam aspersus, et non prognatus ab aliquo, sed æternus, et parens omnium Rerum. It
is compassed about (saith he) with Darknesse, Clouds, and Blackenesse. It dwels in the inmost
Bowels of the Earth : but when he is borne, hee is cloathed with a certain Green (p. 343) Mantle,
and sprinckl’d over with a certaine Moysture. He is not properly generated by any Naturall thing,
but he is eternall, and the Father of all things. This Description is very true and apposit, but
Ænigmaticall : howsoever forget not the Green Mantle. This is that substance, which Gieberim
Eben-Haen, or as the Rable writes him, Geber, cals Lapis in Capitulis notus : a very subtil
Expression, but if well examin’d, it is the Key to his whole Booke, and to the writings of the old
Philosophers in Generall. »
154. Cf. pp. 72-73 : « De la Riviere des Perles. C’est une substance d’une douceur agreable
au goût, fort pesante & humide, qui ne mouille pas les mains, elle paroit apréz minuit comme un
étoile est capable d’éclairér en un lieu obscur, elle est pleine de petits yeux brillants comme de
perles ou comme des yeux de poissons, c’est le demagorgeon tout entier, mais à present il est
actuellement animé par la manifestation de la lumiere centrale, son pere est une certaine masse
306 Sylvain Matton
Les différentes interprétations de Démogorgon que nous venons d’évoquer ne sont

toutefois sans doute pas aussi divergentes qu’elles peuvent le paraître de prime abord. Car
dès là que Démogorgon désigne le chaos de la materia prima, il peut, dans la mesure où
cette materia prima est tenue pour un chaos où se mêlent principes actif et passif, formel et
matériel, lumineux et obscur 155, être placé du côté de l’un ou l’autre de ces principes ou
aspects de la materia prima : par exemple, dans Il magico mondo de gli heroi (Mantoue,
1603), Cesare Della Riviera 156 — qui cite par ailleurs la Genealogia deorum gentilium de
Boccace 157 — explique que Démogorgon désigne la « terre magique » des philosophes, qui
est à la fois le principe générateur universel et le chaos à partir duquel toutes choses sont
faites :
« Cette prorogation [du terme de la vie humaine] n’est crue que par le propre Mage
ou par qui la voit ou la prouve réellement. C’est pourquoi Pline, n’ayant point goûté
l’ambroisie et le nectar de notre mystique Hébé, déesse de la jeunesse, nie que l’on
puisse prolonger la vie humaine au-delà de son terme ordinaire. Par contre, certains
des mages antiques, parmi lesquels furent Hermès et Platon, assurés non seulement
de tant d’effets miraculeux, mais encore par des raisons et des motifs de caractère
spéculatif, promettaient à eux-mêmes la pérennité de la vie avec un tel moyen. Et
l’origine d’une telle considération pourrait d’aventure être ce qu’affirme leur théologie
symbolique à propos du grand Père Démogorgon. Selon Lactance, ce nom
Démogorgon est composé du mot démon, qui signifie “dieu” et aussi “sapience”, et
indissoluble, perceque ses parties sont si bien jointes ensembles par la nature, qu’elle ne peut être
divisée substantiellement en quelque maniere que ce soit ; cette masse est la matiere veritable de la
pierre des Philosophes, sur la quelle le feu commun ne peut avoir aucûn action, elle est
environnée de tenebres comme quelq’un le dit fort ingenieûsement en ces termes, parce qu’elle est
environnée de tenebres, de brouillards & d’obscurités de touttes parts, qu’elle se trouve au centre
de la terre, ou aussitôt qu’elle est produite, elle se montre sous une couleur verde, & elle est
arrosée de quelque humidité, elle n’est point engendrée de quelqu’un, au contrair elles est eternelle
& la mere de touttes choses. Cette description est tres forte & est appliquée fort à propos, mais
elle est un peu enigmatiques, celuy qui recherche cette matiere naturelle fasse attention sur cette
couleur verdastre ou plutôt grisatre, c’est la substance que Gieberin & Benheen, ou bien selon ce
qu’en dit L’arabe Geber, Lapis in capitulis notus ; il se sert de cette expression tres subtile la
quelle étant bien examinée, on trouvera, que c’est la Clef de tout son livre & des écrits de tous les
grand philosophes. »
155. Sur le chaos dans la littérature alchimique, voir J.-M. Mandosio, « Il concetto di caos
nel Rinascimento », à paraître dans les actes du colloque international Disarmonia, bruttezza e
bizzarria nel Rinascimento (Chianciano, juillet 1995).
156. Sur Della Riveria, voir F. Picinelli, Ateneo dei letterati milanesi, p. 142, repris dans
Argelati, Bibliotheca scriptorum, éd. Milan, 1745, II, p. 1232 ; L. Thorndike, A History of
Magic and Experimental Science, VII, pp. 275-276 ; F. Secret, « Notes sur quelques alchimistes
de la Renaissance », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, XXXIII (1971), pp. 626-640, ici
pp. 629-632 ; L. Toth, « Avertissement pour la réédition anastatique de la seconde version du
Monde magique des héros publiée en 1971 », dans : Cesare Della Riviera, Le Monde magique des
héros, traduction de P. Pascal, Milan, 1977, pp. 23-34 ; F. Secret, Hermétisme et Kabbale, pp.
104-107.
157. Cf. Il magico mondo de gli heroi, Mantoue, 1603, p. 122 (éd. 1605, p. 126) : « come
dice Giouanni Boccaccio nella Genealogia de’ Dei ».
de Gorgon qui veut dire “terre” ; pour ce, Démogorgon, traduit de la langue grecque
en langue latine, équivaut à Dieu de la terre ou encore à sapience d’icelle ; d’où
Démogorgon n’est, en somme, rien d’autre que notre terre magique. En confirmation
de cela, on dit qu’il habite dans les viscères de la terre, qu’il est le bisaïeul de tous les
dieux, qu’il n’est engendré par personne. Pour cette raison, on le représente ayant
pour compagnons le Chaos et l’Éternité. La dite terre magique habite dans le centre
du centre ; d’elle procèdent tous les dieux, comme Saturne, Jupiter et les autres, qui
sont les métaux magiques, et tous les autres esprits minéraux. Elle n’est engendrée
par aucun des dits dieux symboliques, puisque c’est elle qui les engendre. Elle a deux
compagnons, dont l’un est le Chaos, c’est-à-dire qu’elle est le chaos lui-même,
duquel toutes les choses sont faites, comme il fut dit ailleurs, et [l’autre] l’Éternité,
puisque, en raison de sa très haute pureté et de sa très simple nature, elle est
vraiment éternelle, la pure essence des éléments ne devant point se consumer dans
l’universel incendie du Jugement dernier. Considérant tout cela, les susdits Hermès et
Platon, et d’autres avec eux, crurent aisément qu’elle pouvait aussi leur
communiquer sa nature incorruptible et son éternité. Mais cela ne leur arriva pas,
une telle terre n’étant pas l’Arbre premier de la Vie — comme l’atteste la sacrée
Genèse en son chapitre III — qui est l’unique médecine capable de préserver
perpétuellement et ne pouvant être outrepassé, comme il a été dit ci-dessus, ce
premier terme de la vie, préfixé par Dieu à l’homme, lequel, s’il peut être, pour
beaucoup, prolongé au-delà de ce que peuvent croire les hommes, peut néanmoins,
chez certains autres, être bref ; car et la longueur et la brièveté ne dépendent de rien
d’autre que des imperscrutables jugements divins. » 158
158. Il magico mondo de gli heroi, Mantoue, 1603, liv. II, pp. 153-154 (2e éd., Il mondo
magico de gli heroi, Milan, 1605, pp. 158-160) : « Cotal prorogatione non viene creduta se non
dal propio Mago, ouero se non da chi realmente la minera, ò proua ; e quindi è, che Plinio, non
hauendo punto gustato l’Ambrosia, e’l Nettare della mistica nostra Hebe, Dea della Giouentù,
nega potersi produr l’humana vita oltr’ al commun termine. All’ incontro alcuni de gli antichi
Magi, tra quali furno Hermete, e Platone, assicurati non pure da tanti miracolosi effetti, ma anco
da qualche speculatiua ragione, e fondamento, prometteuano à sè medesimi con tal mezzo la
perennità della vita : e l’origine di tal consideratione puote perauentura esser quello, che la
simbolica loro Teologia del gran Padre Demogorgone afferma. Secondo Lattantio, questo nome
Demogorgone è composto dalla voce Demon, che Dio, & anco Sapienza significa, e da Gorgon,
che vuol dir terra : perciò Demogorgone tradotto dalla greca fauella nella latina, suona à punto
quanto Dio della terra, ouero Sapienza di quella : il perche altro in somma non è Demogorgone,
che la Magica Terra nostra. In confermatione di che dicono, ch’egli habita nelle viscere della
terra, ch’egli è Bisauo di tutti i Dei, e da niuno generato ; e per questa cagione fingono gli siano
compagni il Caos, e l’Eternità. Detta magica Terra habita nel centro del centro ; da lei procedono
tutti gli Dei, come Saturno, Gioue, e gli altri, che sono i magici metalli, e tutti gli altri spiriti
minerali ; Non è da alcuno de i detti simbolici Dei generata, poich’ ella genera loro ; Hà due
compagni, l’vno de’ quali è il Caos, cioè ella è l’istesso Caos, del quale tutte le cose sono fatte,
come s’è detto altroue, e l’Eternità ; conciosia ch’ella per la somma purità, e semplicissima sua
natura, è veramente eterna, non douendosi nell’vniversale incendio del final Giudicio punto
consumare la pura essenza de gli elementi. Hora considerando tutto questo i sudetti Hermete,
Platone, & altri, si diedero facilmente à credere, ch’ ella potesse altresì communicar loro cotal sua
incorottibile natura, & eternità : ma ciò non venne lor fatto ; non essendo questa l’Arboro primo
della vita, vnica Medecina perpetuamente preseruante, come attesta la sacra Genesi al capo terzo :
308 Sylvain Matton
Démogorgon peut de la sorte être tiré tout aussi bien du côté de la noirceur, de
l’impureté et de la putréfaction que du côté de la lumière, de la pureté et de la génération.
Ainsi dans la Palinodie chimique (Paris, 1588) de l’alchimiste repenti Antoine de
Frégeville, sieur Du Gault 159, Démogorgon renvoie à la putréfaction. Raillant le choix
d’une matière chez les alchimistes en fonction de leur tempérament, Du Gault note en effet
au sujet de l’alchimiste jovial :
« S’il est Iouialiste ? il manque en ceste forme,
Pour estre des metaux le principe conforme,
Au iugement rassis de ces cerueaux legers,
Qui sont sans certitude & tousiours mensongers.
Car l’estain n’est d’aucun reputé estre digne
De porter le renom d’estofe si insigne.
I’en pese la raison : C’est le grand Iupiter
Qui ne permet sa barbe à tous raire & taster,
Mais en lieu de sa barbe, il leur donne en la terre
De fouiller les esgousts, où descend ce catherre
De distillation, qui se forme en dragon
Soubs le noir dominé du vieil Demogorgon
Ou putrefaction, mere de toute chose
Qui naist de changement, fait sa metamorphose,
En demy mineral se trouuant transformé
Voire en diuersité de terre conformé. » 160
L’affirmation de l’esprit universel du monde : Brouaut / Nuysement

Ainsi, par une suite continue de glissements sémantiques, Démogorgon désigna
successivement, depuis Bracesco, le fer en tant que matière première du grand œuvre ainsi
que sa pratique (ou l’adepte lui-même), puis la materia prima ou chaos en général, enfin
plus particulièrement le principe actif de cette materia prima. Le glissement suivant, où se
stabilisera en quelque façon la signification de Démogorgon, sera celui de son identification
avec le spiritus mundi ou esprit universel du monde, ce véhicule de l’âme du monde, dont
l’introduction dans la littérature alchimique, à partir des De vita libri tres (Florence, 1489)
nè potendosi passare, come sopra s’è detto, quel primo termine della vita da Dio prefisso all’
huomo, il quale come in molti può essere lungo oltr’ all’ humana credenza, può nondimeno in
alcuni altri esser breue ; poiche, e la lunghezza, e la breuità dipendono, non da altro, che da gl’
imperscrutabili diuini giudicij. » (L’édition donnée par J. Evola, Bari, 1932, pp. 128-129,
présente un texte modernisé). Nous reproduisons, légèrement modifiée, la traduction donnée par
P. Pascal, op. cit.
159. Voir W. Kirsop, Clovis Hesteau sieur de Nuysement… (op. cit. ci-dessous note 169), I,
pp. 134 sqq.
160. Palinodie chimique, Paris, 1588, ff. 12v-13 r.
de Marsile Ficin, constitua l’une des innovations majeures de l’alchimie de la

Renaissance 161.
On relève très tôt des prémices de cette identification, puisque l’on se souvient que dès
la fin du XVe siècle, au témoignage de Leonicenus Omnibonus, « beaucoup » pensaient que
par Démogorgon s’entendait l’âme du monde 162. Pour Bracesco, Démogorgon ne représente
certes pas l’esprit universel du monde, mais celui-ci est figuré par sa compagne, Éternité :
en effet cette dernière « est la quinte essence » 163, or, la quinte essence, explique par ailleurs
Bracesco, « est, selon l’avis de Marsile Ficin dans le livre Des trois vies, un esprit de l’âme
du monde, diffusé dans les parties corporelles et élémentaires » 164. Chez Della Riviera, en
revanche, l’identification de Démogorgon et de l’esprit universel du monde n’est pas
contestable, même si elle n’est que tacite : en effet, « pure essence des éléments », médecine
universelle, la « terre magique » que, selon Della Riviera, Démogorgon symbolise dans la
théologie des antiques mages, est aussi le « Mercure céleste », que Della Riviera dit
expressément être le spiritus mundi de Ficin 165.
À notre connaissance, le premier à avoir formellement identifié Démogorgon à l’esprit
universel du monde fut Jean Brouaut (av. 1541-1603/4 ?) 166, l’auteur anonyme 167 des Trois
161. Voir nos études « Marsile Ficin et l’alchimie : sa position, son influence », dans :
J.-C. Margolin et S. Matton (éd.), Alchimie et philosophie à la Renaissance, pp. 123-192, et
« L’influence de l’humanisme sur la tradition alchimique », Micrologus, III (1995) : Le crisi
dell’alchimia / The Crises of Alchemy, Turnhout, 1995, pp. 279-345.
162. Voir ci-dessus, p. 274.
163. Voir ci-dessus, p. 294.
164. La espositione di Geber philosopho […] nella quale si dichiarano molti nobilissimi
secreti della natura, éd. Venise, 1562 (rééd. Milan, 1967), p. 53 : « La quinta essentia è uno
spirito de l’anima del mondo, diffuso per le parti corporee & elementali. » Voir notre étude,
« Marsile Ficin et l’alchimie… », pp. 169-170.
165. Cf. Il mondo magico de gli heroi , éd. 1603, p. 203 (éd., 1605, p. 209) : «e tutto
questo è il celeste Mercurio, l’heroica Pietra, il magico Mondo, il secondo Legno della vita,
vniuersal Medicina, e forma di tutte le cose naturali. » Voir les textes d’Il magico mondo de gli
heroi cités dans, notre étude, « Marsile Ficin et l’alchimie… », pp. 175-178.
166. Sur Brouaut, voir S. Colnort-Bodet, « Un traité de thérapeutique au XVIe siècle :
Brouaut et la panacée alcoolique », Revue d’histoire des sciences et de leur applications, XII
(1959), pp. 301-313 ; « Un distillateur français, médecin et fabricant de remèdes, précurseur de
Galilée ? Ou du rôle méconnu des distillateurs dans la transition entre la scolastique et la science
moderne », Veröffentlichungen der internationalen Gesellschaft für Geschichte der Pharmazie,
Neue Folge, Bd. 42 : Die Vorträge der Hauptversammlung in Paris, Stuttgart, 1975, pp. 11-20 ;
« Un disciple peu connu de Rondelet et de Schyron : Jean Brouaut », Monspeliensis Hippocrates,
XIV (hiver 1961), pp. 9-15.
167. Voir D. Kahn, « La faculté de médecine de Paris en échec devant le paracelsisme… », à
paraître dans International Reception of Paracelsus, Actes du colloque de Bonn et Heidelberg (14-
16 juin 1995). Dans sa thèse (citée ci-dessous note 169), I, p. 147 W. Kirsop avait suggéré mais
finalement repoussé cette identification.
310 Sylvain Matton
livres des elemens chymiques et spagyriques168 rédigés vers la fin du XVIe siècle et restés
manuscrits dans leur version originale, mais publiés par Clovis Hesteau de Nuysement (ca
1550/60-1623/24) 169 sous son nom en 1621, dans une version remaniée par lui et sous le
titre de Traictez du vray sel secret des philosophes et de l’esprit general du monde contenant
en son interieur les trois principes naturels, selon la doctrine de Hermes. Pour Brouaut, qui
au demeurant connaît parfaitement Bracesco, auquel il se réfère explicitement 170 ,
Démogorgon ne désigne ni le fer comme matière de la pierre philosophale, ni la materia
prima ou le chaos alchimiques, mais bien l’esprit universel du monde, et même, plus
exactement, « la source et minière » de cet esprit. Traitant du sens cachée de la « vieille
théologie » des anciens et des « fabuleuses involutions des poètes », Brouaut dévoile en effet
ainsi le mythe de Démogorgon :
« Mais afin que nous touchions aussy quelque chose de ces Mythologies ; ne
voyons nous pas que le vieil Demogorgon, Pere de tous les Dieux, (c’est à dire, de
tous les membres nobles du Monde) habitant au centre de la terre, couuert d’vn
manteau vert et ferruginé, nourrissant toutes sortes d’animaux, et marié à la vieille
Chaos de laquelle tous ces Dieux sont sortis ; n’est autre chose que l’esprit du
monde, qui du ventre du chaos a produict et tiré les Cieux, les Elemens, et tout ce
qui est en eux. Car il habite voirement au milieu de la terre (comme nous auons
declaré au commencement de ce liure) c’est à dire que de ce centre où il est placé
comme en son throsne où il s’assied comme au coeur du monde et source de vie, il
produit et nourrit tout. Mais ce manteau verd et ferruginè dont il est couuert, qu’est
ce autre chose que la superficie de la terre qui l’enueloppe, et qui est de couleur
noirastre et comme ferrée ; peinte par dessus d’une verte chappe, à sçauoir de toutes
sortes d’herbes et plantes, qui de tous costez la colorent de verdure ? Cet esprit ou
Ame du monde, a esté aussy signifié par Jupiter ; que mesme Virgilien Damete
inuoque, prenant de luy le commencement de sa Muse ; pour ce que de luy, dict il,
toutes choses sont pleines. » 171
168. Paris, bibliothèque Mazarine, ms. 3678 ; bibliothèque Sainte-Geneviève, ms. 2245 ;
bibliothèque centrale du Museum national d’histoire naturelle, ms. 361, pp. 31-227 ; Strasbourg,
Bibliothèque nationale et universitaire, ms. 368 ; Bologne, Biblioteca Universitaria, ms 457, b.
XI, fasc. 1, ff. 15r-146v ; id., ms 457, b. XXII, fasc. 3, ff. 1r-85r. Ces deux derniers manuscrits ont
été découverts par D. Kahn (voir « Le fonds Caprara de manuscrits alchimiques de la Bibliothèque
Universitaire de Bologne », Scriptorium, XLVIII (1994), fasc. 1, pp. 62-110, ici p. 96).
169. Voir la thèse inédite de W. Kirsop, Clovis Hesteau, sieur de Nuysement, et la littérature
alchimique de la fin du XVIe siècle et du début du XVIIe siècle, Bibliothèque de la Sorbonne, cote :
W. Univ. 1960 (1, 2), in-4°.
170. Cf. II, IV , Bibliothèque nationale et universitaire de Strabourg, ms. 368, p. 189 :
« 165. Ce que Jean Bracescho a doctement examinè, quoy que Taulade ayt escrit contre luy, fasché
(peut estre) d’auoir estè deceu de ce qu’il luy auoit dict à l’oreille, que le Mercure des philosophes
estoit l’escume de fer ; et n’entendant pas que c’est que les Sages appellent fer, Plomb, Jupiter,
Venus ; sous la couuerture desquels mots, ils ont voulu cacher les degrez de la preparation de leur
Mercure. »
171. Trois livres des elemens chymiques et spagyriques, II, IV, ms Strasbourg 368, pp. 189-
190. Cf. Nuysement, Traictez du vray sel secret des philosophes et de l’esprit general du
L’équivalence ici posée entre l’esprit et l’âme du monde ne doit pas être prise à la
rigueur. Pour Brouaut, comme pour Ficin, l’esprit universel du monde n’est pas identique à
l’âme du monde, mais « luy est tres prochain », en tant qu’il est son vêtement et son
véhicule. Cependant, dans la mesure où l’âme du monde engendre elle-même cet esprit, elle
se confond en un sens avec lui, en tant précisément qu’elle en est la source. Or ce que
symbolise très précisément Démogorgon, c’est cet esprit universel du monde dans sa
« minière et racine », laquelle se situe au centre du monde, comme Brouaut le déclare
effectivement au commencement de son livre :
« Puis que nous voulons traitter de l’esprit du Monde, il est bien raisonnable de
monstrer comment et en quelle sorte le Monde est plein d’Ame et de vie. Car outre
ce que la Nature ne spiritualise rien qu’elle ne viuifie, et que le monde consiste en
continuelle et indeficiente attraction de formes, qui ne se peuvent faire sans vital
mouuement ; si est ce que nous voyons encore cette mesme Nature, Mere tres-
feconde, embrasser et nourir le Monde comme en son sein, departant à chacun de ses
membres suffisante portion de vie ; de sorte qu’il n’est rien en l’Univers qu’elle ne
tasche rendre animant, pour ce qu’elle ne peut estre ocieuse, et demeure tousjours
ententive à son action, c’est à dire à viuification. Or ce grand corps vniuersel est
agité et pourueu d’un mouuement sans repos, lequel mouuement sans esprit vital ne
se peut faire : car ce qui est sans vie (si toutefois l’on peut trouuer chose qui en soit
despourueüe) necessairement est immobile : immobile dis-je ; non de lieu en autre
par mouuement, que l’on appelle violence et force ; mais de priuation à la forme ; ou
pour le dire plus clairement, d’imperfection à perfection. La vegetation aux plantes,
et la concretion aux Pierres, s’auancent avec mouuement, qui se faict par l’infusion
de cette ame eternelle qui agitte cette grande masse ; Et ce, par le moyen d’vn certain
esprit radical et nourisseur, la source et miniere duquel est placée au centre de la terre,
comme ayeule de toutes choses, afin que de là prouiennent les fonctions vitales
comme d’un cœur en tout le corps. Or cette miniere et racine est implantée dedans
monde…, Paris, 1621, pp. 277-278 (éd. S. Matton, Clovis Hesteau de Nuysement, Les Visions
hermétiques et autres poèmes alchimiques suivis des Traictez du vray sel secret des philosophes et
de l’esprit général du monde, Paris, 1974, pp. 278-279) : « Mais afin que ie dye ma part du sens
couuert sous ces Mithologies, voyons nous pas clairement que l’antique Demogorgon pere de
tous les Dieux, ou plustost de tous les membres du monde, que l’on dit habiter au centre de la terre,
couuert d’vne chappe verde & ferrugineuse, nourrissant toutes sortes d’animaux, n’est autre chose
que l’Esprit vniversel qui du ventre du Cahos obeissant à la voix du Seigneur meit en lumiere les
Cieux, les Elements, & tout ce qui est en iceux, qu’il a toujours depuis entretenus & viuifiez : car il
se loge veritablement au milieu de la terre, ainsi que ie l’ay amplement declaré au commencement
de ce liure, c’est à dire, au centre du monde où il est placé comme en son trosne, & d’où comme du
cœur de ce grand corps, & siege de la vie vniuerselle, il produit, anime, & nourrit tout : Mais ce
manteau vert & ferrugine dont il est reuestu, peut il estre imaginé autre chose que la superficie de
la terre qui l’enueloppe, laquelle est noirastre & de couleur de fer, esmaillee & peinte de toutes
sortes d’herbes & de fleurs. Virgile parfaittement instruit en tous ces secrets mystiques, a donné à
cet Esprit ou ame du monde le nom de Iupiter, qu’il fait inuoquer à son pasteur Damete pour le
principe de ses chants, d’autant (dit il) que de luy toutes choses sont remplies. » Texte cité par
F. Secret, « Hermétisme. Quelques fables et quelques symboles des XVIe et XVIIe siècles ».
312 Sylvain Matton
l’antique sein du vieil Demogorgon, primogeniteur vniuersel, que les poëtes anciens
tres-deligents rechercheurs des secrets naturels, ont elegamment feinct estre vestu
d’vne chappe verde, enueloppèe de je ne sçay quelle ferrugine de vitriol, couvert de
tenebres obscures, et nourrissant toutes sortes d’animaux ; au ventre duquel, les
motions et vertus des rondeurs celestes incessamment influantes penetrent le corps de
la terre, et l’engrossissent de tous genres d’especes omniformes. Ou pareillement
accourantes les qualitez et forces elementaires viennent servir à ce vieil Pere comme
seul producteur et corporifieur de toutes choses, estant toujours embesogné à la
dispensation des formes specifiques par le moyen de son Iliaste ; et à l’excitation de
la chaleur vitale par son Archèe. Lesquels Iliaste et Archèe sont comme les deux
outils de la formation, conseruation et augmentation des choses. Ce Demogorgon est
celuy duquel est sorty tout ce qui est, soit en haut au Ciel, soit en bas sous le Ciel ;
et il n’y a rien, qui de luy, et par luy, par la meditation et premiere pensee d’vn seul
Dieu, ne soit mis en lumiere. De sorte que par admirable adaptation, incogneuë au
vulgaire des Philosophes, et referèe par eux aux causes occultes contenant en soy son
Iliaste et son Archée, il conforme et engendre tout ; nourrit et conserue ce qui est
engendré ; faisant partout, l’office de Prince, oeconome, et gouuerneur ; placeant le
Cabinet de sa despense au milieu des entrailles de la terre ; d’où il tire, produit et
depart toutes choses. » 172
172. Trois livres des elemens chymiques et spagyriques, I, I, ms. Strasbourg 368, pp. 3-5.
Cf. Nuysement, Traictez du vray sel secret des philosophes et de l’esprit general du monde, pp. 1-
5 (éd. 1974, pp. 142-143) : « Puis que i’ay entrepris de traicter de l’Esprit du Monde, il est
necessaire que ie face reconnoistre comment le Monde est plein d’ame & de vie : car outre que la
Nature ne spiritualize rien que elle ne le viuifie : & que le monde consiste en continuelles &
indeficientes alterations des formes, qui ne se peuvent faire sans vital mouuement ; si est ce que
nous voyons encore cette mesme Nature, ainsi que Mere tresfeconde & soigneuse, embrasser &
nourrir ce monde ; departant à chacun de ses membres suffisante portion de vie. De sorte qu’il n’y
a rien en tout l’Vniuers qu’elle ne tasche de rendre animant ; pource qu’elle ne peut estre oisiue,
ains demeure tousiours tenduë & ententiue à son action, qui est de viuifier. Or ce grand corps est
agité & pourueu d’vn mouvement sans repos : & ce mouuement ne se peut faire sans esprit vital :
car ce qui est sans vie est necessairement immobile ; non pas de lieu en autre, par mouuement
violent & forcé, mais de priuation à la forme, ou pour dire plus clairement, d’imperfection à
perfection. La vegetation aux plantes, & la concreation aux pierres, s’auancent avec mouuement,
qui, se fait par l’infusion de cette ame agitant cette grande masse, par le moyen de certain Esprit
radical & nourrissant : la source et Miniere duquel est assise au centre de la terre, grande ayeule de
toutes choses ; afin que de là prouiennent & s’estendent par tout le corps (comme du cœur) toutes
les functions vitales. Or cette racine & miniere est enclose dans l’antique sein du vieil
Demogorgon, progeniteur vniuersel, que les anciens Poëtes, tresdiligents inquisiteurs des secrets
naturels, ont ingenieusement dépeint reuestu d’vne chappe verde, enueloppee d’vne rouille
ferrugineuse, couuerte d’obscures tenebres, & nourrissant toutes sortes d’animaux : dans le ventre
duquel les vertus des globes celestes incessamment decoulent, penetrant les flancs de la terre,
qu’elles engrossissent de toutes sortes d’especes omniformes. Là où pareillement les qualitez &
forces elementaires viennent seruir ce vieil Pere, comme producteur & specifieur de toutes choses
perpetuellement embesongné à la dispensation des formes specifiques par le moyen de son
Iliaste, & à l’excitation de la chaleur vitale, par son Archee. Lesquels Iliaste & Archee sont
comme les deux outils de la formation, conseruation, & augmentation des choses.
Et en traitant du feu, moteur de la corporification et de la génération, Brouaut confirme :

« Ce feu donc, la nature duquel est de monter en haut à cause de sa legereté, et de
rendre visible ce qui est caché ou incogneu, prend necessairement la source de son
action et mouuement d’en bas ; c’est à dire, au centre du monde, ou nous auons dit
cy-deuant qu’habite ce Demogorgon Pere de toutes choses, estant là dedans assis
comme en son throsne, placè au milieu de tout son Empyre ; afin que de là, il
gouuerne, commande, entretienne, et departe de tous costez l’essence et la vie à tout
ce grand corps spherique, estendu en rond autour de luy ; afin qu’en chacun degré
chaque membre en reçoiue ce qui luy est necessaire plus facilement, et par distances
egales. Dans le sein de cet ancien Demogorgon, la racine de ce feu est implantèe ; et
de là, fait sortir vne vapeur et haleine, que Hermes au Pimandre appelle Nature
humide. » 173
Pour démontrer que cette vapeur issue d’un feu peut parfaitement, et paradoxalement,
être humide, Brouaut prend l’exemple du sel :
« […] les Spagiriques ont experimenté, que dans le sel il y a vne chose
incombustible, et comme vn quint-element de feu, qui a les mesmes actions que ce
feu primitif ; estant pour cette cause, appellé le baume des corps, pource qu’il a dans
luy ce qui donne, accroist, et conserue la vie ; laquelle n’est autre chose que vapeur et
chaleur humide. Or que le sel ayt de l’humeur, sa resolution le demonstre : et qu’il
ayt de la chaleur, sa secheresse et coagulation le tesmoignent ; laquelle coagulation
se fait, parce que le sec boit naturellement son humide ; ce qui ne peut aduenir que
par le moyen du feu : car comment est-ce que le sec boiroit cet humide, si la chaleur
n’y estoit innée ? veu que ce qui boit l’humide est naturellement chaud et sec. Par ces
choses, l’on peut aysément cognoistre que ce feu central et Demogorgon n’est
despourueu d’humidité, sur laquelle agissant en son sein propre il esleue vne vapeur,
Ce Demogorgon est celuy auec lequel la meditation & pensee de Dieu a produit tout ce qui est
creé dans les cieux & dessous les cieux : de sorte que par admirable adaptation inconnuë au
vulgaire des Philosophes, & referee par eux aux causes occultes, contenant en soy son Iliaste, &
son Archee, il forme & engendre tout ; puis nourrit & conserue ce qu’il engendre : faisant par tout
l’office d’œconome & dispensateur ; establissant le magazin de ses munitions au milieu des
entrailles de la terre, d’où il tire & depart vie & vigueur à tout ce qu’il produit, du centre en la
circonference. »
173. Trois livres des elemens chymiques et spagyriques, II, I, ms. Strasbourg 368, pp. 42-
43. Cf. Nuysement, Traictez du vray sel secret des philosophes et de l’esprit general du monde,
pp. 65-66 (éd. 1974, p. 178) : « Ce feu donc, duquel le propre est de voller en haut à cause de sa
viue legereté, & de rendre visibles les choses incognues, prend necessairement la source de son
mouuement & action d’embas, c’est à dire du centre du monde, où nous auons cy deuant logé le
vieil Demogorgon progeniteur de toutes choses ; estant leans assis comme en son trosne au beau
milieu de son Empire : afin que de là il gouuerne, commande, entretienne, & departe de tous costez
l’essence de la vie à tout ce grand corps spherique, rondement estendu autour de luy, afin qu’vn
chacun reçoiue en chacque membre ce qui luy en faut, plus facilement & par distance egalle.
Dedans le sein fecond de cet antique pere est implantee la racine de ce feu ; qui de la fait vne
vaporante halaine, que Hermes en son Pimandre appelle Nature humide. »
314 Sylvain Matton
comme nous auons dict cy-deuant ; qui est, ce que nous appellons l’Esprit du
Monde. » 174
C’est cette vapeur qui suscite les générations en réveillant et excitant le feu inné
enfermé dans les êtres. Ainsi:
« Le gland semé dans la terre y seroit à iamais inutile, et y pourriroit plustost sans
germer, s’il n’y auoit quelque agent qui l’esmeut et procurast la germination. Or cet
agent, n’est-ce pas le feu et la chaleur prouenant du cœur de ce Demogorgon ;
laquelle attirée et fomentée par la solaire, redouble sa force et vigueur ? » 175
Encore que circulèrent d’assez nombreux manuscrits des Trois livres des elemens
chymiques et spagyriques, les thèses de Brouaut se virent diffusées bien au-delà des cercles
alchimistes grâce à la version de Nuysement : c’est cette dernière que connut le père Marin
Mersenne (1588-1648) 176, et c’est à elle qu’il fait allusion dans La Verité des sciences.
pp. 70-71 (éd. 1974, pp. 180-181), : « C’est pourquoy les spagiriques ont experimenté que dans
le sel il y a vne incombustibilité ou secret element de feu qui a les mesmes actions de ce feu
primitif, estant pour cette cause appelé baulme des corps : d’autant qu’il y a dans luy ce qui donne,
augmente, & conserue la vie : qui n’est sinon vne vapeur humide, accompagnée de chaleur
temperee. Iean de la Fontaine en son Romant Philosophique tesmoigne qu’il n’ignoroit point ce
mystere quand il fait dire à Nature:
Aucuns disent que le feu n’engendre
De son naturel fors que cendre:
Mais leur reuerence sauuée
Nature est dans le feu antee:
Et si prouuer ie vouloye
Le Sel a tesmoing ie prendroye.
Or pour iuger qu’il est muny d’humeur, il ne faut que considerer sa resolution facile : & pour
prouuer qu’il est plein de chaleur, il ne faut sinon obseruer sa prompte congelation, en laquelle il
est aysé à remarquer que le feu agit & s’vnit au feu, comme en la liquéfaction l’air s’estoit ioint à
l’air. Car en quelle façon pourroit le Sec boire l’humide en vn suget si la chaleur n’y estoit innee,
puisque naturellement l’humeur est beuë par la seicheresse procedente de chaleur ? Par cela on peut
aysément comprendre que Demogorgon, qui est le feu Central, n’est point destitué d’humidité, sur
laquelle agissant de son sein propre, il esleue vne vapeur meslée des eux qualitez, que ie nomme
l’Esprit du monde : & que plusieurs appellent Mercure des Mercures, parce que tous les autres
proceddent vniuersellement de luy. »
pp. 75-76 (éd. 1974, p. 183) : « Le gland semé dedans la terre y demeureroit à iamais inutile, ou
se consommeroit sans germer, s’il n’y auoit quelque agent qui portast en acte la puissance oculte
que Nature y a logee. D’où pourroit on imaginer cette action sinon du feu central sortant du cœur de
ce Demogorgon, lequel feu attiré & fomenté par les rayons du Soleil celeste, redouble sa force et
vigueur ? »
176. Sur la position de Mersenne envers l’alchimie, voir R. Lenoble, Mersenne ou la
naissance du mécanisme, Paris, 1943 (rééd. 1971) ; S. Matton, introduction à : Dom Belin, Les
Aventures du philosophe inconnu, Paris, 1976, pp. 30-41 ; W. L. Hine, « Mersenne and
Alchemy », dans : Z. R. W . M. von Martels (éd.), Alchemy revisited, Proceedings of the
Contre les Septiques ou Pyrrhoniens (Paris, 1625), quand le Philosophe intime à

l’Alchimiste :
« Ie vous conseille donc, Monsieur l’Alchymiste, de n’vser plus de l’êcriture
saincte pour expliquer vôtre Mercure, vôtre Acier, vôtre or, & vos operations, & de
vous contenter des fables de Demogorgon, de Pan, de Saturne qui devore, & puis
reuomit ses enfans, de la toison d’or que Iason treuua avec sa Medée, si vous desirez
que ie vous estime bon Catholique. » 177
Les lignes concernant Saturne dans la version de Nuysement furent d’ailleurs à l’origine
d’une étrange confusion. Brouaut, immédiatement après celui de Démogorgon et de Pan,
avait exposé le sens alchimique de Saturne, en écrivant :
« Saturne aussy fils d’Uranus et de Vesta, c’est à dire du Ciel et de la terre, mary
d’Opis sa sœur (qui est cette vertu aydante, viuifiante, et conseruatrice de tout)
signifie le mesme : Et la deuoration de ses enfans, qu’il reuomist par aprez, n’est ce
pas la force du mercure, qui estant encore Saturne (que ceux qui sont vrayement
chymiques m’entendent) mange et consume en eauë ou poudre tous les corps qu’on
luy donne ou baille ; lesquels toutefois il reuomist, et rend par euaporation ou
distillation de son eauë ? » 178
Quand Brouaut écrit que Saturne « signifie le mesme », il faut naturellement entendre
“le même esprit universel du monde que signifient Démogorgon et Pan”. Mais Nuysement
réécrit le texte de la manière suivante :
« Saturne, fils de Coelie & de Vesta, (qui sont le Ciel & la Terre) & mary d’Opis sa
sœur, (qui est cette vertu aydante & conseruatrice de tout) represente le mesme
Demogorgon. Car ses enfans qu’il deuore & puis reuomit, sont-ce pas les corps
ausquels il a donné l’estre en chacun des trois genres, lesquels en leur fin se reduisent
en luy, pour en reproduire de nouueaux : afin que par cette perpetuelle vicissitude,
l’ordre estably dés la creation du monde puisse à iamais s’entretenir &
conseruer ? » 179
Voilà pourquoi dans L’Ouverture de l’Escolle de Philosophie transmutatoire métallique
(Paris, 1633) de David de Planis Campy (ca 1589-1644) 180, « Opis », c’est-à-dire Ops
international conference on the history of alchemy at the University of Groningen, 17-19 April
1989, Collection de travaux de l’Académie internationale d’histoire des sciences, 33, Leiden etc.,
1990, pp. 187-191 ; A. Beaulieu, « L’attitude nuancée de Mersenne envers la chymie », dans : J.-
C. Margolin et S. Matton (éd.), Alchimie et philosophie à la Renaissance, pp. 395-403.
177. La Verité des sciences, Paris, 1625, p. 119. Cité par A. Beaulieu, « L’attitude nuancée
de Mersenne envers la chymie », p. 399.
178. Trois livres des elements chymiques…, II, 4, ms. Strasbourg 368, pp. 190-191.
179. Traictez du vray sel secret des philosophes et de l’esprit general du monde, pp. 80-81
(éd. 1974, p. 280).
180. Voir F. Secret, « De quelques traités d’alchimie au temps de la régence de Marie de
Médicis », Chrysopœia, III (1989), fasc. 4, pp. 382-385 ; A. G. Debus, The French Paracelsians,
pp. 78-80.
316 Sylvain Matton
devient celle qu’engrosse Démogorgon ! Planis Campy n’ignore pas l’ouvrage de Bracesco,
encore qu’il le cite, parmi ceux qui pensent que l’or se peut réduire en liqueur, comme
« Autheur Demogorgon » 181 ; mais c’est évidemment Nuysement qu’il plagie en écrivant :
« Quelques autres, desquels le nombre est tres-petit, ont recherché ce bel Art par une
estude Methodique & en sont venus à bout, apres un travail penible, & une longue
experience. Et pour cét effet ils sont (ayant sacrifié à la basse Junon) descendus à la
plus creuse profondeur, où le vieillard Demogorgon a placé le throsne de son
Royaume, d’où il engrossit le ventre de l’ancienne Opis, par l’enfantement de
laquelle viennent tant de biens au Monde. » 182
Le livre de Nuysement fut encore à la source d’une autre confusion. Des exemplaires
des Traictez du vray sel parurent en effet avec une page de titre présentant un titre différent,
celui de Traictez de l’harmonie et constitution generalle du vray sel, secret des philosophes,
et de l’esprit universelle [sic] du monde, suivant le troisiesme principe du Cosmopolite,
œuvre non moins curieuse que profitable, traittant de la cognoissance de la vraye medecine
chimique, recueilly par le sieur de Nuisement… Ce titre fut repris dans l’édition de La
Haye, 1639, où le texte de Nuysement est suivi des traductions françaises de deux traités de
Michael Sendivogius (Sedziwoj, 1566-1636) 183, dit le Cosmopolite, celle du De lapide
philosophorum ou Novum lumen chymicum sous le titre de Cosmopolite ou Nouvelle
Lumiere de la physique naturelle. traittant de la constitution generale des Elemens simples
et des composez, et celle du De sulphure altero naturæ principio sous le titre de Traicté du
soulphre, second principe de nature. L’ambiguïté du titre de l’ouvrage de Nuysement,
renforcée par la présence des deux traités du Cosmopolite, explique que dans ses Curiositez
de la nature et de l’art sur la vegetation (Paris, 1705), l’abbé Le Lorrain de Vallemont ait
attribué à Sendivogius ce qui revient à Nuysement et, à travers lui, à Brouaut :
« Le Cosmopolite, si obscur en tant d’endroits, si impénétrable en plusieurs, est
par tout intelligible sur le chapitre du Sel. Il l’apelle l’Esprit universel du Monde.
Ce Saturne, dit-il, {est le} fils de Cœlie, & de Vesta, qui sont le Ciel, & la Terre, &
mari d’Opis sa sœur, qui est la vertu conservative de toutes choses, représente le
181. Cf. L’Hydre morbifique exterminée par l’Hercule chymique, II (Œuvres, Paris, 1646, p.
173) : « Or que l’Or se puisse reduire en liqueur potable ; Andernac, Vecquer, Libauius, Quercetan,
& auant eux Pic de la Mirande, Matheole, Raymond Lulle, Marcille Ficin, Penot, Cardan,
Hieronymus Rubeus, Andreas de Blauen, Autheur Demogorgon, Iulien Paulmier, Fernel, Crollius,
Euuonime, Rullandus, Petrus Seuerinus, Paracelse, & plusieurs autres Doctes, desquels l’ombre de
leurs noms deuroient faire rougir de honte ceux qui impugnément, & à front d’airain veulent nier
le contraire ». Voir aussi L’Ouverture de l’escolle de philosophie transmutatoire metallique,
Paris, 1633, p. 124 : « Brachescus dit qu’il faut de la roüilleure de Fer, & de l’Or ». Notons que
Planis Campy a aussi lu le Commentaire sur le Tresor des Tresors de Christofle de Gamon de
Linthaut, cf. La Petite Chirugie chymique medicale, Préface (Œuvres, p. 53).
182. L’Ouverture de l’Escolle de Philosophie transmutatoire métallique, Paris, 1633 (rééd.
Paris, 1979), Préface, f. év.
183. Voir W. Hubicki, « Sendivogius », dans : Ch. C. Gillispie (éd.) Dictionary of
Scientific Biography, s.v.
Démogorgon. Car les enfans qu’il dévore & puis les revomit, sont-ce pas les
Minéraux, les Végétaux, & les Animaux. Il donne l’être à chacun des trois genres,
qui dans leur fin se réduisent en lui, pour reprendre ensuite une nouvelle figure : afin
que par cette perpétuelle vicissitude, l’ordre établi pour la suite des generations dez la
création du Monde, puisse à jamais s’entretenir, & se conserver. Traité du Sel, & de
l’Esprit du Mond., Liv. ii. chap. iv. p. 99. Il y a là une belle Physique ; mais elle ne
sera pas entenduë de ceux qui n’ont jamais fait attention à cette perpétuelle
circulation, par laquelle la nature répare incessamment par les Sels tout ce qui périt.
Mais Glauber, qui suit, aidera à faire comprendre cette admirable œconomie de la
Nature. » 184
Mais au-delà de cette suite de confusions procédant de lectures hâtives, il convient
d’observer que l’équivalence sémantique établie par Brouaut, et à sa suite par Nuysement,
entre Démogorgon, Saturne et Pan, relevait sans doute elle-même dans une large mesure
d’une connaissance du mythe de Démogorgon insuffisante parce qu’issue apparemment du
seul Bracesco. Car le fait que dans sa Genealogia deorum gentilium Boccace fasse de Pan le
second fils de Démogorgon, et de Saturne, fils du Ciel et de Vesta, son petit-fils, interdit
une telle équivalence, ou du moins la rend peu congruente. Une prise en compte plus exacte
du mythe incline ainsi à poursuivre le processus d’élargissement de son cadre herméneutique
entamé par Brouaut quand, en faisant de Démogorgon le « primogeniteur universel », il se
déplace du plan strictement alchimique auquel se tenait Bracesco au plan cosmologique. En
effet, si l’on passe de ce plan physique à celui métaphysique de la cosmogonie,
Démogorgon peut retrouver le rang de summus Deus que lui assignait Boccace en tant que
deorum omnium gentilium proavus ; de père relatif de toutes les choses mondaines, dans la
mesure où il symbolise cet instrument créé de Dieu qu’est l’esprit universel du monde, il
peut redevenir leur père absolu, comme le voulait Léon l’Hébreu, en désignant Dieu lui-
même — et c’est alors très logiquement à Pan qu’il revient de personnifier l’esprit universel
du monde.
Une position singulière : Robert Fludd

C’est une telle redistribution des rôles qu’effectua Robert Fludd (1574-1637) 185, qui fait
un usage récurrent de la figure de Démogorgon. Fludd eut connaissance du mythe de
Démogorgon non par la Genealogia deorum gentilium de Boccace mais par les Dialoghi
d’amore de Léon l’Hébreu, et très probablement dans leur version latine. En effet, à propos
184. Curiositez de la nature et de l’art sur la vegetation, VIII, 4, Paris, 1705, pp. 352-353
(la correction par suppression de {est le} est celle de l’éd. Paris, 1711, p. 173).
185. Voir la bibliographie détaillée donnée par J. Godwin, Robert Fludd, Londres, 1979
(trad. française, Paris, 1980), à compléter notamment, outre les travaux cités dans les notes
suivantes, par A. G. Debus, Chemistry, Alchemy and the New Philosophy, 1550-1700, Londres,
1987, et W. H. Huffman, Robert Fludd and the End of the Renaissance, Londres - New York,
1988.
318 Sylvain Matton
de ce mythe, Fludd tait toujours le nom de Boccace tandis qu’il renvoie explicitement à
Léon l’Hébreu dans des notes marginales de son ouvrage alchimique, resté manuscrit, A
Philosophicall Key (ca 1619) 186 ; par ailleurs, on sait que Fludd utilisa le recueil de
Pistorius ; enfin, la lecture que Fludd fait du mythe est globalement très proche de celle de
Léon l’Hébreu (dont il reprend notamment l’interprétation des attributs de Pan, même si sur
certains points elle s’en démarque assez sensiblement. Ainsi, pour Fludd, le mythe n’a pas
un sens proprement alchimique, mais avant tout cosmogonique, voire théogonique. Ce
sens, Fludd l’expose dès l’un de ses premiers ouvrages publiés, le Tractatus Theologo-
Philosophicus (Oppenheim, 1617), à propos des « deux extrêmes du monde qui procurent la
vie et la mort » :
« Il n’était ni frivole ni vain cet énigmatique récit des anciens philosophes, ou
plutôt cette fiction poétique dans laquelle ils affirmèrent qu’avant l’essence du monde
ou la création des choses il y avait trois êtres : le premier d’entre eux était
Démogorgon, le second Éternité, et ils firent du Chaos le troisième. Par
Démogorgon, ils entendirent le premier acte incréé et incompréhensible, par la vertu
duquel le Chaos, c’est-à-dire le patient, engendra son premier-né, Litige. Mais voici
l’histoire. Percevant une vibration et un tremblement dans le ventre du très obscur et
très ténébreux Chaos, Démogorgon étendit la main pour aider Chaos à enfanter son
agitée et turbulente progéniture. Aussitôt Litige sortit du ventre maternel et, dévoré
d’ambition, assaillit le ciel. Il fut ensuite repoussé en bas, lui et sa nature
querelleuse et ténébreuse, totalement ennemie de Démogorgon. Cette Nature infinie,
Démogorgon, accomplit cela afin qu’en séparant du Chaos, c’est-à-dire du giron ou
de la matrice de la hylé, une puissante lignée, difforme, très repoussante, très noire et
très funeste excrément de la privation, avec son prince Litige, elle tirât en un
deuxième temps de ce même ventre de la materia prima un plus noble rejeton offrant
l’image de la Nature finie. Et ainsi fut produit Pan, la seconde créature, à savoir
l’esprit universel du monde, très limpide et exempt de toute souillure des ténèbres ;
nature, dis-je, universelle, pure passivité, recevant à l’instar de la cire les
impressions des actes lumineux imprimés par Dieu très bon et très grand, c’est-à-dire
Démogorgon ; elle est cette masse des eaux extrêmement subtiles, de laquelle et par
laquelle le ciel et la terre reçurent leur existence ; elle est ce miroir très poli du
monde dans lequel se reflète l’image de Démogorgon, c’est-à-dire celle de la beauté du
Créateur. C’est pourquoi les philosophes et les pères des théologiens soutinrent avec
justesse que le monde est l’image du Dieu créateur, et qu’ils firent de l’homme une
copie du monde. Ainsi Dieu ou Démogorgon, auteur de la Vie, qui a son siège et
186. Cf. A. G. Debus, Robert Fludd and His Philosophical Key, being a Transcription of the
manuscript at Trinity College, Cambridge, with an introduction […], New York, 1978, p. 77:
« Demogorgon signifieth the God of the earth and Vniuerse, also the terrible God because he is
greater thall al the rest. This the Poets ackknowledg to be he who hath created all things. Leon.
Hebr. Dial : 2. » et, ibid. : « Litigium by Leon. Hebr : Dial : 2 is sayd to be the first borne sonne
of chaos, hauing a foule and deformed countenance, Who immediately after his birth stirred up
debates and sought to fly upwards arrogantly, wherfore by Demogorgon he was cast downe into
the bottom of darknes. Imagin therfore this was the prince of darknes. »
trône dans sa propre région très haute, c’est-à-dire à la périphérie de l’univers, a rejeté
au centre de la machine [du monde] ce premier-né de Chaos, à savoir Litige, l’auteur
de la mort et de la privation. De là nous voyons donc que parce que la vie et la mort
sont mutuellement tout à fait contraires, elles se distinguent aussi par une
opposition locale. De fait, la source éternelle de la vie se tient dans la périphérie de
la sphère du monde, à savoir dans le ciel de la Trinité, où il n’est nulle matière, mais
une pureté sans mélange, une entière ignéité, une absolue formalité, une infinie
clarté et une splendeur sans borne. En revanche, l’abîme, ce lieu du refroidissement
et lac mortel, est placé au centre du globe du monde, où il n’est rien sinon les très
grossières et opaques fèces de la matière, et la privation de la splendeur céleste. Mais
entre ces deux lieux est placé et situé ce second fils de la materia prima nommé Pan,
qui répand partout dans la machine de l’Univers l’harmonie mondaine de la Nature,
vraie fille de Démogorgon, harmonie composée sur sa flûte à sept tubes, car on sait
que, grâce à leurs influx, leurs mouvements et leur lumière, les sept planètes
accomplissent dans la région élémentaire des merveilles, tant à l’égard de la
disposition et des changements des éléments qu’à l’égard des compositions,
constitutions et opérations des élémentés. En effet, grâce à la barbe oblongue de Pan,
qui désigne les rayons solaires, les éléments tournoient et tournent en cercle, les
créatures deviennent prolifiques, les semailles se multiplient, et l’on voit peu à peu
réconforté et charmé par sa présence l’anneau de l’année, ce dragon qui se mord la
queue. » 187
187. Cf. Tractatus Theologo-Philosophicus, In libros tres distributus ; Quorum I. de Vita, II.
de morte, III. de resurrectione, Oppenheim, 1617, cap. II (« De duobus mundi extremis Vitam &
Mortem procurantibus, & de medio universali utriusque naturam participante »), pp. 9-10 : « Non
frivola aut inanis fuit illa veterum philosophorum descriptio ænigmatica, seu potiùs figmentum
poëticum in quo tria posuerunt esse ante mundi essentiam rerúmve creationem, quorum prius fuit
Demogorgon, secundum Æternitas, atque tertium fecerunt Chaos. Per Demogorgonem actum
primum increatum & incomprehensibilem intellexerunt, cujus virtute Chaos sive patiens,
primum genitum suum Litigium peperit. Nam historia ejus talis est. Demogorgon percipiens
vibrationem & tremorem quendam in ventre obscurissimi & tenebrosissimi Chaos, manum suam
porrigebat, ut Chaos ad turbidum & inquietum suum partum producendum adjuvaret : atque statim
Litigium ex ventre materno egrediebatur, cœlum´que ambitiosè petebat, & postea deorsum, cum
litigiosâ & tenebrosâ suâ naturâ, Demogorgoni infestissima, propulsatum erat. Hoc autem
perficiebat Natura illa infinita Demogorgon, ut separando à Chao sive hyles gremio, vel matrice,
deforme, spurcissimum, cum suo principe Litigio, præstantiorem prolem, Naturæ finitæ
imaginem præ se ferentem, vice secundâ ex eodem materiæ primæ utero eliceret. Atque ita Pan,
secunda creatura, productus erat : universus scilicet spiritus mundanus, limpidissimus, & ab omni
tenebrarum inquinatione immunis : Natura, inquam, universalis, passivum purum, impressiones
actuum lucidorum à Deo optimo maximo, seu Demogorgone impressorum, instar ceræ recipiens :
seu moles illa aquarum subtilissimarum, ex qua & per quam cœlum & terra existentias suas
acceperunt : seu speculum illud politissimum, mundanum, in quo Demogorgonis idola, seu
Creatoris pulchritudinis simulacrum conspicitur. Unde mundum non ineptè dixerunt Philosophi &
Theologorum patres Dei Creatoris imaginem, hominemque mundi effigiem fecerunt. Deus igitur
seu Demogorgon, vitæ author, in excelsâ suâ regione, seu mundi peripheriâ, sedem & thronum
suum tenens, dejecit primum genitum illud Chaos ; Litigium nempe mortis, & privationis
authorem, ad machinæ centrum. Hinc ergo videmus, quod quatenus Vita & Mors omnimodò sunt
invicem contrariæ, sic etiam locorum oppositione distinguuntur, cùm sempiternus vitæ fons in
320 Sylvain Matton
Dans le second tome de son Utriusque cosmi historia, le De supernaturali, naturali,

præternaturali et contranaturali Microcosmi historia (Oppenheim, 1619), Fludd reprend
cette explication à propos des « nombres divins » :
« Tandis donc que le monde résonnait de l’harmonie du diapason de ce nombre radical
et sacrosaint, le Verbe descendait dans le monde difforme afin de lui donner forme, de
le débarrasser de ses horribles immondices et de renvoyer en son centre ses ombres
très hideuses. Donc, une fois faite sa pénétration vers le bas, cette sagesse de son
Père, ce Démogorgon un et trin, c’est-à-dire cette médiété de la trinité, s’aperçut et
remarqua que le chaos ou plutôt la hylé, c’est-à-dire la matière première et difforme
était enceinte et grosse de la seule puissance, et prête à enfanter et produire en acte,
avec l’aide de Démogorgon, un certain néant. En effet, son ventre couvert de ténèbre
remua, les membres de la hylé s’agitèrent par suite de la perturbation de son
enfantement litigieux, puisque l’unité en puissance s’efforçait de voir et de regarder
son acte face à face. Le fils unique de Démogorgon fut ému par la douleur du chaos,
et il tendit bénignement la main droite pour l’aider dans son laborieux effort à
accoucher. Aussi, l’acte concourant avec la puissance, fut actuellement produit
Litige, fils premier-né de la hylé, c’est-à-dire de Chaos, unité potentielle et semence
de discorde. Dès qu’il eut attiré à lui depuis le Verbe, c’est-à-dire Démogorgon, les
rayons de la vie, ce Litige, cet auteur de sédition et ce prince des ténèbres (oublieux
des bienfaits de son créateur), se leva aussitôt gonflé d’orgueil et d’ambition, et
n’hésita pas à usurper le lieu et la dignité de l’unité supersubstantielle ; il ne voulut
point se reconnaître de maître, il voulut que personne ne fût placé avant lui en raison
de son éternité et son autorité et il osa revendiquer pour lui la première place dans le
monde. Ainsi lorsque ses humides associés (qui jaillissaient avec lui de l’abîme de la
hylé), resserrés, s’assistant et s’attachant entre eux, se furent répandus partout, à
partir des rayons de la source lumineuse, en raison de la présence du Verbe et de
l’Esprit saint, à travers la nature humide, dans la région empyrée, ce second
compagnon, plein de malice, d’ambition et de révolte, s’éleva sur des ailes étrangères
vers le haut, avec des intentions hostiles à l’égard du monde formel. Mais, ignorant,
orbis mundani peripheriâ habitet, in cœlo nempe Trinitatis, ubi nihil materiæ inest, sed mera
puritas, syncera igneitas, absoluta formalitas, infinita claritas, immensusque splendor. Abyssus
verò ille refrigerii locus, & lacus lethifer, in mundani globi centro constituitur, ubi nihil adest
præter grossissimas & opacissimas materiæ fœces, atque splendoris cœlestis privationem. Inter
hos verò duos locos situs atque positus est secundus ille materiæ primæ filius ; Pan dictus,
Naturæ, veræ Demogorgonis filiæ, harmoniam mundanam per fistulam suam ex septem
Syringibus conflatam, ubique per machinam universam effundens. Nam septem planetæ mirabilia
suis influentiis, motibus, & lumine, in regionem elementari præstare cognoscuntur, tam ad
elementorum dispositionem & alterationes, quàm ad elementatorum compositiones,
constitutiones, & operationes : Nam barbâ Panis oblongâ, solares radios significantes, elementa
rotantur & circumgyrantur, creaturæ prolificant, sementa multiplicantur, & annulus sive draco ille
annualis caudam suam mordens, gradatim illius præsentiâ refici & oblectari videtur. » Nous avons
déjà eu l’occasion de citer en partie ce texte dans notre étude « Les ténèbres, la matière et le mal
chez Robert Fludd et Sade : du Dieu lacérateur à l’Être suprême en méchanceté », Cahiers de
l’Hermétisme : Lumière et Cosmos, Paris, 1981, pp. 144-189, ici pp. 166-167.
avant d’avoir éprouvé son contact et son effet, la puissance incompréhensible de

l’essence supersubstantielle, ce traître rebelle fut rejeté hors du monde formel par le
coup d’un seul éclair et par la seule émission du verbe de cette essence, fut de
nouveau submergé avec ses auxiliaires et ses cohortes dans l’abîme des ténèbres, et
enfin repoussé au centre du monde matériel. Immédiatement après son éviction, se
propagea la nature humide universelle, seconde progéniture de la hylé, que les poètes
imaginèrent être Pan : par sa longue barbe ils entendirent les rayons de la lumière et
du soleil, par sa tête ocellée ils signifièrent le firmament empli d’étoiles fixes, et par
sa flûte composée de sept tubes, les forces et l’harmonie des sept planètes. On voit
donc clairement que Litige, avant la présence du Verbe et l’apparition de la splendeur
spirituelle, n’était absolument rien sinon une unité en puissance, laquelle ne pouvait
être une unité en acte parce que l’unité en acte et formelle se trouvait auparavant dans
la sacrosainte Trinité, qui fut son principe ; elle était par conséquent quelque chose de
second, dans la mesure où elle procédait d’une unité préexistante. Il en va de même
dans le cas de la production de la matière spirituelle universelle, laquelle par son
enfantement matériel succéda à Litige, puisqu’elle est de même genre et de la même
nature, si ce n’est que ses immondices, son impureté et ses ténèbres sont séparées et
ôtées, et que, grâce à la vertu de la splendeur et des rayons divins, cette matière
universelle, pareille à une eau limpide, a été rendue équilibrée en nombre, poids et
mesure, et plus docile à son créateur. » 188
188. Cf. [Utriusque cosmi historia] Tomus Secundus De supernaturali, naturali,

præternaturali et contranaturali Microcosmi historia, Oppenheim, 1619, Tract. I. Sect. I. Lib. I
De divinis numeris, cap. VII (« De numeris materialibus, Binario scilicet, quaternario &
octonario, de Diadis Deiformis proprietate ortis »), p. 33 : « Hujus igitur numeri radicalis &
sacrosancti harmonia Diapason mundo resonante, descendebat Verbum in mundum deformem, ut
eum informaret, horrendas´que ejus immundities deponeret, umbras´que teterrimas ad centrum
repercuteret. Penetratione igitur deorsum facta, hæc sui Patris sapientia, hic Demogorgon unus &
trinus, sive hæc trinitatis medietas percepit atque animadvertit, chaos seu potius hylam, vel
materiam primam, & deformem sola potentia imprægnatam, & gravidam existere, atque paratam
ad hoc aliquid nihil Demogorgonis ope pariendum, & in actum producendum. Contremuit enim
ejus venter caligine obvelatus, exagitata sunt hylæ membra præ partus sui litigiosi perturba-
tione : Quippe unitas in potentia actum videre, & facie ad faciem contueri contendit. Commi-
ser<i>ta est Demogorgonis proles unigenita chaos doloris, & ad nixum ejus laboriosum pariendi
dextram benigne porrigebat ; Actu igitur cum potentia concurrente, litigium primogenitus hylæ
seu chaos filius, unitas potentialis, discordiæ´que semen in actum productus est, qui, ut primum
radios vitæ à verbo seu Demogorgone sibi attraxisset, seditionis hic autor & tenebrarum princeps
(beneficiorum sui creatoris oblitus) superbia protinus atque ambitione elatus exurgit, atque
unitatis supersubstantialis locum & dignitatem usurpare haud dubitavit, noluit sibi præfectum
admittere, neminem æternitate & imperio sibi præferri voluit primum´que sibi in mundo locum
vendicare ausus est, atque ita secundus hic socius malitiâ, ambitione, & seditione plenus,
contractis atque assistentibus sibi & cohærentibus comitibus suis humidis (ex hylæ voragine cum
ipso prosilientibus) ex radiis fontis lucidi, undique propter Verbi & Spiritus sancti præsentiam
per humidam naturam in regione empyrea expansis, alis alienis sursum hostiliter versus mundum
formalem tendit ; sed essentiæ supersubstantialis potestatem incomprehensibilem ante
contactum & effectum ignorans, unius fulminis ictu, sola´que verbi ejus emissione à mundo
formali dejicitur rebellis hic proditor, atque in tenebrarum abyssum iterum cum sociis &
cohortibus suis submergitur, & ad materialis tandem mundi centrum propellitur, atque immediatè
322 Sylvain Matton
Mais, poussé par son monisme panthéistique, lorsqu’il se penche plus loin sur le
problème de la génération et de la multiplication, Fludd tend à donner au mythe de
Démogorgon une dimension non plus simplement cosmogonique mais réellement
théogonique 189, en y voyant, semble-t-il, une image de l’engendrement de la Trinité divine
depuis l’Unité, dans la mesure où la cosmogenèse est pour lui une manifestation et un
miroir de cette théogenèse :
« Étant une forme très pure et très simple et une lumière très parfaite et de premier
rang, Dieu fit la génération très pure et très simple de la monade, en la réfléchissant
sur lui-même 190, de telle sorte que l’unité demeure en sa nature non altérée et intacte,
sans aucune pollution de la matière. Car la matière est d’elle-même la cause de la
multitude et de l’augmentation du nombre, comme cela ressort de l’énigmatique récit
ou fable que voici : Démogorgon, qui est le plus éminent et le premier Dieu,
entouré, accompagné et paré avant l’origine du monde par l’Éternité, et se reposant
en elle, regarda de la splendeur ineffable de ses yeux l’informe Chaos, et, voyant son
ventre être d’étonnante manière secoué et agité par une lutte, un combat et un
tumulte, étendit la main pour aider à cet accouchement du Chaos en état de
grossesse. À la suite de quoi aussitôt et de prime abord naquit Litige, lequel, une fois
produit dans l’enceinte du monde par le secours bienveillant de Démogorgon, avec
une mine malhonnête et impudique, et accompagné d’un vacarme inouï, entreprit de
se porter sur des ailes ambitieuses vers les hauteurs, au faîte et sommet du ciel. Il
s’ensuivit que Démogorgon le précipita à juste titre au fond de l’abîme et l’y
engloutit. Quant au Chaos, mère de toutes choses, après la naissance de son premier-
né rebelle, se trouvant alors plus pur, il brillait de sa sueur et ses soupirs de feu, et,
une nouvelle fois gravide, commença de travailler à accoucher, et de nouveau grâce à
la main secourable de Démogorgon, mit au monde un second enfant mâle, dont le
post ejus dejectionem, natura humida universalis secundus hylæ partus propagatus est, quem
Poëtæ finxerunt esse Panem, per cujus barbam longam radios lucis & solis intellexerunt, per
caput ocellatum firmamentum stellis fixis repletum, per fistulam´que ex septem syringibus
conflatam, septem planetarum vires & harmoniam significaverunt : Ex his igitur perspicuum est,
quod Litigium, ante verbi præsentiam fulgoris´que spiritualis apparitionem, nihil omnino fuerit,
præterquam unitas in potentia, quæ quidem unitas actu esse non poterat, quia illa actualis &
formalis præcedebat in Trinitate sacrosancta, quæ fuit ei principium, atque per consequens erat
quiddam secundum, quatenus procedebat ab unitate præexistente. Eadem etiam est ratio in materiæ
universalis spiritualis productione, quæ partu materiali succedebat Litigio, cum sit ejusdem
generis & naturæ, nisi in eo, quod ejus immundities, impuritas, & tenebræ exuantur &
seponantur, & quod virtute radiorum & fulgoris divini materia hæc universalis aquæ limpidæ
conformis, numero, pondere, & mensura librata & suo creatori magis obediens redditur. »
189. Dans le cadre, qui nous occupe ici, de l’interprétation physico-alchimique de la
mythologie antique, la théogonie que présente le mythe de Démogorgon, celle de l’engendrement
des divers dieux Litige, Pan, etc., n’a évidemment pas de signification réellement théogonique,
mais constitue seulement une allégorie de processus cosmogoniques et / ou alchimiques.
190. Cf. Liber XXIV philosophorum, éd. F. Hudry, Le Livre des XXIV Philosophes,
Grenoble, 1989, p. 89 (éd. C. Baeumker, Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie
des MA, XXV, 1-2, p. 208) : « Deus est monas monadem gignens, in se unum reflectens
ardorem ».
nom était Pan, qui désigne la nature, la matière ou l’esprit universel. Sa tête ocellée
signifiait le ciel étoilé, ses deux oreilles l’un et l’autre pôle du monde, sa longue
barbe les rayons du soleil se déployant vers le bas, sa flûte composée de sept tubes
les sept planètes, et leur harmonie, ses pieds de chèvre la nature du temps. Et de
nouveau après la naissance de Pan ses trois sœurs, à savoir les Parques, sortirent du
ventre du Chaos et naquirent, représentant la viscisitude des choses. Enfin Pole,
Titan, Terre et Hérèbe suivirent en succession linéaire. Cette histoire démontre que la
matière, c’est-à-dire le chaos constitué de l’amas des esprits ou eaux informes, fut
avant la création l’origine et la matrice de la génération, mais qu’elle ne pouvait rien
enfanter ni produire sans l’acte de Démogorgon, vu que sans son aide les
potentialités du chaos ne pouvaient absolument pas passer à l’acte. De là il est
manifeste que Dieu, par son unique essence et propriété formelle, qui est l’unité, a
produit en acte une seconde nature, que les Pythagoriciens firent consister dans le
nombre des réalités imparfaites, à savoir dans la dyade ; ensuite, l’unité informant
l’esprit informe, fut produit l’ordre du ternaire et de la Trinité ; de sorte que par la
vertu de l’unité fut enfantée la dyade imparfaite, qui, illuminée par l’addition de
l’unité, fut ramenée du nombre imparfait dans un nombre et une nature très parfaite,
à savoir dans la Trinité. Ainsi Dieu est dans le Verbe, le Verbe dans l’Esprit
découlant de l’un et de l’autre, et Dieu est dans tout. Ainsi le Verbe de Dieu est dans
toute la nature, c’est-à-dire l’esprit remplissant l’univers. Ainsi Dieu est partout avec
son Verbe et son Esprit. Et ainsi, grâce à l’accord de cette divine harmonie, Litige
ayant été précipité du ciel sur la terre et jeté au centre de cette dernière, la paix sera
maintenue parmi les éléments jusqu’à l’ultime Pereat. » 191
191. Cf. De supernaturali, naturali, præternaturali et contranaturali Microcosmi historia,

Tract. I, sect I., lib. XI (« De Spermate & generatione »), cap. I . (« De generationis &
multiplicationis ratione »), p. 223 : « Deus quidem, cùm sit purissima & simplicissima forma,
lux´que exactissima & primaria, purissimam & simplicissimam fecit generationem monadis,
ipsam in seipsum reflectens ita ut unitas in sua natura integra & intacta absque omni materiæ
pollutione permaneret. Nam ipsa materia erat causa multitudinis & numeri augmentationis,
quemadmodum ex ænigmatica hac historia seu fabula sequenti declarabitur. Dæmogorgon, qui est
summus & primus Deus, æternitate ante mundi originem stipatus, comitatus & ornatus, atque in ea
se reponens, Chaos informe ineffabili oculorum suorum splendore intuebatur, ventrem´que ejus
mirum in modum contentione, colluctatione, atque tumultu vibrari, & perturbari percipiens,
manum suam porrigebat ad illum Chaos gravidi partum adjuvandum. Unde litigium illicò & prima
facie ortum suum accepit ; quod benevolo Dæmogorgonis beneficio in mundi circuitum
productum, vultu equidem inhonesto & impudico, strepitu´que inaudito comitante ambitiosis alis
in altum & sursum in cœli fastigium culmen´que ferri affectavit. U nde factum est ut à
Dæmogorgone in imam abyssum meritò dejiceretur atque pessundaretur. Chaos verò rerum
omnium mater, post rebellis hujus sui primogeniti ortum, purius jam manens sudore & suspiriis
igneis ardebat, atque alia adhuc vice gravidum laborare ad partum cœpit, iterum´que assistente
Dæmogorgonis manu prolem secundam masculam edidit, cui nomen erat Pan, naturam, materiam
seu spiritum universalem significans ; cujus caput ocellatum, cœlum stellatum aures duæ utrumque
mundi polum, barba longa radios solares deorsum tendentes, fistula ex septem syringibus
conflata septem Planetas, cum ipsorum harmonia, pedes caprini temporis naturam significabant.
Iterum post Panis ortum tres ejus sorores, Parcæ scilicet, ex utero Chaos fuerunt editæ &
prognatæ, rerum vicissitudinem arguentes. Denique Polus, Titan, Terra & Herebus lineari
successione sunt secuti. Ex hac ergo relatione demonstratur, materiam seu Chaos, ex spirituum
324 Sylvain Matton
Dans cette perspective, le Chaos compagnon de Démogorgon doit être compris comme
étant l’« aleph ténébreux », ou « nolonté » divine, qui est la propriété de Dieu de ne pas
vouloir, de se contracter sur lui-même et de ne pas se produire hors de lui-même, tandis que
le geste ou l’acte de Démogorgon grâce auquel Chaos accouche de Litige est l’aleph
lumineux, ou volonté divine, par laquelle Dieu se manifeste 192. Mais que telle n’ait pas été
la claire conception de l’inventeur du mythe de Démogorgon, c’est ce dont Fludd est
conscient, comme en témoigne la critique qu’il en fait dans sa Medicina catholica
(Francfort, 1629) :
« Ainsi est évidemment réfutée l’opinion erronée des Manichéens qui pose et affirme
deux principes éternels, et il est également répondu à cette fable de Démogorgon,
Éternité et Chaos, qui raconte que tous trois étaient incréés et coéternels de toute
éternité, en imaginant que le Chaos lui-même était dans l’éternité un compagnon de
Dieu très bon très grand. Les Platoniciens paraissent approuver cette assertion du
poète [Pronapides], mais avec cette réserve qu’ils reconnaissent que le Chaos a
procédé de Démogorgon par une génération éternelle. » 193
Fludd tempérera d’ailleurs cette critique dans sa posthume Philosophia Moysaica
(Gouda, 1638), en expliquant que c’est l’extrême difficulté qu’il y a à expliquer comment
deux propriétés opposées peuvent surgir d’une même unité essentielle, difficulté qui a incité
les anciens poètes et philosophes à recourir à des allégories et des mythes comme celui de
Démogorgon, où l’éternité conférée au Chaos, mère de toutes choses, renvoie en réalité à
seu aquarum informium congerie constitutum, ante creationem fuisse generationis originem &
matricem ; quæ tamen nihil parere aut producere potuisset, nisi actus Dæmogorgonis adfuisset,
utpote sine cujus assistentia Chaos potentiæ in actu minimè potuissent deduci. Unde manifestum
est, quòd Deus unica sua essentia & proprietate formali, quæ est unitas, in actum produxerit
naturam secundam, quam Pythagorici in numerum imperfectorum, videlicet in dualitatem,
reposuerunt. Unde deinceps, unitate spiritum informem informante, ternarii & Trinitatis dispo-
sitio producta est ; ita ut virtute unitatis edita sit dualitas imperfecta ; quæ additione unitatis
illustratæ à numero imperfecto in numerum & naturam perfectissimam est redacta, nempe in
Trinitatem. Sic Deus in Verbo, Verbum in Spiritu ab ambobus profluente, & Deus in omnibus. Sic
Verbum Dei in omni natura seu spiritu orbem universum implente. Sic Deus cum Verbo & Spiritu
ubique. Atque sic per harmoniæ hujus divinæ symphoniam pax, litigio jam tùm antè è cœlo in
terram dejecto, & in ejus centrum deturbato, inter elementa usque ad ultimum PEREAT. »
192. Voir S. Hutin, Robert Fludd…, pp. 105 sqq. ; S. Matton, « Les ténèbres, la matière et
le mal chez Robert Fludd et Sade… », pp. 174 sqq. et 183 sqq.
193. Medicina catholica, p. 20 : « Quare in hoc opinio Manichæorum erronea, duo ponens
atque statuens principia æterna, lucide refellitur, nec non et fabulæ illi de Demogorgone
Aeternitate et Chao respondetur, quæ hæc tria increata atque ab æterno coæterna fuisse tradit :
fingendo ipsum Chaos in æternitate Dei Opt. Max. socium fuisse. Huic poetæ assertioni
adstipulare videntur Platonici ; sed ea tamen cautela, quod Chaos æterna quadam generatione a
Demogorgone processisse agnoscant. » Cité par C. H. Josten, « Truth’s Golden Harrow… » (art.
cité ci-dessous note 203), p. 124, n. 39.
son éternelle génération par Démogorgon, et son statut de compagne au lien indissoluble
qui l’y lie 194.
194. Cf. Philosophia Moysaica, Gouda, 1638, f. 71r-v : « Admirabile est & ultra captum
humanum, quòd ex unica Vnitate in essentia, rami duo, proprietate, more tam opposito inter se
differentes excrescerent, nimirum tenebræ, quæ sunt informatis, erroris, deformitatis,
contentionis privationis & moris origo : ac lux, quæ est vehiculum & causa unica informationis,
veritatis pulchritudinis, moris, positionis & vitæ. […] Et profecto iste punctus seu dubium tam
difficilis videbatur discussionis atque resolutionis, ut nonnulli ex Poetis & Philosophis
sapientioribus viderentur ipsis hac in re quodammodo adstipulari, uti apparet per quasdam
mysticas & allegoricas ipsorum expressiones, quas more ænigmatico : discursibus fabulosis
involvebant : Inter quos Poëta Pronapis nomine in suo protocosmo asserit, quòd Demogorgon
(per quem intelligit Deorum summum) undique cum Æternitate & Chao rudi fuisset ante omnia
stipatus, fingitque, quòd quodam tempore, dum Æternitas in sua majestate maneret, magnum
tumultum & commotionem subitò in visceribus Chaos ex ortum animadverteret : Vnde, ut ipse ei
auxilium in difficili hoc partu præberet, manum suam ad parturientem porrigit & obstetricis
officio fungendo, istud subitò parere fecit montrum quoddam deforme & tempestuosum, cui
nomenob contentiosam suam conditionem Litigium erat impositum, quod, postquam magnas
perturbationes & commotiones in aëre excitasset, & aliis ambitiosis sursum volare & adversus
Demogorgonem suum Creatorem pugnare conaretur, à Demogorgone protinus in abyssum
profundum præcipitaretur : At observante ipso, quod Chaos novo iterum partu laboresset, & quòd
in laboribus suis suspiria ferventia cum sudoribus gravibus emisisset, ipse noluit manum suam ab
eo removere, quousque secundum edidisset partum, in quo Pan cum tribus suis sororibus, quæ dictæ
erant parcæ eset natus. Cum verò Demogorgon egregia pulchritudine & forma Panis esset captus
ipsum omnium mundanorum negotiorum præsidem & gubernatorem effecit, jussitque tres ipsius
sorores, ut more ancillarum & ministrarum fratris sui mandatis obedirent : sequebatur exinde, quòd
Chaos suo onere seu magna illa congerie, seu massa, qua laborabat jam levatum, Pana suum (sic
suadente Demogorgone) in suo Throno constitueret : Hæc est fabula illa Parabolica de
Demogorgone & Chaos communiter à Poëtis recitata. Allegoria eorum important, quòd generatio
& procreatio omnium ab Alissimo & summo Deo Creatore procederet, quem per Demogorgonem
important, cui Æternitas vinculo indissolubili in unica societate essentiali conjungitur : quoniam
ipse est solummodò dicendus æternus, qui est & semper fuit principium, seu prima rerum omnium
causa : Et fingunt etiam, quòd Chaos locum tertium in æterna illa societate sibi vendicet, quippe,
quòd est (secundum Ovidij relationem) materia seu subjectum illud confusum atque indigestum, ex
quo omnia hujus mundi conflantur : atque ob istam causam Antiqui tradiderunt, ipsum fuisse Deo
coæternum, utpote, quæ erat rudis illa congeries, ex qua Demogorgon universalium Pater res
omnes juxta voluntatem suam creavit seu formavit : & per consequens subjectum sive materiam
istam omnium fuisse generalem rerum omnium Matrem existimaverunt, ex qua & super quam
Vniversalis cunctorum Pater : genuit & efformavit res omnes : Vnde concluserunt, duos fuisse
cunctorum genitores Catholicos ab omni ævo, quorum unus erat Pater, alter verò Mater. Et tamen
in hoc consentire videntur, videlicet, quòd Deus esset causa principalior, voluntque, ipsum Chaos
loco socij passivi Demogorgoni inservire, ut ex ea quasi genetrice universali res omnes generet :
Et quamvis sapiens & divinus Plato innuere videatur, Chaos ab omni antiquitate socium Dei
fuisse, tamen nobis tam ipse, quàm alij similis profunditatis illud à Deo æterna quadam
generatione seu productione processisse, ipsum tum posteà ex eo omnia fabricasse intimant.
Quocirca concludunt, quòd à Deo procederet Chaos & ab ipso minimé est dividendum, atque etiam
ei loco Sodalis fœmininæ pro generatione & procreatione inservit : haud aliter, quàm Eva ex
Adamo extracta, dicta erat socia & adjutorium ei in generis humani productione : Hæc tam
Philosophantium Ethnicorum, quàm Cabalistarum mysticorum opinio : Sed ad prædictæ allegoriæ
explicationem procedam : Manus Demogorgonis importat divinaam potentiam, primogenitum &
deforme Chaos, nimirum Litigium, significat principem tenebrarum, qui est oppositionis,
discordiæ Pater : Vnde obe jus ambitiosam adversus lucis & vitæ Dominum rebellionem, in
326 Sylvain Matton
Quoi qu’il en soit de cette lecture théogonique du mythe, il est clair que, sur le plan
cosmogonique, Démogorgon ne représente que Dieu, tandis que Pan, et seulement lui,
représente l’« esprit universel ». Mais il est également clair que Fludd conçoit cet esprit
universel d’une manière qui ne coïncide pas avec celle de l’auteur des Trois livres des
elemens chymiques et spagyriques, puisque chez Fludd l’esprit universel ou « nature
humide » est en soi une materia prima passive qui n’est actuée en « eaux universelles »,
d’où sont issus les éléments, que par la lumière du Verbe divin, que Fludd aime à
représenter sous la forme d’une « pyramide formelle » s’entrecroisant avec la « pyramide
matérielle » constituée, elle, par l’« esprit universel ou Pan, second fils de la hylé, mis au
jour par Démogorgon après Litige, c’est-à-dire le prince des ténèbres » 195 . Dans la
Abyssi tenebrosæ voraginem præcipitabatur : Per secundum ejus partum, qui erat Pan, universam
mundi naturam, atque concordem Elementorum dispositionem indigitant : Inde arguendo, quòd
post magnam illam discordiam seu commotionem & perturbationem, quæ in prima uteri Chaos
dilatatione se offferebat concordiâ pacificâ secundo ejus partu sequeretur, quæ erat tam formosa &
acceptabilis Deo in ultimo hoc ejus partu, ac discordia deformis esset ei fœtida, odiosa & ingrata
in primo. His ergo videre possitis, quomodò omnia Elementa in principio in confuso Chaos
ventre luctarent & contenderent : Tres parcæ seu sorores fatales dictæ Clotho, lachesis &
Atropos, quæ cum Pane erant, denotant tres temporis ordines, nempe præsens, præteritum,
futurum : Clothonis curæ tempus præsens committitur, ejusque officium est filum vitæ nere :
Lachesis præest tempori futuro, respicit materiam illam, sive Canabaceam sive lineam, quam
Clotho aggreditur nere, & Atropos tempus præteritum, quod est irreparabile & irrevocabile
importans scindendo filum finit opus. Ego super parabolicam istam relationem infero, quòd
tametsi Chaos seu tenebrosa Abyssus esset cum Deo & in Deo ante mundi creationem, tamen
infinita & sola æterna unitas & essentia radicalis eam creavit & produxit ex se ipsa : Nam illa in
sua persona hæc loquitur [in marg. Esai. 45, 7] : Ego Dominus, & non alter est, formans lucem &
creans tenebras, faciens pacem & creans malum : Ac si dixisset : Ego sum Pater lucis seu fulgentis
sapientiæ Spiritus, & ego creavi Tenebrosum Chaos, ex quo tum posteà mundi existentiam atque
tam discordiam, quam concordiam Elementarem, hoc est, litigium & pacem in hunc mundum
introduxi : Ita ut sit evidens, non nisi unicam unitatem æternam esse, quæ in se est mas &
fœmina : & omne quod imaginari potest, quæ ex seipsa & in seipsa produxit omnia, haud aliter,
quam Adam comprehendebat in se Evam, quæ erat tum posteà microcosmi mater : inc ait Mercurius
Trismegistus [in marg. Pimand. 1] : Mens autem Deus utriusque sexus fœcunditate plenissimus,
vita & lux cum verbo suo alteram mentem peperit. Et scripturæ hoc idem videntur testificari,
dicentes : Qui cæteris generationem tribuo, an sterilis ero ? Quare manifestum est, quòd ex quòd ex
una eademque unitate radicali æternùm existente tam materia, quàm formæ omnium procedunt &
quod appareant in respectu earum existentiæ & progressionum solummodo æviales, hoc est,
habentes principia, sed sine fine : ut cunque in essentiali earum radice, nimirum in Deo
abstrusissima unitatum unitate, à qua procedunt, sunt æternæ : Ita, ut quemadmodum tenebrosa
Abyssus, seu Chaos obscurum, & lucidus informans spiritus, sunt duo principia opposita & ad
invicem conditione & proprietate contraria (nam à tenebroso principio discordia, malum, frigus,
congelatio, quies, mors, privatio, negatio seu noluntas procedunt : ut é regione ab illo lucido,
quod est pulchritudinis & gratiæ typus, lux, concordia, bonitas, calor, rarefactio, motio, vita &
positio seu voluntas derivantur) ita etiam ambo hæc sunt non nisi rami generales ab una eademque
unitate essentiali assurgentes, qui cùm limites sui fontis infiniti excedere nequeant, sint in ep lux
& tenebræ & consequenter nullo modo different in sua essentia à radice, à qua scaturiunt, quæ est
omnia in omnibus. Hinc ergo Psaltes [in marg. Psal. 138. 12] : Tenebræ sunt ei sicut lux ipse. »
195. Cf. De supernaturali, naturali, præternaturali et contranaturali Microcosmi historia,
Tract. I, Sect. II, Portio VII (« De speculativa pyramidum metaphysicæ & physicæ Scientia »),
philosophie fluddienne, l’esprit universel du monde ficinien, que reprend la tradition

alchimique où s’insère l’auteur des Trois livres des elemens chymiques et spagyriques,
correspond en réalité à l’« esprit éthéré », composé de la plus pure partie de l’esprit universel
informé par la lumière divine, esprit éthéré qui le premier se charge de cette lumière
informatrice et constitue avec elle, en lui fournissant son véhicule 196, l’âme du monde, ou
« Nature universelle », servante du Créateur. Cependant, dans la mesure même où l’esprit
éthéré est la plus pure partie de l’esprit universel, symbolisé par Pan, ce dernier peut aussi
bien le symboliser. Fludd opère lui-même cette extension de sens dans sa Philosophicall
Key. À la suite de la Préface au lecteur, renouant avec la vieille tradition alchimique du
songe et de la vision allégoriques, Fludd rapporte une vision supposée de son détracteur,
celle de la Création du monde par Démogorgon : cette vision — trop longue pour être ici
traduite et analysée en détail — est d’abord conforme au mythe, étant celle de Démogorgon,
« tout resplendissant d’un feu sacré et éternel, tirant les obscurs rideaux ou la sombre
tapisserie de son haut Palais illuminé » 197, et de son intervention dans l’enfantement de
Litige puis de Pan ; elle constitue ensuite une extension du mythe, en passant de la création
du macrocosme à celle du microcosme, l’homme, créé par Démogorgon à son image. Or
dans cette vision Pan est expressément et immédiatement posé comme représentant la
« Nature universelle » 198, née de « la masse universelle de l’esprit aqueux que Démogorgon a
sublimé et raffiné par le feu rectifiant de son alchimie céleste 199 », grâce à quoi Pan possède
« la glorieuse image » de Démogorgon 200, grâce à quoi il est ce feu éthéré qui constitue la
p. 185 : « Est igitur pyramis formalis verbi divini præsentia, cujus sapientiâ, actu, justitiâ, atque
potentiâ natura humida de hylæ potentia in aquarum actum deducitur, & in figuram sphæricam
redigitur : Atque hæc massa aquarum dicitur spiritus universalis, seu Pan secundus, hylæ filius à
Dæmogorgone post litigium, hoc est, tenebrarum principem, productus ; qui nihil aliud est, quàm
universalis natura humida per universam machinam expansa. Hæc igitur pyramis illa spiritualis
seu humida, & aqua universa, quam pyramidem physicam in multis tam Macrocosmici quàm
Microcosmici nostri Tractatus locis appellavimus : Atque hæc in formam pyramidis materialis eò
redigitur, quoniam superior ejus pars subtilior est propter infinitam lucis præsentiam, inferior
verò crassior propter majorem vel minorem lucis absentiam. » Voir notre étude, « Les ténèbres,
la matière et le mal chez Robert Fludd et Sade », pp. 159-160.
196. Cf. Medicina catholica, Francfort, 1629, II, I, où l’âme du monde est définie : « lucis
immortalis ab æternitatis radio emissæ cum subtilissima, & dignissima naturæ humidæ, seu
aquarum e tenebrosi chaos sinu exilientis portione unio ». Voir aussi P. Gassendi, Examen
philosophiæ Roberti Fluddi, éd. Opera, Florence, 1727, III, pp. 200 et 203-204.
197. Cf. Philosophicall Key, éd. cit., p. 77 : « burnished all ouer With sacred and eternal
fire, drawing thedim courtaynes or dark tapistry of his high illuminated Palace, attended on by
Aeternitÿ and Chaos, his two obedient and loyall vassals before the beginning ».
198. Cf. ibid. : « Pan, or Vniuersall Nature ».
199. Sur la conception fluddienne de la Création comme une opération alchimique, voir dans
ce même volume la communication d’A. Clericuzio, ainsi que notre étude, « Création
microcosmique et macrocosmique. La Cabala Mineralis et l’interprétation alchimique de la
Genèse », dans : Siméon Ben Cantara, Cabala Mineralis, Paris, 1986, pp. 25-33.
200. Cf. Philosophicall Key, éd. cit., p. 78-79 : « I howerlÿ bless therfore mÿ coelestiall
father, dwelling in his superexcellent fountaÿne of all light, Who hath composed me of symetrÿ
328 Sylvain Matton
clé de l’œuvre alchimique — feu que Fludd avoue n’avoir jamais été lui-même capable
d’obtenir 201. Fludd rejoint donc ici Brouaut, mais il ne va pas jusqu’à assimiler Pan à
Démogorgon lui-même, se contentant de faire remarquer que l’esprit éthéré, cet « agent
subterrestre », comme il le nomme, est « dérivé […] de la présence de Démogorgon, ce feu
consumant » 202 ; de même, dans son autre traité alchimique qu’il garda manuscrit, le Truth’s
golden Harrow (ca 1623), Fludd distingue clairement Démogorgon de l’esprit éthéré aussi
bien que de l’élixir matériel des alchimistes, Démogorgon étant proprement « l’âme de leur
élixir matériel », leur « vraie pierre formelle de plusquamperfection » ou « l’éclat central et
inaccessible de leur or spirituel », à savoir Dieu lui-même 203.
so diuine, and made me to represent the uniuersall mass of Watrÿ spirit, Wch he hath sublimed and
refined bÿ the rectifÿing fire of his heauenlÿ Alchemÿ ».
201. Cf. ibid., p. 92 : « And verily although I profess my selfe to be ignorant of that
excellent skill eyther to understand rightly thos hidden misterys or the regiment of that
aethereall fyre by wch such glorious effects in Nature may be accomplished, & therfore am
debarred and denied from entring into that straight path wch conducteth unto the vision & fruition
of blis : althought (I say) the sharpe punishment of Prometheus hath added terroir unto my
thoughts & depriued me of the hardines to steale any of this excellent fire from heaven, neyther
hath mine ignorance & unworthines permitted me to obtayne it frõ aboue through grace […]. »
202. Cf. Philosophicall Key, cap. 2 (« The subterrestrial agent of the Author : The
comparisons of thos apparitions in his first vision, with them of the vniuersall creation. An
evident proofe that all things are water. The reason why the worlds matter is grosser in one place
then in an other. The description of his first vision which he saw and the relation betwene it and
the principall effect in the greater worlds creation »), éd. cit., pp. 112-115 : « Euen with such a
subterrestriall agent, much like that of the parchinge summer, but of a far vngentler disposition,
did I separat vnto the destruction and vtter ruin of this specifick creature his proper elements,
beinge first prepared therto by putrefaction, that therby I might reduce it to the first matter or
original principles from whence it sprong and was deriued at the first. And as we read in that
diuine and Princely Philosopher Hermes Trismegistus that in the beginning at the very instance
of the revealation of God out darkness all things were suddainly altered & the Hyle was troubled.
And immediatly ther vppon a certayne blacke and horrible shadow fell downwards by an oblique
revolution into a humide nature of all things being first agitated and mooved with a ineffable
countenance, or shape of a great fume or foggy mist : So also at the dent or edge of my
subterranean agent, deriued (though the vulgar observeth not so much) from the presence of
Demogorgon that consuming fire) the darke and obscure mass of this our compound creature (by
operating after the selfesame manner, in the decomposition or dissolution of it from his created
shape towards his beginning which was meere nothinge in act, even as in the first creation the
bright spirit of God did worke it of meere nothing vnto such an actuall creature as we may behould
it) did appeare and represent it selfe vnto my sence for the apparition of a spirituall vapour is the
meane betwene every generation and something. »
203. Cf. C. H. Josten, « Truth’s Golden Harrow. An Unpublished Alchemical Treatise of
Robert Fludd in the Bodleian Library », Ambix, III (1948-1949), pp. 124-125 : « This inward and
centrall brightnes is the golden beame of formall perfection, the glittering seed of the true and
simple philosophicall and Theologicall light, which is sowed in the cleare and transparent
virgin earth or vessell of purity. It is the simple emanation without any respect unto the creature,
ishewing from the fountayne of light. It is the essential or formall centre and circumference, the
begining and the end, the all in all the lif and increated light of the world, the midle and centrall
soule of the sunne, the lif or soule of the elements, the incorruptible breath, spirit and beinge in
all things, which are composed or shaped by them, the queller of confusion, the iust spirit of
Une stabilisation herméneutique : de Pierre Jean Fabre à Pernety

Bien qu’elle fût des plus cohérentes, l’interprétation fluddienne du mythe de Démogor-
gon n’eut apparemment guère de postérité dans la littérature alchimique, les auteurs des
XVIIe et XVIIIe siècle continuant de s’inspirer, directement ou indirectement, de l’interpréta-
tion de Bracesco — par exemple, nous l’avons vu, Thomas Vaughan, qui professe pourtant
dans le Lumen de lumine même une théorie de l’éther inspirée, via Agrippa et Fludd, par la
doctrine ficinienne du spiritus mundi 204 — et/ou par celle de l’auteur des Trois livres des
elemens chymiques et spagyriques, principalement par le biais de la version de Nuysement.
On peut pourtant déceler, peut-être, un écho de l’interprétation fluddienne chez Pierre
Jean Fabre (1588-1658) 205 , dont les sources ont certainement été aussi Bracesco et
Nuysement. Que Fabre ait lu ce dernier plutôt que les Trois livres des elemens chymiques et
spagyriques, on s’en persuade en examinant les expressions dont il use dans L’Abregé des
secrets chymiques (Paris, 1636) pour qualifier l’esprit universel du monde qui, corporifié en
sel, est figuré par Démogorgon 206 . Il est également très peu vraisemblable que lui,
reformation, the head, authour, and act of multiplicative propagation. It is the Pagans God, their
Demogorgon, their Jupiter, their powerfull Cupid or God of love, their bright Apollo, the
internall originall from whence their wise men and learned preests have under types,
hieroglyphick and enigmaticall allegorys derived the decent of their Gods, which the blind and
ignorant miscreant hath made the foundation of his Idolatrye by not understanding the spiritual
meaning and sence of the wisemen, and therupon have taken and worshipped the creatures in
which this divine light dwelled in steed of the light it self which is the centre of every soule. It is
the Jews great God Jehova, Elohim, Adonay, their Hochma or wisdome. It is the Christians
Messias, their asseured word of God, their light of the world, their spirituall Christ, their Jesus,
their Lord and saviour from whom and by whome they expect salvation both of body and soule. It
is the Cabalists Aleph lucidum, or bright Aleph, their first emanation from the fountayne of light
or bright unity, their second numeration or sephiroth called Hochma, their Angell Metattron, the
true sabooth or mark of rest. It is the naturall philosophers centrall and formall beinge or
beginninge, their Actus primus, or first act, or agent, their natura naturans & infinita, or creating
and infinit nature : The morallists summum bonum a quo omnia bona. Their mark or gole of
felicity, the end of all materiall appetite : The metaphysicks Ens, unum and bonum. The true
Alchimists formall stone of plusquamperfection, the soule (I say) of their materiall Elixir before
described. The centrall and inaccessable brightnes of their spirituall gold, at whos aspect all
imperfection is exiled and banished, yea and the very prince of darknes him self (as not being
able to endure the brightnes therof) is constrayned to vanish from the presence hearof. »
204. Voir G. K. Hamilton, Three Worlds of light : The Philosophy of Light of Marsilio
Ficino, Thomas Vaughan and Henry Vaughan, Ph. D., University of Rochester, 1974 ;
W. Newman, « Thomas Vaughan as an interpreter of Agrippa von Nettesheim », Ambix, XXIX
(1982), pp. 125-140.
205. Voir R. Nelli, « Pierre Jean Fabre, médecin spagirique et alchimiste, 1588-1658 », La
Tour Saint-Jacques, XVI (juillet-août 1958), pp. 36-50 ; F. Secret, « Littérature et alchimie »
Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, XXXV (1973), pp. 499-531, ici pp. 519-526 (« IX.
Pierre Jean Fabre, médecin spagirique et alchimiste ») ; B. Joly, « La réception de la pensée de
Van Helmont dans l’œuvre de Pierre Jean Fabre », dans : Z. R. W. M. von Martels (éd.), Alchemy
revisited, pp. 206-214, et Rationalité de l’alchimie au XVIIe siècle, Paris, 1992, pp. 35-50.
206. On rapprochera dans le texte de L’Abregé des secrets chymiques donné ci-après le
passage sur Démogorgon du texte de Nuysement cité ci-dessus, note 172.
330 Sylvain Matton
l’interprète alchimique de la mythologie antique, n’ait pas connu Bracesco, bien qu’il ne le
nomme pas, et que l’étymologie qu’il donne de Démogorgon — « esprit et démon de la
terre » ou « dieu de la terre » — ne vienne pas nécessairement de Bracesco : sa source peut
aussi bien être ici Léon l’Hébreu, puisque dans son Panchymicum il cite ce dernier à propos
de la substantialité de la lumière en le qualifiant de « philosophe très subtil » et de
kabbaliste 207. C’est d’ailleurs entre autres à Léon l’Hébreu qu’il fait sans doute allusion,
lorsque dans L’Abregé des secrets chymiques il allègue l’opinion des « Talmudistes et
Hebrieux » à propos du « feu naturel de toutes choses » que les chimistes nomment leur
soufre :
« Pour bien & deuëment comprendre auec tres-facile intelligence, les puissances
de ce souphre & feu naturel sur toutes les choses inferieures, il faut noter, selon
l’opinion des Talmudistes & Hebrieux, que le premier mobile de vie & de ce feu
naturel, l’infuse & le communique au firmament où il commence par les diuerses
constellations & infinies estoilles que Dieu y a colloquées, à recevoir & s’orner de
diuerses & infinies vertus & proprietez, chacune de ces Estoilles y mettant la
sienne ; ainsi orné & remply des vertus du firmament il descend dans la Sphere &
globe de Saturne, où il prend la vertu de Saturne ; & de là il descend dans la Sphere
de Jupiter, où il reçoit tout ce que Jupiter a : il descend apres de Planette en Planette,
iusques au globe de la Lune, où il reçoit la derniere & l’absoluë perfection celeste :
de là il descend dedans l’air ; de l’air, dans l’eau ; de l’eau, dans la terre ; au centre de
laquelle il acquiert la derniere perfection elementaire, où par sa propre vertu
Architectrice de toutes formes & figures, il prend corps de sel ; que quelques vns des
Philosophes Chymiques ont appellé Dæmogorgon, comme esprit & demon de la
terre, qui de son centre iette tant de rayons de sa puissance, qu’il la penetre toute
iusques à sa superficie ; voire encore tout le globe de l’eau & de l’air, pour produire
& engendrer en tous ces Elemens, vne infinité de mixtes indiuidus de toute sorte
d’espece : Et ainsi apres auoir descendu du premier mobile iusques au centre de la
terre, il monte du centre de la terre iusques au Ciel ; & penetre, & en penetrant anime
tout l’Vnivers, & le remplit de sa puissance ; viuifiant, engendrant, produisant,
nourrissant, & conseruant toutes choses ; car il ne se peut trouuer aucune chose
naturelle, quelle qu’elle soit, qui ne souhaitte pour son entretien, nourriture &
conseruation, ce feu & ce souphre celeste ; comme ayant en soy tout ce que chaque
indiuidu peut souhaitter pour sa production, nourriture & conseruation : Car comme
207. Panchymici seu Anatomiæ totius universi […] opus, I, XLIX , Toulouse, 1646, I, p.
192-193 (éd. Francfort, 1651, Operum […] volumen prius, p. 98-99) : « Vt hæc quæ de luce
diximus vera esse fateantur omnes Philosophi, hisce rationibus & argumentis addam authoritatem
Leonis Hebræi Philosophi acutissimi, cuius authoritates rationibus ferè præponderant : ille enim
circa principium dialogi tertij de amore in hæc verba prærumpit : Quin illud quoque audacter […]
occidere iure dicatur, hactenus Leo Hebræus, cuius verba verbo ad verbum recitare volui & his
inscribere cartis, vt Hebræi illius Cabalistæ opinionem & sententiam de luce in medium afferem
[…]. » Ce texte a été signalé et cité par F. Secret, « Littérature et alchimie », Bibliothèque
d’Humanisme et Renaissance, XXXV (1973), pp. 499-531 (« IX. Pierre Jean Fabre médecin
spagirique et alchimiste », pp. 519-526), ici p. 522.
vous auez veu tout ce qui est dans le Ciel, dans les Estoilles, Constellations &
Planettes, & dans tout le reste des autres Elemens, est en abregé & en quintessence
dans ce feu naturel, & ce souphre vital, lequel [… est …] inseparable de son humide
radical, ou de son mercure & de son sel […]. » 208
Pour Fabre, en effet, ce « centre » ou cette « source et racine de toutes choses » que
l’alchimie enseigne à connaître est l’« esprit de vie » que les « anciens philosophes »
nommaient « Substance vitale, […] Lumiere, Baume de vie, Mumie vitale, Chaud naturel,
Humide premier nay, Esprit & Ame du monde, Force & vigueur de toute la nature, Principe
de mouvement, Entelechie & Quintessence, & Mercure de vie, & de mille autres noms » 209.
Il s’agit d’« une substance spirituelle, homogene & semblable en soy mesme, sans avoir
aucune partie differente qui constituast son essence diuerse » 210. Cependant, semblablement
à Dieu qui est une unité comprenant trois personnes distinctes, cet esprit universel, tout en
étant une unique « essence et substance radicale », comprend trois principes homogènes qui
« sont distincts seulement & non différens », en sorte que cette « substance radicale &
fondamentale en toutes choses, est vrayement unique en essence, & trine en
nomination » 211. Ces principes sont le “chaud” ou feu ou “soufre” ou “âme”, l’“humide” ou
“mercure” ou “esprit”, et le “sec” ou “sel” ou “corps” 212. Chacun contient les deux autres.
C’est pourquoi dans son Alchimista christianus (Toulouse, 1632), Fabre faisait du sel aussi
bien que du mercure un symbole de la Trinité divine dans le monde 213. Nous sommes donc
sur ce point tout près des vues de Fludd qui, nous l’avons vu, faisait de l’esprit universel,
Pan, la « glorieuse image » de Dieu, Démogorgon. C’est ce que Fabre redira dans son
Panchymicum (Toulouse, 1646) avec des formules très proches de celles de Fludd, et sans
confondre Démogorgon et Pan à l’instar de Brouaut et de Nuysement, même si leurs voix se
font toujours entendre :
« La nature est encore appelée Démogorgon, comme qui dirait dieu de la terre, parce
que la nature, c’est-à-dire cet esprit de lumière de vie, imite, dans ces réalités
inférieures, la nature et la vertu de Dieu, en raison des générations et productions de
toutes les choses qui sont tirées du centre de lui-même, et ils assurent que ce dieu
terrestre appelé Démogorgon engendra et produisit le grand Pan, parce que à partir de
cet esprit de lumière appelé nature, lors de la création furent tirés d’abord les cieux et
toute la nature céleste, et enfin les éléments. C’est pourquoi nous croyons qu’au
commencement Dieu créa le ciel et la terre à partir de cette nature ou esprit de
lumière que les Anciens appelaient Chaos. Ainsi donc, Démogorgon qui réside au
centre de la terre désigne la mère et nourrice de toutes choses, et elle est appelée de la
208. L’Abregé des secrets chymiques, Paris, 1636, I, IV (« D U feu naturel de toutes choses,
qu’en Chymie on appelle souphre »), pp. 20-22.
209. Abregé, I, III, p. 14.
210. Ibid.
211. Ibid., pp. 16-17.
212. II, IV , pp. 128-129.
213. Cf. cap. III et IV (Opera reliqua, 1656, p. 215 : « Sal Trinitatem sacram repræsentat »).
332 Sylvain Matton
sorte parce qu’elle imite Dieu ou accomplit les fonctions et charges d’une substance
spirituelle, puisque comme un esprit elle pénétre et traverse tout. » 214
Pierre Jean Fabre fut un relais non négligeable pour la diffusion du mythe de
Démogorgon dans les milieux alchimiques. On le retrouve ainsi, avec Bracesco, Brouaut et
Della Riviera, chez Jean Vauquelin des Yveteaux (1651-1716) 215, dont toute l’œuvre est
restée manuscrite. Dans son Receuil par extrait de quelques Philosophes Adeptes. Par ordre
alphabetique. Ou sont raportéz quelques uns de leurs passages. Avec quelques traits de
l’histoire de leur vie (1700), on trouve un chapitre « Du Demogorgon », qui forme un bref
compendium de la doctrine alchimique ; mais Démogorgon n’y apparaît en réalité que dans
les dernières lignes, et celles-ci ne sont qu’une traduction abrégée du passage de L a
espositione di Geber de Bracesco, que Vauquelin lut dans sa version latine 216. En revanche,
dans son volumineux dictionnaire mytho-hermétique intitulé Verités fabuleuses et
214. Panchymici… I, V , Toulouse, 1646, I, p. 17 (Francfort, 1651, p. 9) : « Dæmogorgon

etiam dicta est natura quasi Deus terrestris, quod natura seu Spiritus ille luminis vitæ, in hæc
inferiora, Dei imitetur naturam & virtutem, propter generationes, & rerum omnium productiones
quæ ex centro sui ipsius educuntur, huncque Terrenum Deum Dæmogorgona dictum superiorem
Pana generasse ac produxisse, asseruerunt, quòd ex spiritu illo luminis natura dicto, per
creationem educti sint primò cœli, & natura cœlestis omnis, & tandem elementa, vnde credimus in
principio Deum creasse cœlum & terram ex natura illa, seu Spiritu luminis, quem Antiqui dixere
Chaos : Dæmogorgon ergo in centro terræ residens naturam indicat matrem & altricem rerum
omnium, & ita dicta est, quod Deum imitetur vel spiritualis substantiæ fungatur muneribus &
officijs, omnia siquidem penetrat, ac permeat spiritus instar. » La note marginale précise :
« Dæmogorgon dicta est natura & ratio. »
215. Voir notre étude, « Une autobiographie de Jean Vauquelin des Yvetaux : le traité De la
pierre philosophale », Chrysopœia, I (1987), pp. 30-55.
216. Cf. Receuil par extrait de quelques Philosophes Adeptes, ms. 359 de la Bibliothèque
centrale du Muséum national d’histoire naturelle (Paris), pp. 763-773 : « Du Demogorgon », ici
pp. 772-773 : « Demogorgon est le Dieu de la Terre qui habitte au milieu de ses entrailles, né et
nouri sous terre, eternel et point engendré mais duquel sont engendréz tous les autres dieus et
touttes choses, revestu d’une certaine humidité abjecte et abominable, c’est a dire de rouille et
verdeur, c’est à dire qu’avec le vitriol et soufré et terrestre il respire une odeur horrible et puante et
sulphurée, mis au feu avec son eau fœtide il se fait liqueur æternelle comme dit Pline l. 33., c’est à
dire mercure preparé que Claudian apelle serpent qui devore sa queüe dans la coagulation. Et ce sel
est un cahos terrestre que nous avons cy devant nommé Saturne accause qu’il est une matiere
confuse ou touttes choses sont contenues, soleil et lune, etoilles, planettes susdittes, elements,
le vegetable, le mineral, l’animal. Son premier fils est le Litige nommé soufre de Mars qui le
premier dans la putrefaction fait le tumulte dans le ventre du chaos et du sel parce qu’il est la
premiere matiere des metaus ditte Hyle, forest, parce que c’est la partie vegetable d’ou naissent
tous les elements. Ce soufre estant de nature diverse demande a estre separé, n’aiant point de
salure. C’est pour cela qu’il ouvre le ventre du chaos et se dissout dans le vinaigre. Et
Demogorgon estendant sa main prend le Litige, veritable soufre que nous nommons Mars, car par
la main de Demogorgon est entendu un autre soufre dit arsenic, qui est elevé avec le Mars qui
signifie mesme chose que le Vulcain qui naissant tout difforme est jetté en l’isle de Lemnos. Il en
faut autant dire du Litige qui accause de son onctuosité adustive est jetté en l’air c’est a dire en
l’eau ou il est distillé et s’y lave et dissout et vole en haut c’est a dire en l’eau mesme parce qu’il
ne peut descendre plus bas, car ce mesme arcenic extrait de luy, c’est a dire separé du ventre du sel,
est dans le lieu le plus profond et contenu dans le centre de la terre du sel nommé chaos. »
hermetiques, Vauquelin tente de synthétiser les différents textes de Bracesco, de Brouaut 217,
de Della Riviera 218 et de Fabre 219 :
« Nous avons dit que quelques uns veullent que ce Pan eust pour pere
Demogorgon cet esprit de lumiere et nature, qui penetre tout, appelant ce
demogorgon sel central presidant au centre de la terre mere et nourrice de touttes
choses. Car l’antiquité a donné ce nom de Demogorgon à ce principe d’action qui
estoit dans l’interieur du cahos, qui est le mesme qui se trouve en touttes choses, né
avant elles.
Demo deus vel sapientia, et gorgon terra, id est deus terræ, a nullo genitus
omnium parens, demon dieu ou sagesse, et gorgon terre, c’est à dire dieu de la terre,
qui n’est engendré d’aucun mais pere de touttes choses.
Ce dieu de la terre, du peuple, terrible, a esté honoré par les paiens du tiltre
d’eternel. Ils l’ont depeint entouré de tenebres et de nuages fuligineus avec une robe
verte et ferruginée lorsqu’il paroist au jour, sur laquelle on remarque quelque
humidité exhallant une odeur terrestre horrible puante, et sulphureuse, bisaieul de
tous les dieus.
Le cahos et l’eternité sont ses domaines le 1er parce qu’il l’habitte, le 2e parce
qu’il produit une liqueur immortelle et une †…† ou humide radicale que les
philosophes apellent leur mercure qu’ils designent sous la figure d’un serpent qui
devore sa queüe dans la coagulation, c’est à dire dans la liqueur sortie de ce cahos.
Sapientia terræ, son premier né est ce que les anciens ont appelé Litigium ou
Vulcain, auquel l’on a donné le nom de soufre de Mars accause de son indissolubilité
Demogorgon estendant la main, que Bracesco apelle arsenic prend ce Litigium Mars
ou Vulcain, et l’eleve en haut, mais accause de sa deformité il est precipité en l’isle
de Lemnos, où il est élevé et façonné par les singes, c’est à dire les chymistes
veritables artistes, singes ou imitateurs de la nature qui le travaillent.
Demogorgon est donc dis de quelques uns l’esprit universel, lequel obeissant à la
voix du Seigneur, du ventre du cahos mit en lumiere les cieus et les elements, et
tous ce qu’ils contiennent, qu’il a toujours nouris depuis, entretenus et vivifiés.
C’est le cahos, le sel de la terre dit Saturne, où touttes choses sont contenues
confusement, le Soleil la Lune les planettes, les etoiles, les elements, le vegetal,
animal et mineral ; c’est la premiere matiere, le hylé, la forest des sages (car hylées
et napées signifie en grec Silvains et forestiers) où se trouve ce veritable guy de
chesne des anciens druides ; c’est la partie vegetable d’où naissent tous les elements
car ce Jupiter de Virgille, ce Jeovah des cabalistes, ce Pan dieu de la forest ou cahos,
217. Vauquelin a lui-même recopié les Trois livres des elemens chymiques et spagyriques
dans son recueil intitulé Basile Valentin, ms. 361 de la Bibliothèque centrale du Muséum national
d’histoire naturelle, pp. 31-227.
218. Vauquelin possédait l’édition de Milan, 1605, de Il mondo magico de gli heroi ; cf.
D. I. Duveen, Bibliotheca Alchemica et Chemica, Londres, 1949, p. 166.
219. Vauquelin possédait l’édition de Toulouse, 1646, du Panchymicum ; cf. D. I. Duveen,
Bibliotheca Alchemica, p. 203.
334 Sylvain Matton
ce Saturne fils de Cœlus, mari d’Opis (opem ferens) sont ce dont il est dit Jovis
omnia plena, l’esprit solaire.
Son mercure n’aiant point de salure demande d’estre separé, c’est pourquoy il
ouvre le ventre du Cahos, c’est à dire il est dissous dans le vinaigre, et alors
Demogorgon prend ce Litigium, qui est lavé dans cette eau distillée, qui est le
vinaigre dit air, sur lequel ce soufre surnage voila son élevation et il est contenu dans
ce ventre du Cahos c’est à dire du sel de terre, dont il doit estre separé pour estre lavé
en cette sorte par les singes de la nature, comme nitre de la terre magique.
[… C’est l’] Archée ou ministre de la nature […]. » 220
Même si ce texte peut être jugé plus compilatoire que véritablement synthétique, du
moins est-il plus riche que la maigre et fautive notice qu’Antoine-Joseph Pernety (1716-
1796) 221 accordera à Démogorgon dans son Dictionnaire mytho-hermétique (Paris, 1758) :
« DAIMORGON. La plûpart des Anciens donnoient ce nom à ce qu’ils
appelloient le Génie de la Terre, ce que ce même nom signifie ; mais les
Philosophes Hermétiques l’entendoient du feu qui anime la Nature, & dans le
particulier cet esprit inné & vivifiant de la terre des Sages, qui agit dans tout le cours
des opérations du grand œuvre. Quelques-uns l’ont nommé Demorgon. Raymond
Lulle a fait un traité des opérations de la pierre, qu’il a intitulé : Demorgon. Ce traité
est en forme de dialogue, & Demorgon est un des interlocuteurs. » 222
Quant à Étienne Libois († 1776), dans L’Encyclopédie des dieux et des héros sortis des
qualités des quatre élémens et de leur quintessence, suivant la science hermétique (Paris,
1773), il est, comme à son habitude, des plus elliptiques et des plus vagues sur la
signification alchimique de Démogorgon :
« Démogorgon
Ce que les anciens ont appellé Chaos & Janus, Hésiode & Bocace lui ont donné
le nom de Démogorgon, à la seule invocation duquel la terre tremble. C’est ce dieu
qui a soin du bas monde, & qui a pour compagne l’éternité. Leur demeure est dans
une grotte très-profonde dont l’entrée est extérieurement environnée d’un serpent qui
mord sa queue.
On représente ce dieu sous la figure d’un vieillard crasseux, couvert de mousse,
pâle & défiguré ; & sous cette représentation, on lui donne le soin des choses de ce
bas monde ; & l’on dit que s’ennuyant dans les entrailles de la terre, il s’y fit une
petite boule sur laquelle il s’assit ; & s’étant élevé en l’air, il environna toute la
220. Vérités fabuleuses et hermétiques, coll. privée (microfilm à l’IRHT, Paris), pp. 961-
962.
221. Sur Pernety, voir M. S. Meillassoux, Dom Pernety et les Illuminés d’Avignon, suivi de
la transcription intégrale de la Sainte Parole, Milan, 1992, et plus particulièrement « D o m
Pernety et l’alchimie : des Fables égyptiennes et grecques dévoilées (1758) à l’oracle de la Sainte
Parole (1779) », Chrysopœia, III (1989), fasc. 3, p. 229-266
222. Dictionnaire mytho-hermétique, Paris, 1758, p. 103. Notons que Démogorgon est
absent des Fables égyptiennes et grecques dévoilées(Paris, 1758).
terre, & forma ainsi le ciel. De cette terre il en forma une boue enflammée qu’il
envoya au ciel pour éclairer le monde, & en forma la soleil, qu’il donna en mariage à
la terre, duquel prirent naissance la Nuit, la renommée, le Tartare, Taigete, Anthée,
le Pole, les Parques, &c.
Son nom dérive de deux mots grecs, de Daimon, génie, & de Geogon, qui
préside à la terre. C’est aussi de cette terre que prennent naissance Uranus & Vesta,
& de ces derniers les Titans, les Cyclopes & les Géans. Sa compagne éternité est
une déesse particuliere & distincte de tous les autres dieux ; elle est cependant leur
compagne indivisible, marquant une durée sans fin. Elle se représentoit sous la
figure d’une personne de distinction, debout sur ses pieds, tenant dans sa main droite
une boule, & portant sur sa tête un large voile qui la couvre d’une épaule à l’autre.
Claudian, dans les louanges de Stilicon, en fait une mystérieuse description ; il
la représente sous la figure d’une caverne, & le vieillard qui est dedans, est
Démogorgon. Il le fait incliner devant Phœbus lorsqu’il approche de cette caverne,
qu’il dit aussi être entourée d’un serpent qui mord sa queue.
Le récit du Chaos, de Janus & de Démogorgon, n’est qu’une même chose,
quoique sous des allégories différentes, sorties d’une seule unité, qui est le principe
de toutes choses ; de laquelle unité tous les enfans d’Hermès, répandus par toute la
terre, écrivent dans le même genre sans se voir ni se connoître. » 223
Quand Pernety explique que les « Philosophes Hermetiques » entendent par
Démogorgon le « feu qui anime la Nature », il songe certainement, entre autres, à Pierre
Jean Fabre, qu’il utilisa dans Les Fables égyptiennes et grecques dévoilées (Paris, 1758).
Avant lui, la philosophie chimique de Fabre avait été successivement reprise, à deux années
d’intervalles, par Jean-Baptiste Le Breton, ou Le Brethon 224 , dans Les Clefs de la
philosophie spagyrique (Paris, 1722) 225 , et par le mystérieux Philothaume dans son
Explication physique de la fable ; ou introduction à l’intelligence des philosophes (Paris,
1724), le troisième chapitre de la première partie résumant manifestement dans ses thèses
centrales l’Abregé des secrets chymiques. Pourtant, Le Breton ignore Démogorgon, et quand
Philothaume convoque ce dernier, c’est d’une manière qui évoque davantage le pseudo-
Nicolas Le Valois, qu’il cite par ailleurs 226, que Pierre Jean Fabre, qu’il ne mentionne
jamais. Philothaume parle en effet d’une « ame solaire » qui « s’est épurée dans le sang du
223. L’Encyclopédie des dieux et des héros, I, p. 27.

224. Voir notre étude, « Jean-Baptiste Le Brethon et la situation de l’alchimie à la Faculté de
médecine de Paris au début du XVIIIe siècle », introduction à la rééd. anastatique de : Le Breton, Les
Clefs de la philosophie spagyrique (1722), Paris, 1985, pp. 7-32.
225. Le Breton y démarque en particulier le Palladium spagyricum de Fabre.
226. Cf. Explication physique de la fable, I, p. 45 et II, p. 2. Philothaume cite peu
d’autorités alchimiques : Lulle, le Cosmopolite (II, p. 3), Philalèthe (I, 23). Chose rare dans un
traité d’alchimie, il cite Voiture (II, p. 33) et Molière (II, p. 46), mais sans signification
alchimique. Il mentionne également, pour les critiquer, Descartes (I, pp. 42-43) et Spinoza (I, pp.
15-16).
336 Sylvain Matton
vieux Demogorgon » quand le pseudo-Le Valois parlait de « la vertu du soufre retenu dans
l’ame que Demogorgone de la terre reveille » 227 :
« [Esculape,] faisant la leçon aux enfants de la science, leur dit ensuite que puisqu’ils
sçavoient déjà que la terre enferme dans son vaste corps les plus pures essences du
globe étheré, il faloit les y prendre, & dépouillant l’écorce qu’elles ont, faire que l’art
surpasse le pouvoir de la nature. Il vouloit dire que si l’archée ne peut par toutes ses
sublimations pousser une chose qui nous sert d’aliment & qui est trés pure d’elle-
même, jusqu’à l’universalité de l’esprit moteur, il faut necessairement lui aider. Or
souvenez-vous pour cela de cette échelle de nature dont je vous ai parlé ; elle est faite
de feu, d’air & d’eau, chacun de ces élemens y a mis un degré. Le premier touche au
ciel, & le dernier en terre. C’est par eux que du premier mobile les trois principes
viennent à nous, & c’est aussi par eux en retrogradant qu’un Sage s’éleve jusqu’à la
sphere du feu. Tirez donc de la terre notre sel armoniac, faites-en le mercure
vegetable, il vous donnera le souffre, & aprés avoir exaltez tous les deux, comme
vous avez fait au regne metallique, vous arriverez au quint, qui est la source de la vie
placée au dessus des quatre élemens. Ne craignez point alors cette ame solaire ; elle
s’est épurée dans le sang du vieux Demogorgon, & votre corps par lui & par elle
sera preservé de toute corruption. » 228
Mais il n’est pas non plus impossible qu’il y ait ici une coquille et qu’il faille lire
« dans le sein du vieux Demogorgon » et non « sang ». Il y aurait alors là une réminiscence
des Traictez du vray sel de Nuysement 229, encore que ceux-ci, que ne cite pas Philothaume,
parlent aussi du « cœur » de Démogorgon.
Il reste sans doute encore à découvrir de nombreuses références alchimiques au mythe de
Démogorgon, sous la conduite de qui, pour reprendre l’expression de Massimiliano Savelli
Palombara, dans son ouvrage resté manuscrit, La Bugia (1656) 230, ont dû travailler bien des
adeptes. Il y a ainsi sans doute des développements autour de la figure en couleur (voir fig.
ci-contre) que reproduit Manly P. Hall dans son Codex Rosae Crucis, A rare and curious
manuscript of Rosicrucian interest, now published for the first time in its original form…
(Los Angeles, 1938). Malheureusement Hall ne fournit aucune indication sur sa prove-
nance, le commentaire qu’il en donne laissant seulement supposer que cette figure est tirée
d’un manuscrit maçonnique “rosicrucien” 231, et le style et la graphie des textes, en latin et
227. Voir ci-dessus p. 301.

228. Explication physique de la fable, Seconde partie, XII, pp. 39-40.
229. Cf. ci-dessus, note 175.
230. Cf. éd. M. Gabriele, Il giardino di Hermes. Massiliano Palombara alchimista e
rosacroce nella Roma del Seicento, Rome, 1986, p. 135 : « con la guida di Demogorgone ».
231. Cf. Codex Rosae Crucis…, Los Angeles, 1938, planche non paginée, placée entre les
pages 42 et 43 : « THE DRAGON OF CHAOS. In the midst of the plate is a three-headed dragon whose
heads by one interpretation are ignorance, superstition ands fear ; and by another interpretation
wrong thought, wrong feeling, and wrong action. The dragon with its tail in its mouth represents
eternity or ageless chaos, the slime of space from whose dark womb Cosmos or order is born.
The cross, the solar face, and lunar crescent together make the symbol of Mercury, the proper
en allemand, sont du XVIIIe siècle 232. Cette figure n’est pas sans évoquer celle de la triple
fleur des sages surgissant du mercure des philosophes du manuscrit LIV. 1 de l’Universitäts-
bibliothek de Bâle (ca 1550) 233, reprise dans la Pandora (Bâle, 1582) de H. Reusner (voir
fig. page suiv.), ainsi que la figure de la putréfaction dans le cycle de la Clef de la grande
science et dans celui des Philosophorum præclara monita, laquelle montre un ouroboros
entre les pattes d’un cheval renversé sur le dos (voir fig. page suiv.). Le cercle central de la
planche de Hall paraît représenter la lumière « mercure de vie des philosophes » opposée au
chaos figuré par un ouroboros tricéphale d’où surgissent, par le biais d’une croix figurant
l’«antimoine magique ou petit cheval philosophique», les deux fleurs du grand œuvre: la
rose rouge du soleil (l’or) et le lys blanc de la lune (l’argent). Or le second cercle dans lequel
s’inscrit le précédent porte l’inscription :
« HYLé les deux feux centraux Démogorgon feu froid et (?) chaud »
Mais l’on ne comprend pas bien si Démogorgon renvoie au chaos ou s’il désigne, par
opposition diamétrale, le feu de la lumière tandis que la Hylé désigne celui du chaos.
Sur les marches de l’alchimie

L’interprétation alchimique de la figure de Démogorgon ne devait pas restée confinée
dans les milieux proprement alchimiques : ainsi, en 1644, traitant de la nature des corps et
de l’immortalité de l’âme 234, Kenelm Digby (1603-1665) rappelle, probablement en
songeant à la publication de Nuysement, la thèse selon laquelle, outre le feu du soleil, il
existerait « enclos dans la grande sphère de la terre, un autre feu (tel que celui dont parle les
chymistes), un Archée, un Démogorgon, placé au centre comme le cœur dans les animaux,
qui peut faire s’élever des vapeurs et faire bouillir de l’air à partir de leurs mouvements » 235.
hermetic figure for the adept or perfected man. From the lunar crescent rise a rose of Sharon and
the lily of the valley. By the rose is here meant the red tincture, the elixir of life. By the lily, the
white tincture or transmuter of metals. The whole figure is a Rosicrucian rebus. »
232. Entre les pages 12 et 13 du même ouvrage est reproduite une autre figure qui semble
appartenir au même manuscrit, avec la légende suivante : « Symbolical Rosicrucian plate from an
unpublished manuscript of the eighteenth century ».
233. Voir J. van Lennep, Alchimie, Contribution à l’histoire de l’art alchimique, 2e éd.
Bruxelles, 1995, p. 78, fig. 58, et dans le présent volume l’étude de M. M. Fontaine.
234. Two Treatises in the one of which, The Nature of Bodies ; in the other, The Nature of
Mans Soule ; is lookeed into : in way of discovery, of the Immortality of Reasonable Soules,
Paris, 1644.
235. Cf. id., p. 89 : « For my part, I shall make no difficulty to grant the inference, as farre
as concerneth motion caused by our sunne : for what inconuenience would follow out of it ? But I
will not offer att determining whether may not be enclosed within that great sphere of earth,
some other fire, (such as the Chymistes talke of) an Archeus ; a Demogorgon ; seated in the
center, like the hart in animals ; which may raise vp vapours, and boyle an ayre out of them
motions, answerable to ours, but in different lines from ours, according as that fire or sunne is
situated : since the farre searching Author of the dialogues de Mundo, hath left that speculation
vndecided, after he had touched vpon in the 12 : knott of his first Dialogue. »
338 Sylvain Matton
D’après Manly P. Hall, Codex Rosae Crucis, 1938

H. Reusner, Pandora
340 Sylvain Matton
On trouve également l’écho dans les milieux de la science plus officielle, par exemple
chez Conyers Purshall , qui dans son Essay at the Mechanism of the Macrocosm (Londres,
1705) considère que « les vapeurs salines et sulfureuses » sont « le véritable Démogorgon
des Philosophes, grand-père de tous les dieux terrestres, c’est-à-dire des métaux » 236, et
surtout chez François Joseph Hunauld (1701-1742), qui remplaça en 1730 Duvernoy à la
chaire d’anatomie du Jardin du Roi. Dans son Nouveau traité de physique sur toute la
nature ; ou meditations, et songes sur tous les Corps dont la Médecine tire les plus grands
avantages pour guérir le Corps humain ; & où l’on verra plusieurs Curiositez qui n’ont
point paru (Paris, 1742), Hunauld nous décrit en effet, sous la forme littéraire du songe, la
genèse des minéraux. Au cours d’une chasse, le narrateur s’endort : il se trouve alors en rêve
dans des jardins enchantés, où lui apparaît un génie sous l’apparence d’un beau jeune
homme, qui le conduit chez les déesses Nature et Histoire. Puis, le soir, lors d’un second
songe, ce génie, après l’avoir emporté dans les airs et lui avoir fait accomplir le tour de la
terre, lui fait visiter l’intérieur de cette dernière. C’est là qu’il rencontre Démogorgon :
« Où sommes-nous, dis-je au Genie ? et peut-on trouver des lieux plus
épouventables ? Oüi, me dit le Genie ; mais vous voicy arrivé au terme de mon
pouvoir. Il ne m’est pas permis d’avancer au-delà. Helas ! repris-je en soupirant, ce
sera sans doute sous nos pieds où il me semble découvrir une voute, que seront ces
lieux si redoutables, que les justes vengeances de la suprême Divinité ont préparés
pour les coupables ! avançons, me dit le Genie. Nous fîmes quelque chemin, & nous
nous trouvâme sous une voute plus élevée que les autres, & aussi plus spacieuse.
A peine y fûmes-nous arrivés qu’il se présenta devant nous un Vieillard horrible.
Que son abord me surprit ! il vint au devant du Genie, & si-tôt qu’il l’apperçut, il lui
fit un très respectueux compliment. Ç’en fut assez pour ranimer toute ma confiance,
qui commençoit fort à se déconcerter. Cependant, le Genie qui s’apperçut de mon
embarras, me prenant par la main : Connoissez, me dit-il, le Grand Démogorgon,
mon premier Maître pour les choses soûterraines. Sa taille étoit gigantesque ; mais
parce qu’il marchoit toujours courbé, pesamment appuyé sur une lourde pelle, il
paroissoit moins grand. Son visage hideux par une longue barbe plutôt verdâtre que
blanche, & des cheveux de même couleur hérissés sur son front, étoit cicatrisé par de
profondes rides. Il n’étoit vêtu que d’une longue mante qui lui laissoit les bras & les
jambes nues. Je jugeai à leurs muscles fortement ressentis, de sa force prodigieuse.
C’est lui en effet qui donne là-bas le mouvement aux principes des choses, qui les
236. An Essay at the Mechanism of the Macrocosm : or, the dependance of effects upon
their causes, in a new hypothesis. In which are solved several phaenomena […] as the causes of
gravitation, motion, reflexion, refraction, &c. With a method proposed to find out the exact rate
that a ship runs, and consequently the longitude at sea, Londres, 1705, p. 85 : « The Saline, and
Sulphurious Vapours, I take to be the True Demogorgon of the Philosophers, or Grandfather of all
the Heathen Gods, i. e. Mettals ». Dans cet ouvrage, C. Purshall décrit plusieurs expériences de
Boyle.
manie, les tourne, les retourne en cent manieres différentes pour les rendre
susceptibles des effets de la chaleur. » 237
Le génie explique alors que « les premiers assortiments des principes » forment une
infinité de sortes de molécules dont certaines constituent des agents supérieurs et les autres
des agents inférieurs, qui interagissent entre eux en vertu de relations de sympathie ou
d’antipathie, notamment l’acide et l’alkali, au point que tout dans la nature peut s’expliquer
par le jeu de leurs mutuelles contrariétés. Ces agents produisent deux sucs principaux, le
premier est le mercure :
« Le premier de ces sucs, à commencer suivant l’ordre de la production des
choses, est le Mercure, si vanté par les chymistes, mais si peu connu de la plus
grande partie ; liqueur séche, métal liquide, composé de principes si régulierement
assortis, qu’il est susceptible d’une infinité de formes différentes, sans perdre jamais
rien de son état. Aussi est-il propre à entrer dans une infinité de compositions
différentes. Il en est peu de minerales qui n’en reçoivent un peu. Mais son principal
usage est la production du genre métallique. Là il regne plus abondamment, & avec
plus de pureté ; quoique ce ne soit qu’à raison des différentes impressions, qu’il reçoit
dans l’assortiment de leurs masses, qu’il devient Or, Argent, Cuivre, Plomb, Etain,
Antimoine, Zink, Tombac, & plusieurs autres Métaux qui vous sont inconnus. Une
sorte d’esprit coagulant, dont la pénétration & l’activité sont incompréhensibles,
tient lieu à l’égard de ces compositions de tout ce qui appartient dans les Arbres &
les Plantes à leur ame vegetale. Cet esprit est en effet l’ame des mineraux. Il en
forme le tissu par la solide coagulation de leurs principes. […] Le Mercure possede à
la fois très-abondamment cet esprit, & la matiere qui le coagule. […] Cependant cet
esprit dans lequel tout paroit borné à de simples coagulations ne laisse pas de
contenir comme l’ébauche de cette qualité végétante qui fait le principal caractère des
végétaux. Il pousse à leurs minieres la plûpart de ces coagulations, en sorte que dans
les métaux on observe de grands essais de végétation. » 238
Quant à l’autre suc ou liqueur principale, « elle est connue sous des noms bien
différents. Aussi ses usages sont-ils fort considérables. On l’appelle Humide radical, Suc
nourricier, Mercure végétal, Baume alimentaire. […] » 239. C’est un suc façonné dans les
entrailles de la terre, qui comme Protée et le mercure peut aussi prendre diverses formes, et
qui nourrit toutes les semences :
« C’est dans son sein que les esprits séminaux, ou multiplicatifs des choses sont
contenus, & ce sur lequel ils agissent d’abord, ils le mettent premierement en œuvre,
ils en construisent leurs premiers essais. Alors, aidés par cette chaleur douce &
facile, qui se prête à propos à tous leurs mouvemens, ils jettent les premiers
fondemens de la machine, & de la vie de chaque individu. C’est pour cela que leurs
237. Nouveau traité de physique…, I, pp. 75-77.

238. Id., pp. 83-85.
239. Id., p. 85
342 Sylvain Matton
semences sont toujours enveloppées de quelques parcelles de cet humide radicale

coagulé. C’est leur lit, leur sein, & le premier lait dont le fœtus naissant est nourri
dans quelques especes de choses que ce soit. » 240
Démogorgon explique alors ce qu’est l’Esprit universel :
« Je vous ferai voir dans le paralelle du Mercure, ou suc métallique, & de
l’humide radical, des vérités surprenantes. Vous verrez l’Histoire de l’Esprit
universel, coagulateur géneral de tous les corps, & qui agit sur eux avec tant
d’empire, qu’il auroit bientôt réduit tout l’Univers dans une masse aussi dure que les
Marbres, si sa grande vertu n’étoit balancée par celle d’un autre esprit de qualité
opposée, qui raréfie, qui fond, qui dissout. Le ciel est la patrie de ce dernier ; mais il
se répand dans le sein de la terre, où il tempere ce que l’autre a de trop fort. Vous
verrez de quelle façon tous les sels minéraux naissent des différentes coagulations de
ce coagulant spirituel, & aussi comment tous les sels végétaux & des animaux sont
empruntés des sels minéraux […]. » 241
Hunauld reviendra encore sur ce sujet dans le « Quatrième songe. Description du Corps
humain », toujours à propos du suc nourricier :
« Oüi, repris-je alors, tres-excellente Chymie, je me souviens à ce sujet du
discours, que me fit l’autre jour le ténebreux Démogorgon ; lorsque, descendu dans
ses sombres demeures, par la faveur toute particuliere du Genie, mon illustre Maître,
il m’apprit l’histoire génerale de ce suc. Vous le verrez, me dit-il, circuler dans toute
l’étendue de l’Univers. La terre le prépare par mes soins, & le fournit à ce nombre
infini de créatures differentes, que vous voyez continuellement naître, & mourir. Les
Arbres & les Plantes le sucent immédiatement de la terre. Les Animaux
l’empruntent de ces Arbres, & de ces Plantes. Les plus parfaits ont besoin de ce
détour, pour le trouver plus purifié, plus dissous, plus raréfié. Mille sortes d’Insectes
d’un ordre très-inférieur, le tirent à la maniere des Végétaux ; comme eux, ils sucent
la terre. Aussi, remarque-t-on qu’ils tiennent beaucoup plus de leur genre, que celui
des Animaux. A quelques mouvements près, la plûpart peu sensibles, vous
n’observez dans leur structure, qu’un composé glaireux ; vraye éponge de ce suc.
Ainsi, je comprends fort quel est son véritable caractere. » 242
Nous finirons ce survol de la fortune chymique de Démogorgon avec la Pyrotechnia

sublimis sæculi primævi, vel Liber meteororum (Vienne, 1778) du comte Ferdinand
Ludwig von Harrsch und Almedingen. Dans cet ouvrage, qu’il dit être le fruit de vingt ans
d’expérimentation 243, von Harrsch vilipende les « pseudochimistes » en stigmatisant « leur
240. Id., p. 88.

241. Id., pp. 97-98.
242. Id., II, pp. 67-68.
243. Cf. préface.
fabrication imaginaire d’or » 244 ; mais, comme nombre d’auteurs qui critiquèrent les
alchimistes, il ne laisse pas de puiser dans leurs œuvres : outre Van Helmont et Becher 245,
il se réfère à la Table d’émeraude d’Hermès, aux « philosophes experts » D. Zecaire et Roger
Bacon 246, ainsi qu’au pseudo-Lulle, qu’il estime curieusement n’être pas chimiste. En fait,
son insistance à se démarquer des faiseurs d’or et à appeler — comme l’avaient déjà fait à
l’aube des temps modernes un Libavius ou un Mersenne 247 — à ce que la chimie soit traitée
dans la clarté des écoles ou des académies, vient sans doute de ce que lui-même, nous dit-il,
fut accusé par des calomniateurs de fabriquer de l’or 248. Quoi qu’il en fût, sa théorie de la
vapeur électrique apparaît comme un nouvel habillage de la doctrine alchimique de l’esprit
universel du monde, et c’est cette vapeur électrique minérale que selon lui désignaient les
Anciens sous le mythe de Démogorgon, qu’il reproduit d’après la version latine de Gratarolo
de Il legno della vita de Bracesco, encore qu’il ne cite jamais ce dernier. On lit en effet dans
le chapitre II de la 1re partie, intitulé « De la vapeur ou esprit souterrain électrique » 249 :
244. Cf. p. 1 : « Absint a me, & longe quidem absint, principia falsa, quæ imaginariam
chemistarum auri fabricationem sapiunt, quum philosophia vera indigna sunt. »
245. Cf. ibid., p. 52 (van Helmont) et p. 53 (Becher).
246. Ibid., p. 32 : « Zacherus, & Rogerius Bacon, philosophi expertissimi ».
247. Pour Mersenne, voir les études citées plus haut note 176 ; pour Libavius, voir O.
Hannaway, The Chemists & the Word. The Didactic Origins of Chemistry, Baltimore et Londres,
1975, pp. 75-156, ainsi que notre article « L’alchimie chez les ramistes et semi-ramistes »,
Argumentation, V (1991), pp. 403-446.
248. Cf. ibid., pp. 119-120 : « Triplex enim fuit mens auctoris in conficiendo hoc
tractatulo : prima nempe, ut per conatus meos & fructum experimentorum physicis celeberrimis,
& expertissimis hujus sæculi, novam ad scrutanda magnalia naturæ viam panderem ; secunda, ut
calumniatores confundam, qui me aurifabricatorem impune adserebant ; & tertia, ut sedulos
chemiæ indagatores a deceptoribus moneam, ne inquinationibus metallorum, & mineralium
inhærentes facultatibus, & vitæ suæ damnum inferant. Quidquid enim extra scholas publicas in
chemicis tentatur, fraus est, & contra mentem, & mandatum principis fit : hinc bonum erit
reipublicæ, si plateæ urbium ab impostoribus insanis purgentur. »
249. Ibid., pp. 14-15 : « Philosophi antiqui pyrotechniam suam omni tempore fabulose, &
cabalistice tractarunt, quum in cognitione illius equum suum Trojanum, & nodum Gordium
posuissent. Scimus enim, eos dixisse : Demogorgonem fuisse deorum proavum, & ex omni parte
circumdatum tenebris, nebulis, & caliginibus, deambulare in mediis terræ visceribus, ibique
absconditum manere, indutum quadam pallente, viridi, neglecta humiditate, evaporare terrestrem
odorem, horribilem ac fœtidum ; non genitum ab aliquo, sed æternum, & omnium rerum patrem :
per quem nihil aliud repræsentare voluerunt, quam vaporem electricum, de quo nunc sermo fit. Sic
Virgilius in libro Georgicorum, Ovidius in fabulis suis, & alii infiniti de hoc electro scripserunt.
Profundus Lullius, quem multi erronee chemistam esse putabant, spiritum præfatum gigantem
magnum nominavit : Wenceslaus Lavinius vocat illum cœlum terrestre ; alii diversissimis eum
depingunt coloribus, videlicet ut senem, ut solem centralem, vel faunum monstruosum, vel
Vulcanum lunaticum, & sub innumeris aliis figuris : est enim ars pyrotechnica veterum adeo
subtilis, ut ab initio ad finem usque per signa cabalistica, figuras, & characteres doceri possit.
Ego vero, ut laudabili recentiorum usui me conformarem, omnia, quæ ad materiam præsentem
spectant, clare, & diffuse tractare statui, ne forsitan posteritas maledicat cineribus meis, prout tot
philosophis certe venerandis factum fuit, qui sub vela fatuorum aliquot processuum, quibus
ignorantes deceperunt, rem toto cœlo diversam tractabant.
344 Sylvain Matton
« De tout temps les anciens philosophes traitèrent de leur pyrotechnie de manière

fabuleuse et cabalistique, puisqu’ils plaçaient dans sa connaissance leur cheval de
Troie et leur nœud gordien. Nous savons en effet qu’ils disaient que Démogorgon
était le bisaïeul des dieux, et que, de toutes parts entouré de ténèbres, de nuées et
d’obscurité, il déambule au milieu des entrailles de la terre, et qu’il s’y tient caché,
vêtu d’une certaine humidité méprisée, verte, pâle, dégageant une odeur terrestre,
horrible et fétide, engendré de personne, mais éternel et père de toutes choses. Par lui
ils ne voulurent représenter rien d’autre que la vapeur électrique dont nous traitons
maintenant. Ainsi Virgile dans les Géorgiques, Ovide dans ses fables, et une foule
d’auteurs écrivirent sur cette vapeur électrique. Le profond Lulle, que beaucoup
jugeaient à tort être chymiste, nomma le dit esprit “grand géant” ; Venceslas
Lavinius l’appelle “ciel terrestre” ; d’autres le dépeignent sous les couleurs les plus
variées, à savoir comme un vieillard, comme un soleil central, comme un faune
monstrueux ou un Vulcain lunatique, et sous d’innombrables autres figures. Car l’art
pyrotechnique des anciens est si subtil qu’il peut être enseigné du début à la fin au
moyen de signes cabalistiques, de figures et de caractères.
Quant à moi, afin de me conformer au louable usage des modernes, j’ai décidé de
traiter clairement et de manière développée tout ce qui concerne la présente matière,
de peur que la postérité ne maudisse mes cendres, comme cela fut fait pour tant de
vénérables philosophes qui sous le voile de tant d’extravagants processus, par
lesquels ils abusèrent les ignorants, traitaient d’une chose complètement différente.
J’ai jusqu’ici exposé les dénominations métaphoriques de la vapeur électrique
minérale ; il convient maintenant d’exposer au lecteur sa véritable nature, afin que
par cette connaissance préliminaire soit rendu clair le reste des expériences qui
Exposui adhuc denominationes metaphoricas vaporis electrici mineralis ; oportet jam veram
etiam illius indolem lectori exponere, ut per hanc cognitionem præliminarem reliqua in decursus
hujus libri adducenda experimenta dilucidentur. Est ergo habitaculum spiritus prædicti ipsa tellus,
nec locum a deo fixum habet ; quia hinc inde in cavernis substerraneis dispersus latet. Jam de
existentia illius ita convicti sumus, ut nullus physicorum de illo dubitet : an non quotidiana
experientia metallicolas docet metallorum egressum & ingressum ; respirationem &
expirationem ; inhalationem & exhalationem ; coruscationem, scoriam & exuvium, atque alia
innumera diversissimæ qualitatis phænomena ? Numquid calor, in omnibus officinis metallicis
abundans, certam nobis ignis subterranei indicat præsentiam ? & ut plus dicam, non raro
cognoscitur ex odore, & calore vaporum adscendentium qualitas ipsius metalli, præcipue vero
hydrargiri, cujus venæ sæpius nebula quadam spissa in superficie telluris obteguntur. Phlogista
mineralia equidem exhalationes sulphureas fœtentes ad auram usque adtollunt ; immo ex
refrigeratione officinæ mineralis persæpe etiam expirationem venæ agnoscimus. Quod autem
metallicolam præcipue scire expedit, est præindicatio futuri auri, vel argenti, ex ipsa mutatione
matricis, vel dispositione officinæ ; quæ, si aôeri extraneo propinquior fit, ut calor ille nutritivus
exire queat, raro, aut numquam metallum nobilius generabit. His omnibus accedit præterea ulterior
necessitas hujus vaporis electrici ad nutrienda vegetabilia in superficie terræ ; ad producendas
aquas calidas, & minerales, salia, & reliqua mineralia impura ; similiter ad inflammationem
Vulcanorum ; ad formandam salsedinem maris, & denique omnia meteora subterranea. Non inepte
ergo vocatur a me pater meteororum, & calor nutritivus, quia orbi subterraneo præsidet, & agendo
in aquas, vegetabilia, & mineralia conservat, nutrit, & ad multiplicationem a Deo ordinatam
invitat. »
Démogorgon, père des météores

F. L. von Harrsch und Almedingen, Pyrotechnia sublimis sæculi primævi, Vienne, 1778
346 Sylvain Matton
seront présentées dans le cours de ce livre. La demeure du dit esprit est donc la terre
elle-même, et il n’a pas un lieu fixé par Dieu, parce qu’il se tient caché, répandu de
ci de là, dans les cavernes souterraines. D’autre part, nous sommes si convaincus de
son existence qu’aucun physicien ne doute de lui : l’expérience quotidienne
n’enseigne-t-elle pas aux mineurs la sortie et l’entrée des métaux ? leur respiration et
expiration ? leur inhalation et exhalation ? leur coruscation, scorie et dépouille, et
d’autres innombrables phénomènes de qualité très différente ? La chaleur, abondante
dans toutes les fabriques métalliques, ne nous indique-t-elle pas la présence d’un feu
souterrain ? Et, pour dire plus, on connaît souvent à partir de l’odeur et de la chaleur
des vapeurs ascendantes la qualité du métal lui-même, surtout du mercure, dont les
veines sont très souvent recouvertes par une épaisse brume à la surface du sol. De
même, les phlogistiques minéraux élèvent jusque dans les airs des exhalaisons
sulphureuses fétides. Bien plus, nous reconnaissons assez souvent l’expiration de la
veine à partir du refroidissement de la fabrique minérale. Chose par ailleurs qu’il est
particulièrement utile au mineur de savoir, une préindication du futur or ou du futur
argent se tire de la modification de la matrice ou de la disposition de la fabrique, qui,
si elle se rapproche de l’air extérieur en sorte que cette chaleur nutritive peut
s’échapper, n’engendrera jamais ou rarement un métal plus noble. À tout cela
s’ajoute en outre la nécessité ultérieure de cette vapeur électrique pour nourrir les
végétaux à la surface de la terre, pour produire les eaux chaudes et minérales, les sels
et les autres minéraux impurs ; semblablement, pour embraser les volcans, pour
produire la salure de la mer et enfin tous les météores souterrains. Ce n’est donc pas
sans raison que je l’appelle mère des météores et chaleur nutritive, puisqu’elle préside
à l’orbe souterrain, et en agissant sur les eaux, elle conserve les végétaux et
minéraux, les nourrit et les invite à se multiplier comme l’a ordonné Dieu. »
Dans une planche gravée par Engelman, Ferdinand Ludwig von Harrsch und Alme-
dingen représenta la circulation éternelle de cette vapeur électrique entre les deux pôles du
Démogorgon souterrain, « père des météores », et du soleil céleste, avec les deux sentences
hermétiques favorites de Fludd, celle de la Table d’émeraude: « Ce qui est en haut est comme
ce qui est en bas », et celle du Livre des XXIV philosophes: « La Monade a engendré la
Monade et a réfléchi sur elle-même son ardeur » (voir fig. page précédente).

Matton, Sylvain - La Figure de Demogorgon Dans La Littérature Alchimique

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Matton, Sylvain - La Figure de Demogorgon Dans La Littérature Alchimique

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La figure de Démogorgon

dans la littérature alchimique

1. Dictionnaire des mythologies et des religions des sociétés traditionnelles et du monde

scriptum de ma vie (ca 1860) de Victor Hugo 30 et le poème L’Alchimiste (1890) de

L’origine du mythe : la Genealogia deorum gentilium de Boccace

La réception de Démogorgon dans les milieux savants

rhétorique au collège de Navarre et recteur de l’Université de Paris Tixier de Ravisi

65. Conceptionum…, p. 5 : « Praeterea [Aristoteles] Platonem insimulat, ut qui solus inter

Le Char de Démogorgon et de l’Éternité

dans sa Philosophia secreta (Madrid, 1585) 72, le traité fondamental de la mythologie

L’édition de 1718 du Grand Dictionnaire historique de Moréri accorde une notice à

De quelques interprétations renaissantes du mythe de Démogorgon

L’introduction de Démogorgon dans la littérature alchimique : Giovanni Bracesco

« DÉMOGORGON : De grâce, je te prie de bien vouloir m’expliquer en deux mots

terre, où il se cache, et vêtu d’un certain vert-pâle, et d’humidité méprisée, exhalant

124. Sur le milieu lyonnais, voir M. M. Fontaine, « Banalisation de l’alchimie à Lyon au

La diffusion de l’interprétation bracescienne et ses transformations

« De la fable de Démorgon […]

Les différentes interprétations de Démogorgon que nous venons d’évoquer ne sont

L’affirmation de l’esprit universel du monde : Brouaut / Nuysement

de Marsile Ficin, constitua l’une des innovations majeures de l’alchimie de la

Et en traitant du feu, moteur de la corporification et de la génération, Brouaut confirme :

Contre les Septiques ou Pyrrhoniens (Paris, 1625), quand le Philosophe intime à

Une position singulière : Robert Fludd

Dans le second tome de son Utriusque cosmi historia, le De supernaturali, naturali,

avant d’avoir éprouvé son contact et son effet, la puissance incompréhensible de

188. Cf. [Utriusque cosmi historia] Tomus Secundus De supernaturali, naturali,

191. Cf. De supernaturali, naturali, præternaturali et contranaturali Microcosmi historia,

philosophie fluddienne, l’esprit universel du monde ficinien, que reprend la tradition

Une stabilisation herméneutique : de Pierre Jean Fabre à Pernety

214. Panchymici… I, V , Toulouse, 1646, I, p. 17 (Francfort, 1651, p. 9) : « Dæmogorgon

223. L’Encyclopédie des dieux et des héros, I, p. 27.

227. Voir ci-dessus p. 301.

Sur les marches de l’alchimie

D’après Manly P. Hall, Codex Rosae Crucis, 1938

237. Nouveau traité de physique…, I, pp. 75-77.

semences sont toujours enveloppées de quelques parcelles de cet humide radicale

Nous finirons ce survol de la fortune chymique de Démogorgon avec la Pyrotechnia

240. Id., p. 88.

« De tout temps les anciens philosophes traitèrent de leur pyrotechnie de manière

Démogorgon, père des météores

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