EL PERÍODO SOCRÁTICO
conocimiento general de las cosas humanas.
Los primeros filósofos griegos se habían ocupado
principalmente del objeto y habían tratado de
determinar el principio último de todas las cosas. Su
éxito no igualó a su sinceridad filosófica, y las
sucesivas hipótesis que propusieron acabaron por
producir cierto escepticismo respecto a la
posibilidad de lograr un conocimiento seguro de la
naturaleza última del mundo. Añádase que el
resultado natural de algunas doctrinas, como las de
Heráclito y Parménides, no podía ser sino una
actitud escéptica respecto a la validez de la
percepción sensible. Si el ser es estático y la
percepción del movimiento ilusoria, o si, por otra
parte, todo está cambiando sin cesar y no hay
ningún principio real de estabilidad, nuestra
percepción sensible no merece crédito alguno y, con
ello, se socavan las bases mismas del saber
cosmológico.
Los sistemas de filosofía propuestos hasta
entonces se excluían los unos a los otros;
ciertamente, en las opuestas teorías había su parte
de verdad, pero aún no había surgido ningún
filósofo de talla bastante para conciliar las antítesis
en una síntesis superior, de la que quedaran
excluidos los errores y en la que se hiciese justicia a
la verdad contenida en las doctrinas rivales. El
resultado hubo de ser una cierta desconfianza para
con las cosmologías. Y, de hecho, si se quería
progresar de veras, estaba haciendo falta volver los
ojos hacia el sujeto como tema de meditación.
El predominio del problema antropológico
surge como consecuencia del creciente desarrollo
democrático de las ciudades griegas después de las
guerras persas. Con la intervención de nuevas y más
amplias clases en el gobierno del Estado, y con la
creciente importancia de las asambleas y de los
tribunales, las discusiones jurídicas y morales toman
una difusión y desarrollo que deben tomar en cuenta
los nuevos maestros de la cultura, que las nuevas
necesidades históricas hacen surgir, para ejercer una
tarea necesaria a la sociedad: es decir, la
preparación de una clase o élite de hombres
políticos y dirigentes. Éstos necesitan, como
fundamento de su educación política, un
Aparece, así, la cultura en su valor práctico;
una cultura que se preocupa, sobre todo, de los
problemas del mundo humano y de la vida
espiritual, social y política; una cultura que está
hecha, en gran parte, de habilidad dialéctica, y no
se busca más en el cerrado ámbito de las escuelas
filosóficas, a las que el discípulo se liga de manera
continuada y estable, sino en la enseñanza más
dúctil y utilitaria de los nuevos maestros, que se
ponen al servicio de las exigencias de los
discípulos, en lugar de imponerles sus propias
reglas y su propio sistema. De esta manera se
explica la aparición de los sofistas, maestros
vagabundos, y el carácter humano y político de los
problemas tratados preferentemente por ellos, y
también, el hecho de que Sócrates y la mayor parte
de sus discípulos permanecen en el mismo terreno
del humanismo.
I. Los sofistas
Siglo V a. C. Maestros de cultura, como ya se
ha dicho, no constituían una escuela: sino que
presentan diferentes soluciones para los mismos
problemas y representan distintas corrientes como
resulta de lo que sigue en la presente sección. Por
eso, tenemos que rechazar el concepto tradicional
que agrupaba a todos los sofistas en una dirección
común de individualismo y subjetivismo –presentes,
es cierto, en algunos de ellos, pero rechazados por
otros.
1. Caracteres y razones históricas de la
sofística
a. Correspondencia a necesidades de cultura
(no escuela filosófica) y origen del descrédito
posterior
Creo que la palabra sofista fuese simplemente un nombre
genérico, y que la palabra filosofía tuviese este valor: de
ser una especie de amor a lo bello y de ejercitación en los
discursos, y no como ahora, una dirección determinada,
 sino sólo cultura general […] y me parece que Platón, en
cierto modo, siempre desprecia al sofista, y que más que
ningún otro se subleve contra ese nombre. Y ello, a causa
del desprecio que tenía de muchos sofistas y
especialmente de los de su tiempo. Sin embargo, se ha
valido de esta palabra también en un sentido enteramente
favorable, refiriéndose al ser, que juzga sapientísimo y
asiento de toda la verdad; precisamente a él, lo ha
llamado, en algún lugar, perfecto sofista (Arístides, 46,
II, 407).
Arístides se refiere al Cratilo, de Platón.
Jenofonte también ha contribuido al descrédito que
pesa sobre los sofistas, preocupado, al igual que
Platón, de acentuar la antítesis entre los sofistas y
Sócrates. Y, después de Platón, también Aristóteles
siguió esta tendencia. De ellos han recogido noticias
las fuentes posteriores. A continuación se citan dos
juicios característicos que realizan estos pensadores:
Los sofistas hablan para engañar y escriben para su
propia ganancia y no benefician a nadie; ninguno de
ellos se convirtió en sabio ni lo es, sino que a
cualquiera de ellos le basta con que se le llame
sofista, lo que entre la gente de buen sentido es una
injuria. Yo recomiendo la necesidad de cuidarse de
las enseñanzas de los sofistas y de no desvalorizar los
razonamientos de los filósofos (Jenofonte, Ciropedia,
13, 8).
Y Aristóteles: "En efecto, la sofística es una
sabiduría aparente, pero no real, y el sofista es un
traficante en sabiduría aparente pero no real"
(Refutaciones sofísticas, I. 165).
b. Los sofistas como maestros de cultura
Los dos métodos: la erudición y el ejercicio
activo de habilidades intelectuales.
–PROTÁGORAS: Declaro ser sofista e instruir a los
hombres […] ¡Oh, jovencito!, si vas a estar conmigo
podrás comprobar, el mismo día en que hayas venido hacia
mí, que al volver a tu casa, ya te has convertido en mejor, y
lo mismo sucederá al día siguiente, y cada día harás nuevos
progresos hacia lo mejor […]. Los otros [sofistas]
perjudican a los jóvenes, pues conduciéndoles justamente
hacia las disciplinas de las que ellos huyen, los conducen,
en contra de su voluntad, enseñándoles cálculos,
astronomía, geometría y música (y aquí volvió la vista
hacia Hipias), mientras que quien viene hacia mí, no
estudiará sino aquello que desea estudiar. La prudencia es
objeto de estudio, ya sea en las cosas domésticas (para el
mejor gobierno de la casa), ya sea en las cosas políticas
(para la mayor capacidad política de acción y de palabra).
–SÓCRATES: Me parece que tú entiendes el arte político
y que te empeñas en convertir a los hombres en buenos
ciudadanos.
–PROTÁGORAS: Eso justamente, Sócrates, es lo que
anuncio y proclamo.
–SÓCRATES: Entonces, […] llamándote sofista, te
exhibes como maestro de cultura y de virtud (Platón,
Protágoras, 317-319, 349)
c. Necesidad histórica de la enseñanza sofística: la
democracia y la cultura.
Dicen algunos, después, en sus discursos, que los oficios
deben ser asignados por la suerte; pero se equivocan […].
Afirman que eso está bien y que es muy democrático, pero
yo, en verdad, no lo creo, de ningún modo, democrático
[…]. Es necesario, en cambio, que el pueblo,
preocupándose por sí mismo, elija a los que le agradan, y
que los capaces tengan el mando militar, y los otros, la
vigilancia de las leyes y todo el resto.
Ahora bien, creo que corresponde al mismo hombre y al
mismo arte, ser capaz de un debate con preguntas y
respuestas, lo mismo que conocer la verdad y saber juzgar
rectamente y conocer el arte de componer discursos y la
capacidad de pronunciarlos. Y, sobre todo, quien conoce la
naturaleza de todas las cosas, ¿cómo es posible que no
supiera enseñar también a la ciudad a obrar rectamente en
todas las cosas? Y además, conociendo el arte de los
discursos, sabrá hablar con propiedad sobre todas las
cosas. Porque quien desea hablar rectamente, debe hablar,
precisamente, de aquello que sabe: y él sabrá de todo Y
para saber disputar ante los tribunales, es menester saber
exactamente qué es lo justo, pues sobre esto se vierten los
juicios. Y sabiendo esto, sabrá también lo contrario y lo
demás. Y también es preciso que conozca todas las leyes;
entonces, si no posee la ciencia de las cosas, tampoco la
tendrá de las leyes […]. Es una conclusión evidente que
quien conozca la verdad de las cosas, lo sabe todo (Sofista
desconocido, Discursos dobles, 7 y 8).
d. Exaltación del poder de la palabra
La palabra es una gran dominadora, que con un
pequeñísimo y sumamente invisible cuerpo, cumple
obras divinísimas, pues puede hacer cesar el temor y
quitar los dolores, infundir la alegría e inspirar la
piedad […]. Pues el discurso, persuadiendo al alma,
la constriñe, convencida, a tener fe en las palabras y a
 consentir en los hechos […]. La persuasión, unida a la
palabra, impresiona el alma como ella quiere. La
misma relación tiene el poder del discurso con
respecto a la disposición del alma, que la disposición
de los remedios respecto a la naturaleza del cuerpo.
En efecto, tal como los distintos remedios expelen del
cuerpo de cada uno diferentes humores, y algunos
hacen cesar el mal, otros la vida, así también, entre
los discursos algunos afligen, y otros deleitan, otros
espantan, otros excitan hasta el ardor a sus auditores,
otros envenenan y fascinan el alma con convicciones
malvadas (Gorgias, Elogio de Elena, 8, 12-14).
También en Platón podemos confrontar esta
tendencia. Por ejemplo: “Tú dices que la
retórica es creadora de persuasión, y que
toda su acción y esencia tiende a este fin"
(Gorgias, 453). En otro lugar: "He oído
decir a menudo a Gorgias que el arte de
persuadir difiere mucho de los otros, porque
todo se deja dominar espontáneamente y no
por violencia" (Filebo, 58). Y, por último:
“No recordaré a Tisias y a Gorgias, que
hicieron este descubrimiento: que es
necesario contar más con la apariencia que
con la verdad, y que, por medio de
argumentación, hacen aparecer grande a lo
pequeño y a lo pequeño como grande, y
disfrazan lo nuevo en formas antiguas y lo
antiguo en formas nuevas" (Fedro, 267).
2. Protágoras de Abdera (480-410 a.C.)
Era oriundo de Abdera y actuó en Sicilia,
pero principalmente en Atenas, donde gozó de
gran renombre. Es el más importante de todos
los sofistas. De entre sus escritos, sus Antilogías
y Sobre los dioses dieron particularmente
ocasión a que se lo acusara de impiedad. Eludió
la condenación por la fuga, en la cual murió
ahogado. Sus obras fueron incautadas y
públicamente quemadas. “El hombre es la
medida de todas las cosas”. Si, como dice
Demócrito, el conocimiento consiste en el
encuentro de los átomos de las cosas con los
átomos del alma, se sigue que sólo puede darnos
noticia de cómo aparecen las cosas al yo en el
momento del encuentro. Las cosas con que no
nos encontramos, tampoco existen para
nosotros. Las cosas son para cada uno tal como
se le aparecen. De ahí que el hombre sea la
medida de todas las cosas.
Desde su punto de vista, todos tienen razón.
Como no hay un punto de vista privilegiado,
todos tienen igual razón. De donde se sigue que
no hay una verdad universalmente valedera, ni
una norma absoluta de moral. Carece de valor el
principio de contradicción, incluso en
matemáticas. No existen realmente cuadrados y
círculos; sólo son tales para quien los ve desde
su punto de vista. Lo mismo cabe decir de la
religión: “De los dioses no se sabe si existen o
no existen”, Protágoras enseña el relativismo
absoluto, lo mismo respecto del conocimiento
que de la moral.
Si todos tienen igualmente razón, se sigue
que nadie puede mandar nada a otro. Y si no hay
una ley que obligue a todos, el Estado es
imposible. Protágoras no retrocede ante
consecuencias tan radicales, y explica el Estado
por un mito: Por medio de su mensajero
Hermes, envió Zeus a los hombres el
sentimiento de la moralidad y del derecho. La
sociedad es, consiguientemente, para los
hombres, algo externo y artificialmente dado.
Protágoras es, pues, escéptico en física, pero
dogmático en sociología.
3. Gorgias (483-375 a.C.)
Oriundo de Leontino, en Sicilia. Discípulo de
Empédocles, de quien imitó la presentación
ostentosa. Vino a Atenas, como embajador de su
ciudad, para pedir ayuda contra Siracusa. Gorgias
fue uno de los mejores oradores de toda la
antigüedad griega. Sus frases y períodos,
construidos con maestría retórica, sus ingeniosas
antítesis y su acción teatral entusiasmaban a todos,
principalmente a la juventud. Señaladamente dos
discursos pronunciados en Delfos y Olimpia ante
grandes muchedumbres, eran brillantes piezas de
oratoria. Se comprende que Gorgias hiciera mucha
fortuna. En su obra Sobre el no-ser o Sobre la
naturaleza, que delata su conocimiento de
Parménides y Zenón, defiende tres tesis:
a. “Nada existe”
Si existiera algo, tendría que haber sido: o
creado, cosa que según Parménides, es
imposible, o eterno. Si fuera eterno, tendría que
ser también infinito. Ahora bien, un infinito no
puede estar en algún lugar, ni en ningún lugar;
por tanto, no existe en absoluto De donde se
sigue que la naturaleza es el no ser.
b. “Si algo existiera, no sería cognoscible”
Pensar y ser son, según Parménides, lo
mismo. Si uno dice: “Allá fuera, sobre el mar, se
da una carrera de cuadrigas”. Así es porque
alguien lo piensa. Esto es absurdo. Luego, nunca
podemos decir si a nuestro pensamiento
corresponde algo fuera.
c. “Si algo pudiera ser conocido, no podría
ser expresado”
¿Cómo comunicar a otro con una palabra un
color? El oído del otro recibe sin duda sonidos,
pero no color. Lo mismo sucede con todos los
signos de expresión, que son siempre cosa
distinta de lo que con ellos se expresa. ¿Cómo
puede estar la idea que yo tengo, a la vez en mí
y en otro? En tal caso, sería mía y no mía, lo
cual es absurdo.
¿Creyó Gorgias en sus tesis? En el dialéctico
Zenón y en él se da un hecho trágico: las
palabras se desligan de las cosas y se tornan una
cuando no se crea ya en la verdad. Gorgias
compuso discursos de alabanza y vituperio
sobre los mismos temas. Estaba dispuesto a
improvisar un discurso sobre cualquier tema, en
pro o en contra, a gusto del consumidor.
Trasímaco de Calcedonia se atribuía el arte de
persuadir o disuadir cualquier sentimiento a
cualquier hombre. Antifonte afirma que nadie
puede tener pena tan grande que no se la quite él
con su discurso. Todo esto es frívolo, una burla
de la ciencia y hasta nihilismo.
4. Hipias y Pródico
Hipias actuó como orador ambulante,
señaladamente en Atenas y Esparta. Fue el primero
que publicó una lista de vencedores olímpicos y una
colección de hechos memorables. Cultivó la
geometría, astronomía y música, era además
mnemotécnico y poeta, y por ello recibió el
sobrenombre de polyhistor (que sabe muchas cosas,
“erudito”).
Hipias es el primero que plantea la cuestión del
origen de las leyes. Una mirada a los cambios de las
leyes en el Estado y a la diversidad de las mismas
en los distintos Estados, le hace ver que hay dos
especies de leyes: las que obligan por naturaleza
(physei) y son, por tanto, eternas e invariables, y las
que han sido hechas por los hombres (nomo) y
pueden, por ende, variar también al arbitrio de los
hombres. Así llega Hipias a la importante distinción
de derecho natural y derecho positivo.
Pródico era natural de Ceos, pero vivió casi
siempre en Atenas, donde Sócrates lo recomendó a
la juventud. Fue el primero que se preguntó por qué
obedecemos a las leyes. Su respuesta es que
obedecemos siempre con miras a la utilidad. Sus
fábulas morales, por ejemplo: Heracles en la
encrucijada, hacen ver cómo todos aspiran a la
utilidad, ora se trate de un goce fácilmente
asequible, ora de una dicha difícil de alcanzar, pero
duradera.
5. Sofistas recientes
Los sofistas más recientes desarrollaron el
relativismo de sus predecesores hasta un
naturalismo radical. Si sólo la naturaleza puede
imponer normas obligatorias y permanentes, hemos
de sacudir todas las cadenas de las tradiciones
humanas y dirigir la mirada al estado natural puro.
En él domina el fuerte, sin preocuparse de derecho
ni moral. Fomenta y satisface sus apetitos, sin que le naturaleza pura. Alcidamante, discípulo de Gorgias,
importen los medios, lícitos o ilícitos. El que es pide valientemente la manumisión de todos los
bastante fuerte para romper todas las ataduras, sería esclavos. Todos los terrenos comienzan a fermentar.
ignominioso que sirviera a nadie. Por eso dice Estos ilustradores no tienen sentido de los datos
Cálicles: “La disolución, independencia y libertad, históricos, de la moral y fe de los padres. Todo
que pueden imponerse, son virtud y felicidad; todo debe justificarse ante la naturaleza, todo está en
lo demás son melindres, ordenaciones humanas trance de trastornarse. Y justamente cuando
contra naturaleza y vana palabrería”. amenazaba el caos, apareció Sócrates, que pudo
Según Trasímaco, todo el que domina mira a contener el derrumbamiento.
los dominados como a bestias, que trata de explotar
para su mayor provecho. Dígase sobre la tiranía lo
que se quiera: para el que la ejerce es la suprema
felicidad. También en la democracia se dan las leyes
por razón de utilidad, y son sólo un muro de
protección de los muchos débiles, que sólo así
pueden defenderse contra los fuertes. Para impedir a
los fuertes no sólo que obren violentamente, sino
incluso que piensen en la violencia, se han
inventado los dioses, que conocen y castigan hasta
esos pensamientos.
Critias, pariente de Platón, que fue el más
importante y violento de los 30 tiranos, trató, lo
mismo que Alcibíades y Lisandro, de llevar a la
práctica estas ideas, pero perdió la vida, el 403 a.C.,
en la lucha contra los demócratas.
En la época moderna, ni Maquiavelo ni
Nietzsche pudieron ya añadir apenas nada esencial a
esta glorificación de la naturaleza por los sofistas.
Se comprende que en éstos viera Nietzsche la cima
más alta de la filosofía griega. También Antifonte
partió de la distinción de “naturaleza” y
“convención”; pero de ahí dedujo, en cierto
contraste con todos los demás, de la manera más
radical, una ciudadanía universal que abarca a todos
los hombres sin excepción alguna. Para la
naturaleza, todos los nombres son iguales. Para ella
no hay nobles ni plebeyos, helenos ni bárbaros,
libres ni esclavos. “Todos respiramos el mismo aire
por nariz y boca y necesitamos de la misma
comida”. Por ley de naturaleza somos todos
ciudadanos del mismo imperio: sólo las
convenciones humanas nos dispersan en la multitud
de Estados y en las varias clases sociales. Las
convenciones humanas son enemigas de la
naturaleza, hemos de sacudirlas y retornar a la