Ciencia y Espiritualidad

Tan Tien (literalmente "mar de la energía") es un punto, o mejor dicho un

centro energético que tiene un papel central en diversas disciplinas de la
tradición oriental relacionadas con el desarrollo externo e interno, en
particular las artes marciales, taichichuan, yoga y zazen.

Hay tres centros energéticos fundamentales: Uno ubicado en el entrecejo,

es el superior y está relacionado con la transmutación de la energía mental y
con la clarividencia.

El centro medio, relacionado con el plexo solar/cardíaco está vinculado con

el plano emocional. Si bien la posición exacta del tan tien inferior o bajo
puede variar en cada persona, en general se localiza en una zona central
detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera
vértebra lumbar. Se lo puede ubicar generalmente a unos dos o tres
centímetros debajo del ombligo.

Si se disecara el cuerpo físico, no se encontraría el Tan Tien. Está en lo que

los taoístas llaman el cuerpo etéreo, de manera que la ubicación en el cuerpo
físico es aproximada. Se considera que el Tan Tien inferior es el centro del
cuerpo. Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi. Los japoneses le
llaman ki kai tandem y también Hara, aqui es dondé los samurais se cortaban
el vientre, el harakiri.

Se le conoce asimismo como el "campo medicinal" y también "campo de

cinabrio", pues tiene el poder sanador de la energía Chi original o energía
prenatal (congénita) acumulada allí.

Es un centro de transformación y acumulación de energía.

La energía generada en este centro se usa para ayudar al cuerpo a que

funcione normalmente y además potencializa sus capacidades: resistencia a
las enfermedades, al frío, aumento de la fuerza y el dinamismo, calma y
claridad mental y emocional.

Según la explicación taoísta, el tan tien es el laboratorio principal y el

centro fundamental de la alquimia interior.
La importancia del tan tien inferior o centro umbilical proviene de su papel
en el crecimiento del embrión. Después de la concepción el embrión
comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del
útero. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. El punto
donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. Mientras el feto
se encuentra todavía en el útero materno, la energía entra al ombligo por el
cordón umbilical. Luego circula por el riñón izquierdo, después por el riñón
derecho, desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna
hasta la cabeza. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. Este
curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la
energía Yin y Yang del feto. El feto se alimenta con la energía umbilical y
elimina los desechos por el ombligo. Después del nacimiento, mientras el niño
crece, el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical.

El centro umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad

física. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse, ponerse de
pie o practicar en movimiento.

El centro umbilical, tantien bajo o simplemente tantien, transforma las

energías del cielo, la tierra y la del plano humano en energía vital
beneficiosa y fundamental para el cuerpo.

Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar,

almacenar y recibir las energías externas. En esta región no debe haber
congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y
hacia fuera sin dificultades.

Este es el sitio donde se unen la esencia, la energía y el espíritu. Podría

decirse también que es el sitio de unión y transformación de los planos
físico, energético y espiritual. Si hay algún problema con la energía del
tantien, como por ejemplo bloqueos, estancamientos o un vacío de energía,
es probable que no haya energía suficiente para nutrir correctamente a los
órganos y sus sistemas.

Las prácticas como zazen, que es la forma de meditación Zen, el

Taichichuan o las artes marciales, hacen incapié en llevar la energía a la
región umbilical, que está también relacionada con el cerebro profundo y
primitivo, el que nos conecta con la naturaleza original de nuestro ser.

En la tradición budista japonesa, se la relaciona al tantien con la sabiduria y

la vitalidad, por eso los Budas, en figuras y estatuas, son siempre panzones...

Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena,

apoyada por la respiración abdominal y profunda.

Cuidar y cultivar la energía vital es muy sencillo y agradable, es un camino de

auto-conocimiento, de exploración y aprendizaje, que a veces requiere
esfuerzo y siempre dedicación, y su práctica es difícil para algunos
justamente porqué no pueden dejar ilusiones, malos hábitos, adicciones
(físicas y emocionales) o ciertos puntos de vista equivocados, que tiran para
un lado menos feliz.

Una cosa es cierta, si no cuidamos el cuerpo físico, sino exploramos y

desarrollamos nuestro cuerpo de energía, sino tratamos de aprender y
expandir nuestra conciencia, sino realizamos todavía que estamos vivos solo
por un breve período de tiempo, entonces es como estar dormidos y
soñando, y nuestra existencia tendrá la misma solidez que un sueño, ni mas
ni menos.

Asi que, si se eliminan las trabas, obstáculos y estancamientos a este libre

fluir del espíritu, de la energía y de la sangre y nos nutrimos con buen
alimento, ejercicios y conocimientos y un sentimiento positivo hacia la vida,
esto garantizará una buena salud, sabiduría y equilibrio.

Todo lo que se necesita para una vida plena y feliz.

PUB LI CA D O PO R MA RIA N O GI A COB O N E EN 11: 00

ET I QUET A S: CHI , EN ERG I A VI TA L , MEDI CI N A CHI N A , TA N
TI E N

El trabajo de la respiración está orientado a abrir los canales de energía

mediante la respiración y a dirigir el flujo del qi (aliento) mediante la
intención.

"El método más natural de dirigir la respiración es hacerse consciente de

la misma contando el número de inspiraciones y espiraciones mientras se
respira. Esta técnica se utiliza generalmente para detener el desvarío del
pensamiento o para apartar la mente de lo que sucede fuera. En cualquier
caso, este método debería abandonarse una vez que la mente se ha
centrado, o de lo contrario el practicante puede hacerse demasiado
dependiente de un proceso activo de aquietamiento de la mente, con lo que
nunca alcanzará la verdadera quietud de la no-acción.

Una forma intermedia de dirigir la respiración implica retener el aliento

durante algún tiempo antes de expulsarlo o inhalarlo. Este método se parece
a ciertas formas de control de la respiración utilizadas en el yoga. Se utiliza
para que el aliento (qi) pueda alcanzar cada una de las partes del cuerpo y
penetre en los tejidos profundos, los órganos internos y los huesos antes de
que el aire muerto sea expulsado. Este tipo de control de la respiración
requiere un diagrama fuerte y un sistema respiratorio eficaz. Sin esta
fortaleza, la toma de oxígeno durante la inhalación será insuficiente y la
retención del aliento producirá más daños que beneficios.

La forma más avanzada de dirigir la respiración es dejar que la intención

guíe el aliento. Cuando la mente está vacía de pensamientos emerge la
verdadera intención. En el taoísmo, la verdadera intención procede del
espíritu original y está dotada de una dirección y un propósito. El
movimiento del aliento sigue los canales abiertos dentro del cuerpo. La
intención y el aliento pueden dirigirse a diversas zonas del cuerpo."

Taoísmo Eva Wong

El control de la respiración es la base del desarrollo del Chi Kung, también del Tai
Chi.

En esta página recojo algunos ejercicios básicos y técnicas gimnásticas.

Los ejercicios más avanzados, como la Respiración Taoísta descrita por Yang
Jwing Ming o las diferentes técnicas del Pranayama, son totalmente
desaconsejables para las personas que no están preparadas. En el mejor de
los casos no conseguiremos nada, aunque es fácil que acabemos con
problemas. Lo mismo reza en relación a la órbita microcósmica descrita por
Mantak-Chia. Diversos autores clásicos y modernos advierten de los peligros
del paso de la Almohada de Jade, Yui-Gen (Feng fu 16 DM).
 Respiración básica en Tantien

 Sentados cómodos, con la espalda vertical, sin apoyarla en ningún

respaldo, imaginamos que el aire entra con suavidad por la nariz y
desciende hasta Tantien (tres dedos por debajo del ombligo, hacia el
interior). Al expulsar el aire este sale de Tantien y asciende para ser
espirado por la nariz. La lengua se apoya en el paladar, sin llegar a los
dientes. Nos puede ayudar a tomar conciencia de Tantien, apoyar las
palmas en el abdomen. La palma izquierda encima del abdomen, la
derecha cubriéndola (las mujeres al revés, la palma derecha sobre el
abdomen). La respiración ha de ser suave y no debe requerir el
movimiento del pecho o de los hombros. Al sentarnos la cabeza ha de
estar erguida sin que haya tensión en los hombros. Si es necesario
iremos corrigiendo la posición de la espalda durante el ejercicio. Hemos
de estar cómodos. Podemos sentarnos en una silla o utilizar un cojín para
apoyar los isquiones.

Una vez dominemos este ejercicio podemos pasar al siguiente:

 Sentados cómodos, con la espalda vertical, sin apoyarla en ningún
respaldo, imaginamos que el aire entra horizontalmente hacia Tantien
(tres dedos por debajo del ombligo, hacia el interior) y sale
verticalmente por Huiyin (perineo, extremo inferior de nuestro cuerpo
en la posición sentado) para hundirse en la tierra.

Respiración de las seis puertas

Tumbados, nos relajamos hasta que los hombros se apoyen cómodamente

en el suelo, las palmas de las manos hacia arriba. Los pies relajados.
Atenderemos a la relajación de cuello hombros y pelvis.

Imaginamos que el aire al inspirar entra por el centro de las palmas de

las manos (Laogong), de las plantas de los pies (Yongquan), por el
extremo superior de la cabeza (Baihui) y por el perineo (Huiyin) para
dirigirse a Tantien.

Al espirar, el aire sale de Tantien hacia las seis puertas.

Técnicas gimnásticas

Para la realización de estos ejercicios podemos sentarnos en una silla o

en el suelo. Hemos de estar cómodos. Si deseamos sentarnos en el suelo
con las piernas cruzadas es útil un cojín grueso. La espalda debe estar
 vertical y no apoyarse. Debemos sentarnos sobre los isquiones y no sobre
el coxis. Mentalmente dirijimos el aire hacia la zona indicada en el
ejercicio.

Los describo como técnicas gimnásticas puesto que son la base de

técnicas más completas y complejas. A pesar de ello son ejercicios
beneficiosos de por sí y es muy recomendable practicarlos
habitualmente.

 Respiración abdominal

La atención se dirije al estómago y al inspirar relajamos el abdomen

dejando que se hinche. Intentamos no mover los músculos intercostales
ni las clavículas. Para ayudarnos a centrar la atención podemos apoyar las
manos debajo del ombligo.
 Respiración Intercostal

Apoyamos las manos sobre las costillas flotantes. Respiramos intentando

no mover los músculos abdominales ni las clavículas. Esta zona del cuerpo
suele estar poco desarrollada y este ejercicio es conveniente realizarlo
también dirijiendo el aire únicamente hacia un lado del cuerpo, primero
el izquierdo, después el derecho.
 Respiración clavicular

Este ejercicio será fácil, pues la mayoría de personas están

acostumbradas a realizar únicamente este tipo de respiración. Apoyamos
las manos en el pecho y respiramos sin mover el abdomen ni las costillas,
elevando el tórax.
 Respiración completa

Inhalamos lentamente por la nariz y dirijimos el aire hacia Tantien, el

bajo abdomen, seguimos inhalando llenando la parte media del pecho y los
costados; seguimos inhalando para llenar la parte más alta del tórax. No
se debe realizar fuerza en ningún momento. Si nos vemos obligados a
espirar o inspirar de golpe es que hemos ido más allá de nuestra
capacidad.
Al espirar invertimos el proceso. Espiramos vaciando la parte superior
del tórax. Proseguimos con la parte media y continuamos con el abdomen,
hasta expulsar todo el aire del cuerpo.
Método de respiración de los 2000 días - Peter Yang

El arte de la inspiración (Púraka) y la espiración (Rechaka) - BKS Iyengar

En Tai Chi Chuan, se habla de Tan Tien para referirse al punto situado en la
zona umbilical, donde se centra la respiración. Es un centro energético muy
importante y el punto que más se ejercita, ya que en él, se almacena el Qi.

Sin embargo, este punto ha dado mucho que hablar en torno a su verdadera
ubicación:

 La versión más extendida, sitúa el Tan Tien en un punto a,

aproximadamente, tres dedos por debajo del ombligo.


 Otra versión lo ubica, a igual distancia, pero por detrás, en una zona
entre el ombligo y el “ming men”, punto de acupuntura en la curvatura
lumbar.

Existe una leyenda que cuenta que su ubicación fue confesada por un
maestro a su discípulo, antes de morir. Interrogado éste por un
condiscípulo, repitió la frase textual de que el Tan Tien estaba debajo del
ombligo, sólo que al encontrarse el maestro tendido, se interpreta que el
debajo, significaba en realidad, detrás.

 Por otra parte, se dice que existen tres Tan Tien: Bajo, medio y
superior.

En esto tampoco hay completo acuerdo sobre sus respectivas ubicaciones.

La mayoría sitúa el Tan Tien bajo en la zona del ombligo, el medio en el plexo
solar, y el superior en una parte del cráneo ubicada en la intersección de la
línea horizontal que va desde el entrecejo hacia atrás, con la vertical que
parte de la coronilla.

Algunos coinciden con esta última ubicación, pero difieren en la del bajo y
medio, situándolos en el perineo y en el ombligo, respectivamente.
 Por último, la medicina china, al igual que el taoísmo, sólo habla de un Tan
Tien central o principal, que se ubica en la intersección de la vertical que
une la coronilla con el perineo, con la horizontal que va desde el ombligo
hasta el "ming men", en la curvatura de la zona lumbar.

Hebe Bravo Artículos publicadoshttp://www.innatia.com

Ejercicios de Tai Chi: Localiza tu Tan Tien

Antes de comenzar a practicar Tai chi es importante que conozcas algunos

conceptos básicos. Entre ellos encontramos lo que se conoce en la medicina
tradicional China como Tan Tien, un punto fundamental de energía de
nuestro cuerpo.

Tradicionalmente, en Tai Chi nos referimos como Tan

Tien al punto que se encuentra en la zona umbilical, donde centramos la
respiración. Existen varias versiones de su ubicación exacta, unos lo
localizan aproximadamente tres dedos por debajo del ombligo y otros tres
dedos, pero por detrás del mismo.

El caso es que el Tan Tien es un punto fundamental de energía vital en

nuestro cuerpo. No se trata de ningún órgano físico. Este punto es el que
almacena y distribuye nuestro Qi, o como se le conoce comúnmente, Chi. Se
le considera el centro de gravedad de nuestro cuerpo.

Te enseñamos un truco para localizarlo en tus primeros ejercicios de Tai Chi

o de relajación: simplemente necesitarás concentrarte y colocar las manos
sobre tu ombligo mientras practicas tus ejercicios. Al principio no te
preocupes si te cuesta sentir el Tan Tien. Como todo ejercicio, requiere
cierto tiempo y dedicación.

Tags: chi, ejercicios Tai Chi, Qi, tan tien

ENLACES PATROCINADOS
Tai Chi: La leyenda de la serpiente y la grulla

Tratándose de un arte con tantos siglos de antigüedad, determinar los

orígenes del Tai Chi resulta casi imposible. Como la mayoría de las
artes orientales, su historia nace de leyendas que han perdurado hasta
nuestros días.

Orígenes del Tai Chi:

Los orígenes del Tai Chi Chuan, o como comúnmente lo

conocemos hoy en día, Tai Chi, son un tanto inciertos. Probablemente deriva
de prácticas marciales y de ejercicios Taoístas.

Sin embargo, contamos con una leyenda sobre los orígenes del Tai Chi, la
más extendida, que narra la experiencia vivida por un monje Taoísta llamado
Chang San Feng a finales de la dinastía Sung. Un día estaba este monje
meditando y observó la lucha entre una serpiente y una grulla. Chang San
Feng se quedó sorprendido de la habilidad de la serpiente de defenderse
ante la grulla, esquivándola con hábiles movimientos circulares.

De esta forma pensó que sería posible desarrollar una técnica basándose en
los movimientos que observó en la serpiente. Partiendo del Wusu Shaolín,
más duro en técnica, desarrolló un estilo más suave en movimientos,
conocido como la técnica del puño largo de Wudang, que más adelante se
convertiría en el Taijiquan o Tai Chi que conocemos.

Tags: historia Tai Chi, leyenda

Tai Chi: Shia Tan Tien El Tesoro Escondido

El centro de energía que más se trabaja en los primeros niveles de Tai Chi
es Shia Tan Tien que se puede traducir como: "Shia: inferior; Tan Tien:
campo o tierra de cultivo de la energía o del elixir (los buscadores de la
inmortalidad pensaban que en ese lugar del cuerpo podían generar la píldora
de la inmortalidad). También llamado "océano de la energía", almacena
nuestra energía original o ancestral (Yuan Chi). Se entiende por Shia Tan
Tien a la zona delimitada por el perineo, el ombligo y un punto entre las
lumbares 1 y 2, decimos que su núcleo se encuentra 4 dedos debajo del
ombligo y 3 dedos hacia dentro. Es el depósito de la Energía de Esencia o
Cuerpo. La energía de Esencia o de Cuerpo, Ching, está relacionada con los
aspectos materiales del ser humano, las actividades biológicas, fisiológicas,
movimientos, posturas, es la energía que se manifiesta como un cuerpo que
siente, crece, se mueve, etc., y también cuando se altera su equilibro, se
bloquea o no circula como corresponde se manifiesta como un cuerpo
enfermo, viejo, etc., permite que cada célula cumpla su función específica en
la conformación de la materia llamada "cuerpo", otra manifestación de esta
energía es la que circula por los llamados meridianos de energía.
Podemos clasificar a Ching en dos; Ching pre-natal y Ching post-natal. El
Ching pre-natal o innato, energía recibida de nuestros padres. El Ching post-
natal o adquirido, es el que se crea por los nutrientes de los alimentos que
ingerimos. El Ching pre-natal contiene las probables enfermedades que el
ser humano puede padecer, que podemos ayudar a que no se manifiesten con
una buena respiración, alimentación y ejercicios como Tai Chi o Chin Kong
que trabajan equilibrando cuerpo, mente y espíritu. El Ching comanda los
cambios del desarrollo en las personas que según el Nei Ching, antiguo libro
de medicina china, se dan en la mujer cada siete años y en el hombre cada
ocho años aproximadamente. El entrenamiento sobre Shia Tan Tien regula
Chi general ya que la energía generada en él, luego es absorbida por los
meridianos, y a través de ellos fortalecen los órganos correspondientes.
Refuerza la energía de los riñones, se dice que si un practicante mantiene un
depósito importante de energía en Shia Tan Tien, si por accidente pierde un
riñón, Shia Tan Tien ayuda a que esa carencia no produzca mayores
trastornos. Aumenta la energía defensiva (Wei Chi) evitando la propensión a
enfermedades. Aumenta la energía sexual. Equilibra la presión arterial. Las
respiraciones sobre Shia Tan Tien producen un masaje en los órganos
internos fortaleciéndolos y ayudando a que su energía fluya como
corresponde, ganando así en salud. Hay dos respiraciones basicas: pre-natal
o taoísta que genera energía Yang y post-natal o budista que genera energía
Yin. En el trabajo del Tai Chi se dice que Shia Tan Tien es el encargado del
equilibrio físico y el control de la energía , claro que la mente es quien la
dirige. Hay dos movimientos específicos que trabajan sobre esta zona:
"movimiento de dragón" para la energía Yang y "movimiento de serpiente"
para la energía Yin. En el movimiento Yin "TSAI LIE SHOU" (una mano
recoge y la otra desgarra) se realizan movimientos circulares horizontales,
todo el cuerpo se mueve en forma espiralada, se concentra en Shia Tan Tien
en el movimiento centrípeto y al paso siguiente, por fuerza centrífuga la
energía sale hacia las extremidades, se masajea todo el vientre
beneficiando a todos los órganos de la zona. Actúa sobre todo mejorando el
funcionamiento de los órganos sexuales. En el movimiento Yang: "TAN PIEN
HSIA SHI" (levantar el látigo y pegar hacia abajo), se beneficia la
producción de semen en el hombre, en la mujer corrige problemas de
menstruación y ovulación. En la etapa de la pubertad se obstruye el paso de
la energía Natural por la puerta del perineo, para posibilitar que esa energía
active las funciones reproductivas, la circulación de energía por la Pequeña
Orbita Celeste disminuye nuevamente, ya que sucede anteriormente en dos
etapas de nuestro crecimiento: cuando se corta el ombligo y luego cuando se
cierra la coronilla, nuestro trabajo es reestablecer nuevamente esa
ORBITA. El movimiento de dragón ayuda a que la energía se deposite en
Shia Tan Tien, lo que nos posibilitará un importante estado de equilibrio, paz
y armonía. El trabajo sobre Yin nos lleva a conectárnos con la TIERA, a
sentir la hermandad con todo ser vivo, sintiendo la certeza de provenir de la
misma MADRE, y manifestando las cualidades de ésta, como la
mansedumbre, la humildad, la receptividad, etc.

"Para encontrar el Origen observa las manifestaciones. Cuando reconozcas a

los hijos y encuentres a la MADRE, serás libre"...

-Lao Tse-

El trabajo sobre la energía Yang nos brindará confianza en nosotros mismos,

fuerza creativa, voluntad, despertar ese sentimiento profundo y a veces
vivido con nostalgia de sabernos originarios de otra realidad, nos dará la
verdadera necesidad de volver a nuestro Estado Superior de Ser. El hombre
comprende su trabajo en la Tierra y se eleva hacia el Cielo empleando su
voluntad y discernimiento en la tarea de ser dueño de Sí Mismo, amando de
corazón la Vida, aceptando y manifestando su rol de Ser Humano y fluyendo
con el devenir de los acontecimientos.

"Nuestra forma humana esconde na joya preciosa dentro, os elementos del

hombre, aunque vastos, ncarnan un espíritu puro. Cuando los campos de
moras se transforman en Ser que existe por Si Mismo, entonces el mundano
se convierte en Sabio que trasciende el mundo..." -Liu Yen-

Autor: Carlos Rosales

Revista Crecimiento Interior número 78, año 8, diciembre 2001

En la práctica del Tai Chi es constante la referencia a Tantien (Dantian).

Tantien está situado cuatro centímetros por debajo del ombligo y cuatro
centímetros hacia el interior.

Suele coincidir con el centro de gravedad del cuerpo.

No se corresponde con ningún órgano físico. Es un elemento de la fisiología

de la MTC de acuerdo con su visión del organismo como un todo compuesto
por elementos físicos, energéticos y espirituales.

Se concibe como el centro a partir del que se distribuye la energía vital a

todo el cuerpo.

El trabajo del principiante consiste en tomar conciencia de este centro y en

dirigir sus movimientos a partir de él. Tambien en ejercicios de respiración
y visualización en los que se dirige la respiración desde Tantien. Como
consecuencia de este trabajo no debe producirse tensión en el abdomen.

Tantien, cadera y cintura no coinciden, aunque en ocasiones puedan

utilizarse de forma similar unas y otras palabras según la intención del
instructor.

Al avanzar es Tan-tien el que avanza, la cadera va por delante de los

hombros. Al retroceder, es Tan-tien el que retrocede, los hombros siguen a
la cadera.

Chi Nei Tsang. Técnicas de masaje Chi para órganos internos - Mantak Chia

Seppuku

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Para otros usos de este término, véase Seppuku (desambiguación).

 

Grabado del general Akashi Gidayu escribiendo su poema de despedida

llamado yuigon o zeppitsu antes de realizar Seppuku.

El seppuku ( 切 腹 ?) o hara-kiri ( 腹 切 o 腹 切 り ?) es el término japonés

empleado para denominar un suicidio ritual por desentrañamiento. En
japonés la palabra 'hara-kiri' no se usa por considerarse vulgar. Era una
práctica común entre los samurái, que consideraban su vida como una
entrega al honor de morir gloriosamente, rechazando cualquier tipo de
muerte natural. Por eso, antes de ver su vida deshonrada por un delito o
falta, recurrían con este acto a darse muerte (tal y como significan esas
palabras, Hara-kiri: «corte del vientre»). La práctica de seguir al amo en la
muerte por medio del seppuku es conocida como oibara (追い腹 o 追腹 ?) o
tsuifuku (追腹?).

Etimología

Las palabras harakiri ( 腹 切 , "vientre"+"cortar"?) y seppuku ( 切 腹 ?) se

escriben con los mismos caracteres, aunque con distinto orden y distinta
lectura: 'harakiri' utiliza la lectura kun (original japonesa) y 'seppuku' la
lectura on (de origen chino). Ocurre algo similar con los términos oibara (追
腹, "seguir"+"vientre"?) y tsuifuku (追腹 ?), aunque en este caso el orden de
los caracteres es el mismo.

El rito del seppuku

Ejecutante y Kaichaku

El seppuku era una parte clave del bushidō, el código de los guerreros
samurái. El seppuku podía ser voluntario, usado por los guerreros para evitar
caer en manos del enemigo o para expiar un fallo al código del honor, u
obligatorio, por mandato de un señor feudal (daimyō), shōgun o tribunal en
caso de que un samurái cometiera un delito de asesinato, robo, corrupción,
etc. En tal caso, lo habitual era poner al acusado bajo la custodia de un
daimyō de confianza, concendiéndosele un plazo para la consumación del
seppuku. De no producirse, el reo era automáticamente ejecutado. Lo normal
era que se efectuase el seppuku en su debido tiempo, ya que la familia de un
ejecutado heredaba su deshonor y era despojada del patrimonio a su cargo,
lo que significaba perder la pertenencia a la casta samurái y prácticamente
morir de hambre en muchos casos.

Previamente a ejecutar seppuku se bebía sake y se componía un último

poema de despedida llamado zeppitsu o yuigon, casi siempre sobre el dorso
del tessen o abanico de guerra. En el fatídico momento, el practicante se
situaba de rodillas en la posición 'seiza', se abría el kimono (habitualmente
de color blanco, que aún hoy sólo visten los cadáveres), se metía las mangas
del kimono bajo las rodillas para impedir que su cuerpo cayera
indecorosamente hacia atrás al sobrevenirle la muerte; envolvía
cuidadosamente la hoja del 'tantō' (daga de unos 20 - 30 cms) en papel de
arroz, ya que morir con las manos cubiertas de sangre era considerado
deshonroso; y procedía a clavarse la daga en el abdomen. El ritual completo
consistía en clavarse el tantō por el lado izquierdo con el filo hacia la
derecha; cortar hacia la derecha firmemente y volver al centro para
terminar con un corte vertical hasta casi el esternón. Pero, naturalmente,
esto resultaba demasiado doloroso y al mismo tiempo desagradable para el
público. Fácilmente podía resultar en la salida de parte del paquete
intestinal que se desparramaría por el suelo. Además el samurái no moría al
instante, sino que sufría una agonía de varias horas. Puesto que ni el
practicante de seppuku quería sufrir tanto, ni al público le apetecía
contemplar ese macabro espectáculo, se ponía a disposición del practicante
un ayudante en el suicidio, kaishaku en japonés. Este kaishaku era a menudo
seleccionado para tal fin por el propio condenado. Numerosas veces era un
amigo o un familiar. Su misión era permanecer de pie al lado del practicante
y decapitarlo en el momento apropiado. Ese momento solía ser establecido
de antemano a voluntad del suicida. Lo más habitual era acordar una señal
que tendría que dar el que se disponía a morir, tras la cual el ayudante
actuaba con rapidez mortal. En la mayoría de los casos, las víctimas no
llegaban a clavarse el tanto y el simple ademán de empuñar la daga y
acercársela constituía la señal para el kaishaku. Algunos samuráis
cuantificaban el valor de los practicantes del seppuku según lo lejos que
habían llegado en la práctica de ritual antes de que el ayudante procediera a
la decapitación, siendo considerados de excepcional valor los que llegaban a
practicarse el corte vertical hacia el esternón.

Las mujeres y el seppuku

La esposa de Onodera Junai, uno de los 47 rōnin, se prepara para realizar

jigai y acompañar así a su marido en la muerte.

Las mujeres nobles podían enfrentarse al suicidio por multitud de causas:

para no caer en manos del enemigo, para seguir en la muerte a su marido o
señor, al recibir la orden de suicidarse, etc. Técnicamente, el suicidio de
una mujer no se considera seppuku, sino suicidio a secas (en japonés jigai).
La principal diferencia con el seppuku es que, en lugar de abrirse el
abdomen, se practicaban un corte en el cuello, seccionándose la arteria
carótida con una daga con hoja de doble filo llamada kaiken. Previamente, la
mujer debía atarse con una cuerda los tobillos, muslos o rodillas, para no
tener la deshonra de morir con las piernas abiertas al caer.

La historia de los 47 rōnin

El seppuku forma parte imprescindible de la historia de los "47 rōnin".
Suceso real a principios de la era de Edo, que posteriormente fue narrado
en la obra literaria medieval más importante de Japón, e inmortalizada
mediante el kabuki. La trama de la historia es la siguiente:

Dos daimyō (señores feudales) llamados Asano Takuminokami Naganori y

Kira Kozukenosuke Yoshinaka se encontraban en la corte del shōgun y surgió
una discusión, en la que Kira insultó a Asano, el cual desenvainó su wakizashi
e hirió a Kira en la frente. Dado que estaba prohibido desenfundar ningún
arma en la "gran casa" del shōgun, Asano fue condenado a cometer seppuku.
Además, por tratarse de un delito muy grave, toda su familia fue expulsada
de sus tierras. Sus criados, se quedaron sin trabajo. Entre ellos numerosos
samurái, se convirtieron en rōnin (guerreros sin señor).

Este incidente fue considerado como una grave ofensa y por lo tanto se
reunieron a deliberar si debían vengar a su amo matando a Kira. De todos los
guerreros empleados del clan Asano, sólo se comprometieron a colaborar en
la venganza unos 60, firmando con su sangre un documento. El resto se
dispersó. Muchos de los guerreros que se habían comprometido, flaquearon
y abandonaron su causa. Al final, tras dos años de muchas penurias,
consiguieron completar los preparativos de la venganza. Una noche de
diciembre mientras caía una intensa nevada, los 47 rōnin restantes
asaltaron la mansión de Kira y le ofrecieron cometer seppuku con la misma
hoja que había usado su amo. Al negarse, fue decapitado, tras lo cual
recogieron la cabeza y se dirigieron a ofrecerla en la tumba de su amo, que
había sido enterrado en el templo budista Sengakuji.

Por este acto, los 47 rōnin fueron condenados por el shōgun a cometer
seppuku como forma de restablecer su honor (debido al delito de asesinar a
un daimyō) y fueron enterrados en el templo de Sengakuji junto a la tumba
de su amo.

Se puede decir que en realidad, quienes cometieron seppuku fueron 46

rōnin, ya que al matar a Kira, uno de ellos (Terasaka Kichiemon) regresó a su
pueblo mandado por Oishi a contar lo sucedido a los familiares y se libró de
la ejecución, muriendo años después de viejo, a su muerte fue trasladado al
templo Sengakuji en Tokio y enterrado con sus compañeros.

Hay que tener en cuenta que estos samuráis, pasaron 2 años planificando la
venganza de su amo, haciéndose pasar por borrachos, vagos, vagabundos e
inclusive locos, rodeándose de lo que era peor visto por la sociedad puesto
que, luego de la muerte de su señor, el Shōgun mandó que se les vigilase
para evitar algún atentado a la vida de Kira. Tomando los guerreros esta
actitud pretendían engañar a quienes les vigilaban.

Después de esos 2 años, los enviados del Shōgun reportaron lo sucedido y la

vigilancia fue retirada, siendo esta la oportunidad que los Ronin esperaban
para vengar a su Daimyō, como previamente se menciona.

Gente conocida que realizó seppuku

 Maresuke Nogi
 Nobunaga Oda (1534-1582)

 Saigō Takamori (1828–1877)

 Minamoto no Yorimasa (1106–1180)

 Minamoto no Yoshitsune (1159–1189)

 Azai Nagamasa (1545–1573)

 Shibata Katsuie (1522–1583)

 Hōjō Ujimasa (1538–1590)

 Sen no Rikyū (1522–1591)

 Asano Takuminokami (1667-1701)

 Yamanami Keisuke (1833–1865)

 Nogi Maresuke (1849–1912)

 Emilio Salgari (1862-1911)

 Anami Korechika (1887–1945)

 Takijirō Ōnishi (1891–1945)

 Isao Inokuma (1938–2001)1

 Yukio Mishima (1925–1970)

 Watanabe Kazan (1793–1841)

 Cuarenta y seis de los 47 rōnin (1703)

Seppuku en la actualidad
El seppuku como castigo judicial fue oficialmente prohibido en Japón en
1873, aunque la práctica del seppuku no terminó del todo. Se han
documentado docenas de casos personas que han realizado seppuku
voluntario desde entonces, incluyendo varios militares en 1895 como
protesta por la devolución de un territorio conquistado a China, el del
General Maresuke Nogi (educador del Emperador Hirohito) y su esposa a la
muerte del Emperador Meiji en 1912, y el de muchos soldados que
prefirieron morir antes que aceptar la rendición tras la Segunda Guerra
Mundial.

El 25 de abril de 1911 el famoso escritor italiano Emilio Salgari se quitó la

vida en Turín practicando la técnica del Hara-Kiri.

En 1970, el famoso escritor Yukio Mishima y uno de sus seguidores

realizaron un seppuku público tras un intento fracasado de incitar al
ejército a realizar un golpe de Estado. Mishima realizó su seppuku en el
despacho del General Kanetoshi Mashita. Su kaishakunin, un hombre de 25
años llamado Masakatsu Morita, trató 3 veces de decapitarlo sin éxito.
Finalmente, fue Hiroyasu Koga quién realizó la decapitación.
Posteriormente, Masakatsu Morita intentó realizar su propio seppuku.
Aunque sus cortes fueron poco profundos para ser fatales, hizo una señal a
Koga para que también le decapitase.

En 1999, Masaharu Nonaka, un empleado de Bridgestone en Japón, se

acuchilló el abdomen para protestar por su jubilación obligada a los 58 años
de edad. Murió más tarde en un hospital a causa de las heridas provocadas. 2

Referencias y enlaces externos

1. ↑ «“úŠ§ƒXƒ».
2. ↑ «Un gerente se hizo el harakiri después de discutir con su jefe».

 Descripción del seppuku en la historia de los 47 Ronin

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Seppuku"

Dantian

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Dantian, Dan Tien or Tan t'ien (Chinese: 丹 田 Dāntián ; Japanese: 丹 田

Tanden; Korean: 단 전 DanJeon; Thai: ตตันเถถียน Dantian) literally means
"cinnabar or red field" and is loosely translated as "elixir field". It is
described as an important focal point for internal meditative techniques
and refers specifically to the physical center of gravity located in the
abdomen (about three finger widths below and two finger widths behind
the navel).

The dantian is important in Neidan, qigong, neigong, tao yin and other
breathing techniques, as well as in traditional Chinese medicine. It is also
widely used throughout East Asian meditation and martial art theories,
especially the neijia school of Chinese martial arts and Tai Chi Chuan. [1]

Taoist and Buddhist teachers often instruct their students to center their
mind in the dantian. This is believed to aid control of thoughts and
emotions. Acting from the dantian is considered to be related to the state
of samadhi.

The dantian also roughly corresponds to the Indian concept of the

manipura, or navel chakra. In yoga philosophy, it is thought to be the seat
of prana that radiates outwards to the entire body. [2]

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1. Three Dantian

According to principles of Chinese alchemy, there are three dantians in the

body:


The upper dantian is in the brain just behind a point directly between
the eyebrows and corresponds to the Third eye. In Western
anatomy, this point corresponds to the pituitary gland. [3] [4] .

The middle dantian is in the heart and in Western anatomy is
associated with the thymus gland.
 
The lower dantian is located 1.3 inches below the navel and is also
called the golden stove. [5]

2. Lower dantian: the hara

In speaking of the lower of the three points, the term dantian is often
used interchangeably with the Japanese word hara (腹; Chinese: fù) which
means simply "belly". In Chinese and Japanese tradition, it is considered
the physical center of gravity of the human body and is the seat of one's
internal energy (qi). A master of calligraphy, swordsmanship, tea ceremony,
martial arts, etc. is held in the Japanese tradition to be "acting from the
hara". (Note that the dantian is a fixed anatomical location in the body but
the center of gravity is a theoretical concept. The center of gravity moves
within the body in relation to the posture and to the position of the limbs.)

3. References

1. T'ai Chi Ch'uan and Meditation by Da Liu, page 92 - Routledge and

Keegan Paul 1987 ISBN 0140192174
2. T'ai Chi Ch'uan and Meditation by Da Liu, pages 91-92 - Routledge
and Keegan Paul 1987 ISBN 0140192174

3. The doctrine of the elixir by R. B. Jefferson Coombe Springs Press

1982 chapter 4. The Archaic Anatomy of Individual Organs

4. T'ai Chi Ch'uan and Meditation by Da Liu, page 92 - Routledge and

Keegan Paul 1987 ISBN 0140192174

5. Taoist Yoga by Lu K'uan Yu page 10. (Rider , 1970)

 Taoist Yoga by Lu K'uan Yu, Rider 1970 ISBN 0712617256

 Doctrine of the Elixir by R.B.Jefferson, Coombe Springs Press 1982,

ISBN 0900306157 Full text here

 Spiritual Disciplines, Papers from the Eranos Yearbooks the Paper

entitled ‘Spiritual Guidance in Contemporary Taoism’ by Irwin
Rouselle, published by Princeton University Press, 1960 ISBN
0691018634

 Chia, Mantak. Cosmic Orbit: Connect to the Universe from Within .

Universal Tao Publications (2005). ISBN 974-85401-4-6

 Porkert, Manfred. The Theoretical Foundations of Chinese Medicine .

MIT Press (1974). ISBN 0262160587
4. External links

 Doctrine of the Elixir by R.B.Jefferson

 Secret of the Golden Flower

 Seiki tanden

 The Three Dantian, Hara and Seika Tanden

 Tai Chi Chuan Tao, The Dan Tian

5. See also

 Aikido
 Jing (TCM)

 Kiai

 Kundalini

 Meditation

 Mindfulness

 Misogi

 Pushing hands

 Secret of the Golden Flower

 Silk reeling

 Tai Chi Chuan

 Triple burner

The article "Dantian" is part of the Wikipedia encyclopedia.

SEIKA TANDEN & THE THREE TANDENS

Copyright © 2003/5 James Deacon

The Seika tanden (commonly referred to simply as the tanden) is an energy
'centre' or area - about the size of a grapefruit - located deep inside the
'hara', roughly mid way between the top of the pubic bone and the navel.

The term Seika simply refers to 'below the Navel'. The word Tanden is the
Japanese equivalent of the Chinese: Tan Tien (also: dan tian) or 'field of
the elixir'.

Seika Tanden is also known as the Kikai ('Ocean of Ki') Tanden, and as
Seika no Itten (the 'One Point' below the Navel) [In some western Energy
Disciplines it is referred to as the 'Lunar Plexus'.]

Physically speaking it is the body's center of gravity.

It is said that Ki is moved by the mind "... where the attention goes, ki
flows..."

To effortlessly focus the awareness* (thought-feeling) in seika tanden is to

place one's energy there.

Also, by placing effortless emphasis and energy at this area in the lower
abdomen, integration of body and mind is deepened and strengthened, and
the Spirit is dynamically grounded in the Present Moment.

* [which is not the same as concentration - the latter intimating as it does

of willfulness]
Traditional Japanese disciplines - martial, spiritual, therapeutic or artistic
- tend to speak of a single tanden.

However, in Japan there are also several disciplines - either of Chinese

origin or alternatively heavily influenced by Chinese Chi Gung philosophy -
which speak of three tandens:

The Lower (Shimo) Tanden (also: Ge Tanden) [essentially the same as the
seika tanden] - located deep inside the 'hara'

The Middle (Naka) Tanden (also: Chu Tanden) - located inside the chest at
about the heart level

The Upper (Kami) Tanden (also: Jo Tanden) - located in the middle of the
head between the eyes

More concerning Hara, Seika Tanden, and the 'three tanden'

(IN)FREQUENTLY ASKED QUESTIONS - page 6

Copyright © 2006/7 James Deacon

Is it true that Mrs Takata taught different versions of the symbols to

different students?

Actually there is very little evidence to support this (to all intents and
purposes it is something that falls in the category of 'Reiki Myth')

At the first meeting of the majority of Reiki masters - in Hawaii in April

1982 - it emerged that Takata-Sensei had taught each master somewhat
differently (- i.e. she had adapted her approach slightly with each student,
as any good teacher would)

It also emerged that a couple of the students were 'writing' the symbols
ever-so-slightly differently from most of the others [Takata-sensei
frequently spoke of 'writing' rather than 'drawing' symbols]

As a result, some folks later claimed that Takata-sensei had shown

different students very different versions of the symbols.

However, it is generally accepted that the minor differences which actually

existed were primarily due to mis-rememberings on the part of the
students (generally, Takata-sensei did not allow students to keep copies of
the symbols) .
While later, endless different versions of the original symbols began to
appear, [due to students intentionally modifying symbols and their
meanings/significance as taught by Takata-sensei, to suit their own
purposes], originally, the primary differences seemed to be in the way a
couple of the students wrote HSZSN (which is of course for many folk the
most difficult symbol to master) It also emerged that there were what
seemed to be two or three slightly different versions of the DKM.

However, it must be remembered that these two 'symbols' DKM and

HSZSN are in fact phrases written in Japanese kanji and just as there are
several ways of writing words/phrases in the 'roman' (English) alphabet, eg:
Block Capital and lower-case letters of numerous different 'font' styles,
and also cursive /handwriting script - with most individuals having their own
style - so too with Japanese writing.

Essentially there are four main Japanese writing styles, and if anything,
the 'different' versions of the DKM are due to nothing more than the
phrase being written in a couple of different styles….

In describing what Reiki Ryoho is to others, should we present it as an

alternative to traditional mainstream western medical practice?

Use of the term 'alternative' (in connection with Reiki - or any other 'non-
mainstream' form of palliative/ameliorative practice) may be seen as
somewhat antagonistic by the medical community - and in my opinion, only
helps to strengthen the divisive "us versus them" perception that so many
practitioners (not solely mainstream ones) hold.

Personally, I feel we should speak of Reiki Ryoho more in terms of being

"complementary to…" rather than "an alternative to…"

If you want to speak of Reiki Ryoho as being an 'alternative' to traditional

mainstream western medical practice, then that is of course your choice -
but, just precisely which aspect of mainstream medical practice do you
consider it to be an alternative to?

If you are lying in a mangled heap of metal that moments before was an
automobile, with blood spurting out from the gash in your femoral artery,
and theres a shard of what used to be your dashboard which has taken an
intercostal detour, straight into your left lung - given a straight 'either or'
choice, would you opt for a Reiki treatment, or would you prefer I call a
Paramedic?
In your Reiki Timeline you say "Cognisant of the likely entry of Japan into
what we now designate W.W.II, and of the moral and ethical conflict
between resuming military duty and his Reiki values, Hayashi Sensei …
committed seppuku (suicide)". But surely as a doctor his job would have
been to save lives - to heal the wounded?

Indeed. Save them, and patch them up - so that a great many could then go
back to battle and kill people…

Also, we must remember that as well as being a Doctor, Hayashi-sensei had

been a Commander in the Imperial Navy [ - up to the time of his death, he
was still a Commander in the Naval Reserve].

He had previously been Director of Ominato Port Defense Station - and as

a Commander, even in a defensive posting (as would probably be offered yet
again to the 59/60 year-old Reserve officer), in his eyes, he would have
been responsible for the deaths (caused by those under his command) of all
Naval and Airbourne forces attacking their position...

I have heard you and others mention: Holding The Healing Space in
connection with a Reiki treatment. What does this involve, are you
referring to the atmosphere you create: space clearing, toning, smudging,
drawing the symbols in the air around your treatment area, and such
things?

The phrase 'Holding the Healing Space' refers to the whole process of
facilitating the client's 'opportunity for healing' - the creating and
maintaining ('holding') of a suitable environment - not just the physical
environment but also (and more importantly) the emotional and energetic
'environment': a safe and relaxing psychological 'inner space' in which the
individual can heal themself with Reiki's assistance.

So essentially it involves "whatever it takes" for that particular session

with that particular client. But don't get too hung up on 'bells and
whistles'.
Can you really imagine Usui-sensei doing smudging, etc
While the client is with us, the atmosphere of the room, the sensory
stimulus - music, warmth, lighting, fragrance, etc (or lack of it), and the
treatment itself - none of it is about what we want/like/consider conducive
to healing - rather it is about what the client wants - about what enhances
the experience for them.
I have been reading on several different Reiki forums about the 'three
diamonds' or 'three haras' that make up the hara system...?

In the 'Hara System' there is only one Hara

There is commonly confusion here. The concept of 'Hara' often becomes

confused with the related concept of 'tanden' (even amongst many who
teach the Japanese Reiki styles!)

Hara literally means 'belly' - and is commonly used to refer to the lower
part of the abdomen - the area between the navel and the top of the pubic
bone. Though it is - more fully - the entire area from the top of the pubic
bone up to the base of the sternum (encompassing abdomen and diaphram).

In many Japanese arts (spiritual, therapeutic, martial or creative) the term

'Hara' is often used as a shortened way of referring to 'the tanden that
lies in the Hara'

The 'tanden' [more properly called the 'Seiki Tanden' or 'Seika no Itten']
is an energy centre - a focal point, or rather, a focal area - a place of
'energetic convergence', located deep inside the body, in a specific area of
the Hara, roughly midway between the navel and the top of the pubic bone
(people often say 2 inches [4-5cm] below the navel)

In the more traditional Japanese spiritual, therapeutic, martial and

creative arts there is Hara (belly) and there is only one tanden - situated
within the Hara. And this one 'Seiki Tanden' - this abdominal centre, is the
focal point for all 'dimensions' of energy - personal, spiritual and otherwise.

Ones very life - even ones spirit itself, is seen to reside here.

However, many who now claim to be teaching the Japanese 'Hara System'
are actually teaching the Chinese 'Three Jewels' or 'Three Tan Tien'
system instead.

You see, in Japan, there are also several spiritual, therapeutic, martial and
creative disciplines ( - some , 'imported' - having actually originated in
China, others, 'homegrown', yet nonetheless very heavily influenced by
Chinese Chi Gung/Qi Gong philosophy) which speak of not one, but three
tandens (Chinese:'tan tien' also 'dan tian' ) and their associated Chinese
attributes.
In the Chinese system, the 'lower tanden' is identical (position-wise) to the
Seika Tanden conceived of in the traditional Japanese philosophy/practice
we refer to as 'the hara system' or 'the Way of Hara'

However, the Chinese system posits a second (middle) tanden in the region
of the thymus / chest, and a third (upper) tanden in the region of the
pineal gland / brow

These two additional tanden have no place in the 'Hara System' - for the
simple reason that neither of them are located within the Hara (- even
using the term in its broadest sense, i.e. indicating the entire area from
the top of the pubic bone up to the base of the sternum)

As mentioned, in the Japanese 'Hara System', Seika Tanden is situated

within the Hara - and, under certain circumstances the term 'Hara' may be
used to imply this singular tanden

However when it comes to the Chinese-influenced systems, the term 'Hara'

cannot be used to refer to the two additional tanden which are situated at
the brow and the 'heart'

Hara means 'belly'

You cannot have a 'middle belly' in your chest, nor an 'upper belly' in your
head!

Is it known if Mrs Takata ever taught Reiki in Japan?

There are several audio recordings of Takata-sensei talking about Reiki,

and in one, she mentions how she went to Japan to teach a few people the
introductory level in 1975. She also spoke if her intention of returning to
teach the second level - and eventually initiate several masters in Japan
also.

However, it seems Takata-sensei never got the opportunity to return to

Japan to teach level 2, and certainly not the master level*
The reasons behind this are not clear, but possibly can be put down to
health. I believe it was sometime in '75 or '76 that Takata-sensei had her
first heart attack, so after this she was probably less inclined to travel
overseas...
We know of course that Takata-sensei went to visit Hayashi-sensei's
widow, Chie, in the early 1950's - so I suppose it is possible she taught
some classes there at that time.

*[Phyllis Furumoto. has confirmed that no masters were created by her

grandmother in Japan in the 70's]

Is there any way to do the Nerve Stroke (Ketsueki Kohan Ho) technique on
yourself?

In my opinion, not unless you are made of rubber!

I have never met anyone who can physically perform the full spinal sweep on
themselves.

However, you can do a simplified version, depending how flexible you are.

Just reach behind your back with one arm and reach up as far as is
comfortable (perhaps you can get up between your shoulder-blades) - and
using the back of your hand, sweep gently down your spine to the tailbone.
(You are still essentially doing the 'nerve stroke', just not starting from
the occipital ridge)

Alternatively, if you have a suitably developed ability, you can perform

Ketsueki Kohan Ho as a 'visualisation' (or rather - as a deeply, and precisely
imagined, re-experiencing of the sensations created when receiving the
technique from another practitioner)

The degree to which this will be effective depends entirely on how well you
can recreate the experience.

Far better (and also possibly, far easier) to go to a Reiki share and trade
ketsueki with others, 'hand to hand'

[As with all other Reiki techniques, there is a particular energy-dynamic in

sharing in the experience of Ketsueki Kohan Ho with another person that is
not present in self-work]

Instead of placing both hands on the healee, can you only use one? And
does the total amount of energy that would have flowed from both hands
now flow from the one? And what about placing one hand on top of the
other to increase flow - I read we were not really meant to do this?
Some people do only use one hand to give treatment, keeping the other by
their side. This is the way Fumio Ogawa taught his students to practice
Reiki. However, giving treatment in this way does not necessarily seem to
result in increased intensity of flow in the hand being used.

I and many other folk often work with one hand in contact with the body
and the other held at varying distances from the body (in the
biofield/aura) - and again, in giving treatment in this way, I personally have
not been aware of this causing an increased intensity of flow in the hand
that is in body-contact. [It does however bring a further dimension of
interaction to the practice, which, in my experience, seems to assist the
client achieve swifter resolution of issues being treated.]

As to the practice of placing one hand on top of the other: somewhere

along the line, the idea that you should not connect (or for that matter,
cross) the hands has crept into various lineages of Reiki from certain
specific forms of 'magnetic healing' therapy. The theory behind this being
that in doing so you would somehow 'short out' the energy flow.
Personally, I find that touching the hands together or even placing them
one on top of the other can indeed produce the effect of increasing Reiki
flow.

However, it must be remembered that greater intensity of flow does not

necessarily mean more effective Reiki

In my opinion, greater subtlety is more important than greater intensity.

I am thinking about doing a Reiki course, but I've read that new students
go through this 21 day period of automatic detox, and that it can be
unpleasant depending how out of balance your system is. This worries me.

The whole '21 day cleanse' is something that has ascended into the realms
of 'Reiki Myth' and has been blown out of all proportion.
The Reiki initiation is primarily about conferring/awakening therapeutic
ability, and as a result, it may trigger automatic and often intense self
healing processes ['all healing is self-healing'] in the student.

However, there is no reason for anyone to experience such unpleasant

abreactive phenomena

A sustained course of Reiki treatments prior to Initiation will rebalance

the students system in a more leisurely and less acute manner than occurs
in those who undergo initiation while in an imbalanced / unwell state.
My teacher said that there is no such thing as a 'right' or 'wrong' Reiki
attunement process?

It really does come down to how the word 'Reiki' is being used here:
If we are taking the word 'Reiki' as a contraction of Usui Reiki Ryoho, then
in my opinion, this statement is incorrect. However if we are taking the
word 'Reiki' in the commonly-used (and, as I see it, incorrect) sense - i.e. as
a generic term for just about any form of channeled healing (whether
energy or spirit), then, in an absolute sense, the statement might be seen
to be true: all attunements will attune you to something (otherwise we
wouldn't label them as 'attunements') but the emphasis should be on the
word something Different attunements will attune you to different things...

All attunements will attune you to something

Not all attunements will attune you to the specific Spiritual Energetic
Phenomenon that is at the heart of Usui Reiki Ryoho .

On a related note: Whatever attunements you have received are modified

by other, different attunements you later receive, and what you pass on is
further modified by the specific attunement process you use to pass on
attunements to others

Since I received my attunements, my Reiki master has begun to use a new

symbol in place of one of the symbols I was attuned with, and has
requested that we all use the new symbol when attuning students of our
own. Do I need to get re-attuned with the new symbol in order to be able
to use it?

Personally, I feel that you have to have experienced a symbol (via

attunement) before you can really use it effectively - and especially so, if
you wish to use it to attune others. It doesn't matter even if the new
symbol is only slightly different to the one you were actually attuned with,
the differences may be very subtle, but there will be a difference.

Should there be a gap between level 1 and 2 attunements? Some people are
saying that both Usui and Hayashi taught Reiki 1 and 2 together - that this
was the original approach?

In the 'Usui Reiki Ryoho Hikkei', in response to the Question: "How can I
receive the second degree ....."?
Usui-sensei answers:".....We will give okuden to enthusiastic shoden
students who bring good results, are of good character, and behave
properly."

This in itself would suggest that there had to be a period of time between
shoden (level 1) and okuden (level 2) in order to establish the required
criteria, i.e. that the student is achieving good results in their shoden
practice*, is also ethical in their practice (as well as in life generally); and
amongst other things, that they are not boasting about their newly-
awakened abilities, making false claims as to how they gained them,
attempting to instruct others in things they themselves have not yet
mastered, etc, etc.

[*It is a traditional approach that only when a student is perceived to have

integrated a given element of a teaching - and 'run with it' as far as they
can - that the next element is presented to them.]

Takata-sensei tells us that her level 1 and 2 training with Hayashi-Sensei

took the form of an apprenticeship/internship at his clinic, and lasted well
over a year. (She received the level 1 initiation in 1935 and the level 2 in
1936). However, she also tells us that initial tuition for the level 1 consisted
of four days of training - a separate initiation being given on each day; also
each day dealt with a different area of treatment: Day 1 - the head and
neck, and related medical conditions; Day 2 - the front of the body; Day 3 -
the back, spine and nervous systems; Day 4 accidents and acute illnesses;
and also with the spiritual aspects of Reiki - including the Principles.

Chiyoko Yamaguchi (founder of Jikiden Reiki) claimed that, in 1938, her

training with Hayashi-sensei took a form not dissimilar to this initial
'seminar'-style teaching, though perhaps of a somewhat simplified nature -
as apparently it consisted of both Level 1 and 2, presented over a single
five-day period. This is the primary source for the belief that Hayashi-
sensei taught levels 1 and 2 back-to-back, but as we can see from Takata-
sensei's training, it was not the way he was teaching back in 1935/36.

Can we send distant treatment to several people at the same time?

We can send to several people at the same time.

- but perhaps we should be mindful that if we choose to do so, we are not

doing so out of laziness.
I personally feel that in providing distant treatment, the client is deserving
of the same level of individual attention and care as would be afforded to
them were we treating them 'in-person'.

In a recording made at a level 2 class, Takata-sensei said that we should

treat only one person at a time; and even then, treat a maximum of three
people in succession [i.e. during any one session]

Wiki: San Jiao

San Jiao is a term found in traditional Chinese medicine (TCM), as part of

modelling the workings of the human body attempted by early Chinese
medical writers. References to it can be found in the oldest Chinese
medical texts available, including the Yellow Emperor's Huang Di Nei Jing.

San Jiao has been translated as "triple heater," triple warmer (or three
warmers)," and "triple burner," the latter of which is probably favored
because of the involvement of the San Jiao in metabolism. The current
WHO standard term is "Triple Energizer" (TE), but many authors still
prefer to use San Jiao. This article contains Chinese text. Without
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San Jiao

Traditional Chinese: 三膲
Simplified Chinese: 三焦
Transliterations
Mandarin
- Hanyu Pinyin: sān jiāo
- Wade-Giles: san1 chiao1
1. The San Jiao as a body model

There are three "burning spaces":

 The Shang Jiao (upper burner) - corresponding to the thoracic

cavity. This space includes Fei (lungs) and Xin (Heart), and is associated
with respiration.
 The Zhong Jiao (middle burner) - corresponding to the upper part of
the dorsal cavity. This space includes Wei (Stomach), Pi (usually called
"Spleen", but better called the "nutrient uptake system", eg in WMS terms
the Hepatic Portal System, various secretory pancreatic cells, perhaps the
duodenum, portions of the lymphatic system carrying chyle, as well as
catabolic and transaminoic functions of liver cells) and is associated with
digestion.

 The Xia Jiao (lower burner) - corresponding to the lower part of the
dorsal cavity. This space includes Xiao Chang (small intestine), Da Chang
(large intestine), Shen (Kidneys), Pang Guang (Bladder) and is associated
with elimination.

Other Zang Fu organs were not included in the San Jiao model.

The Hand Channel of San Jiao Shao Yang is so called because of its
generalized effects across the San Jiao. San Jiao is not an organ. In fact,
many Zang Fu organ translations do not directly correspond with their
defined western organ.

The Shao Yang channel is the second shallowest channel in the six divisions
of channel theory, and its hand division - San Jiao - starts at the fingernail
of the ring finger, travels up the outside center of the hand and arm,
encompasses the elbow, continues to the back of the Acromio-clavicular
joint (part of the shoulder), meeting with the other Yang channels at the
junction of the seventh cervical and first thoracic vertebrae (GV-14 "da
zhui"), before travelling up the neck to behind the ear, encompassing the
external ear and terminating at outer tip of the eyebrow. Aside from Wai
Guan (TE-5), its points' most common clinical uses are for local problems.

2. San Jiao relationships

In TCM theory, the San Jiao is a yang organ paired with the pericardium
(Xin Bao) which is the yin organ associated with it. Yang (Fu) organs are
typically hollow, whereas yin (Zang) organs are more solid. The triple
burner, however, is said to be primarily energetic and does not have a
physical component, unlike all the other organs in TCM. In dissecting a
body, one would not be able to find a structure that could be called the San
Jiao.

The San Jiao's Hand-Foot partner is Dan (Gall Bladder).

3. San Jiao function

The San Jiao is also said to be a metabolism mechanism similar to an old-

fashioned water wheel that is turned by incoming water and creates energy
for accomplishing a task, such as grinding grain in the case of the water
wheel, or for metabolising and digesting food in the case of the San Jiao.
The San Jiao is closely associated with the spleen functions of
transformation and transportation, particularly the metabolism of incoming
food. The San Jiao is also closely associated with the kidney's function in
TCM. The San Jiao, however, is not limited to one metabolism function as
the spleen or kidneys are, but is a general metaboliser which can be applied
to a variety of metabolism needs.

This dual usage of San Jiao to refer to a specific metabolic function and to
refer to the areas of the body is a source of confusion, and care should be
taken to make it explicit which is being referred to.
4. San Jiao and Wu Xing

San Jiao is related to the fire element of the Chinese Five Elements.

5. See also

 Dantian
 Qigong

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