EL SINDROME KUNDALINI

Síndrome de Kundalini es un conjunto de síntomas sensoriales, motoras,

mentales y afectivos asociados al concepto de Kundalini. Según las
creencias hindúes, la Kundalini es una energía espiritual que
normalmente se encuentra latente en la base de la columna vertebral.
Cuando esta energía se despierta, se dice preferentemente en compañía
de un maestro espiritual para conducir a experiencias que mejoren el
crecimiento espiritual del aspirante. Síndrome de Kundalini es un
término empleado por los investigadores occidentales y comentaristas,
para referirse a la condición que se produce cuando las experiencias
tradicionalmente asociados con el kundalini que despierta surgen, a
menudo no buscado, que abruman o causar angustia a la que
experimenta.

Síndrome de Kundalini ha informado sobre todo por personas que han

tenido una experiencia cercana a la muerte, o por los médicos de las
prácticas espirituales de Asia. El término "síndrome de Kundalini" se ha
utilizado como una categoría de análisis dentro de las escuelas de la
psicología transpersonal y Estudios cercanas a la muerte, sino que
también se hace referencia en la literatura psiquiátrica. El fenómeno es
a veces llamado el "síndrome de Kundalini", el "síndrome de Physio-
Kundalini", o simplemente conocido como un "síndrome". Otros
investigadores, sin usar el término "síndrome", también han comenzado
a abordar este fenómeno como una categoría clínica, o como una
sintomatología reconocible.

La aparición de la sintomatología se cree que se produce en el marco de

una experiencia cercana a la muerte, o con las prácticas espirituales o
contemplativa como la meditación, el yoga, o ciertas formas de práctica
espiritual intensa. Los síntomas pueden también, de acuerdo con una
revisión del caso, estar relacionados con una combinación de ejercicios
espirituales orientales y abuso de sustancias. Otros factores que pueden
desencadenar esta sintomatología incluye una variedad de crisis o
experiencias personales intensas.

De acuerdo con los escritores en el campo de la psicología

transpersonal, el proceso no siempre es repentina y dramática, también
puede empezar lentamente y aumentar gradualmente la actividad en el
tiempo. Si los síntomas que la acompañan se desarrollan de una manera
intensa, que desestabiliza la persona, el proceso se interpreta
generalmente como una urgencia espiritual.

Sintomatología

Los investigadores afiliados a los campos de la psicología transpersonal

y Estudios cercanas a la muerte han sugerido algunos criterios comunes
que describen este estado, de los cuales el elemento más destacado es
una sensación de energía o calor en movimiento a lo largo de la
columna vertebral.
La Escala de Kundalini

Ring y Rosing desarrollaron la Escala de Kundalini, una escala de nueve

puntos para evaluar los cambios psicofísicos, y los síntomas de la
activación kundalini, en experimentadores cercanas a la muerte.

Thalbourne y Fox también desarrollaron una medida llamada escala

Kundalini, verdadero-falso cuestionario de 32 ítems describe en otro
lugar, pero aumentados por tres elementos para el estudio de
Thalbourne 2001.

El Índice Síndrome Physio-Kundalini

Greyson desarrolló el síndrome Índice Physio-Kundalini, un cuestionario

dicotómica de 19 ítems, con el fin de estudiar la kundalini y sus efectos.
El índice incluye 4 grandes categorías: los síntomas motores, síntomas
somatosensoriales, síntomas audiovisuales y síntomas mentales.

Prosnick y Evans desarrollaron el síndrome de Physio-Kundalini Index-7,

una forma corta de 7 ítems extraído del Índice Síndrome Physio-
Kundalini 19 ítems. Se encontró que la forma corta para tener una
correlación positiva con el ECM-6, una escala de 6 ítems extraídos de
Greysons 16-item Near Death Experience Escala.

Otras Contribuciones

Aunque más anecdótica, y menos sistemática de las taxonomías

enumerados anteriormente, tanto Kason y Scotton confirman muchas de
las características presentadas por el anillo y Rosing y Greyson. Kason
presenta su visión en la sección "Síntomas asociados con kundalini" la
partida.

Sanches y Daniels, abordando las posibles limitaciones de las escalas

desarrolladas por Thalbourne y Fox, y por Greyson, desarrolló un
instrumento psicométrico piloto llamado la Escala Despertar Kundalini.
La escala se compone de 76 preguntas, con base en los informes de la
literatura espiritual y transpersonal relevante, y se basó mucho en la
teoría de Yoga.

Sin embargo, la literatura Transpersonal indica que la información

general de los síntomas no está destinado a ser utilizado como una
herramienta para aficionados-diagnóstico. La interpretación de los
síntomas no es sencillo. De acuerdo con los escritores en el campo, los
síntomas asociados con el Kundalini-actividad no pueden siempre
representan ese tipo de actividad, sino que sean una indicación de otras
condiciones médicas, con necesidad de atención. Kason hace hincapié
en que cualquier síntoma físico o inusual marcado tiene que ser
investigado por un profesional médico cualificado:

Es importante recordar a Ste-experimentadores, sus amigos y sus

familias que los síntomas físicos inusuales o marcada deben investigarse
por un médico calificado, incluso cuando el experimentador siente
seguro de que el síntoma no es más que la expresión de la
transformación energía en el cuerpo. Uno puede estar experimentando
la actividad kundalini y también tienen problemas físicos que necesitan
atención médica. Podría ser una enfermedad grave, incluso mortal, error
suponer, sin orientación médica, de que alguno de los síntomas que
aparecen en las páginas que siguen no tienen una causa médica. -

Terminología

Los comentaristas parecen utilizar diferentes términos para describir la

sintomatología. Estos términos son similares, pero no es sinónimo, el
término "síndrome de Kundalini". Sin embargo, todos parecen describir,
más o menos, el mismo fenómeno, o las mismas características
principales de la sintomatología.

Los términos "Síndrome Kundalini" o "Síndrome de Physio-Kundalini", o

las referencias a un "síndrome", son utilizados principalmente por los
escritores en el campo de los estudios cercanas a la muerte, sino
también por los escritores en los campos de la Psicología Transpersonal,
Psicología, y Salud Mental/Psychiatry. La terminología de "síndrome"
parece tener una relación más estrecha con el lenguaje de la medicina y
de las estadísticas, que las otras terminologías. La terminología de
"síndrome" es también la base principal para dos instrumentos de
medición desarrollados por investigadores cercanas a la muerte: la
escala de Kundalini y el Índice Síndrome Physio-Kundalini.

Otros términos, tales como "el despertar del Kundalini", es un término

usado por la Psicología Transpersonal, sino también por los escritores
que representan tanto a los campos de la Psicología Transpersonal y
Estudios Cercanos a la Muerte. Este término parece tener una relación
más cercana a la lengua del hinduismo, y la tradición yóguica, que la
terminología de "síndrome". Greyson es uno de los autores que utilizan
tanto la terminología de "síndrome", y la terminología de "despertar".

Scotton utiliza un término llamado "experiencias kundalini difíciles",

cuando se habla de los aspectos clínicos de este fenómeno. En general,
parece que prefiere el término "experiencia Kundalini", sino que también
utiliza la terminología de "despertar". Otros comentaristas que utilizan el
término "experiencia Kundalini" incluye Thalbourne. En sus 1993-
artículo Greyson opiniones muchas de las discusiones de Kundalini-
sintomatología. En esta revisión se cita, y de usos, muchos de los
términos similares relacionados con kundalini sintomatología, como por
ejemplo: "la activación kundalini", "kundalini despertar", "fenómenos
kundalini", "actividad kundalini" y "kundalini despertar". Sanches y
Daniels, aunque preferían el término "kundalini que despierta", también
se utiliza el término "activación kundalini" en su análisis del fenómeno.
Grabovac y Ganesan usan el término "episodios Kundalini", en su
artículo sobre "La espiritualidad y la religión en la formación canadiense
residencia en psiquiatría".

La discusión académica y clínica

El Kundalini-fenómeno, como un tema de discusión clínica y académica,

se menciona en algunas revistas académicas tradicionales, incluidos los
informes psicológicos, Salud mental, Religión y Cultura, La Revista de
Enfermedades Nerviosas y Mentales y las Clínicas Psiquiátricas de
Norteamérica. También hay una breve mención en la revista Canadian
Journal of Psychiatry. Otros menos convencionales, publicaciones, que
han publicado artículos sobre el tema incluyen The Journal of
Transpersonal Psychology, el psicólogo humanista y La Revista de
Estudios Cercanos a la Muerte. Además de esto el fenómeno se analiza
en varios libros independientes asociados con el campo transpersonal.

Una publicación más marginal, pero de importancia histórica en relación

con el tema que nos ocupa, fue la primera base de comentarista Lee
Sannella. En el libro "La Experiencia de Kundalini" que era tan capaz de
síntomas de grupos en categorías, que Kason recogió con algunas
modificaciones. Para Sannella, las indicaciones consisten en fenómenos
motores - auto-movimiento, la respiración inusual, y parálisis;
fenómenos sensoriales - cosquillas, sensaciones, luces frías y calientes
interiores o visiones y sonidos internos; fenómenos interpretativos -
emociones, distorsiones del pensamiento, desprendimiento , disociación,
y un sentido de unidad, y los fenómenos no fisiológicas - experiencias
fuera del cuerpo y las percepciones psíquicas. Según la teoría
transpersonal el despertar de tales energías se "acompaña de
alteraciones en la fisiología y la conciencia entendida en términos del
sistema de chakras hindú". El conocimiento del mapa chakra por lo que
puede ser útil en la interpretación de los síntomas.

En el libro "The Stormy búsqueda del yo", Stanislav Grof, cuya esposa
Christina experimentó la experiencia shaktipat dramática, dio
prominencia a un aumento de los niveles de energía, agitación,
recuerdos de traumas, emociones extremas, sonidos interiores,
visiones, la excitación sexual y dificultad para controlar
comportamientos. Recomendaron que nadie tenga estas experiencias
tienen un examen médico realizado por un médico bien informado sobre
kundalini debido a la similitud entre los síntomas y las indicaciones de
problemas psiquiátricos y médicos. La plausibilidad biológica de las
prácticas de meditación y yoga que causan enfermedad psicótica aguda
ha sido sugerida por un psiquiatra por estar relacionados con
alteraciones en los parámetros neurofisiológicos como el P300 que
puede ser utilizado para prescribir o prohibir la práctica del yoga y de
meditación para ciertas personas.

Los comentaristas mencionan los peligros o dificultades psicológicas

asociadas con la práctica intensa o excesiva de las disciplinas
espirituales. De acuerdo con los escritores en el campo, tales prácticas
pueden, en casos desafortunados, gatillo kundalini sintomatología, y dar
lugar a estados de emergencia espiritual. Greyson señala que la cultura
occidental contemporánea está mal equipada para hacer frente a las
señales de actividad kundalini. Por lo tanto, dicha actividad puede dar
lugar a importantes perturbaciones en el funcionamiento social y
psicológico de las personas que experimentan síntomas de kundalini.
Según Greyson, tales interrupciones se confunden a menudo con los
trastornos psicóticos.

A pesar de que los síntomas, a veces, pueden ser dramático e

inquietante, varios teóricos tienden a interpretar el fenómeno kundalini,
y la sintomatología relacionada, en gran parte como no patológica,
incluso madurativo. Sovatsky, representante de la hermenéutica de
kundalini yoga, tienden a interpretar las manifestaciones energéticas del
despertar de la Kundalini como "pubertad espinal", una maduración
espiritual y somática del cuerpo y del alma. Otros escritores también
interpretan el fenómeno como un proceso psico-espiritual y
transformadora. Kason, por ejemplo, tienden a ver los síntomas como
parte de una experiencia espiritual transformadora, una "limpieza de la
casa psico-espiritual". Varios comentaristas parecen dar a entender que
el fenómeno tiene una importancia en el desarrollo y evolución de la
humanidad, lo que significa la evolución biológica y espiritual.

Tanto Greyson Scotton y subrayan la importancia de diferenciar entre

los fenómenos Kundalini por una parte, y la enfermedad mental o
psicopatología en el otro lado. Como consecuencia de los resultados de
investigación Greyson encuentra apoyo para la afirmación de que el
fenómeno de la kundalini puede ser entendida como una fuerza no
patológica. También implica que los fenómenos kundalini no son
comunes en la enfermedad mental, y que debería ser posible diferenciar
este fenómeno de una enfermedad mental. Según Scotton, Kundalini-
síntomas pueden o no estar asociado con la psicopatología, pero no son
reducibles a cualquier psicopatología. Él piensa que es importante
diferenciar entre las señales de Kundalini y los síntomas de la patología
y no subsumir los signos de Kundalini bajo un diagnóstico patológico.
También señala que el tratamiento psiquiátrico clásica occidental puede
no ser el enfoque más apropiado para kundalini sintomatología. Él
menciona algunas circunstancias en las que se encuentra el tratamiento
de drogas para ser apropiada, pero él prefiere manejar episodios
Kundalini con la menor intervención fisiológica, y la intervención de
drogas, como sea posible.

Por otro lado, Sovatsky cree que es importante diferenciar entre

Kundalini como un término de energía del yoga y los síntomas de los
diferentes procesos de yoga preliminares o desequilibrios pránica. De
acuerdo con este punto de vista, muchos informaron fenómenos
Kundalini pueden más bien ser signos del precursor de estado
energético de pranotthana. La diferencia entre pranotthana y Kundalini
es también observado por otros comentaristas, como Bynum. Una
observación similar es también mencionado por Greyson, que se refiere
a los comentaristas que creen que la sintomatología Kundalini es un
efecto menos profundo de la bioenergía o prana. Sovatsky también
señala que: kundalini ha convertido en una palabra de captura en este
momento temprano en su entrada en la cultura americana ... y atrae a
las personas con trastornos neurológicos/psiquiátricas crónicas no
especificadas, en busca de una explicación para sus síntomas, el uso en
el oeste de experiencias kundalini problemáticas de Gopi Krishna como
una norma que da el despertar de una reputación de ser más peligroso
de lo que es.

El campo de la Psicología Transpersonal describir varios fenómenos que

pueden ser entendidas como una emergencia espiritual, o como
emergencia espiritual. Además de las experiencias místicas,
experiencias cercanas a la muerte, "crisis iniciática chamánica" y
"apertura psíquica", los autores mencionan kundalini despertar: "un
proceso de transformación físico-psico-espiritual complejo descrito en la
tradición yóguica". Si hay un surgimiento incontrolado de los fenómenos
espirituales, causando una interrupción significativa en la vida diaria las
personas y el funcionamiento diario, entonces podemos hablar de un
problema espiritual. Los problemas espirituales se han examinado en
relación con el DSM-IV diagnóstico categoría "problema religioso o
espiritual".

De acuerdo con Turner y sus colaboradores, experiencias religiosas y

espirituales, cuando se considere como problemas "necesidad de ser
sometido a una mayor investigación para comprender mejor su
incidencia, presentación clínica, factores predisponentes intrapsíquicos e
interpersonales, los resultados, la relación con el ciclo de vida y los
factores étnicos . Aunque hay una gran cantidad de literatura clínica
sobre estos problemas, la investigación clínica en los problemas
religiosos y espirituales es mínima, con la excepción de los numerosos
estudios bien diseñados sobre NDE Se indican en el artículo de su
esperanza de que el aumento de la investigación y la apertura a
narrativas culturales alternativos, entre los autores del DSM-IV,
"ayudarán a revertir las situaciones difíciles que rodean el tratamiento
de temas religiosos y espirituales, es decir, de la psiquiatría" ocasional,
devastador diagnóstico erróneo, no maltrato frecuente, una vez más
mala reputación, la investigación y la teoría inadecuada, y un limitación
del propio desarrollo personal "psiquiatras. Los indicios de que la
psiquiatría está adaptando algunas de estas ideas se notan. Por
ejemplo, en un artículo de la revista Canadian Journal of Psychiatry, los
autores Grabovac y Ganesan usan el término "episodios Kundalini" para
describir una categoría para ser utilizado en una serie de conferencias
académicas propuesto en la religión y la espiritualidad en la formación
canadiense Residencia Psiquiátrica.

Monografías de Investigación y

La investigación sobre kundalini-sintomatología ha sido presentado por

los investigadores en las áreas de Psicología Transpersonal y estudios
cercanas a la muerte, sino también por los investigadores asociados a
otras áreas de la Psicología y salud mental. Entre los primeros estudios
para formular observaciones sobre los síntomas de kundalini era el
anillo y el Proyecto Omega de Rosing, publicado en 1990. En este
estudio, los investigadores encontraron que tenido ECM reportan varios
cambios psicofísicos a raíz de su experiencia cercana a la muerte, como
los síntomas que podrían ser interpretadas como kundalini-actividad.
Otro estudio de principios de los noventa se llevó a cabo por el ECM-
investigador Bruce Greyson. La cooperación con la unidad de
hospitalización psiquiátrica de la Universidad de Connecticut Health
Center, Greyson administró el Índice de Síndrome de Physio-Kundalini,
un cuestionario de 19 ítems, a los pacientes ingresados en la unidad. Se
encontró que los pacientes reportaron síntomas psiquiátricos fisio-
kundalini, pero en un grado menor que un grupo de experimentadores
cercanas a la muerte descritas en un estudio anterior.

Greyson siguió su interés previo en el tema con un nuevo estudio

realizado en 2000, publicado en el Journal of Transpersonal Psychology
bajo el título "Algunos Correlatos neuropsicológicos del síndrome Physio-
Kundalini". En este estudio, un grupo de 321 voluntarios, de la
Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte, respondió al
índice de síndrome de Physio-kundalini, así como tests estandarizados
diseñados para medir los rasgos neuropsicológicos. Mediante un análisis
de regresión estadística el autor encontró que el kundalini despertar fue
significativamente relacionados con las medidas de propensión a la
fantasía, la disociación, absorción y hiperenlace temporal-límbico, pero
no a la dominación del hemisferio derecho o con variables
demográficas.

Thalbourne, usando la terminología de la "experiencia", administrado

una batería de pruebas de lápiz y papel, como un instrumento llamado
La Escala de Kundalini a 125 estudiantes de psicología de primer año en
la Universidad de Adelaida. Se encontró que las puntuaciones en la
escala de Kundalini se correlacionó con otras escalas de medición de la
creencia en lo paranormal.

Prosnick y Evans desarrollaron el síndrome de Physio-Kundalini Index-7.

Una forma corta de 7 ítems extraídos de el Índice Síndrome Physio-
Kundalini 19 ítems. Encontraron que este instrumento mostró una
correlación positiva con el ECM-6, una versión abreviada de 16 ítems
Greysons escala ECM.

Sanches y Daniels, utilizando la terminología de "despertar", distribuidos

en un instrumento psicométrico piloto llamado la Escala Despertar
Kundalini a cuatro grupos diferentes: profesores de yoga, estudiantes de
yoga, las personas después de otras tradiciones espirituales y personas
de la población general. Ellos encontraron que la experiencia kundalini
era más alto, pero también el más problemático, en el grupo de
personas que siguen otras tradiciones espirituales.

Scotton presentó dos casos-ejemplos en un artículo sobre la

fenomenología de la Kundalini, publicado en el "Tratado de Psiquiatría y
Psicología Transpersonal". Valanciute y Thampy presentan un caso de
revisión en una discusión sobre el síndrome de Kundalini Physio y la
salud mental, publicado en la salud mental, Religión y Cultura.

"El síndrome de Physio-kundalini" de Bentov

Itzhak Bentov dedica un apéndice de su libro de 1977 Stalking the

Pendulum Wild: La mecánica de la conciencia a lo que él llama
"Síndrome de Physio-kundalini". De Bentov colega Lee Sannella
posteriormente también se utiliza el término para describir la incidencia
de los fenómenos fisiológicos que se encuentren coexistente con
experiencias de kundalini. Tanto Bentov y Sannella, estuvieron de
acuerdo con la opinión de Gopi Krishna que kundalini es un síntoma de
una evolución hacia estados superiores de conciencia.

Estos investigadores estaban especialmente interesados en los

problemas de kundalini - sucesos fisiológicos inusuales que tienden a
ocurrir en situaciones en las que los sujetos practican largos períodos de
meditación sin orientación o supervisión adecuada. Muchos de Bentov y
estudios de caso de Sannella eran en su mayoría practicantes de la
meditación trascendental como lo enseña Maharishi Mahesh Yogi.

Bentov y Sannella tenían opiniones positivas de la meditación como una

forma de liberar las tensiones del cuerpo. Su principal preocupación, sin
embargo era que las reacciones corporales inusuales o estados mentales
relacionados con la kundalini excitación pueden llevar a intervenciones
médicas inadecuadas y potencialmente perjudiciales. Bentov señaló que
"las reacciones corporales fuertes e inusuales y los estados psicológicos
inusuales" pueden desarrollarse como consecuencia de las capacidades
latentes en el sistema nervioso humano. Según su opinión, esta
secuencia de eventos puede ocurrir como resultado de la meditación, o
puede ocurrir espontáneamente en personas inocentes. Bentov
sospecha que la medicina occidental ha sido equipado para manejar
esta fenomenología. Sannella pensó que era posible reconocer la
sintomatología, el proceso fisio-kundalini, y para diferenciarlo de la
psicosis. Bentov también hizo otras especulaciones. En su opinión, los
síntomas psicológicos tienden a imitar la esquizofrenia. Por lo tanto
existe el peligro de que las personas que experimentan síntomas de
kundalini-podrían recibir un diagnóstico lamentable, y por lo tanto se
institucionalice y se trata como esquizofrénicos.

Kundalini Despertar

Señal de emergencia espiritual

En su libro de 1990, los psicólogos transpersonales Grof y Grof acuñar el

término "emergencia espiritual" para describir "etapas críticas y en la
experiencia difícil de una transformación psicológica profunda que
implica todo el ser." Contrastan con el proceso más gradual de
"emergencia espiritual". Describen el despertar de la Kundalini como
una de las diez variedades de emergencias espirituales.

Estos términos se utilizan posteriormente también por kundalini

escritores Sovatsky e Yvonne Kason.

Psicosis

En sus obras seminales, Gopi Krishna y Bentov tanto señalaron parecido

entre kundalini que despierta en su estado temprano o no dirigido y el
estado de psicosis. Algunos años más tarde, Kason se dedicó a la
creación de criterios para distinguir entre algunas sufrir una emergencia
espiritual y alguien experimentando psicosis. En una emergencia
espiritual, por ejemplo, una persona es desafiada por las experiencias,
mientras que en la psicosis se sienten abrumados por ellos.

Problemas

Prevención

En los siglos de tradición de Kundalini Yoga, el estudiante sólo se inicia

en las prácticas que despiertan la Kundalini después de un master
acepta como dignos de instrucción. El aspirante a continuación, toma a
su práctica, siguiendo un estricto régimen bajo la atenta mirada del
maestro, que para todos los efectos, sirve como su consejero y
sacerdote.

Yogi Bhajan acuerdo con Bentov y Sannella y Krishna que los problemas
con la excitación kundalini son el resultado de bloqueos sutiles que
deben ser superados:

Estas alucinaciones ... y debilidades nerviosas no significan nada. Si un

estudiante de la práctica de Kundalini Yoga es muy bloqueado en la
columna vertebral y pránica nadis, que puede tener una experiencia de
una vez en la liquidación de los canales. Estas cosas pueden ocurrir
cuando el sistema nervioso de una persona que no ha sido
adecuadamente preparado, o si no usar el mantra o la técnica de
respiración adecuada. La verdadera medida de la kundalini ascendente
es su conciencia de la respiración a respiración y el coraje de llevar a su
vida. Estos destellos momentáneos causados por la debilidad no tienen
nada que ver con la kundalini. -

Sannella informa que las dudas y temores que puedan surgir durante el
proceso de kundalini ser manejados en un ambiente de apoyo, como
una ermita espiritual o monasterio. Cualquier persona con dificultades
deben consultar con alguien que tenga experiencia en esta área.
También advierte que los ejercicios de respiración son peligrosos a
menos practicado bajo la guía de un maestro espiritual competente.

Tratamiento

Bentov dificultades definió kundalini como la liberación de bloqueos en

el sistema cuerpo-mente, mejor tratados por un programa suave de
ejercicios de meditación, el yoga y la respiración:

... Las tensiones en el sistema son en realidad los patrones de energía,

y que tienen que ser convertidos y eliminado del cuerpo. Una de las
formas más comunes en que estas tensiones se convierten es el
movimiento del cuerpo. No es raro ver a las personas que están
meditando pasan por diferentes movimientos involuntarios del cuerpo,
tales como mover los brazos, la cabeza, temblores en todo el cuerpo,
etc Cuanto más pesado es el estrés que se desprenden, más fuerte los
movimientos pueden llegar a ser. Hay otras formas en que estas
tensiones pueden salir. Se trata de una versión directa de las
emociones, que pueden adoptar la forma de depresiones, llanto y
emoción general. Otras formas pueden manifestarse simplemente como
dolor temporal en diferentes áreas del cuerpo. Todo considerado, la
meditación combinada con ejercicios para tonificar el cuerpo de luz,
como algunas posturas de hatha yoga y ejercicios respiratorios leves,
puede ser el sistema más eficaz, barato y rápido para la eliminación de
las tensiones del cuerpo. Yo no quiero dar la impresión de que cualquier
persona que medita tendrá los síntomas descritos anteriormente. Por el
contrario, con mucho, la más grande mayoría de las personas que
practican la meditación tienen sensaciones muy placenteras o incluso
dichoso, y los que tienen alguno de los síntomas de estrés con el tiempo
superará como el nivel de estrés en su cuerpo disminuye. A
continuación, comienzan a disfrutar de una sensación creciente de la
paz interior y tranquilidad, que no se pueda obtener por cualquier otro
medio. -

Scotton ofrece un programa de intervenciones "conexión a tierra",

incluida la prohibición de cualquier actividad que altera la conciencia -
sobre todo las prácticas que desencadenaron el episodio, comidas
regulares - incluso en ausencia de apetito, baños de agua caliente para
relajarse y sacar a la persona de regreso a su cuerpo , y la inmersión en
las tareas rutinarias como la limpieza, el ejercicio suave, lavado de ropa,
y la interacción habitual con los demás.

Scotton sigue:

En cuanto a lo que pueden ser los síntomas psicóticos, lo mejor es

evaluar a nivel de funcionamiento y el "spread" de los síntomas
psicóticos aparentemente. Si la disfunción parece circunscribirse a los
contenidos kundalini y la experiencia y la historia psiquiátrica previa es
negativa para la psicosis, lo mejor es, probablemente, de apoyo con la
menor intervención posible del fármaco. Si la disfunción es generalizada
e incluye ideación psicótica en áreas no relacionadas, está indicado el
tratamiento neuroléptico caso, con posterior trabajo a través de la
dimensión espiritual de la experiencia. -

Más adentro Shores, Yvonne Kason dedica gran parte del libro para
entender e intervenir en experiencias espiritualmente transformadoras.
Se cubre una serie de factores, incluyendo quién tiene las emergencias
espirituales y por qué. Kason ofrece una serie de estrategias para vivir
con la transformación espiritual. Aquí es fundamental un estilo de vida
equilibrado. Kason también ofrece una larga lista de estrategias de
puesta a tierra, incluyendo: "1 - Detener meditando 2 -. Disminución
todas las formas de concentración ... 22 - Visualice sus energías
retirarse de la región de la cabeza, pasando por la base de la columna, y
mantenerse allí ... "

Evolución

Sannella observó: "Hoy despertar kundalini se producen con más

frecuencia, con y sin entrenamiento." Sugirió una causa significativa.
"Las personas experimentan fenómenos kundalini con más frecuencia,
ya que son en realidad más involucrados en las disciplinas y estilos de
vida que conduzcan a la transformación psico-espiritual." Sannella
contrastó esta situación con la observación de Carl Jung en 1932,
durante un seminario sobre el kundalini que el despertar de esta fuerza
tenía rara vez, o nunca, ha visto en el Oeste. Stanislav Grof considera la
opinión de Jung de que el despertar de la Kundalini era exclusivamente
un fenómeno del Este y que se necesitarían por lo menos mil años antes
de que esta energía podría ponerse en marcha como "probablemente el
error más notable de toda su carrera." Bentov y Sovatsky tanto
compararon el despertar de la Kundalini, con el inicio de la pubertad en
el sentido de que el sistema nervioso puede comenzar a funcionar en
niveles cada vez más elevados de conciencia. Sovatsky lo describe como
"la pubertad post-genital" como identidades espiritualmente maduros
tomar cuerpo y capacitados. Bentov, por su parte, dijo haber visto
"muchos casos de evolución espontánea y sistemática del sistema
nervioso", durante su participación en la fenomenología

Kason pidió investigación para validar lo que ella llama "el modelo de
kundalini" para demostrar una base biológica para experiencias
espiritualmente transformadoras. Unos años más tarde Bruce Greyson
en la Universidad de Virginia se dispuso a dar el inicio de tales pruebas.
Como resultado de su estudio sobre los correlatos neuropsicológicos,
Greyson ha podido concluir que la kundalini excitación va acompañada
de un perfil neuropsicológico distintivo, ya que sus sujetos que
informaron de síntomas fisio-kundalini también tendían a puntuar a sí
mismos en gran medida de las medidas de propensión a la fantasía,
disociación, absorción y hiperenlace temporal-límbico. Greyson admitió
que era imposible decir si las experiencias kundalini provocan o facilitan
estos rasgos neuropsicológicos o si las personas con este perfil
neuropsicológico distinta son más vulnerables a la kundalini excitación.
Sin embargo, concluyó que sus hallazgos apoyan la afirmación de Gopi
Krishna que kundalini es la fuerza detrás de la evolución biológica y
espiritual desde kundalini despertar parece estar acompañado de
distinciones neurobiológicos específicos, al igual que cualquier motor de
la evolución biológica.

Gopi Krishna

El caso de Gopi Krishna es a menudo utilizado por los comentaristas,

entre otros Kason, para ilustrar ciertas características de la kundalini-
fenómeno. Sus ideas también son citados por otros comentaristas. La
interpretación del fenómeno presentado por Krishna, en detalle
biográfico, es una historia de la energía Kundalini en desorden. Por su
cuenta, Krishna había practicado una ardua rutina de meditación antes
del amanecer de la edad de diecisiete años. En 1937, a la edad de
treinta y cuatro años, empezó a experimentar cambios dramáticos y
angustiosos de su cuerpo y la conciencia. Sabiendo muy poco acerca de
kundalini, comenzó a leer todo lo que pudo con su conciencia alterada.
Poco a poco, con la poca información útil que fue capaz de obtener, y
con el transcurso de doce años, el kundalini despertar de Gopi Krishna
llevó al desarrollo de nuevas y la creatividad inspirada. Fundó el
Instituto de Investigación Kundalini y se dedicó a aprender más, y para
enseñar a los demás, sobre kundalini. Es autor de varios libros. En base
a sus experiencias traumáticas, Gopi Krishna transmitió un doble
mensaje de inmenso temor y gran esperanza por el despertar de la
Kundalini. Por un lado se cree que la energía, si es que se despertó en
un cuerpo que no estaba en sintonía con él, podría conducir a una
variedad de problemas psicológicos y fisiológicos. Por otro lado se cree
que el fenómeno de la Kundalini puede tener implicaciones positivas
para la vida útil y las facultades intelectuales, de los seres humanos.

Gopi Krishna describe los síntomas de lo que él pensaba que era

kundalini que despierta sobre la base de sus propias experiencias.
Desde sus primeros años de agitación, que describió una corriente de
luz y un sonido como un rugido en su cabeza, una sensación de
balanceo, una sensación de deslizarse fuera de su cuerpo, seguida de
una sensación de desapego y desinterés, debilidad en brazos y piernas,
fatiga y malestar. Después de muchos años de esfuerzo para
comprender y dominar la misteriosa kundalini, Krishna fue finalmente
capaz de comunicar un estado más feliz. Era una situación que, a su
juicio, incluida una forma de toma de conciencia y un perfeccionamiento
de sus facultades. Gopi Krishna era influyente como el primer autor
ampliamente publicado sobre el tema de la kundalini. Atrajo Yvonne
Kason, un psicólogo transpersonal que ayudó a popularizar aún más su
historia y sus lecciones integrado en su práctica. Junto con algunos
colaboradores, estableció la Red de Investigación Kundalini. Según
Stuart Sovatsky: "el uso en el oeste de experiencias kundalini
problemáticas de Gopi Krishna como un estándar da el despertar de una
reputación de ser más peligroso de lo que es."

DSM-IV: categorías relacionadas

Mientras que los problemas kundalini no figuran en el Manual

Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales, a través de los
esfuerzos de David Lukoff, Francis G. Lu y Robert P. Turner, una nueva
categoría de diagnóstico llamado "problema religioso o espiritual" se
incluyó en la cuarta edición , el DSM-IV, publicado en 1994 - Esta
categoría fue propuesta para compensar la tendencia de los
profesionales de la salud mental para ignorar o patologizar las
cuestiones religiosas y espirituales que han entrado en tratamiento. Si
bien reconoce el consenso dentro de la psicología transpersonal que
kundalini despertar es una forma de emergencia espiritual, o de
emergencia, y no debe ser diagnosticado y tratado como un trastorno
mental, algunos psicólogos señalan que podría precipitar formas de
trastornos mentales o agravar condiciones preexistentes.

DSM-IV no incluye en su "Glosario de síndromes ligados a la cultura", la

categoría diagnóstica "Psychotic Reaction Qi-gong", que se describe
como "un episodio agudo, de duración limitada que se caracteriza por
disociativo o de otro tipo psicótico paranoide o síntomas no psicóticos,
especialmente vulnerables son las personas que llegan a ser demasiado
involucrados en la práctica ". Por lo tanto, algunos médicos creen que es
un caso de la energía kundalini en desorden. Se observaron los
profesionales exceso de celo de Kundalini, Qigong o meditación budista,
sin la guía o la restricción adecuada, a perder contacto con la realidad.

Sovatsky ha comentado las aparentes similitudes entre el síndrome de

Kundalini, o "pranotthana manifestación", como él prefiere llamarla, y
Qi-gong Psychotic Reaction. Reconoce la reacción psicótica qi-gong
como una experiencia de la conciencia ordinaria no muy diferente de lo
que los estadounidenses involucrados en qi-gong, la meditación o el
yoga han experimentado. Se advierte a los que patologizar este tipo de
emergencia: "Que surjan algunos problemas, como resultado de la más
auspiciosa de experiencias espirituales, siempre y documentados en
diversas religiones, deben, en tales casos, también tener en cuenta."