Anglo-Saxon Witchcraft

por Swain Wodening

fundo

Alguns wiccanos modernos tentam traçar suas práticas mágicas de volta para práticas anglo-saxões. A triste

verdade é, no entanto, Anglo-Saxon bruxaria e prática Wicca moderna tem pouco a ver um com o outro. Com

a exceção de alguns witchery cozinha e outras práticas tais, não há nenhuma evidência de uma tradição

ininterrupta de bruxaria organizada do Elder Período Heathen até agora. Por um lado, os antigos bruxas

anglo-saxões certamente não adorar um Deus e Deusa, não no sentido de que wiccanos fazem hoje (eles

adoravam deuses e deusas como Woden, Thunor e Frige do panteão germânico). Nem eles têm qualquer

coisa como a Wiccan Rede. prática magia Wicca moderna deve em grande parte seus orgins para maçônica

ritual e as práticas de grupos de alta ritual de magia formadas no início do século 20 como a Golden Dawn

com pedaços de bruxaria cozinha jogado dentro. As palavras do inglês antigo para bruxa, wicce "uma fêmea

bruxa" ou wicca 'uma bruxa masculina' de modo algum significa 'sábio', a propósito. Nem palavra é mesmo

remotamente relacionado com a nossa palavras sagacidade, sábio, sabedoria, ou seus equivalentes ingleses

velhos. Tão perto quanto os estudiosos podem dizer as palavras, quer sejam provenientes de um * significado

wik- Indo-Europeia "dobrar", ou outra raiz indo-européia, * wegrelated às palavras de "animada, vigilante." Old

High German teve um cognato de bruxa, wikkerie, como fizeram os dialetos alemães saxões na wikker

mandato como faz holandesa com wikken. O termo não parece no entanto nos idiomas escandinavos (vitki

nórdico antigo é aparentado a Inglês velho witega "sábio"). Da mesma forma, não há cognatos em línguas

escandinavos para Hexe alto alemão ou Inglês Antigo Haeg (que já foi usado como sinônimo de bruxa). Nada

disto invalida Wicca como uma religião, é apenas uma declaração dos fatos em questão. Dito isto, podemos

passar para o tópico em questão. O que era anglo-saxão bruxaria?

"O que foi anglo-saxão bruxaria?" é uma pergunta muito difícil de responder. Nossas fontes são principalmente

as leis contra a prática de bruxaria. Estas leis unfortuantely agrupar uma série de práticas pagãs em conjunto

de modo que é difícil dizer se galderes "falantes charme," videntes e leechs "curandeiros" foram contados

como bruxas, ou se estes foram contados como tipos separados de usuários de magia muito parecido a

diferença feita na Alemanha entre a Hexen moderno e Hexmeister. No entanto, quando confrontados com

muitos dos códigos de leis, bem como palavras comumente usado em conjunto com wicce ou wicca,

começamos a ver um padrão

algo confirmado pelo folclore sobre as bruxas ou Hexen no continente. Os seguintes parágrafos
de Homilias do Aelfric paralelos muitas das lendas sobre as bruxas nas Montanhas Hartz:

"Cwyth soma Nu wiglere thaet wiccan oft secgath SWA SWA bateu agaeth thincge meados sothum. Nu
secge devemos sothan thaet se ungesewenlica deofol o flyhth geond thas woruld e fela thincg gesihth
geswutelath thaera wiccan Hwæt heo secge Mannum thaet tha beon fordone o thaene drycraeft secath
"

"Agora, alguns acalmar sayers dizer que witchs costumam dizer a verdade de como as coisas vão. Agora vamos

dizer na verdade que o diabo invisível que voa lá em torno deste mundo e muitas coisas vê e revela para a bruxa

que ela pode dizer aos homens, para que aqueles que procuram esta magia pode ser destruído."

"Gyt farath wiccan para Wega gelaeton e haethenum byrgelsum meados gedwimore heora e clipiath
para tham deofle, e ele cymth ele para em thaes mannes gelicnysse do lith thaer bebyrged swylce ele
de deathe surgir, ac heo ne maeg thaet don thaet se deada surgem thurh contratar drycraeft."

"No entanto, tarifas bruxas para onde as estradas se encontram, e pagãs enterros com seu ofício fantasma e

chamá-los ao diabo, e ele vem a eles à semelhança do homem morto, como se ele da morte surge, mas ela não

pode causar que isso aconteça, os mortos a surgir através de sua magia."

A primeira passagem menciona actividades que vemos conectado com bruxas no folclore medieval mais

tarde. Que é a capacidade de usar uma busca de viajar muito longe, e ver o que está acontecendo lá.

Muito semelhante são contos sobre as bruxas das montanhas Hartz e suas habilidades para voar pelo

ar. Em nórdico antigo, esta prática é geralmente referido como hamfara "pele alma saindo." A segunda

passagem menciona uma prática que vemos nas sagas Eddas e islandesa, a capacidade de falar com

os mortos. Além da capacidade de viajar longas distâncias através de vôo e de comunicação com os

mortos, encontramos indícios de que as bruxas eram metamorfos. Termos como Old Inglês scinnlæca

(scinn "fantasma" + læca "sanguessuga ou curandeiro") pode muito bem se referir a esta prática que é

bem documentado na Norse Eddas e sagas,

Olhando para contos populares alemães, vemos que o Hexe Alemão (cognato ao nosso hag palavra e Old

Inglês Haeg) também foi acusado de voar através do ar para lugares distantes, bem como deslocamento da

forma. O seguinte é a partir do conto popular alemão "a viagem para o Brocken" o que demonstra beleif alemão

na capacidade de viajar através do ar para um lugar distante:

"Chegou o dia em que as bruxas vão o Brocken, e as duas mulheres subiram no palheiro, tomou um
pequeno copo, bebeu, e de repente desapareceu. O noivo-a-ser, que tinha furtivamente atrás deles e
os observou, foi tentado para tomar um gole do copo. ele pegou e bebeu um pouco dele, e de repente
ele estava no Brocken, onde ele viu como sua noiva e sua mãe foram prosseguir com as bruxas, que
estavam dançando ao redor do diabo, que estava em pé no meio deles ".

A Canon Episcopi que datam do século 10 confirma essa lenda:

"Algumas mulheres perversos, pervertidos pelo Diabo, seduzido por ilusões e fantasmas de demônios [que]
acreditaram e professam-se, nas primeiras horas da noite cavalgar sobre certos animais com Diana, a
deusa dos pagãos, e uma multidão inumerável de mulheres, e no silêncio da calada da noite para
atravessar grandes espaços de terra e obedecer seus comandos a partir de sua amante e ser convocado
para o seu serviço em algumas noites"

Outra lenda popular, mostra que eles também foram pensados ​capaz de dar forma ao deslocamento:

"Em Trent lá anteriormente viveu uma menina que tinha herdado tanga de uma bruxa de sua avó. Sempre que ela

amarrou o fio dental em torno de si mesma, ela se transformaria em uma lebre. Nesta forma muitas vezes ela

heckled um engenheiro florestal que viveu na vizinhança. Sempre que ele iria atirar para ela, suas balas apenas

resvalou sua pele. Quando ele veio a perceber que havia algo estranho acontecendo aqui, ele carregou a pederneira

com um prego de caixão que havia adquirido de alguma forma."

Embora muito do que foi dito de bruxaria na Idade Média pode ser suspeita, os primeiros registros parecem

indicar que a capacidade de voar, forma deslocamento, e comungar com os mortos podem ter sido fundamental

para a Anglo-Saxon bruxaria. Quer ou não essas práticas eram de alguma forma relacionados nas mentes das

nações anglo-saxões ao uso de Galdor, as runas, e outras artes mágicas está sujeita a pergunta. Considerando

que galdorcraft foi autorizado a continuar, todos embora de uma forma cristianizada, e que as runas continuou a

ser usado, pelo menos para fins não-mágicos, é provável que os dois foram vistos como diferentes a partir de

bruxaria mesmo na mente do antigo pagãos. Talvez também considerada separada da bruxaria foi o uso de

ervas ou lybbcraeft.

Sujeito a questionar também se anglo-saxão bruxaria foi relacionado, ou uma parte da prática Norse
conhecido por nós como seiðr. Há contos do "passeio de bruxa" nos countires Scandanavian do tipo
visto em contos populares alemães, e, claro, há bem contos documentados de deslocamento da
forma. Nenhum deles parece ter sido referido como seiðr no entanto. Comunicação com os mortos na
por outro lado pode muito bem cair sob o título de seiðr. Em Erik Saga do Red, não nos é dito se
os espíritos a vidente convocados foram mortos, wights terra, ou deuses secundários. O ritual
seeress retratado não é comumente pensado para ser seiðr por muitos estudiosos pagãos e
acadêmicos. Este, porém, foi muito debatido, e muitos sentem que não deve cair sob o título de
seiðr, mas SpA (seercraft). No entanto, "seið hon kunni", ou "seiðr ela sabe" foi dito da völva que
foi convocado pelo Woden na Prosa Edda, e volvas eram conhecidos por sua capacidade de falar
com os mortos. Poderia ser, portanto, que a comunicação com wights não foi seiðr enquanto
commnuication com os mortos era. Eric Wodening identificou os principais componentes do seiðr
em seu trabalho Cantar Em torno do trono como: 1) O uso de um seiðhiallr ou "

O seiðhiallr ou "plataforma seið" aparece em nenhum lugar em práticas de feitiçaria germânicos

anglo-saxônica ou, e isso pode ser uma indicação de que seiðr e bruxaria são artes semelhantes, mas

separados. Na verdade é interessante que o que os objetos são enfatizados na prática da seiðr nem sequer

são mencionados como importantes em relação a bruxaria e os objetos e práticas de feitiçaria não são

mencionados como importante em conexão com seiðr, exceto talvez para os talismãs e funcionários. Isso iria

parecem indicar que as duas práticas podem ser semelhantes, mas são de alguma forma diferente. Para

reforçar ainda mais esta linha de pensamento, Kveldulf Gundarsson em seu artigo Seidhr, Seiðr e notas

Xamanismo:

"Na verdade, a palavra seiðr nunca é usado em conjunto com qualquer tipo de mudança de forma ou

viajar para fora do corpo (o último sendo geralmente a província de Saami, como acontece com os

assistentes 'Finlandês' Ingimundr enviados após sua Freyr-imagem Vatnsdoela saga cap. XII), e muito

menos para viajar para o submundo ou Mundo Superior ".

Se seiðr e bruxaria são artes distintas, então onde é que seiðr aparecem nas fontes germânicas do sul? A

resposta para isso é que nós não sabemos. Bruxaria na forma visto nos materiais de Inglês e Alemão

também é visto nos países escandinavos, mas que não seja uma possível cognato ao seiðr termo em Inglês

Antigo (SIDSA "charme") um seria duramente pressionado para encontrar evidências de seiðr na Alemanha

e Inglaterra.

Finalmente, existem algumas indicações de folclore germânico que a bruxaria foi ligados ao culto de uma

deusa específica. Holda ou Dame Holle é frequentemente mencionada na folclore das Montanhas Hartz

em conexão com o hexen. Infelizmente, não há evidências corrensponding no corpus anglo-saxão. Isso

não quer dizer antiga bruxaria anglo-saxão Heathen não era uma parte do culto de uma deusa, mas

apenas para dizer que não há nenhuma evidência de qualquer maneira. Parte de
conexão com a Deusa Holde na Alemanha parece estar ligada à caça selvagem e passeio das bruxas na
Véspera de Maio. The Hunt aparece na literatura anglo-saxónica e temos contos de passeio das bruxas
bem. O único factor em falta no corpus anglo-saxão aparecendo no alemão é a Deusa Holde. Tanto a
Caçada Selvagem e passeio das bruxas aparecem em Inglês folclore.

Reconstrução de uma prática moderna

feitiçaria antiga parece ter consistido de se saindo diante (para colocá-lo na terminologia Heathen mágica moderna) ou viajar

para fora do corpo, deslocamento da forma, o uso do buscar e comunicação com os mortos. artesanato feitiço geral e

adivinhação (augries e presságios são mencionadas nas leis anglo-saxões, em estreita relação com a bruxaria) probablly

acompanhado estas artes para formar o núcleo do anglo-saxão bruxaria. A fim de reconstruir estas artes, somos dependentes

de outras tradições mágicas para um grau. O livro de Harner O Caminho do Shaman pode ser de grande ajuda. Enquanto

antiga bruxaria anglo-saxão não era xamânico no caráter, ele tem muito em comum com o xamanismo. Faring diante a partir

do corpo é central para xamanismo, como é o uso de animais de energia (no nosso caso, a buscar). Deslocamento da forma

em bruxaria antiga provavelmente foi feito em fora de forma do corpo, por isso aqui também podemos ser ajudados pela

moderna Pop Xamanismo. Adivinhação ou a tomada de presságios, pode sem dúvida ser reconstruído com facilidade (muitos

presságios sobreviveu no folclore), bem como o uso do rito spa com base na instância em Saga Eirik do Vermelho. Deve ser

enfatizado que é duvidoso bruxaria anglo-saxão era uma arte de cura, pelo menos não no xamanismo sentido é. Galdor e

herbcraft parecem ter sido os meios que foram utilizados na cura do corpo. Sem dúvida, muitos antiga wiccan sabia estas

artes, bem embora. pelo menos não no xamanismo sentido é. Galdor e herbcraft parecem ter sido os meios que foram

utilizados na cura do corpo. Sem dúvida, muitos antiga wiccan sabia estas artes, bem embora. pelo menos não no xamanismo

sentido é. Galdor e herbcraft parecem ter sido os meios que foram utilizados na cura do corpo. Sem dúvida, muitos antiga

wiccan sabia estas artes, bem embora.

Leitura sugerida

Glosecki, Stephen O. Xamanismo e Old Inglês Poesia, Garland Press, 1991

Griffiths, Bill. Aspectos da anglo-saxão Magia, Norfolk: Anglo-Saxon Livros,

1996.

Harner, Michael, The Way of the Shaman, Harper Collins, NY, 3rd Edition, 1990

Tempestades, G. anglo-saxão mágicos, Martinus Nijhoff: Haia, 1948

Brujería anglosajona

Por Swain Wodening

Antecedentes

Algunos wiccanos Modernos tratan de imitar el ejemplo anglosajón en sus prácticas mágicas. Sin embargo la verdad triste es
que la Brujería anglosajona y la práctica moderna Wicca tienen muy poco qué ver una con otra. Con la excepción de alguna
receta prefabricada de Brujería y otras prácticas Como esas, no hay evidencia de una tradición irrompible de Brujería
Organizada del antiguo periodo pagano, hasta ahora. Por una cosa, las ancestrales brujas anglosajonas ciertamente não
veneraron uma un dios y Diosa, não en el SENTIDO en que lo hacen los wiccanos Hoy en día (ellas veneraron dioses y diosas
Como Woden, Thunor y del Frige Panteón Germano). Tampoco tuvieron algo como la Rede Wicca. La práctica mágica de la
Wicca moderna debe en parte sus Orígenes al ritual masónico y las prácticas rituales de grupos de Alta magia formados en el
XX temprano siglo, como la Golden Dawn, arrojando Dentro fragmentos e Ingredientes de recetas prefabricadas de Brujería.
Las palabras en inglés antiguo para bruja 'wicce' “una mujer bruja” o 'wicca' “un hombre brujo” de ninguna forma significan
“sabio (a)”. ninguna palabra ESTÁ tan remotamente relacionada um nuestras palabras engenho, sabio, sabiduría, o sus
equivalentes em Inglês antiguo. Lo más cercano that los estudiosos pueden decir acerca de las palabras, o deriva de un
indoeuropeo * wik- significando “doblar”, u otra indoeuropea raíz * weg- relacionada a palabras para “animado, vigilante”. El
Alto germano antiguo fue afín con bruja 'wikkerie', Como lo fueron los dialectos saxões Germanos en el Temiño 'wikker', Como
lo es en holandés con 'wikken'. embargo pecado, El término não Aparece en los lenguajes Escandinavos ( 'vitki' en nórdico
antiguo es afín al 'witega' “sabio (a)” del inglés antiguo). Del mismo modo, no hay afinidad en los lenguajes Escandinavos para
el 'Hexe' en alto alemán o 'Haeg' en inglés antiguo (el cual fue alguna vez USADO intercambiablemente con bruja). Nada de
esto inválida a la Wicca Como religião, es solamente una exposición de los hechos a la mano. Ya Dicho, Podemos movernos
al tema propuesto. ¿Qué fue la Brujería anglosajona?

“¿Qué fue la Brujería anglosajona?” Es una muy Difícil pregunta uma resposta. Nuestras fuentes filho leyes primitivas contra
la práctica de la Brujería. Desafortunadamente estas leyes engloban muchas de las prácticas paganas juntas de Modo que es
Difícil decir si 'galderes' “encantadores”, videntes y curanderos fueron Contados Como brujas, o si estos fueron Contados
Como Tipos Separados de usuarios de magia, como la diferencia hecha en Alemania Entre el moderno 'Hexen' y el
'Hexmeister'. embargo pecado, cuando Nos encaramos muchos de los Códigos legales, asi como palabras comúnmente
Usadas en conjunción con 'wicce' o 'wicca', empezamos a ver un patrón de alguna forma Confirmado por el folclor acerca de
las brujas o 'Hexen' en el continente. Los
siguientes párrafos de las homilias de Aelfrico filho Paralelos um muchos de los cuentos folclóricos sobre las brujas en las
montañas Hartz:

"Cwyth soma Nu wiglere thaet wiccan oft secgath SWA SWA bateu agaeth thincge meados sothum. Nu secge devemos sothan
thaet se ungesewenlica deofol o flyhth geond thas woruld e fela thincg gesihth geswutelath thaera wiccan Hwæt heo secge
Mannum thaet tha beon fordone o thaene drycraeft secath "

“Ahora algunos adivinos cuentan that Las Brujas um menudo dicen la verdad de cómo van las cosas. Agora nosotros
décimos que en verdad el Demonio invisível that vuela allá alrededor de este mundo y muchas cosas ven y le revelan um la
bruja lo que debe decir a los hombres, de MoDo that aquellos that buscan ESTA hechicería deben Ser destruidos.”

"Gyt farath wiccan para Wega gelaeton e haethenum byrgelsum meados gedwimore heora e clipiath para tham deofle, e ele
cymth ele para em thaes mannes gelicnysse do lith thaer bebyrged swylce ele de deathe surgir, ac heo ne maeg thaet don
thaet se deada surgem thurh contratar drycraeft."

“Sin embargo, los pasajes de las brujas, uma donde los caminos se encuentran ya los entierros paganos con sus Artesanías
fantasmas y llamar al diablo para ellas, y él viene a ellas en semejanza al hombre muerto, como si se levantara de la muerte,
pero ella no puede hacer Que esto pase, levantarse de la muerte a través de su hechicería.”

El cartilha pasaje menciona Actividades Que vemos conectadas con las brujas en el folclor posterior medieval. Esa es la
habilidad de USAR un fantasma para viajar lejos y ver qué es lo que pasa ahí. Los cuentos folclóricos filho muy SIMILARES
acerca de las brujas de las montañas Hartz y sus Habilidades para volar a través del aire. En nórdico antiguo, ESTA práctica
es referida Generalmente Como hamfara “yendo en la piel del alma”. El Segundo pasaje menciona una Practica that vemos en
las Edas y en las sagas islandesas, la habilidad de hablar a los muertos. Además de la habilidad de viajar Grandes distancias
a través del vuelo y la comunicación con los muertos, encontramos indicios de that las brujas fueron cambia-formas. Los
términos Como 'scinnlæca' (scinn “fantasma”

+ læca “curandero o sanador”) en inglés antiguo, puede referirse a ESTA práctica la cual está bien documentada en los Eddas

nórdicos y en las sagas, pecado mencionar el folclor Germanico.

Observando los cuentos del folclor alemán, vemos que la Hexe alemana (afín um nuestra palabra 'hag' y 'Haeg' em Inglês
antiguo) también fue acusada de volar um través do ar um Lugares lejanos, asi como también cambiar de forma. Lo siguiente
es del cuento folclórico alemán, “El viaje al Brocken” que demuestra la creencia alemana en la habilidad de viajar a través del
aire um lejano lugar un:

“Vino el día cuando las brujas Fueron al Brocken, y las dos mujeres se metieron al Pajar, tomaron un pequeño vaso,
bebieron de El y desaparecieron de Repente. El novio futuro, quien había curioseado detrás de ellas y las observó, estuvo
tentado um tomar un trago do vaso. Lo Tomo y bebió un poco de él y de Repente estaba en el Brocken, donde él vio cómo
su novia y su madre eran llevadas con las brujas, quienes danzaban alrededor del diablo, quien estaba en medio.”
El Canon Episcopal del siglo X Confirma este cuento folclórico:

“Algunas mujeres malvadas, pervertidas por el diablo, seducidas POR ilusiones y fantasmas de demonios [quienes] creyeron
y profesaron um sí mismas, montar Sobre ciertas bestias con Diana en las horas de la noche, la diosa de los paganos y una
inumeráveis ​multitud de mujeres, y en el silencio de la noche de la muerte atravesar Grandes espacios de tierra y sus
obedecer Órdenes Como su Ama y Estar convocadas a su servicio en ciertas noches “.

Otro cuento folclórico, muestra Que también se Penso Que ellas fueron cambia forma:

“Antiguamente en Trento Vivio una chica that había heredado una correa de bruja de su abuela. Cuando ella se Ataba la correa
um su alrededor PODIA convertirse en liebre. Um menudo, en esta forma ella molestaba uma un guardabosque that vivia en la
região. Cuando él dispararle deseaba, sus balas sólo rebotaban en su piel. Cuando el se dio cuenta de that ahí pasaba algo
misterioso, carga su cartucho con un clavo de ataúd that de alguna forma había adquirido.”

Mientras Que mucho de lo que se ha dicho de la Brujería en la Edad de mídia puede ser sospechoso, los Registros más
Tempranos parecen Indicar que la habilidad de volar, cambiar de forma y convivir con los muertos pudo haber SIDO esencial
para la Brujería anglosajona. Mar o no Que estas prácticas fueran de alguna forma Relacionadas en las Mentes de los Paganos
anglosajones para el Uso de Galdrar, runas y otras artes mágicas ESTÁ sujeto um cuestionar. CONSIDERANDO that um ese
arte Galdrar le fuese Permitido Continuar, aunque en una forma cristianizada y que las runas continuaran siendo Usadas, al
menos para propositos não há Mágicos, es provável that las dos fueran vistas Diferentes de la Brujería antiguos aun en las
Mentes de los Paganos . El Uso de hierbas o lybbcraeft quizás también se consideraba separado de la Brujería.

Otra cuestión um plantearse es si la Brujería Anglosajona estaba relacionada del Todo o en parte con la práctica Nórdica conocida POR nosotros Como

seiðr. Existen cuentos de ese estilo sobre la “cabalgata de bruja” en los Países Escandinavos Vistos en los cuentos folclóricos alemanes, y por

supuesto también hay cuentos bien documentados Sobre cambiar de forma. Sin embargo, ninguno de estos Parece haber SIDO referido al seiðr. Por

otro lado, la comunicación con los muertos sí se Engloba dentro del seiðr. En la saga de Erik el Rojo no se dice si los Espíritus convocados por los

videntes muertos eran, Espíritus de la tierra o dioses secundarios. Muchos estudiosos y Académicos Paganos Piensan que el ritual de la vidente

retratado en esta saga es de seiðr. Esto sin embargo intensamente ha sido debatido, y muchos consideran que no Entra en la categoría de seiðr sino

en la DE SPA (arte de videncia). En todo Caso, "seið hon kunni," o "ella conoce seiðr” fue dicho de la völva Que era convocada POR Woden en la Edda

prosada, y las volvas eran conocidas por su habilidad para hablar con los muertos. Por otra parte también podría Ser que la comunicación con los

Espiritus não fuera seiðr mientras que la comunicación con los muertos sí. Eric Wodening ha identificado los Componentes Primarios del seiðr en su

trabajo “Cantando alrededor del asiento alto” como 1) Uso de la 'seiðhiallr' o “plataforma seiðr”. 2) Cantos. 3) Uso del pentagrama. 4) Uso de

talismanes. y las volvas conocidas eran por su habilidad para hablar con los muertos. Por otra parte también Podría ser que la comunicación con los

Espíritus não fuera seiðr mientras que la comunicación con los muertos sí. Eric Wodening ha identificado los Componentes Primarios del seiðr en su

trabajo “Cantando alrededor del asiento alto” como 1) Uso de la 'seiðhiallr' o “plataforma seiðr”. 2) Cantos. 3) Uso do pentagrama. 4) Uso de talismanes.

y las volvas conocidas eran por su habilidad para hablar con los muertos. Por otra parte también Podría ser que la comunicación con los Espíritus não

fuera seiðr mientras que la comunicación con los muertos sí. Eric Wodening ha identificado los Componentes Primarios del seiðr en su trabajo

“Cantando alrededor del asiento alto” como 1) Uso de la 'seiðhiallr' o “plataforma seiðr”. 2) Cantos. 3) Uso do pentagrama. 4) Uso de talismanes.
El 'seiðhiallr' o “plataforma seiðr” não Aparece en ninguna parte en las prácticas de Brujería anglosajona ni germanica, lo que
puede ser un indicativo que el seiðr y la Brujería filho artes SIMILARES pero separadas. De hecho, es interesante that los
Objetos enfatizados en la práctica del seiðr nenhum filho mencionados Como IMPORTANTES para la Brujería, mientras that los
Objetos y prácticas de la Brujería no se mencionan Como Relevantes al referirse al seiðr, exceptuando los talismanes y el
pentagrama. Esto Definitivamente indicaría that las dos prácticas podrían Ser SIMILARES pero Diferentes de alguna manera.
Siguiendo ESTA línea de pensamiento, Kveldulf Gundarsson en su artículo “Arte vidente, seiðr, y chamanismo” indica:

"De hecho, la palabra seiðr nunca es USADA en conjunción con ningún tipo de cambio de forma, ni de viaje fuera del cuerpo
(aunque posteriormente Aparece mencionada la provincia de Sami, con su magos 'finlandeses' Que Ingimundr Frete tras su
imagen de Freyr en la saga vatnsdœla, Capítulo XII) sino para hablar de viajes al inframundo o supramundo ai."

Si el seiðr y la Brujería filho separadas Artes, entonces ¿dónde Aparece el seiðr en las fuentes germánicas del sur? La
respuesta es que no lo sabemos. La forma en la que la Brujería Aparece en los materiales ingleses y alemanes ESTÁ vista
también en los Países Escandinavos, pero POR otro lado, con una afinidad posible al término seiðr en inglés antiguo (SIDSA
"encanto") uno se ve apremiado um Evidencias Encontrar de seiðr en Alemania e Inglaterra.

Por Ultimo, existen algunas indicaciones del folclor Germanico en el que la Brujería ESTÁ enlazada con el culto a
una diosa Específica. Holda o Dama Holle es mencionada con frecuencia en el folclor de las Montañas Hartz en
conexión con la Hexen. Por desgracia no hay una correspondiente evidencia en el cuerpo anglosajón. Esto no
quiere decir que la antigua Brujería Pagana anglosajona não fuera parte de un culto a diosa una, sino simplemente
que no hay Evidencias de ello. Parte de la conexión con la diosa Holda en Alemania Aparece unida con la Caceria
salvaje y con la cabalgata de brujas en la Víspera de mayo. La Caceria Aparece en la literatura anglosajona y
también tenemos cuentos de la cabalgata de brujas. Fator Único El que falta en el cuerpo anglosajón pero que
Aparece en el alemán es la diosa Holda.

Reconstruyendo una práctica moderna

La antigua Brujería Parece haber consistido en ir más allá (usando la terminología mágica del pagano moderno) o viajar
fuera del cuerpo, cambiar de forma, el Uso de la aparición y la comunicación con los muertos. El arte de los Hechizos y de
la adivinación en general (augurios y Profecías filho mencionados en las leyes anglosajonas en estrecha relación con la
Brujería) probablemente mezclaron estas artes para Formar el núcleo de la Brujería anglosajona. Para Reconstruir estas
artes, debemos confiar en otras tradiciones mágicas hasta cierto punto. El libro de Harner “El camino del chamán” puede
ser de gran ayuda. Aunque la Brujería anglosajona antigua não era chamánica en esencia, tiene mucho en común con el
chamanismo. Ir más allá del cuerpo es centrais en el chamanismo, como el Uso de animales de Poder (en nuestro Caso, la
aparición). Cambiar de forma probablemente sería hecho en la Brujería antigua desde el exterior del cuerpo, Así que aquí
tambien Podemos ayudarnos del chamanismo moderno popular. La
adivinación o Conseguir Profecías puede ser sin duda alguna reconstruida con facilidad (muchas Profecías sobreviven en el
folclore) asi como también el USO del rito de Spa basado en el ejemplo de la saga de Erik el Rojo. Debe destacarse que es
dudoso que la Brujería anglosajona fuera un arte de sanación, al menos não en el SENTIDO en que el chamanismo lo es.
Galdrar y el arte de las hierbas parecen haber SIDO los medios utilizados para la sanación del cuerpo. Aunque, sin duda,
muchos wiccanos antiguos también conocían estas artes.

lectura sugerida

Glosecki, Stephen O. chamanismo y poesía inglesa antígua, Prensa Garland, 1991

Griffiths, Bill. Aspectos de la magia anglosajona, folclor nórdico: Libros anglosajones de 1996.

Harner, Michael, “El camino del chamán”, Harper Collins, NY, tercera edición, 1990.

Storms, G. Magia anglosajona, Martinus Nijhoff: La Haya de 1948.