Volumen I

Parshat Tetzavé

Acerca de la presencia intrínseca de Di-s en la materia

Se publica en ocasión de Shabat Parshat Tetzavé 5778

 Bsd

Cuando el Rey Shlom­­­ó construyó el Beit HaMikdash, le preguntó a

Di-s cómo es posible que una construcción hecha de piedras pueda
recibir y contener la Presencia de Di-s Mismo. En esta Sijá el Rebe
contesta este interrogante, basándose en las profundas enseñanzas de
la Filosofía Jasídica.

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde

al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara
son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos
de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente
dicha.

2 5 de Adar, 5778

Textos originales: Likutei Sijot (ídish) Volumen I, págs. 172-175.

Traducción, edición y lectura final: Sijot en Español

Revisión: Editorial Kehot

Likutei Sijot
Bsd

6. A menos de un año del Éxodo de Egipto, Di-s le ordenó a

Moshé construir el Mishkán –el Santuario Móvil– que acompañó al
pueblo judío a lo largo de su travesía de 40 años por el desierto. Este
Santuario tenía un sector descubierto y otro cubierto. Cada uno de esos
espacios contenía kelím –utensilios y artefactos– que se empleaban
para las diversas tareas y servicios que se realizaban en el mismo.
Ahora bien, cuando había que fabricar los diferentes artículos para
el Mishkán y se aprestaron para hacer la Menorá –el Candelabro
de Siete Brazos– dicen nuestros Sabios que a Moshé Rabeinu se
le dificultó esa tarea; no sabía cómo confeccionarla. A lo que Di-s
le dijo que arrojara toda la pieza de oro, de la que debía fabricar el
Candelabro, al fuego, y de ello, por sí solo, sin intervención humana
adicional, salió hecha la Menorá.
Esto requiere una explicación: ¿en qué se diferencia el
Candelabro de los demás enseres del Mishkán? Moshé supo 1
cómo fabricar todos los demás kelím, ¿y justo la Menorá no pudo
concebirla? Y otra cosa llamativa y más incomprensible aun: no es
que Moshé Rabeinu debía trabajar en un proyecto complejo a ciegas,
pues ya había visualizado previamente el modelo del Candelabro
en el Cielo, como está escrito en las diferentes menciones de la
orden de confeccionar estos enseres: “...tal como te fue mostrado
en el Monte”1. Es decir, Di-s le permitió a Moshé ver un modelo de
todos los componentes del Mishkán, lo que seguro incluyó también la
Menorá. Entonces, ¿por qué no sabía cómo hacerla?

7. El tema se comprenderá una vez explicado previamente el

sentido conceptual general del Mishkán y sus componentes.

1 Véase Éxodo 25:9: “Tal como todo lo que Yo te muestro, el modelo del Mishkán y el
modelo de todos sus kelím”. Ibíd. 25:40: “Mira y haz según su modelo, como te es mostrado en
el Monte”. Ibíd. 26:30: “Erigirás el Mishkán según su disposición, como se te ha mostrado en el
Monte”. Ibíd. 27:8: “Harás (el Altar) como él te mostró en el Monte”.

Likutei Sijot
 Cuando la Torá empieza a hablar (al comienzo de la Sección
Terumá) de la construcción del Santuario y sus enseres (“harán
para Mí un Mishkán”2), el versículo da una introducción general:
“Di-s habló a Moshé, diciendo: Habla a los Hijos de Israel, y que
tomen para Mí una ofrenda3”. Vemos aquí dos puntos: a) “Habla
a los Hijos de Israel”; y b) que “tomen para Mí”, pues sólo luego
de estas dos introducciones, es factible emprender la construcción
del Mishkán.

8. La explicación de esto es la siguiente:

El Mishkán se confeccionó con materiales físicos: “oro, plata,
cobre...”, y así sucesivamente todos los demás tipos de material
enunciados a continuación en la Sección Terumá. Es decir, que de
artículos materiales se hizo un Mishkán y Mikdash –Santo Templo–
para el Altísimo, bendito sea.
Al respecto surge un interrogante: ¿cómo es posible hacer de lo
material un Mikdash, una morada de santidad para Di-s? De hecho,
2 resulta lógico que un Mikdash, una morada para Di-s, puede hacerse
mediante actividades espirituales tales como el estudio de Torá, por
medio de la plegaria, y acciones sagradas por el estilo, pero... ¿cómo
es posible hacer un Templo Sagrado con elementos materiales?
Más difícil resulta entender esto al tener en cuenta un conocido
concepto de la mística judía: que el grado de manifestación espiritual
de la Presencia Divina en el Beit HaMikdash –el Santo Templo de
Jerusalén– era de un nivel superior al de la Luz y revelación de
Divinidad que irradia en los Mundos, las Dimensiones Espirituales
de la Creación; incluso era de mayor calibre que la manifestación
Divina en los Mundos Superiores, mucho más espirituales aún.
Esto es así porque en los Mundos Superiores irradia tan solo un
destello de Di-s4, mientras que en el Beit HaMikdash se proyectaba
2 Ibíd. 25:8.
3 Ibíd. 2.
4 Es decir, un grado de revelación reducida si se la compara con su fuente originaria,
donde brilla en toda su irrestricta intensidad. A modo de ejemplo: la instrucción que un maestro

Likutei Sijot
la Esencia, Di-s Mismo, bendito sea.

9. Esto que decimos, que en el Santo Templo de Jerusalén moraba

y se revelaba el Atzmut –la Esencia Misma de Di-s– se manifestaba
principalmente en el Kodesh HaKodashím –el Santo de Santos, el
recinto más sagrado del Templo– y se expresaba de forma pública,
incluso de un modo visible al ojo humano, en el hecho de que en
ese recinto “el espacio que ocupaba el Arca que contenía las Tablas
de la Ley no disminuía de la medida” física total del lugar en que
estaba5, algo posible únicamente en la manifestación irrestricta de un
Atributo exclusivo de la Esencia Misma de Di-s.
Como es sabido, existen diferentes matices en las “expresiones
Divinas”: por un lado, está la Divinidad tal como se “inviste” en
la naturaleza, un grado de Divinidad que “toma forma” en cosas y
situaciones materiales dotándolas de sus características particulares
singulares; luego, está también la faceta de Divinidad que aunque
trasciende la naturaleza, se relaciona con ésta pues llama a la
existencia, crea, todo lo existente; y luego está también el aspecto 3
de la Divinidad que se mantiene “por afuera” de la Creación, por
decirlo de alguna manera, esto es, la Divinidad que trasciende y
está por encima de la facultad creadora. Pero existe un aspecto
más elevado aun: Nimná HaNimnaot6 –“Él, que está más allá de
toda restricción”– el Único para el que nada es imposible. (Sobre
este tema, varios pensadores judíos expresaron que lo imposible

imparte y comunica a su alumno es siempre apenas un destello reducido y filtrado de lo que el

maestro mismo comprende en dicho tema.
5 El Arca tenía por explícita ordenanza Divina dimensiones concretas (“dos amot y medio
su largo, una amá y medio su ancho y una amá y medio su altura”; Éxodo 25:10) y por supuesto
ocupaba lugar. También el recinto del Beit HaMikdash en que se encontraba tenía medidas
específicas (20 x 20 amot; I Reyes 6: 19-20). Sin embargo, al medir desde el muro interior del
Kodesh HaKodashím hasta el Arca, el resultado era 10 amot de cada lado (Meguilá 10b), a lo
que debería sumársele el espacio del Arca, superando las 20 amot. Sin embargo, de pared
a pared, ¡el recinto medía exactamente 20 amot! El Arca, visible, palpable y medible, ¡tenía
dimensiones pero no ocupaba lugar!
6 Lit.: “para quien no hay imposible que Le sea imposible”.

Likutei Sijot
 tiene una naturaleza estable, determinada por el Creador7. Pero
en verdad, y en particular como se explica en la Cabalá y en la
Filosofía Jasídica, lo cierto es que Di-s Mismo no está restringido por
nada, por ningún imposible, y es Nimná HaNimnaot, Él trasciende
todos los imposibles8). Y en el Kodesh HaKodashím estaba presente
también esta manifestación Divina, haciendo que en el mismo lugar
el espacio mismo trascienda, es decir, no esté sujeto a las condiciones
y medidas propias de el espacio, que “lugar” y “no lugar” confluyan, lo
que es un imposible, pero no para Él ya que Él es Nimná HaNimnaot.
Esta es también la razón por la cual todas las plegarias pasan
y se elevan a lo Alto a través del Kodesh HaKodashím, como señala
el versículo: “...y éste es el Portal del Cielo”9. Por eso está escrito:
“Rezarán a Ti a través de su tierra”10: todos los judíos del mundo
entero rezaban mirando en dirección a la Tierra de Israel, los
que estaban en la Tierra de Israel rezaban en dirección al Beit
HaMikdash, y los que estaban en el Beit HaMikdash lo hacían en
4 7 Véase Emunot VeDeot, de Saadiá Gaón, 2:13; Moré Nevujím, de Maimónides, 3:15;
Ikarím, de Rabí Iosef Albo, 1:22. Estas fuentes observan que existen dos tipos de imposibles.
a) Lo inherentemente imposible o absurdo (pasar todo el universo por el hueco de un anillo
de sello sin contraer uno o expandir el otro; que un elemento tenga simultáneamente dos
propiedades opuestas al mismo tiempo; o que dos alternativas contradictorias sean verdad al
mismo tiempo y sobre el mismo tema; etc.). Sobre esto, dijeron estos pensadores, no podemos
concebir siquiera que Di-s lo torne posible, pues “lo imposible tiene una naturaleza estable”. b)
Aquello que es imposible de acuerdo a las leyes de la naturaleza, pero es concebible que Di-s
lo torne posible (por ejemplo, la Resurrección de los Difuntos; que un ser humano viva cuarenta
días y noche sin comer ni beber, etc.). En síntesis, según esta visión de “varios pensadores
judíos”, Di-s sí tiene ciertas restricciones. Pero véase el agregado del traductor en la nota
siguiente.
8 Véase Sheelot uTeshuvot HaRashbá, 418; Séfer HaJakirá del Tzemaj Tzedek, pág.
68; Discurso Jasídico VeTaher Libeinu 5677. En Likutéi Sijot, vol. 27, págs. 252-253, nota
5, el Rebe soluciona esta discrepancia entre “ciertos pensadores judíos” por un lado (que los
imposibles son estables incluso para Di-s y por lo tanto Di-s sí tiene ciertas limitaciones), y
Rashbá (y la Cabalá y Jasidut) por el otro (que “ningún imposible Le es imposible” a Él) del
siguiente modo: Los primeros se refieren al nivel de Divinidad tal como ésta se condensó en
parámetros lógicos, pero no a niveles más altos de Divinidad, donde incluso ellos coincidirían
en que nada Le es imposible, ni siquiera lo imposible. Véase un sumamente interesante y
pormenorizado análisis de este debate entre los pensadores judíos en http://www.haoros.com/
Archive/index.asp?kovetz=919&cat=7&haoro=3#ftn7.
9 Génesis 28:17.
10 I Reyes 8:48.

Likutei Sijot
dirección al Kodesh HaKodashím.
La razón de ello: pues las plegarias consisten en que la persona
solicite a Di-s que satisfaga todas sus necesidades, que en su
mayoría son cuestiones de índole material, las cuales, en lo Alto,
en la dimensión espiritual Celestial, son totalmente insustanciales.
No obstante, en el Kodesh HaKodashím, donde está manifiesta la
Esencia Misma de Di-s, en virtud de Su atributo exclusivo de Nimná
HaNimnaot, puede confluir lo más bajo de lo bajo con lo más alto
de lo alto.

10. Entonces, en base a todo lo explicado, surge con más énfasis

el interrogante: ¡¿cómo es factible generar, a partir de elementos
materiales, un Santuario con semejante nivel extraordinario de
Santidad, superior incluso a la Santidad existente en los Mundos
Superiores?!
– De esto precisamente se asombró el Rey Shlomó, al decir a
Di-s: “He aquí que los cielos y los cielos de los cielos no pueden
contenerte, ¿pero esta Casa (en referencia al Santo Templo de 5
Jerusalén que había construido y estaba inaugurando) sí puede
albergarte”11? Su asombro era que los términos “cielos” y “cielos de
los cielos” aluden a Dimensiones Espirituales sumamente excelsas
(cuyos pormenores se explican en la Filosofía Jasídica) y, con
todo, esas altísimas Dimensiones no tienen la capacidad receptiva
para albergar la Esencia de Di-s. Pues entonces, si las Dimensiones
excelsas no Lo pueden albergar, ¿cómo puede una Casa, construida
con elementos materiales, sí ser receptiva a la Esencia Misma del
Infinito, bendito sea?12–.

11. Y precisamente sobre esto, para responder este interrogante,

el versículo dice a modo de prólogo: a) “Habla a los Hijos de
Israel”; y b) “que tomen para Mí una ofrenda”. Sobre estas últimas

11 Ibíd. 27.
12 Véase, respecto de todo este tema, el Discurso Jasídico HaUmnam 5643.

Likutei Sijot
 palabras, veikjú li terumá (“que tomen para Mí una ofrenda”), el
Tania observa en nombre del Zohar13 lo siguiente: “La palabra
hebrea li (‘para Mí’) significa literalmente ‘tomarán a Mí’. Así, en
vista de que el versículo está diciendo que se tome a Di-s y a los
materiales para la construcción del Tabernáculo, en consecuencia no
debería haber dicho terumá sino utrumá (‘que tomen a Mí y a una
ofrenda’, con la letra vav, ‘y’)”. Para resolverlo, el Zohar contesta
que la ‘y’ implicaría que son dos cosas diferentes, y no es así; en
realidad, “son conceptualmente la misma cosa”. Es decir, los 13
o 15 elementos enumerados aquí en las Escrituras, de los cuales
debía traerse la donación para la construcción del Mishkán, pese a
ser objetos materiales, son de todos modos una misma cosa con
el li, el “Mí”14, porque el llamado a ser, la creación y existencia de
la materia a partir de la nada absoluta, es por fuerza de la Esencia
Misma de Di-s15, solo que esta Esencia está oculta en estos elementos
físicos. Y por eso se puede hacer de ellos un Mikdash para Di-s, pues
no es necesario cambiar el estatus de la materia haciendo de ella y en
6 ella algo nuevo sino solo es menester revelar su conexión intrínseca
con la Esencia de Di-s, llevándola de la fase velada y oculta de Su
Presencia en ésta, a un estado manifiesto, revelado.
Las Escrituras mencionan también otro punto que es requisito
para este fin: “Habla a los Hijos de Israel”. Pues si bien la Presencia
de la Esencia de Di-s en la materia no es como dos cosas que se unen,
sino que “son la misma cosa”, como dijera el Zohar, y nosotros solo
debemos volverlo manifiesto, esto mismo –revelar la Esencia de
Di-s intrínseca en los objetos materiales– es facultad exclusiva de
las Almas del pueblo de Israel, porque en ellas la Esencia de Di-s se
encuentra manifiesta, y a ellas Él Mismo Se entregó, para que ellas
puedan “tomarlo”, como si fuera.
Lo recién expuesto se basa en la conocida explicación mística
13 Tania, cap. 47; Zohar II, 140b.
14 O sea, el versículo nos dice que por medio de entregar una ofrenda física se “toma” a
Di-s Mismo, “tómenme a Mí”, como si fuera.
15 Tania, Igueret HaKodesh, Epístola 20.

Likutei Sijot
del concepto de ki tikné16 (“Cuando adquieras un siervo hebreo...”17),
que indica que es factible proyectar la fuerza de Dáat –la capacidad
de conectarse tan sentidamente con lo Divino al grado de “visualizar”
la Divinidad– incluso en las almas de los Mundos de Beriá, Ietzirá
y Asiá, aquellas denominadas zera beheimá, porque: a) incluso en

16 Véase Torá Or, 74c; Discurso Jasídico VeÉle HaMishpatím 5711.

17 Éxodo 21:2.
Para comprender el párrafo siguiente de la Sijá, es imprescindible una síntesis del contenido
del Discurso Jasídico VeÉle HaMishpatím en Torá Or ibíd.:
La Sección Mishpatím comienza: “Y estas son las leyes que pondrás ante ellos: cuando
compres...”. Pregunta el Alter Rebe: ¿por qué comienza la frase en plural (“ante ellos”) y
continúa en singular (“cuando compres”)? Y responde que se debe a que está dirigido a Moshé:
“cuando (tú, Moshé) compres...”. La explicación es la siguiente:
Las almas judías se dividen en términos generales en dos, en base al versículo (Irmiahu
31:26): “Sembraré la Casa de Israel y la Casa de Iehudá zera adám (semilla de hombre) y zera
beheimá (semilla de animal)”. Zera adám son las almas sublimes enraizadas en el superior
Mundo de Atzilut. De ellas se dice (Sucá 45b; Tania, cap. 10): “He visto hombres superiores
y su número es escaso”. Su marca de distinción es su cualidad de Dáat, una comprensión
penetrante de Di-s al grado de sentir profundamente su impacto (y de ahí el uso de la palabra
dáat, que es una unión total y absoluta, como en “Adám conoció (iadá) a Javá” (Génesis 45:1)
cuando se unieron conyugalmente).
Zera beheimá son las almas arraigadas en los Mundos inferiores (Beriá, Ietzirá y Asiá).
7
También ellas tienen el atributo de Dáat, pero sólo de un modo comparativamente superficial.
Pueden tener un conocimiento intelectual de aquello que el hombre debe saber (“Sabrás
(veiadáta) hoy y llevarás a tu corazón” (Deuteronomio 4:39); “Conoce (da) al Señor de tu padre”
(I Crónicas 28:9)), pero no llegan a sentirlo plena e interiormente a nivel personal. Y por eso la
analogía con el animal (beheimá): también este ve y oye, pero carece de dáat, discernimiento
y sensibilidad espiritual.
El objetivo es que también las almas del tipo zera beheimá se vean infundidas e inspiradas
por un Dáat ideal apropiado. Pueden lograrlo, porque estas almas comparten con las de zera
adám la misma fuente inicial máxima, solo que las chispas de sus almas descendieron a planos
más bajos. De modo que tienen el potencial básico para Dáat, solo que es precisa una acción
firme para que este salga a la luz y se manifieste.
A esta acción se alude con el termino kinián (comprar, “cuando compres...”). Una adquisición
no es un acto creativo, no genera algo que no existiera previamente. Lo único que sucede es
que la propiedad de uno pasa a manos de otro. Del mismo modo, la concreción del potencial
de Dáat no implica crear algo nuevo sino revelar algo que ya existía.
Sin embargo, para que ambos niveles se asocien es preciso un nexo vinculante. Esta
revelación de Dáat en zera beheimá sólo puede lograrla alguien que desde antes ya estaba
relacionado con Dáat. Este es Moshé Rabeinu, enraizado en Dáat Elión (Dáat Supremo). Él,
su extensión en cada generación, y la chispa de Moshé que hay en cada alma judía (véase
Tania, caps. 42 y 44) puede hacer que ese potencial se concrete, infundiendo en cada judío el
Dáat ideal. Por eso Moshé es llamado raaiá mehemná (Pastor de la Fe), debido a que nutre a
cada judío (como el pastor a su rebaño) con una fe firme y sentida al aportarle él su cuota de
Dáat. Y es a él que se le dice ki tikné, “cuando compres”, para revelar el Dáat en las almas de
zera beheimá.

Likutei Sijot
 dichas almas, en la raíz de estas, esta facultad de conexión ya existe,
y no es preciso más que revelarla, es decir, llevar este potencial a
un estado de concreción, consciente, en la persona. Ese el significado
de tikné (“compres”), pues kinián (una adquisición) es una acción
que solamente produce la revelación de algo oculto, mas no una
innovación, no genera algo nuevo); b) la proyección de Dáat en cada
alma judía es precisamente por medio de Moshé, pues él pertenece
al nivel espiritual de “fue extraído del agua”18. Y si bien todas las
almas sin excepción están dotadas de Dáat en su raíz espiritual y no
hace falta más que revelarlo, como se explicara, esta revelación
–llevarlo de estado inconsciente y potencial a consciente y revelado–
debe ser realizado por alguien como Moshé, en quien este nivel
brilla siempre de un modo consciente y manifiesto.
Lo mismo es aplicable al tema que nos ocupa: la capacidad de
hacer que la materia física sea receptiva de modo evidente a la
Esencia Divina es posible porque en su raíz espiritual, ella es una
cosa con “a Mí”, y las almas del pueblo de Israel son el medio para
8 revelar esta realidad, pues en ellas Di-s Mismo esta manifiesto, y la
fuerza y capacidad para esto la brinda la chispa del alma de Moshé que
hay dentro de cada alma judía19, que a su vez es activada y revelada por
medio del Moshé cada generación.

12. En base a lo explicado comprenderemos por qué a Moshé se

le hizo difícil la confección de precisamente la Menorá: la Menorá
era de oro, y su sentido era iluminar la oscuridad espiritual de modo
18 La existencia de los seres que viven bajo el agua depende exclusivamente del agua
que los rodea. De hecho, vemos que cuando un pez es sacado del agua, no transcurre mucho
tiempo hasta su muerte. Cuando la Torá nos cuenta que Moshé, siendo bebé, fue rescatado por
la hija del Faraón de las aguas de Nilo, y esta lo llamó “Moshé” porque “de las aguas lo extraje
(meshitíhu)” (Éxodo 2:10), más allá del sentido literal del versículo, la Filosofía Jasídica enseña
que estas palabras aluden a la raíz espiritual del alma de Moshé, y a su nivel de apego a Di-s
(“agua”) que mantenía manifiesto incluso una vez nacido en un cuerpo físico, siempre seguía
siendo “Moshé”, estando relacionado con esa “agua” de la cual fue “extraído”. En su ser interior
brillaba conscientemente, en virtud de su manifiesta facultad de Dáat, la unión con Di-s al igual
que antes de “vestirse” en un cuerpo físico, al estilo de –salvando las distancias– los seres
acuáticos, cuya fuente de vida y dependencia de ésta es visible y obvia.
19 Véase Tania, cap. 42.

Likutei Sijot
tal que constituya un “Testimonio para todos los pueblos del mundo
que la Shejiná –Presencia Divina– mora en el seno del pueblo de
Israel”20. A Moshé le costó entenderlo: ¿cómo se puede lograr esto
por medio de un trozo de oro, de algo material?
Le respondió el Altísimo: Sí, es verdad, esto ciertamente está
fuera del alcance del ser humano. Sólo Di-s lo hace. Pero lo que sí
se demanda de la persona es que tome el oro y lo arroje al fuego.
Y cuando el individuo arroja el oro al fuego, el Todopoderoso hace
de ello una Menorá que alumbre en el Mishkán.

13. Ya se mencionó en varias ocasiones, que lo único que se

destruyó hace casi 2.000 años es sólo el Beit HaMikdash físico
construido con maderas y piedras, etc. Pero el Beit HaMikdash
espiritual que cada judío tiene en el interior de su corazón – el
“Moraré dentro de ellos” –, esto perdura siempre inalterable e
íntegro, en todos los tiempos y bajo toda circunstancia.
Cuando el judío hace de todas las cosas que posee un Beit
HaMikdash para Di-s, el Altísimo le dice que haga de su “oro”, 9
de lo mejor y más selecto existente en lo material que él tiene, una
Menorá. Di-s le dice: “No me conformo con tu estudio de Torá, con
tu plegaria, con todas las mitzvot tuyas. De ti pido que incluso de
todo lo material que tienes, hagas para Mí un Beit HaMikdash.
“Solo, no podrás hacerlo –le dice Di-s al judío–; eso lo haré Yo.
Lo que sí se requiere de ti es que arrojes al ‘fuego’ el ‘oro’ que hay
en tu corazón” –pues dentro de cada judío arde permanentemente
una llama de fuego a Di-s–. “Y cuando tú arrojes el ‘oro’ al ‘fuego’,
Yo haré de ello un Beit HaMikdash. Y más todavía: esto sumará
luminosidad en el mundo y será un testimonio de que la Shejiná
mora en ti”.

(de la Sijá de Janucá de 5716 [1955])

20 Shabat 22b.

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