C R O N I C A S U R B A N A S z 19

Nue
Nuev v as tendencias de
par ticipación y mo
participación vilización
movilización
política indíg ena en el P
indígena erú
Perú
Ramón Pajuelo Teves
Instituto de Estudios Peruanos y
Centro Bartolomé de Las Casas

E
n las siguientes páginas alcanzo un
conjunto de reflexiones dirigidas a
mostrar, todavía de manera prelimi-
nar, algunas tendencias recientes de
movilización y participación política indígena
que pueden observarse en el actual escenario
peruano. Dichas tendencias se manifiestan
como parte de un contexto más amplio de cam-
bio social y político a nivel nacional: el de ago-
tamiento de la situación de inmovilización
política y destrucción de tejidos sociales orga-
nizativos que se impuso con la hegemonía
neoliberal desde la década de 1990. Identificar
y reflexionar en torno a dichos cambios recien-
tes, que apuntan hacia un claro incremento de
la movilización y participación indígenas, pue-
de permitir contar con sugerentes elementos
de discusión acerca de la supuesta “anomalía”
o extrema peculiaridad de la experiencia pe-
ruana en el marco de revitalización étnica
actual de escala global.
El espejo de la movilización étnica
Paralelamente a la acentuación de la
globalización, durante las últimas décadas vie-
ne ocurriendo un intenso proceso de revitali-
zación étnica, el cual en diversos lugares del
mundo ha dado lugar a la formación de movi-
mientos sociales indígenas. Por movimiento
social puede entenderse un momento de con-
20 z C R O N I C A S U R B A N A S
flicto social en el cual nuevos actores emer-
gentes, dotados de estructuras organizativas y
discursos políticos propios, logran poner en
cuestión los patrones de poder y dominación
vigentes en la sociedad. Los movimientos in-
dígenas, en ese sentido, irrumpen en escena
con una agenda de transformación dotada de
hondas connotaciones históricas: proponen
cambiar los diseños hegemónicos de democra-
cia, ciudadanía y nación que brindan susten-
to a los Estados nacionales desde que éstos fue-
ron creados, una vez disueltos los imperios
coloniales. Esto es válido, sobre todo, para aque-
llos territorios con densas poblaciones indíge-
nas que tuvieron procesos tempranos de des-
colonización (siglo XIX), como es el caso de las
antiguas colonias del imperio español. De allí
que en el escenario actual de países como
México, Ecuador o Bolivia, la principal propues-
ta política de los movimientos indígenas sea la
de conformar auténticos Estados plurinaciona-
les. El proyecto plurinacional de los movimien-
tos indígenas confronta de manera directa la
vigencia de los legados coloniales que –a pe-
sar del fin del colonialismo– aún existen en el
seno de los Estados nacionales. En ese senti-
do, los movimientos indígenas emergen en
contra de la persistencia de la colonialidad del
poder, como forma y mecanismo básico de or-
ganización del poder bajo las condiciones ac-
tuales de la fase de dominación capitalista que
ha sido llamada como “globalización”.1
Los movimientos indígenas
proponen cambiar los diseños
hegemónicos de democracia,
ciudadanía y nación que brindan
sustento a los Estados nacionales
desde que éstos fueron creados.
Una de las grandes paradojas del período
actual de globalización consiste justamente en
que su acentuación ha generado nuevas con-
diciones históricas, las cuales están propician-
do el afloramiento de las identidades y etnici-
dades locales, entre ellas las indígenas. Este
proceso, por razones que saltan a la vista, ha
alcanzado mayor intensidad en aquellas regio-
nes del planeta en las cuales aún existen
importantes conglomerados de población indí-
gena. Es el caso de Mesoamérica y los Andes,
los núcleos más importantes de desarrollo ci-
vilizatorio prehispánico en el continente ame-
ricano. Las experiencias recientes de países
como México y Guatemala en Mesoamérica y
las de Ecuador y Bolivia en los Andes resultan
sumamente ilustrativas al respecto. No por
casualidad en estos países se han conformado
los movimientos indígenas más influyentes, al
punto que han logrado cuestionar los regíme-
nes políticos imperantes (México, Guatemala)
o acceder al control parcial o completo del po-
der del Estado (Ecuador y Bolivia, respectiva-
mente). Pero también en países en los cuales
la población indígena constituye una minoría
viene ocurriendo un intenso proceso de movi-
lización étnica que ha dado origen a importan-
tes organizaciones y movimientos indígenas,
como los que actualmente existen en Colom-
bia, Chile, Argentina y Venezuela.
Entre los rasgos más notables de este
proceso de movilización étnica se halla el he-
cho de que los movimientos indígenas tienden
a transitar desde la esfera social hacia la are-
na política, convirtiéndose en nuevos actores
políticos. Se trata, sin embargo, país por país,
de una emergente fuerza política que no en-
carna un proyecto de separatismo y ruptura de
la unidad nacional de los Estados, sino que
propone la reformulación democrática de los
sistemas de poder imperantes en un sentido
plurinacional e intercultural. Esto diferencia a
los movimientos indígenas surgidos en Amé-
rica Latina de aquellos fenómenos de reivin-
dicación étnica y religiosa que, recientemen-
te, han desatado conflictos cruentos en otros
lugares del mundo.2
En este contexto de reformulación de las
condiciones de la dominación étnica, clara-
mente visible en América Latina, se ha men-
cionado repetidamente que la situación perua-
na puede ser catalogada como sumamente sin-
gular o peculiar. A pesar de que el Perú alber-
ga, en términos cuantitativos, la mayor canti-
dad de población indígena entre los países de
la región andina, no ha sido escenario de la
formación de un movimiento indígena de al-
cance nacional, como los existentes en Ecua-
dor y Bolivia, por ejemplo. ¿Cómo puede expli-
carse esta ausencia de un movimiento indíge-
na en el Perú? ¿Por qué la dominación étnica
no ha sido respondida mediante la constitución
de organizaciones indígenas articuladas nacio-
nalmente? El hecho de que Ecuador y Bolivia
compartan vecindad territorial y una larga his-
toria común con el Perú, además de tener tam-
bién porcentajes importantes de población in-
dígena, otorga mayor peso a estas interrogan-
tes y hace más sugestivo el enigma plantea-
do. Sin embargo, la pregunta por las razones
de la ausencia de un movimiento indígena en
el Perú resulta ser bastante engañosa pues
parte del supuesto de que este país debería
recorrer el mismo camino que sus vecinos. A
partir de allí resulta fácil caer en el error de
catalogar la experiencia peruana como una
anomalía o como evidencia de un atraso his-
tórico de las luchas sociales indígenas, tal
como hizo Xavier Albó en un influyente artí-
 C R O N I C A S U R B A N A S z 21

culo al respecto (Albó 1991). En todo caso, re-

sulta más fructífero preguntarse, como propu-
so Carlos Iván Degregori (1993) al criticar la
postura de Albó, por aquello que realmente
existe en la experiencia histórica peruana y
que la hace tan peculiar. Centrar la mirada en
lo que hay y no tanto en lo que supuestamen-
te debería existir. Una mirada actual a las ten-
dencias de participación y movilización políti-
ca indígena visibles en la reciente escena
peruana, puede brindar elementos para avan-
zar en dicha tarea.

El problema de la identificación y
cuantificación
De entrada, vale la pena despejar algu-
nos influyentes equívocos en torno a la cues-
tión de la autoidentificación y cuantificación
de los indígenas. Un insistente discurso plan-
tea que en el Perú no existe una autoidentifi-
cación étnica debido a que los campesinos in-
dígenas prefieren evadir la estigmatización
como indios. Se plantea, por ejemplo, que se
opta por la autodefinición de campesinos, de-
jando atrás la reivindicación como indios o
como quechuas o aymaras. El correlato de este
razonamiento tan expandido en el Perú es que
los indios constituirían una ínfima minoría con
tendencia a desaparecer del todo. En un artí-
culo periodístico escrito a propósito del escán-
dalo suscitado en julio del 2006 porque un gru-
po de congresistas indígenas fueron impedidas
de juramentar en quechua, se llega al absur-
do de sugerir –como en tiempos decimonóni-
cos– que el camino a seguir debe ser el de
hacerse ciudadanos a través del avance de la
castellanización; es decir, de la completa des-
aparición de la identidad étnica (Venturo
2006).
De esa forma, se simplifica burdamente
la compleja realidad de las relaciones interét-
nicas existentes en el país, al tiempo que se
escamotea el tema de la cuantificación. Una
abultada masa de investigación antropológica
acumulada durante al menos cuatro décadas
permite ir más allá de los sentidos comunes
respecto al tema de la autoidentificación. Lo
que se encuentra es que, efectivamente, en el
Perú el término indio está cargado de una
fuerte connotación negativa debido a que dicha
denominación se halla vinculada a la condi-
ción de pobre, siervo e ignorante. Pero, al mis-
mo tiempo, se puede constatar que los campe-
sinos asumen y reivindican su condición de
quechuas y aymaras. No se trata, pues, de una
situación en la cual la condición étnica se
encuentre ausente o haya sido reemplazada
por la adscripción campesina.
En cuanto al asunto de la cuantificación,
lo que predomina en el Perú es la indolencia
del Estado respecto a la existencia de un por-
centaje de población culturalmente diferente.
Dicha indolencia estatal se expresa en la fal-
ta de una real voluntad política para empren-
der la cuantificación de la población indígena
existente en el país. A diferencia de lo que
viene ocurriendo en otros países, incluso en
aquellos en los que los indígenas constituyen
una minoría, en el Perú no se ha realizado un
esfuerzo estadístico serio para contar con in-
formación actualizada sobre la compleja y
múltiple dimensión de la realidad étnica del
país. Por el contrario, el tema se deja de lado,
como ocurrió durante el último censo efectua-
do el 2005, el cual no consideró muchas varia-
bles, entre ellas la referida al idioma mater-
no. De esa manera, la falta de voluntad políti-
ca deja en el limbo los problemas de carácter
teórico, técnico y metodológico asociados a la
tarea de contabilización de poblaciones étnica-
mente diferenciadas, la cual simplemente no
se quiere asumir. El caso de Bolivia muestra
justamente la situación inversa: la decisión
estatal para contar con información estadísti-
ca confiable sobre su realidad étnica, la cual
ha logrado superar los problemas de orden
metodológico y teórico. El último censo reali-
zado en ese país incluyó tres preguntas para
la estimación de la dimensión étnica, las cua-
les han permitido efectuar análisis serios que
han logrado desbrozar el complejo problema de
la magnitud y alcances de la diferencia étni-
ca (Albó y Molina 2006).
En el Perú, la información más confiable
para cuantificar a la población indígena provie-
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ne del censo de 1993 y de recientes encues-
tas como la Encuesta Nacional de Hogares
(ENAHO). El mencionado censo fue el último en
el cual se preguntó por el idioma materno,
hecho que brinda información pero que al mis-
mo tiempo revela las insuficiencias e incohe-
rencias de utilizar dicho criterio únicamente.
Ese año, aproximadamente el 20% del total de
peruanos declaró tener alguna lengua mater-
na indígena (quechua, aymara o lenguas ama-
zónicas). A partir de ese dato, con base en el
criterio lingüístico, resulta fácil concluir que
un máximo de 20% de la población peruana
podría ser considerada indígena. Otros instru-
mentos más recientes y ambiciosos, como la
ENAHO 2001-IV, demuestran la insuficiencia
de los datos estadísticos disponibles y la nece-
sidad de contar con esfuerzos de medición más
pertinentes en los próximos censos. Con base
en los resultados de dicha encuesta, Carolina
Trivelli (2005) ha realizado un importante es-
tudio en el cual demuestra que entre un 25%
y 48% del total de los hogares peruanos pue-
den ser considerados indígenas. Dicho hallaz-
go, en cierta medida, resulta ser sorprenden-
te pues amplía de manera considerable el peso
estadístico de la población indígena en el Perú.
Al mismo tiempo, se trata de una medición
más exhaustiva que la censal, pues la ENAHO
consideró un planteamiento metodológico bas-
tante más complejo que el del censo para me-
dir el origen étnico. Se trata, sin embargo, de
un instrumento referido estrictamente a los
hogares.
Los resultados de la ENAHO dejan en cla-
ro dos cosas. En primer lugar, que tenemos
una lamentable carencia de información esta-
dística, aún más evidente debido a que el uso
exclusivo del criterio lingüístico en los censos
nacionales genera una distorsión que reduce
significativamente el margen real de la pobla-
ción indígena. En segundo lugar, que se re-
quiere un cambio de actitud en el Estado a fin
de que los próximos censos incorporen el obje-
tivo de medir la dimensión étnica de manera
más exhaustiva.
cuales vieron completamente anulada su ca-
pacidad de convocatoria y de generación de
acciones colectivas de protesta.
Todo un ciclo de la política peruana que-
dó atrás, al tiempo que se operaba una verda-
dera transformación estructural en la sociedad
debido a la aplicación exitosa del modelo de
desarrollo que Efraín Gonzáles de Olarte (1998)
bautizó como “neoliberalismo a la peruana”.
Cada uno de los sectores sociales constituidos
en el país en el contexto previo de moderniza-
ción iniciada desde mediados del siglo XX, fue
transformado por el avance de la neoliberali-
zación. La clase obrera industrial prácticamen-
te desapareció de escena o fue drásticamente
afectada y controlada (fue el caso de los traba-
jadores mineros). Asimismo, se redujo drásti-
camente el empleo estatal, en tanto que las
clases medias y los sectores populares urbanos
fueron severamente pauperizados. El campesi-
nado en su conjunto fue reducido a una con-
dición marginal en términos económicos y
políticos, sufriendo las peores consecuencias
sus capas más pobres, mayoritariamente in-
dígenas. Al mismo tiempo, como producto de la
dinamización mercantil vinculada a la neoli-
beralización, en cada uno de los sectores so-
ciales se conformaron nuevas capas que ascen-
dieron socialmente. Estos sectores “exitosos”
beneficiados por la transformación neoliberal
–una nueva clase media acomodada, inclusi-

Nuevos escenarios de movilización

En términos generales, lo que se obser-
va en el actual escenario peruano es una cla-
ra tendencia a la transformación de la situa-
ción de desarticulación social y política que a
lo largo de la década de 1990 se expresó en el
eclipse de la conflictividad social. De la mano
de la imposición autoritaria de la hegemonía
neoliberal, a lo largo de esa década se vivió una
profunda destrucción de los tejidos sociales, la
cual se expresó en el bloqueo de la posibilidad
de representación política de intereses socia-
les. Esto afectó sobre todo a los sectores popu-
lares y se dejó notar en el declive de las diver-
sas organizaciones sociales y políticas, las

ve ciertas capas emergentes entre los secto-
res populares urbanos, entre otros– tuvieron un
efecto de demostración que ocultó el fracaso del
modelo neoliberal en la reducción de la pobre-
za y la generación de desarrollo. Desde el go-
bierno, los medios de comunicación e incluso
sectores intelectuales ganados por el sentido
común neoliberal, tan fuerte en el caso de
Perú debido a que en la década de 1990 las
reformas neoliberales fueron vistas por parte
de la población como una solución a la violen-
cia y la hiperinflación, se ha presentado insis-
tentemente el ascenso social de estos secto-
res como una muestra del éxito del conjunto
del modelo. Sin embargo, la información dis-
ponible acerca de pobreza y desarrollo mues-
tra una situación nada alentadora, pues el
crecimiento macroeconómico sostenido no re-
sulta capaz de disminuir significativamente la
pobreza y generar una tendencia estable ha-
cia el desarrollo del conjunto del país.
Un insistente discurso plantea
que en el Perú no existe una
autoidentificación étnica debido
a que los campesinos indígenas
prefieren evadir la
estigmatización como indios.
Una vez recuperado el régimen democrá-
tico luego de la caída del fujimorismo, no cam-
bió el orden de cosas en lo que al manejo eco-
nómico se refiere. Los tres gobiernos siguien-
tes –el de Paniagua, el de Toledo y el actual de
García– simplemente mantuvieron el modelo
económico heredado. Sin embargo, a partir del
gobierno de Toledo comenzó a hacerse visible
el inicio de un ciclo nuevo de protestas y mo-
vilizaciones sociales que desde entonces no ha
dejado de manifestarse. La escandalosa brecha
existente entre crecimiento y desarrollo pare-
ce reflejarse en un nuevo escenario de movi-
lización y protesta social. Resulta paradójico,
en este contexto, que algunas reformas ambi-
ciosas, tales como la descentralización y el
impulso a la participación, se hayan estrella-
do con un contexto de creciente movilización
social y con la aparición de nuevas violencias
que han desbordado los lineamientos institu-
cionales y las mínimas reglas de juego políti-
co democrático. Algunas tendencias de conflic-
tividad resultan especialmente visibles, entre
ellas las de tipo urbano, regional o rural-comu-
nitario.
Desde la protesta ocurrida en Arequipa
en rechazo a la privatización de servicios bá-
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sicos, se ha registrado una serie de desbordes
similares pero con distintas demandas, los
cuales han generado víctimas fatales y cente-
nas de heridos (Puno, Ayacucho, Cajamarca,
Ancash, Pucallpa, Abancay, Andahuaylas, en-
tre otros casos). Los principales actores de es-
tos desbordes resultan ser jóvenes de ascen-
dencia urbano-popular desempleados o subem-
pleados, claramente marginados de los bene-
ficios del crecimiento económico, así como es-
tudiantes y trabajadores. Otra vertiente de
movilización es la que se articula en torno a
demandas regionales frente al Estado, que in-
cluso han generado conflictos entre regiones
por la administración de recursos (agua) o por
problemas de límites. Liderando estas protes-
tas, se reactivan viejas organizaciones (como
en Arequipa) o surgen otras plataformas orgá-
nicas regionales y nuevos liderazgos.
Los escenarios rurales, y especialmente
las comunidades campesinas (de población pre-
dominantemente indígena), no se encuentran
al margen de estas tendencias de moviliza-
ción. Los conflictos entre comunidades y em-
presas mineras han alcanzado tal magnitud
que resulta incomprensible la tozudez guber-
namental para continuar privilegiando al sec-
tor empresarial minero transnacional, sin
duda alguna uno de los principales beneficia-
dos del orden neoliberal. Las comunidades han
respondido con la conformación de una orga-
nización nacional que actualmente agrupa a
más de un millar de comunidades afectadas por
la expansión minera. Esta organización, deno-
minada Coordinadora Nacional de Comunida-
des Afectadas por la Minería (CONACAMI), se
ha convertido en una auténtica piedra en el
zapato de las empresas mineras, al punto de
que ha logrado oponerse exitosamente a varios
intentos de explotación minera que ponían en
riesgo la agricultura o recursos naturales (ca-
sos de Tambogrande y cerro Quilish). Como
producto de sus luchas, actualmente los diri-
gentes nacionales y regionales de CONACAMI
enfrentan más de 500 juicios interpuestos por
el Estado y las empresas mineras. Su accionar,
sin embargo, se ha ido ampliando pues su pla-
taforma actual plantea que no se trata sola-
mente de oponerse a los daños producidos por
las empresas mineras, sino de generar un
modelo de desarrollo basado en otros sectores
productivos, tales como la agricultura de pun-
ta y la industria responsable. Al mismo tiem-
po, han desarrollado un discurso de reivindi-
cación de la identidad cultural indígena de las
comunidades afectadas por la minería.
La disputa en torno al control de los re-
cursos naturales no incluye solamente la ex-
pansión de las actividades mineras, sino tam-
bién otros recursos, tales como las aguas, los
bosques y la biodiversidad. No son pocos los
conflictos ocurridos en áreas andinas y ama-
zónicas por el control de territorios y recursos
naturales. La creciente conflictividad en terri-
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La Coordinadora Nacional de
Comunidades Afectadas por la
Minería (CONACAMI) se ha
convertido en una auténtica
piedra en el zapato de las
empresas mineras, al punto de
que ha logrado oponerse
exitosamente a varios intentos
de explotación minera que
ponían en riesgo la agricultura
o recursos naturales.
torios indígenas amazónicos se halla envuel-
ta en gran medida en la bruma de la desinfor-
mación y la distancia física respecto a los cen-
tros urbanos. Sin embargo, otros conflictos,
tales como la movilización de los uros del lago
Titicaca, se conocen mejor. La comunidad de
los uros ha rechazado la gestión estatal de los
recursos del lago (totora y pesca de especies
como el suri, pejerrey y suche), exigiendo el
reconocimento de sus derechos como comuni-
dad indígena de acuerdo al Convenio 169. Han
desarrollado movilizaciones tanto en la ciudad
de Puno como en la propia bahía del lago usan-
do para ello sus embarcaciones de totora. Asi-
mismo, han nombrado una autoridad indígena
tradicional que se ha incorporado a la estruc-
tura comunal reconocida por el Estado. No se
trata, sin embargo, de una movilización atávi-
ca: los mismos comuneros que ahora reivin-
dican explícitamente su origen milenario y su
condición indígena, han creado un barrio ur-
bano (un centro poblado menor) y aspiran a que
sus hijos accedan a niveles educativos altos.
Sin embargo, son conscientes de que el acce-
so a la educación y a la vida en la ciudad no
necesariamente debe implicar una renuncia
de su pertenencia tradicional a la comunidad.
Otro de los escenarios crecientes de
movilización es el que tiene que ver con las
demandas campesinas, canalizadas principal-
mente por las comunidades y gremios agrarios
locales que se reconstruyen tímidamente en
pos de la transformación de las condiciones
actuales de mercado, que hacen insostenible
la actividad agrícola. El caso de Andahuaylas
resulta suficientemente ilustrativo al respec-
to.
También se desarrolla en escenarios
locales un importante proceso de movilización
en torno a los problemas de legitimidad de las
autoridades políticas (especialmente los alcal-
des). Este proceso tiene entre sus componen-
tes más activos al sector campesino-indígena,.
La pulverización de la representación política
organizada en torno a partidos y organizacio-
nes de alcance nacional, que tuvo vigencia
hasta la década de 1980, ha dejado espacios de
política local sembrados de conflictos e intere-
ses particulares. El acceso a las alcaldías, re-
gidurías y otros puestos públicos es visto como
un negocio, sobre todo en un contexto de agu-
dización de la pobreza local e incremento sos-
tenido de los recursos municipales. De esa
manera, las autoridades locales son elegidas
sin contar con la suficiente legitimación polí-
tica para llevar adelante gestiones municipa-
les con un mínimo de estabilidad. En muchos
lugares, al poco tiempo de iniciadas las nue-
vas gestiones, los grupos de interés que resul-
taron perdedores en las elecciones se convier-
ten en sectores de oposición que organizan
procesos de revocatoria o encabezan moviliza-
ciones locales en contra de los alcaldes.
A esto se suman los problemas de gestión
de las municipalidades, en las cuales muchas
veces campean la ineficiencia y la corrupción.
Este proceso atraviesa el conjunto del territo-
rio nacional, pero tiene mayor profundidad en
localidades pobres y mayoritariamente indíge-
nas, justamente debido a la situación de ex-
trema pobreza, pero también a la tradicional
importancia de los conflictos particulares en
sociedades campesinas. No resulta casual que
entre las regiones con la mayor cantidad de
conflictos locales, Puno ocupe el primer lugar
(casos de Ilave, Tilali, Quelluyo, Unicachi,
Azángaro, entre muchos otros). Se trata de una
de las regiones más pobres y más indígenas
del país, pero, al mismo tiempo, se trata de un
área que en las últimas décadas ha sido esce-
nario de una acelerada modernización que ha
transformado completamente los patrones tra-
dicionales de organización socioeconómica
(predominio del comercio, incluyendo activida-
des ilegales como el contrabando y narcotráfi-
co) e incluso los rasgos de poblamiento (cre-
ciente urbanización en el campo). En este
marco, dinamizado por una modernización que
se ha hecho más excluyente en el contexto de
la neoliberalización, el estancamiento de la
agricultura tradicional y la agudización de la
extrema pobreza resultan ser un caldo de cul-
tivo para las protestas locales.
Este proceso de movilización en contra de
autoridades locales muchas veces viene acom-
pañado (y esto es una auténtica novedad en la
política peruana) por el desarrollo de discursos
de confrontación con tintes étnicos. El caso
más representativo al respecto es el de Ilave.
En esta provincia, la pérdida de legitimidad de
la gestión municipal iniciada el 2003 culminó
con una movilización de las comunidades in-
dígenas aymaras, las que tomaron durante
semanas la ciudad exigiendo la renuncia del
alcalde Cirilo Robles Callomamani, quien se
aferró al cargo hasta ser brutalmente asesina-

do por una turba el 27 de abril del 2004. En
medio del conflicto entre los campesinos indí-
genas y el Estado, que se prolongó durante
varios meses en los cuales hubo un vacío de
poder local, apareció un discurso de reivindi-
cación de la “nación aymara” que en los años
posteriores ha ido ganando amplia audiencia
entre los campesinos, en tanto se ha comen-
zado a reivindicar símbolos como la wiphala o
bandera del arco iris. Actualmente, es muy
común hallar en la zona discursos en torno a
la vigencia de la nación aymara e incluso se
ha conformado una Asociación de Municipali-
dades Aymaras que tiene entre su principal
promotor al alcalde de Ilave.
Pero no sólo el campesinado comunero
se halla de vuelta, sino también otros secto-
res bastante significativos y que tienen detrás
una larga historia de luchas, tales como los
obreros (especialmente mineros y tímidamen-
te los de las ramas industrial y comercial) o los
empleados estatales (maestros, médicos, enfer-
meras, administrativos sobre todo). Aun lenta-
mente comienza a alzar cabeza un nuevo sin-
dicalismo que, como en el caso del SUTEP, es
escenario de una disputa abierta entre ver-
tientes tradicionales de la izquierda suma-
mente desgastadas (Patria Roja) y nuevos sec-
tores radicales extremistas y claramente vio-
lentistas (como el liderado por Robert Huayna-
laya).
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El debate en torno a las razones de este
nuevo escenario de movilización social, que
incluye a los campesinos indígenas, recién
comienza. Una de las tesis al respecto es que
se trataría de un reclamo por la ampliación de
los beneficios del crecimiento económico. Pero
también resulta posible sugerir pistas más
sugestivas. Lo que parece estar pasando en el
país es una lenta reconstitución de tejidos
sociales y políticos que comienza a canalizar
de cierta forma –aún inorgánica políticamen-
te y sin plataformas organizativas coherentes–
el amplio descontento existente. Este descon-
tento no proviene tanto de una clara concien-
cia respecto a que el Perú muestra altas ta-
sas de crecimiento que sin embargo no “cho-
rrean” en beneficios concretos al conjunto de
la población, cuanto de la experiencia cotidia-
na de lucha por la subsistencia. Se trata de un
descontento generalizado, pero que aún no lo-
gra ser canalizado por organizaciones, lideraz-
gos e ideologías coherentes. Aún continúa vi-
gente, en ese sentido, la ausencia de represen-
tación política. De aquí resulta mucha de la
violencia exacerbada de las protestas, pues allí
donde se desatan, muchas resultan incontro-
ladas, convirtiéndose en auténticos desbordes.
Nuevas tendencias de participación
política indígena
En cuanto a la situación de la participa-
ción política indígena, lo que se puede encon-
trar en el actual escenario peruano es un ac-
tivo proceso de cambios, reflejado en el incre-
mento de la participación. En una publicación
anterior, he desarrollado un amplio análisis de
las tendencias hacia el incremento de la par-
ticipación política en el país (véase Pajuelo
2006), por ello en los siguientes párrafos ape-
nas esbozaré las líneas más sobresalientes de
este proceso.
En primer lugar, debe destacarse la ex-
periencia de la Coordinadora de Pueblos Indí-
genas del Perú (COPPIP). Se trata del intento
más ambicioso ocurrido en el país dirigido a la
conformación de una organización indígena de
alcance nacional. Los antecedentes de esta
organización se remiten al año 1997, cuando
se reunieron en el Cusco diversas organizacio-
nes indígenas y campesinas que conformaron
la COPPIP, inicialmente denominada Confe-
rencia Permanente de Pueblos Indígenas del
Perú. Entre las organizaciones asistentes es-
tuvieron la Confederación Campesina del Perú
(CCP), la Confederación Nacional Agraria
(CNA), la Asociación Interétnica de Desarrollo
de la Selva Peruana (AIDESEP) y la Coordina-
dora de Nacionalidades Amazónicas del Perú
(CONAP). Posteriormente se sumaron otras
organizaciones como la CONACAMI, que se
había constituido en 1999. En el segundo con-
greso de la COPPIP, realizado en Lima el año
26 z C R O N I C A S U R B A N A S

2001, surgieron sin embargo serias discrepan-

cias entre dos vertientes en la organización.
Una de ellas, seducida por las promesas hechas
por Eliane Karp en dicho congreso, decidió
aliarse políticamente con el gobierno, legiti-
mando de esa forma las acciones desarrolladas
desde el despacho de la primera dama. La for-
mación de una instancia estatal dirigida al
manejo de planes y proyectos para los pueblos
indígenas fue el mayor logro del régimen de
Toledo. Sin embargo, los problemas de corrup-
ción y falta de capacidad de gestión termina-
ron por deslegitimar a la instancia creada con
tal finalidad, la Comisión Nacional de Pueblos
Andinos, Amazónicos y Afroperuanos (CONAPA),
arrastrando en dicho fracaso a las organizacio-
nes aliadas al gobierno.
La otra vertiente, que conservó el mane-
jo de la COPPIP, fue liderada por una alianza
entre AIDESEP y CONACAMI y mantuvo una
actitud expectante frente a las políticas estata-
les del toledismo, mostrando una actitud críti-
ca y proponiendo la formación de una instan-
cia autónoma de las organizaciones. En tal sen-
tido, la COPPIP dio impulso a un proceso de ar-
ticulación indígena que tuvo su punto más alto
con la realización de un I Congreso en Huan-
cavelica a fines del 2004. Luego del fracaso de
la CONAPA, ésta fue reemplazada por una nue-
va instancia estatal que respondía a las exi-
gencias de la COPPIP, el Instituto Nacional de
Desarrollo de Pueblos Indígenas, Amazónicos y
Afroperuanos (INDEPA), con rango ministerial,
autonomía administrativa y representación di-
recta de las organizaciones. El actual gobierno Todo esto, por ejemplo, puede observarse en la
aprista, sin embargo, disolvió esta instancia, provincia de Huanta, la cual tuvo la mayor
que ha pasado a ser una dependencia minús- cantidad de víctimas mortales durante la dé-
cula del Ministerio de la Mujer y Desarrollo cada de los ochenta. Como consecuencia de es-
Social (MIMDES). Esta decisión echa por los tos cambios en la relación entre los ámbitos
suelos los avances de política indígena estatal rurales y urbanos, actualmente la población in-
de los últimos años, dejando a la COPPIP sin un dígena rural no solamente participa de mane-
interlocutor efectivo en el Estado. ra masiva en las elecciones, sino que su voto
Uno de los más importantes avances de constituye el factor que decide los resultados.
participación política indígena ha ocurrido en Esto ocurre en Huanta, pero también en otros
el plano electoral. Desde que fuera reconocido lugares que no fueron afectados por la violen-
el voto de los analfabetos (la gran mayoría de cia, como la provincia de Ilave.
ellos indígenas) se ha ido incrementando la Paralelamente al afianzamiento de la
participación electoral indígena, aunque a lo importancia del voto rural indígena, se han ido
largo de la década de 1980 se dio una severa desarrollando nuevos liderazgos surgidos de los
retracción de ese proceso en amplios espacios espacios comunitarios. En Huanta, por ejem-
territoriales afectados por la violencia política. plo, a partir de la expansión de centros pobla-
Posteriormente, sin embargo, en regiones dos menores que se han convertido en una
como Ayacucho, Apurímac y Huancavelica, nueva plataforma de política rural, han surgi-
entre otras, se ha expandido el acceso de los do muchos líderes que han asumido las alcal-
campesinos a los documentos de identidad días y regidurías de las municipalidades. Pos-
personal, lo cual los habilita para el ejercicio teriormente, estos líderes han logrado saltar
del voto. También se han repoblado las zonas hacia los escenarios distritales y provinciales,
rurales que habían sido abandonadas por la convirtiéndose en varios casos en flamantes
población campesina en su huida del terror alcaldes o regidores indígenas. Se viene afian-
impuesto por Sendero Luminoso y la represión zando, de esa forma, una tendencia al incre-
estatal. Al mismo tiempo, se ha incrementa- mento de la participación indígena en la polí-
do el nivel de acceso a medios de información tica local que ya se daba desde la década del
en las zonas rurales más inhóspitas, al tiem- ochenta, pero que fue seriamente afectada por
po que han mejorado las vías de comunicación. la violencia política.

Otra novedad ligada a la participación po-
lítica electoral tiene que ver con el surgimien-
to de lo que podríamos denominar como una
política de identidad local basada en la recupe-
ración de referentes culturales. Las últimas
elecciones regionales y municipales muestran
claramente el surgimiento de una serie de
movimientos políticos que reivindican identi-
dades, realizando una suerte de politización de
la identidad. Agrupaciones tales como el Movi-
miento Llapanchik de Andahuaylas o Integra-
ción Ayllu del Cusco incorporan en sus discur-
sos la reivindicación de la identidad étnica lo-
cal, obteniendo de esa manera el respaldo de
los comuneros indígenas. Muchas veces, orga-
nizaciones de este tipo logran postular exitosa-
mente a candidatos indígenas. También se ob-
serva el caso de sectores mistis –es decir, po-
derosos locales no indígenas o descendientes
de los antiguos señores– que se apropian de las
banderas de reivindicación étnica o desarrollan
discursos que instrumentalizan burdamente
los elementos de reivindicación cultural y te-
rritorial (tal el caso de Lircay en Huancaveli-
ca, de diversos movimientos regionales y tam-
bién de las acciones protagonizadas por los her-
manos Antauro y Ollanta Humala).
El caso de los valles cocaleros requiere
ser objeto de una observación cuidadosa. Lo que
parece estar ocurriendo en el Perú es la ten-
dencia a la conformación de un movimiento
nacional cocalero, el cual tiene entre sus com-
ponentes la reivindicación explícita del signi-
ficado cultural de la hoja de coca. En las loca-
lidades cocaleras, se asiste asimismo a un
proceso de base que podríamos describir como
una auténtica etnogénesis local: los campesi-
nos cocaleros redescubren sus orígenes cultu-
rales y han pasado a asumirlos al tiempo que
encuentran elementos de cohesión política y
social que se articulan a la defensa de la hoja
de coca. El intento de conformación de una
instancia nacional cocalera, la Confederación
Nacional de Productores Cocaleros (CONPAAC),
fue un avance significativo al respecto. A pe-
sar de que tuvo serios divisionismos, no se
descarta que en el futuro próximo los diversos
valles cocaleros logren conformar una organi-
zación nacional representativa.
Actualmente la población
indígena rural no solamente
participa de manera masiva en
las elecciones, sino que su voto
constituye el factor que decide
los resultados.
C R O N I C A S U R B A N A S z 27
Finalmente, cabe destacar el hecho de
que a partir del retorno democrático han resul-
tado elegidos parlamentarios que han comen-
zado a reivindicar su pertenencia étnica. Aun-
que en el Perú todavía no se cuenta con un
mecanismo claro de representación étnica en
el parlamento, esto constituye una novedad
que significa un avance pero no se halla libre
de contradicciones y problemas. El caso de
Paulina Arpasi resulta ejemplar al respecto.
Más alentadora, sin embargo, resulta la parti-
cipación en el presente Congreso de las parla-
mentarias quechuas cusqueñas Hilaria Supa
y María Sumire, las cuales han reivindicado
el uso de su idioma materno para la función
parlamentaria a diferencia de lo que ocurría en
el Congreso en décadas anteriores, en que los
parlamentarios de origen indígena optaban por
ocultar su condición y silenciar su idioma.
Final
En conclusión, cabe destacar que el Perú
no se halla al margen de los cambios que, a
nivel global, han generado una politización
creciente de la cultura y la etnicidad. En tal
sentido, no resulta sostenible la idea de que el
Perú constituye un caso de anomalía o retra-
so respecto a los demás países de la región
andina. Simplemente se trata de un caso en
el cual los procesos de movilización étnica
adoptan rasgos e intensidades diferentes. La
explicación de esta diferencia y de las carac-
terísticas particulares que adopta la conflicti-
vidad étnica en el Perú, tanto por razones his-
tóricas estructurales como inmediatas, sigue
constituyendo una agenda pendiente de las
ciencias sociales.
Aunque no se aprecia en la experiencia
peruana la constitución de un movimiento
nacional indígena, sí puede notarse que exis-
ten mayores niveles de movilización y partici-
pación indígena en la política nacional. Estas
tendencias vienen aparejadas de las transfor-
maciones del conjunto del sistema político pe-
ruano y muchas veces se hallan inmersas en
nuevos conflictos que terminan en escenarios
de violencia abierta. Estos cambios recientes
en la movilización y participación indígena for-
man parte de un proceso de transformación
más amplio en la política peruana: la recons-
titución de tejidos e intereses sociales que,
lentamente, comienzan a ser canalizados po-
líticamente, tanto dentro como fuera del ám-
bito electoral. En este contexto, de por sí com-
plejo y conflictivo, el gran déficit persistente en
el escenario peruano es la falta de represen-
tación política. Estamos inmersos en una si-
tuación de creciente irrupción del desconten-
to generalizado, que incluye también a los sec-
tores indígenas, pero que aún no tiene cana-
les efectivos de representación política demo-
crática.
28 z C R O N I C A S U R B A N A S

Notas Referencias

1 Al respecto, en torno a las relaciones en- ALBO, Xavier

tre cultura y colonialidad, véase Quijano
(1999).
2 Esa es una de las principales tesis de un
libro reciente sobre las luchas políticas in-
dígenas en Perú, Ecuador y Bolivia (Pajue-
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