L    A                      F  O  R   M   A   C  I  Ó  N                    I  N  T  E  L  E  C  T  U  A  L

                                                                                                         
del   Dr. Emilio Komar

Nuestra época no es muy sensible a la necesidad de la formación intelectual,
simplemente porque no es sensible a la formación del hombre en general. Cierto
éxito de algunas obras que tratan la cuestión, como la de Werner Jaeger o los libros
de Scheler, no debe engañarnos. Unas lecturas no cambian la manera de ser; a lo
sumo llegan a acreditar algunas ideas nuevas. Para la formación intelectual vale lo
mismo que para la formación intelectual: el estudio de un libro sobre la humildad
no   nos   hace   humilde.   Para   que   la   virtud   se   forme   se   necesita   mucho   más.
(Filoedujon)

La formación del hombre es formación de hábitos. Bajo este último vocablo se
entienden disposiciones estables del espíritu humano, es decir del intelecto y de la
voluntad que determinan al hombre en relación con su propia naturaleza y que
aún permaneciendo en el orden de los accidentes, tan cerca están de la substancia
humana, que merecen el nombre de segunda naturaleza. No se deben confundir los
hábitos con las costumbres que son habilidades mecánicas y rutinas, teniendo su
sede en los centros nerviosos. Mientras éstas carecen de espontaneidad viviente,
los hábitos por ser espirituales, participan de la capacidad del espíritu de elevar el
nivel de su ser por su propia iniciativa. Los hábitos se presentan como exigencias
dinámicas de progreso o regresión; mediante ellos el hombre se dispone bien o mal
con respecto a su propio ser. No hay hábitos neutrales, sólo los hay buenos o malos,
o como decimos con otros términos: hay virtudes y vicios.

Para la mayoría de los  contemporáneos la educación es información.  Así se

explican  la exigencia  de  algunos  educadores  en la   ilustración  sexual.  Con una
información exhaustiva pretenden resolver  problemas que son esencialmente de
formación   olvidando   que   cuando   ésta   es   pobre   o   inexistente,   los   conocimientos
excesivos   hacen   más   mal   que   bien.  Los   neuróticos   que   hubieran   necesitado
reeducación, devoran libros de psicología, buscando ilusoriamente el alivio a sus
torturas íntimas mediante la información. El primer ministro francés Gambetta
proponía   un   sólo   remedio   a   los   desastres   causados   por   la   revolución   de   los
comunardos en 1871: fundar más escuelas.

No   importaba   reparar   las   injusticias   sociales   o   reformar   las   costumbres

morales, sino combatir la ignorancia, que según él y según numerosos hijos tardíos
del   Siglo   de   las   Luces   es   la   única   fuente   de   los   males.   Cuando   se   habla   de   la
llamada   cultura   general,   se   piensa,   lamentablemente,   más   en   un   conjunto   de
conocimientos   que   en   un  desarrollo   armónico   de   las   distintas   potencias   de   la
mente. Antiguamente la finalidad de la enseñanza secundaria fue en primer lugar
darle   al   alumno   una   formación   mental   completa   que   los   habilitara   para   los
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estudios universitarios. El bachillerato se llamaba y síguese llamando todavía en
algunos países (por ej Italia y Alemania) "examen de madurez".

Sin formación general, difícilmente pueda haber madurez intelectual, puesto
que el desnivel entre varias potencias de la mente impide el equilibrio y  la solidez,
componentes   inconfundibles   de   la   mente   madura.   La   formación   intelectual   es
inseparable de cierta formación moral,  que el hombre tiene que lograr no ya en
vista de la perfección total de su ser, sino para imprimir a la voluntad aquellos
hábitos sin los cuales no es posible alcanzar ningún grado más elevado de la vida
intelectual. Se podría hablar así de las virtudes morales realizadas fuera de la vía
maestra   de   la   vida   moral,   en   una   línea   lateral,   dirigidas   y   subordinadas   a   la
perfección del intelecto (1).
De acuerdo con lo dicho cabría reintroducir en el temario de la formación
intelectual las antiguas virtudes morales.

En primer lugar la  Templanza, virtud de la justa medida en los placeres y
por ende de salud mental ( los griegos la llamaban "sophrosyne", es decir, salud
mental) .Aunque el objeto de esta virtud esté constituido por los placeres de los
sentidos,   que   ella   procura   reducir   a   sus   reales   proporciones,   sin   embargo   no
debería resultar contradictorio hablar de templanza intelectual en una época que
le   toca   conocer   en   escala   tan   amplia   el   hedonismo,   esto   es   la  búsqueda
desordenada de los placeres del intelecto.  El intelectual moderno anda a menudo
detrás de las vivencias extraordinarias que suavicen su aburrimiento íntimo, típico
de las mentes alejadas del severo pero salubre clima de la verdad. El estudio sólido
a base de profundizaciones, de repeticiones (antaño se decía:"repetitio est mater
studiorum"), de rumiaciones, para llegar a ver claro y con precisión, ya no tiene
muchos partidarios.

El universitario moderno pide comida liviana, premasticada y predigerida,
presentada en forma dogmática y categórica, para evitar casi del todo el temido
trabajo de pensar. Se junta a esto la exigencia del cambio frecuente del panorama,
la codicia de lo nuevo y lo último que introducen en la casa austera de las ciencias
la moda y la frivolidad. Es sabido que es  antipedagógico  estudiar las disciplinas
según sus versiones últimas y ultimísimas, cuando no se posee la base suficiente y,
como muchas veces ocurre, no sólo se conocen las teorías anteriores, sino se tienen
ni  cuatro  conceptos  claros  al respecto. Sin embargo  lamentablemente  no  faltan
maestros   ni   autores   que   deslizándose   por   la   misma   barranca   hedonista   están
dispuestos a hacer cuanta concesión se quiera a un público viciado.

Sin   cierta   templanza   intelectual   es   imposible   evitar   la   tentación   del

efectismo y del éxito barato. La realidad que estudian las ciencias, es como toda
realidad:  prosaica.  La   mente   hedonista   que   busca   lo   excitante   y   lo   dramático,

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nunca   podrá   ofrecer   visiones   veraces   de   las   cosas.   El   estudio   del  método   poco
ayudará a quien no se ha formado hábitos buenos.

Por otra parte no se debe entender la templanza en un sentido rigorista y
puritano.   La   templanza   no   elimina   los   placeres,   sino   los  restituye  a   sus   justos
límites.   Al   temperante   que   no   busca   el   placer   por   el   placer,   las   satisfacciones
auténticas   no   le   faltan.  Un   saber   superficial   nunca   puede   ofrecer   aquellas
profundas alegrías, que experimenta el estudioso al llegar a la visión clara de los
problemas, alegrías éstas que hacen olvidar el cansancio y restauran las energías
gastadas en los esfuerzos laboriosos.La pesadez doctoral no es fruto de la sobriedad
de las costumbres, sino al contrario, es consecuencia de un esfuerzo no llevado a
fondo. El saber sólido es ágil, claro y sin embargo lleno de vigor.

En segundo lugar cumple mencionar la Fortaleza.  Las ciencias y las artes
exigen lucha, porque la realidad en la cual deben penetrar, es a menudo abrupta y
ofrece resistencias. Todo investigador y todo humanista tienen mucho de luchador.
La claridad  de pensamiento y el arte de guardar las proporciones son rara vez
fruto de una innata disposición apolínea, sino que son comunmente  premio para
los   choques  dolorosos   sostenidos   con   la   realidad,   en   los   cuales   las   hipótesis
personales supieron ajustarse a las dimensiones de lo existente.

Muchos escepticismos ocultos se deben  a la timidez intelectual y a la huida
ante las adhesiones vigorosas que hubieran podido imponer el deber de la lucha. El
escéptico   no   se   atreve   a   salir   de   sí   mismo,   manteniéndose   en   una   cómoda
inmanencia.   Pero,  por   no   abandonarse   a   lo   real,  tampoco   puede   llegar   a   tener
conocimientos ciertos, porque la certidumbre es justamente  "firmeza de adhesión
de la capacidad cognoscitiva a la cosa que se conoce" (2).

Sin embargo la mente del escéptico, como toda mente humana tiende hacia
la certidumbre, porque tiende hacia lo que realmente existe. Pero al faltarle a ésta
tendencia su término natural, se le sustituye un término postizo:  el dogmatismo
rígido  (3).   Con   la   actitud   dogmatista   se   pretende   disfrutar   del   efecto   de   la
certidumbre sin pagar su precio, imponiendo autoritariamente a uno mismo y a los
demás las verdades a las cuales íntimamente el dogmatista no se ha adherido.

De   esa   misma   raíz   de   timidez   intelectual   brotan   varios  eclecticismos

raquíticos  y falsas amplitudes de criterio, que tanto mal hacen a la cultura.  A
aquel que no se atreve  a sostener una  opinión propia, porque no la  tiene, no le
cuesta   ser   amplio   con   las   demás   opiniones.   Además,   si   no   tiene   una   opinión
propia , porque ha esquivado la dura lucha por lo real , cómo podemos esperar de

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él, enemigo de la lucha, que adopte para con las demás opiniones actitudes que no
sean de un pacifismo hueco ?

  La verdadera amplitud de ánimo es según la ética aristotélico­tomista fruto
de hábito anexo al de la fortaleza, cuyo nombre es  magnanimidad.  El fuerte no
tiene miedo a los grandes horizontes no sólo porque está convencido de la justeza
de sus ideas, sino porque buscando en el fondo sólo la verdad, someterá con gusto
sus   conclusiones   a   toda   confrontación   que   se   le   ofrezca.   Conocer   la   verdad   es
empresa   grande y no admite pequeñez   de ánimo.  "Magnanimidad y visión" le
pedía Platón al joven sabio (4).

Otro producto poco glorioso de la falta de coraje intelectual es la costumbre
de monologar. El filósofo o el estudioso de las ciencias expone su pensamiento sin
tener   en   cuenta   lo   que   dicen   los   demás,  tomándose   un   poco   como  única   fuente
infalible del saber. Hoy se está perdiendo el gusto de dialogar, es decir, de medir el
pensamiento propio con el de los demás para liberarlo de los puntos débiles y llegar
a través de la prueba de la discusión a una expresión más clara y coherente.

Antaño en las universidades los grados académicos se ganaban defendiendo
las tesis propias contra todo un fuego de objetores que a su vez se ganaban laureles
arruinando las del candidato.

Un   médico   psiquiatra   se   lamentaba   hace   poco   de   que  no   hay   ninguna

comunicación  entre   las   varias   corrientes   de   su   especialidad:   los   reflexólogos
ignoran la existencia de los psicoanalistas, estos a su vez no quieren saber nada de
los que siguen la psicología individual, etc. El mismo cuadro ofrece varias otras
disciplinas. El monólogo y con él las instituciones que lo hacen posible: corrientes
exclusivistas, sectas científicas, grupos filosóficos cerrados, en los cuales la vida es
soportable para cualquier mediocre,  han entrado en las costumbres intelectuales
contemporáneas  como  algo   tristemente  característico.  Si  el  término  "diálogo"  se
puso de moda hace algunos años, se trató más de una novedad superficial que de
un viraje serio de la mentalidad ambiente.

Hablando de la fortaleza, es necesario subrayar que es  relativamente fácil
conseguir gente dispuesta a luchar hasta en el campo intelectual,  con tal que la
batalla   no   dure   mucho.  Todo   lo   que   tiene   que   ver   con   la   lucha   atrae   por   lo
espectacular y excitante. Pero no es en las situaciones difíciles, pero breves, en las
cuales   es   posible   lucirse,   que   se   demuestra   el   carácter   guerrero:  la   verdadera
prueba lo espera a uno en el batallar prolongado, monótono, del cual el mundo
tiene poca noticia, en donde no sólo se debe resistir a las dificultades externas, sino
también al propio envilecimiento.

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 Sin cierta valentía intelectual es imposible ser justo, esto es, dar a cada uno
lo   suyo.  El   hombre   no   deja   de   ser   un   animal   social   aún   cuando   se   dedique   al
trabajo   intelectual.  Su   existencia  no   transcurre  en   un  espacio  vacío,  sino  entre
otros hombres,  que tienen sus ideas, y ocupa un lugar que dejaron libre los que
desaparecieron: con los vivientes y con los muertos hay que practicar la virtud de
la Justicia.

Es necesario reconocer el mérito de cada uno y evitar iconoclastias insípidas.
Es   común   que   los   que   no   saben   fundamentar   las   tesis   propias   se   ayuden
desahogándose contra las anteriores y las ajenas.

Henri   Poincaré,   hablando   de   las   doctrinas   científicas   que   rápidamente

cambian, demostraba que sin embargo ninguna pierde del todo su valor. Lo que
afirmaba   Ampère   de   la   electrodinámica,   lo   rechazó   Helmholz;   lo   que   decía
Helmholz   lo   criticó   Maxwell;   lo   que   sostenía   Maxwell   lo   refutó   Lorenz,   etc.Sin
embargo  todas  estas  teorías   tuvieron  su  mérito,  y  todas  ayudaron  al  hombre   a
acercarse a la verdad.

Las hipótesis son como metáforas, que pueden ser distintas y aparentemente
contradictorias aunque tengan en vistas la misma realidad. Las opiniones diversas
revelan aspectos ocultos  pero por esto nada menos reales de las cosas (5). Siendo
justo, el intelectual no pierde nada, sino gana mucho a los efectos de la meta que
persigue.

Finalmente, para completar el número de las virtudes cardinales, viene el
turno de la Prudencia. Como tantas otras virtudes, también la prudencia perdió
su significado primitivo, del cual se conserva sólo la parte negativa. El prudente
como se lo concibe hoy, es aquel que se cuida mucho, que no se expone a los riesgos,
que no se mete en empresas difíciles y cuya vida se desenvuelve en un marco de
circunspección   y   prevención.   Así   el   término   prudencia   adquiere   hasta   un   sabor
peyorativo, muy cercano a la mezquindad.

Sin   embargo   nada   más   lejos   que   esto   de   la   verdadera   prudencia,   que  es
virtud intelectual y moral: intelectual, porque descubre como están las cosas y nos
indica   lo   que   conviene   hacer   de   acuerdo   con   la   situación   real;     moral,   porque
inclina a la voluntad a hacer lo que de veras corresponde.

También   el   trabajo   científico   o   humanístico     se   presenta   a   menudo   el

problema de aquello que conviene hacer. Una visión clara de la realidad ayuda en
primer lugar a establecer los fines razonables y en segundo lugar a encontrar los
medios aptos para alcanzarlos.

Es   lícito   entonces   hablar   de   prudencia   en   el   campo   intelectual.  Desde   la

época de Descartes los cultores de las disciplinas científicas y humanísticas se han
preocupado mucho más en elaborar métodos y establecer reglas fijas para el trabajo
intelectual   que   en   formarse   lo   hábitos   oportunos.   Sin  embargo,   el   método   (la
palabra   significa   en   griego:   camino   hacia   algo)  no   tiene   ninguna   autonomía
científica, es un puro instrumento que se relaciona con determinada realidad.
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 No   es   la   realidad   la   que   debe   ajustarse   al   método,   sino   el   método   a   la
realidad y por consiguiente no puede establecerse un método   antes de conocer la
realidad en cuestión. ¿Cómo podría saberse en el caso opuesto, sí el método elegido
apriorísticamente nos lleva de veras a conocer la cosa que queremos investigar?

Por esto  no hay métodos universales  que podrían aplicarse a toda clase de

realidades, como pensaban los cartesianos con el método cartesiano o los marxistas
con el método dialéctico. Y aún dentro del ámbito de una sola ciencia la realidad es
tan   variada   por   lo   cual   exige   un   ajuste   más   perfecto   de   la   mente   a   los   casos
distintos que el permitido por la aplicación de reglas fijas.

Hoy se exagera mucho el método y el metodologismo es una de las plagas más
perniciosas de la cultura moderna: en lugar de descubrirnos el orden intrínseco de
las cosas, nos harta con el espíritu libresco de sistema. Mientras que el método se
aplica como de afuera   a los actos del espíritu,  el hábito  de conveniencia siendo
algo vivido y espontáneo, es una disposición implícita al intelecto y  a la voluntad.
Una mente bien formada no puede pensar sino ordenadamente. Su orden es fruto
de la adecuación al orden de las cosas.

Además de la adecuación intelectual  a la realidad hay la adecuación volitiva
que llamamos amor. Quien ama una cosa se ajusta al objeto amado queriendo su
bien y no rebajándolo a ser mero instrumento del bien del pretendido amante. El
amor verdadero se distingue así del falso.

Una madre que ama realmente a su hijo, lo ama según le conviene al hijo; si
por   el   contrario   con   el   amor   al   hijo   quiere   llenar   sus   afectos   insatisfechos   de
esposa, busca sus intereses y no los de su hijo, que en casos semejantes sufre serios
menoscabos.   El   bien   del   objeto   amado   le   imprime   un   determinado   estilo   al
verdadero amor. Así el amor genuino al hijo es de otra clase que el amor al esposo,
el amor a una causa política o ideológica, distinto del amor erótico.

Sin   embargo   frecuentemente   podemos   observar   por   ejemplo   en   la   lucha

política ciertos celos y pasiones, que  traicionan   una oculta hambre afectiva  que
poco tiene que ver con lo político o ideológico. Algo análogo ocurre en el campo
intelectual. El amor que le corresponde al intelectual es el amor a la verdad. Es un
amor clamo y firme, en el cual la voz de las otras pasiones está silenciada por la
presencia de una gran pasión: descubrir la verdad.

El espíritu sectario, celoso, polémico, fanático, cuando incide excesivamente
en  el trabajo intelectual, habla claro que  éste no ha sido querido y buscado en
cuanto tal, sino que representa una línea de repliegue de otros intereses. Muchas
vocaciones   políticas   frustradas   se   refugian   en   disciplinas   humanísticas   para
continuar desde allí una lucha hecha imposible en terreno propio.

Otras   veces   una   cátedra   cuidadosamente   atendida   puede   servir   para

satisfacer la sed insaciable de sentirse amado y escuchado, y no es raro que una

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polémica acerba y estéril contra las autoridades reconocidas dentro de la materia,
prolongue un odio infantil al padre.

El progreso intelectual, si quiere ser genuino, difícilmente podrá eludir lo
que los maestros de ascética llaman  purificación de las intenciones. Ahora bien,
cómo se forman estos hábitos morales en servicio de la perfección del intelecto?

Se   forman   como   todas   las   otras   virtudes   morales:   mediante   el   ejercicio

prolongado, luchando pacientemente contra los vicios opuestos, con la ayuda del
ambiente propicio y con el estímulo de los ejemplos vivientes.

La   filosofía   aristotélico­tomista   conoce   además   de   las   virtudes   morales   o

éticas, las virtudes intelectuales o dianoéticas.  No es este el lugar adecuado para
desarrollar ni siquiera esquemáticamente la respectiva doctrina, que a pesar de ser
sencilla en sí resultaría demasiado abstrusa para todo aquel que sólo la conociera
arrancada de su contexto total.

De estas virtudes no se habla porque se ignora su existencia. Sin embargo
capacidad   de   observación   y   de   intuición,   sentido   crítico,   mente   lógica,   espíritu
científico, espíritu histórico, sensibilidad humanística, son todas expresiones harto
usadas que significan hábitos o virtudes intelectuales.

No   es   necesario   que   el   individuo   que   posee   muchos   conocimientos   sobre

determinada   disciplina,   tenga   también   su   espíritu.   Es   bastante   frecuente
encontrar al estudioso de la historia que carece de espíritu histórico o al profesor
de   ciencia   que   tiene   escasa   o   ninguna   mentalidad   científica.   Un   gran   jurista
italiano,   Santi   Romano,   afirmaba   que   muchos   abogados,   jueces,   y   no   pocos
profesores universitarios de la materia están desprovistos del espíritu jurídico. Las
disciplinas que prefiere esta gente son las por la imperfección de su desarrollo, o sea
por su reciente constitución ­ como es el caso de las nuevas especialidades­ , no se
han   depurado   suficientemente   y   pueden   ofrecer   terreno   propicio   para   las
improvisaciones, locuacidades y diletantismos.

En cambio es posible encontrar el genuino sentido jurídico, el verdadero ojo
clínico  entre los cultores modestos del derecho, cuya razón sin embargo hubiera
perdido la rectitud si hubiesen dejado el caso concreto para formular teorías (6).

Otras   veces   una   formación   previa   en   determinado   sentido   obstaculiza   la

adquisición del hábito propio para las restantes clases de ciencias o de artes. Es
frecuente que una formación secundaria o universitaria cientificista imposibilite la
comprensión   de   materias   humanísticas   o   filosóficas.   Tal   es   el   caso   del   grosero
espíritu geométrico que caracteriza a tantos libros modernos de psicología. A la
misma razón se debe el espectáculo escasamente edificante que ofrecen médicos
legos en humanidades que se dedican a escribir libros sobre problemas culturales o
espirituales.

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 Algunas   veces   en   cambio   una   fuerte   predisposición   funciona   cual   hábito
inoportuno   según   sucede   a   aquellos   maestros   del   derecho   o   filosofía   que   como
Kelsen   recibieron   formación   humanística,   pero   sin   embargo   tienen  un   deleite
especial por las construcciones monolíticas hechas a priori  allí donde cabría una
mayor auscultación de la realidad.

En sentido inverso una formación literaria o humanística separada del rigor
lógico hace imposible el estudio de disciplinas como el derecho o la filosofía, que sin
ser ciencias exactas exigen una capacidad notable de recto raciocinio.

La escuela  secundaria de antes,  basada en  el   latín y en las matemáticas

formaba al alumno tanto en el espíritu geométrico como en el espíritu de finura. Ya
el latín sólo llegaba a dar tal fruto polivalente. Pero quien los estudiase no con los
métodos   secundarios   tradicionales   sino   encontrándose   con   él   en   el   nivel
universitario en forma de una filosofía positivista tipo Meillet llegaría a conocerlo
sin   adquirir   los   hábitos   tan   vinculados   con   su   estudio.   Las   unilateralidades   y
deformaciones pueden ocurrir también dentro de la misma disciplina. Se decía de
Sigmund   Freud   que   combinaba   una   intuición   genial   con   una   absoluta   falta   de
espíritu crítico y rigor lógico.

De   los   ejemplos   mencionados   resulta   claro   que   no   es   lo   mismo   el

conocimiento   que   la   formación   intelectual,   que   consiste   en   el   desarrollo   de   los
hábitos   que   perfeccionan   al   intelecto   en   general   y   contemplando   determinadas
disciplinas en especial. Para la adquisición de los hábitos intelectuales es necesario
la continuidad del estudio y la enseñanza (la repetición de actos, como decían los
escolásticos).

Ahora   bien,   los   establecimientos   de   enseñanza   impregnados   de

individualismo,   donde   no   hay   espíritu   de   equipo   y   cada   catedrático   tiene   su
método,   aseguran   muy   poco   la   continuidad   de   estudio,   que   sin   embargo,   es
"conditio   sine   qua   non"   de   toda   formación   intelectual.   Si   no   es   factible   la
renovación del espíritu de equipo es preciso volver a la enseñanza personal según
la cual un profesor o un pequeño grupo de profesores acompañe al alumno a lo
largo de toda la carrera, responsabilizándose de su progreso.

De   igual   manera   como   las   virtudes   intelectuales,   también   los   vicios

intelectuales son disposiciones estables y duraderas del espíritu y cuesta trabajo
desalojarlos.

El individuo que adquirió la costumbre de hablar de una novedad científica
después de haber ojeado superficialmente el libro que la traía, al llegar a la cátedra
universitaria difícilmente  cambiará su manera de ser. El vicio de no saber pensar
en forma lógicamente correcta no tiene en sí ninguna tendencia a mejorarse con el
tiempo sino sólo a consolidarse y corroborarse.

Todo hábito es una disposición dinámica tendiente a perfeccionarse: dejados
a   sí   mismos   los   vicios   tienden   a   aumentar.   Por   esto   la   lucha   contra   los   vicios
intelectuales no es menos dura que la lucha contra los vicios morales.

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 Cuántos   catedráticos   o   profesionales   adelantados   en   su   carrera   estarían
dispuestos a someterse a una severa disciplina a fin de destruir un hábito malo y
adquirir el correspondiente bueno?

Por   esto   importa   mucho   más  darles   a   los   alumnos   bases   modestas   pero
sólidas, semillas sanas del futuro desarrollo que impresionarlos y confundirlos con
la   erudición   frondosa  que   a   menudo   sirve   sólo   para   cubrir   fallas   serias   de
formación.

No   es   fácil   tratar   en   nuestra   época   el   tema   de   la   formación   de   hábitos,

cuando   la   mentalidad   común   en   el   ambiente   tiene   una   pronunciada   pendiente
cuantitativa: más obras, más conocimientos, más dominio.

El crecimiento espiritual, en cambio, no puede ser sino cualitativo. Abriendo
más   escuelas,   escribiendo   más   libros,   haciendo   más   trabajos   no   se   ha   crecido
todavía intelectualmente. La cualidad no es reductible a lo cuantitativo. 

Miles de parches de color rojo pálido, decía Pierre Duhem, no hacen tejido de
color rojo vivo. Cuantas bolas de nieve son necesarias para encender una estufa?,
preguntaba Diderot.

Centenares de catedráticos mediocres no equilibran la ausencia de uno de
buena ley. Por esto en la formación intelectual vale el dicho caro a Louis Pasteur:
"omne vivum ex vivo", todo lo vivo proviene de lo vivo. Donde no hay genuina vida
intelectual, de allí no se propagará ninguna genuina vida intelectual.

Por otra parte la formación es maduración y como tal cae bajo aquella norma
de la naturaleza que no admite saltos ni hiatos. Es un proceso lento y constante y
por eso poco popular en una época apurada e intolerante con los ritmos naturales.

Al no tener esto presente en las discusiones al respecto, se corre el riesgo de
confundir   la   substancia   con   el   puro   barniz.  Donde   no   hay   mayor   voluntad   de
remontar la pendiente cuantitativa y donde se quiere con ánimo liviano apresurar
los procedimientos, allí el deber elemental de sinceridad manda que no se hable de
la formación intelectual.­

            

                                   Revista "Criterio", 14 de junio de 1956.