17

Capítulo
Aprender la escritura de los 16
VIII
Méjì de Ifá y aspectos
fundamentales de Ifá

(4) I I (3) II II (2) II II (1) I I

II II I I II II I I
II II I I II II I I
I I II II II II I I
Ìdí Méjì Ìwòrì Méjì ̣ ̣
Òyèkú Méjì Èjì Ogbè
(Òdí Méjì) ̣ ̣
(Èjì Òyè) (Èjèjìnimogbè)
(8) II II (7) I I (6) II II (5) I I
II II II II II II I I
II II II II I I II II
I I II II I I II II
̣
Òkànràn Méjì ̣
Òbàrà Méjì ̣ ̣
Òwónrín Méjì Ìrosù Méjì
(Ọlókànràn
̣ Méjì) ̣ ̣
(Èjì Òwòn) (Olósùn Méjì)
(12 II II (11 II II (10 II II (9) I I
) ) )
II II I I I I I I
I I II II I I I I
II II II II I I II II
Òtùrùpóṇ Méjì Ògúndá Méjì
(Ọlọgbón
̣ Méjì) Ìká Méjì ̣ Méjì
Òsá (Èjì Òkò)
(16 II II (15 I I (14 I I (13 I I
) ) ) )
I I II II I I II II
II II I I II II I I
I I II II I I I I
Òfún Méjì Ìrẹtẹ̀ Méjì Òtúrá Méjì
̣ ̣ Méjì
Òşé
̣
(Òràngún Méjì) ̣ ̣ ̣ ̣
(Èjì Elémèrè) (Òtúá Méjì)

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Olóye Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres
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Cada uno de los 16 Odù mayores tuvo 15 hijos, a estos hijos que dan
un total de 240 se les conoce con el término Ọmọ Odù. Los 240 Ọmọ Odù que
̣
forman series combinadas también son denominados Àpólà Odù / Àfèka–l’èka ̣
Odù / Àmúlù Odù. Los Ọmọ Odù comúnmente empiezan en Ogbè Òyèkú ̣ ̣ y
culminan con Òfún Òşẹ́ ̣. Cada uno de los 16 Odù y los 240 Ọmọ Odù representa
el epitome de la sabiduría y religiosidad Yorùbá, y cada uno contiene una
enorme cantidad de:

 Àbìlù – Trabajos de uso maléfico (únicamente son utilizados para personas

que están causando grandes calamidades en sus familias o comunidades)
 Àdìmú – El ancestro o la divinidad prescrita durante el transcurso de
adivinación de los diversos oráculos que debe ser venerada o apaciguada
después o antes del proceso de ẹbọ con el objetivo de apoyar al ẹbọ y con
ello obtener un cambio positivo para el fervoroso.
 Àkọ́şe Ifá – Tratamientos médicos/espirituales basados en Ifá
 Aróbị – Medicina para revocar negatividades enviadas y regresarlas a quien
las envía
 Àsejẹ – Medicinas ingeridas en forma de alimento
 Àwúre – Medicinas de uso benéfico
 Ẹbọ – Sacrificios
 Ẹsẹ – Versos
 Gbéré ̣ ̣ – Polvos protectorios o medicinales que se introducen en el cuerpo a
través de pequeñas incisiones en la piel
 Ìbímọ – Recetas concernientes al embarazo y al nacimiento
 Ìdáàbòbò – Trabajos de protección contra trabajos maléficos
 ̣ ̣ – Cantos poéticos de Ifá
Ìyèrè
 Kíkí – Enseñanzas morales
 Ògèdè (Ìgèdè) – Conjuros poéticos
 Òògùn – Medicinas
 Oríkì – Estrofas para enaltecer el nombre de una divinidad, ser humano,
animal, vegetal o cosa. Nombres de alabanza
 Orin – Cantos
 Ọfọ̀ – Encantamientos, etc.

̣
Los Àbìlù, Àdìmú, Àkọ́şe, Aróbi, Àsejẹ, Àwúre, Ẹbọ, Ẹsẹ, Gbéré,
̣ ̣ Ìbímọ, Ìdáàbòbò,
̣ ̣ Kíkí, Ògèdè, (Ìgèdè), Òògùn, Oríkì, Orin, Ọfọ̀, etc, se expresan a través
Ìyèrè,
del desarrollo de los:

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̣
Ìtàn (Ìtòn)
 Historias mitológicas y sociales vistas por los ojos de la cultura Yorùbá

• La secuencia 1 en orden jerárquico de los dieciséis Odù mayores, es

simplemente la forma más común utilizada en el Suroeste Yorùbá
• La secuencia 2 en orden jerárquico es empleada por algunos sacerdotes en
la ciudad sagrada de Ilé Ifẹ̀
• La secuencia 3 es otra variación del orden jerárquico utilizado en la ciudad
sacra de Ilé Ifẹ̀
• La secuencia 4 nos muestra el orden jerárquico de Ifá en algunas otras
ciudades como Òyó ̣ ̣ Òndó y Benin

1 2 3 4
1 Èjì Ogbè Èjì Ogbè Èjì Ogbè Èjì Ogbè
(Èjèjìnimogb (Èjèjìnimogbè) (Èjèjìnimo (Èjèjìnimo
è) gbè) gbè)
̣ ̣
2 Òyèkú Méjì ̣ ̣
Òyèkú Méjì ̣ ̣
Òyèkú ̣ ̣
Òyèkú
̣ ̣
(Èjì Òyè) ̣ ̣
(Èjì Òyè) Méjì Méjì (Èjì
̣ ̣
(Èjì Òyè) Òyè)̣ ̣
3 Ìwòrì Méjì Ìwòrì Méjì Ìwòrì Méjì Ìwòrì Méjì
4 Ìdí Méjì Ìdí Méjì Ìdí Méjì Ìdí Méjì
5 Ìrosù Méjì ̣
Òbàrà Méjì ̣
Òbàrà ̣
Òbàrà
(Olósùn Méjì Méjì
Méjì)
6 ̣
Òwónríṇ ̣
Òkànràn Méjì ̣
Òkànràn ̣
Òkànràn
Méjì (Èjì Méjì Méjì
̣
Òwòn) ̣
7 ̣
Òbàrà Méjì Ìrosù Méjì Ìrosù Méjì Ìrosù Méjì
(Olósùn Méjì) (Olósùn (Olósùn
Méjì) Méjì)
8 ̣
Òkànràn ̣ ̣
Òwónrín Méjì ̣ ̣
Òwónrín ̣ ̣
Òwónrín
Méjì ̣ ̣
(Èjì Òwòn) Méjì (Èjì Méjì (Èjì
(Ọlókànràn
̣ ̣
Òwòn) ̣ ̣
Òwòn) ̣

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Méjì)
9 Ògúndá Ògúndá Méjì Ògúndá Ògúndá
Méjì (Èjì (Èjì Òkò) Méjì (Èjì Méjì (Èjì
Òkò) Òkò) Òkò)
1 ̣
Òsá Méjì ̣
Òsá Méjì ̣
Òsá Méjì ̣
Òsá Méjì
0
1 Ìká Méjì Ìrẹtẹ̀ Méjì Òtúrá Méjì Òtúrá Méjì
1 (Òtúá (Òtúá
Méjì) Méjì)
1 Òtùrùpón ̣ Òtúrá Méjì Ìrẹtẹ̀ Méjì Ìrẹtẹ̀ Méjì
2 Méjì (Òtúá Méjì) (Èjì (Èjì
(Ọlọgbóṇ ̣ ̣ ̣ ̣
Elémèrè) ̣ ̣ ̣ ̣
Elémèrè)
Méjì)
1 Òtúrá Méjì Òtùrùpóṇ Méjì Ìká Méjì Òtùrùpón ̣
3 (Òtúá Méjì) (Ọlọgbón
̣ Méjì) Méjì
(Ọlọgbón ̣
Méjì)
1 Ìrẹtẹ̀ Méjì Ìká Méjì Òtùrùpón ̣ ̣ ̣ Méjì
Òşé
4 (Èjì Méjì
̣ ̣ ̣ ̣
Elémèrè) (Ọlọgbón ̣
Méjì)
1 ̣ ̣ Méjì
Òşé ̣ ̣ Méjì
Òşé ̣ ̣ Méjì
Òşé Òfún Méjì
5 ̣
(Òràngún
Méjì)
1 Òfún Méjì Òfún Méjì Òfún Méjì Ìká Méjì
6 ̣
(Òràngún ̣
(Òràngún ̣
(Òràngún
Méjì) Méjì) Méjì)
Como pudimos observar anteriormente el orden de los Odù y el
método de interpretación difieren dependiendo la región, con esto hago un
especial énfasis y expongo que no solo existe un solo camino correcto de los
16 principios sagrados de Ifá y del método de lectura oraculár pues existen
muchas variantes para realizar una perfecta adivinación.

Es destacable señalar el hecho que en África cada templo tiene muy sólidas
razones para explicar su propio orden señorial de los dieciséis Odù mayores.

En América en muchas ocasiones existe la tendencia a creer que solo hay un

orden jerárquico de los 16 principales Odù, sin embargo el respetable Awo
Fálókun Fátúnmbí considera que los estudiantes de Ifá deben basarse en las
instrucciones de sus mayores y hacer interna la metodología de su propio
linaje, él nos indica que el estudio y practica de Ifá ocurre en el contexto de un
Ẹgbẹ́. La palabra Ẹgbẹ́ se refiere al corazón de un grupo, significa todos esos

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miembros, vivos y difuntos que sostienen el trabajo del individuo y del grupo
de ambos reinos, visibles e invisibles.

Ifá fue desarrollado como una herramienta para resolver los problemas que
facilitarían la supervivencia de los seres humanos en un entorno desafiante e
inseguro, por lo tanto hay muy poco espacio en la cultura Yorùbá para la cada
vez mas común ociosa interrogante ¿Qué es lo correcto? la pregunta debería
ser ¿Qué es efectivo? La respuesta para esta pregunta en relación con
cualquier problema va a cambiar basándonos en las circunstancias, influencia
social, recursos del entorno y acceso a educación sacerdotal.

Por todo lo anterior puedo afirmar que Ifá es un intelecto de ética y un proceso
de transformación espiritual, de acuerdo con Ifá, el equilibrio entre si mismo y
el mundo es la base de Ìwà Pèlẹ́ ̣ (buen carácter). Es la búsqueda de Ìwà Pèlé
̣ ̣ la
que sirve como base para el concepto de Ifá de Àyànmó–Ìpín ̣ (Destino).

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