Hijo de Isaac, hijo de Abraham y de Rebeca hija de Betuel Arameo de Padam Aram y hermana de

Laban. (Genesis 25:19-20)

Isaac – Gevurah representa la izquierda el deseo de recibir. La columna de la derecha la

representa Abraham (Jesed) y la central, esta representada por Ya´akov (Tiferet) que son el deseo
de dar, y la libre capacidad de elección entre ambos y su balance.(Zohar Toldot 1).

Corresponde a la imagen del Hijo (ZA). En él están resumidos las energías de los Patriarcas y de el
surgen las doce tribus de Israel, también llamadas las doce tribus de Iah. Ya´akov surge como
respuesta a la oración de Isaac por su esposa, para que sea fértil. Y es en el Hijo (Jacob) en donde
las bendiciones del Sol y las de la Luna se unen. A otro nivel es en ZA (Zeir Anpin, en donde el
Padre ABBA y la Madre IMMA ; se unen).

Desde el vientre lucho (Vayitrotzatzu , rompió), contra su hermano, según el Zohar, estos representan
la lucha entre la inclinación al mal o serpiente (SAMAEL), representada por Esau, y la inclinación
al bien que se asocia a Ya´akov y al Zeir Anpin. (Pequeño Rostro) (Toldot 25)

Es el segundo de los dos idéntico y según la Torá (Genesis 25:26) nació agarrado al calcañar o
talón de su hermano Esau. Talon en hebreo se escribe Yacob. También la raíz de su nombre deriva
de la palabra ya´akveni , suplantara. (Toldot 28).

Se le reconoce como un hombre tranquilo, sedentario y apacible. Que residía en tiendas y era el
amado de Rebeca. Hombre tranquilo significa hombre total según el Zohar, y vivía en tiendas
significa que estaba en balance entre los dos extremos asociados a Isaac y Abraham (Toldot 194).
Isaac amaba a Esau, que era de su propia naturaleza Roja, como la columna del Juicio.

Ya´akov preparo un potaje (nazid ), un conocimiento elevado, un saber acerca del creador, y con
este negocio la primogenitura (Toldot 62). Este guiso rojo (Edom), que representa la sangre
(Dam), fue comido con pan (Lechem) y posteriormente se convertirá en uno de los misterios
centrales de la transubstanciación o sacrificio en el que el Maestro da pan y vino a sus discípulos
para compartir su capacidad trascendente a ellos. Estos son misterios asociados a Tiferet y a la
conciencia Crística.

También hay una explicación de que es un plato de lentejas porque estas son circulares y dan una
imagen de totalidad y de alguien que no se aleja de su esencia.(Toldot 64)

La bendición de Isaac a Jacob

Mira. El olor de mi hijo es como el olor del campo bendecido por El Eterno
Que Elohim te de el rocío de los cielos, la fertilidad de la tierra y abundancia de trigo y vino.
Que te sirvan pueblos y que se posternen ante ti.
Que seas amo de tus hermanos y que los hijos de tu madre se inclinen ante ti.
Malditos sean los que te maldigan y benditos los que bendigan.
Genesis 27: 27,28,29

El rocio (Tal) representa las bendiciones espirituales que fluyen desde la cabeza del Arik Ampin.
(Keter, Jojmah y Binah)
Los campos bendecidos son los patriarcas a los que también se llaman “El campo de Manzanas”.
(Jesed, Gevurah y Tiferet.)
La fertilidad de la tierra es la Sekinah.
La abundancia de trigo y vino se relaciona con Metatron.
(Toldot 141 - 147)

Según el Sepher Ha Zohar, Ya´akov vino al mundo a unir el Sol Zeir Anpin y la Luna Nukva
(Toldot 13). Se le conoce como la Nukva de Zeir Ampin (Toldor 29)

El Zohar dice que Esau esta asociado al Higado y Ya´akov al corazón. (Toldot 61), y como tal es
llamado el secreto de la Columna Central (Toldot 82)

Jacob representa la lucha de la humanidad por restituir una condición primordial perdida en el
Eden.

En su viaje en busca de esposa, sale desde Beersheba, que representa a Binah, y se dirige al Oste
hacia Haran, que representa a la Nukva (Vayetze 1) . Cuando llega al paraje (Makon, Nukva), toma
doce piedras (Ángeles), (También llamadas las doce perlas preciosas: Michael, Kadmiel, Pediel,
Gabriel, Tzadquiel, Chasdiel, Paphael, Raziel, S´turiya, Nuriel,Yofiel, Anael; Vayetze 73), y las pone
en su cabecera, es decir en Yesod de Zeir Anpin, y se acuesta y sueña con una escalera que se
extiende (estaba apoyada) desde la cabecera hasta el extremo del cielo. Desde la Nukva (Tierra)
hasta el Zeir Anpin (Cielo). (Vayetze 52)
La Escalera es la NUKVA, “ La puerta de todos los grados” , Casa de Dios “ Bet El” y puerta del
Cielo.

Jacob corresponde a la columna central, la sefira de Tiferet, que esta igualmente en una posición
central en el Arbol de la Vida. Jacob es el balance entre las fuerzas de la columna derecha la
misericordia y la columna izquierda el rigor. A través de esta sephirah, bondad y juicio son
mezclados , balanceados y diseminados en el mundo físico.

Adonai
ADONAI Ha Aretz.

Adonai es el Señor sobre todo Maljuth, es el Rey del Mundo y corresponde al pronunciamiento
divino asociado al componente atzilutico de la sephirah numero 10.

Según el Zohar, es uno de los tres niveles del juicio, ya que contiene las letras de la palabra Din
(Dalet y Nun ) que significa Juicio. Los otros dos son Elohim sin y con vocalización que
corresponden a Bina y a Guevurah.

Adonai corresponde al nombre revelado de una dimensión divina conocida como el Tetragrámaton
o (Yud Hei Vav Hei ), es decir, es gracias a Adonai que Yud Hei Vav Hei se manifiesta. Este es el
secreto del Yud Hei Vav Hei, que esta encerrado en las vasijas de Maljuth, que a su vez es el secreto
de Adonai.
En el Zohar; Balak 49. Encontramos que “Cuando Malkuth es un emisario de AVI, se le llama Ángel,
y cuando permanece entre los Querubs, Adonai es su nombre”. Es importante recordar este concepto
cabalístico, porque a Maljút que es el Reino donde lo divino se expresa bajo la forma de Adonai,
también es conocido como el Arca de la Alianza. Y es sobre esta arca que se ubican los dos querubines
que representan a Adon y Adonai, que como principio masculino y femenino del Zeir Anpin están
reunidos.

Muchas referencias a esta unión están dadas en el Zohar, una de las más significativas se asocia al
hecho de que a Adonai se le conoce como el Palacio (Heichal) del Tetragrámaton. La suma gematrica
de las palabras de Adonai (Alef 1+ Dalet 4+ Nun 50+ Yud 10 = 65) es igual a la de Heichal (Hei 5+
Yud 10+ Caf 20 + Lamed 30 = 65).
Este palacio también es conocido como templo, y el templo es el secreto de Maljhut que es Adonai,
dando una clara alusión a la forma como lo divino se expresa en la naturaleza y como esta es una
revelación de Dios y en la que su trascendencia se vuelve inmanencia. Nuevamente es el Zohar quien
nos dice que Malchut es el cuerpo de la Shechinah que es Adonai.

Como Hei inferior del esquema del Tetragrámaton, Adonai representa las aguas inferiores de los
mundos espirituales y su papel es fundamental al ser el escenario en donde se revelan los doce
rostros del Yud hei Vau Hei por medio de las doce criaturas de Adonai que se conocen como las
Chaiot inferiores.

Adonai también es conocido como el altar exterior y tiene una significación profunda en la
descripción de las cámaras del Santo de los Santos. Según los cabalistas al unirse los
pronunciamientos de Adonai y el del Tetragrámaton, o sea, al combinarse los poderes del Hijo (ZA)
y la Novia ( Nukva): se forma la primera cámara. Al entrar las cuatro letras de Adonai (Alef-Dalet-
Nun-Yud) en las cuatro del Tetragrámaton (Yud-Hei-Vav-Hei); el espíritu de ADIRIYAH que es el
secreto de Adonai, se une al espíritu de SITUT´RIYAH que es el secreto de Yud-Hei-Vav-Hei y así el
uno se incluye en el otro. “De la unión de estos se forma el sagrado nombre de YA´AHADONAHI,
que conjuga el mundo superior de la Misericordia y el inferior de la Justicia, dando lugar al Nombre
Sagrado de la Primera Cámara de las Oraciones de los Santos que es la Camara de la Piedra de Zafiro
y cuyo valor gematrico es igual al del Amen.

Este Amen es como un mantram de occidente en el que se combinan los poderes de lo oculto y lo
revelado: YA´AHADONAHI es el secreto de la unificación, en donde las seis letras del medio (Alef-
HeI-Dalet-Vav-Nun-Hei) son el secreto de ZA (Jesed, Geburah, Tiferet, Netzah, Hod y Yesod)
enmarcadas por las dos Yud ; la Inicial del Tetragrámaton que es ABBA y la Final de Adonai que es
Malchut – La Novia.

Nos dice el Zohar que el misterio del Tabernáculo se parece al misterio supremo del Arca, y que el
tabernáculo de abajo: Maljút, esta basado en el tabernáculo de arriba: Binah. La palabra hebrea para
el tabernáculo es Sukkah y en ella encontramos representada la unión de los poderes oculto y
revelado de la divinidad.
Sobre esta formulación encontramos en el Zohar Pinchas 815, que es el secreto de los dos querubines
sobre el Arca, que combinan sus poderes para que en Maljút , a través de Adonai se exprese la
completad del nombre sagrado de cuatro letras: Yud Hei Vav Hei.

El poder (Coach) de Maljút como Reino en donde Adonai regenta, esta en que es el nivel en donde
el nombre totalmente desplegado del Yud Hei Vav Hei tiene lugar. La sumatoria de todas las letras
del Tetragrámaton, es igual a la de la palabra Coach (20 + 8 ), pero su expresión previa en el primer
desgloce es igual al de la palabra Adam. Como si de alguna forma los cabalistas nos dijeran que el
gran poder del ser humano esta en ser capaz de desplegar el poder que en su interior se asemeja al
poder de Dios.

Es de gran poder el nombre de Adonai, pues corresponde al poder de Dios que rige sobre Maljút,
que es llamada el Nombre de las 42 letras, y “es a través de este nombre que los seres superiores y
los inferioresfueron creados” (Pinchas 840).

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ETIQUETAS: ABBA, ADAM
KADMON, ADONAI, BINA, MALCHUT, MALJUTH, TETRAGRAMMATON, YOD, ZA, ZEIR ANPIN, ZOHAR
AVI - Abba Ve Imma

Este es un nivel de la dimensión espiritual llamada Olam Atzilut. El Partzuf de Abba Ve Imma
conjuga las cualidades de los pronunciamientos divinos relacionados con HaShem y Elohim; por
eso también se le conoce como HaShem Elohim.

A AVI (Abba Ve Imma) se le llama la cámara que cubre al punto oculto que es el Arij Anpin. Hace
parte de las tres primeras Sephirots, y es el tercer nivel de Rosh de Atziluth , es decir Binah de
Atzilut, a quien se denomina “Muchas Aguas” o “Aguas Celestiales” y es desde el interior de esta
fuente profunda de donde surge el Cielo ( Zeir Anpin).

Solo Ha Shem, El Alma de todas las Almas, esta por encima de ellas, y cuando la chispa de la Jojma
Celestial; la Yud, se une con la Hei superior se conforma la perfecta completud de AVI:
HaShem es Abba (Padre) y Elohim es Imma (Madre).

Según el Zohar, a AVI se le conoce como el Edén Superior y es la primera Casa o “Casa del
Mundo”, y esta dimensión es la raíz de la luz de las Almas. Contiene dos mundos: El superior es
Abba Ve Imma y el inferior es Israel-Saba Ve Tevuna. De estos dos componentes de Binah de
Atzilut se derrama toda la abundancia de bendiciones y el sustento para el Hijo (Ben) o Zeir Anpin
y la Hija (Bat) Nukvah.

AVI brilla con los dos colores según el Zohar; con la Luz de Hassadim que proviene del Padre
(Abba) y con la Luz de Jojmah que pertenece a Imma (Madre). De acuerdo al Ha´azinut 108, AVI
esta conectado con la barba (Dikna) del Atika y hace parte del Mazal desde el cual todo se hace
manifiesto y deriva la fuerza de todas las criaturas.

“Todo esta incluido en AVI y todo esta oculto en el”, su verdadero nombre es Alta Santidad y hace
parte de las dos voces que no son audibles, y en las que se conjugan la expresión creativa del
Artesano (Imma) y el Rey (Abba).

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ETIQUETAS: ABBA, ARIK ANPIN, ATIKA KADISH, ATZILUT, BINAH, DIKNA, IMMA, ISRAEL SABA VE
TEVUNA, MAZAL, NUKVA, ZEIR ANPIN

Sepher HaBahir

En la Provenza medieval del siglo XII, surge un Midrash o comentario atribuido a Rabi Nehunia
ben Hakana, gran maestro Tanaita del siglo II, conocido como el Séfer HaBahir o "Libro de la
Claridad". Es un documento dedicado a la reflexión especulativa y la explicación didáctica de
algunos temas de la Torah y es uno de los textos esenciales de la literatura clásica cabalística. Su
estructura es bastante atípica, pues no sigue un orden concreto y los temas que se tratan son
aleatorios y no están ajustados a ninguna lógica discursiva, dando la impresión de ser
recopilaciones de documentos de diversas épocas y con frecuencia descontextualizados de los
relatos bíblicos. Algunos estudiosos modernos consideran que las ultimas secciones del Bahir
hacen parte de un libro antiguo conocido como Sepher Raza Rabba (El libro del Gran Misterio)
que pertenece al periodo gaonita (589-1038).

Se compone de cinco secciones que tratan los siguientes temas:

El primer verso de la Creación, brinda una explicación de la primera parte del Genesis o
historia de la Creación, comprende los versos 1-16.
Aleph-Beth, explica el significado esotérico de las letras hebreas, versos 17-44.
Las siete voces y los sephirots, trata sobre la voz divina, versos 45-122.
Los diez sephirots, en donde se explica sobre el porque del nombre de estos y su naturaleza,
versos 124-193.
Misterios del Alma; en donde trata asuntos como la reencarnacion, versos 194-200.
Mahnanides, el Ramban (1194-1270) lo referencia por primera vez en sus escritos y se conoce un
manuscrito que lo comenta desde 1331, escrito por Meir ben Solomon Abi-Sahula; En el siglo XV
fue traducido al latín por Flavius Mitriades y el libro como tal, fue por primera vez editado en
Amsterdan en 1651. Solo hasta 1923, fue traducido al alemán por Gershom Scholem y en 1979 al
ingles por Aryeh Kaplan. La versión bilingüe hebreo francesa de Joseph Gottfarstein de editorial
Verdier, es de 1982 y la edición en español mas conocida es la que prologa y comenta Mario Satz de
Ed. Obelisco de 1985.

Su nombre se deriva del primer verso citado en el texto, Job 37:21, y fuera de los libros de Moisés;
el Pentateuco, se considera el texto cabalístico más antiguo conocido. Aunque es un libro
relativamente corto, solo cerca de 12.000 palabras, organizado en 200 párrafos, es altamente
apreciado dentro de la tradición de la Ma´ase MerKabáh.
Su aporte más importante es la introducción del tema de los sephirot y el uso de un término muy
inusual como es el de los Partzufim, y es particularmente interesante el orden que le asignan a las
emanaciones. Igualmente el tratamiento del tema de la reencarnación, el análisis de quince de las
letras hebreas y de varios nombres divinos.

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ETIQUETAS: ALEPH BET, GENESIS, MAASE MERKABA, RABI NEHUNIA, RANBAM, SATZ, SEPHER
HABAHIR, SEPHER RAZA SABBA,SHOLEM, TANAITAS, TORAH

Imago spermatikos

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Sepher HaZohar

“El Libro del Resplandor”

La obra mas importante de la literatura cabalística aparece a finales del siglo XII (1280) en los
medios esotéricos sefarditas de la antigua Castilla. El manuscrito es presentado por el Rabino
Moisés de León, y tiene la forma de comentarios (Midrash) que hace el Rabí Simón Ben Yojai
sobre los cinco libros de Moisés o Pentateuco.

Este libro es una compilación de tratados que reúne en sus volúmenes, el más completo
compendio del conocimiento cabalístico y desde su aparición se ha consolidado como la obra
cumbre del misticismo judío. Según la tradición, algunos de sus componentes datan de antes de la
construcción del segundo Templo, siglo II de n.e. y es probable que estos hayan sido escritos por el
celebre sabio tanaita Simón Ben Yojai, pero otros de los escritos son posteriores al siglo VI y
anteriores al siglo XI, y actualmente se considera, según los estudios de Gershom Sholem[1], que
fueron escritos por el mismo Moisés de León.

Desde España, y coincidiendo con la salida de los judíos que no aceptaron la conversión al
catolicismo, se irradio la cabala zoharica hacia el sur de Francia, Italia y a mediados del siglo XVI
el centro más importante de estudio se fundo en Safed (Israel).

El Zohar es un libro de gran sabiduría y poder místico y desde su aparición revoluciono la

mentalidad intelectual europea y los círculos espirituales. Luego de la creación de la imprenta,
aparecen en Arameo; la primera edición en Mantua en el 1558, luego otra en Cremona en 1560 y la
tercera en Lublín en 1623.
El texto en Arameo tiene una extensión aproximada de 2400 páginas

Solo hasta 1677, se publica en Sulzbach una traducción parcial al latín por Knorr von Rosenroth,
en su obra Kabbalah Denudata, con reimpresiones en Frankfurt, 1684, Ámsterdam, 1714, 1728,
1772, y 1805, Krotoschin, 1884 y 1885. En 1887 por primera vez se editan en lengua inglesa tres de
los tratados que figuran en la obra de Rosenroth, por Samuel Liddel MacGregor Mathers, en un
documento titulado The Kabbala Unveil (La Kabbala desvelada).

En 1910 se editaron en francés seis volúmenes de numerosas secciones del Zohar, por Jean Pauly
(Ed. Ernest Leroux, Paris) y luego en 1926 se hizo una edición parcial de cinco volúmenes en ingles
por Ed. Harry Sperling and Maurice Simon, London.

La traducción completa de la obra al hebreo moderno la realizo el gran cabalista Raví Yehuda
Haleví Aslagh (1886–1955) y con los comentarios (HaSulam) esta obra fue expuesta en 20 tomos, y
solo hasta mediados de la década de los años 60, en cabeza del Rabí Yehuda Tzvi Brandwein se
inicio la traducción completa del Zohar al Ingles, obra completada por su discípulo Rav Berg y sus
hijos Yehuda y Michael Berg, fundadores del Kabbalah Centre de New York. En la actualidad se
han traducido al español tres de los 27 tomos que tiene el Zohar en Ingles.
En español también existen ediciones parciales del Zohar, la más sintética es de Ed. Obelisco,1996,
le sigue en tamaño; Zohar, Libro del esplendor, traducción, selección, prologo y notas de Esther
Cohen, Dirección General de Publicaciones del Conaculta, Mexico, 1994, y los cinco tomos con
prologo de Simon Dujovne, Ed. Sigal, Buenos Aires, 1978.
El Zohar esta organizado por secciones (Parashot) basadas en la división mosaica de la Torah y
esta compuesto de tres partes:

o El Zohar, propiamente dicho

o Zohar HaChadash, o el nuevo Zohar
o Tikune HaZohar, o suplementos del Zohar.

La primera parte contiene los siguientes libros:

Ø Sepher Dtziniotha (Libro del Misterio Oculto o Libro de los Secretos)

Ø Idra Raba Qadisha (La Gran Asamblea Sagrada)
Ø Idra Zuta Qadisha (La Pequeña Asamblea Sagrada)
Ø Zohar Al Bereshit (Esplendor del divino principio)
Ø Midrash Zohar (Comentario del Esplendor)
Ø Sitré Torah (Secretos de la Torah)
Ø Raaya Mehemná (El Pastor Fiel)
Ø Midrash HaNealam (Comentarios secretos)
Ø Raza di Razim ( El Secreto De los Secretos)

La segunda parte está compuesta por comentarios adicionales al Pentateuco y se complementa con
comentarios a los libros de Cantares, Ruth y Lamentaciones.

La Tercera parte, esta formada por siete decenas mas de comentarios al Zohar Al Bereshit y al
Midrash HaNealam.

El Zohar resume todas las ideas de la literatura cabalística precedente y contiene la mayor
compilación de la llamada Jojma Nistorah, Sabiduría Oculta o Sabiduría de los Misterios, que ha
sido atesorada por la Kabbalah a través de los siglos. Estas enseñanzas explican los misterios de la
Creación y las leyes de la realidad.

En sus paginas encontramos desarrolladas la principales doctrinas de la Kabbalah y es la fuente de

comprensión sobre la naturaleza del Ser Supremo; sus cualidades y atributos; La Cosmogonía y el
proceso de creación del Universo; El destino de la Humanidad, y de los seres angélicos, La
naturaleza del Alma; La importancia de la Ley revelada y el simbolismo trascendental de las letras
y los números; y el equilibrio de los contrarios como fuente de integración y balance.

El Libro del Resplandor, es una obra de gran riqueza espiritual y es puerta de acceso a la
comprensión de las verdades mas profundas que hay en Las Escrituras Sagradas (Torah).

[1] Sholem Gershom, Zohar, Universidad Autónoma Metropolitana, México, 1994

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ETIQUETAS: FREE ZOHAR, IDRA RABA KADISHA, IDRA ZUTA QADISHA , SEPHER DZINOUTHA, SITRE
TORAH, TIKUNE HA ZOHAR, ZOHAR

Las Limitaciones de la Realidad

1. Existen cuatro categorías de conocimiento de cualquier objeto en nuestro mundo, o grados de
percepción interior de cualquier definición, objeto, acción o propiedad.

Nuestro conocimiento inicia en la materia y va ascendiendo. Según Baal HaSulam , el Zohar

solamente habla de los primeros dos niveles de conocimiento. Y esta es la primera limitación
relacionada con el estudio del Zohar que debemos aprender.

2. Todo lo que existe en la divina realidad esta relacionada con la creación de las almas y con sus
formas de existencia y están condicionadas por los siguientes tres estados:

El Mundo del Infinito

El Mundo de Atzilut
Los tres mundos llamados Beria, Yetzitah y Assiya.

El Mundo del Infinito es absolutamente divino y se refiere al mundo anterior al Tzimtzum Alef y al
estado de corrección final.

El Mundo de Atzilut es la fuente de nuestra vida .

Los mundos BYA son el reino en el cual existimos. Es sobre estos mundos sobre los que el Zohar
trata y sobre nada más.

La esencia y la Forma abstracta se refieren a lo que

esta por encima de la corrección y el libro del Zohar no habla acerca de estos mundos.
3. En cada uno de los Mundos BYA, hay tres aspectos:
10 Sephirot
Las Almas
El resto de la Realidad.
Las 10 sephirot constituyen el descenso de la pura luz en la forma de gradual desvanecimiento de
la emanación. Así, al extender nuestra habilidad para comunicarnos con estos diez sephirot,
percibimos la luz.
Las Almas recubiertas por estas diez sephirot existen sin la realidad que las rodea. De esta forma,
un elemento esta dentro del otro. Existen Almas de dos clases: Superiores y Humanas.
El resto de la realidad alrededor esta comprendida por “Ángeles”, “Vestiduras” y Palacios”. Estas
son fuerzas espirituales inferiores que rodean al Alma humana. La tercera limitación que hay que
comprender es que el Zohar, solamente revela y expone lo concerniente al Alma Humana e ignora
completamente lo relacionado con las 10 sephirot y los alrededores del Alma (Almas Superiores,

ángeles, vestiduras y palacios).

Estos tres aspectos fundamentales deben servirnos como punto de partida:
- No va más allá de la estructura de la Materia y de la Forma material
- No va más allá de la estructura de los mundos BYA
- No va más allá de la estructura del Alma Humana.

Si comprendemos claramente la estructura de estas tres limitaciones, comprenderemos

correctamente lo que el Sepher HaZohar desea proporcionarnos. De esta forma recibiremos
adecuadamente el mensaje y estableceremos el contacto apropiado con el libro.

Apartes e imágenes tomados del Libro “Introduction to the Book of Zohar”, Vol Two, preface to the
Book of Zohar. Michael Laitman, 2005, Canada.

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ETIQUETAS: ÁNGELES, PALACIOS, TZIMTZUM ALEF, VESTIDURAS
Expansiones del Tetragrammaton
En hebreo cada letra (Otiot) es también un número, y la Guematria es el método cabalista, que
permite conocer las equivalencias entre diferentes palabras o configuraciones de letras. Los
nombres de los Partzufim (Rostros) del Mundo (Olam) de Adam Kadmon se deben a las
diferencias en la pronunciación de las letras que componen el Tetragramaton.

Existen cuatro expansiones del Yod – He- Vau- He, de acuerdo a las pronunciaciones extendidas,
es decir, tomando todas las letras que componen cada letra, y estas son: AB, SAG, MA y BON.

a) HaVaYaH de AB:
- Yud: Yud+Vav+Dalet=10+6+4=20
- Hey: Hey+Yud=5+10=15
- Vav: Vav+Yud+Vav=6+10+6=22
- Hey: Hey+Yud=5+10=15

Total: 72=20+15+22+15= AB,

Ayn=70 y Bet = 2

A este Partzuf se le denomina Hochma, porque la letra Yud en el, significa la Ohr Hochma.
 b) HaVaYaH de SAG.

- Yud: Yud+Vav+Dalet=10+6+4=20
- Hey: Hey+Yud=5+10=15
- Vav: Vav+Alef+Vav=6+1+6=13
- Hey: Hey+Yud=5+10=15

Total: 63= 60+3= Samech + Gimel = SAG.

La diferencia entre AB y SAG esta en el cambio de la letra Yud por la letra Alef, que al sumar
solamente 1, cambia los valores de 22 a 13. , Este modo de deletrear la Vav, se asocia con la luz de
Hassadim

c) HaVaYaH de MA:
- Yud: Yud+Vav+Dalet = 20
- Hey: Hey+Alef = 6
- Vav: Vav-Alef-Vav = 13
- Hey: Hey+Alef = 6

Total: 20+6+13+6=45=40+5= Mem+ Hey= MA. La segunda letra de la Hei, se permuta por la
Alef

d) HaVaYaH de BON:
- Yud: Yud+Vav+Dalet = 20
- Hey: Hey+ Hey = 10
- Vav: Vav+ Vav = 12
- Hey: Hey+ Hey = 10

Total: 20+10+12+10 = 52 = 50+2 = Nun+ Bet,, se pronuncia en orden invertido BON

 El Nombre de 42 Letras

En la página 15b de el Zóhar encontramos el siguiente texto:

“De aquí en adelante se trata de “En el principio” -Bereshit-, lo cual también puede ser
interpretado, separando la palabra en dos, como: “creó seis” -bará shit-. De un extremo de los
Cielos al otro extremo de los Cielos, seis direcciones que se expanden a partir del misterio
supremo con la expansión de la palabra “Creó”. Desde el interior del punto primero creó la
expansión de un punto supremo y aquí grabó el misterio del Nombre de cuarenta y dos letras,
basado en combinaciones de las letras, desde la primera letra de la Torah -bet- hasta la misma
letra de la palabra -Bohu-.”
Y si bien resulta evidente que el misterio del Nombre de 42 letras es uno de los más ocultos y
herméticos de la mística hebrea, de todos modos intentaremos aproximarnos al mismo con el máximo
cuidado, intentando comprender al menos algo de lo que los sabios nos permiten entrever.

En el libro de Números, el cuarto libro bíblico, encontramos un versículo aparentemente irrelevante:

“Moshé escribió sus avances según sus viajes por orden de El Eterno…”(Números 33:2).
Y no sólo se relata que Moshé los escribió, sino que también se nombra un sitio tras otro, el lugar de
partida y el lugar de llegada, conformando una seguidilla de nombres y un listado geográfico
incomprensible.
Tal vez la persona menos acostumbrada a la sensibilidad de los sabios no comprenda la dificultad que
presenta el versículo citado, pero surge una pregunta obvia: ¿Acaso la expresión “por orden de El
Eterno” recae sobre el inicio del versículo, es decir, sobre “Moshé escribió”, o sobre “los viajes” del
pueblo de Israel? ¿El Eterno ordenó viajar o escribir la sección correspondiente a los viajes del
pueblo?
La respuesta genera una divergencia entre dos gigantes espirituales, es decir, entre Najmanides y
Iben Ezra. El primero de los sabios, enseña que la orden de El Eterno recae sobre la escritura del
texto bíblico que refiere a los viajes de Israel por el desierto, aunque según sus palabras, “el misterio
de tal precepto no nos fue revelado”. Otro gran pensador, Rabinu Tzadok HaKohen, citando el
Midrash Raba (23:3), se inclina también por la enseñanza de Najmanides.
De todos modos, y a pesar de seguir los pasos de Najmanides, lo principal aún no está resuelto y
despierta gran variedad de preguntas: ¿por qué se requiere de una orden especial acerca de la
escritura de los viajes por el desierto? ¿Acaso simplemente se pretende dejar un registro histórico e
incluso territorial de la salida de Egipto? ¿En qué se diferencia esta sección del resto de los pasajes
bíblicos? ¿Qué esconde? ¿Acaso el hecho de que sumen cuarenta y dos las paradas de un viaje es
una mera coincidencia?

Un Texto Revelador
En la maravillosa y profundísima obra denominada Pri Tzadik, de Rabeinu Tzadok HaKohen, en su
comentario a la sección “Behaalotjá”, escribe:
Y es sabido que las 42 marchas y sitios en los que se detuvo el pueblo de Israel al cruzar el
Desierto son en paralelo con el Nombre de 42 letras. Y cada letra refiere a un nivel
determinado. Y entre cada nivel y nivel hay un viaje que se debe recorrer para alcanzar el nivel
superior. Y mientras la persona marcha, se encuentra ocupado, y al alcanzarlo al nivel
siguiente, entonces descansa. Y esto resume la tarea del hombre a lo largo de su vida: durante
los días de acción se encuentra ocupado, lo cual representa una preparación para alcanzar el
Shabat. Pues, quien no se esfuerza en vísperas de Shabat, ¿qué habrá de comer en Shabat…?
Rabeinu Tzadok también explica que ésta es la razón por la cual la Torah repite en cada ocasión el
punto de partida, cuando en realidad el lector ya lo sabía por ser el anterior punto de llegada. Sin
embargo, el sabio nos aclara que existe una relación entre el punto de partida -un cierto grado de
Santidad- y el punto al que se pretende llegar -un grado superior de Santidad-, y por esto la Torah
insiste en escribir también el punto de partida y también el punto de llegada: dos grados de Santidad
interrelacionados y conexos. Una escalera espiritual, en la que cada escala es a su vez un sitio por
alcanzar, y el punto de partida y la base del próximo paso.
Surge también de la explicación del exegeta que, tal como los viajes marchas de Israel en su travesía
hacia la Tierra de Israel respetan un orden esencial, así también las 42 letras del Nombre deben
respetar un orden ininterrumpido y graduado.

La Importancia de su Pronunciación
Ciertos cabalistas escriben en nombre de Najmanides que la lectura de esta sección de la Torah tiene
un valor en sí mismo, desde el primer punto de marcha hasta la última, y que si una persona la
pronuncia letra por letra, palabra por palabra, día a día, incluso durante un tiempo de desgracia, se
asegura su salvación tanto para su persona como para el sitio en el que se encuentra.
En resumen, la lectura de este pasaje bíblico es equivalente a la pronunciación del Nombre de 42
letras, el cual tiene el poder espiritual de liberar y rescatar a una persona de cualquier infortunio.

Algunos lo ocultan, otros lo revelan

Rashi, explica en el Tratado de Kidushín (71a) que el Nombre de 42 letras “no fue explicado”. Otro de
los más afamados comentaristas, el Rosh, declara, por el contrario, que el Nombre es conocido por
los sabios.
Por su parte, Tosafot, en Jaguigá (11b) , escriben que “Rabeinu Tam enseña que el Nombre de las 42
letras surge del versículo del Génesis -Bereshit- y del versículo siguiente”. Y Rabeinu Bejaie aclara
(Génesis 1:1) que el Nombre de 42 letras está compuesto por las letras iniciales de la Torah, hasta la
letra bet de la palabra Vabohu del segundo versículo.
 Tiempos de Revelación
En las últimas generaciones se permitió revelar el orden de las 42 letras del Nombre Divino, y
el mismo figuran en casi todos los libros de oraciones, en la plegaria denominada Ana Bejoaj,
atribuida al sabio Rabí Nejunia ben Hakaná. Esta plegaria, tal como se enseña en Tikuney
HaZóhar, fue compuesta en base al Nombre de las 42 letras. Cada una de las letras iniciales de
cada palabra se unen formando el Nombre:

Esta plegaria está ordenada del siguiente modo: siete frases, compuestas cada una de ellas por seis
palabras, lo cual suma un total de 42 palabras.
Es decir, el número seis representa al nivel de este mundo, tal como está escrito: “Porque seis días
hizo El Eterno los Cielos ya Tierra”, como es sabido que todo el mundo se extiende en las cuatro
direcciones, arriba y abajo.
Por su parte, el número siete alude al punto interior del cual surge toda ramificación, el punto sagrado
equiparable al séptimo día, el Shabat, el cual es aprehendido como la sexagésima parte del Mundo
Venidero.
Por consiguiente, la combinación del seis y el siete en un mismo Nombre señala la unión del seis y el
siete, la relación existente entre los Cielos y la Tierra, entre el Arriba y el Abajo.
En la introducción al comentario Ner Israel está escrito: “Debes saber que lo principal de toda
nuestra Torah y los preceptos es corregir las chispas sagradas que cayeron. Por lo tanto, al
comienzo de la Torah se esconde el Nombre de 42 letras, lo mismo que al comienzo del
Cántico del mar -az iashir- porque allí se elevaron una vez que se liberaron de Egipto…”. En
pocas palabras, este Nombre en particular señala el ascenso y el paso desde un mundo
inferior a un mundo superior.
Este aspecto también está sugerido al comienzo del mismo Nombre, y esto resulta muy importante ya
que siempre el comienzo de todo ya contiene lo que vendrá posteriormente. Las primeras letras del
Nombre son las tres primeras letras del abecedario hebreo -Alef,Bet,Guimel- las cuales suman, de
acuerdo con sus valores numéricos, seis. Es decir, la esencia de este Nombre busca crear la unión y
la conexión, lo cual está sugerido por el seis o la letra Vav, de mismo valor numérico.
En base a estos conceptos se alcanza una comprensión profunda acerca de por qué el Nombre está
oculto al principio de la Torah, a partir del versículo: “En el principio…”. En este versículo se nombra a
los Cielos y la Tierra, lo cual siguiere a la unión completa entre el “Allí” -sham, shamaim, los Cielos- y
el “Aquí”, la Tierra.

¿A quién se revela el Nombre?

(Kidushín 71a), “Dijo Rab Yehudá en nombre de Rav: el Nombre de 42 letras no le debe ser
revelado sino a aquel que es recatado, humilde, que se encuentra en la mitad de sus años, no
se deja llevar por la ira, no se emborracha, y no es puntilloso con los demás. Y todo el que lo
sabe y es precavido y lo cuida con pureza, es amado en lo Alto, agradable en lo Bajo, despierta
el temor en las criaturas y hereda dos mundos, este mundo y el Mundo Venidero.
El Maharal de Praga destaca que en la cita talmúdica se nombran seis características de
personalidad virtuosa que debe poseer la persona a la que se le revele el Nombre, lo cual marcha su
grado de “Santidad Divina”.
De acuerdo con el Maharal, cabe definir a la Santidad como la capacidad de unir y conectar lo
material con su raíz espiritual. Por lo tanto, quien posee estas seis características tiende a despegarse
de la materia, a no dejarse influir por ella, y a unirse a lo espiritual. O más precisamente, a conectar
los mundos inferiores con los mundos superiores.

El Kohén Gadól y el Día del Perdón

De acuerdo a importantes sabios, el Nombre de 42 letras era pronunciado por el Gran Sacerdote
durante el día de Yom Kipur. Sí tenemos en cuenta que se trata de un día de elevación
espiritual, ayuno, desapego de todo lo material y plena dedicación a la conexión espiritual, entonces
se comprende claramente que precisamente este Nombre sea pronunciado durante ese día.
En pocas palabras, y de acuerdo con la base establecida por el Sefer Yetzirá, cuando los aspectos de
máxima Santidad de alma -representado por el Sacerdote-, tiempo -representado por la Santidad del
día- y espacio -representado por el Templo- coinciden, entonces el Nombre de las 42 letras surge en
todo su esplendor, el Nombre que marco el lazo entre los Cielos y la Tierra, seis veces Siete.

La Fuente Bíblica
Los Sabios nos revelan que el Nombre de 42 letras aparece sugerido en la Torah en dos ocasiones:
Al comienzo de la Torah (desde la Bet de Bereshit hasta la Hei de Vabohu)

En el Cántico del Mar (desde la Alef de Az Iashir hasta la Alef de la palabra Leemor).

Resulta evidente que el contenido de estos versículos y el Nombre de 42 letras se encuentra

íntimamente relacionado tal como los aclararemos a continuación.
 El Tetragrama
Si bien acabamos de presentar y destacar la importancia del Nombre de 42 letras, no podemos dejar
de preguntarnos acerca del Nombre Inefable, el Nombre de las cuatro letras, el Tetragrama: ¿acaso
no es éste el origen de todo? ¿Acaso no todo surge y parte de él?
La respuesta es positiva, aunque para entenderlo debamos comprender otros conceptos.
El número de letras de una palabra o un nombre posee un significado. En el caso del Tetragrama,
resulta evidente que el número cuatro asume una importancia fundamental.
El contenido o -milui- de una palabra o un nombre es cuando deletreamos el modo en el que se
escribe cada letra. Por ejemplo, el contenido o -milui- de la letra Alef es : Alef, Lamed, Pei. En caso
del Tetragrama, su contenido o milui es : Yud, Vav, Dalet; Hei Alef; Vav, Alef, Vav; Hei Alef. Un Total
de diez letras.
El contenido del contenido de una palabra o un nombre, tomando el caso del Tetragrama, es: Yud,
Vav, Dalet; Vav Alef, Vav; Dalet, Lamed, Tav; Hei, Alef; Alef, Lamed, Pei; Vav, Alef, Vav; Alef, Lamed,
Pei; Vav, Alef, Vav; Hei, Alef; Alef, Lamed, Pei. Un total de 28 letras.
Ahora bien, cuando sumamos el número de letras del Tetragrama, más su contenido, más el
contenido de su contenido, alcanzamos un total de 42 letras.

En resumen, la raíz del Nombre de 42 letras es también el Tetragrama, Origen y Fuente de todo
lo creado.

Extractos del Zóhar Bereshit.

 Adonai – yud-hei-vav-hei
 Adonai – yud-hei-vav-hei
 Dios – El
 Misericordioso – Rajúm
 Y Clemente – v’Janún
 Tardo de ira – Erej Apayim
 Y grande en benevolencia – v’Rav Jesed
 Y Fidelidad – v’Emet
 Quien prodiga misericordia por miles de generaciones – Notzer Jesed l’Alafim
 Perdona la iniquidad – Nose Avon
 Y el pecado intencional – v’Fesha
 Y el error – v’Jataah
 Y purifica – v’Nakeh
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misericordia-divina/#bs0wEERuMGX5mJu3.99