Curso de formação da Liga Popular – Vol.
1 (Guia de Estudos e referencias)
Sobre os Fundamentos do Leninismo
III — A teoria
(J. V. Stálin)
1. Importância da teoria.
Alguns supõem que o leninismo é a primazia da prática sobre a teoria, no sentido de
que nele o essencial consiste na transformação em atos das teses marxistas, na
"aplicação" destas teses, e que, no que se relaciona à teoria, o leninismo, segundo eles,
é bastante descuidado. É sabido que Plekhanov mais de uma vez escarneceu do
"descuido" de Lênin pela teoria e especialmente pela filosofia. Também é sabido que
muitos leninistas, ocupados hoje no trabalho prático, não são muito dados à teoria, por
efeito, sobretudo, do enorme trabalho prático que as circunstâncias os obrigam a
realizar. Devo declarar que esta opinião, mais do que estranha, a respeito de Lênin e
do leninismo é inteiramente falsa e não corresponde de modo algum à realidade, que
a tendência dos militantes ocupados no trabalho prático para não fazer caso da teoria
contradiz por completo o espírito do leninismo e está cheia de graves perigos para a
nossa causa.
A teoria é a experiência do movimento operário de todos os países, considerada sob o
aspecto geral. Naturalmente, a teoria deixa de ter objeto quando não se vincula à
prática revolucionária, exatamente do mesmo modo que a prática se torna cega se não
se ilumina o caminho com a teoria revolucionária. Mas a teoria pode converter-se em
formidável força do movimento operário se é elaborada em união indissolúvel com a
prática revolucionária, porque ela, e somente ela, pode dar ao movimento segurança,
capacidade de orientação e compreensão dos laços íntimos dos acontecimentos que
se verificam em torno de nós, porque ela, e somente ela, pode ajudar à prática a
compreender, não só como e em que direção se movem as classes no momento
presente, mas também como e em que direção deverão mover-se no futuro próximo.
E foi precisamente Lênin quem disse e repetiu dezenas de vezes a conhecida tese de
que:
"Sem teoria revolucionária não pode haver movimento revolucionário".
(Vide vol. IV, pág. 380).
Mais do que ninguém Lênin compreendia a grande importância da teoria,
especialmente para um partido como o nosso, em virtude do papel que lhe toca de
combatente de vanguarda do proletariado internacional, em virtude da complexa
situação interna e externa que o rodeia. Prevendo este papel especial do nosso Partido,
em 1902, já então Lênin considerava necessário recordar que:
"Só um partido guiado por uma teoria de vanguarda pode desempenhar o
papel de combatente de vanguarda" . (Vide vol. IV, pág. 380).
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
Não é preciso demonstrar que hoje, quando a predição de Lênin sobre o papel do nosso
Partido já se converteu em realidade, esta tese de Lênin adquire uma força e uma
importância especiais.
Talvez a prova mais clara da grande importância que Lênin atribuía à teoria seja o fato
de que foi o próprio Lênin quem assumiu a tarefa extremamente importante de
generalizar, segundo a filosofia materialista, todas as conquistas de maior importância
feitas pela ciência no período de Engels a Lênin, e de criticar a fundo as correntes
antimaterialistas entre os marxistas. Dizia Engels que:
"o materialismo deve assumir uma nova forma à cada grande
descoberta"[N34].
É sabido que foi precisamente Lênin quem, no seu notável livro " Materialismo e
empiriocriticismo", cumpriu esta tarefa. É sabido que Plekhanov, tão inclinado a
escarnecer do "descuido" de Lênin pela filosofia, não teve sequer ânimo de abordar
seriamente a realização dessa tarefa.
2. Crítica da "teoria" do espontaneísmo, ou sobre o papel da vanguarda no
movimento.
A "teoria" do espontaneísmo é a teoria do culto da espontaneidade do movimento
operário, a teoria da negação de fato do papel dirigente da vanguarda da classe
operária, do Partido da classe operária.
A teoria do culto da espontaneidade é decididamente hostil ao caráter revolucionário
do movimento operário, não quer que o movimento se dirija segundo a linha da luta
contra as bases do capitalismo, quer que o movimento siga exclusivamente a linha das
reivindicações que possam ser "satisfeitos" e "aceitas" pelo capitalismo, é totalmente
favorável à linha "da menor resistência". A teoria da espontaneidade é a ideologia do
trade-unionismo.
A teoria do culto da espontaneidade é decididamente hostil a que se dê ao movimento
espontâneo um caráter consciente, metódico, não quer que o Partido marche à frente
da classe operária, que o Partido eleve as massas até torná-las conscientes, não quer
que o Partido assuma a direção do movimento; acha que os elementos conscientes não
devem impedir que o movimento siga pelo seu caminho; essa teoria quer que o Partido
se limite a registrar o movimento espontâneo e se arraste a reboque. A teoria do
espontaneísmo é a teoria da subestimação do papel do elemento consciente no
movimento, a ideologia do "seguidismo", a base lógica do oportunismo de toda
espécie.
Praticamente, essa teoria, que apareceu em cena já antes da primeira, revolução russa,
teve como consequência que os seus adeptos, os chamados "economistas", negassem
a necessidade de um partido operário independente na Rússia, se manifestassem
contra a luta revolucionária da classe operária pela derrubada do czarismo, pregassem
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no movimento uma política trade-uníonista e pusessem, em geral, o movimento
operário sob a hegemonia da burguesia liberal.
A luta da velha "Iskra" e a brilhante crítica da teoria do "seguídisrno", feita por Lênin
no folheto "Que fazer?", não só derrotaram o chamado "economismo", mas
assentaram as bases teóricas de um movimento verdadeiramente revolucionário da
classe operária russa.
Sem esta luta não seria possível sequer pensar na criação na Rússia de um partido
operário independente, nem no seu papel dirigente na revolução.
Mas a teoria do culto da espontaneidade não é um fenômeno exclusivamente russo.
Esta teoria tem a mais ampla difusão, é certo que sob uma forma um tanto diferente,
em todos os partidos da II Internacional, sem exceção. Refiro-me à chamada teoria das
"forças produtivas", reduzida a uma banalidade pelos chefes da II Internacional, teoria
que, justifica tudo e concilia a todos, constata os fatos e os explica quando todos já
estão fartos deles, mas, depois de registrar os fatos, não vai além. Disse Marx que a
teoria materialista não se pode limitar a explicar o mundo, mas que deve também
transformá-lo. No entanto, Kautsky e Cia. não chegam senão a isso, preferindo deter-
se na primeira parte da fórmula de Marx. Eis um exemplo, entre muitos, da aplicação
desta "teoria". Diz-se que, antes da guerra imperialista, os partidos da II Internacional
ameaçavam declarar "guerra à guerra", se os imperialistas desencadeassem a guerra.
Diz-se que, às vésperas da guerra, estes mesmos partidos arquivaram a palavra de
ordem de "guerra à guerra" e puseram em prática a palavra de ordem oposta de
"guerra pela pátria imperialista". Diz-se que o resultado dessa mudança de palavras de
ordem foi o morticínio de milhões de operários. Mas seria um erro pensar que alguém
foi culpado desse fato, que alguém traiu ou vendeu a classe operária. Nada disso!
Ocorreu o que tinha de ocorrer. Em primeiro lugar, porque a Internacional é um
"instrumento de paz" e não de guerra. Em segundo lugar, porque, dado o "nível das
forças produtivas" existente àquela época, nada mais se podia fazer. A "culpa" é das
"forças produtivas". A "teoria das forças produtivas" do sr. Kautsky "no-lo" explica com
precisão. E quem não crê nesta "teoria", não é marxista. O papel dos partidos? A sua
importância no movimento? Mas, que pode fazer um partido contra um fator tão
decisivo como o "nível das forças produtivas"?...
Poderíamos citar um montão de exemplos semelhantes de falsificação do marxismo.
Não é necessário demonstrar que esse "marxismo" falsificado, destinado a cobrir as
vergonhas do oportunismo, não é senão uma variedade europeia daquela teoria do
"seguidismo" contra a qual Lênin combatia, já no período anterior à primeira revolução
russa.
Não é necessário demonstrar que a destruição dessa falsificação teórica é uma
condição preliminar para a criação de partidos verdadeiramente revolucionários no
Ocidente,
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
3. A teoria da revolução proletária.
A teoria leninista da revolução proletária tem como ponto de partida três teses
fundamentais.
Primeira tese: O domínio do capital financeiro nos países capitalistas
avançados; a emissão de títulos, que é uma das principais operações do
capital financeiro; a exportação de capitais para as fontes de matérias-
primas, que é uma das bases do imperialismo; a onipotência da oligarquia
financeira, como consequência do domínio do capital financeiro; tudo isso
põe a nu o caráter brutalmente parasitário do capitalismo monopolista, torna
cem vezes mais penoso o jugo dos trustes e dos sindicatos capitalistas,
aumenta a indignação da classe operária contra as bases do capitalismo,
conduz as massas à revolução proletária como única via de salvação. (Vide
Lênin, "O imperialismo").
Daí surge a primeira conclusão: aguçamento da crise revolucionária nos diferentes
países capitalistas, desenvolvimento nas "metrópoles" dos elementos que podem levar
a uma explosão na frente interna, na frente proletária.
Segunda tese: A exportação intensificada dos capitais para os países coloniais
e dependentes; a extensão das "esferas de influência" e dos domínios
coloniais até compreender todo o planeta; a transformação do capitalismo
num sistema mundial de escravização financeira e _de opressão colonial da
imensa maioria da população do mundo por um punhado de países
"avançados"; tudo isso, de uma parte, transformou as diferentes economias
nacionais e os diferentes territórios nacionais em elos da mesma corrente,
denominada economia mundial; por outro lado, dividiu a população do globo
em dois campos: um punhado de países capitalistas "avançados", que
exploram e oprimem vastos países coloniais e dependentes, e uma enorme
maioria de países coloniais e dependentes, que se veem obrigados a lutar
para libertar-se do jugo do imperialismo. (Vide "O imperialismo").
Daí surge uma segunda conclusão: aguçamento da crise revolucionária nos países
coloniais, desenvolvimento do espírito de revolta contra o imperialismo, na frente
externa, na frente colonial.
Terceira tese: O monopólio das "esferas de influência" e das colônias, o
desenvolvimento desigual dos diversos países capitalistas, que determina
uma luta encarniçada por uma nova repartição do mundo entre os países que
já se apossaram dos territórios e os países que querem receber a sua "parte";
as guerras imperialistas, único meio de restabelecer "o equilíbrio" desfeito:
tudo isso leva a uma exacerbação da luta numa terceira frente, na frente
intercapitalista, o que enfraquece o imperialismo e facilita a união contra o
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imperialismo nas duas frentes anteriores, na frente revolucionária proletária
e na frente da luta pela libertação das colônias. (Vide "O imperialismo").
Daí surge uma terceira conclusão: inevitabilidade das guerras na época do
imperialismo, inevitabilidade da coalizão da revolução proletária na Europa com a
revolução colonial no Oriente, numa só frente mundial da revolução contra a frente
mundial do imperialismo.
Todas essas conclusões foram reunidas por Lênin numa só conclusão geral: o
imperialismo é a véspera da revolução socialista. (Vide vol. XIX pág. 71).
Em consequência, modifica-se o modo de abordar o problema da revolução proletária,
do seu caráter, da sua amplitude, da sua profundidade, modifica-se o esquema da
revolução em geral.
Antes, costumava-se analisar as premissas da revolução proletária partindo do exame
da situação econômica deste ou daquele país. Hoje, este modo de abordar o problema
já não basta. Hoje, é necessário abordar a questão partindo do exame da situação
econômica de todos ou da maior parte dos países, do exame da situação da economia
mundial, porque os diferentes países e as diferentes economias nacionais deixaram de
ser unidades autônomas, transformaram-se em elos de uma só cadeia que se chama
economia mundial, porque o velho capitalismo "civilizado" se transformou em
imperialismo, e o imperialismo é o sistema mundial de escravização financeira e da
opressão colonial da enorme maioria da população do globo por parte de um punhado
de países "avançados".
Antes, costumava-se falar da existência ou da falta de condições objetivas para a
revolução proletária nos diferentes países ou, mais exatamente, neste ou naquele país
desenvolvido. Hoje, este ponto-de-vista já não basta. Hoje, deve-se falar da existência
das condições objetivas para a revolução era todo o sistema da economia imperialista
mundial, considerado como um todo. A existência, no seio deste sistema, de alguns
países de insuficiente desenvolvimento industrial não pode constituir obstáculo
insuperável à revolução, se o sistema, no seu conjunto, ou melhor, uma vez que o
sistema no seu conjunto já está maduro para a revolução.
Antes, costumava-se falar da revolução proletária neste ou naquele país desenvolvido
como de uma entidade isolada, autônoma, oposta à respectiva frente nacional do
capital, como seu antípoda. Hoje, este ponto-de-vista já não basta. Hoje, deve-se falar
da revolução proletária mundial, porque as diferentes frentes nacionais do capital se
transformaram em elos de uma só cadeia, que se chama frente mundial do
imperialismo, a que se deve opor a frente geral do movimento revolucionário de todos
os países.
Antes, considerava-se a revolução proletária como o resultado exclusivo do
desenvolvimento interno de um dado país. Hoje, este ponto-de-vista já não basta. Hoje
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
é preciso considerar a revolução proletária mundial sobretudo como o resultado do
desenvolvimento da contradição no sistema mundial do imperialismo, como o
resultado da ruptura da cadeia da frente mundial imperialista neste ou naquele país.
Onde começará a revolução? Onde poderá ser rompida, em primeiro lugar, à frente
do capital? Em que país?
Ali, onde a indústria for mais desenvolvida, onde o proletariado constituir a maioria,
onde houver mais cultura, onde houver mais democracia — costumava-se responder,
antes.
Não, objeta a teoria leninista da revolução, não é obrigatório que seja ali onde a
indústria é mais desenvolvida, etc. A frente do capital se romperá lá onde a cadeia do
imperialismo for mais fraca, porque a revolução proletária é o resultado da ruptura da
cadeia da frente imperialista mundial no seu ponto mais débil; e bem pode ocorrer que
o país que iniciou a revolução, o país que rompeu a frente do capital seja do ponto-de-
vista capitalista menos desenvolvido do que outros, mais desenvolvidos, que
permanecem, apesar disso, no quadro do capitalismo.
Em 1917, a cadeia da frente imperialista mundial era mais débil na Rússia do que
noutros países. E aqui ela se rompeu, abrindo o caminho à revolução proletária. Por
quê? Porque na Rússia se desencadeava uma grandiosa revolução popular, à frente da
qual marchava o proletariado revolucionário, que contava com um aliado tão
importante como os milhões e milhões de camponeses oprimidos e explorados pelos
latifundiários. Porque na Rússia a revolução tinha como adversário um representante
tão repulsivo do imperialismo, como o czarismo, destituído de toda autoridade moral,
justamente odiado por toda a população. A cadeia era mais débil na Rússia, muito
embora este país fosse menos desenvolvido no sentido capitalista do que, por
exemplo, a França ou a Alemanha, a Inglaterra ou a América.
Onde se romperá a cadeia no futuro próximo? Mais uma vez, ali onde for mais débil.
Não se excluí que a cadeia, possa romper-se, por exemplo, na Índia. Por quê? Porque
ali existe um jovem proletariado revolucionário, combativo, que tem um aliado como
o movimento de libertação nacional, aliado incontestavelmente poderoso e
incontestavelmente importante. Porque ali a revolução tem contra si um adversário
por todos conhecido, como o imperialismo estrangeiro, destituído autoridade moral e
justamente odiado por todas as massas exploradas e oprimidas da Índia.
É também perfeitamente possível que a cadeia se rompa na Alemanha. Por quê?
Porque os fatores que atuam, por exemplo, na Índia, começam a atuar também na
Alemanha, tornando-se evidente que a imensa diferença existente entre o nível de
desenvolvimento da Índia e o da Alemanha não poderá deixar de imprimir o seu sinete
no curso e no êxito da revolução neste último país.
Por isso, disse Lênin:
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«Os países capitalistas da Europa Ocidental levarão a termo o seu
desenvolvimento para o socialismo... não por um processo gradual de
«amadurecimento» uniforme do socialismo neles, mas através da exploração
de alguns Estados por parte de outros, através da exploração do primeiro
Estado entre os vencidos na guerra imperialista unida à exploração de todo o
Oriente. O Oriente, por outro lado, entrou definitivamente no movimento
revolucionário, justamente por força desta primeira guerra imperialista, e foi
definitivamente arrastado ao turbilhão do movimento revolucionário
mundial». (Vide vol. XXVII, págs. 415-416).
Em suma, a cadeia da frente imperialista, como regra, deve romper-se ali onde os elos
da cadeia forem mais fracos e, em todo caso, não necessariamente ali onde o
imperialismo for mais desenvolvido, onde os proletários constituam uma determinada
percentagem da população, os camponeses outros tantos por cento, etc.
Por isso, os cálculos estatísticos sobre a percentagem do proletariado na população
deste ou daquele país perdem, quando se trata de resolver o problema da revolução
proletária, aquela importância excepcional que lhe atribuíam, com muito gosto, os
escolásticos da II Internacional, que não souberam compreender o imperialismo e
temem a revolução como à peste.
Prossigamos. Os heróis da II Internacional afirmavam (e continuam a afirmar) que,
entre a revolução democrática burguesa, de um lado, e a revolução proletária, de
outro, há um abismo, ou, pelo menos, uma muralha chinesa, que separa uma da outra
por um lapso de tempo mais ou menos longo, durante o qual a burguesia, entronizada
no Poder, desenvolve o capitalismo, enquanto o proletariado reúne forças e se prepara
para a "luta decisiva" contra o capitalismo. Este intervalo costuma ser avaliado em
muitos decênios, senão, mais. Não é preciso demonstrar que esta "teoria" da muralha
chinesa, na época do imperialismo, não tem nenhum valor científico, que ela não pode
constituir senão um meio para encobrir e mascarar os apetites contrarrevolucionários
da burguesia. é desnecessário demonstrar que, nas condições existentes no período do
imperialismo, cheio de colisões e de guerras, às "vésperas da revolução socialista",
quando o capitalismo "florescente" se transforma em capitalismo "agonizante" (Lênin)
e o movimento revolucionário se desenvolve em todos os países do mundo, quando o
imperialismo se alia com todas as forças reacionárias, sem exceção, até mesmo com o
czarismo e com o regime feudal, tornando assim inevitável a coalizão de todas as forças
revolucionárias, desde o movimento proletário no Ocidente até o movimento de
libertação nacional no Oriente; quando a destruição das sobrevivências do regime
feudal se torna impossível sem uma luta revolucionária contra o imperialismo, não é
necessário demonstrar que a revolução democrático-burguesa, num país mais ou
menos desenvolvido, deve, nestas condições, avizinhar-se da revolução proletária, que
a primeira deve transformar-se na segunda. A história da revolução na Rússia
demonstrou, com clareza, que esta afirmação é justa e incontestável. Não foi por acaso
que Lênin, já em 1905, às vésperas da primeira revolução russa, apresentava, no seu
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
folheto "Duas táticas", a revolução democrático-burguesa e a revolução socialista
como dois elos de uma só cadeia, como um quadro único, um quadro completo do
processo da revolução russa:
«O proletariado deve levar a termo a revolução democrática, atraindo para
si a massa dos camponeses, para esmagar pela força a resistência da
autocracia e paralisar a instabilidade da burguesia. O proletariado deve fazer
aí revolução socialista, atraindo para si a massa dos elementos semi-
proletários da população, para quebrar pela força a resistência da burguesia
e paralisar a instabilidade dos camponeses e da pequena burguesia». Tais são
as tarefas do proletariado, tarefas que os partidários da nova «Iskra»
apresentam de modo tão restrito em todos os seus raciocínios e resoluções
sobre a envergadura da revolução». (Vide Lênin, vol. VIII, pág. 86).
E não falo de outros trabalhos, mas de recentes, de Lênin, em que a ideia da
transformação da revolução burguesa em revolução proletária aparece com maior
relevo do que em "Duas táticas", como uma das pedras angulares da teoria leninista da
revolução.
Certos camaradas, segundo parece, acreditam que Lênin não concebeu esta ideia
senão em 1916 e que até então pensara que a revolução, na Rússia, permaneceria no
quadro burguês, que o Poder passaria, portanto, das mãos do órgão da ditadura do
proletariado e dos camponeses para as mãos da burguesia, e não para as mãos do
proletariado. Diz-se que esta afirmação penetrou até mesmo na nossa imprensa
comunista. Devo dizer que esta afirmação é inteiramente falsa, que não corresponde
de modo algum à realidade.
Poderia referir-me ao conhecido discurso de Lênin, perante 0 II Congresso do Partido
(1905), no qual ele qualificava a ditadura do proletariado e dos camponeses, isto é, o
triunfo da revolução democrática, não como "a organização da ordem"; mas como "a
organização da guerra". (Vide vol. VII, pág. 264).[N39]
Poderia referir-me, ademais, aos conhecidos artigos de Lênin Sobre o governo
provisório (1905), em que traçando as perspectivas do desenvolvimento da revolução
russa, põe diante do Partido a tarefa de "conseguir que a revolução russa não seja um
movimento de alguns meses, mas um movimento de muitos anos, que ela não conduza
tão somente à obtenção de algumas pequenas concessões de parte dos que detêm o
Poder, mas à derrubada completa deste, e nos quais Lênin, desenvolvendo esta
perspectiva e ligando-a à revolução na Europa, continua:
«E se se conseguir isso, então... então as chamas da revolução incendiarão a
Europa; o operário europeu, cansado da reação burguesa, se levantará por
sua vez e nos ensinará «como se fazem as coisas»; então, o impulso
revolucionário da Europa repercutirá na Rússia e transformará uma época de
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alguns anos de revolução numa época de alguns decênios de revolução...».
(Vide lugar citado, pág. 191).
Poderia referir-me, ainda, ao conhecido artigo de Lênin, publicado, em novembro de
1915, em que ele escreve:
«O proletariado luta e continuará lutando com abnegação pela conquista do
Poder, pela República, pela confiscação das terras..., pela participação das
«massas populares não proletárias» na libertação da Rússia burguesa do
«imperialismo» feudal militar (isto é, o czarismo). E desta libertação da Rússia
burguesa do czarismo, do Poder dos latifundiários, o proletariado se
aproveitará imediatamente (3) não para ajudar os camponeses acomodados
na sua luta contra os operários agrícolas, mas para levar a termo a revolução
socialista em aliança com os proletários da Europa». (Vide VOL XVIII, pág.
318).
Poderia referir-me, finalmente, a uma conhecida passagem do folheto de Lênin, "A
Revolução proletária e o renegado Kautsky" em que ele, referindo-se ao trecho acima
citado de "Duas táticas"(4), relativo à amplitude da revolução russa, chega a esta
conclusão:
«Aconteceu tal qual havíamos dito. O curso da revolução confirmou a justeza
do nosso raciocínio. A princípio, juntamente com «todos» os camponeses,
contra a monarquia, contra os proprietários rurais, contra o regime medieval
(e, portanto, a revolução continua a ser burguesa, democrático-burguesa).
Em seguida, juntamente com os camponeses pobres, juntamente com os
semi-proletários, com todos os semi-proletários, com todos os explorados,
contra o capitalismo, inclusive os camponeses ricos, os kulaks, os
especuladores, e, portanto, a revolução se torna socialista. Querer levantar
uma artificial muralha chinesa entre uma e a outra, separar uma da outra
com qualquer coisa que não seja o grau de preparação do proletariado e o
grau da sua união com os camponeses pobres, é a maior tergiversação do
marxismo, a redução do marxismo a uma banalidade, a sua substituição pelo
liberalismo». (Vide vol. XXIII, pág. 391).
Parece-me que basta.
Ora, poderia dizer-se, se é assim, por que Lênin combateu a ideia da "revolução
permanente" (ininterrupta)?
Porque Lênin propunha que se "esgotasse" a capacidade revolucionária dos
camponeses e se utilizasse até o fim a sua energia revolucionária para a destruição
completa do czarismo, para a passagem à revolução proletária, enquanto os
defensores da "revolução permanente" não compreendiam a importância do papel dos
camponeses na revolução russa, subestimavam a potência da energia revolucionária
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dos camponeses, subestimavam força e a capacidade do proletariado russo para
arrastar os camponeses e desse modo dificultavam a libertação dos camponeses da
influência da burguesia e o seu agrupamento em tomo do proletariado.
Porque Lênin propunha coroar a obra da revolução com a passagem do Poder ao
proletariado, enquanto os partidários da revolução "permanente" pensavam em
começar diretamente com o Poder do proletariado, sem compreender que, desse
modo, fechavam os olhos a uma "insignificância" como as sobrevivências feudais e não
levavam em conta uma força tão importante como os camponeses russos, sem
compreender que uma tal política não podia senão criar obstáculos à conquista dos
camponeses pelo proletariado.
Lênin combatia, por isso, os partidários da revolução "permanente", não porque
defendessem a continuidade da revolução de vez que o próprio sustentava o ponto-
de-vista da revolução ininterrupta, mas porque subestimavam o papel dos
camponeses, que são a maior reserva do proletariado, e porque não compreendiam a
ideia da hegemonia do proletariado.
A ideia da revolução "permanente" não é uma ideia nova. Quem a expôs pela primeira
vez foi Marx, por volta de 1850, na sua conhecida "Mensagem" à Liga dos Comunistas.
Desse documento os nossos "permanentistas" tiraram a ideia da revolução
ininterrupta. É necessário, porém, observar que os nossos "permanentistas", ao tomá-
la de Marx, bastante e, modificando-a, "estragaram-na", tornando-a inútil para uso
prático. Foi necessário que a mão hábil de Lênin corrigisse este erro, tomasse a ideia
da revolução ininterrupta de Marx na sua forma pura e dela fizesse uma das pedras
angulares da sua teoria da revolução.
Eis o que disse Marx a propósito da revolução ininterrupta na sua "Mensagem", depois
de ter enumerado uma série de reivindicações democrático-revolucionárias, a cuja
conquista conclama os comunistas:
«Enquanto os pequeno-burgueses democráticos querem pôr fim à revolução
o mais rápido possível, depois de obterem a maior parte das reivindicações
acima mencionadas, nosso interesse e nossa tarefa consistem em tornar a
revolução permanente até que seja eliminado o domínio das classes mais ou
menos possuidoras, até que o proletariado conquiste o Poder do Estado, até
que a associação dos proletários se desenvolva, e não só num país, mas em
todos os países dominantes do mundo, em proporções tais, que cesse a
concorrência entre os proletários destes países, e até que pelo menos as
forças produtivas decisivas estejam concentradas nas mãos do proletariado».
Noutros termos:
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Marx, contrariamente aos planos dos nossos "permanentistas" russos, não propunha
de modo algum que se iniciasse, na Alemanha de 1850-1860, a revolução diretamente
com o Poder do proletariado;
Marx propunha apenas que se coroasse a revolução com o Poder proletário do Estado,
desalojando, passo a passo, uma fração da burguesia após outra, para uma vez
instaurado o Poder do proletariado, desencadear a revolução em todos os países. Isso
corresponde perfeitamente a tudo o que ensinou e realizou Lênin no curso da nossa
revolução, segundo a sua teoria da revolução proletária nas condições existentes na
fase do imperialismo.
Resulta, pois, que os nossos "permanentistas" russos, não somente subestimaram o
papel dos camponeses na revolução russa e a importância da ideia da hegemonia do
proletariado, mas também modificaram (para pior) a ideia da revolução "permanente"
de Marx, tornando-a inútil para a sua aplicação prática.
Por isso, Lênin escarnecia da teoria dos nossos "permanentistas", chamando-a
"original" e "magnífica", e acusando-os de não querer "refletir sobre a razão pela qual
a vida, por todo um decênio, passava ao largo desta magnífica teoria, sem levá-la em
conta". (Artigo de Lênin, escrito em 1915, dez anos depois da aparição na Rússia da
teoria dos "permanentistas". Vide vol. XVIII, pág. 317).
Por isso, Lênin considerava esta teoria como semi-menchevique, dizendo que ela "toma
dos bolcheviques o apelo à luta revolucionária decisiva do proletariado e à conquista
do poder político por ele, e, dos mencheviques, a "negação" do papel dos camponeses".
(Vide o artigo de Lênin: "Duas linhas da revolução", obra citada).
É esse o pensamento de Lênin sobre a transformação da revolução democrático-
burguesa em revolução proletária, sobre a utilização da revolução burguesa para
passar "imediatamente" à revolução proletária.
Prossigamos. Antes, considerava-se impossível a vitória da revolução num só país,
porque se achava que, para alcançar a vitória sobre a burguesia, fosse necessária a ação
comum do proletariado de todos os países avançados, ou, pelo menos, da maioria
destes. Hoje, este ponto-de-vista não mais corresponde à realidade. Hoje, é necessário
partir da possibilidade desse triunfo, porque o caráter desigual e aos saltos do
desenvolvimento dos diversos países capitalistas, na fase do imperialismo, o
desenvolvimento das catastróficas contradições internas do imperialismo, que geram
as guerras inevitáveis, o desenvolvimento do movimento revolucionário em todos os
países do mundo: tudo isso determina não somente a possibilidade, mas também a
inevitabilidade da vitória do proletariado em um ou outro país. A história da revolução
na Rússia nos fornece uma prova direta. Basta lembrar que a derrubada da burguesia
só pode ser efetuada com êxito caso existam certas condições absolutamente
indispensáveis, sem as quais nem sequer é possível pensar na tomada do Poder pelo
proletariado.
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
Eis o que disse Lênin a propósito destas condições no seu folheto "A doença infantil":
«A lei fundamental da revolução, confirmada por todas as revoluções e
particularmente pelas três revoluções russas do século XX, consiste nisso:
para a revolução não basta que as massas exploradas e oprimidas estejam
conscientes da impossibilidade de continuar vivendo como antes, e exijam
mudanças; para a revolução é necessário que os exploradores não possam
mais viver nem governar como antes. Somente quando as «camadas
inferiores» não mais querem continuar vivendo como no passado e as
«camadas superiores» não podem mais continuar governando ã antiga,
somente então a revolução pode vencer. Noutros termos, esta verdade se
exprime do seguinte modo: é impossível a revolução sem uma crise nacional
geral (que afete explorados e exploradores)(5) Para a revolução, por
conseguinte, é necessário, em primeiro lugar, que a maioria dos operários (ou
pelo menos a maioria dos operários conscientes, pensantes, politicamente
ativos) compreenda plenamente a necessidade da revolução e esteja disposta
a enfrentar a morte por ela; em segundo lugar, que as classes dirigentes
atravessem uma crise de governo que arraste à vida política também as
massas mais atrasadas..., enfraqueça o governo e torne possível aos
revolucionários a sua rápida derrubada».(Vide vol. XXV, pág. 222).
Mas derrubar o Poder da burguesia e instaurar o Poder do proletariado num só país
não significa ainda assegurar a vitória completa do socialismo. Depois de ter
consolidado o seu Poder e arrastado para o seu lado os camponeses, o proletariado do
país vitorioso pode e deve edificar a sociedade: socialista. Mas porventura significa que,
com isso, ele chegará à vitória completa, definitiva, do socialismo, isto é, significa que
o proletariado pode, com as forças de um só país, consolidar definitivamente o
socialismo e garantir inteiramente o país contra a intervenção estrangeira e, por
conseguinte, contra a restauração? Não, não significa isso. Para isso é necessária a
vitória da revolução em pelo menos alguns países. Por isso, desenvolver e apoiar a
revolução noutros países é uma tarefa essencial da revolução vitoriosa. Por isso, a
revolução do país vitorioso deve ser considerada, não como uma entidade autônoma,
mas como um apoio, como um meio para acelerar a vitória do proletariado nos outros
países.
Lênin exprime esse pensamento em duas palavras, dizendo que a tarefa da revolução
triunfante consiste em realizar
"o máximo possível num só país para desenvolver, apoiar e despertar a
revolução em todos os países". (Vide vol. XXIII, pág. 385).
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Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
Sobre a Questão da Dialética
V. I. Lenine
1915
A essência da dialética está na divisão de um todo e o conhecimento de suas partes
contraditórias. Essa é uma das principais se não a característica principal da dialética.
É precisamente como Hegel também formula esta questão.
A justeza deste aspecto do conteúdo da dialética deve ser verificada na história da
ciência. Geralmente (como, por exemplo, nas obras de Plekhanov), não se dá a atenção
suficiente a este aspecto da dialética: a identidade dos contrários é considerada como
uma soma de exemplos ["por exemplo: “as sementes”, "o comunismo primitivo", o
mesmo acontece com Engels. Mas ele faz isso "para fins de divulgação"...], e não como
uma lei do conhecimento (a lei do mundo objetivo).
Em matemática: os sinais (+) e (-) ou diferencial e integral.
Na mecânica: ação e reação.
Em física: eletricidade positiva e negativa.
Em química: a combinação e a dissociação dos átomos.
Nas ciências sociais: a luta de classes.
A identidade das contradições (talvez fosse mais correto dizer sua "unidade", embora
a diferença entre os termos “identidade” e “unidade” não tenha, neste caso, uma
importância essencial e, em algum sentido, ambos os termos são justos), constitui o
reconhecimento (descoberta) da existência de tendências contraditórias e
mutuamente excludente e antagônicas em todos os fenômenos e processos da
natureza (tanto os do espírito quanto os da sociedade). A condição para o
conhecimento de todos os processos do universo em seu "automovimento", em seu
desenvolvimento espontâneo, em sua vida real, está na unidade das contradições. As
duas concepções fundamentais (as duas possíveis ou as duas historicamente
observadas) do desenvolvimento (evolução) são: desenvolvimento no sentido de
diminuição e aumento, como repetição, e desenvolvimento no sentido da unidade dos
contrários (a divisão da unidade em dois polos mutuamente excludentes e a relação
entre eles).
A primeira concepção, o auto-movimento, sua força impulsora, a sua fonte, os seus
motivos ficam obscurecidos (melhor dizendo, a sua força é atribuída a algo externo:
Deus, a ideia, etc.). A segunda concepção tem como foco principal precisamente o
conhecimento da fonte do “auto”movimento.
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
A primeira concepção é inerte, insípida, ressecada. A segunda é viva. Apenas a segunda
dá a chave para a "automovimento" de tudo o que existe; somente a concepção do
desenvolvimento no sentido da unidade dos contrários explica os "saltos" que
"quebram a continuidade do desenvolvimento", a "mudança em favor do seu
contrário", a destruição do velho e o surgimento do novo.
A unidade (coincidência, identidade, equivalência) das contradições é condicional,
temporária, transitória, relativa. A luta dos contrários, excluindo-se mutuamente, é
absoluta, como são absolutos o desenvolvimento e o movimento.
__________
A diferença entre a dialética e o subjetivismo (ceticismo, sofismo, etc.)
reside, entre outras coisas, porque para a dialética (objetiva) a diferença
entre o relativo e o absoluto é relativa. Para a dialética objetiva existe um
absoluto dentro do relativo. Para o subjetivismo e a sofística o relativo é
apenas relativo, excluindo o absoluto.
___________
Em O Capital, Marx analisa primeiro a relação mais simples, comum, ordinária,
cotidiana, fundamental, a mais popular relação da sociedade burguesa (mercantil), que
se realiza bilhões de vezes na sociedade burguesa (de negócios): a troca de
mercadorias. A análise deste fenômeno tão simples (nesta "célula" da sociedade
burguesa) revela todas as contradições (ou seja, o germe de todas as contradições) da
sociedade moderna. A discussão a seguir nos mostra o desenvolvimento (crescimento
e movimento) destas contradições e da sociedade na soma de suas partes individuais,
desde o seu início até ao seu fim.
Esse deve ser o método de exposição (e estudo) da dialética em geral (porque para
Marx a dialética da sociedade burguesa é apenas um caso particular da dialética). Que
se comece pelo mais simples, comum, cotidiano, etc., com QUALQUER proposição: As
folhas da árvore são verdes; João é um homem; Capitão é um cachorro, etc. Como
observou Hegel de forma genial, em todas essas proposições existe dialética. O
INDIVIDUAL É o universal: Portanto, os contrários (o individual se opõe ao universal)
são idênticos, o individual existe apenas através da relação que o conduz o universal.
O universal existe apenas no individual e através do individual. Cada elemento
individual é (de uma forma ou de outra) universal. Todo universal é (um fragmento, ou
um aspecto, ou a essência de) um individual. Todo universal abrange nada menos que
todos os individuais. Cada indivíduo compõe de forma incompleta o universo, etc., etc.
Todo o indivíduo está ligado por milhares de mediações com outros TIPOS de indivíduos
(coisas, fenômenos, processos), etc. Aqui já se expressam os elementos, os germes, os
Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
conceitos da necessidade, da conexão objetiva na natureza, etc. Aqui já temos o
contingente e o necessário, o fenômeno e a essência; quando dizemos: As folhas da
árvore são verdes; João é um homem; Capitão é um cachorro, etc., nós
desconsideramos uma série de atributos contingentes; separamos a essência da
aparência, e contrapomos uma à outra.
Assim, em qualquer proposição podemos (e devemos) explicar como um "núcleo" (ou
uma "célula") contém os germes de todos os elementos da dialética, e, com isso,
mostrar que a dialética é uma propriedade de todos os conhecimentos humanos em
geral. As ciências da natureza nos mostram (e aqui novamente deve ser demonstrado
em qualquer simples exemplo) a natureza objetiva com as mesmas qualidades, a
transformação do individual no universal, do contingente em necessário, transições,
mediações, modulações, e a ligação recíproca dos contrários. A dialética é a teoria do
conhecimento (de Hegel) do marxismo. Este é o "aspecto" do assunto (não é "um
aspecto", mas a essência do assunto) ao qual Plekhanov, para não falar de outros
marxistas, não deram atenção.
O conhecimento é representado sob a forma de uma série de círculos tanto por Hegel
(ver na Lógica) como por Paul Volkmann, o moderno "epistemólogo" da ciência natural,
e eclético inimigo do hegelianismo (doutrina que Volkmann nunca entendeu!) (ver em
Erkenntnistheorische Grundzüge).
__________
Os "Círculos" na filosofia: [a cronologia das pessoas é essencial? Não!]
Antiguidade: a partir de Demócrito a Platão e a dialética de Heráclito.
Renascimento: Descartes versus Gassendi (Spinoza?)
Modernidade: Holbach - Hegel (a partir de Berkeley, Hume, Kant).
Hegel - Feuerbach - Marx
___________
A Dialética como conhecimento vivo, multifacetado (com um número de
aspectos que crescem eternamente), com uma infinita quantidade de
nuances de cada aspecto abordado e aproximações da realidade (com um
sistema filosófico que se converte em um todo a partir de cada matiz)(8) -
aqui está um conteúdo imensamente rico em comparação com o
materialismo “metafísico”, cuja infelicidade fundamental reside em sua
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
incapacidade de aplicar a dialética à Bildertheorie,(9) ao processo e
desenvolvimento do conhecimento.
__________
O idealismo filosófico é tão somente um absurdo do ponto de vista do materialismo
vulgar, simples e metafísico. Por outro lado, do ponto de vista do materialismo
dialético, o idealismo filosófico é um desenvolvimento unilateral, exagerado,
überschwengliches (Dietzgen) de uma das características, aspectos, facetas do
conhecimento que se converte assim em um absoluto, divorciada da matéria, da
natureza, divinizado, levado a apoteose. Verdade. Mas o idealismo filosófico é ("mais
corretamente" e "além" dele) um caminho para o obscurantismo clerical através DE
UM DOS MATIZES do conhecimento infinitamente complexo (dialético) do homem.
___________
O conhecimento humano não é (ou não segue) uma linha reta, mas uma curva que se
aproxima infinitamente a uma série de círculos, a uma espiral. Todo fragmento, seção
ou segmento de uma curva pode ser convertido (transformado unilateralmente) em
uma reta independente completa que então (como as árvores impedem a visão do
bosque) conduz ao pântano, ao obscurantismo clerical (onde fica ancorada pelos
interesses das classes dominantes). O avanço retilíneo e a unilateralidade, a rigidez e a
petrificação o subjetivismo e a cegueira subjetiva: aí estão as raízes epistemológicas do
idealismo. E o obscurantismo clerical (= idealismo filosófico), por suposto, tem raízes
epistemológicas, ele não deixa de ter fundamento é, incontestavelmente, uma flor
estéril, mas uma flor estéril que cresce na árvore viva do conhecimento humano, vivo,
fértil, autêntico, poderoso, onipotente, objetivo, absoluto.
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Teses sobre Feuerbach
(Karl Marx)
1) A principal insuficiência de todo o materialismo até aos nossos dias - o de
Feuerbach incluído - é que as coisas [der Gegenstand], a realidade, o mundo
sensível são tomados apenas sobre a forma do objeto [des Objekts] ou da
contemplação [Anschauung]; mas não como atividade sensível humana,
práxis, não subjetivamente. Por isso aconteceu que o lado ativo foi
desenvolvido, em oposição ao materialismo, pelo idealismo - mas apenas
abstratamente, pois que o idealismo naturalmente não conhece a atividade
sensível, real, como tal. Feuerbach quer objetos [Objekte] sensíveis
realmente distintas dos objetos do pensamento; mas não toma a própria
Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
atividade humana como atividade objetiva [gegenständliche Tätigkeit]. Ele
considera, por isso, na Essência do Cristianismo, apenas a atitude teórica
como a genuinamente humana, ao passo que a práxis é tomada e fixada
apenas na sua forma de manifestação sórdida e judaica. Não compreende,
por isso, o significado da atividade "revolucionária", de crítica prática.
2) A questão de saber se ao pensamento humano pertence a verdade objetiva
não é uma questão da teoria, mas uma questão prática. É na práxis que o ser
humano tem de comprovar a verdade, isto é, a realidade e o poder, o carácter
terreno do seu pensamento. A disputa sobre a realidade ou não realidade de
um pensamento que se isola da práxis é uma questão puramente escolástica.
3) A doutrina materialista de que os seres humanos são produtos das
circunstâncias e da educação, [de que] seres humanos transformados são,
portanto, produtos de outras circunstâncias e de uma educação mudada,
esquece que as circunstâncias são transformadas precisamente pelos seres
humanos e que o educador tem ele próprio de ser educado. Ela acaba, por
isso, necessariamente, por separar a sociedade em duas partes, uma das
quais fica elevada acima da sociedade (por exemplo, em Robert Owen).
A coincidência do mudar das circunstâncias e da atividade humana só pode
ser tomada e racionalmente entendida como práxis revolucionante.
4) Feuerbach parte do fato da auto-alienação religiosa, da duplicação do mundo
no mundo religioso, representado, e num real. O seu trabalho consiste em
resolver o mundo religioso na sua base mundana. Ele perde de vista que
depois de completado este trabalho ainda fica por fazer o principal. É que o
fato de esta base mundana se destacar de si própria e se fixar, um reino
autônomo, nas nuvens, só se pode explicar precisamente pela autodivisão e
pelo contradizer-se a si mesma desta base mundana. É esta mesma,
portanto, que tem de ser primeiramente entendida na sua contradição e
depois praticamente revolucionada por meio da eliminação da contradição.
Portanto, depois de, por exemplo a família terrena estar descoberta como o
segredo da sagrada família, é a primeira que tem, então, de ser ela mesma
teoricamente criticada e praticamente revolucionada.
5) Feuerbach, não contente com o pensamento abstrato, apela ao
O materialismo pré-marxista considerava os problemas do conhecimento sem ter em
conhecimento sensível [sinnliche Anschauung]; mas, não toma o mundo
conta a natureza social dos homens nem o desenvolvimento histórico da humanidade
sensível como atividade humana sensível prática.
e, por essa razão, era incapaz de compreender que o conhecimento depende da prática
social, quer dizer, depende da produção e da luta de classes.
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
6) Feuerbach resolve a essência religiosa na essência humana. Mas, a essência
humana não é uma abstração inerente a cada indivíduo. Na sua realidade ela
é o conjunto das relações sociais.
Feuerbach, que não entra na crítica desta essência real, é, por isso, obrigado:
1. a abstrair do processo histórico e fixar o sentimento [Gemüt] religioso por
si e a pressupor um indivíduo abstratamente - isoladamente - humano; 2.
nele, por isso, a essência humana só pode ser tomada como "espécie", como
generalidade interior, muda, que liga apenas naturalmente os muitos
indivíduos.
7) Feuerbach não vê, por isso, que o próprio "sentimento religioso" é um
produto social e que o indivíduo abstrato que analisa pertence na realidade
a uma determinada forma de sociedade.
8) A vida social é essencialmente prática. Todos os mistérios que seduzem a
teoria para o misticismo encontram a sua solução racional na práxis humana
e no compreender desta práxis.
9) O máximo que o materialismo contemplativo [der anschauende
Materialismus] consegue, isto é, o materialismo que não compreende o
mundo sensível como atividade prática, é a visão [Anschauung] dos
indivíduos isolados na "sociedade civil".
10) O ponto de vista do antigo materialismo é a sociedade "civil"; o ponto de
vista do novo [materialismo é] a sociedade humana, ou a humanidade
socializada.
11) Os filósofos têm apenas interpretado o mundo de maneiras diferentes; a
questão, porém, é transformá-lo.
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Sobre a Prática
(Mao Zedong)
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Os marxistas pensam, acima de tudo, que a atividade dos homens na produção
constitui justamente a base da sua atividade prática, o determinante de todas as outras
atividades. O conhecimento do homem depende essencialmente da sua atividade de
produção material, durante a qual vai compreendendo progressivamente os
fenómenos da Natureza, as suas propriedades, as suas leis, assim como as relações
entre ele próprio, homem, e a Natureza; ao mesmo tempo, pela sua atividade de
produção, ele aprende a conhecer em graus diversos, e também duma maneira
progressiva, certas relações que existem entre os próprios homens. Todos esses
conhecimentos não podem ser adquiridos fora da atividade de produção. Na sociedade
sem classes, todo o indivíduo isolado, enquanto membro dessa sociedade, colabora
com os demais, entra em determinadas relações de produção com estes e entrega-se
a uma atividade de produção orientada para a solução dos problemas relativos à vida
material dos homens. Nas diferentes sociedades de classes, os membros dessas
sociedades, que pertencem às diferentes classes e que, sob formas diversas, entram
em determinadas relações de produção, também se entregam a uma atividade de
produção orientada para a solução dos problemas relativos à vida material dos
homens. Aí está a fonte principal do desenvolvimento do conhecimento humano.
A prática social dos homens não se limita à atividade de produção. Ela apresenta ainda
muitas outras formas: luta de classes, vida política, atividade desenvolvida no domínio
da ciência e da arte; em resumo, o homem social participa em todos os domínios da
vida prática da sociedade. É por essa razão que o homem, na sua atividade cognitiva,
apreende em graus diversos as relações distintas que existem entre os homens, não
somente na vida material, mas igualmente na vida política e cultural (que está
estreitamente ligada à vida material). Entre essas relações, as diversas formas de luta
de classes exercem uma influência particularmente profunda sobre o desenvolvimento
do conhecimento humano. Numa sociedade de classes, cada indivíduo existe como
membro duma classe determinada, e cada forma de pensamento está invariavelmente
marcada com o selo duma classe.
Os marxistas pensam que a atividade de produção da sociedade humana desenvolve-
se passo a passo, dos graus inferiores aos superiores; por essa razão, o conhecimento
dos homens, quer no que respeita à Natureza quer sobre a sociedade, desenvolve-se
também passo a passo, dos graus inferiores aos superiores, isto é, do simples ao
complexo, do unilateral ao multilateral. Durante um período histórico muito longo, os
homens não puderam compreender a história da sociedade a não ser duma maneira
unilateral; isso foi assim porque, por um lado, os preconceitos das classes exploradoras
deformavam constantemente a história da sociedade e, por outro lado, porque a escala
reduzida da produção limitava o horizonte dos homens. Somente quando com a
formação de forças produtivas gigantescas — a grande indústria — surgiu o
proletariado moderno, é que os homens puderam chegar a uma compreensão
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
completa e histórica do desenvolvimento histórico da sociedade, e transformar os seus
conhecimentos sobre a sociedade numa ciência, a ciência do Marxismo.
Os marxistas pensam que só a prática social dos homens pode constituir o critério da
verdade dos conhecimentos que o homem possui sobre o mundo exterior. Com efeito,
só chegando, na prática social (no processo da produção material, da luta de classes,
da experimentação científica), aos resultados esperados é que os homens recebem a
confirmação da verdade dos seus conhecimentos. Se se pretende obter êxito no
trabalho, isto é, atingir os resultados previstos, é necessário proceder de maneira que
as ideias correspondam às leis do mundo exterior objetivo; sem essa correspondência,
fracassa-se na prática. Depois de se ter fracassado, há que tirar daí a respectiva lição e
modificar as ideias de maneira a fazê-las concordar com as leis do mundo objetivo,
podendo-se desse modo chegar a converter o fracasso num triunfo. É o que se quer
dizer com: "A derrota é a mãe da vitória" e "Cada revés torna-nos mais
experimentados". A teoria materialista-dialética do conhecimento põe a prática em
primeiro lugar, sustentando que o conhecimento humano não pode estar, em nenhum
grau, desligado da prática, e rejeitando todas as teorias erradas que negam a
importância da prática e desligam o conhecimento da prática. Lenine dizia:
"A prática é superior ao conhecimento (teórico), pois ela tem não somente a dignidade
do geral, mas também a do real imediato."
O materialismo dialético da filosofia marxista tem duas particularidades mais
evidentes. Uma é o seu carácter de classe: afirma abertamente que o materialismo
dialético serve o proletariado; a outra é o seu carácter prático: sublinha o facto de a
teoria depender da prática, de a teoria basear-se na prática e, por sua vez, servir a
prática. A verdade dum conhecimento ou duma teoria é determinada não por uma
apreciação subjetiva, mas sim pelos resultados da prática social objetiva. O critério da
verdade não pode ser outro senão a prática social. O ponto de vista da prática é o ponto
de vista primordial, fundamental, da teoria materialista-dialética do conhecimento.
Mas de que maneira o conhecimento humano nasce da prática e como serve, a seu
turno, essa mesma prática? Para compreender isso basta examinar o processo de
desenvolvimento do conhecimento.
Com efeito, no processo da sua atividade prática, os homens não veem, ao começo,
senão o aspecto exterior dos diferentes fenómenos encontrados ao longo desse
processo; eles veem aspectos isolados dos fenómenos, a ligação externa dos
fenómenos isolados. É assim que, por exemplo, as pessoas vindas do exterior para
investigar em Ien-an viram, no primeiro ou segundo dia, a configuração, as ruas e as
casas da região; entraram em contato com muita gente, assistiram a recepções, saraus,
reuniões, ouviram distintas intervenções, leram diversos documentos; tudo isso são os
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aspectos exteriores dos fenómenos, aspectos isolados desses fenómenos, a sua ligação
externa. Esse grau do processo do conhecimento chama-se grau da percepção sensível,
isto é, o grau das sensações e das representações. Esses diferentes fenómenos,
encontrados em Ien-an, atuando sobre os órgãos dos sentidos dos senhores dos grupos
de investigação, suscitaram neles sensações determinadas; na sua consciência surgiu
toda uma série de representações e estabeleceu-se um laço aproximativo, exterior,
entre essas representações: tal é o primeiro grau do conhecimento. Nesse grau, os
homens ainda não podem elaborar conceitos profundos nem proceder a conclusões
lógicas.
A continuação da prática social implica a múltipla repetição de fenómenos que
suscitam sensações e representações no homem. É então que se produz na consciência
humana uma mutação, súbita (um salto) no processo do conhecimento: o
aparecimento dos conceitos. O conceito já não reflete mais os aspectos exteriores dos
fenómenos, os seus aspectos isolados, a sua ligação externa; ele capta a essência dos
fenómenos, os fenómenos no seu conjunto, a ligação interna dos fenómenos. Entre o
conceito e a sensação, a diferença não é somente quantitativa, ela é também
qualitativa. O desenvolvimento que intervém ulteriormente nessa direção, o emprego
dos métodos de juízo, de dedução, pode desembocar em conclusões lógicas. Quando,
no Romance dos Três Reinos, se diz "Basta um franzir de sobrolho para que um
estratagema venha à mente", ou ainda quando nós dizemos, correntemente, "Deixe-
me refletir", isso significa que o homem opera intelectualmente usando conceitos, a
fim de fazer juízos e proceder a deduções. Esse é o segundo grau do conhecimento. Os
senhores dos grupos de investigação que vêm até nós, depois de reunirem um material
variado e "refletirem" sobre ele, podem fazer o juízo seguinte: "A política de Frente
Única Nacional Anti-japonesa, aplicada pelo Partido Comunista, aparece consequente,
sincera e honesta". E se, com a mesma honestidade, eles são partidários da unidade a
fim de assegurar a salvação da Pátria, após um tal juízo poderão ir ainda mais longe e
extrair a conclusão seguinte: "A Frente Única Nacional Anti-japonesa pode ter êxito".
No processo geral do conhecimento de qualquer fenómeno pelos homens, esse grau
dos conceitos, dos juízos e das deduções aparece como um grau ainda mais importante,
o grau do conhecimento racional. A verdadeira tarefa do conhecimento consiste em
elevar-se da sensação ao pensamento, em elevar-se até à elucidação progressiva das
contradições internas nos fenómenos que existem objetivamente, até à elucidação das
suas leis, da ligação interna dos diferentes processos, isto é, consiste em atingir o
conhecimento lógico. Nós repetimos: o conhecimento lógico difere do conhecimento
sensível na medida em que o conhecimento sensível abraça aspectos isolados dos
fenómenos, os seus aspectos exteriores, a ligação externa dos fenómenos, enquanto
que o conhecimento lógico, fazendo um enorme passo em frente, abarca os fenómenos
por inteiro, a sua essência e a ligação interna dos fenómenos, eleva-se até ao ponto de
evidenciar as contradições internas do mundo objetivo e, por isso mesmo, pode chegar
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
a dominar o desenvolvimento desse mundo na sua integridade, com as suas ligações
gerais internas.
Uma tal teoria materialista-dialética do processo de desenvolvimento do
conhecimento, fundada na prática, indo do superficial ao profundo, era desconhecida
antes do Marxismo. Foi o materialismo marxista que, pela primeira vez, resolveu
corretamente esse problema, pôs em evidência, duma maneira materialista e dialética,
o movimento do conhecimento segundo a linha do seu aprofundar contínuo, o
movimento progressivo do conhecimento dos homens, como seres sociais, na prática
complexa e constantemente repetida da produção e da luta de classes; o movimento
do conhecimento sensível ao conhecimento lógico. Lenine dizia:
"As abstrações de matéria e de lei natural, a abstração de valor, etc., numa palavra,
todas as abstrações científicas (justas, sérias, não arbitrárias) refletem a Natureza mais
profundamente, mais fielmente, mais completamente!"
O Marxismo-Leninismo considera que os traços distintivos dos dois graus do processo
do conhecimento consistem no facto de o conhecimento intervir, no grau inferior,
enquanto conhecimento sensível, ao passo que intervém, no grau superior, como
conhecimento lógico. Todavia, esses dois graus constituem os graus dum processo
único do conhecimento. O conhecimento sensível e o conhecimento racional diferem
pelo seu carácter, mas não estão separados um do outro, estão unidos na base prática.
A nossa prática testemunha que os fenómenos de que temos uma percepção sensível,
não podem ser imediatamente compreendidos por nós, e só os fenómenos
compreendidos podem ser sentidos duma maneira mais profunda. A sensação não
pode resolver mais do que o problema dos aspectos exteriores dos fenómenos; o
problema da essência não pode ser resolvido senão pelo pensamento teórico. A
solução desses problemas não pode separar-se em grau nenhum da prática. Todo
aquele que quiser conhecer um fenómeno não poderá consegui-lo sem pôr-se em
contato com esse fenómeno, isto é, sem viver (entregar-se à prática) no seu próprio
seio. Era impossível conhecer de antemão as leis da sociedade capitalista enquanto se
estava vivendo a sociedade feudal, dado que o capitalismo ainda não tinha surgido e
faltava a prática correspondente. O Marxismo só podia ser produzido pela sociedade
capitalista. Na época do capitalismo liberal, Marx não podia conhecer concretamente,
de antemão, certas leis próprias da época do imperialismo, dado que o imperialismo,
estado supremo do capitalismo, ainda não tinha feito a sua aparição, e faltava a prática
correspondente; só Lenine e Stalin puderam assumir essa tarefa. Marx, Engels, Lenine
e Stalin puderam criar a sua teoria não só em razão do seu gênio, mas, sobretudo,
porque tomaram pessoalmente parte na prática, correspondente a essa época, da luta
de classes e das experiências científicas; sem essa última condição, nenhum génio teria
podido chegar ao sucesso.
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A expressão "O bacharel, sem atravessar o umbral da sua porta, pode conhecer tudo o
que se passa na terra" era uma frase vazia dos tempos antigos em que a técnica não
estava ainda desenvolvida, e se na nossa época de técnica desenvolvida isso aparece
realizável, apenas os indivíduos ligados à prática do "que se passa na terra" podem
possuir conhecimentos autênticos, adquiridos graças à sua experiência pessoal; esses
indivíduos, na sua prática, adquirem "conhecimentos" que, graças à escrita e à técnica,
podem ser transmitidos ao bacharel, dando-lhe a possibilidade de conhecer,
indiretamente, "tudo o que se passa na terra". Para conhecer diretamente um
fenómeno ou fenómenos, é indispensável participar em pessoa na luta prática que visa
modificar a realidade, esse fenómeno ou esses fenómenos, pois só participando
pessoalmente em tal luta prática se torna possível entrar em contato com o aspecto
exterior do fenómeno ou fenómenos, só assim é possível descobrir a essência do
fenómeno ou fenómenos, e compreendê-los. Tal é o processo de conhecimento que os
homens seguem na realidade; só que alguns deformam deliberadamente os factos e
pretendem o contrário. Os mais ridículos são os chamados "sabe-tudo", que, cheios de
conhecimentos ocasionais, fragmentários, consideram-se "autoridades número um do
mundo", o que comprova justamente a sua fatuidade desmesurada. O conhecimento
é uma questão de ciência, não admite a menor desonestidade ou presunção. O que se
requer é precisamente o contrário — honestidade e modéstia. Se se deseja adquirir
conhecimentos, há que tomar parte na prática que transforma a realidade. Se se quer
conhecer o gosto duma pera há que transformá-la, prová-la. Se se quer conhecer a
estrutura e as propriedades do átomo, há que entregar-se a experiências físicas e
químicas, modificar o estado do átomo. Se se quer conhecer a teoria e os métodos da
revolução, há que participar na revolução. Todos os conhecimentos autênticos
resultam da experiência direta. Mas o homem não pode ter uma experiência direta de
tudo, razão por que a maior parte dos nossos conhecimentos é, na realidade, o produto
duma experiência indireta, são conhecimentos que nos vêm de todos os séculos
passados, ou conhecimentos que foram adquiridos por homens doutros países. Esses
conhecimentos são o produto da experiência direta dos nossos antepassados, ou da
experiência direta de estrangeiros. Se, durante a experiência direta dos nossos
antepassados e estrangeiros, esses conhecimentos respondiam à condição de que
falava Lenine, quer dizer, se eram o resultado duma "abstração científica", se eram o
reflexo científico de fenómenos com existência objetiva, tais conhecimentos são
seguros; no caso contrário, não o são. É por isso que os conhecimentos do homem se
compõem de duas partes: os dados da experiência direta e os dados da experiência
indireta. Contudo, o que para mim é experiência indireta, permanece para a outra
experiência direta. Segue-se daí que, falando dos conhecimentos no seu conjunto,
pode dizer-se que nenhum conhecimento pode ser desligado da experiência direta. A
fonte de todo o conhecimento são as sensações recebidas do mundo exterior objetivo,
pelos órgãos dos sentidos do homem. Os que negam a sensação, a experiência direta,
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
a participação pessoal na prática que modifica a realidade, não é materialistas. Essa a
razão por que os "sabe-tudo" são tão ridículos. Os chineses têm um velho provérbio
que diz: "Se não se penetra no covil do tigre não se lhe podem apanhar as crias." Esse
provérbio é verdadeiro para a prática humana e, na mesma medida, para a teoria do
conhecimento. O conhecimento desligado da prática é inconcebível.
Para pôr em evidência o movimento materialista dialético do conhecimento, que surgiu
na base da prática modificadora da realidade — movimento do conhecimento segundo
a linha do aprofundar progressivo — vamos dar ainda alguns exemplos concretos.
No período inicial da sua prática, período da destruição das máquinas e da luta
espontânea, o proletariado, no seu conhecimento da sociedade capitalista, apenas se
encontrava no grau do conhecimento sensível e não conhecia mais do que os aspectos
isolados e a ligação externa dos diferentes fenómenos do capitalismo. Nessa época, o
proletariado ainda não era mais do que aquilo a que se chama uma "classe em si".
Assim que começou, porém, o segundo período da prática do proletariado, período da
luta económica e política consciente e organizada, quando a experiência múltipla
resultante da prática, a experiência adquirida ao longo duma luta prolongada, foi
generalizada cientificamente por Marx e Engels, e nasceu a teoria marxista utilizada
para esclarecer o proletariado, teoria que ensina o proletariado a compreender a
essência da sociedade capitalista, a compreender as relações de exploração entre as
classes sociais, a compreender as tarefas históricas do proletariado, este tornou-se
numa "classe para si".
Esse foi o caminho que seguiu o povo chinês no seu conhecimento do imperialismo. O
primeiro grau foi o do conhecimento sensível, superficial, o da luta indiscriminada
contra os estrangeiros, a época do Movimento do Reino Celestial dos Taipins, do
Movimento de Ihotuan e outros. Só o segundo grau é que foi o do conhecimento
racional, quando o povo chinês divisou as diferentes contradições internas e externas
do imperialismo, quando viu a essência da opressão e da exploração das grandes
massas populares da China pelo imperialismo aliado à burguesia compradora chinesa
e à classe feudal chinesa, conhecimento racional que começou com o período do
Movimento de 4 de Maio de 1919.
Vejamos agora a guerra. Se a guerra fosse dirigida por pessoas sem experiência militar,
no começo, elas não poderiam compreender as leis profundas que regem o desenrolar
duma dada guerra concreta (por exemplo, o desenrolar da nossa Guerra Revolucionária
Agrária dos últimos dez anos). No início, elas não poderiam adquirir senão a experiência
da participação pessoal em numerosas batalhas, das quais um número importante se
terminaria em derrotas. Contudo, essa experiência (a experiência das vitórias e,
sobretudo, a das derrotas) dar-lhes-ia a possibilidade de compreender os elementos
Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
de ordem interna que marcam toda a guerra no seu conjunto, quer dizer, as leis dessa
guerra concreta, de compreender a estratégia e a táctica e, em consequência, dar-lhes-
ia a possibilidade de dirigir a guerra com segurança. Se se confiasse nesse momento a
direção da guerra a um homem desprovido de experiência, ele não poderia
compreender as leis reais da guerra senão depois de ter sofrido uma série de derrotas
(isto é, depois de ter adquirido experiência).
Com frequência, ouvem-se certos camaradas, que não se decidem a ocupar-se de tal
ou tal trabalho, declarar que não estão certos de poder desempenhar-se da tarefa. Por
que é que pensam assim? Porque não têm uma ideia sistemática do conteúdo e das
condições desse trabalho, nunca tiveram ocasião de realizar um trabalho semelhante
ou só raramente o fizeram. Eis porque, com relação a eles, nem sequer se pode falar
de conhecimento das respectivas leis. Só depois de se ter analisado em detalhe, na sua
presença, o estado e as condições desse trabalho, é que começam a experimentar mais
confiança em si próprios e aceitam a responsabilidade da respectiva realização. Se
essas pessoas se consagram durante um certo tempo a essa tarefa, adquirem
experiência e, se tentarem honestamente ir ao fundo da situação concreta, em vez de
considerar as coisas duma maneira subjetiva, unilateral e superficial, tiram por si sós as
conclusões relativas à maneira como convém efetuá-la, e metem-se com maior
segurança ao trabalho. Só as pessoas que têm uma visão subjetivista, unilateral e
superficial dos problemas, se lançam presunçosamente a dar ordens e instruções assim
que chegam a um novo lugar, sem se informarem primeiro sobre as circunstâncias, sem
procurarem ver as coisas no seu conjunto (a sua história e o seu estado atual
considerado como um todo) nem lhes aprender a essência (a sua natureza e a sua
ligação interna com as outras coisas). É inevitável que tal gente tropece e caia.
Em consequência, o primeiro passo no processo do conhecimento é o primeiro contato
com os fenómenos do mundo exterior: o grau das sensações. O segundo é a síntese
dos dados fornecidos pelas sensações, a sua ordenação e elaboração: o grau dos
conceitos, dos juízos e das deduções. É somente em presença dum grande número de
dados fornecidos pelas sensações (não dados fragmentários, incompletos), e só no caso
de elas corresponderem à realidade (quer dizer no caso de não serem o resultado dum
erro dos sentidos), que se torna possível, na base desses dados, elaborar conceitos
corretos e formular uma teoria correta.
Há aqui dois elementos importantes que convém especialmente destacar. Já se falou
no primeiro, mas é necessário voltar a falar uma vez mais: é o problema da
dependência em que se encontra o conhecimento racional, com relação ao
conhecimento sensível. Os que consideram que o conhecimento racional pode deixar
de vir do conhecimento sensível são idealistas. Na história da filosofia houve uma
escola, chamada "racionalista", que só reconhecia a realidade da razão, negava a
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
realidade da experiência, afirmava que não se podia fazer confiança a não ser na razão
e nunca na experiência fornecida pela percepção sensível; o erro dessa tendência
consiste na inversão que faz dos factos. Se é possível apoiarmo-nos nos dados do
conhecimento racional, é justamente porque estes se originam nos dados da
percepção sensível; de contrário, tais dados do conhecimento racional tornar-se-iam
num rio sem nascente, uma árvore sem raízes, seriam algo em que nada poderia
apoiar-se, algo que nascesse de maneira exclusivamente subjetiva. Do ponto de vista
da ordem do processo do conhecimento, a experiência sensível é o primeiro dado, e
nós sublinhamos a importância da prática social no processo do conhecimento porque
o conhecimento humano só pode surgir baseado na prática social do homem, assim
como somente baseado nessa prática é que o homem pode adquirir a experiência
sensível proveniente do mundo objetivo exterior. Se o homem fechasse os olhos,
tapasse as orelhas e se desligasse em absoluto do mundo exterior, não se poderia
sequer, com relação a ele, falar de conhecimento. O conhecimento começa com a
experiência, e nisso reside o materialismo da teoria do conhecimento.
O segundo elemento é a necessidade de aprofundar o conhecimento, a necessidade de
passar do grau do conhecimento sensível ao grau do conhecimento racional: nisso está
a dialética da teoria do conhecimento. Pensar que o conhecimento pode deter-se no
grau inferior, no grau do conhecimento sensível, pensar que podemos apoiar-nos
simplesmente sobre o conhecimento sensível e não sobre o conhecimento racional,
significa repetir o erro, assinalado pela História, dos "empíricos". O erro dessa teoria
consiste na incompreensão do facto de que, embora os dados da percepção sensível
sejam, sem dúvida alguma, o reflexo de certas realidades do mundo exterior objetivo
(eu não abordarei aqui o empirismo idealista que limita a experiência ao que se chama
introspecção), eles são unilaterais, superficiais, sendo aquele reflexo um reflexo
incompleto, que não reflete a essência dos fenómenos. Para refletir plenamente um
fenómeno na sua totalidade, para refletir a sua essência e as suas leis internas, é
preciso criar um sistema de conceitos e teorias, depois de se terem submetido os
múltiplos dados da percepção sensível a uma elaboração mental que consiste em
rejeitar a casca para guardar o grão, em eliminar o que é falso para conservar o
verdadeiro, em passar dum aspecto dos fenómenos a outro, do externo ao interno; é
preciso saltar do conhecimento sensível ao conhecimento racional. Essa elaboração
não torna os nossos conhecimentos menos ricos, menos seguros. Pelo contrário, tudo
o que, após ter surgido no processo do conhecimento na base da prática, foi submetido
a uma elaboração científica, reflete como dizia Lenine o mundo objetivo duma maneira
mais profunda, mais justa, mais completa. É justamente isso que não compreendem os
"práticos" vulgares. Eles inclinam-se diante da experiência e desprezam a teoria, em
consequência do que não poderiam abarcar o processo objetivo no seu conjunto,
sofrem de falta de clareza de orientação, de perspectiva larga, e embriagam-se com os
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seus sucessos ocasionais e as suas vistas curtas. Se esses indivíduos dirigissem a
revolução, conduzi-la-iam a um beco sem saída.
O conhecimento racional depende do conhecimento sensível e este deve desenvolver-
se em conhecimento racional. Assim é a teoria materialista-dialética do conhecimento.
O "racionalismo" e o "empirismo", em filosofia, não compreendem o carácter histórico
ou dialético do conhecimento; embora cada uma dessas tendências ofereça um
aspecto da verdade (trata-se do racionalismo e do empirismo materialistas, não
idealistas), ambas se afiguram erradas, quando consideradas do ponto de vista da
teoria do conhecimento no seu conjunto. O movimento materialista dialético do
conhecimento: do sensível ao racional intervém tanto no processo do conhecimento
do pequeno (por exemplo, o conhecimento dum objeto, dum trabalho qualquer) como
no processo do conhecimento do grande (por exemplo, o conhecimento de tal ou tal
sociedade, de tal ou tal revolução).
Todavia, o movimento do conhecimento não se termina aí. Se o movimento
materialista dialético do conhecimento se detivesse no conhecimento racional, só
metade do problema ficaria esgotado; e o que é mais, do ponto de vista da filosofia
marxista, essa não seria a metade mais importante. A filosofia marxista sustenta que a
questão mais importante não é compreender as leis do mundo objetivo e poder, por
isso, explicá-lo, mas sim utilizar o conhecimento dessas leis para transformar
ativamente o mundo. Do ponto de vista marxista, a teoria é importante, e a sua
importância exprime-se plenamente na seguinte frase de Lenine:
"Sem teoria revolucionária não há movimento revolucionário."
Contudo, o Marxismo atribui uma grande importância à teoria, justa e unicamente
porque ela pode guiar a atividade prática. Se, quando conhecemos uma teoria justa,
contentamo-nos em fazer dela um simples tema de conversação e, em vez de a pormos
em prática, deixamo-la de lado, essa teoria, por mais bela que seja, não poderá ter
qualquer significação. O conhecimento começa pela prática; e uma vez adquirido o
conhecimento teórico através da prática, há que levá-lo de novo à prática. A função
ativa do conhecimento não se exprime somente no salto ativo do conhecimento
sensível ao conhecimento racional, mas também, e o que ainda é mais importante, no
salto do conhecimento racional à prática revolucionária. Uma vez adquirido o
conhecimento das leis do mundo, deve-se dirigi-lo para a prática da transformação do
mundo, aplicá-lo na prática da produção, na prática da luta de classes e da luta nacional
revolucionárias, assim como na prática da experimentação científica. Tal é o processo
de verificação e de desenvolvimento da teoria, a continuação de todo o processo do
conhecimento. A questão de saber se uma proposta teórica corresponde à verdade
objetiva não é, nem pode ser, inteiramente, resolvida no movimento do conhecimento
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
sensível ao conhecimento racional de que acima falámos. Para resolver
completamente essa questão é necessário, a partir do conhecimento racional,
regressar à prática social; aplicar a teoria na prática e verificar se ela pode conduzir ao
objetivo fixado. Muitas das teorias das ciências da Natureza foram reconhecidas como
verdadeiras, não só por terem sido elaboradas por sábios que se devotam a essas
ciências, mas também por terem encontrado confirmação na prática científica ulterior.
Do mesmo modo, o Marxismo-Leninismo é reconhecido como verdade não só pelo
facto de essa doutrina ter sido cientificamente elaborada por Marx, Engels, Lenine e
Stalin, mas também por ter sido confirmada pela prática ulterior da luta de classes e da
luta nacional revolucionárias. O materialismo dialético é uma verdade universal porque
é impossível, na prática, sair-se desse quadro. A história do conhecimento humano
mostra que a verdade de muitas teorias não era suficientemente completa, mas, em
consequência da verificação na prática, essa insuficiência foi eliminada. Muitas teorias
eram erradas, mas, em consequência da sua verificação na prática, os seus erros foram
corrigidos. É por isso que a prática é o critério da verdade,
"o ponto de vista da vida, da prática, deve ser o ponto de vista primordial,
fundamental, da teoria do conhecimento."
Stalin exprimiu-se duma maneira notável a esse respeito:
"A teoria resulta sem objeto e não for ligada à prática revolucionária,
exatamente como a prática resulta cega se a teoria revolucionária não
ilumina o seu caminho."
É aí que se conclui o movimento do conhecimento? Nós respondemos sim e não. O
homem, enquanto membro da sociedade que participa na prática da modificação dum
processo objetivo determinado num determinado estádio do seu desenvolvimento
(seja da prática da modificação dum processo produzindo-se na Natureza, seja da
prática da modificação dum processo social qualquer), recebe, sob a influência do
reflexo do processo objetivo e da sua própria atividade subjetiva, a possibilidade de
passar do conhecimento sensível ao conhecimento racional e de criar ideias, teorias,
planos ou projetos que correspondem, em geral, às leis desse processo objetivo; e se
na aplicação ulterior dessas ideias, teorias, planos e projetos, na prática do mesmo
processo objetivo, se chega ao objetivo fixado, isto é, se se consegue, na prática desse
processo, transformar em realidade as ideias, teorias, planos e projetos previamente
elaborados, ou se se chega a realizá-los nas suas linhas gerais, o movimento do
conhecimento desse processo objetivo pode considerar-se terminado. Por exemplo, no
processo duma modificação da Natureza, a realização do plano duma construção, a
confirmação duma hipótese científica, a criação dum mecanismo, a recolha duma
planta cultivada ou então, no processo duma modificação da sociedade, o sucesso
Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
duma greve, a vitória numa guerra, a execução dum programa de ensino, tudo isso
significa que o objetivo fixado foi atingido. Contudo, dum modo geral, tanto na prática
da modificação da Natureza como na da modificação da sociedade, é extremamente
raro que as ideias, teorias, planos e projetos previamente elaborados pelos homens, se
realizem sem sofrer a mínima alteração. Isso produz-se porque as pessoas que
modificam a realidade encontram-se geralmente condicionadas por múltiplas
limitações: elas encontram-se limitadas não somente pelas condições científicas e
técnicas, mas ainda pelo desenvolvimento do próprio processo objetivo e pelo grau em
que ele se manifesta (por ainda não terem sido completamente esclarecidos os
diferentes aspectos e a essência do próprio processo objetivo). Em tal situação, dada a
formação na prática de circunstâncias imprevistas, as ideias, as teorias, os planos e os
projetos resultam, muitas vezes, parcialmente modificados e, em alguns casos, até
mesmo completamente. Isso significa que existem casos em que as ideias, teorias,
planos e projetos, tal como tinham sido originariamente elaborados, não
correspondem em parte ou no todo à realidade, resultam parcial ou totalmente
errados. Em muitos casos, só depois de falhanços repetidos se consegue eliminar o
erro, obter a correspondência com as leis do processo objetivo e transformar assim o
subjetivo em objetivo, quer dizer, chegar na prática aos resultados esperados. Em todo
o caso, é nesse momento que o movimento do conhecimento pelos homens dum
processo objetivo determinado, num grau determinado do seu desenvolvimento, pode
considerar-se acabado.
Todavia, se se considera o processo no seu desenvolvimento, o movimento do
conhecimento humano não se termina aí. Quer na Natureza quer na sociedade, todos
os processos, em consequência das suas contradições e lutas internas, progridem e
desenvolvem-se. E o processo do conhecimento humano deve igualmente progredir e
desenvolver-se com eles. Se se fala dum movimento social, os verdadeiros dirigentes
revolucionários devem não só ser capazes de corrigir os erros existentes nas suas
ideias, teorias, planos e projetos, como se disse anteriormente, mas ainda, por ocasião
da passagem desse processo objetivo determinado de um grau a outro do seu
desenvolvimento, tornar-se, a si próprios e a todos os demais participantes da
revolução, capazes de seguir essa passagem no seu conhecimento subjetivo, isto é,
chegar a fazer corresponder as novas tarefas revolucionárias, os novos planos de
trabalho, às novas modificações surgidas na situação. Num período revolucionário, a
situação modifica-se muito rapidamente; se a consciência dos revolucionários não
chega a seguir com rapidez tais modificações, estes são impotentes para conduzir a
revolução à vitória.
Acontece frequentemente, porém, que as ideias se atrasam em comparação com a
realidade. Isso dá-se porque o conhecimento humano está limitado por várias
condições sociais. Nós lutamos contra os obstinados nas fileiras revolucionárias porque
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
as suas ideias não seguem o ritmo das modificações da situação objetiva, o que na
História se tem manifestado sob a forma de oportunismo de direita. Esses indivíduos
não veem que a luta dos contrários já fez avançar o processo objetivo, enquanto que o
seu conhecimento permanece ainda no grau precedente. Essa particularidade é
característica das ideias de todos os obstinados. As suas ideias estão desligadas da
prática social, não podem colocar-se à frente do carro do progresso social e servir de
guias; eles não sabem mais do que ficar atrás e queixar-se de que o carro vai muito
depressa, tentando puxá-lo para trás ou fazê-lo correr em sentido contrário.
Nós lutamos igualmente contra os fraseadores de "esquerda". As suas ideias
aventuram-se para lá duma etapa determinada do desenvolvimento do processo
objetivo; uns tomam as suas ilusões por realidades, outros tentam realizar à força, no
presente, ideais que só são realizáveis no futuro; desligadas da prática corrente da
maioria das pessoas, desligadas da realidade atual, as suas ideias traduzem-se, na
prática, em espírito de aventura.
A ruptura entre o subjetivo e o objetivo, o separar o conhecimento da prática, são
características do idealismo e do materialismo mecanicista, do oportunismo e do
espírito de aventura. A teoria marxista-leninista do conhecimento, que se caracteriza
pela prática social científica, não pode deixar de lutar com resolução contrastais
concepções erradas. Os marxistas reconhecem que no processo geral, absoluto, de
desenvolvimento do Universo, o desenvolvimento de processos concretos particulares
é relativo. É por isso que, na corrente infinita da verdade absoluta, o conhecimento que
os homens têm de processos concretos particulares, em etapas determinadas do seu
desenvolvimento, não contém mais do que verdades relativas. A verdade absoluta é
constituída pela soma de incontáveis verdades relativas. O desenvolvimento dum
processo objetivo é um desenvolvimento pleno de contradições e de lutas. O
desenvolvimento do processo do conhecimento humano é igualmente um
desenvolvimento pleno de contradições e de lutas. Todo o movimento dialético do
mundo objetivo pode, tarde ou cedo, encontrar o seu reflexo no conhecimento
humano. Na prática social, o processo do nascimento, desenvolvimento e morte, é
infinito; igualmente infinito é o processo do nascimento, desenvolvimento e morte do
conhecimento humano. É justamente porque a prática que modifica a realidade
objetiva na base de ideias, teorias, planos e projetos determinados, está em progressão
constante que o conhecimento humano da realidade objetiva se aprofunda sem cessar.
O movimento de modificação do mundo real, objetivo, é eterno e ilimitado; igualmente
eterno e ilimitado é o conhecimento que os homens obtêm da verdade no processo da
prática. O Marxismo-Leninismo não põe de maneira algum fim à descoberta da
verdade; pelo contrário, ele abre sem cessar as vias do conhecimento da verdade no
processo da prática. A nossa conclusão é que nós somos pela unidade histórica,
concreta, do subjetivo e do objetivo, da teoria e da prática, do conhecimento e da ação;
Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
nós somos contra todas as concepções erradas — de "esquerda" e de direita —
desligadas da história concreta.
Na época atual do desenvolvimento social, a História encarregou o proletariado e o seu
Partido da responsabilidade de conhecer o mundo duma maneira exata e transformá-
lo. Na China, como no mundo inteiro, o processo da prática de transformação do
mundo, determinado na base do conhecimento científico, já atingiu um momento
histórico de alta importância, um momento como a história da humanidade ainda não
conheceu: o momento que vê dissiparem-se completamente as trevas na China e no
mundo inteiro e a transformação deste mundo num mundo novo, radioso. A luta do
proletariado e dos povos revolucionários pela transformação do mundo implica a
realização das tarefas seguintes: a transformação do mundo objetivo, como a do
próprio mundo subjetivo de cada um — a transformação das próprias capacidades
cognitivas de cada um, como a da relação existente entre o mundo subjetivo e o mundo
objetivo. Numa parte do globo terrestre, na União Soviética, os homens realizaram já
essas transformações e aceleram lhes atualmente o processo. O povo chinês e os povos
do mundo inteiro estão hoje igualmente empenhados, ou estarão empenhados no
futuro, no processo de tais transformações. O mundo objetivo a transformar inclui
igualmente todos os adversários dessa transformação; eles devem no início passar pela
etapa da transformação, pela coação, depois do que poderão abordar a etapa da
reeducação consciente. A época em que a humanidade inteira passará
conscientemente à sua própria transformação e à transformação do mundo, será a
etapa do comunismo no mundo inteiro.
Pela prática, descobrir as verdades e, igualmente pela prática, confirmá-las e
desenvolvê-las. Passar ativamente do conhecimento sensível ao conhecimento
racional, depois, passar do conhecimento racional à direção ativa da prática
revolucionária, para transformar o mundo subjetivo e objetivo. A prática, o
conhecimento, e novamente a prática e o conhecimento, essa forma, na sua repetição
cíclica, é infinita. Além disso, o conteúdo de cada um desses ciclos de prática e de
conhecimento vai-se elevando a um nível cada vez mais alto. Tal é, no seu conjunto, a
teoria materialista-dialética do conhecimento, tal é a concepção materialista-dialética
da unidade do conhecimento e da ação.
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
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Manuscritos Econômico-Filosóficos
Primeiro Manuscrito (Karl Marx)
Trabalho Alienado
(XXII) Partimos dos pressupostos da Economia Política. Aceitamos sua terminologia e
suas leis. Aceitamos como premissas a propriedade privada, a separação do trabalho,
capital e terra, assim como também de salários, lucro e arrendamento, a divisão do
trabalho, a competição, o conceito de valor de troca, etc. Com a própria economia
política, usando suas próprias palavras, demonstramos que o trabalhador afunda até
um nível de mercadoria, e uma mercadoria das mais deploráveis; que a miséria do
trabalhador aumenta com o poder e o volume de sua produção; que o resultado
forçoso da competição é o acumulo de capital em poucas mãos, e assim uma
restauração do monopólio da forma mais terrível; e, por fim, que a distinção entre
capitalista e proprietário de terras, e entre trabalhador agrícola e operário, tem de
desaparecer, dividindo-se o conjunto da sociedade em duas classes de possuidores de
propriedades e trabalhadores sem propriedades.
A economia Política parte do fato da propriedade privada; não o explica. Ela concebe o
processo material da propriedade privada, como ocorre na realidade, por meio de
fórmulas abstratas e gerais que, então, servem como leis. Ela não compreende essas
leis; isto é, ela não mostra como surgem da natureza da propriedade privada. A
Economia Política não dá nenhuma explicação da base para a distinção entre trabalho
e capital, entre capital e terra. Quando, por exemplo, a relação entre salários e lucros
é definida, isso é explicado em função dos interesses dos capitalistas; por outras
palavras, o que devia ser explicado é admitido. Analogamente, a competição é referida
a todos os pontos e explicada em função das condições externas. A Economia Política
nada nos diz a respeito da medida em que essas condições externas, e aparentemente
acidentais, são simplesmente a expressão de uma evolução necessária. Vimos como a
própria troca se afigura um fato acidental. As únicas forças propulsoras reconhecidas
pela Economia Política são a avareza e a guerra entre os gananciosos, a competição.
Justamente por deixar a Economia Política de entender as interconexões dentro desse
movimento, foi possível opor a doutrina de competição à de monopólio, a doutrina de
liberdade da profissão à das guildas, a doutrina de divisão da propriedade imobiliária a
dos latifúndios; pois a competição, liberdade de ocupação e divisão da propriedade
imobiliária foram concebidas tão-somente como consequências fortuitas produzidas
Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
pela vontade e pela força, em vez de consequências necessárias, inevitáveis e naturais
do monopólio, do sistema de guildas e da propriedade feudal.
Por isso, temos agora de apreender a ligação real entre todo esse sistema de alienação
- propriedade privada, ganância, separação entre trabalho, capital e terra, troca e
competição, valor e desvalorização do homem, monopólio e competição - e o sistema
do dinheiro.
Não iniciaremos nossa exposição, como o faz o economista, por uma legendária
situação primitiva. Uma tal situação arcaica nada explica; simplesmente afasta a
pergunta para uma distância turva e enevoada. Ela afirma como fato ou acontecimento
o que deveria deduzir, ou seja, a relação necessária entre duas coisas; por exemplo,
entre a divisão do trabalho e a troca. Da mesma maneira, a teologia explica a origem
do mal pela queda do homem; isto é, ela assegura como fato histórico aquilo que
deveria elucidar.
Partiremos de um fato econômico contemporâneo. O trabalhador fica mais pobre à
medida que produz mais riqueza e sua produção cresce em força e extensão. O
trabalhador torna-se uma mercadoria ainda mais barata à medida que cria mais bens.
A desvalorização do mundo humano aumenta na razão direta do aumento de valor do
mundo dos objetos. O trabalho não cria apenas objetos; ele também se produz a si
mesmo e ao trabalhador como uma mercadoria, e, deveras, na mesma proporção em
que produz bens.
Esse fato simplesmente subentende que o objeto produzido pelo trabalho, o seu
produto, agora se lhe opõe como um ser estranho, como uma força independente do
produtor. O produto do trabalho humano é trabalho incorporado em um objeto e
convertido em coisa física; esse produto é uma objetificação do trabalho. A execução
do trabalho é simultaneamente sua objetificação. A execução do trabalho aparece na
esfera da Economia Política como uma perversão do trabalhador, a objetificação como
uma perda e uma servidão ante o objeto, e a apropriação como alienação.
A execução do trabalho aparece tanto como uma perversão que o trabalhador se
perverte até o ponto de passar fome. A objetificação aparece tanto como uma perda
do objeto que o trabalhador é despojado das coisas mais essenciais não só da vida, mas
também do trabalho. O próprio trabalho transforma-se em um objeto que ele só pode
adquirir com tremendo esforço e com interrupções imprevisíveis. A apropriação do
objeto aparece como alienação a tal ponto que quanto mais objetos o trabalhador
produz tanto menos pode possuir e tanto mais fica dominado pelo seu produto, o
capital.
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
Todas essas consequências decorrem do fato de o trabalhador ser relacionado com o
produto de seu trabalho como com um objeto estranho. Pois está claro que, baseado
nesta premissa, quanto mais o trabalhador se desgasta no trabalho tanto mais
poderoso se torna o mundo de objetos por ele criado em face dele mesmo, tanto mais
pobre se torna a sua vida interior, e tanto menos ele se pertence a si próprio. Quanto
mais de si mesmo o homem atribui a Deus, tanto menos lhe resta. O trabalhador põe
a sua vida no objeto, e sua vida, então, não mais lhe pertence, porém, ao objeto.
Quanto maior for sua atividade, portanto, tanto menos ele possuirá. O que está
incorporado ao produto de seu trabalho não mais é dele mesmo. Quanto maior for o
produto de seu trabalho, por conseguinte, tanto mais ele minguará. A alienação do
trabalhador em seu produto não significa apenas que o trabalho dele se converte em
objeto, assumindo uma existência externa, mas ainda que existe independentemente,
fora dele mesmo, e a ele estranho, e que com ele se defronta como uma força
autônoma. A vida que ele deu ao objeto volta-se contra ele como uma força estranha
e hostil.
(XXIII) Examinemos agora, mais de perto, o fenômeno da objetificação, a produção do
trabalhador e a alienação e perda do objeto por ele produzido, nisso implícitas. O
trabalhador nada pode criar sem a natureza, sem o mundo exterior sensorial. Este
ultimo é o material em que se concretiza o trabalho, em que este atua, com o qual e
por meio do qual ele produz coisas.
Todavia, assim como a natureza proporciona os meios de existência do trabalho, na
acepção de este não poder viver sem objetos aos quais possa aplicar-se, igualmente
proporciona os meios de existência em sentido mais restrito, ou sejam os meios de
subsistência física para o próprio trabalhador. Assim, quanto mais o trabalhador
apropria o mundo externo da natureza sensorial por seu trabalho, tanto mais se
despoja de meios de existência, sob dois aspectos: primeiro, o mundo exterior sensorial
se torna cada vez menos um objeto pertencente ao trabalho dele ou um meio de
existência de seu trabalho; segundo, ele se torna cada vez menos um meio de
existência na acepção direta, um meio para a subsistência física do trabalhador.
Sob os dois aspectos, portanto, o trabalhador se converte em escravo do objeto:
primeiro, por receber um objeto de trabalho, isto é, receber trabalho, e em segundo
lugar por receber meios de subsistência. Assim, o objeto o habilita a existir, primeiro
como trabalhador e depois como sujeito físico.
O apogeu dessa escravização é ele só poder se manter como sujeito físico na medida
em que é um trabalhador, e de ele só como sujeito físico poder ser um trabalhador.
Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
(A alienação do trabalhador em seu objeto é expressa da maneira seguinte, nas leis
da Economia Política: quanto mais o trabalhador produz, tanto menos tem para
consumir; quanto mais valor ele cria, tanto menos valioso se torna; quanto mais
aperfeiçoado o seu produto, tanto mais grosseiro e informe o trabalhador; quanto
mais civilizado o produto, tão mais bárbaro o trabalhador; quanto mais poderoso o
trabalho, tão mais frágil o trabalhador; quanto mais inteligência revela o trabalho,
tanto mais o trabalhador decai em inteligência e se torna um escravo da natureza.)
A economia Política oculta a alienação na natureza do trabalho por não examinar a
relação direta entre o trabalhador (trabalho) e a produção. Por certo, o trabalho
humano produz maravilhas para os ricos, mas produz privação para o trabalhador. Ele
produz palácios, porém choupanas é o que toca ao trabalhador. Ele produz beleza,
porém para o trabalhador só fealdade. Ele substitui o trabalho humano por maquinas,
mas atira alguns dos trabalhadores a um gênero bárbaro de trabalho e converte outros
em máquinas. Ele produz inteligência, porém também estupidez e cretinice para os
trabalhadores.
A relação direta do trabalho com seus produtos é a entre o trabalhador e os objetos de
sua produção. A relação dos possuidores de propriedade com os objetos da produção
e com a própria produção é meramente uma consequência da primeira relação e a
confirma. Apreciaremos adiante este segundo aspecto. Portanto, quando perguntamos
qual é a relação importante do trabalho, estamos interessados na relação do
trabalhador com a produção.
Até aqui consideramos a alienação do trabalhador somente sob um aspecto, qual seja
o de sua relação com os produtos de seu trabalho. Não obstante, a alienação aparece
não só como resultado, mas também como processo de produção, dentro da própria
atividade produtiva. Como poderia o trabalhador ficar numa relação alienada com o
produto de sua atividade se não se alienasse a si mesmo no próprio ato da produção?
O produto é, de fato, apenas a síntese da atividade, da produção. Consequentemente,
se o produto do trabalho é alienação, a própria produção deve ser alienação ativa - a
alienação da atividade e a atividade da alienação A alienação do objeto do trabalho
simplesmente resume a alienação da própria atividade do trabalho.
O que constitui a alienação do trabalho? Primeiramente, ser o trabalho externo ao
trabalhador, não fazer parte de sua natureza, e por conseguinte, ele não se realizar em
seu trabalho mas negar a si mesmo, ter um sentimento de sofrimento em vez de bem-
estar, não desenvolver livremente suas energias mentais e físicas mas ficar fisicamente
exausto e mentalmente deprimido. O trabalhador, portanto, só se sente à vontade em
seu tempo de folga, enquanto no trabalho se sente contrafeito. Seu trabalho não é
voluntário, porém imposto, é trabalho forçado. Ele não é a satisfação de uma
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
necessidade, mas apenas um meio para satisfazer outras necessidades. Seu caráter
alienado é claramente atestado pelo fato, de logo que não haja compulsão física ou
outra qualquer, ser evitado como uma praga. O trabalho exteriorizado, trabalho em
que o homem se aliena a si mesmo, é um trabalho de sacrifício próprio, de mortificação.
Por fim, o caráter exteriorizado do trabalho para o trabalhador é demonstrado por não
ser o trabalho dele mesmo, mas trabalho para outrem, pôr no trabalho ele não se
pertencer a si mesmo mas sim a outra pessoa.
Tal como na religião, a atividade espontânea da fantasia, do cérebro e do coração
humanos, reage independentemente como uma atividade alheia de deuses ou
demônios sobre o indivíduo, assim também a atividade do trabalhador não é sua
própria atividade espontânea. É atividade de outrem e uma perda de sua própria
espontaneidade.
Chegamos à conclusão de que o homem (o trabalhador) só se sente livremente ativo
em suas funções animais - comer, beber e procriar, ou no máximo também em sua
residência e no seu próprio embelezamento - enquanto que em suas funções humanas
se reduz a um animal. O animal se torna humano e o humano se torna animal.
Comer, beber e procriar são, evidentemente, também funções genuinamente
humanas. Mas, consideradas abstratamente, à parte do ambiente de outras atividades
humanas, e convertidas em fins definitivos e exclusivos, são funções animais.
Consideremos, agora, o ato de alienação da atividade humana prática, o trabalho, sob
dois aspectos: 1) a relação do trabalhador com o produto do trabalho como um objeto
estranho que o domina. Essa relação é, ao mesmo tempo, a relação com o mundo
exterior sensorial, com os objetos naturais, como um mundo estranho e hostil; 2) a
relação do trabalho como o ato de produção dentro do trabalho. Essa é a relação do
trabalhador com sua própria atividade humana como algo estranho e não pertencente
a ele mesmo, atividade como sofrimento (passividade), vigor como impotência, criação
como emasculação, a energia física e mental pessoal do trabalhador, sua vida pessoal
(pois o que é a vida senão atividade?) como uma atividade voltada contra ele mesmo,
independente dele e não pertencente a ele. Isso é auto-alienação, ao contrário da
acima mencionada alienação do objeto.
(XXIV) Temos, agora, de inferir uma terceira característica do trabalho alienado,
partindo das duas já vistas.
O homem é um ente-espécie não apenas no sentido de que ele faz da comunidade (sua
própria, assim como as de outras coisas) seu objeto, tanto prática quanto
teoricamente, mas também (e isto é simplesmente outra expressão da mesma coisa)
Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
no sentido de tratar-se a si mesmo como a espécie vivente, atual, como um ser
universal e consequentemente livre.
A vida da espécie, para o homem assim como para os animais, encontra sua base física
no fato de o homem (como os animais) viver da natureza inorgânica, e como o homem
é mais universal que um animal, assim também o âmbito da natureza inorgânica de
que ele vive é mais universal. Vegetais, animais, minerais, ar, luz, etc., constituem, sob
o ponto de vista teórico, uma parte da consciência humana como objetos da ciência
natural e da arte; eles são a natureza inorgânica espiritual do homem, se meio
intelectual de vida, que ele deve primeiramente preparar para seu prazer e
perpetuação. Assim também, sob o ponto de vista prático, eles formam parte da vida
e atividade humanas. Na prática, o homem vive apenas desses produtos naturais, sob
a forma de alimento, aquecimento, roupa, abrigo, etc. A universalidade do homem
aparece, na prática, na universalidade que faz da natureza inteira o seu corpo: 1) como
meio direto de vida, e igualmente, 2) como o objeto material e o instrumento de sua
atividade vital. A natureza é o corpo inorgânico do homem; quer isso dizer a natureza
excluindo o próprio corpo humano. Dizer que o homem vive da natureza significa que
a natureza é o corpo dele, com o qual deve se manter em contínuo intercâmbio a fim
de não morrer. A afirmação de que a vida física e mental do homem e a natureza são
interdependentes, simplesmente significa ser a natureza interdependente consigo
mesma, pois o homem é parte dela.
Tal como o trabalho alienado:
1) Aliena a natureza do homem e;
2) Aliena o homem de si mesmo, de sua própria função ativa, de sua atividade
vital, assim também o aliena da espécie. Ele transforma a vida da espécie em
uma forma de vida individual. Em primeiro lugar, ele aliena a vida da espécie
e a vida individual, e posteriormente transforma a segunda, como uma
abstração, em finalidade da primeira, também em sua forma abstrata e
alienada.
Pois, trabalho, atividade vital, vida produtiva, agora aparecem ao homem apenas como
meios para a satisfação de uma necessidade, a de manter sua existência física. A vida
produtiva, contudo, é vida da espécie. É vida criando vida. No tipo de atividade vital,
reside todo o caráter de uma espécie, seu caráter como espécie; e a atividade livre,
consciente, é o caráter como espécie dos seres humanos. A própria vida assemelha-se
somente a um meio de vida.
O animal identifica-se com sua atividade vital. Ele não distingue a atividade de si
mesmo. Ele é sua atividade.
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
O homem, porém, faz de sua atividade vital um objeto de sua vontade e consciência.
Ele tem uma atividade vital consciente. Ela não é uma prescrição com a qual ele esteja
plenamente identificado. A atividade vital consciente distingue o homem da atividade
vital dos animais: só por esta razão ele é um ente-espécie. Ou antes, é apenas um ser
autoconsciente, isto é, sua própria vida é um objeto para ele, porque ele é um ente-
espécie. Só por isso, a sua atividade é atividade livre. O trabalho alienado inverte a
relação, pois o homem, sendo um ser autoconsciente, faz de sua atividade vital, de seu
ser, unicamente um meio para sua existência.
A construção prática de um mundo objetivo, a manipulação da natureza inorgânica, é
a confirmação do homem como um ente-espécie, consciente, isto é, um ser que trata
a espécie como seu próprio ser ou a si mesmo como um ser-espécie. Sem dúvida, os
animais também produzem. Eles constroem ninhos e habitações, como no caso das
abelhas, castores, formigas, etc. Porém, só produzem o estritamente indispensável a si
mesmos ou aos filhotes. Só produzem em uma única direção, enquanto o homem.
produz universalmente. Só produzem sob a compulsão de necessidade física direta, ao
passo que o homem produz quando livre de necessidade física e só produz, na verdade,
quando livre dessa necessidade. Os animais só produzem a si mesmos, enquanto o
homem reproduz toda a natureza. Os frutos da produção animal pertencem
diretamente a seus corpos físicos, ao passo que o homem é livre ante seu produto. Os
animais só constroem de acordo com os padrões e necessidades da espécie a que
pertencem, enquanto o homem sabe produzir de acordo com os padrões de todas as
espécies e como aplicar o padrão adequado ao objeto. Assim, o homem constrói
também em conformidade com as leis do belo.
É justamente em seu trabalho exercido no mundo objetivo que o homem realmente se
comprova como um ente-espécie. Essa produção é sua vida ativa como espécie; graças
a ela, a natureza aparece como trabalho e realidade dele. O objetivo do trabalho,
portanto, é a objetificação da vida como espécie do homem, pois ele não mais se
reproduz a si mesmo apenas intelectualmente, como na consciência, mas ativamente
e em sentido real, e vê seu próprio reflexo em um mundo por ele construído. Por
conseguinte, enquanto o trabalho alienado afasta o objetivo da produção do homem,
também afasta sua vida como espécie, sua objetividade real como ente-espécie, e
muda a superioridade sobre os animais em uma inferioridade, na medida em que seu
corpo inorgânico, a natureza, é afastado dele.
Assim como o trabalho alienado transforma a atividade livre e dirigida pelo próprio
indivíduo em um meio, também transforma a vida do homem como membro da
espécie em um meio de existência física.
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A consciência que o homem tem de sua espécie é transformada por meio da alienação,
de sorte que a vida como espécie torna-se apenas um meio para ele.
3) Então, o trabalho alienado converte a vida do homem como membro da
espécie, e também como propriedade mental da espécie dele, em uma
entidade estranha e em um meio para sua existência individual. Ele aliena o
homem de seu próprio corpo, a natureza extrínseca, de sua vida mental e de
sua vida humana;
4) Uma consequência direta da alienação do homem com relação ao produto de
seu trabalho, à sua atividade vital e a sua vida como membro da espécie, é o
homem ficar alienado dos outros homens. Quando o homem se defronta
consigo mesmo, também está se defrontando com outros homens.
O que é verdadeiro quanto à relação do homem com seu trabalho, com o produto
desse trabalho e consigo mesmo, também o é quanto à sua relação com outros
homens, com o trabalho deles e com os objetos desse trabalho.
De maneira geral, a declaração de que o homem fica alienado da sua vida como
membro da espécie implica em cada homem ser alienado dos outros, e cada um dos
outros ser igualmente alienado da vida humana.
A alienação humana, e acima de tudo a relação do homem consigo próprio, é pela
primeira vez concretizada e manifestada na relação entre cada homem e os demais
homens. Assim, na relação do trabalho alienado cada homem encara os demais de
acordo com os padrões e relações em que ele se encontra situado como trabalhador.
(XXV) Principiamos por um fato econômico, a alienação do trabalhador e de sua
produção. Exprimimos esse fato em termos conceituais como trabalho alienado e, ao
analisar o conceito, limitamo-nos a analisar um fato econômico.
Examinemos, agora, mais além, como esse conceito de trabalho alienado deve
expressar-se e revelar-se na realidade. Se o produto do trabalho me é estranho e
enfrenta-me como uma força estranha, a quem pertence ele? Se minha própria
atividade não me pertence, mas é uma atividade alienada, forçada, a quem ela
pertence? A um ser, outro que não eu. E que é esse ser? Os deuses? É evidente, nas
mais primitivas etapas de produção adiantada, por exemplo, construção de templos,
etc., no Egito, Índia, México, é nos serviços prestados aos deuses, que o produto
pertencia a estes. Mas os deuses nunca eram por si sós os donos do trabalho humano;
tampouco o era a natureza. Que contradição haveria se quanto mais o homem
subjugasse a natureza com seu trabalho, e quanto mais as maravilhas dos deuses
fossem tornadas supérfluas pelas da indústria, ele se abstivesse da sua alegria em
produzir e de sua fruição dos produtos por amor a esses poderes!
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
O ser estranho a quem pertencem o trabalho e o produto deste, a quem o trabalho é
devotado, e para cuja fruição se destina o produto do trabalho, só pode ser o próprio
homem. Se o produto do trabalho não pertence ao trabalhador, mas o enfrenta como
uma força estranha, isso só pode acontecer porque pertence a um outro homem que
não o trabalhador. Se sua atividade é para ele um tormento, ela deve ser uma fonte de
satisfação e prazer para outro. Não os deuses nem a natureza, mas só o próprio homem
pode ser essa força estranha acima dos homens.
Considere-se a afirmação anterior segundo a qual a relação do homem consigo mesmo
se concretiza e objetiva primariamente através de sua relação com outros homens. Se,
portanto, ele está relacionado com o produto de seu trabalho, seu trabalho
objetificado, como com um objeto estranho, hostil, poderoso e independente, ele está
relacionado de tal maneira que um outro homem, estranho, hostil, poderoso e
independente, é o dono de seu objeto. Se ele está relacionado com sua atividade como
com uma atividade não-livre, então está relacionado com ela como uma atividade a
serviço e sob jugo, coerção e domínio de outro homem.
Toda auto-alienação do homem, de si mesmo e da natureza, aparece na relação que
ele postula entre os outros homens, ele próprio e a natureza. Assim a auto-alienação
religiosa é necessariamente exemplificada na relação entre leigos e sacerdotes, ou, já
que aqui se trata de uma questão do mundo espiritual, entre leigos e um mediador. No
mundo real da prática, essa auto-alienação só pode ser expressa na relação real,
prática, do homem com seus semelhantes.
O meio através do qual a alienação ocorre é, por si mesmo, um meio prático. Graças
ao trabalho alienado, por conseguinte, o homem não só produz sua relação com o
objeto e o processo da produção como com homens estranhos e hostis, mas também
produz a relação de outros homens com a produção e o produto dele, e a relação entre
ele próprio e os demais homens. Tal como ele cria sua própria produção como uma
perversão, uma punição, e seu próprio produto como uma perda, como um produto
que não lhe pertence, assim também cria a dominação do não-produtor sobre a
produção e os produtos desta. Ao alienar sua própria atividade, ele outorga ao
estranho uma atividade que não é deste.
Apreciamos até aqui essa relação somente do lado do trabalhador, e posteriormente
a apreciaremos também do lado do não-trabalhador.
Assim, graças ao trabalho alienado o trabalhador cria a relação de outro homem que
não trabalha e está de fora do processo do trabalho, com o seu próprio trabalho. A
relação do trabalhador com o trabalho também provoca a relação do capitalista (ou
como quer que se denomine ao dono da mão-de-obra) com o trabalho. A propriedade
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privada é, portanto, o produto, o resultado inevitável, do trabalho alienado, da relação
externa do trabalhador com a natureza e consigo mesmo.
A propriedade privada, pois, deriva-se da análise do conceito de trabalho alienado: isto
é, homem alienado, trabalho alienado, vida alienada, e homem afastado.
Está claro que extraímos o conceito de trabalho alienado (vida alienada) da Economia
Política, partindo de uma análise do movimento da propriedade privada. A análise
deste conceito, porém, mostra que embora a propriedade privada pareça ser a base e
causa do trabalho alienado, é antes uma consequência dele, tal e qual os deuses não
são fundamentalmente a causa, mas o produto de confusões da razão humana. Numa
etapa posterior, entretanto, há uma influência recíproca.
Só na etapa final da evolução da propriedade privada é revelado o seu segredo, ou seja,
que é, de um lado, o produto do trabalho alienado, e do outro, o meio pelo qual o
trabalho é alienado, a realização dessa alienação.
Esta elucidação lança luz sobre diversas controvérsias não solucionadas:
1) A Economia Política inicia tomando o trabalho como a verdadeira alma da
produção e, a seguir, nada lhe atribui, concedendo tudo à propriedade
privada. Proudhon, defrontando-se com essa contradição, decidiu em favor
do trabalho contra a propriedade privada. Percebemos, contudo, que essa
aparente contradição é a contradição do trabalho alienado consigo mesmo e
que a Economia Política meramente formulou as leis do trabalho alienado.
Observamos, também, por conseguinte, que salários e propriedade privada são
idênticos, porquanto os salários como o produto ou objetivo do trabalho, o próprio
trabalho remunerado, são apenas consequência necessária da alienação do trabalho.
No sistema de salários, o trabalho aparece não como um fim por si mas como o servo
dos salários. Mais tarde nos entenderemos sobre isto, limitando-nos, aqui, a desvendar
algumas das consequências (XXVI).
Um aumento de salários imposto (desprezando outras dificuldades, e especialmente a
de que uma anomalia dessas só poderia ser mantida pela força) não passaria de uma
remuneração melhor de escravos, e não restauraria, seja para o trabalhador seja para
o trabalho, seu significado e valor humanos.
Mesmo a igualdade das rendas que Proudhon exige só modificaria a relação do
trabalhador de hoje em dia com seu trabalho em uma relação de todos os homens com
o trabalho. A sociedade seria concebida, então, como um capitalista abstrato.
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
2) Da relação do trabalho alienado com a propriedade privada também decorre
que a emancipação da sociedade da propriedade privada, da servidão,
assume a forma política de emancipação dos trabalhadores; não no sentido
de só estar em jogo a emancipação destes, mas por essa emancipação
abranger a de toda a humanidade. Pois toda servidão humana está enredada
na relação do trabalhador com a produção, e todos os tipos de servidão são
somente modificações ou corolários desta relação.
Como descobrimos o conceito de propriedade privada por uma análise do conceito de
trabalho alienado, com o auxílio desses dois fatores também podemos deduzir todas
as categorias da Economia Política, e em cada uma, isto é, comércio, competição,
capital, dinheiro, descobriremos só uma expressão particular e ampliada desses
elementos fundamentais.
Sem embargo, antes de considerar essa estrutura, tentemos solucionar dois
problemas.
1) Determinar a natureza geral da propriedade privada como resultou do
trabalho alienado, em sua relação com a propriedade humana e social
genuína;
2) Tomamos como fato e analisamos a alienação do trabalho. Como sucede,
podemos indagar, que o homem aliene seu trabalho? Como essa alienação se
alicerça na natureza da evolução humana? Já fizemos muito para resolver o
problema, visto termos transformado a questão referente ã origem da
propriedade privada em uma questão acerca da relação entre trabalho
alienado e o processo de evolução da humanidade. Pois, ao falar de
propriedade privada, acredita-se estar lidando com algo extrínseco à espécie
humana. Mas, ao falar de trabalho, lida-se diretamente com a própria espécie
humana. Esta nova formulação do problema já encerra sua solução.
a. ad (1) A natureza geral da propriedade privada e sua relação com
a propriedade genuína.
Decompusemos o trabalho alienado em duas partes, que se determinam mutuamente,
ou melhor, constituem duas expressões distintas de uma única relação. A apropriação
aparece como alienação e alienação como apropriação; alienação como aceitação
genuína na comunidade.
Consideramos um aspecto, o trabalho alienado, em seus reflexos no próprio
trabalhador, isto é, a relação alienada do trabalho humano consigo mesmo. E
constatamos ser corolário obrigatório dessa relação, a relação de propriedade do não-
trabalhador com o trabalhador e com o trabalho. A propriedade privada, como
expressão material sinóptica do trabalho alienado, inclui ambas as relações: a relação
Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
do trabalhador com o trabalho, com o produto de seu trabalho e com o não-
trabalhador, e a relação do não-trabalhador com o trabalhador e com o produto do
trabalho deste.
Já vimos que em relação ao trabalhador, que apropria a natureza por intermédio de
seu trabalho, a apropriação se afigura uma alienação, a atividade própria como
atividade para outrem e de outrem, a vida como sacrifício da vida, e a produção do
objeto como perda deste para uma força estranha, um homem estranho.
Consideremos, agora, a relação deste homem estranho com o trabalhador, com o
trabalho e com o objeto do trabalho.
Deve ser observado, de início, que tudo que aparece ao trabalhador como uma
atividade de alienação, aparece ao não-trabalhador como uma condição de alienação.
Em segundo lugar, a atitude prática real do trabalhador na produção e face ao produto
(como estado de espírito) afigura-se ao não-trabalhador, que com ele se defronta,
como uma atitude teórica.
(XXVII) Em terceiro lugar, o não-trabalhador faz contra o trabalhador tudo que este faz
contra si mesmo, mas não faz contra si próprio o que faz contra o trabalhador.
____________________________________________________________________
Reforma ou Revolução - Parte I
(Rosa Luxemburgo)
1. O Método Oportunista
Se é verdade que as teorias são as imagens dos fenómenos do mundo exterior
refletidas no cérebro humano, é necessário acrescentar que, no concernente às teses
de Bernstein, são imagens invertidas. A tese da instauração do socialismo por meio de
reformas sociais – depois do abandono definitivo das reformas na Alemanha! A tese do
controlo da produção pelos sindicatos –depois do faIhanço dos construtores de
máquinas ingleses! A tese de uma maioria parlamentar socialista – depois da revisão
da constituição saxónica e dos atentados no Reichstag ao sufrágio universal (1).
Entretanto, o essencial da teoria de Bernstein não é a sua concepção das tarefas
práticas da socialdemocracia, o que interessa é a tendência objetiva da evolução da
sociedade capitalista que decorre paralela a essa concepção. Segundo Bernstein, um
desmoronamento total do capitalismo é cada vez mais improvável porque, por um
lado, o sistema capitalista demonstra uma capacidade de adaptação cada vez maior e,
por outro lado, a produção é cada vez mais diferenciada. Ainda na opinião de Bernstein,
a capacidade de adaptação do capitalismo manifesta-se primeiro no facto de já não
existir crise generalizada, o que se deve à evolução do crédito das organizações
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
patronais, das comunicações e dos serviços de informação; segundo, na tenaz
sobrevivência das classes médias, resultado da diferenciação crescente dos ramos da
produção e da elevação de largas camadas do proletariado ao nível das classes médias;
terceiro, finalmente, melhoria económica e política do proletariado, através da ação
sindical.
Essas observações conduzem a consequências gerais para a luta prática da
socialdemocracia que, na óptica de Bernstein, não deve visar a conquista do poder
político, mas melhorar a situação da classe trabalhadora e instaurar o socialismo não
na sequência de uma crise social e política, mas por uma extensão gradual do controlo
social da economia e pelo estabelecimento progressivo de um sistema de cooperativas.
O próprio Bernstein não vê nada de novo nessas teses. Pensa, muito pelo contrário,
que estão em conformidade tanto com algumas declarações de Marx e Engels como
com a orientação geral até agora seguida pela socialdemocracia.
No entanto é incontestável que a teoria de Bernstein está em absoluta contradição
com os princípios do socialismo científico. Se o revisionismo se limitasse à previsão de
uma evolução do capitalismo muito mais lenta do que é normal atribuir-se-Ihe, poder-
se-ia unicamente inferir um espaçamento da conquista do poder pelo proletariado, o
que na prática resultaria simplesmente num abrandamento da luta.
Mas não se trata disso. O que Bernstein põe em causa não é a rapidez dessa evolução.
mas a evolução do capitalismo em si mesma e, por consequência, a passagem ao
socialismo. Na tese socialista, na afirmação que o ponto de partida da revolução
socialista será uma crise geral e catastrófica, é preciso, em minha opinião, distinguir
duas coisas: a ideia fundamental e a sua forma exterior.
A ideia é, supõe-se, que o regime capitalista fará nascer de si próprio, a partir das suas
contradições internas, o momento em que o seu equilíbrio será rompido e onde se
tornará propriamente impossível. Que se imaginava esse momento com a forma de
uma crise comercial geral e catastrófica, havia fortes razões para o fazer, mas é, em
última análise, um detalhe acessório da ideia fundamental. Com efeito, o socialismo
científico apoia-se, é sabido, em três dados fundamentais do capitalismo: 1º, na
anarquia crescente da economia capitalista que conduzirá fatalmente ao seu
afundamento; 2º, sobre a socialização crescente do processo de produção que cria os
primeiros fundamentos positivos da ordem social futura; 3º, finalmente, na
organização e na consciência de classe cada vez maiores do proletariado e que
constituem o elemento ativo da revolução iminente.
Bernstein elimina o primeiro desses fundamentos do socialismo científico: pretende
que a evolução do capitalismo não se orienta para um afundamento económico geral.
Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
Por isso não é uma determinada forma de desmoronamento do capitalismo que rejeita,
mas o próprio desmoronamento. Escreve textualmente: "Pode-se objetar que quando
se fala da derrocada da sociedade atual, visa-se outra coisa que não uma crise
comercial geral e mais forte que as outras, a saber, um desmoronamento completo do
sistema capitalista em consequência das suas contradições".
E refuta essa objecção nestes termos:
"Uma derrocada completa e mais ou menos geral do sistema de produção
actual é a consequência do desenvolvimento crescente, não o mais provável,
mas o mais improvável, porque este aumenta, por um lado, a sua capacidade
de adaptação e por outro lado – ou melhor, simultaneamente – a
diferenciação da indústria". (Neue Zeit, 1897-1898, V, 18, p. 555).
Mas então uma questão fundamental se põe: esperaremos pelo objectivo final para
onde tendem as nossas aspirações e, se sim, porquê e como? Para o socialismo
científico a necessidade histórica da revolução socialista é sobretudo demonstrada pela
anarquia crescente do sistema capitalista que o envolve num impasse. Mas, se se
admite a hipótese de Bernstein: a evolução do capitalismo não se orienta para uma
derrocada – e o socialismo deixa de ser uma necessidade objectiva. Aos fundamentos
científicos do socialismo restam os dois outros lados do sistema capitalista: a
socialização do processo de produção e a consciência de classe do proletariado. Era ao
que Bernstein aludia na passagem seguinte: [Recusar a tese do desmoronamento do
capitalismo] não enfraquece de modo algum a força de convicção do pensamento
socialista. Porque, examinando de mais perto todos os factores de eliminação ou de
modificação das crises anteriores, constatamos que são simplesmente premissas ou
mesmos germens da socialização da produção e da troca. (Neue Zeit, 1897-1898, V, 18,
p. 554).
Num relance, apercebemo-nos da inexatidão destas conclusões. Os fenómenos
apontados por Bernstein como sinais de adaptação do capitalismo: as fusões, o crédito,
o aperfeiçoamento dos meios de comunicação, a elevação do nível de vida da classe
operária, significam simplesmente isto: anulam, ou pelo menos atenuam, as
contradições internas da economia capitalista; impedem que se desenvolvam e se
exasperem. Assim, a desaparição das crises significa a abolição do antagonismo entre
a produção e a troca numa base capitalista; assim, a elevação do nível de vida da classe
operária, seja qual for, mesmo quando uma parte desses operários passa a pertencer
à classe média, significa atenuação do antagonismo entre o capital e o trabalho. Se as
fusões, o sistema de crédito, os sindicatos, etc., anulam as contradições do capitalismo,
salvando por esse meio o sistema capitalista da catástrofe (por isso Bernstein chama-
lhes "fatores de adaptação") como podem constituir, ao mesmo tempo, as "premissas
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
ou mesmo os germens" do socialismo? É indubitavelmente necessário compreender
que fazem ressaltar mais claramente o carácter social da produção. Mas, conservando
lhe a forma capitalista, tornam supérflua a passagem dessa produção socializada a
produção socialista. Assim, podem ser as premissas e os germens do socialismo no
sentido teórico e não no sentido histórico do termo, fenómenos que sabemos, pela
nossa concepção do socialismo, serem-lhe aparentados, mas não suficientes para o
instaurar e muito menos para o tornar supérfluo. Só resta, como fundamento do
socialismo, a consciência de classe do proletariado. Mas mesmo esta não reflete no
plano intelectual as cada vez mais flagrantes contradições internas do capitalismo ou a
eminência do seu desmoronamento, porque os "fatores de adaptação" impedem que
se produza, reduzindo-se portanto a um ideal, cuja força de convicção repousa nas
perfeições que se lhe atribuem.
Numa palavra: esta teoria fundamenta o socialismo num "conhecimento puro", ou para
usar uma terminologia clara, é o fundamento idealista do socialismo. Excluindo a
necessidade histórica, não deixa de se enraizar no desenvolvimento material da
sociedade. A teoria revisionista é obrigada a uma alternativa: ou a transformação
socialista da sociedade é consequência, como anteriormente, das contradições
internas do sistema capitalista e, então, a evolução do sistema inclui também o
acerbamento das suas contradições, acabando necessariamente um dia ou outro na
derrocada sob uma ou outra forma e, nesse caso, os "fatores de adaptação" são
ineficazes e a teoria da catástrofe é justa. Ou os "fatores de adaptação" são capazes de
evitar realmente o desmoronamento do sistema capitalista e assegurar a sua
sobrevivência, portanto, anular essas contradições e, nesse caso. o socialismo deixa de
ser uma necessidade histórica e, a partir daí, é tudo o que se queira, exceto o resultado
do desenvolvimento material da sociedade. Este dilema engendra um outro: ou o
revisionismo tem razão quanto à evolução do capitalismo – e nesse caso a
transformação socialista da sociedade é uma utopia – ou o socialismo não é uma utopia
e. nesse caso, a teoria dos "fatores de adaptação" perde a sua base.
That is the question: este é o problema.
2. A Adaptação do Capitalismo
Os mais eficazes meios de adaptação da economia capitalista são a instituição do
crédito, a melhoria dos meios de comunicação e as organizações patronais.
Comecemos pelo crédito. Das suas múltiplas funções na economia capitalista, a mais
importante é a de aumentar a capacidade extensiva da produção e a de facilitar a troca.
No caso em que a tendência interna da produção capitalista para um crescimento
ilimitado ultrapassa os limites da propriedade privada, as dimensões restritas do capital
privado, o crédito aparece como o meio de ultrapassar esses limites no quadro do
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capitalismo, intervém para concentrar um grande número de capitais privados num só
– é o sistema das sociedades por ações – e para assegurar aos capitalistas a utilização
de capitais estrangeiros – é o sistema de crédito industrial. Por outro lado, o crédito
industrial acelera a troca das mercadorias, por conseguinte o refluxo do capital no
circuito de produção. Percebe-se facilmente a influência que exercem essas duas
funções essenciais do crédito na formação das crises. Sabe-se que as crises resultam da
contradição entre a capacidade de extensão, a tendência expansionista da produção
por um lado, e a capacidade restrita de consumo do mercado por outro lado, nesse
caso o crédito é precisamente, vimo-lo já, o meio especifico de destruir essa
contradição tantas quantas as vezes possíveis. Em primeiro lugar, aumenta a
capacidade de extensão da produção em proporções gigantescas; é a força motriz
interna que a leva a ultrapassar constantemente os limites do mercado. Mas é uma
faca de dois gumes. Na sua qualidade de fator de produção, contribui para provocar a
superprodução, na sua qualidade de fator de troca só pode, durante a crise, ajudar na
destruição radical das forças produtivas que por ele foram movimentadas. Desde os
primeiros sintomas de estrangulamento do mercado, o crédito funde-se, abandona a
sua função de troca precisamente no momento em que seria indispensável; revela a
sua ineficácia e inutilidade quando ainda existe, e contribui, no decurso da crise, para
reduzir ao mínimo a capacidade de consumo do mercado. Citámos os dois efeitos
principais do crédito, atuando diversamente na formação das crises. Não somente
oferece aos capitalistas a possibilidade de recorrer aos capitais estrangeiros, mas
encoraja-os a utilizarem ativamente e sem escrúpulos a propriedade alheia, ou, dito de
outra maneira, incita a especulações arrojadas. Assim, na qualidade de factor secreto
da troca de mercadorias, não só agrava a crise, mas ainda facilita a sua aparição e
extensão, fazendo da troca um mecanismo extremamente complexo e artificial, tendo
por base real um mínimo de dinheiro-metal, facto que, na primeira ocasião, provoca
perturbações nesse mecanismo. Desta forma, o crédito em vez de contribuir para
destruir ou mesmo atenuar as crises é, pelo contrário, um seu agente poderoso. Não
pode ser de outra maneira. A função específica do crédito consiste – exposta muito
esquematicamente – em corrigir tudo o que o sistema capitalista pode ter de rigidez,
introduzindo lhe a elasticidade possível, em tornar todas as forças capitalistas
extensíveis, relativas e sensíveis. Só consegue, evidentemente e por isso mesmo,
facilitar e agudizar as crises que se definem como o choque periódico entre as forças
contraditórias da economia capitalista.
Isto conduz-nos a um outro problema: como pode aparecer o crédito como um "fator
de adaptação" do capitalismo? Qualquer que seja a forma sob a qual se imagine essa
adaptação, a sua função só pode consistir na redução de um qualquer antagonismo do
capitalismo, resolvendo ou atenuando uma contradição, desbloqueando as forças
gripadas em tal e tal ponto do mecanismo. Ora, se existe um meio para agudizar no
mais alto grau as contradições do capitalismo atual, esse meio é exatamente o crédito.
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
Agrava a contradição entre a produção e a troca, favorecendo no máximo a tendência
expansionista da produção, paralisando a troca na primeira ocasião. Agrava a
contradição entre a apropriação e a propriedade, separando a produção da
propriedade, transformando o capital em capital social, mas por outro lado, dá a uma
parte do lucro a forma de interesse do capital, reduzindo-a a um simples título de
propriedade. Agrava a contradição entre as relações de propriedade e as relações de
produção, expropriando um grande número de pequenos capitalistas e concentrando
forças produtivas consideráveis nas mãos de alguns. Agrava a contradição entre o
carácter social da produção e o carácter privado da propriedade capitalista, tornando
necessária a intervenção do Estado na produção (criação de sociedades por ações) .
Numa palavra, o crédito só consegue reproduzir as contradições polares do
capitalismo, agudizadas, acelera a produção que o precipitará no enfraquecimento, no
desmoronamento. O primeiro meio de adaptação do capitalismo quanto ao crédito
devia ser a supressão do crédito, a abolição dos seus efeitos. Tal como é, não constitui
de modo algum um meio de adaptação, mas um fator de destruição com
consequências profundamente revolucionárias. Esse carácter revolucionário que
conduz o crédito a ultrapassar o capitalismo não terá ido ao ponto de inspirar planos
de reforma, de espírito mais ou menos socialista? Basta olhar para esse grande
representante do crédito que foi em França um Isaac Péreire cujos planos de reformas
fizeram surgir, segundo Marx, como meio-profeta, meio-canalha.
Com esta mesma fragilidade aparece, quando o examinamos de mais perto, o segundo
fator de adaptação da produção – as organizações patronais. Pela teoria de Bernstein
deviam, regulamentando a produção, pôr fim à anarquia e prever a aparição das crises.
Sem dúvida que o desenvolvimento das fusões e dos monopólios é um fenómeno que
ainda não foi estudado em todas as suas diversas consequências económicas. É um
problema que só se pode resolver recorrendo à doutrina marxista. De qualquer modo,
uma coisa é certa: as associações patronais não conseguiram deter a anarquia
capitalista, na medida em que as fusões, os monopólios, etc., se tornariam, mais ou
menos aproximadamente, uma forma de produção generalizada ou dominante. Ora a
própria natureza das fusões a torna impossível. O objetivo económico final e a ação das
organizações é, excluindo a concorrência no interior de um sector da produção,
influenciar a repartição do lucro bruto realizado no mercado, de maneira a aumentar a
parte desse sector da indústria à custa de outros, precisamente por estar generalizada
Prolongada a todos os sectores industriais importantes, anula por si própria o seu
efeito.
Mesmo nos limites da sua aplicação prática, as associações patronais estão muito longe
de suprimir a anarquia, bem pelo contrário. Normalmente as concentrações só obtêm
esse aumento de lucro no mercado interno relacionando-o com o estrangeiro, com
Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
uma taxa de lucro muito inferior à parte do capital excedentário que não podem utilizar
para as necessidades internas, quer dizer. vendendo as suas mercadorias no
estrangeiro a melhor preço que no interior do país. Dai resulta um agravamento da
concorrência no estrangeiro, um reforço da anarquia no mercado mundial, exatamente
o contrário do que se propunham conseguir. É o que prova, entre outras a história
mundial da indústria do açúcar.
Finalmente, e generalizando a sua qualidade de fenómenos ligados ao modo de
produção capitalista, as associações patronais podem apenas ser consideradas como
uma fase precisa da evolução capitalista. De facto, as concentrações não passam de um
paliativo para a baixa fatal da taxa de lucro em certos sectores da produção. Quais os
métodos utilizados pelas concentrações para obterem esse efeito? No fundo não se
trata de pôr em pousio uma parte do capital acumulado, quer dizer, o mesmo método
utilizado sob outra forma em períodos de crise. Ora, do remédio à doença só existe
uma diferença de grau e o remédio só pode passar por um mal menor durante um certo
tempo. No dia em que as saídas tendam a estreitar-se, com o mercado mundial
desenvolvido ao máximo e esgotado pela concorrência dos países capitalistas, – e não
se pode negar que esse dia chegará mais tarde ou mais cedo – a imobilização parcial
ou forçada do capital terá dimensões consideráveis: o remédio transformar-se-á no
próprio mal e o capital, fortemente socializado pela organização e concentração,
transformar-se-á novamente em capital privado. Enfrentando as dificuldades
crescentes para encontrar um lugar no mercado, cada parte privada do capital preferirá
tentar isoladamente a sua oportunidade. Nesse momento, as organizações rebentam
como balões, dando lugar a um agravamento da concorrência .
No conjunto, as fusões, tal como o crédito, aparecem como fases bem determinadas
do desenvolvimento que, em última análise, apenas contribuem para aumentar a
anarquia do mundo capitalista, manifestando em si próprias e levando à exaustão
todas as suas contradições internas. Agravam o antagonismo existente entre o modo
de produção e o modo de troca, agudizando a luta entre produtores e consumidores;
temos um exemplo nos Estados Unidos da América. Agravam, por outro lado, a
contradição entre o modo de produção e o modo de apropriação, opondo à classe
operária, da maneira mais brutal, a força superior do capital organizado, conduzindo
assim ao extremo o antagonismo entre o capital e o trabalho. Por fim, agravam a
contradição entre o carácter internacional da economia capitalista mundial e o carácter
nacional do Estado capitalista, porque sempre se fazem acompanhar de uma guerra
alfandegária generalizada, exasperando assim os antagonismos entre os diferentes
Estados capitalistas. A tudo isto acresce a influência revolucionária exercida pelas
fusões na concentração da produção, no seu aperfeiçoamento técnico, etc.
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
Assim, quanto à ação exercida na economia capitalista, as concentrações industriais,
os monopólios, não aparecem como "fator de adaptação" apropriado para lhe atenuar
as contradições, mas antes como um dos meios que inventa para agravar a sua própria
anarquia, desenvolver as suas contradições internas, acelerar a sua própria ruína.
Entretanto, se o sistema de crédito, se as concentrações, etc., não eliminam a anarquia
do mundo capitalista, como se explica que, durante dois decénios, desde 1873, não se
tenha produzido nenhuma grande crise comercial? Não será isso um sinal de que o
modo de produção capitalista se adaptou – pelo menos nas suas linhas fundamentais
– às necessidades da sociedade, contrariamente à análise feita por Marx? A resposta
não se fez esperar. Mal Bernstein arrumara, em 1898. a teoria marxista das crises entre
as ideias antigas, rebentou uma violenta crise geral em 1900; sete anos depois uma
nova crise abalou os Estados Unidos, atingindo todo o mercado mundial. Assim, a teoria
da "adaptação" do capitalismo foi desmentida por factos eloquentes. O próprio
desmentido demonstrou que aqueles que abandonavam a teoria marxista das crises,
pela única razão que nenhuma crise tinha rebentado no "prazo" previsto para que isso
sucedesse, tinham confundido a essência dessa teoria com um dos seus aspectos
exteriores secundários: o ciclo dos dez anos. Ora, a fórmula do período decenal,
fechando todo o ciclo da indústria capitalista, era para Marx e Engels, nos anos 60 e 70,
uma simples constatação dos factos: esses factos não correspondiam a uma lei natural,
mas a uma série de circunstâncias históricas determinadas; estavam ligados à extensão
por saltos, da esfera de influência do jovem capitalismo.
A crise de 1825 foi de facto o resultado dos grandes investimentos de capitais para a
construção de estradas, canais e fábricas de gás que se realizaram no decurso do
precedente decénio e principalmente em Inglaterra onde rebentou a crise. Da mesma
maneira, a crise seguinte, de 1836 a 1839, foi consequência de investimentos
formidáveis na construção de meios de transporte. É sabido que a crise de 1847 foi
provocada pelo impulso febril da construção dos caminhos de ferro ingleses (de 1844
a 1847, quer dizer, em somente três anos, o Parlamento inglês cedeu concessões das
linhas de caminho de ferro por um valor de quase 15 biliões de taleres). Por
consequência, nesses três casos, são as diferentes e novas formas de expansão da
economia capitalista, a criação das novas bases do desenvolvimento capitalista que
estão na origem das crises. Em 1857, assiste-se à brusca abertura de novos mercados
para a indústria europeia na América e na Austrália, logo a seguir à descoberta das
minas de ouro: depois foi, sobretudo em França, na esteira do exemplo inglês, a
construção de numerosas linhas de caminho de ferro (de 1852 a 1856 construíram-se,
em França, por 250.000 francos, novas linhas de caminho de ferro). Finalmente, a
grande crise de 1873 foi, como se sabe, uma consequência direta da criação e expansão
brutal da grande indústria na Alemanha e na Áustria, que se seguiram aos
acontecimentos políticos de 1866 e 1871.
Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
De cada vez, isso aconteceu pela expansão brusca da economia capitalista que esteve
na origem dessas crises comerciais, e não em consequência de limitações do seu
âmbito nem do seu esgotamento. A periodicidade decenal dessas crises internacionais
é um facto puramente exterior, um acaso. O esquema marxista da formação das crises,
tal como Engels e Marx o expuseram, o primeiro no Anti-Dühring, o segundo no livro I
e livro III do Capital, só se explica de maneira ajustável a essas crises na medida em que
revela o seu mecanismo interno e as suas causas gerais e profundas; pouco importa
que essas crises se repitam todos os dez anos ou todos os cinco, ou ainda, em
alternância; todos os vinte e todos os oito anos. Mas o que melhor demonstra a
inexatidão da teoria bernsteiniana, é o facto de terem sido precisamente os países
onde os famosos "fatores de adaptação" capitalistas (o crédito, os meios de informação
e os monopólios) estão mais desenvolvidos, que se ressentiram com maior violência
dos efeitos da crise de 1907-1908.
A ideia de que a produção capitalista poderia "adaptar-se" à troca implica uma de duas
coisas: ou o mercado mundial cresce sem limites, até ao infinito, ou, pelo contrário,
trava o desenvolvimento das forças produtivas para que não ultrapassem os limites do
mercado. A primeira hipótese esbarra com uma impossibilidade material, à segunda
opõe-se os progressos constantes da técnica em todos os sectores da produção,
originando todos os dias novas forças produtivas.
Fica um fenómeno que, segundo Bernstein, contrariaria a tendência indicada do
desenvolvimento capitalista: é a "falange invulnerável" das empresas médias. Vê-se na
sua existência uma indicação minimizadora da influência revolucionária do
desenvolvimento da grande indústria na concentração das empresas, que não é
acreditável para os defensores da "teoria da catástrofe". É ainda aqui vítima de um mal
entendido que ele próprio engendrou. Na realidade, seria compreender muito mal o
desenvolvimento da grande indústria se se imaginasse que conduziria necessariamente
à progressiva desaparição das empresas médias.
No curso geral do desenvolvimento capitalista, os pequenos capitais desempenham o
papel, na teoria marxista, de pioneiros da revolução técnica, e isso de maneira dupla:
em primeiro lugar no respeitante a novos métodos de produção nos sectores antigos
fortemente enraizados, depois pela criação de novos sectores de produção
inexplorados pelos grandes capitais.
Ter-se-ia procedido mal ao pensar a história das empresas médias como uma linha reta
descendente que iria do declínio progressivo à desaparição total. A evolução real é
ainda aqui dialética; oscila constantemente entre as contradições. As classes médias
capitalistas encontram-se, como a classe operária, sob a influência de duas tendências
antagónicas, uma ascendente, outra descendente. A tendência descendente é o
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
crescimento contínuo da escala de produção que ultrapassa periodicamente o quadro
dos capitais médios, desviando-os regularmente do campo da concorrência mundial. A
tendência ascendente é constituída pela depreciação periódica do capital existente, o
que faz baixar por um certo tempo a escala da produção segundo o valor do capital
mínimo necessário, tal como a penetração da produção capitalista em novas empresas.
É preciso não encarar a luta das empresas médias contra o grande capital como uma
batalha em forma, onde a parte mais fraca veria diminuir cada vez mais e fundir as suas
tropas em número absoluto: é principalmente como se os pequenos capitais fossem
periodicamente ceifados para apressar o seu florescimento a fim de serem novamente
ceifados pela grande indústria. Entre as duas tendências que disputam a sorte das
classes médias capitalistas, a tendência descendente é, em última análise, a
dominante. A evolução é, neste caso, a inversa da classe operária. Não se manifesta
necessariamente por uma diminuição absoluta das empresas médias; pode haver: 1º,
um aumento progressivo do capital mínimo necessário para o funcionamento das
empresas dos anteriores sectores de produção; 2º, uma diminuição constante do
intervalo de tempo durante o qual os pequenos capitais detêm a exploração dos
sectores de produção. Daí resulta, para o pequeno capital individual, uma
transformação cada vez mais rápida dos métodos de produção e da natureza dos
investimentos. Para a classe média no seu conjunto resulta uma aceleração do
metabolismo social.
Bernstein sabe-o muito bem e constata-o. Mas o que parece esquecer é ser ela a
própria lei do movimento das empresas médias capitalistas. Se se admitir que os
pequenos capitais são os pioneiros do progresso técnico, o motor essencial da
economia capitalista, deve concluir-se que os pequenos capitais acompanham
necessariamente o desenvolvimento do capitalismo, porque fazem parte integrante
dele e apenas com ele desaparecerão. A desaparição progressiva das empresas médias
– na estreita acepção estatística de que fala Bernstein – só significaria não a tendência
revolucionária do desenvolvimento capitalista, como pensa, mas, pelo contrário, uma
paragem, a letargia desse desenvolvimento. "Taxa de lucro, isto é, o incremento
proporcional do capital, diz Marx, é o mais importante para todos os novos investidores
de capitais agrupados independentemente. Assim que a formação do capital caísse
totalmente nas mãos de um grupo de grandes capitais totalmente constituídos, o fogo
vivificador da produção extinguir-se-ia – entraria em torpor". (Capital, livro III, cap. 15,
2, tomo X, p. 202, tradução Molitor).
3. A Realização do Socialismo Pelas Reformas Sociais
Ao recusar a teoria da catástrofe, Bernstein recusa-se a encarar a derrocada do
capitalismo como via histórica conduzindo à realização da sociedade socialista. Qual é
a via para os teóricos da "adaptação do capitalismo"? Bernstein faz apenas breves
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alusões a essa questão a que Conrad Schmidt procurou responder detalhadamente,
dentro do espírito de Bernstein (ver o Vorwästs de 20 de Fevereiro de 1898, revista dos
livros) .Na óptica de Conrad Schmidt "a luta sindical e a luta política pelas reformas
teriam como resultado um controlo social cada vez mais direto sobre as condições de
produção" e chegariam a "restringir cada vez mais, por meio da legislação, os direitos
do proprietário do capital, reduzindo-o à condição de simples administrador" até ao
dia em que finalmente "levará ao capitalista, no limite da sua resistência, vendo a sua
propriedade perder progressivamente o valor para si, a direção e a administração da
exploração" até se introduzir finalmente a exploração coletiva.
Em resumo, os sindicatos, as reformas sociais e, acrescenta Bernstein, a
democratização política do Estado, são os meios para realizar progressivamente o
socialismo.
Comecemos pelos sindicatos: a sua função principal – ninguém a expôs melhor que o
próprio Bernstein, em 18911 na Neue Zeit – consiste em permitir aos operários a
realização da lei capitalista dos salários, quer dizer a venda da força de trabalho ao
preço conjuntural do mercado. Os sindicatos servem o proletariado utilizando no seu
próprio interesse, a cada instante, essas conjunturas do mercado. Mas as próprias
conjunturas, isto é, por um lado a procura da força de trabalho determinada pelo
estado da produção e, por outro, a oferta da força de trabalho criada pela
proletarização da classe operária, enfim, o grau de produtividade do trabalho, estão
situadas fora da esfera de influência dos sindicatos. Assim, esses elementos não podem
suprimir a lei dos salários. Podem, na melhor das hipóteses, manter a exploração
capitalista no interior dos limites "normais" determinados em cada momento pela
conjuntura, mas estão longe do processo de suprimir a exploração em si-mesma,
mesmo que progressivamente.
É verdade que Conrad Schmidt considera o sindicalismo atual como estando "num
fraco estado inicial", e espera que, no futuro, o "movimento sindical exerça uma
influência reguladora progressiva na produção". Mas essa influência reguladora na
produção só pode ser entendida de duas maneiras: trata-se de intervir no domínio
técnico do processo, ou de fixar as próprias dimensões da produção. De que natureza
poderá ser, rios dois campos, a influência dos sindicatos? É evidente que no
concernente à técnica da produção, o interesse do capitalismo coincide até certo ponto
com o progresso e o desenvolvimento da economia capitalista. É a necessidade vital
que o impele a aperfeiçoar-se tecnicamente. Mas a situação do operário individual é
absolutamente inversa: toda a transformação técnica se opõe aos interesses dos
operários diretamente implicados e agrava a sua situação imediata, depreciando a
força do trabalho, tornando o trabalho mais intensivo, mais monótono, mais penoso.
Na medida em que o sindicato pode intervir na técnica de produção, só o pode
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
evidentemente fazer nesse sentido, quer dizer, ordenando a atitude de cada grupo
operário diretamente interessado, por consequência opondo-se necessariamente às
inovações. Nesse caso. não se trata do interesse global da classe operária nem da sua
emancipação, que coincide sobretudo com o progresso técnico, quer dizer, com o
interesse de cada capitalista, mas, muito pelo contrário, de uma defesa de interesses
orientada no sentido da reação. Com efeito, tais intervenções no domínio técnico
reencontram-se não no futuro, onde os procura Conrad Schmidt, mas no passado do
movimento sindical. São característicos da mais antiga fase do trade-unionismo inglês
(até metade dos anos de 1860), onde se encontram sobrevivências corporativas da
Idade Média, que se inspiravam no princípio caduco do "direito adquirido num trabalho
conveniente", segundo a expressão de Webb, na sua teoria e prática dos sindicatos
ingleses (t. II, p. 100 e seguintes). A tentativa dos sindicatos para fixar as dimensões da
produção e dos preços das mercadorias é, muito pelo contrário, um fenómeno recente.
Só que a vimos aparecer nos últimos tempos, mais uma vez e somente em Inglaterra
(ibid., t. II, p. 115 e seg.). É de inspiração e tendência análogas às precedentes. A que
se reduz com efeito a participação ativa dos sindicatos na fixação das dimensões e do
custo de produção das mercadorias? A uma concentração, reunindo os operários e os
empresários contra o consumidor, a utilizar contra os empresários concorrentes
medidas coercivas que nada devem aos métodos da associação patronal ordinária. Já
não se trata aí de um conflito entre o trabalho e o capital, mas de uma luta travada
solidariamente pelo capital e pela força do trabalho contra a sociedade consumidora.
Se ajuizarmos do seu valor social, é um empreendimento reacionário, não se pode
constituir como um estádio da luta para a emancipação do proletariado, porque é o
oposto de uma luta de classes; se ajuizarmos do seu valor prático, é uma utopia: basta
um relance para se ver que não pode ser alargada a grandes sectores da produção,
trabalhando para o mercado mundial.
A atividade dos sindicatos reduz-se, essencialmente, à luta para aumento dos salários
e para a redução do tempo de trabalho, procura unicamente ter uma influência
reguladora sobre a exploração capitalista, segundo as flutuações do mercado; toda a
intervenção no processo de produção é-lhe, pela própria natureza das coisas, interdita.
Mas, além do mais, o movimento sindical desenvolve-se num sentido oposto ao da
hipótese de Conrad Schmidt: tende a cortar totalmente o mercado de trabalho de
qualquer contato direto com o resto do mercado. Citemos um exemplo característico
dessa tendência: toda a tentativa para ligar diretamente o contrato de trabalho com a
situação geral da produção, pelo sistema de escala móvel de salários, é ultrapassada
pela evolução histórica, e as trade-unions afastam-se cada vez mais dela (Webb, ibid.,
p. 115). Mesmo no interior dos limites da sua esfera de influência, o movimento sindical
não aumenta indefinidamente a sua expansão, como o suponha a teoria da adaptação
do capitalismo. Muito pelo contrário. Se se examinarem vários longos períodos de
desenvolvimento social, é-se obrigado a constatar que, no conjunto, vamos enfrentar
Curso de formação da Liga Popular – Vol. 1 (Guia de Estudos e referencias)
uma época não de expansão triunfante, mas de dificuldades crescentes para o
movimento sindical. As reformas chocam-se algures com os limites dos interesses do
capital. Claro que Bernstein e Conrad Schmidt consideram que o movimento sindical
atual é um "fraco estádio inicial"; esperam, para o futuro, reformas que se
desenvolvam até ao infinito, para maior bem da classe operária. Aí, cedem à mesma
ilusão em que acreditam, quando consideram a expansão ilimitada do sindicalismo.
Quando o desenvolvimento da indústria atingir o seu apogeu e o mercado mundial
iniciar a fase descendente, a luta sindical tornar-se-á difícil: 1º, porque as conjunturas
objetivas do mercado serão desfavoráveis à força do trabalho, a procura da força de
trabalho aumentará mais lentamente e a oferta mais rapidamente, o que não é o caso
atual; 2º, porque o próprio capital para se compensar das perdas sofridas no mercado
mundial, se esforçará por reduzir a parte do produto pertencente aos operários. A
redução dos salários não é, em resumo, segundo Marx, um dos principais meios de
travar a baixa das taxas de lucro? (ver Marx, Capital, livro III, cap. XIV, 2, Tomo X, p,
162). A Inglaterra oferece-nos o exemplo do princípio do segundo estádio do
movimento sindical. Nessa fase, a luta reduz-se necessariamente e cada vez mais à
simples defesa dos direitos adquiridos e mesmo isso é cada vez mais difícil. Esta é a
tendência geral da evolução cuja contrapartida deve ser o desenvolvimento da luta de
classe política e social.
Conrad Schmidt comete o mesmo erro de perspectiva histórica no referente à reforma
social: espera que "obrigue a classe capitalista com a ajuda das coalizões operárias
sindicais, às condições em que possa adquirir a força de trabalho". É à reforma social
assim compreendida, que Bernstein assimila a legislação social, considerando-a um
bocado de "controlo social" e como tal um bocado de socialismo. Da mesma maneira,
Conrad Schmidt chama ao falar das leis de proteção operária: "controlo social"; depois
de ter transformado, do mesmo modo e com felicidade, o Estado em sociedade,
acrescenta. com uma confiança magnífica: "quer dizer a classe operária". São vítimas
da mesma ilusão, quando acreditam fervorosamente numa expansão ilimitada do
sindicalismo.
A teoria da realização progressiva do socialismo por intermédio de reformas sociais
implica – e é aí que se encontra o seu fundamento – um certo desenvolvimento
objetivo tanto da propriedade capitalista como do Estado. No referente à primeira, o
esquema do desenvolvimento futuro tende, segundo Conrad Schmidt, a "restringir
progressivamente os direitos do proprietário do capital, reduzindo-o a um papel de
simples administrador". Para compensar a pretensa impossibilidade de destruir de uma
só vez a propriedade dos meios de produção, Conrad Schmidt inventa uma teoria de
expropriação progressiva. Imagina que o direito de propriedade se divide em "direito
supremo de propriedade" atribuído à "sociedade" e obrigado, segundo ele, a alargar-
se sempre mais, e direito de usufruto que, nas mãos do capitalismo, se reduzirá cada
Parte 1 – Sobre a filosofia, a base do Marxismo
vez mais à simples gestão da empresa. Ora, de duas coisas, uma: ou essa construção
teórica não passa de uma inocente figura de retórica a que não se dá a mínima
importância e então a teoria da expropriação progressiva perde todo o fundamento;
ou representa, a seus olhos, o verdadeiro esquema de evolução jurídica; mas, neste
caso, engana-se de uma ponta à outra. A decomposição do direito de propriedade em
diversas competências jurídicas, a que Conrad Schmidt recorre para engendrar a sua
teoria da "expropriação progressiva" do capital, caracteriza a sociedade feudal baseada
na economia natural: a repartição do produto social entre as diferentes classes da
sociedade praticava-se naturalmente e fundamentava-se nas relações pessoais do
senhor feudal com os seus vassalos. Em compensação, a passagem à produção
mercantil e a dissolução de todas as ligações pessoais entre os diversos participantes
no processo de produção reforçou as relações entre o homem e a coisa, quer dizer. a
propriedade privada. A partir desse momento, a repartição já não se fundamentava em
relações pessoais, mas realizava-se através dos meios de troca; os diferentes direitos
de participação na riqueza social não se mediam em fracções do direito de participação
à riqueza social, não se medindo em fracções do direito de propriedade de um objeto,
mas pelo valor conferido a cada um no mercado. De facto, a primeira grande
transformação introduzida nas relações jurídicas na sequência do aparecimento da
produção mercantil nas comunas urbanas da Idade Média foi a criação da propriedade
privada absoluta no próprio núcleo das relações jurídicas feudais, a criação do regime
de propriedade parcelada. Mas na produção capitalista essa evolução não parou. Por
acréscimo, quanto mais o processo de produção é socializado, mais se fundamenta
exclusivamente na troca e mais a propriedade privada capitalista adquire um carácter
absoluto e sagrado. A propriedade capitalista, que era um direito sobre os produtos do
seu próprio trabalho, transforma-se crescentemente num direito de apropriação do
trabalho dos outros. Enquanto o capitalista gerava ele próprio a fábrica, a repartição
contínua estava ligada, em certa medida, a uma participação pessoal no processo de
produção. Mas, na medida em que se pode ultrapassar o capitalista para dirigir a
fábrica – que é o caso das sociedades por ações – a propriedade do capital, enquanto
participação na repartição, liberta-se completamente de qualquer relação pessoal com
a produção, surge na sua forma mais pura e absoluta. É no capital-ação e no capital de
crédito industrial que o direito de propriedade capitalista atinge a sua forma mais
acabada.
O esquema histórico de Conrad Schmidt que mostra o proprietário passando da função
de "proprietário a simples administrador" não corresponde de modo algum à tendência
real da evolução; esta mostra-nos, pelo contrário, a passagem do proprietário e
administrador a simples proprietário.
Aqui, encontra-se um paralelo entre Conrad Schmidt e Goethe: "o que se possui vê-o
como longínquo, o que não existe torna-se, a seus olhos, a realidade".
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O seu esquema histórico apresenta-nos uma evolução económica .que retrogradaria o

estádio moderno da sociedade por ações para a manufatura ou mesmo oficina
artesanal; mesmo juridicamente pretende levar o mundo capitalista para o seu berço,
para o mundo feudal da economia natural.

Nessa perspectiva, o "controlo social", tal como é apresentado por Conrad Schmidt,
aparece sobre outra focagem. O que hoje é a ação de "controlo social" – a legislação
operária, controlo das sociedades por ações, etc., – não tem, de facto, nenhuma
relação com uma participação no direito de propriedade, com uma "propriedade
suprema" da sociedade. A sua função não é limitar a propriedade capitalista, mas, pelo
contrário, protegê-la. Ou ainda – economicamente falando – não constitui um ataque
à exploração capitalista, mas uma tentativa de a normalizar. Quando Bernstein põe a
questão de saber se esta ou aquela lei de proteção operária é mais ou menos socialista,
podemos responder-lhe que a melhor das leis de proteção operária tem mais ou menos
tanto socialismo como as disposições municipais de limpeza das ruas e o acendimento
dos bicos de gás – que também revelam o "controlo social".

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