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Le vignoble du paradis et le chemin qui y mène: la thèse de C.

Luxenberg et les sources du


Coran
Author(s): Jan M. F. Van Reeth
Source: Arabica, T. 53, Fasc. 4 (Oct., 2006), pp. 511-524
Published by: BRILL
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/4057646 .
Accessed: 22/07/2013 15:08

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NOTES ET DOCUMENTS

LE VIGNOBLE DU PARADIS ET LE
CHEMIN QUI Y MENE

LA THESE DE C. LUXENBERGET LES


SOURCES DU CORAN*

JAN M.F. VAN REETH

Tous ceux qui s'interessentaux etudes coraniques vivent une epoque passionnante.
Notre connaissancedu Coran, des circonstancesde sa revelation,redactionet recep-
tion ulterieure, est en plein essor. II y a eu le livre bouleversant, modele de criti-
que textuelle, de Mondher Sfar, Le Coranest-il authentique ? publie en 2000; il y a
les nombreusesetudes d'Alfred-Louisde Premare et de Claude Gilliot, qui ont mis
en lumiere l'importance du contexte historique et culturel dans lequel le Coran
s'est developpe au cours des deux premiers siecles de l'Hegire; puis, en 2000, il
y eut le livre de Christoph Luxenberg, Die yro-aramaische Lesartdes Koran(reedite
en 2004; le nom de l'auteur est un pseudonyme), qui a suscite une vive contro-
verse. C'est precisement dans cette controverseque nous voulons prendre position.
Pendant de longues annees, depuis la deuxieme Guerre Mondiale, les etudes
coraniques ont stagne, repetant avec une lueur de critique historique la tradition
musulmane (la &ratal-Nabtet les hadt-s) qui decrit la revelation de l'islam d'une
facon 1egendaire.Cette presentation des faits est maintenant mise au defi, ce qui
explique sans doute certaines reactions. Une des plus virulentes recensions du livre
de Luxenberg est celle de Francois de Blois.' A la fin, sa critique devient meme
malveillante et personnelle; en outre, certaines de ses remarques nous paraissent
denuees de fondement. Ainsi, pour ne donner qu'un exemple, concernant le terme
U J Z que Luxenberg met en rapport2avec le mot syriaque , de Blois

* L'auteur remercie Filip De Rycke, Daniel De Smet, Claude Gilliot et Julien Ries
pour leurs remarques pertinentes.
1 F. de Blois, compte rendu de l'ouvrage de Christoph Luxenberg, Die yro-aramai-
sche Lesartdes Koran:Ein Beitragzur Entschlusselung Berlin, Das Arabische
der Koransprache,
Buch, 2000, Journal of Qur'anicStudies,5/1 (2003), p. 92-97.
2 Chr. Luxenberg, Die der
Lesartdes Koran:Ein Beitragzur Entschliisselung
gyro-aramiiische
Koransprache, Berlin, 20042, p. 57. Favorable a la these de Luxenberg est C. Gilliot (dans
ses articles sur le Coran parus depuis, voir en particulier: <<Langue et Coran: une lec-
ture syro-arameenne du Coran >>,Arabica,50 (2003), p. 381-393.

C Koninklijke Brill NV, Leiden, 2006 Arabica,tome LIII,4


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remarque:no reasonis givenfor why, in this 'phonetic theAramaic


h is not 'transcribed'
by thephonetically
identical transcrz7tion',
Arabiclaryngeal lagyngeal
h but by x. Or, l'emprunt
de mots a une langue etrangere ne suit pas necessairement les lois phonetiques;
on rend les sons tels qu'on les entend, independamment de la derivation etymolo-
gique correcte; aussi, dans sa nouvelle edition, Luxenbergmet le doigt sur un Sprach-
Irrtum
historisches de certainsde ses critiques,qui considerentl'arabecomme plus ancien
que I'arameen.3
Toutefois, une des remarques que nous avons lues est pertinente: thebookmakes
no attemptto place itsfindingsin anyplausiblehistoricalcontext4;Luxenberg ne dit rien
au sujet de l'identite des chretiens et de leur litterature (syriaque)dont le Coran
serait issu.5 Tel n'etait sans doute pas le but du livre; une nouvelle etude annon-
cee par l'auteur n'abordera pas non plus ce sujet, puisqu'elle se propose d'analy-
ser la langue coranique de maniere plus systematique. Or, la seule facon pour
repondre A la question n'est pas de scruter le contexte litteraire du Coran - que
nous n'avons pas - mais bien de remonter dans la litteraturechretienne, syriaque
surtout, afin de parvenirjusqu'aux possibles sources lointaines du texte.
La plupart des critiques de Luxenberg se sont ainsi limites A corriger des erreurs
(Avrai dire inevitables dans une recherche innovatrice de cette envergure),mais le
point faible de son analyse reside selon nous dans le fait qu'il a construitou recons-
truit une version du recit coranique dont on ne sait si elle correspondA une realite
ou, au contraire, n'existerait que dans l'imagination de l'habile philologue. Or, si
on reussit a retrouver le produit de cette ingenieuse reconstructiondans un texte
existant, qui devient de ce fait la source probable du Coran, il y aurait la une
preuve decisive en faveur de sa theorie.
En effet, si des passagescoraniquescontiennentdes syriacismescomme Luxenberg
a essaye de le prouver, cela nous demontre que le (ou les) auteur(s)du Coran ainsi
que les scribescharges du travailredactionnel- par le Prophete ou par une instance
ulterieure- ont da avoir sur leur table de travail des ecrits d'origine et de langue
syriaques.Se referantaux ouvrages d'Edmund Beck,6Luxenbergfait mention d'une
seule source possible de ce genre: les Hymnesdu Paradisde Saint Ephrem, dont on
avait demontre depuis longtemps qu'ils ont dui inspirer la representationdu Para-
dis contenue dans le Coran.7 Or, la question reste entiere: dans quelle tradition

I Luxenberg, Lesart,p. 12.


4 S. Hopkins, Review of Chr. Luxenberg (...),JSAI, 28 (2003), p. 380.
5 Sans doute faut-il penser ici au secretariat de Muhammad, compose de scribes

sachant F'hebreu ou le syriaque et dont la tradition nous a conserve des noms, cf.
R. Blachere, Introduction au Coran,Paris 19592, p. 12 sq.; M. Sfar, Le Coranest-il authen-
tique?, Paris 2000, p. 99-104; A.-L. de Premare, Lesfondationsde l'Islam. Entreecritureet
histoire,Paris 2002, p. 302-329; Id., <<La constitution des ecritures islamiques dans l'his-
toire > dans: D. De Smet, G. de Callatay & J.M.F. Van Reeth (eds.), Al-Kitab.La sacra-
lite du textedans le mondede l'Islam. Actes du Symposium International tenu a Leuven et
Louvain-la-Neuve du 29 mai au 1 juin 2002 (ActaOrientaliaBe(gca, Subsidia III) Leuven-
Bruxelles-Louvain-la-Neuve, 2004, p. 178, 180; C. Gilliot, <<Le Coran, fruit d'un tra-
vail collectif ? >>dans: De Smet & alii, Al-Kitdb,p. 195-199, 222-223.
6 Notamment son article << Eine christliche Parallele zu den Paradiesjungfrauen des
Koran >>?, OrientaliaChristianaPeriodica,14 (1948), p. 398-405; Luxenberg, Die jyro-ara-
maischeLesartdes Koran,p. 236.
7 Tor Andrae, o Der Ursprung des Islams und das Christentum, Kyrkohistorisk Arsskrif,

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NOTES ET DOCUMENTS 513

chreiennede la Syriefaudrait-ilsituerle Coran? Peut-onen identifierles sources


syriaques?8
Ailleurs,nous avonstente de demontrerque le Corancite les Evangilessous la
forme du Diatessaronde Tatien, suivantainsi une traditionmarcionite,plus spe-
cifiquementdans l'interprtationqu'en a donnee Mani.9En outre, le Coran te-
moigne,croyons-nous, d'uneprophetologie qui le rapproched'uneformede mono-
physismeextreme.'0Ainsi,les recherchesdevraientse concentrersur la litterature
syriaqueemanantd'un milieuheterodoxeet precedantimmediatement l'activitede
Muhammad,dansle tempset dans l'espace.

Le cas que nousvoudrionssoumettrea une telleinvestigation est celui des descrip-


tions du Paradis,dont la longue analysede Luxenberga susciteparfoisde vives
reactions.Ainsi,il a fait disparaitre
le miragedes fameuseshiun-s(lesvierges)ainsi
que des 'ephebesimmortelsau servicedes bienheureux.
Luxenbergenumereneuf pericopesoiuapparaitraient les h4ifi-sselon l'interpre-
tation traditionnelle.Mais selon lui, ces vierges n'existentque dans l'imagina-
tion des mufassirinulterieurs,ainsique danscelle des traducteurs du Coran(il cite
notammentParet, Blachereet Bell). Voici, A titre d'exemple,le passage clef:
Cpjz j?P j (sourate44: 54, dont on trouveraun texte paralleledans
sourate52: 20), rendupar Blacherecomme:<< Nousles auronsmariesa des Houris
aux grandsyeux .
L'interpretationde Luxenbergest totalementdiffi6rente. Au lieu de ?&i.;
il proposede lire, en faisantabstractiondes signesdiacritiquesajoutesulterieure-
ment par les grammairiens,'2 il les fit reposer">>ensuite
<< serait l'equi-
valent de iCL : <<
ere blanc et C se refererait a un objet brillant comme une
perle, ce qui serait une image pour une grappe de raisin. Ainsi il parvient A sa
traduction:

Wirwerdenes ihnenunterweflen,kristall(klaren)
(Weintrauben)
behaglichmachen13 ce que
Gilliot traduitcomme:
?Nous leur donneronsune vie facile sous de blanches et cristallines[grappes
de raisin]>>.14
Ce texte ainsi restitue,Luxenbergcroit le reconnaitredans un verset de St. Ephrem,

25 (1925), p. 45-58; Id., Mahomet, sa vie et sa doctrine(traduit de I'allemand par


J. Gaudefroy-Demombynes), Paris 1945, p. 86-88.
8 Cf. A. Havenith, Les Arabeschretiensnomadesau tempsde Mohammed,Louvain-la-Neuve
(<<Cerfaux-Lefort >, 7), 1988, p. 79-82.
9 Voir notre art. ff L'Evangile du Prophete )>, dans: De Smet & alii Al-Kitab,
p. 169-174; Havenith, Arabeschritiens,p. 79.
10 Voir notre art. << Muhammad: le premier qui rekvera la tete >>dans: A. Fodor
(ed.), Proceedings of the 20th Congress of the Union Europeenne des Arabisants et
Islamisants, The Arabist. BudapestStudies in Arabic, 26-27, Budapest, 2003, p. 90, 92;
Havenith, Arabeschretiens,p. 81 sq.
'" R. Blachere, Le Coran,traduitde l'arabe,Paris, 1957, p. 528.
12 Cf. Gilliot, <<Langue et Coran >>,p. 384 sq. et Id., <<Le Coran, fruit d'un travail
collectif ? >>,p. 212.
13 Luxenberg, Lesart,p. 259.

14 Gilliot, <<Le Coran, fruit d'un travail collectif ? >>,p. 221.

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que Tor Andrae (tout en commettant une curieuse erreur que nous releveronsplus
loin!) avait dejAmis en rapport avec le Coran: <<il verra les vignes du Paradis se
pencher vers lui, et lui tendre chacune une grappe de raisin>>.15 Or, pour se ren-
dre compte de la portee du travail scribal, Luxenberg aurait dfuremonterjusqu'A
une source bien ant&rieureA Saint Ephrem. C'est lA que nous voudrions apporter
A sa these un argument nouveau que nous croyons etre decisif. En fait, d'ou vien-
nent les grappes de raisin paradisiaques? Elles viennent d'un logionapocryphe du
Christ.
Point de depart de toute la tradition"6sont deux passages bibliques, ou plutot
la version targumique de ceux-ci:

Gen)se27: 28: <<Que l'Elohim te donne


de la rosee des cieux
et des graisses de la terre,
abondance de froment et de mout?! (traductionDhorme)
et Psaume85: 13: <<Puis Yhwh apportera la felicite,
et notre terre donnera sa richesse.>>

Ces versets ont et combines et explicites, donnant naissance A une vision apoca-
lyptique dans le livre d'Henoch 10: 19, dont Mgr. Gry a ainsi restitue et traduit le
texte arameen:

<<De chaque arbreplante sur elle, il naitraprofusionde fruits;


Toute vigne plantee sur elle produiradu vin en abondance!
De chaque graine semee sur elle, un epha rapporteraun millier;
Et une olive moyenne rapporteradix baths d'huile! ,,17
Ensuite, vient une vision apocalyptiqued'originejuive, transmisepar le second livre
de Barucez29: 5-6:
.e~~~d
s9 m e a eks-,, Mnw .an ">.< Ai iK. AK
a fd .s1M-.U va&l w -%K n, .hmokx- B. a
*

<<Aussila terre donnerases fruitsau dix-millieme.


il y aura mille ceps, et un cep fera mille grappes,
En une seule vigne (gephta),
et une grappefera mille grains,et un grain fera un cor de vin (kiurddahamra).Et
ceux qui auront eu faim seront dans la joie !8

15 Tor Andrae, Mahomet,p. 87 sq.


16 C'est le merite de Mgr. Gry de I'avoir demontre, bien que son argumentation soit,
a vrai dire, un peu difficile a suivre, cf. L. Gry, <<Le Papias des belles promesses mes-
sianiques >>,Vwreet penser.Recherches d'exegeseet d'histoire,3e S., 1943-1944, p. 114.
17 L. Gry, ?fH6noch X, 19 et les belles promesses de Papias>>, RevueBiblique, 53,

(1946), p. 205: Il1bs,' n: n'n2 rlVn '25R '

mn pmn -,n: Is- ni Ini

Epha (pour les solides) et bath (pour les liquides) sont des mesures de volume.
Papias >>,p. 114; S. Dedering, Apocalypseof Baruch (Vetus Testamentum
18 Gry, <<

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NOTES ET DOCUMENTS 515

On voit que la vision est devenueavec le tempsde plus en plus merveilleuseet


cet excespresquegrotesquetouchea son comble'9dansle logionque nous a trans-
mis Saint Irenee en citant Papias,eveque d'Hierapolis,qui auraitete auditeur
(a&coi'j;)de St. Jean et elve de St. Polycarpe:20 <<Voici donc ces parolesdu
Seigneur:IIviendradesjoursouides vignescroitront,qui aurontchacunedix mile
ceps, et sur chaquecep dix mile branches,et sur chaquebranchedix mile bour-
geons,et sur chaquebourgeondix mile grappes,et sur chaquegrappedix mille
grains,et chaquegrainpressedonneravingt-cinqmtretes de vin. Et lorsquel'un
des saints cueilleraune grappe,une autre grappelui criera:Je suis meilleure,
cueille-moiet, par moi, benisle Seigneur!>
Avec Papias,la traditiona atteintune nouvelle&tape2' et fait son entreedans
le mondesyrien.22 La versionsyriaquede l'Apocalypsede Baruchs'avereici une
deuxiemesourceimportante.C'estlAque nous lisonsla solutionque nous propo-
sons pour la fameuseformulece a du Coran.Luxenbergproposepour expli-
quer cette expressionun raisonnementassez complique: il s'agiraitde meta-
phores,les "yeux"designantdes perlesou des joyaux, et ainsi il traduit:weifle,
kristall(klare)
[sous-entendu: - ou bien: weifle
Weintrauben] Juwelen,designantune fois
de plus des grappesde raisin.
Or, il y a une solutionbeaucoupplus evidente:il s'agitd'un simplemalen-
tendu! Dans2Bargr 29: 5, nousvenonsde lire<<
une mesure(kor) de vin>>.La source
du Coran a donc dfi lire quelquechose comme kuradienben,ce qui pouvaitse
rendreen arabecomme . A,_ ou 4 , : une certainequantitede rai-
sins, de vin.23La faute de lectureest evidente: sans signesdiacritiquesil n'y a
guere de diffierence avec e ..a.; quelqu'unqui ne connaissaitplus les anciens
noms des mesuresjuives a interpretekurcomme hir et les raisins(y.c) comme
des "yeux"(:; ). Ainsi,la mesurede vin est devenueune vierge.
Pour expliquerencoremieux cette demarche,il faut combinercette premiere
erreuravec une autre.C'estici que les Hymnesdu Paradisde St. Ephrementrent

Syriace ed. Institutum Peshittonianum Leidense 4.3), Leyde, 1973, p. 15, F. Leemhuis,
A.FJ. Klijn & GJ.H. van Gelder, The Arabic Text of the Apocalypseof Baruch,editedand
translatedwith a parallel translationof the Syriactext, Leyde, 1986, p. 46 sq.
19 Gry, o Henoch X, 19 et les belles promesses >>,p. 205.
20
Irenee, Adv. haer. 5: 33 (SC 153, 415-417), J. Jeremias, Les parolesinconnuesde Jisus
(Lectio Divina 62), Paris, 1970, p. 36-38; U.HJ. Kortner & M. Leutzsch, Papiasfrag-
mente,Hirt des Hermes(Schriften des Urchristentums 3) Darmstadt, 1998, p. 50: ... doce-
bat dominuset dicebat: Venientdies, in quibus vineaenascentur,singulaedecemmillia palmitum
habentes,et in unopalmitedenamillia brachiorum, et in uno verobrachiodena milliaflagellorum,et
in unoquoque flagellodena millia botruum,et in unoquoque botrodena millia acinorum,et in unum-
quodqueacinumexpressumdabit vWintiquinquemetretasvini. Et cum eorumapprehenderit aliquis
sanctorumbotrum,alius clamabitbotrus:* Ego meliorsum, me sume,per me dominumbenedic)).
21 Selon P. Bogaert, Apocalypsede BaruchII (S.C. 145), Paris, 1969, p. 64, 2 Baruch

est plus ancien que Papias.


22 Selon W.W. Harvey, Sancti Irenaeilibros quinqueadversushaereses,Cambridge, 1857,

II, 417, 448 sq., le texte tel que le cite St. Irenee serait une traduction du syriaque;
voir toutefois Bogaert, BaruchII, p. 64.
23 Luxenberg, Lesart,p. 236, etait presque sur la bonne voie!

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en jeu, et plus specialement celui (7, str. 18) qui a ete invoque par Luxenberg et
que nous citons dans la traduction de Tor Andrae: <<Celui qui, sur terre, se sera
abstenu du vin, verra les vignes du Paradis se pencher vers lui, et lui tendre cha-
cune une grappe de raisin. Et celui qui aura vecu dans la chastete, le moine qui
n'aura pas succombe aux amours terrestres,sera re%upar les bras purs des fem-
mes o>.24Or, comme Beck l'a souligne, Tor Andrae a mecompris le texte d'Ephrem
et ce apparemment de la meme maniere que le redacteur du Coran! II n'a pas
vu que les bras qui recoivent le bienheureux au Paradis ne sont pas ceux d'une
vierge, mais qu'ils sont nurein PersonJkationder Weinstocke[ ..] welchedie Einsiedler
in
ihreLaubeneinfihrenso wie die Baumedie Seligen[.. in ibrenZweigen.25 Il faut accor-
der a T. Andrae qu'Ephrem evoque quelques versets plus haut (str. 15) la Vierge
(comme symbole de l'Eglise), ce qui a certainement contribue 'a la confusion.
Ainsi, les Hymnes du Paradis ne sont que partiellementla source de la presen-
tation du Paradis dans le Coran. Ils s'inscriventdans une longue tradition exege-
tique, attestee entre autres, par l'apocalypsede Baruch et par Papias, tradition qui
a pu inspirer Saint Ephrem.

Directement lies au problme des vierges du Paradis, sont les epIzibes immortels qui
servent les bienheureux. Luxenberg suppose une erreur de lecture analogue et pro-
pose (pour S 52: 24) la traduction suivante: Es kreisenunterihnenErichte,die (derart)
sind, als warensie (nochin derMuschel)eingeschlossene
Perle26
En fait, les soi-disant ephebes apparaissenttrois fois dans le Coran: s 52: 24
(que nous venons de citer), puis s 56: 17-19 et enfin s 76: 19. Ces passages se pre-
sentent comme trois variantesdu meme texte, deforme dans la tradition,puis insere
a divers endroits du livre comme s'il s'agissaitde trois textes differents.II existe de
ce procede redactionnelun grand nombre d'exemples dans le Coran.27I1 nous fau-
dra donc considerer les trois pericopes ensemble:
^
s 34j J1 L ^ S 4j (76: 19)
ss4 L c* ij.*li (56: 17)
,;, 4Jy <9 ~J i,LAL^1 -kt (56: 17)

En abordant le premier pericope, Luxenberg a eu une idee brillante28:la racine


wld se retrouve dans la relation evangelique de la C'ene (Mt. 26: 29 - c'est le texte
que nous citons avec Luxenberg, Mc. 14: 25, Lc. 22: 18), oiu la version syriaque
traduit ov pq'n'd aic' aptr ?K toVi$ou
To-oyv'gato; Ai 4sikXov), <je ne boirai plus de-
sormais de ce produit de la vigne? par:

~~~~~?0Af<tW& Kk_" KL K_ '~ <.xc Ps Kkw< fI&

24
Tor Andrae,Mahomet,sa vie et sa doctine, Paris, 1945, p. 87 sq.
25 Beck, Christliche
Parallele,p. 400 sq.
26 Luxenberg,Lesart,p. 303.
27 Cf. notre art. (<LeProphetemusulmanen tant que NasirAllah et ses ant6cedents:
le "Nazoraios" evangelique et le Livre des Jubiles >>,OrientaliaLovaniensiaPeriodica,23
(1992), p. 267 et zL'Evangile du Prophete,p. 162; Sfar, Coran,2000, p. 62 sq., 102
<eLa pratiquede la recomposition
>>).
28 Luxenberg,Lesart,p. 296 sq.

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NOTES ET DOCUMENTS 517

Precisement cette metaphore de ?l'enfant de la vigne >>(yaldddagpattd) pour desi-


gner le vin a du se trouver dans les trois passages du Coran. Les lecteurs (redac-
teurs et recitateurs)ulterieursqui n'en saisissaientplus le sens original, ont et ame-
nes A donner au mot uilddn la signification d' "ephebe".
Toutefois, Luxenberg fait suivre cette remarque par un long raisonnement, qui
l'doigne de plus en plus de son idee initiale. A tort croyons-nous et nous voud-
rions donc y retoumer. Ainsi nous lisons + non pas comme forme passive,
mais comme un actif de la Ile forme: < et Il (c.-A-d.Jesus, lors de la Cene) faisait
circuler... >>.Dans s. 52, tjL&Un'est e'videmmentqu'une variante de 'J.
Aussi, nous ne croyons pas aux eisgekaihlte (Fruchte)de Luxenberg, apres correction
de &4L" en 6Jf4L!" (mugalladiun). Nous pencherions plut6t pour la premiere
signification que Kazimirski attribue A mu4allad:<< A qui la vie etemelle est don-
nee (dans le paradis)>>,ce qui nous incite A traduire: ^ et A traduire: <<le
vin de ceux qui ont la Vie etemelle ,,.29
Puis, il y a les perles. On les retrouve ailleurs (s. 56: 22-23) en relation avec les
soi-disant <<vierges>>:3&:.II3 L3JJI JA..I5 C -4 - texte dont le debut se tra-
duit donc par: "et une mesure (kor)de vin. .. >>Luxenberg, A plusieurs reprises,
interprete ces perles comme une image pour des raisins blancs, une fois en ren-
voyant au terme eiquivalenten syriaque,30sans pour autant tirer de cette reference
la consequence qui s'impose. Pour les Peres de l'Eglise, la perle est une image du
Christ et de l'incarnation.3'Ainsi, une des significationsdu mot syriaque d'signant
une perle, margdnitd (du grec xapyapfii";), est uneparcelledu Pain eucharistique.32
St.
Ephrem decrit cette perle eucharistiquecomme un petit tresor cache dans les plis
d'une robe et qui est <<remede de vie >>.33 Puisque le texte coranique se situe pre-
cisement dans un tel contexte eucharistique(celui de Mt. 26: 29 &c.), il nous parait
evident que c'est cette signification que nous devons retenir. Le texte du Coran
fait ainsi suivre immediatement la mention du Calice que Jesus fait circuler (Mc.
14: 23) par celle du <<fruit de la vigne >>(verset 25). Toutes les variantes, comme
celle (s. 37: 49) avec 6.F" ^ 34 ne sont que des tentatives maladroites pour
traduire un terme dont on ne saisissaitplus le sens.

29 Meme image chez St. Ephrem, De Virginitate, 11: 12, cf. P. Yousif, <<Symbolisme
christologique dans la Bible et dans la nature chez S. Ephrem de Nisibe >>,Parole de
l'Orient,8, (1977-1978), p. 40, 43 sq.
30 Luxenberg, Lesart,p. 279.
31 F. Graffin, < Les Hymnes sur la Perle de Saint Ephrem >>,L'OrientSyrien,12 (1967),
p. 131.
32 P.-H. Poirier, L'hymnede la Perle des Actes de 7homas. Introduction,
texte-traduction,
com-
mentaire,Louvain-la-Neuve (<<Homo Religiosus >>,8), 1981, p. 419. De meme, dans une
pure tradition syriaque, Jean Chrys. 12: 771C, 789E; Sophronius 3985C; cf. E.A.
Sophocles, GreekLex. 733, ainsi que Venantius Fortunatus, Carm. 3:20, 2: ... sacrati ut
corponsagnil marganitum ingensaureadonaferant.
33 E. Beck, Ephraem de Fide, Louvain (<<CSCO >>,154), 1955, p. 261 ; Graffin, <<Hymnes
sur la Perle>>, p. 148 et n. 2, A comparer au theme du "bagage viatique" (Poirier,
L'hymnede la Perle,p. 410 sq.).
34 Luxenberg, Lesart,p. 276.

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518 NOTES ET DOCUMENTS

En tout cas, le mot maknu2nest trop bien atteste, A differents endroits, avec les
"vierges"et les "ephebes",pour ne pas ere authentique. Nous proposons donc la
traduction suivante des versets cites ci-dessus: <<et Il (= Jesus) faisait circuler le
fruit [de la vigne] parmi eux; elle etait pour eux comme une Perle cach6e
(c.-A-d.comme une parcelle de son Corps mystique)>>.
Ainsi, nous ne pouvons que constater qu'une forme de prnereeucharistiqueest
presente dans le Coran et ce dans un contexte eschatologique! Le texte fait espe-
rer aux fideles qu'ils participerontcomme bienheureux A un repas liturgiqueceleste.
Ce qui plus est: la forme de la phrase nous introduit A une theologie precise. La
mention des especes eucharistiquesfaisant suite A celle du <<fruit de la vigne >>,le
texte suggere que la coupe que Jesus fait circuler contient ce <<fruit de la vigne >>,
dont Jesus dit en Mt. 26: 29 qu'il n'en boira plus desormais <<jusqu'aujour ou je
boirai avec vous ce vin nouveau dans le Royaume de mon Pere >>.De cette assi-
milation du fruit de la vigne avec la coupe contenant le vin consacre resulte que
Jesus a lui-meme communie avec les ap6tres, qu'il a donc lui-meme bu de son
sang et mange de sa chair. Precisement ce fait a ete affirme par les theologiens
syriaques, A base de Mt. 26: 29. Denys b. Salibi l'a explique en se referant A St.
Ephrem, AJacques d'Edesse et A Moise b. KEpd.35
En outre, la perle comme symbole eucharistiquefait corps avec une conception
gnostique, dont nous pouvons suivre le developpement. Ainsi, la perle (selon Mt.
13: 45 une image pour le Royaume des Cieux) est devenue tres tot dans la gnose
une image pour le Christ lui-meme.3<En sa refutation des Manicheens et des
Marcionites, St. tphrem explique que les perles naissent dans des mollusques d'un
eclair qui se melange A l'eau au sein de l'animal. Puis, il ajoute que c'est d'une
maniere comparableque le Christ a ete conpu au sein de la Vierge, <<l'EspritSaint
formant de la matiere de celle-ci un corps pour la divinite>>.' Le texte auquel St.
Ephrem fait allusion nous est connu (avec quelques lacunes, mais la suite des ides
reste claire): il s'agit des Kephalaia,attribues A Mani. La theorie sur l'origine des
perles citee par Ephrem se trouve dans K 83. Apres l'expose physiologique,38Mani
soutient que l'Eglise est le fruit de la recolte des perles,39c.-A-d. les Ames des cate-
chumenes qui se sont purifies au plus haut degr6.40St. Ephrem a donc fait plus

CSCO >>),1903, p. 59
3 H. Labourt, Dionysiusbar Saltbi, Expositioliturgiae,Louvain (<<

(texte), 74 (traduction).
GCS,, 15) p. 12; Aphrahat,Hom.,
1: 16, ed. 0. Stahlin (<<
36 Clem. Alex., Strom.,

17: 2; H. Usener,<<Die Perle.Aus der Geschichteeines Bildes>>,Theologische


Abhandlungen
Carl von Weizsacker(..) gewidmet,Freiburg i.B. 1892, p. 203; V. Arnold-Doben, Die
desManichiismus,
Bildersprache Cologne (Arbeitsmaterialien zur Religionsgeschichte >>,3),
1978, p. 45.
(ed),EpiremSyts, Rome, 1743,2: 263c ; Usener,<<Perle>>,p. 204 sq. et n. 3.
37 AssemaIii
ManichaischeHandschriftender staatli-
1, Stuttgart(<<
38 C. Schmidt (ed.), Kephalaia
chen Museen Berlin>>,1), 1940, p. 202 sq.
9 Les ap6tres sont comparesaux pecheursde perles, comme il ressortencore plus
clairementde PsM 192, 4-7 et 194, 2-9, 23 (C.R.C. Allberry,A Manichaean Psalm-Book
Manichaean Manuscriptsin the Chester Beatty Collection>>),1938,
2, Stuttgart (<<
p. 192, 194).
40 Schmidt, Kephalaia, p. 204; Arnold-Doben, Bildersprache,p. 48 sq; J. Ries,
<<L'Eschatologiemanicheenneselon les textesoccidentauxet orientaux>>,dans: C. Fluck
(e.a., ed.), DivitiaeAegvpti.Koptologische Sudienzu EhrenvonM. Krause,Wiesbaden
undverwandte
1995, p. 267.

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NOTES ET DOCUMENTS 519

ou moins sienne une idee d'origine manicheenne: du Pler6me divin emanent des
rayons de lumiere qui se melangent avec la matiere tenebreuse du monde sublu-
naire. La redemption consiste en ce que l'Esprit Vivant libere ces particules de
lumiere, appelees margarites,
"perles",de la mati6re.4'II n'est pas improbable que
Mani se soit inspire de l'Hymnede la Perle- poeme gnostique syriaque datant du
debut du troisieme sicle, peu avant la predication de Mani.42Toutefois, l'Hymne
ne presente aucun rapport avec le texte evangelique (Mt. 13: 45-46) ni avec le
symbolismeeucharistiquede la traditionsyriaque.43La phrase dans le Coran temoi-
gne donc d'une conception ulterieure du repas eucharistique proche du mani-
cheisme, et ce dans un contexte eschatologique.44

Ainsi, nous devons conclure que le texte coranique suit souvent de tres pres une
source biblique (parfois apocryphe) precise, chaque fois que l'on voudrait avec
Luxenberg faire appel a une origine syriaque d'un pericope. LuxenbergI'a demon-
tre en comparantle cruxinterpretum s. 108 (al-Kawtar) avec la prerniereLettre de St.
Pierre 5: 8-9.45 Le texte, qui fait partie de l'office des complies du breviaireromain,
emanerait d'une liturgie syriaque.46Nous voudrions ajouter un autre exemple au
dossier: celui de la premiere sourate du Coran, qui en forme pour ainsi dire un
pendant.
On a dejA releve des ressemblancesentre la sourate al-Fdtihaet certains textes
bibliques, tels le premier psaume, le deuxieme (surtout la fin est tres similaire) et
le demier,47ainsi que le Paternoster.48 Or, il y a un modee qui nous parait plus

41 Hj. Polotsky (ed.), Kephalaia 1.1, Stuttgart (<< Manichaische Handschriften der
Staatlichen Museen Berlin >>,1), 1935, p. 85; Usener, <<Perle >>,p. 21 1; Poirier, L'hymne
de la Perle, p. 419; Arnold-Doben, Bildersprache, p. 49: Die Perle symboliszert die Lebendige
Seele, die ziberallin der Welt zerstreutist und allein durchdie manichdische Kirchezur Erlosung
erlangenkann.
42 Arnold-Doben, Bilderspraclhe, p. 45; Poirier, L'hymnede la Perle,p. 317.
43 Poirier, L'hymnede la Perle,p. 417-419.

44 Ailleurs nous avons insiste sur d'autres rapports du Coran avec le manicheisme

(voir notre art. <<L'Evangile du Prophete >>,p. 169-174). La communion des fideles avait
dans la liturgie manicheenne une forme particuliere (cf. M. Tardieu, LIeManicheisme,
Paris (<<Que sais-je ? >>,1940), 1981, p. 93), mais il y a une allusion au repas eucharis-
tique dans le Mani-Kodexde Cologne, qui fait dire A Mani: toito o c(oyi)p lre7oft'K?ev,
Ox iccayeypawcat, xCo0rmviKca e?EVi Cac nap'cxeo -roitc a',tob paGfaiac, Elri 'aprovE'X6yMCEV
Kai &8O1ceV av-okc, L. Koenen & C. Romer, Der KolnerMani-Kodex.Uberdas Werdensei-
nes Leibes. Kritische Edition, Abhandlungen der rheinisch-westfalischen Akademie der
Wissenschaften, Cologne (<<Papyrologica Coloniensia >>,14), 1988, p. 64 sq. (A comparer
avec une conception obscene de l'Eucharistie chez certains Manicheens et performee par
une filUeappekle Margaritade Carthage, St. Augustin, De haeresibus ad Quodvultdeum, 46: 9,
ed. R. Vander Plaetse & C. Beukens (CC, SL 46, Aug. 13.2), Turnhout, 1969, p. 315).
45 Luxenberg, Lesart,p. 304-310.
46 Luxenberg, Lesart,p. 310 sq.; Gilliot, <<Langue et Coran >>,p. 389.
47 L.-J. Bord, << Semblances, ressemblances et dissemblances: le psaume premier et la
Fatiha >>,CedrusLibani, 53, p. 27-33; M. Cuypers, ? Une analyse rhetorique du debut
et de la fin du Coran >>,dans De Smet & alii, Al-Kitdb,p. 238-244, 249-253.
4' I. Goldziher, Vorlesungen u'berden Islam, Heidelberg, 19251, p. 55; D. Masson, Le
Coranet la rivelationjudeo-chretienne,Paris, 1958, II, 524 sq; Cuypers, <<Analyse rhetori-
que >>,p. 244-247.

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520 NOTES ET DOCUMENTS

ressemblant encore: celui d'Isaie 35. Le texte chante la route que les fideles exi-
les devront prendre pour se sauver du desert. La gloire divine s'y manifestera, de
sorte que les fauves n'auront plus de pouvoir sur ceux qui aujourd'hui tremblent
encore dans la tribulation et l'exil.49
I1 est significatifque, dans son commentaire de l'tvangile selon St. Luc, Cyrille
d'Alexandrie evoque le verset 8 d'Isaie 35 A l'occasion de la priere de pardon du
Notre Pere (Lc. 11: 4).50 Ainsi, la premiere sourate s'apparente des le debut au
Notre Pere, dont elle offre une sorte d'exegese. Comme celui-ci, elle est devenue
une priere universelle; elle est en meme temps une priere d'ouverture, introdui-
sant comme nous allons montrerA l'office des heures - r6le qu'elle continue d'ailleurs
A excercer en tant que partie fixe du .saldt.
Dans Isaie 35, nous trouvons tout d'abord une serie d'expressionsqui nous rap-
pellent le debut de la Fdtiha.Ainsi, il est dit que les fidles5" verront la gloire
(kabkd) de Yhwh, la magnificencede notre Dieu >>,expressionque le Targum Jonathan
rend encore plus explicite en ecrivant <<la magnificence? (Tqrd) du Seigneur et <<le
rayonnement de la gloire (ziw tesba4hdtdye)
de notre Dieu >>.52 Deux versets plus loin,
le texte biblique continue: ? voici votre Dieu, il exercera la vengeance, la revan-
che de Dieu >>,ce que le Targum Jonathandeveloppe une fois encore: <<voici votre
Dieu vous est revel pour administrerune juste (dyn)retribution; il est le maitre
des recompenses>>.Compte-tenu du contexte clairementeschatologique,nous pres-
sentons ici l'expression ,JI __ JUL du Coran, qui se refere au message fonda-
mental du Prophete de l'islam en tant que prophete de la fin du monde (nabi 1-
malhama).53
Toutefois, les premiers versets de la Fdtihane sont pas empruntes comme tels A
Isaie (comme le sont les derniers, dont plus loin); ils ont, A notre avis, une ori-
gine differente et assez compliquee, mais non moins interessante.Nous avons deja
pressenti une relation avec un office liturgique54et en effet, le verset 4 (iyydka

49 L. Dennefeld, Les GrandsProphetes.


Isaie (La Sainte Bible VII), Paris, 1946, p. 131-
133.
50 Cyrille poursuit en citant Mt. 5: 20; I.-B. Chabot, S. CyrilliAlexandrinicommentarii
in Lucam, Louvain (<<CSCO >>, 70, Syr. 27), 1912, p. 303 sq; R.M. Tonneau, ibid.
(CSCO 140 Syr. 70), Louvain, 1953, p. 210.
51 Le TargumJonathan ajoute: <<la Maison d'Israel, ces choses sont dits a eux>>
(A. Sperber, TheBible in AramaicIII. TheLatterProphetsaccordingto TargumJonathan,Leyde,
1962, p. 69; B.C. Chilton, The Isaiah Targum.Introduction, translation,apparatusand notes
(The Aramaic Bible 11), Edimbourg, 1987, p. 69), glose qui pourrait eventuellement
ere a l'origine de l'expression al-dlamtndu Coran (mais nous proposerons ci-dessous
une autre interpretation).
52 Sperber, LatterProphets,p. 69 sq; Chilton, Isaiah Targum,p. 69: The houseof Israel-
thesethingsare said to them- theyshall see the glogy of the LORD, the brillianceof the celebrit
of our God. Cette phrase pourrait etre mise en rapport avec le verset du o.wui , di A..Ji
Coran.
5 P. Casanova, Mohammed et la Fin du Monde.itude critiquesur l'islamprimitif Paris, 1911-
1913, p. 46-59 et notre art. <<Muhammad: le premier qui relevera la tete >>,p. 85 sq.
5 Cf. la conclusion de Cuypers, <<Analyse rhetorique >>,p. 243: <<la Fdtiha se pre-

sente comme un petit psaume >>; Sfar, Coran, p. 79; de Premare, <<Constitution>>,
p. 179, 184.

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NOTES ET DOCUMENTS 521

na'budu...) fait penser au debut d'un repons psalmodique. De meme, le premier


verset apres la basmalaressemble A une doxologie, tant de fois repeteiependant les
offices des heures chretiens, en Occident et en Orient.55Quatre sourates debutent
par la meme formule al-hamduli-lldhi: 6, 18, 34 et 35. Cependant, dans la sou-
rate liminaire, les mots rabbal-'dlamTnfont difficulte: il est vrai qu'on rencontre le
terme 'dlamun plusieurs fois dans le Coran,56mais la formule avec rabbest insolite.
S'agit-il du Seigneurdeshommes(habitantsde la terre) ou du Seigneur des mondes
? Les
commentateurs continuent A hesiter depuis le Moyen-Age. Tabari mentionne la
premiere solution, tout en donnant la preference A la seconde, se referant entre
autres A Ibn 'Abbas: il s'agit selon lui des cieux et des terres et de tout ce qu'ils
contiennent. Mais on a remarque depuis longtemps, et donc bien avant Luxenberg,
que 'dlamiundoit etre un emprunt au mot arameen designant le kosmos.57L'expres-
sion reste en tout cas singuliere et obscure.
Or, la phrase rappelle etrangement ce qu'on appelle la grandeDoxologiede la
liturgie chretienne, dont la premiere phrase cite le chant des anges a Bethlehem:
Gloire a Dieu au plus haut des cieux.58Elle a 'te conservee dans la liturgie latine
au debut de la celebration eucharistiqueet on la retrouve en tant que telle dans
le missel chaldeen,59mais elle remonte en tant qu'hymne A l'Eglise antique. I1 s'agit
de ce qu'on appelle un psalmusidioticus,datant (du moins partiellement)du milieu
du deuxieme si6cle,60qui etait chante A l'entree de l'office du matin.6' Le texte
grec, provenant probablement de l'Egypte, a et transmis sous deux formes, l'une
etant conservee dans le fameux CodexAlexandrinus, l'autre dans les Constitutions
apos-
toliques,dont on peut dater P'archetypevers 380.62 Aussi, nous en possedons une
version syriaque dont on sait qu'elle etait chantee dans les Eglises egyptiennes et
syriennes pendant l'office matinal avec les psaumes de I'aurore, au moins A partir
du debut du quatrieme sikcle.63
Si nous reexaminonsmaintenant le verset de la Fdtihaen le comparant au debut
de cette Doxologie, on se rend compte qu'il ne faut qu'une l'egierecorrection pour

55 S. Baumer, Geschichte des Breviers,Freiburg i.B., 1895, p. 124.


56
Goldziher, Vorlesungen, p. 27 sq. (kosmos"in allumfassendem Sinne").
57 A. Jeffery, Theforeign vocabula?y of tie Quran, Baroda, 1938, p. 208 sq.; R. Paret,
Der Koran.Kommentar und Konkordanz, Stuttgart, 19772, p. 12.
58 Lc. 2: 14: &4a?V Utviatot;O9e; Baumer, Geschichte p. 124 ;J.A. Jungmann,
desBreviers,
MissarumSollemnia.Eine genetischeErklirungder romischen Messe 1, Vienne, 1952, p. 449.
59 F.Y. Alichoran (ed.), Missel chaldien,Paris, 1982, cn; D.B. Capelle, <<Le texte du

"Gloria in excelcis" >>,Revued'histoireecclisiastique,44 (1949), p. 454 ; Jungmann, Missarum


Sollemnia,p. 446.
60 C. Blume, << Der Engelhymnus Gloria in excelsis Deo. Sein Ursprung und seine
Entwicklung >>,Stimmenaus Maria-Laach,73 (1907), p. 57 sq; J. Lebreton, <<La forme
primitive du Gloriain excelsis:priere au Christ ou priere A Dieu le Pere ? >>Recherches de
sciencerelWieuse,13 (1923), p. 324.
61 Lebreton, << Forme primitive du Gloria>>,p. 322 sq.; Capelle, <<Texte du "Gloria
in excelcis" >>p. 439 ; Jungmann, MissarumSollemnia,p. 449.
62 Lebreton, <<Forme primitive du Glria >>,p. 323 ;Jungmann, MissarnmSollmnia,p. 447;
M. Metzger (ed.), Constitutions 3, Paris (<<Sources chretiennes>>,336), 1987, p. 113.
apostoliques
63 P. Batiffol, Histoire du briviaireromain,Paris, 18952, p. 6-9; A. Baumstark, <<Die

Textuberlieferung des Hymnus angelicus >>,dans HundertJahre Markus-und- WeberVerlag,


Bonn, 1909, p. 83-87; Capelle, <<Texte du "Gloria in excelcis" >>,p. 454-456.

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522 NOTES ET DOCUMENTS

l'y conformer completement, en lisant UWi I ou C"- L*JI -j au lieu de


1s..aI} _ .64 On pourrait meme penser A lire comme j? (toujoursen fai-
'!

sant abstraction des signes diacritiques).La phrase serait alors une traduction lit-
terale du texte evangelique: is-4,Jl
. di l 65
De meme, on sait que depuis la plus haute antiquit6, on chante au debut de
toutes les heures, le verset de Ps. 70 (69): 2: Deus,in adiutorium
meumintende - Domine,
ad adiuvandum mefestina.66Dans la regle monacale latine, l'insertion de cette priere
remonte A St. Benoit lui-meme (ca. 480- 547)67; ce qui plus est, Jean Cassien (ca.
360-430/435), qui a vecu pendant dix ans parmi les moines d'Egypte, l'atteste
deja; on a d'ailleurs reconnu dans l'ceuvre de Cassien une des sources de St.
Benoit.68 Or, cette priere du psalmiste nous rappelle le verset 4 de la F2tiha:
Q C .4-'a C4; la seconde partie en est pour ainsi dire une traduction
^L4..,
litt6rale.69
Notre lecture de la Fdtihanous conduit ainsi A un riesultatsurprenant: la Fdtiha
apparait comme un restant d'un livre d'heures 70 elle en est la priere introductrice.
II y avait, A la premiere page, la grande Doxologie, suivie de la priere d'ouver-
ture (le verset de Ps. 70: 2) et enfin un texte psalmodique, qui etait en ce cas pre-
cis emprunte aux propheties d'Isaie. Ainsi, le verset 1 du Coran n'etait A l'origine
qu'une indication pour le recitateur, lui signifiant qu'il fallait chanter, non seule-

64
Ainsi, dans le dictionnaire de Wehr, on peut lire s.v. 'Illtyn: the uppermostheaven,the
loftiestheights.
65
L'erreur du copiste s'explique d'ailleurs facilement. Un scribe ulterieur, qui ne sai-
sissait plus le rapport avec l'office du matin, s'est probablement inspire de la formule
similaire rbwn 'Im' qu'on peut lire dans le targum d'Exode 23: 17, cf. G.H. Dalman,
Aramdisch-neuhebrdisches Handworterbuchzu Targum,Talmudund Midrasch,Gottingen, 1938,
p. 314.
p. 90; L. Pirot, Les Psaumes,Paris, 1937, p. 273. I1
66 Batiffol, Histoire du brevwiaire,

existe de ce verset un grand nombre de textes paralleles (cf. A. Blaise, Le vocabulaire latin
des principauxthemesliturgiques,Turnhout, 1966, p. 183). Ainsi, Ps. 31/(30): 1-3 (strophe
qui est reprise par Ps. 71/(70): 1-3), appelle Dieu <un rocher protecteur>> (ma'on: ou
le peuple peut se refugier). Quelques mots auparavant, le psalmiste implore le Seigneur
de le delivrer: - mot dans lequel on pourrait entendre - dans le Coran
(PRsg.ttd: 'antnt).La suite du passage rappelle egalement le texte coranique: <<en toi j'ai
mis ma confiance ( ...), hate-toi de me secourir! >>
67 RB 43, 3; Baumer, Geschichte des Breviers,p. 260, 445; Aj. Chupungco, Handbook
for LiturgicalStudies5: Liturgicaltime and space, Collegeville, 2000, 63 sq.
68 Cass., Coll. 10 (P.L. 49, col. 834-836); C. Jean-Nesmy, La tradition meditele Psautier
chretien- Psaumes1 a 71), Saint-Cenere, 1973, p. 360.
69 I1 est vrai que le mot na'budus'ecarte de ce qui devrait etre son equivalent bibli-

que :fl'wiT. Toutefois, la version de la PdIttd lit: KK ). De la racine du syria-


que ps', <<delivrer >>,1'equivalent phonetique arabe est fada (avec la meme signification
fondamentale). Dans la suite de l'hypothese de Luxenberg, on pourrait s'imaginer que
les scribes arabes du Coran ont lu et interprete 's comme 4 (tenant compte, une
fois de plus, du fait que les points diacritiques n'existaient pas).
70 Nous nous rapprochons ainsi de la these de G. Liuing, Uber den Urkoran.Ansatze

zur Rekonstruktion dervorislamischen im Koran,Erlangen, 19932; Gilliot, <<Langue


Strophenlieder
et Coran >>,p. 385 sq.

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NOTES ET DOCUMENTS 523

ment le debut, mais la grande Doxologie dans son integralit&Plus tard, quand on
avait oublie la fonction du texte, un scribe a revise la composition et en a fait une
priere A part entiere. Deux faits confirmentcette hypothese: la tradition a conserve
de la Fdtihadeux variantes;71 la Fdtihasemble avoir et ajoutee ulterieurementau
livre, le veritable exorde du Coran se trouvant en tee de la sourate 2.72
Pour les versets suivants, nous devons renouer avec Isaie 35, ou nous retrouvons
presque textuellement la partie restante de la Fatiha: ? il y aura un chemin battu,
le chemin de la saintete il sera appele; ne passeront pas par celui-ci les impurs
(/profanes) et il n'y aura pas un promeneur (Targum Jonathanet PaAttd:'z2rhka qui
y sera aneanti73;les sots (PasTttd:saklM;TargumJonathan:<<les non-instruits>>)ne
s'y egareront(h.b(tda et Targwn jonathan:ne(iin)pas.>>La ressemblanceest indeniable.
En outre, le texte d'Isaie 35 se rattache A un passage des Evangiles, puisque les
versets 5-6 qui suivent les mots <<voici votre Dieu . . . >>,ont et repris par Jesus.
Repondant A la question de Jean le Precurseur,A savoir si on devait encore atten-
dre "quelqu'und'autre",l'evangelistecite ces mots: Lesaveugles voient,les boiteuxmar-
.. ..7 Puis, Jesus enchaine en deman-
chent,les l1preuxsontgueris,les sourdsentendent,
dant: <<Qu'etes-vous alks voir dans le desert ? >>,75avant de repondre avec le
prophete Malachie (3: 1): Voiciquej'envoiemonangedevantton visage,pourpreparer la
voiedevanttoi.
Ces derniers mots nous rappellent evidemment le verset de la Fdtliha:ihdin&1-
sirata,de sorte que nous pouvons conclure - tout a fait dans le prolongement
d'ailleursde l'hypothese de Luxenberg - que la Fatihase presente comme un gra-
duel, commentant le pericope evangelique sur la mission de Jean le Precurseur.
Elle renoue egalement avec Isaie 35: 8: <<il y aura un chemin battu ,,.76 Le terme
7100 (indiquant le chemnin se retrouve dans le mot mustaqimdu Coran;
battu77)
d'ailleurs, le TargumJonathans'en rapproche davantage: WMRltjip'n (un chemin

p. 189; Sfar, Coran,p. 44.


7' Blachere, Introduction,
72 p. 262; Sfar, Coran,p. 45. La Fdtiha
Cuypers, p. 256 sq., cf. Blachere, Introduction,
manquait dans la recension de Mas'ud, Blachere, Introduction, p. 188.
73 TargumJonathan(Sperber, LatterProphets,p. 70): psq: <<tailler en pileces, excommu-
nier >>.
74 Mt. 11: 5 sq; Lc 7: 21 sq. Les liturgies soulignent d'ailleurs cette citation. Dans

la liturgie romaine, le pericope de I'tvangile de Matthieu est lu le 3e (jadis le 2e) diman-


che de l'Advent (celui de St. Luc le mercredi de la meme semaine); la premiere par-
tie du verset 4 d'Isaie 35 est chantee pendant la communion: Dicite pusillanimis(var.
pusillanimes):confortaminiet nolite timere;ecceDeus nostervenietet salvabitnos-,dans la liturgie
chaldeenne, le meme texte evangelique (Lc. 7: 1-23) est lu le jer vendredi des Apotres
(Le "Vendredi d'Or") et on chante Isaie 35: 3-10 (Alichoran, Missel chaldeen,p. 312);
dans le lectionnaire georgien de I'Eglise hierosolymitaine, le pericope d'Is. 35 fait par-
tie de l'office de Noel, cf. T.M. Tarchinischvili, Le grandlectionnaire de 1'Eglisede Jwrusalem
(V'-IIIFsieicle),Louvain ((<CSCO >>,189, Scr.Iberici,10), Jahrtausend,(Liturgiegeschichtliche
Forschungen 3) 1959, 1: 12 n? 20. Voir les commentaires de A. Baumstark,JNwhtevangelische
syrischePerikopenordnungen des ersten,Munster, 1921, p. 37, 50-53, 149-151.
75 On se rappellera qu'Isaie 35 a pour theme: la route des fidles pour se sauver
du desert !
76 Le texte 1-T1i-ii r du TM parait corrompu; les LXX lisent b0x; icaOapa.
7 55o: cast up a hghway (Gesenius, HebrewLex., p. 699 sq.).

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524 NOTES ET DOCUMENTS

bien 6tabli/ordonne).78L'idee de preparer le chemin, qu'on ne lit pas en tant que


telle dans Isaie 35, est empruntee au texte de Mal. 3: 1 = Mt. 11: 10 = Lc. 7:
27 et puis, surtout, au texte parallee qui se trouve dans I'Evangile de St. Marc
(1: 2-3), ou le verset de Mal. 3: 1 est immediatement suivi d'une citation (d'apres
les LXX) d'Isaie 40: 3: preparezla routedu Sezgneur, rendezdroitsses chemins.La Fdtiha
se presente donc comme un poeme liturgique, apte A etre chante au debut d'un
office religieux, compose A partir d'un nombre de textes bibliques destines A accom-
pagner et A elucider la lecture de Mt. 11, de Lc. 7 et eventuellement de Mc. 1.
Tournons-nous maintenant une derniere fois vers le Coran et examinons de plus
pres le verset qui, selon nous, a suivi ce modele: 1- _.ll ; ; ...
A J1 Ija
C,A"lI ,. Dans le contexte du desert et de l'issue que les fideles doivent cher-
cher pour en sortir, l'apparitionsoudaine de la colere divine n'a guere de sens. II
s'agit plutot d'une voie dont on peut perdre la trace par contrainte ou par egare-
ment. Le mot arabe designant la premiere menace devrait donc traduire 11?poedu
TargumJonathande Is. 35: 8.7 Et, en effet, si on change y"A.lI en jAl,
on obtient un verbe 'dbqui a precisementcette meme signification: <<couper, trans-
percer, abattre, eloigner>>. Ainsi, nous voudrions proposer comme traduction du
dernier verset de la Fdtiha,apres correction: <<lechemin de ceux que tu combles
de grAce, non de ceux qui sont aneantis ou egares >>.
La Fdtiha se presente donc comme un amalgame, compose de Isaie 35 et de
Ps. 70 (69), suivant de pres l'interpretationqui a ete donnee de ces textes vetero-
testamentairesdans les Evangiles,dans le pericope traitant de SaintJean Baptiste.80
Destinee A introduire, en tant que graduel, la lecture de Mt. 11 ou de Lc. 7, elle
donnait au message evangelique une portee foncierement eschatologique, rehaus-
see par l'insertion du verset 3: X4I *ULIU.
Quand - sans doute tres t6t dejA apres la mort du Prophete - on ne compre-
nait plus le sens original de ces images bibliques, les scribes, confrontes A des tex-
tes oui faisait defaut tout signe diacritique, ont ete amenes A remanier le texte et
A forger des interpretationsnouvelles.8'

Des trois pericopes que nous avons analyses, il ressort que la communaute de
Muhammad s'apparente a un mouvement sectaire (judeo-) chretien, proche sans
doute du manicheisme, qui esperait sortir du desert sous la conduite de son pro-
phete, pour s'engager dans l'unique chemin qui mene au salut.
La methode de Luxenberg s'avere donc fertile, A condition qu'on compare le
texte coranique restitue avec ses sources chretiennes.Alors seulement on peut espe-
rer de parvenir au sens veritable texte prophetique.

78 Sperber, LatterProphets70; Chilton, Isaiah Targum,p. 70 et n. 35:8.


79 Voir note 47.
80 II s'agit donc d'une de ces <<courtes pericopes coraniques soigneusement composees
a partir d'ecrits bibliques et parabibliques, et constituant des sortes de patchworks litte-
raires en arabe propres a la recitation liturgique de Premare, <<Constitution >>,p. 184.
81 Ainsi, ils ont invente 1'exegese bien connue du de Premare, << Constitution >>,
p. 184 dernier verset de la Fdtiha, qui identifie ceux qui provoquent la cokre divine
avec les juifs et les egares avec les chretiens, cf. Paret, Kommentar,p. 12 (l'interpr6tation
chiite est differente encore, cf. H. Gatje Koranund Koranexegese, Zurich, 1971, p. 316).

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