Introducción al Lankavatara Sutra

Por D.T. Suzuki

Este sutra se dice para haber sido dado por Bodhidharma a su principal disciple Hui-k'e como contener la
enseñanza esencial de Chan. Ha sido estudiado desde entonces principalmente por los filósofos de Zen. Pero
siendo lleno de términos técnicos difíciles conjuntamente con un estilo rugoso de la escritura, el texto no ha
sido tan popular para el estudio como otros sutras de Mahayana, por ejemplo, el Pundarika, el Vimalakirti, o
el Vajracchedika.

El principal interlocutor es un Bodhisattva llamado Mahamati, y los temas variados de la especulación

filosófica se discuten contra un fondo de la preocupación religiosa profunda. El asunto más interesante para el
lector de este libro es el del svapratyatmagati, es decir uno mismo-realizacion de la verdad más alta.
Algunos de los términos se pueden explicar aquí: los soportes del "nacimiento y de la muerte" (samsara en
Sanskrit) pusieron en contraste siempre "Nirvana".

Nirvana es la verdad más alta y la norma de la existencia mientras que el nacimiento y la muerte es un mundo
de los detalles gobernados por karma y la causalidad. Mientras estamos conforme a karma que vamos a partir
de un nacimiento a otro, y sufra todas las enfermedades unidas necesariamente a esta clase de vida, aunque es
una forma de inmotalidad. Qué budistas desean no es éste.
la "mente solamente" (cittamatra) es un término del uncouth. Significa mente absoluta, para ser distinguida de
una mente empírica que sea el tema del estudio psicologico. Cuando comienza con una mayúscula, es la
última realidad de la cual el mundo entero de objetos individuales depende para su valor. Realice que esta
verdad es la puntería de la vida budista.
Por "qué se ve de la Mente-solamente" se significa este mundo visible incluyendo el que se conozca
generalmente como mente. Nuestra experiencia ordinaria toma este mundo para algo que tiene su "uno
mismo-naturaleza", es decir existiendo por sí mismo. Pero una intuición más alta nos dice que ésta no esté así
pues, que es una ilusión, y que qué realmente existe es la mente, que siendo absoluto no sabe ningún segundo.
Todos en las cuales vemos y oímos y pensamos pues los objetos de los vijnanas son en lo que desaparece la
subida y y de la Mente-solamente.

Esta mente absoluta también se llama en el Lankavatara el Dharma de la soledad (vivikta-dhama), porque
hace una pausa sí mismo. También significa el Dharma que es absolutamente quieto.

No hay "discriminación" en este Dharma de la soledad, que significa que la discriminación pertenece a este
lado de la existencia donde los multiplicities las reglas obtienen y de la causalidad. De hecho, sin esta
discriminación no hay mundo posible.

La discriminación se lleva de la "ha'bito-energi'a" o de la "memoria", que mienten latente preservado en el

"alayavijnana" o el sentido todo-conservador. Este sentido solamente no tiene ninguna energía de actuar por sí
mismo. Es en conjunto pasivo, y sigue siendo inactivo hasta que una agencia de la particularización lo toca. El
aspecto de esta agencia es un gran misterio que no debe ser solucionado por la intelecto; es algo ser aceptado
simplemente como tal. Se despierta "todo el repentino", según Asvaghosha.
Entender lo que significa este suddenness es la función de la "sabiduría noble" (aryajnana). Sino como una
cuestión de experiencia, el despertar repentino de la discriminación no tiene ningún significado detrás de él.
El hecho es simplemente que está despertado, y no más; no es una expresión que señala al algo más.
Cuando el Alayavijnana o el sentido todo-conservador se considera un almacén, o mejor, una matriz creativa
de la cual toda la edición de Tathagatas, él se llama "Tathagata-garbha". El Garbha es la matriz.
Ordinariamente, todo nuestro aparato cognoscitivo se hace para trabajar exterior en un mundo de la
relatividad, y por esta razón hacemos profundamente implicados en ella de modo que no poder realizar la
libertad nosotros que todos poseen intrínseco, y consecuentemente nos molesten en todos los lados. Dar vuelta
lejos de todo el a el, qué se puede psicologicamente llamar un "revulsion" o "revolución" debe ocurrir en
nuestro sentido íntimo. Esto no es sin embargo un hecho psicologico empírico mero que se explicará en
términos del sentido. Ocurre en las hendiduras más profundas de nuestro ser. El Sanskrit original es
paravrittasraya.

El Lankavatara Sutra

De esta manera lo he oído,

Una vez el Bendito apareció en el castillo de Lanka, el cual está en la cumbre del Monte Malaya en medio del
gran océano. Un gran número de Bodhisattvas-Mahasattvas milagrosamente se habían reunido desde todas las
tierras de los Budhas y un gran número de bhikkhus se habían congregado ahí. Los Bodhisattvas-Mahasattvas
con Mahamati a la cabeza eran todos maestros perfectos de los varios Samadhis, las diez formas del
conocimiento absoluto del Ser, los diez poderes y las seis facultades físicas. Habiendo sido uncidos por las
propias manos de Buddha.

Todos ellos entendían el significado del mundo objetivo; todos ellos sabían cómo aplicar los diferentes
recursos, enseñanzas y medidas disciplinarias acordes a las distintas mentalidades y conductas de los seres;
todos ellos eran conocedores profundos de los cinco Dharmas, las tres Svabhas, los ocho Vijnanas y el doble
no-ego.

El Bendito, conoció de las agitaciones mentales que se estaban dando en las mentes de los reunidos ahí (como
la superficie del océano se agita y se convierte en olas con el paso del viento), su gran corazón se movió por la
compasión sonrió y dijo:

En los viejos tiempos, los Tathagatas del pasado, quienes fueron los Arhants y los completamente iluminados
vinieron al castillo de Lanka en el Monte Malaya y dijeron discursos sobre la Verdad de la Noble Sabiduría
que está más allá del conocimiento de la razón de los filósofos, así como del entendimiento de los maestros y
discípulos ordinarios y la cual es realizable sólo dentro de la más íntima conciencia, por el bien de ustedes, yo
también hablaré sobre la misma Verdad. Todo lo que se ve en el mundo es vacío de esfuerzo y acción porque
todas las cosas en el mundo son como un sueño o como una imagen milagrosamente proyectada. Esto no es
comprendido por los filósofos y los ignorantes, pero esos que ven de esta manera las cosas las ven
verdaderamente. Aquellos que ven las cosas de otro modo caminan en la discriminación y así como ellos
dependen de la discriminación ellos se aferran al dualismo. El mundo como aparece por la discriminación es
como ver la imagen de uno mismo reflejada en un espejo o la sombra de uno mismo, la luna reflejada en el
agua, o un eco oído en el valle. La gente agarrada a sus propias sombras de discriminación se apega a esta
cosa y a esta otra y al fallar en abandonar el dualismo ellos se quedan discriminando para siempre y entonces
nunca alcanzan la tranquilidad. Por tranquilidad quiero decir la unidad, y la Unidad da nacimiento al más alto
Samadhi, el cual se gana a través de entrar en el reino de la Noble Sabiduría que sólo puede ser realizado
dentro de la más íntima conciencia de uno mismo.

Entonces todos los Bodhisattvas-Mahasattvas se levantaron de sus asientos y respetuosamente le rindieron

homenaje y Mahamati el Bodhisattva-Mahasattva sostenido por el poder de los Budhas atrajo su túnica sobre
un hombro, se hincó y juntando sus manos recitó los siguientes versos:

Como consideras el mundo con tu perfecta inteligencia y compasión, debe parecerte como una flor etérea, de
la cual Uno no puede decir: que ha nacido, que es destruida, porque los términos ser y no ser no les son
aplicables.

Como consideras el mundo con tu perfecta inteligencia y compasión, debe parecerte como un sueño del cual
no puede ser dicho que es permanente o que puede ser destruido, porque el ser y el no ser no le son aplicables.

Como consideras el mundo con tu perfecta inteligencia y compasión, debe parecerte como visiones mas allá
del alcance de la mente humana, porque ser y no ser no les son aplicables.

Con tu perfecta inteligencia y compasión las cuales están más allá de todo límite, tú comprendes el no-ego de
las cosas y las personas y están libres y limpias de los obstáculos de la pasión, el aprendizaje y el egoísmo.

Tú no te desvaneces en el Nirvana, tampoco el Nirvana mora en ti, porque el Nirvana trasciende toda dualidad
del conocimiento y de lo conocido del ser y del no ser.
Aquellos quienes te ven entonces, serenos y más allá de la concepción de ideas, serán emancipados del apego,
serán limpiados de todas las corrupciones, ambos en este mundo y más allá del mundo espiritual.

En este mundo, cuya naturaleza es como la de un sueño hay un lugar para la alabanza y la culpa, pero en la
última realidad del Dharmakaya, la cual está lejos, mas allá de los sentidos y de la mente discriminatoria, ¿qué
hay que alabar? ¡Oh, tú el más Sabio!

Entonces Mahamati el Bodhisattva-Mahasattva dijo: Oh Bendito, Sugata, Arhat y totalmente iluminado

predícanos acerca de la realización de la Noble Sabiduría, la cual está más allá del sendero y usos de los
filósofos; la cual esta vacía de predicados tales como ser y no ser, unidad y otreidad, ambigüedad y no-
ambigüedad, existencia y no-existencia, eternidad y no-eternidad; la cual no tiene nada que ver con
individualidad y generalidad, tampoco con falsas imaginaciones, ni ilusiones que surjan de la mente en sí
misma, pero las cuales se manifiestan a sí mismas como la Verdad de la más Alta Realidad. Por la cual va
continuamente por los estados de purificación, uno entra al final en el estado de Tathagatahood. Porque por el
poder de su voto original desatendido de cualquier esfuerzo, uno irradiará su influencia a infinitos mundos
como una gema que refleja su variedad de colores, porque otros Bodhisattvas y yo tendremos la capacidad de
atraer a todos los seres a la misma perfección de la virtud.

Dijo el Bendito: ¡Bien hecho, bien hecho, Mahamati! ¡Y otra vez, bien hecho, efectivamente! Es por tu
compasión por el mundo, por el beneficio que traerá sobre mucha gente, de la clase humana y de la celestial,
que tú te has presentado antes que nosotros te hayamos hecho esta pregunta. Sin embargo, Mahamati, escucha
bien y verdaderamente refleja lo que yo les diré, porque los instruiré.

Entonces Mahamati y los otros Bodhisattvas-Mahasattvas prestaron devota atención a la enseñanza del
Bendito.

Mahamati, desde que los ignorantes y de mente simple no conocen que el mundo es sólo algo visto por la
mente en su esencia, que se apegan a la multitud de objetos externos, se apegan a las nociones de ser y no ser,
unidad y otreidad, ambigüedad y no-ambigüedad, existencia y no-existencia, eternidad y no-eternidad, y
piensan que ellos tienen una naturaleza del ser por ellos mismos, y todo eso nace de las discriminaciones de la
mente y es perpetuado por la energía del hábito y por lo cual ellos se han ido sobre falsas imaginaciones.
Todo es como un espejismo en el cual el manantial es visto como si fuera real.

De esta manera podemos imaginarlos como animales, que, sedientos por el calor de la estación, corren detrás
de ellos. Los animales que no conocen que los manantiales son alucinaciones de sus mentes, no se dan cuenta
que no hay tales manantiales. De la misma manera, Mahamati, los ignorantes y simples de mente tienen
mentes que arden con los fuegos de la avaricia, la cólera y la locura, y encuentran deleite en un mundo de
formas múltiples, sus pensamientos, obsesionados con ideas de nacimiento, crecimiento y destrucción, y no
entienden bien qué significa la existencia y no-existencia y son impresionados por discriminaciones erróneas
y especulaciones desde tiempos inmemoriales, caen el hábito de apegarse a esto y a lo otro, y de ese modo se
aferran a ellos.

Es como la ciudad de los Gandharvas, a la cual sin querer se le toma como real, aunque de hecho no lo es. La
ciudad aparece como una visión que pertenece al apego del recuerdo de una ciudad preservada en la mente,
como una semilla.

De la ciudad, se puede decir que es las dos cosas, que existe y que no existe. De la misma manera, apegada al
recuerdo de especulaciones y doctrinas erróneas desde tiempos inmemoriales, ellos se apoderan rápidamente
de ideas tales como unidad y otreidad, ser y no ser y sus pensamientos no son del todo claros, ya que después
de todo es sólo visto con la mente. Es como un hombre soñando en un país que parece estar lleno con
variedad de hombres, mujeres, elefantes, caballos, carros, peatones, villas, ciudades, aldeas, vacas, búfalos,
casas, bosques, montañas, ríos y lagos y quienes se mueven en esa ciudad, hasta que él despierta.

Como él permanece medio despierto, él recuerda la ciudad de su sueño y analiza sus experiencias ahí; tú que
piensas Mahamati, es este soñador que está permitiendo a su mente morar en las variadas irrealidades que él
ha visto en su sueño. ¿Se le debe considerar sabio o loco? De la misma manera, los ignorantes y de mente
simple que están favorablemente influidos por los puntos de vista erróneos de los filósofos no reconocen que
esos puntos de vista que los influencian son sólo sueño, como ideas que se originan en la mente en su esencia,
y consecuentemente ellas son tomadas rápido por las nociones de unidad y otreidad, de ser y no ser, es como
un pintor de lienzos en el cual los ignorantes imaginan que ven las elevaciones y depresiones de montañas y
valles.

De la misma manera hay gente ahora que han sido educados bajo la influencia de puntos de vista similares a
unidad y otreidad, ambigüedad y no-ambigüedad, cuya mentalidad ha sido condicionada por la energía del
hábito de estas falsas imaginaciones y quienes más tarde declararán que toman la verdadera doctrina del no-
nacimiento, como nihilista y haciendo eso traerán para ellos y los otros la ruina. Por la ley natural de causa y
efecto estos seguidores de perniciosos puntos de vista arrancan causas con mérito que de otra manera los
llevarían a una pureza sin mancha. Ellos deben ser rehuidos por aquellos cuyos deseos son para mejores
cosas.

Es como si los débiles de vista, que ven la redecilla exclaman entre ellos, "¡es maravilloso! Miren, honorables
señores, es maravilloso." Pero la redecilla nunca ha existido; de hecho, ni es una entidad, ni no es una entidad,
porque ambos han sido y no han sido vistas. De la misma manera aquellos cuyas mentes han sido adictas a las
discriminaciones de puntos de vista erróneos apreciados por los filósofos, que se han entregado a los puntos
de vista irreales del ser y no ser, contradirán el buen Dharma y terminarán en la destrucción de ellos y de
otros.

Es como una rueda de fuego hecha por unos giros violentos la cual no es una rueda, pero que el ignorante
imagina como real. Tampoco es una no -rueda porque no haya sido vista por alguien. Por el mismo
razonamiento, aquellos quienes tienen el hábito de escuchar las discriminaciones y puntos de vista de los
filósofos en lo que se refiere a las cosas nacidas como no existentes y éstas destruidas por las causas como
existentes. Es como un espejo que refleja los colores e imágenes como determinadas por las condiciones, pero
sin ninguna parcialidad. Es como el eco del viento que regresa el sonido de una voz humana. Es como un
espejismo de agua que se mueve en el desierto. De la misma manera la mente discriminatoria del ignorante, la
cual ha sido calentada por falsas imaginaciones y especulaciones es removida dentro del espejismo como olas
por los vientos del nacimiento, crecimiento y destrucción. Es como el mago Pisaca, quien a través de sus
encantamientos hace a una imagen de madera o a un cuerpo muerto rebosante de vida aunque no tenga poder
por sí mismo. De la misma manera el ignorante y de mente simple incurren en los erróneo puntos de vista
filosóficos y se vuelven totalmente devotos de las ideas de unidad y otreidad, pero su confianza no está bien
cimentada. Por esta razón, Mahamati, tú y los otros Bodhisattvas-Mahasattvas deberían soltar todas las
discriminaciones que los llevan a las nociones de nacimiento, resistencia y destrucción de unidad y otreidad,
ambigüedad y no-ambigüedad de ser y no ser, y entonces, liberándose de la esclavitud de la energía habitual
se volverán capaces de alcanzar la realidad dándose cuenta dentro de ustedes mismos de la Noble Sabiduría.

Entonces Mahamati el Bodhisattva-Mahasattva habló al Bendito y le dijo: Tú hablas de los puntos de vista
erróneos de los filósofos, por favor, dinos de ellos, ¿cómo podemos estar nosotros en guardia contra ellos?

El Bendito respondió diciendo Mahamati. El error en esas enseñanzas erróneas que generalmente son
sostenidas por los filósofos radica en esto: ellos no reconocen que el mundo objetivo surge de la mente en su
esencia. Ellos no entienden que todo el sistema de la mente también surge de la esencia de la mente, pero
como dependen de esas manifestaciones de la mente, que ellos ven como reales, que ellos van discriminando,
como los simples de mente que son, apreciando el dualismo de esto y lo otro, del ser y no ser, ignorando el
hecho de que solo hay una Esencia común.

Por el contrario, mi enseñanza está basada en el reconocimiento de que el mundo objetivo como una visión, es
una manifestación de la esencia de la mente, enseña la cesación de la ignorancia, del deseo, de los actos y la
causalidad, enseña el cese del sufrimiento que nace de las discriminaciones del mundo triple.

Hay algunos maestros brahmanes quienes suponen algo de nada, aseveran que hay sustancia estrechamente
ligada a la causación la cual se soporta en el tiempo y que los elementos que conforman la personalidad y su
medio ambiente tienen su génesis y continuación en la causación y que después de haber existido, mueren.
Entonces hay otros maestros quienes toman un punto de vista destructivo y nihilista concerniente a temas
tales como continuación, actividad, rotura, existencia, Nirvana, el sendero, karma, cumplimiento y verdad.
¿Por qué?

Porque ellos no han alcanzado un entendimiento intuitivo de la Verdad por ella misma y por consecuencia
ellos no tienen una percepción clara de los fundamentos de las cosas. Ellos son como una jarra rota en piezas,
la cual ya no es apta para funcionar como jarra, son como una semilla quemada, la cual ya no es capaz de
brotar. Pero los elementos que conforman la personalidad y su medio ambiente a los cuales ellos ven como
sujetos al cambio, son realmente incapaces de transformaciones ininterrumpidas. Sus puntos de vista están
basados en discriminaciones erróneas del mundo objetivo; no están basados en conceptos verdaderos.

Otra vez, si es verdad que algo viene de nada y existe el surgimiento del sistema mental en razón de la
combinación de las tres causas que producen el efecto, nosotros podríamos decir lo mismo de cualquier cosa
no existente, por ejemplo que a una tortuga podría crecerle pelo, o que la arena puede producir aceite.

Esta proposición es inútil; ella termina afirmando nada. Se deduce que el hecho, trabajo y causa de las cuales
ellos hablan no es útil y así, también su referencia al ser y no ser, si ellos argumentan que hay una
combinación de las tres causas que producen efectos, ellos deben hacerlo en el principio de causa y efecto,
que es que algo viene de algo y no de nada.

En tanto un mundo de relatividad es afirmado, hay siempre una cadena recurrente de causación, la cual no
puede ser negada bajo ninguna circunstancia, por lo tanto nosotros no podemos hablar de nada que tiene un
fin o un cese.

En tanto que estos expertos permanecen en su campo filosófico, su demostración debe conformarse a la lógica
y a sus libros de texto y el hábito de la memoria de sus pensamientos erróneos siempre se aferrará a ellos.
Para hacer peor el asunto, los simples de mente, envenenados por estos puntos de vista erróneos declararán
que este modo incorrecto de pensar enseñando por los ignorantes es el mismo que el presentado por el Que
conoce todo.

Pero la forma de instrucción presentada por los Tathagatas no está basada en aseveraciones y refutaciones, por
significados de palabras y lógica. Hay cuatro formas de aseveración que pueden ser hechas concernientes a las
cosas, que no existen: 1.- llamadas aseveraciones hechas acerca de las marcas individuales que no existen; 2.-
acerca de objetos que no existen; 3.- acerca de causas que no existen y 4.- acerca de puntos de vista que son
erróneos. Por refutaciones quiero decir que uno, por ignorancia no ha examinado con propiedad el error que
se encuentra en la base de las aseveraciones.

La afirmación acerca de que las marcas individuales, realmente no existen, concierne a las marcas distintivas
como percibidas por los ojos, la nariz, etc… como indicadoras de la individualidad y generalidad en los
elementos que conforman la personalidad y su medio ambiente. Y así tomando esas marcas por la realidad y
quedando atados a ellas caemos en el hábito de afirmar que las cosas son como son y no de otra manera.

La afirmación de que los objetos son no existentes es una afirmación que surge de la atadura a esas marcas
asociadas a la individualidad y generalidad. Los objetos en ellos mismos no son ni existentes ni no existentes
y están completamente vacíos de la alternativa del ser y del no ser y deberían sólo ser pensados como uno
piensa en los cuernos de una liebre, de un caballo o de un camello, los cuales nunca existieron. Los objetos
son discriminados por los ignorantes, que son adictos a la afirmación y la negación, porque su inteligencia no
ha sido lo suficientemente acuciosa para penetrar en la verdad de que no hay nada que no sea visto por la
esencia de la mente.

La afirmación de una causa que es no existente supone la no-causalidad del nacimiento del primer elemento
del sistema de la mente, el cual más tarde viene a tener, como maya, no-existencia. Eso es decir que hay
filósofos que afirman que un original sistema No nacido de la mente empieza a funcionar bajo las condiciones
de los ojos, forma, luz, memoria cuyo funcionamiento sigue por un tiempo y luego cesa. Este es un ejemplo
de una causa que es no existente.

La afirmación de los puntos de vista filosóficos concernientes a los elementos que forman la personalidad y su
medio ambiente, que son no existentes, supone la existencia de un ego, un ser, un alma, un ser viviente, una
nodriza o un espíritu Este es un ejemplo de los puntos de vista filosóficos que no son verdad. Es una
combinación de discriminación de marcas imaginarias de la individualidad, agrupándolas y dándoles nombre
y entonces se atan a ellas como objetos, debido a la energía del hábito que ha sido acumulada desde tiempos
inmemoriales, que uno construye erróneos puntos de vista, cuyas únicas bases son falsas imaginaciones. Por
esta razón los Bodhisattvas deberían evitar todas las discusiones relativas a las afirmaciones y negaciones, que
tienen como única base a las palabras y la lógica.
La discriminación de las palabras se realiza en coordinación con el cerebro, el pecho, la nariz, la garganta, los
labios la lengua y los dientes. Las palabras no son ni diferentes ni no diferentes de la discriminación. Las
palabras surgen de la discriminación como su causa, si las palabras fueran diferentes de la discriminación,
ellas no tendrían a la discriminación como su causa, entonces, otra vez, si las palabras no fueran diferentes, no
cargarían y expresarían significados. Las palabras, por lo tanto, son producidas por la causalidad y son
mutuamente condicionantes y cambiantes, igual que las cosas, están sujetas al nacimiento y la destrucción.

Hay cuatro formas de palabra-discriminación todas las cuales deben ser evitadas porque son igual de irreales.
Primero hay palabras que indican marcas individuales que surgen de la discriminación de formas y signos
como que son reales ellas mismas y luego, uno se apega a ellas. Hay las palabras memoria las cuales surgen
de los alrededores irreales y las cuales vienen antes a la mente cuando ella recuerda experiencias previas.
Luego hay palabras que surgen del apego a las distinciones erróneas y especulaciones del proceso mental. Y
finalmente, hay palabras que crecen de prejuicios heredados y de semillas de la energía del habito acumulada
desde tiempos inmemoriales o aquellas que tuvieron su origen en algún olvidado apego a falsas imaginaciones
y especulaciones erróneas.

Entonces, hay palabras que no corresponden a los objetos, por ejemplo, los cuernos de una liebre, el hijo de
una mujer estéril, etc… esas cosas no existen, pero nosotros de todas maneras tenemos las palabras. Las
palabras son una creación artificial, hay algunas tierras de Buddha donde no hay palabras. En algunas tierras
de Buddha las ideas son indicadas observando fijamente, en otras por gestos, otras por un ceño, por un
movimiento de ojos, riendo, bostezando, por una aclaración de la garganta o un temblor. Por ejemplo, en la
tierra de Buddha del Tathagata Samantabhadra, los Bodhisattvas alcanzan el reconocimiento de todas las
cosas como no nacidas por una dhyana que trasciende las palabras y las ideas, y ellos también experimentan
variados y muy excelentes Samadhis que trascienden las palabras. Aún en este mundo, algunos seres
especializados como las hormigas y las abejas se desempeñan bien en sus actividades sin el recurso de las
palabras. No, Mahamati, la validez de las cosas es independiente de la validez de las palabras.

Además hay otras cosas que pertenecen a las palabras, llamadas el cuerpo de sílabas de las palabras, el cuerpo
del nombre de las palabras y el cuerpo de la oración de las palabras. Por el cuerpo de las sílabas se quiere
decir que palabras y oraciones están compuestas o indicadas; hay una razón para algunas sílabas, algunas son
mnemotécnicas y algunas son escogidas arbitrariamente. Por el cuerpo de las palabras se quiere decir el objeto
del que depende el nombre las palabras y de él obtienen su significado, o en otras palabras cuerpo - nombre es
la sustancia del nombre de la palabra. . Por el cuerpo de la oración se quiere decir completar el significado, a
través de expresar las palabras más plenamente en una oración. El nombre para este cuerpo de la oración es
sugerido por las huellas dejadas en la carretera por elefantes, caballos, gente, ciervos, ganado, cabras, etc…

Pero ni las palabras, ni las oraciones pueden expresar exactamente los significados, porque las palabras son
sólo sonidos dulces escogidos arbitrariamente para representar las cosas, ellas no son las cosas en sí mismas,
las cuales son a su vez sólo manifestaciones de la mente. La discriminación del significado está basada en la
falsa imaginación de que esos dulces sonidos que nosotros llamamos palabras y los cuales dependen de
cualquier sujeto del que se supone que ellas respaldan y que esos sujetos se supone que son existentes por
ellos mismos, todo lo cual está basado en un error. Los discípulos deberían estar en guardia en contra de las
seducciones de las palabras y las oraciones y su significado ilusorio, porque por ellas el ignorante y el torpe
de entendimiento quedan entrampados e indefensos como un elefante revolcándose en un lodazal profundo.

Las palabras y las oraciones son producidas por la ley de la causa y son mutuamente condicionantes, ellas no
pueden expresar la más alta Realidad. Además, en la más alta Realidad no hay diferencias que sean
discriminadas y no hay nada para ser predicado en relación a ella. La más alta Realidad es un exaltado estado
de dicha, no es un estado de discriminación de las palabras y no se puede entrar en él por únicamente por
afirmaciones concernientes a él. Los Tathagatas tienen una mejor manera de enseñarla, llamado a través de la
propia realización de la Noble Sabiduría.

Mahamati le pidió al Bendito: Háblanos acerca de la causa de todas las cosas para que así, otros Bodhisattvas
y yo podamos ver la naturaleza de la causa y podamos no discriminar más, así como acerca del gradual o
simultáneo surgimiento de todas las cosas.

El Bendito replicó: Hay dos factores de causa, por razón de los cuales todas las cosas aparecen como
existentes: factores externos e internos. Los factores externos son un terrón de barro, un palo, una rueda, un
hilo, el agua, un trabajador y su trabajo, la combinación de todos los cuales, produce una jarra. Así como una
jarra es hecha de un terrón de barro, o una pieza de ropa es hecha de hilo, o un té hecho de un fragante pasto,
o un retoño crece de una semilla, o la mantequilla es hecha de leche por un hombre que la bate, así es con
todas las cosas aparecen una tras otra, en sucesión continua Con relación a los factores internos de la causa,
ellos son de tal clase como la ignorancia, el deseo, los propósitos, todo lo cual entra en la idea de causa.
Nacidos de estos dos factores hay una manifestación de personalidad y de las cosas individuales que forman
su medio ambiente, pero esas cosas no son individuales y distintivas; ellas existen sólo por la discriminación
del ignorante.

La causalidad puede ser dividida en seis elementos: causa indiferente, causa dependiente, causa posible, causa
agente, causa objetiva y causa manifestada. La causa indiferente significa que si no hay discriminación
presente, no hay poder de combinación presentada y así si no hay combinación o si está presente, hay
disolución. Causa dependiente significa que los elementos deben estar presentes. Causa posible significa que
cuando una causa va a ser efectiva debe haber una reunión conveniente de condiciones, ambas externas e
internas. Causa agente significa que debe haber un principio creado con autoridad suprema, como un rey
soberano presente y que se afirma a sí mismo. Causa objetiva significa que al ser una parte del mundo
objetivo el sistema de la mente debe estar en existencia y debe ser mantenida su continua actividad. Causa
manifestada significa que cuando la facultad de discriminar del sistema de la mente se activa, las marcas
individuales serán reveladas como las formas son reveladas por la luz de una lámpara.

Mahamati le pidió al Bendito: Háblanos acerca de la causa de todas las cosas para que así, otros Bodhisattvas
y yo podamos ver la naturaleza de la causa y podamos no discriminar más, así como acerca del gradual o
simultáneo surgimiento de todas las cosas.

El Bendito replicó: Hay dos factores de causa, por razón de los cuales todas las cosas aparecen como
existentes: factores externos e internos. Los factores externos son un terrón de barro, un palo, una rueda, un
hilo, el agua, un trabajador y su trabajo, la combinación de todos los cuales, produce una jarra. Así como una
jarra es hecha de un terrón de barro, o una pieza de ropa es hecha de hilo, o un té hecho de un fragante pasto,
o un retoño crece de una semilla, o la mantequilla es hecha de leche por un hombre que la bate, así es con
todas las cosas aparecen una tras otra, en sucesión continua Con relación a los factores internos de la causa,
ellos son de tal clase como la ignorancia, el deseo, los propósitos, todo lo cual entra en la idea de causa.
Nacidos de estos dos factores hay una manifestación de personalidad y de las cosas individuales que forman
su medio ambiente, pero esas cosas no son individuales y distintivas; ellas existen sólo por la discriminación
del ignorante.

La causalidad puede ser dividida en seis elementos: causa indiferente, causa dependiente, causa posible, causa
agente, causa objetiva y causa manifestada. La causa indiferente significa que si no hay discriminación
presente, no hay poder de combinación presentada y así si no hay combinación o si está presente, hay
disolución. Causa dependiente significa que los elementos deben estar presentes. Causa posible significa que
cuando una causa va a ser efectiva debe haber una reunión conveniente de condiciones, ambas externas e
internas. Causa agente significa que debe haber un principio creado con autoridad suprema, como un rey
soberano presente y que se afirma a sí mismo. Causa objetiva significa que al ser una parte del mundo
objetivo el sistema de la mente debe estar en existencia y debe ser mantenida su continua actividad. Causa
manifestada significa que cuando la facultad de discriminar del sistema de la mente se activa, las marcas
individuales serán reveladas como las formas son reveladas por la luz de una lámpara.

Todas las causas son, entonces, vistas como resultado de la discriminación traída por el ignorante y el simple
de mente y no hay por lo tanto tal cosa como gradual o simultáneo crecimiento de la existencia. Si tal cosa
como el crecimiento gradual de la existencia es afirmado, eso puede ser desaprobado enseñando que no hay
una sustancia básica que una los signos individuales lo cual hace el crecimiento gradual imposible. Si el
crecimiento simultáneo de la existencia es afirmado, no habría distinción entre causa y efecto y no habrá nada
que caracterice una causa como tal. Mientras un niño no ha nacido, el término padre no tiene significado. Los
lógicos arguyen que hay lo que h a nacido y lo que le da nacimiento por el mutuo funcionamiento de tales
factores causales como cusa, sustancia, continuidad, aceleración, etc..... y así ellos concluyen que hay un
crecimiento gradual de la existencia, pero este crecimiento gradual no se obtiene más que en razón del apego
a la noción de una auto naturaleza.

Cuando las ideas de cuerpo, propiedad, y permanencia son vistas, discriminadas y abrigadas en lo que después
de todo no es nada sino lo que es concebido por la mente en sí misma y el mundo externo es percibido bajo el
aspecto de generalidad e individualidad, los cuales, de todas maneras no son realidades, y por lo tanto, no es
posible ni gradual, ni simultáneo el crecimiento de las cosas. Sólo cuando el sistema de la mente se activa y
discrimina las manifestaciones de la mente, que puede decirse que la existencia aparece. Por estas razones
Mahamati, ustedes deben evitar las nociones de graduación o simultaneidad en la combinación de las
actividades de la causa.

Mahamati dijo: Bendito, ¿a qué clase de discriminación o a qué clase de pensamientos deberíamos aplicarles
el término de falsas imaginaciones?

El bendito contestó: En tanto que las gentes no entiendan la verdadera naturaleza del mundo objetivo, ellas
caerán en los puntos de vista duales, de las cosas. Ellas imaginan que la multiplicidad de objetos externos es
real, y siguen atados a ella y son nutridos por la energía del hábito.

A causa de que este sistema de proceso de la mente y lo que le pertenece es discriminado y es pensado como
real; esto lleva a la afirmación de una alma-ego y sus pertenencias, y entonces el sistema de la mente va
funcionando. Dependiendo y atándose ella misma a los hábitos duales de la mente, ellos aceptan el punto de
vista de los filósofos, fundado en esas distinciones erróneas, de ser y no ser, existencia y no-existencia y ahí
evolucionan lo que nosotros llamamos falsas imaginaciones.

Pero Mahamati, la discriminación no evoluciona y tampoco es guardada, porque cuando todo lo que es visto
es verdaderamente reconocido como nada, sino la manifestación de la mente ¿ Cómo puede la discriminación
evolucionar en lo que se refiere al ser y no ser? Es por el bien del ignorante que es adicto a las
discriminaciones de la multiplicidad de cosas, las cuales están en su propia mente, que es dicho por mí que la
discriminación surge debido al apego, al aspecto de multiplicidad el cual es característico de los objetos. ¿
Cómo, de otra manera los ignorantes y los de mente simple reconocen que no hay nada sino lo que es visto
por la mente misma, y cómo de otra manera, pueden ellos formarse una idea de la naturaleza de la mente y ser
capaces de liberarse ellos mismos de las concepciones erróneas de causa y efecto?

¿Cómo, de otra forma pueden alcanzar una clara concepción de las etapas del Bodhisattva y alcanzar el
regreso hacia el más profundo asiento de su conciencia y finalmente alcanzar una autorrealización interna de
la Noble Sabiduría, la cual trasciende los 5 dharmas, las tres auto naturalezas, y la idea completa de una
realidad discriminada? Por esta razón es dicho por mí que la discriminación surge de la mente que se ata a la
multiplicidad de cosas, las cuales en ellas mismas no son reales, y que la emancipación llega de comprender
totalmente el significado de la Realidad tal y como verdaderamente es.

Las falsas imaginaciones surgen de la consideración de las apariencias, las cosas son discriminadas como
forma, signos y figuras: como que tienen color, calor, humedad, movilidad o rigidez. Las falsas imaginaciones
consisten en atarse a esas apariencias y sus nombres. . Por apego a los objetos se quiere decir, el quedar
apegado a las cosas internas y externas como si fueran reales- Por apego a los nombres se quiere decir el
reconocimiento de las cosas internas y externas de las marcas de individuación y generalización, y verlas
como que definitivamente pertenecen a los nombres de los objetos.

Las falsas imaginaciones enseñan que porque todas las cosas están atadas con las causas y condiciones de la
energía habitual que ha sido acumulada desde tiempos inmemoriales, y no reconocen que el mundo externo es
de la mente en sí misma, todas las cosas son comprensibles bajo los aspectos de individualidad y generalidad.
En razón del apego a esas falsas imaginaciones, hay una multitud de apariencias, que son imaginadas como
reales, pero las cuales son solo imaginarias. Para ilustrar: cuando un mago utilizando el pasto, la madera,
arbustos y trepadoras ejercita su arte, muchas figuras y seres toman forma; son sólo creadas mágicamente,
algunas veces, hasta hacen figuras que tienen cuerpos y se mueven y actúan como seres humanos. Son
variadas y caprichosamente discriminadas, pero no hay realidad en ellas; todos, excepto los niños y los de
mente simple saben que ellas no son reales.

También basadas en la noción de relatividad, las falsas imaginaciones conciben una variedad de apariencias a
las cuales, la mente discriminadora procede a objetivar y nombrar; y se apega a ellas, y la memoria y la
energía del hábito las perpetúan. Aquí esta todo lo necesario para constituir la propia naturaleza de la falsa
imaginación.
Las variadas formas de las falsas imaginaciones que pueden ser distinguidas son las siguientes: en relación a
las palabras, significados, marcas individuales, propiedad, propia naturaleza, causa, puntos de vista
filosóficos, razonamientos, nacimiento, no-nacimiento, dependencia, esclavitud y emancipación.

La discriminación de las palabras es el empezar a estar apegado a los varios sonidos que llevan significados
familiares.

La discriminación del significado viene cuando uno imagina que las palabras surgen dependido de cualquier
sujeto que ellas expresan y tales sujetos son vistos como autoexistentes.

Discriminación de las marcas individuales es imaginar que cualquier cosa que es señalada con palabras
concernientes a la multiplicidad de marcas individuales, (las cuales en sí mismas son como un espejismo) es
verdad, y se apegan a ellas tenazmente. Y discriminan todas las cosas de acuerdo a las categorías como calor,
fluidez, movilidad, y solidez.

Discriminación de la propiedad es desear un estado de riqueza como oro, plata y variadas piedras preciosas.

Discriminación de la propia naturaleza es hacer discriminaciones de acuerdo con los puntos de vista de los
filósofos en referencia a la propia naturaleza de las cosas, que ellos imaginan y mantienen firmemente como
verdad, cuando dicen esto es exacto lo que es y no puede ser otra de otra manera.

Discriminación de las causas es distinguir la noción de causalidad en referencia al ser y no ser e imaginar que
hay cosas como signos causas.

Discriminación de los puntos de vista filosóficos considera diferentes puntos de vista, relativos a las nociones
de ser y no ser, unidad y otreidad, ambigüedad y no-ambigüedad, existencia y no-existencia, todo lo cual son
erróneos y se quedan apegados a particulares puntos de vista.

Discriminación del razonamiento significa las enseñanzas cuyos razonamientos están basados en el acto de
apegarse a la noción de un ego substancia y lo que le pertenece.
Discriminación del nacimiento significa quedar atado a la noción de que las cosas vienen a la existencia y
pasan de la existencia por razón de la causalidad.

Discriminación de no-nacimiento es ver que la sustancia sin causa, las cuales no existieron, vienen a la
existencia por razón de la causalidad.

Discriminación de la dependencia significa la mutua dependencia del oro y los filamentos sacados de él.
Discriminación de la esclavitud y la imaginación es como imaginar que hay algo limitado porque algo lo ata,
como en el caso de un hombre que ata un nudo y entonces suelta otro. Éstos son los diversos rasgos de la
falsa-imaginación a la que todos los ignorantes y simples de mente se aferran. Aquellos atados a las nociones
de relatividad están atados a las nociones del multitudinariedad de las cosas que surgen de la falsa-
imaginación.

Las falsas imaginaciones surgen de la consideración de las apariencias, las cosas son discriminadas como
forma, signos y figuras: como que tienen color, calor, humedad, movilidad o rigidez. Las falsas imaginaciones
consisten en atarse a esas apariencias y sus nombres. . Por apego a los objetos se quiere decir, el quedar
apegado a las cosas internas y externas como si fueran reales- Por apego a los nombres se quiere decir el
reconocimiento de las cosas internas y externas de las marcas de individuación y generalización, y verlas
como que definitivamente pertenecen a los nombres de los objetos.

Las falsas imaginaciones enseñan que porque todas las cosas están atadas con las causas y condiciones de la
energía habitual que ha sido acumulada desde tiempos inmemoriales, y no reconocen que el mundo externo es
de la mente en sí misma, todas las cosas son comprensibles bajo los aspectos de individualidad y generalidad.

En razón del apego a esas falsas imaginaciones, hay una multitud de apariencias, que son imaginadas como
reales, pero las cuales son solo imaginarias. Para ilustrar: cuando un mago utilizando el pasto, la madera,
arbustos y trepadoras ejercita su arte, muchas figuras y seres toman forma; son sólo creadas mágicamente,
algunas veces, hasta hacen figuras que tienen cuerpos y se mueven y actúan como seres humanos. Son
variadas y caprichosamente discriminadas, pero no hay realidad en ellas; todos, excepto los niños y los de
mente simple saben que ellas no son reales.

También basadas en la noción de relatividad, las falsas imaginaciones conciben una variedad de apariencias a
las cuales, la mente discriminadora procede a objetivar y nombrar; y se apega a ellas, y la memoria y la
energía del hábito las perpetúan. Aquí esta todo lo necesario para constituir la propia naturaleza de la falsa
imaginación.
Las variadas formas de las falsas imaginaciones que pueden ser distinguidas son las siguientes: en relación a
las palabras, significados, marcas individuales, propiedad, propia naturaleza, causa, puntos de vista
filosóficos, razonamientos, nacimiento, no-nacimiento, dependencia, esclavitud y emancipación.

La discriminación de las palabras es el empezar a estar apegado a los varios sonidos que llevan significados
familiares.

La discriminación del significado viene cuando uno imagina que las palabras surgen dependido de cualquier
sujeto que ellas expresan y tales sujetos son vistos como autoexistentes.

Discriminación de las marcas individuales es imaginar que cualquier cosa que es señalada con palabras
concernientes a la multiplicidad de marcas individuales, (las cuales en sí mismas son como un espejismo) es
verdad, y se apegan a ellas tenazmente. Y discriminan todas las cosas de acuerdo a las categorías como calor,
fluidez, movilidad, y solidez.

Discriminación de la propiedad es desear un estado de riqueza como oro, plata y variadas piedras preciosas.

Discriminación de la propia naturaleza es hacer discriminaciones de acuerdo con los puntos de vista de los
filósofos en referencia a la propia naturaleza de las cosas, que ellos imaginan y mantienen firmemente como
verdad, cuando dicen esto es exacto lo que es y no puede ser otra de otra manera.

Discriminación de las causas es distinguir la noción de causalidad en referencia al ser y no ser e imaginar que
hay cosas como signos causas.

Discriminación de los puntos de vista filosóficos considera diferentes puntos de vista, relativos a las nociones
de ser y no ser, unidad y otreidad, ambigüedad y no-ambigüedad, existencia y no-existencia, todo lo cual son
erróneos y se quedan apegados a particulares puntos de vista.

Discriminación del razonamiento significa las enseñanzas cuyos razonamientos están basados en el acto de
apegarse a la noción de un ego substancia y lo que le pertenece.
Discriminación del nacimiento significa quedar atado a la noción de que las cosas vienen a la existencia y
pasan de la existencia por razón de la causalidad.

Discriminación de no-nacimiento es ver que la sustancia sin causa, las cuales no existieron, vienen a la
existencia por razón de la causalidad.

Discriminación de la dependencia significa la mutua dependencia del oro y los filamentos sacados de él.
Discriminación de la esclavitud y la imaginación es como imaginar que hay algo limitado porque algo lo ata,
como en el caso de un hombre que ata un nudo y entonces suelta otro. Éstos son los diversos rasgos de la
falsa-imaginación a la que todos los ignorantes y simples de mente se aferran. Aquellos atados a las nociones
de relatividad están atados a las nociones del multitudinariedad de las cosas que surgen de la falsa-
imaginación.
Mahamati le preguntó al Bendito: ¿ Es un error una entidad o no?

El bendito respondió: El error no tiene carácter en sí mismo hecho por apego; si un error tuviera una
naturaleza no sería posible liberarse de su apego a la existencia, y l a cadena de originación sólo podría ser
entendida en el sentido de creación como lo sostienen los filósofos. El error es como maya, también, y como
maya es incapaz de producir mas maya, así, el error en él mismo no puede producir el error, son la
discriminación y el aferramiento los que producen los malos pensamientos y las faltas. Además, maya no
tiene poder de discriminación en ella misma, él sólo surge cuando es invocado por el encantamiento de un
mago El error en sí mismo no tiene energía habitual: la energía del hábito solo surge de la discriminación y
del apego. El error en sí mismo no tiene faltas, las faltas se deben a la confusa discriminación cariñosamente
apreciada por los ignorantes, en lo que concierne a una alma ego y su mente. El sabio no tiene nada que hacer
ni con maya ni con el error.

Maya, sin embargo, no es una irrealidad, porque sólo tiene la apariencia de realidad: todas las cosas tienen la
naturaleza de maya. No es porque todas las cosas son imaginadas y a las que nos apegamos por la multitud de
signos individuales, es que ellas son como maya, es porque ellas son igual de irreales y tan pronto aparecen
como desaparecen. Estando atado a pensamientos erróneos, ellos se confunden y se contradicen entre ellos
mismos y los otros. Como ellos no captan claramente el hecho de que el mundo no es más que la mente en sí
misma, ellos imaginan y se aferran a la causalidad, trabajo, nacimiento y signos individuales y sus
pensamientos son caracterizados por el error y las falsas imaginaciones. La enseñanza de que todas las cosas
se caracterizan por la propia naturaleza de maya y de un sueño, significa hacer que los ignorantes y los de
mente simple rechacen la idea de una propia naturaleza en cualquier cosa.

Las falsas imaginaciones enseñan que cosas como luz y sombra, largo y corto, negro y blanco son diferentes y
son para ser discriminados; pero ellos no son independientes unos de otros; son sólo diferentes aspectos de la
misma cosa, son términos de relación y no de realidad. Las condiciones de la existencia no son de un carácter
mutuamente exclusivo, en esencia, las cosas nos son dos sino una. Aún en el mundo de Nirvana y Samsara de
la vida y muerte son aspectos de la misma cosa, porque no hay Nirvana sino cuando hay Samsara, y Samsara
donde hay Nirvana. Toda dualidad es falsamente imaginada.

Mahamati, todos los Bodhisattvas y tú deberían disciplinarse en la realización y paciente aceptación de las
verdades de la vacuidad, no-nacimiento, no propia naturaleza y la no-dualidad de todas las cosas. Estas
enseñanzas están fundadas en todos los sutras de todos los Buddhas y son presentadas para conocer las
variadas disposiciones de los seres, pero ellas no son la verdad en ellas mismas, Estas enseñanzas son sólo un
dedo que apunta hacia la Noble Sabiduría. Ellas son como un espejismo con sus corrientes de agua, las cuales
el ciervo toma como reales y caza después. Así, con las enseñanzas en todos los sutras. Ellas tienen la
intención de consideración y guía de las mentes discriminadoras de todas las gentes, pero ellas no son la
Verdad en ella misma, la cual solo puede ser auto realizada dentro de la más profunda conciencia de uno
mismo
Mahamati, los Bodhisattvas y tú deben buscar esta auto realización interna de la Noble Sabiduría y no ser
cautivados por las enseñanzas de las palabras.