T0A\0 CUARTO

TEOLOGIA MISTICA
Li« ir«< viji n i«r#tidin l< jnor —5 oliloi|«Ho.
Gaburro J»l j la i.- D iu u t u n lUMifo-nJiii-
( v l . - V ' i J i p r t l n n p i i i » I í | | i m i i . - L i i K íi
i b i (1*1 trttíio. V»ifttKi*íO o ríofiaU * dr
p < ili/t l< il - U iK o iin i B j t m l ú f l l r e í.

una.u n te a in : ai tohhs c. r í .< t i a \ o $

 O b r a s
D E

San Bu e n a v e n t u r a
 OBRAS
D E

SAN BUENAVENTURA
KDICION BlLINGt'lí

TOMO CUARTO

L as tres vías.—Soliloquio.— G obierno del

alma.— Discursos ascético místicos.—Vida
perfecta p a n religiosas.— Las seis alas del
Serafín.— Veinticinco memoriales de per­
fección.— Discursos mariológicos.

E D IC IO N P R E P A R A D A POK LO S
R E D A C T O R E S D E «V E R D A D Y
V ID A », BAJO LA DIUTíCCIOÍi P E

FR. B E R N A R D O A PE R R IB A Y , O. F. M .
1.FC TO R C K M iR A I. DE SA T .R *I> A T I.O LO C .ÍA

FR. MIGUEL O R O MT , O . F. M.
DuCTOK tX HI.OSOl'M

FR. MIGUEL OLTRA, O. F. M.

D O C TO i! EN S ,1 W ( A W T E O L O C ÍA

b ib l io t e c a I)E AUTORES C R IS P ÍA N O S
M A D R ID , M O IX L V IT
 N I H I L .O FST A T :
D r . A n s r e s be L ucas,
Censor.

IM P R IM I KOTKST -
Fr P a tr ic io B o tija , O . F .
Win. gral.

IilP IU M A T U R ;
+ C a s im ir o ,
O b isp o a u x . y Vic. ¿ral.

Madrid, 16 d iciem br* 1547.

I N D I C E G E N E R A L

IN T R O D U C C IO N (1H N E K A 1.
l'iss.

T E O L O fíI A M IS T IC A P E SAN M J K N A V li K i'U K A

i. M a gisterio m ístico de San B u en aven tu ra................................. 7

H. Una s ín te sis co m p leta de la m ística c r istia n a ........................ 13
111. La gracia y su floración m ística ....................................................... 23
iv . T res sep ten a rio s d e hábitos in fu so s............................................. 29
v, O rad os y m odos d e p erfección ...................................................... 41
vi. T res m odos d e in flu en cia d e la g ra c ia ..................... ............... 50
v il. E x p er ie n c ia m ística o con tem p lación in fu sa............................ 64
VIH. L os grad os de la co n tem p la ció n ............................................... 83
Ra*ón d el p resen te to m o ................................................................... 95

L A S T R E S V IA S 0 IN C E N D IO DTí AMOR
Introducción ......................................................................................................... 99 '

P rólogo ................................................................................................................... >15

Cap. 1. D e la m ed itación , por la cu al se purifica, s e ilum ina
y se p erfeccion a e l alm a....................................................... 117
Cap. 11. D e la o ración , por la cual se. deplora la m iseria, se
im plora lu m isericord ia y se Iributa latría.................... 131
Cap. 111. D e la con tem p la ción , por la m a l se lleg a a la ver­
dadera sab id u ría.......................................................................... 143

SOLILOQVIO

Introducción ......................................................................................................... 167

Prólogo ................................................................................................................. i /3
Cap. t. D e cóm o e l a lm a , por e l ejercicio m en tal, d eb e di­
rigir e l ra y o d e la con tem p lación a su in terior, para
ver cóm o ha sid o form ada por la n atu raleza, d e ­
form ada por e l pecad o y reform ada por la gracia....
 PágS.

Cap. ir. s-ónio por <s! ejercicio m ental debe d irigir el alm a
e l rayo d e la co n tem p lación a las cosas ex terio res,
para ver cuán in esta b le e s Ul m undana op u len cia,
cuán m udable la m m uíanu ex celen cia y cuán m ise ­
rable la m undana u ia g n iñ cen cm ........................................ 259

Cap. 111. D e qué m odo e'. ajina, pur e l ejercicio m en tal, Jebe
volver «1 rayo <le la con tem p lación a la s cos<ts in ­
feriores para ver la in evitab le neccsid.'id <le ":i m uer­
te hum ana, la form idable equidad del ú ltim o ju icio,
la in su frib le aspereza de los torm entos in fe rn a le s... 255

Cap. IV. Cóm o por e! ejercicio m en tal d eb e e l alm a voJvcr

el rayo de la con sid eración sobre la s cosas su p erio­
res, paia ver lo s doce gozos d el cielo nacidos <le la
co n tem p lación de las cosas, ya in feriores, y a e x t e ­
riores, yu in teriores, ya su p erio res.................................. 171

i'JOHIHRXO DI-;!. AI.MA

In trod u cción ......................................................................................................... 51:
C om ien /a e l te x to .............................................................................................. 517

D ISCURSOS ASCKTICO-M ISTICOS

Iiu rod u cción ....................................................................................................... ..... 329
1. D o m in g o 111 ile C uaresm a, discu rso se g u n d o ...............................33;
11. Santa In é s, v¡rji«n y ínárlir. discu rso se g u n d o ....................... ..... 3O1
III. En e l Sábado S a n io , d iscu rso prim ero......................................... ......3R3

VIDA PERI'IiCTA PARA Rf'.I.IGIOSAS

Inrroducción 401

P rólogo ........................................................................................................................ 407

Cap 1 D el verdadero con ocim ien to de «í m ism o ......................... 411

Cap. IT. D e la verdadera h u m ild a d ..........................................................417

Cap, III. De la p erfecta pobreza.................................................................. 437

Cap. iv. D el sile n c io y ta citu rn id ad ................................................... ..... 437

Cap. v. D el ejercicio de la oración ................................................. ..... 413

Cap. v i. D e la m em oria de la pasión d e C risto............................ ..... 45.5

Cap. v ii. D el perfecto am or de D ios ................................................. ..... 467

 LA S S E IS A L A S D E L S E R A F IN
P itS .

In traducción ......................................................................................................... -(Si

P rólogo ................................................................................................................... 4®5

Cap. i. L o s su p eriores id ón eos han <]« e le g ir se de en tre .
m u ch o s. Los p rin cip lan tes n ecesita n m aestro.—L os
que no !o n ecesita » «leben p oseer cu atro p erfec­
c io n e s ......................................................................................... . 4S.5

Cap. 11. L.i p rim era a la d e los P relad os, que e s e l re'.o de
la ju sticia ..'................................................................................... 493

Cap. in . La segun d a ila de los l’relados, que e s la p ied ad ... ¿07

Cap ii'. r.¡i ten d r á ala de íus P relados, que es la paciencia. 515

Cap v. La ru aría ala de lus P relad os, que e s la ejem pia-

ridiKl de v id a ............................................................................... 527

Cap. vi. L¡> q u inta alu de los P relados, que e s circu n sp ec­
ción d isc r e ta ................................................................................. 535

Cap. - v il. La se x ta ala de lo s P relados, que e s la devoción

para con D io s .............................................................................. 559

EPISTO LA Q U E C O N T IE N E V E IN T IC IN C O
M EM O RIALES DE PER FEC C IO N
IiitroLliiri'ión ....................................................................................................... ,<¡77
Prólogo .................................................................... ............................................ 579
M em oriales g e n e r a le s....................................................................................... 587
Meuiorio'.cs e sp e c ia le s..................................................................................... 5S7

DISCURSO S MARIOLOGICOS
Introducción ...................................................................................................... 6og

i- P urificación d e la B. V irgen M aría............................................... 62-,

11 Anunciación de la B. V irgen J la r ía ............................................. 709
111 Asunción <1« la B. V irgen M aría...................................................... 843
*'• N atividad <ir la B. V irgen M aría.................................................. 905

l íx ic o x B(^NAvi;.vn:Ri.\Nf>.................................................................................. 9.íí
I stocv n i nomhkcs.............................................................................................. 963
Is-lUfF r>F MATERIAS............................ ................. 969
INTRODUCCION GENERAL
TEOLOGIA MISTICA DI
SAN BUE NA VE NTUR A

N o es fácil poner de relieve en pocas lincas la enorme

densidad doctrinal y la vigorosa originalidad de la teología
mística de San Buenaventura, que consigue construir una
í-.íntesis nueva e interesante sobre la bas^ del m ás escrupu­
loso respeto a las enseñanzas tradicionales. Ks como un foco
potante donde se concentran los rayos lum inosos de la cien­
cia de cuanto3 le precedieron para alumbrar con más cla­
ridad las inteligencias y abrasar en ardores de un amor
más intenso los corazones de los hombres. D istingue, con la
precisión bellam ente m atem ática de su s fórm ulas lapida­
rias, la filosofía d-; la teología, la naturaleza de lo sobrena­
tural, el orden ordinario de la gracia dei orde.n m ístico; pero
todos esto s órdenes, lejos d; constituir m undos aparte y se­
parados entre sí, forman una arm onía m aravillosa, se en ­
trelazan en herm osa arquitectura doctrinal, de manera que,
a través de todas las m últiples variedades de la realidad,
no desaparece, sino que se enriquece la unidad sinfónica del
conjunto. Cada frase, cada palabra, cada opúsculo lleva en­
tero el sello de la personalidad m ístico-teológica del San­
to: cada estrofa de su m agna sín tesis doctrinal está car­
gada de resonancias secretas, de arm ónicos innumerables,
que no pueden interpretarse con precisión sino conociendo
el conjunto de su obra.; nada letra, puede decirse con el doc­
to Gerson, condensa variados reflejos de su m ultiform e sa ­
biduría seráfica. H ay una m utua trabazón y solidaridad tan
fu: rte entre las distintáis piezas, una com penetración tan
íntima, que no se alcanza a entender una parte sin conocer
otras, resultando asi que una dn la.s notas que más de relie­
ve ponen su grandeza dificulta al m ism o tiempo su clara y
sencilla exposición. E s, en expresión de Gilson, la cumbre
^ á s alta a que pudieron llegar en la edad de oro de la cien­
cia cristiana las profundas lucubraciones de San A gustín,
convertidas en filosofía propia y característica de los frailes
 de San Francisco. Y toda esta insondable profundidad doc­
trinal se presenta en vu elta en un lenguaje intensamente'
afectivo y estim ulante; el alm a de San Buenaventura no se.
esconde del todo ni siquiera en las disputaciones escolás­
ticas, su jetas a la rigidez im personal de los form ularios
técnicos.
En la s sín tesis gene-ralizadoras suelen com placerse los
autores en poner de relieve, en el sistem a bonavenluriano, la
combinación fecunda de la piedad afectiva franciscana con
las doctrinas m etafísicas de- la E scolástica. Y aparece San
Buenaventura, subiendo al Alverna, llevando en su corazón
el eterno problema de los Santos, cargado de tragedia y de
n ostalgia: “¿Cómo llego a la posesión de D io s? ” Y escuchó
— dice el P. Gemelli—en el silencio m ístico de aquellos bos­
ques y d e aquellos peñascos la voz del Padre San Francis­
co: "Con el am or”. Aceptó la dulce respuesta, y, con el ce­
rebro lleno de la m ística de los V ictorinos y de la m etafí­
sica de los griegos, fabricó “una cornisa m etafísica” al
am or del E stigm atizad o *.
■'El fundador de la Orden Franciscana- -añade por su
parte Krzanic— dió a sus h ijos un ideal que vino a ser para,
ello s sím bolo .y bandera. Di j o le s : ¡ El Aimor no e 3 am ad o!
Y sus hijos, celosos custodios de las palabras dcl Padre,
convirtiéronlas en program a de su vida. Trabajaron para
hacer am ar el Amor, prácticamente, predicando el reinado
social de Cristo, del cual fueron los insuperables heraldos,
al crear las prim eras M isiones de la Iglesia, que todavía
hoy son las m ás exten sas; y teóricam ente, defendiendo sus
derechos para m anifestar el am or que tenían al Amor que no
es amado. Así resulta natural que aceptaran la doctrina
que hacc depender la criatura del Creador, no sólo en cuan­
to al ser y al existir, sin o también en cuanto al obrar. El
hombre e s lo que es según su esencia, porque D ios lo quie­
re ; el hombre ex iste porque D ios lo q u ie re; el hombre obra,
razona, ve...; pero obra, razona y ve la Verdad, porque el
Vorbo lo ilum ina de lo alto. En esta concepción, que po­
dríam os llam ar totalitaria, D ios es el centro de todo; la
teología es reina; la R evelación proyecta en todos los ór­
denes su luz, sin la cual no hay más que errores, tinieblas,
m iserias...” 2.
:En cambio, la escala -dcl saber, según A vcrrocs, es: arri­
ba, la filosofía, como ciencia suprema; luego, la teología,
com o conocim iento dialéctico, probable, verosím il; abajo, la
fe, la religión, como saber externo, de entendim ientos super­
ficiales y lim itados.

1 Cf. M v i s t a d i Filosofía S e o s c o l a s t i c j , 1935, 379.

’ Ct- K k z w ic , C ., cu R i v i s l a de Filosofía N coscólas tica, jy--y, 454.
 Y la Revelación— añadirá el Seráfico D octor— , con to­
das las dem ás ciencias «subordinadas a su servicio, está, a
9u vez, ordenada a la vida m ística, a la consecución del
abrazo m ístico sapiencial con el divino E sposo. “A sí queda
patente pomo la m ultiform e sabiduría de Dios, que con gran
c la r id a d se nos m anifiesta en la Sagrada Escritura, se ocul­
ta en todo conocim iento y en toda naturaleza. Aparece, ade­
más, cómo todo conocim iento presta vasallaje a la teología,
por lo cual ella tom a los ejem plos y u tiliza la term inología
de todos los géneros de conocimiento. Pe ve, asim ism o, cuán­
ta sea la am plitud de la vía ilum inativa y de qué modo en
lo íntimo de toda cosa sentida o conocida e s tá latente el
mismo Dios- E ste ha de ser, pues, e l fruto de todas las
ciencias: que p o r ellas se edifique la fe, sea D ios glorifica­
do, se compongan las costumbres, se gocen las consolaciones
que nacen de la unión del Esposo y de la espos.a, que se
realiza por la caridad, hacia la cual se ordena toda la S a­
grada Escritura, y, por consiguiente, toda ilum inación que
desciende de arriba, y sin la cual todo conocim iento es vano,
porque no es posible llegar h asta el H ijo sino por el Eispí-
ritu Santo, que nos enseña la verdad com pleta, el cual os
bendito por los sig lo s de lo s sig lo s”
Con razón ha podido decir Longpré, refiriéndose al s is­
tema del Seráfico D octor: “De todas 1h<» cuestiones que se
presentan a la inteligencia humana, destaca siempre, con
admirable constancia, el problema fundam ental, el que, en
definitiva, llega a im ponerse sobre todo:* ios dem ás, es decir,
el problema de la unión del alma con D ios. San B uenaven­
tura organiza todo el saber humano en función de la teo­
logía contem plativa’"'1.
Si de estaB generalidades descendem os al estudio de los
detalles concretos en la m ística bonaventuriana, noa encon­
tramos con afirm aciones como la de B isscn, el cual afirm a
que “quien e stá algo fam iliarizado con los escritores m ís­
ticos puede fácilm ente 'convencerse de que no se encuentra
entre ellos uno qu; hable de los efectos sobrenaturales de la
gracia <211 el alm a con la fuerza persuasiva y con la profun­
da. convicción de San Buenaventura. E l lector advierte que
no se trata de un escritor ordinario que quiere instruir; se
vc riuc es una alm a que quiere com unicar a otra su propio
ardor, que quiere conm overla para hacerla suspirar, con
todu anhelo, por ese bien espiritual de la contemplación,
puyos m aravillosos transportes conoce por experiencia”
por otra parte, cree el m ism o autor que “en ninguna
’ l>e re d uc tio n e aríiuin ad TheoL., ií. 36 (eii. B. A. C., I, 666-667).
‘ Cf. D i c t i o n m i r e d ' H i s t o i r c e t d e G c o g r a p h ie K c ciesia U iq u e,
7,i3, h o n a v e n l u r e , S. ’
Cf. I.a France Fr anciscaine, 1931, 461.
ja r le encontram os en su s obras un tratado dedicado ex
profeso a la descripción m etódica de las fases de la vida
contem plativa. De hecho, advierte el P. Dobbins en su Fran-
ciscan S íysticism , el D octor Seráfico ha estudiado cuida­
dosam ente todas las cuestiones referentes a la vida m ística,
en especial las que tratan de la contem plación. Apenas hay
un punto de esta ciencia, tocado por los tratadistas moder­
nos, sobre el cual no haya dicho él su palabra. Al exprimir
el contenido conriensado de los textos bonaventurianos so ­
bre la contem plación, queda uno admirado üe la riqueza
de observación positiva y de enseñanzas prácticas que en­
cierra. Una comparación algo detallada con los escritos de
los autores m ísticos pondría fácilm ente de relieve esta ver­
dad. Pero no por eso resulta m enos verdad que. si consi­
deram os la obra m ística de nuestro Santo Doctor con miras
a una exposición psicológica y descriptiva de los estados
c¿el alm a determ inados por los fenóm enos m ísticos, no po­
demos ofrecer más que algunos fragm entos. G racias a és­
tos, se puede, indudablemente, señalar el progreso del alma
y las etap as principales que debe recorrer; pero faltan los
an álisis pacientes y su tiles de un San Juan de la Cruz o
de una Santa Teresa” c.
Sin embargo, no todos los que han estudiado a San Bue­
naventura estarán conform es con las apreciaciones de Dob­
bins y Bissen. C ontentém onos con aducir, para completar
este florilegio de citas, algunas fra ses do ü iiin ew ald , que
expone en la sigu iente form a su opinión, contraria a las
anteriorm ente c ita d a s: “£3n los índices alfa b itico s de las
obras (del Seráfico Doctor) nos encontram os con un vocabu­
lario m ístico completo. Hay una media docena de sinónimos
para el fenóm eno central de la m ística, la contemplación
infusa. Una. superficial comparación con el gran Doctor de
la Orden Dominicana, que, juntam ente con el D octor Fran­
ciscano, ocupa la cumbre m ás alta de la E scolástica, mues­
tra ya sin m ás que San Buenaventura dedica a la mística
un espacio mucho m ás amplio. E s verdad que Santo To­
más presenta también los principios adecuados de la m ís­
tica; pero s .3 ha detenido mucho m enos que San Buena­
ventura en su ulterior desarrollo: “Der Hl. Thom as gibt
wohl de gediegene thcologische Grundlage für die Mystik,
a ter um deren weiteren Aufbau hat cr sic-h ungleich weni-
gpr bermiht ais Bonaventura" :. Y advierte en otro lugar
que la m ística ocupa tanto espacio en la totalidad de 3ua
escritos, que se habla de ella, y frecuentem ente, hasta en
los serm ones y conferencias, como las que pronunció en
París, en la cumbre de sus experiencias m ísticas, sobre las

• llm l., 46.1.

' Fn iiizisk JH iif h c M yslil:, M iin d ic n , 19.12, 37.
seis ilum inaciones de la Iglesia, vulgarm ente conocidas con
el n o m b r e de Collat iones in H exacm cron R, P or lo cual, al
fin de su excelente m onografía sobre la M ística F rancisca­
na puede concluir el docto capuchino: “E l intento de ofre­
cer una descripción detallada del fenóm eno central, dedu­
cida de los escritos del Seráfico Doctor, nos ha m ostrado
que en él hallam os muchísimo, y h asta casi todo lo que loa
m ísticos posteriores nos dicen acerca de la propia vida in ­
terior. Precisam ente el comprobar con qué seguridad y
c u á n com pletos nos presenta todos los elem entos d1: la con­
templación infusa, sin la intención expresa de describir de
propósito todo el complejo de la experiencia m ística, nos
afirma m ás en la convicción de que al Santo le ha bastado
ir sacando, como observador agudo de loa procesos in terio­
res, m ateriales vivos de su propia y tan rica experiencia.
Si Dobbins, como Bonnefoy, echa de m enos en San B uena­
ventura la tractación del problema m ístico desde el punto
de vista psicológico, sem ejante im presión se debe, sin duda
a que se le compara con los m ísticos m odernos. Mas el S e ­
ráfico D octor se distingue precisam ente por haber dado a
la parte psicológica del problema un desarrollo extraord i­
nariamente am plio para su tiempo"
Y ahora nos interesaría contrastar en un estudio con­
creto y detallado el' valor de esta s d istin tas y aun diver­
gentes apreciaciones; pero aquí no podemoa ofrecer un e s ­
tudio propiamente dicho; nos contentarem os con presentar
algunas orientaciones, que esperam os serán suficientes para
vislumbrar siquiera la exactitud con que responden a la
realidad las frasea del P. Grünewald y h asta qué punto
San Buenaventura tien e una visión m oderna del problema
con un planteam iento de lus cuestiones tan diferente det
de los modernos.

M a g is t e r io m ís t ic o de San B uena v en tu ra

San Buenaventura, este “Príncipe de la M ística Teolo-

f»1* ’, ha ejercido en todos los tiem pos una notabilísim a in ­
fluencia sobre lo s tratadistas d s espiritualidad.
* O p . c i l ., 23.
. Op. c il., ju/j. Iliíil., n oli. 230 : il)e r V tr su c li lint Kezeifft, Jas?
1r h k r se h r vrél, ja ía st a lie s sch on vorñ n d en , w as spiitere üívsvi-
í l:r v o n iliron SeeL en lefon Íx>rirhtcr.». « F ü r s<?ine 7.«rit jerlorh b ie te l
r s«‘ra i)h iy c h s. T ^ f ir e r ^ e r a ílo nac-h d<;r jís v c h tiU n jis c h c n .S c ilt s o s ;a r
lusHror<]emUdi vid». ‘ ' '
 E l conocido medieval ista alemán Martín Grabmann, en
un artículo reciente publicado en Z eitsch rift fü r A szese ttnd
M y stik ’, se lim ita a estudiar la influencia del Seráfico Doc­
tor sobre !a teología y espiritualidad de la A lem ania m e­
dieval. Uno queda sorprendido ante la abrumadora, cantidad
de códices m anuscritos bonaventurianos que se encuentran
en las bibliotecas alem anas. Los prolegóm enos de la edi­
ción de Quaracchi mencionan, por ejemplo, 188 códices del
Incendium am oris ( = D e trip lic i v ia ) pertenecientes a bi­
bliotecas alem anas; 194 del Soliloquium , 114 del B revilo-
quium , 89 d'íl Itinerariuru, 98 del L ignum v ita e , etc., etc.
E s preciso tener en cuenta, junto a esta influencia di­
recta, la que ejerció por medio de sus im itadores y discípu­
los, algu nas de cuyas obras fueron consideradas com o pro­
pias del mismo Seráfico Doctor, entre las cuales pueden
citarse el S tim u lu s am oris, de Fr. Jacobo de Milán, O. F. M.;
la Thcologia M ystiea, de H ugo de Balma, C a rt.; el D e
se p tem gradibus con tem plationis, de Humberto de Ro­
mana, O. P .; el D e sep tem itin eribu s a e te m ila tia , de Fr. Ro­
dolfo de Biberach, O. F. M .; las M editationes v ita e C h risti,
de Fr. Juajn de Caulibus, O. F. M., que sirvió de base a la
V ita C hrivti, de Ludolfo de Sajonia, Cart., e inspiró am plia­
m ente el arte pictórico y escultórico y las representaciones
dram áticas m edievales de los m isterios de N avidad, Pasión
y Pascua, etc.
S i ahora querem os adentrarnos en la lectura d . las obras
m ás clásicas de espiritualidad, para anotar las influencias
y dependencias que el an álisis critico descubre en el texto
de- las m ism as, nos encontram os con que, aun fuera de la
Orden, -comentan, parafrasean o copian a San Buenaven­
tura autores como el Beato Enrique Suson, O. P., que en
el c a p ít u lo 51 (54) de su a u t o b io g r a f ía reproduce en
gran parte- el capítulo 5 del ¡tinerariu m ; Bernardo de Wa-
ging, O. S. B„ “el más notable representante de ku m ística
benedictina alem ana del siglo X V ”, según Grabmann 2, que
com entó el ¡tinerarium y utilizó en gran escala las Colacio­
nes sobre el H exaém eron; Hugo de Balma, Cart., cuya Theo-
loffia M ystiea contiene largos párrafos de San Buenaventu­
ra, y que, considerada com o obra genuina del Seráfico Doc­
tor, fué aducida repetidas veces, como autoridad indiscuti­

1 D e r Kiiifluss d e s hl. r ^ iia v c iilu ra s c u f d ic T h e o log :c «m f h'iüm-

¡iiigkeií d e s rieutsch en A/rItcla lters. Kn y.r.itsr.hrifl tu r As~ese tind
M y s l i k (í|mp d u ra rte la gu erra ap areció fnndirin ron la /.eiisc.hi'ift
íiir Kalholische. T h e o ln g ie), tom o 6K (1944). pp. 19-27.
’ D e r h cr'-orragcn dstc Itc p r d s e u t a u l d e r d cittsch en B e ne dik tin er-
m v s l i k des J a h rlm n d e r ts (art. cit., p. 2¿í. D e él p uede citar*;,
en tre o tra s, tina obra fjue y a e n e l títu lo d em u estra la lem letscia <!*■
autor : D i f e n s o f i n m la¡ida¡orii J o c ta e i g n o ra n tia e , colm ada de textos
IjonavcnluriaiK».
ble, en la controversia sobre la docta ignorancia, por los
partidarios de las dos opiniones contrarias, N icolás de Cusa,
Oirson, Marquard Sprenger y V icente de A^gsbach, C art.;
D i o n i s i o de Ryckel, llam ado el Cartujano, que tan abun­
dantes sentencias bon a vent urianas recoge en sus escritos;
Luis Ai ose r de W einfelden, prior de la Q aitu ja de Itingen,
que tradujo al alemán una serie de opúsculos del Santo;
Florencio Radewijns, colaborador d e Gerardo Groot y fun­
dador de lo s Herm anos de la V ida Común, cu yo T ru ctatu s
devotu s no e s más que un com entario del D e trip lici via,'
Juan de Schoonhoven, sucesor del célebre Ruysbroeck en
el m onasterio de GroenendaT, que cita tex to s del oficio bo-
naventuriano in P assione D om in i; Juan Mombacr, llamado
Mauburnus, cuyo Rosetum. eocercitiorum spiritu a lm m está
saturado de tex to s bonaventurianos; Fr. Hugo Ripelin, O. P.,
cuyo Com.pend.ium theologicae varitati'i, que inspiró a su vez
el Compendium P auperis F ratris M inoris, de Fr. Juan Ri-
galdus, O. F. M., tan claram ente depende del BrevU oquio;
Tomás de Kempis, que no sólo en su tratado de la im ita ­
ción d e C risto, si realm ente es suyo, sin o tam bién en otros
escritos que salieron de su pluma, com o D e trip lic i ta b e r­
náculo o Manuale P arvulorum , u tiliza a San Buenaventura...
Mü3 nuestro propósito no es transcribir las anotaciones
de Grabmann ni com pletarlas con otros estudios que sobre
este punto se han hecho, aunque 110 nos resistim os a la ten­
tación de citar, tratándose de España, la explicación de la
escala de am or de Fr. L uis de Granada, O. P., que, com o la
de su hermano en religión Fr. Jerónimo Savonarola, O. P.,
está calcada sobre lo s grados d'e- la de San Buenaventura;
o el E xvrcitaloriw m v ita e sp iritu a lis del abad reformador
de Montserrat, Dom García de Cisneros, O. S. B., que viene
a ser una adaptación del de De trip lici v ia •1, y del cual tanto
se ha escrito últim am ente, ya por. la influencia que tuvo en el
establecimiento de la oración metódica, y a por la que se
pretende que ejerció sobre los E jercicio s de San Ignacio;
V. entre los Franciscanos, a Fr. Enrique Harphio (Hendrick
Herp), cuya Theoloyia M ystica, profundam ente influida por
San Buenaventura y Hugo de Balma, influyó, a su vez, en
los m ísticos españoles de la Edad de Oro, comenzando por
Fr. Bernardino de La re do, O, F. M., y Fr. Francisco de Osu-
na' O- F. M., autores predilectos de Santa Teresa... Y aquí
cabría citar h asta la Vida da C risto de Fr. Ambrosio de Mon­
tesino, O. F. M., traducida de la de Ludolfo de Sajón ia, a la

Itoni G arcía ilc Cihiit-ro.s, t it a frecu en tem en te y con v en era­

r o n a s a n Buenaventura y <jue tran scrib e lite ra lm en te párrafos eti-
"j'us de su s obras, h izo im prim ir «n la im p r en ta -ce -Montserrat varios
^ ''É tico -m ístico s, en tre e llo s e l D e trip lic i via . con el
:1— Vnrvmti ftoimm IRi v ejem p la res) y la R<’¡¡i\1ü novilliirlDit.
cual sirvieron de base las M editationes v ita e C h risti del bo-
naventuriano Fr. Juan de Gaulibus, O. F. M.; y podrían aña­
dirse varios nombres más, entre los cuales h ay que desta­
car a Fr. Juan de los A ngeles, O. F. M., el últim o de ninstroa
graneles m ísticos, que no sólo cita con frecuencia al Seráfico
Doctor, sino que interpreta y asim ila con admirable profun­
didad y exactitud, a nuestro parecer, la teoría bonav:ntu-
riana de la contem plación m ística o m ística sabiduría \
U ltim am ente se han hecho estudios im portantes sobre
las doctrinas del Seráfico Doctor, y se han hallado en sus
obras caudah-s de doctrina m ística, que esperan elaboración
adecuada. Cada vez se asombran m ás ios investigadores mo­
dernos ante la figura colosal de e ste hombre, que apenas
dejó sin ilum inar con sus luoes ningún problema de los que
lu nuestro tiem po todavía se plantean y se estudian. N os re­
m itim os a las indicaciones y a las listas bibliográficas de la
introducción general del prim er tomo de esta colección, aun­
que podría aum entarse la lista de la sección de Ascética
y M ística (pp. X X X II-X X X IV ) con obras tan importantes
como la de Bruno Decker, D ie E n tw icklu n g d er L eh re der
proph etisch en O ffenbarung von W ilhelm von A u x erre bis ett
Thcmias von A quin (Breslau 1940), que, para la doctrina
de San Buenaventura, utiliza los opúsculos inéditos D e pro-
ph etia, De raptu . De vinione m U ttectu ali et corporali y
D e d iv in a tio n t, del códice 183 de la Biblioteca comunal de
A ísíb

1 H a y t|ue a d v ertir.q u e íiiui n o .se lian h ech o e stu d io s serio? acer­

ca de la in flu en cia, directa o in d irecta, de San U nenaventura solire
n uestros g ra n d es m ísticos. Interesaría exp licar n o só lo :íi d ependen­
cia d e un Fr. F ran cisco de. O suna, S an Pedro <le A Irá ti lu ni o l-'r, Juan
de lo s A n g eles, sin o lus co in cid en cia s <le vocabulario y d o c liin n s i|ue
se noiAU, por ejem p lo , luisva en San Juan de la C?nír. A sí, mística
sabiduría, para sign ificar ln con tem p lación infusa, equivale. a la h .ví-
tica sapientia- de! H i» ., c. 7, 11. 4 ; s e n tid o , e n contrajiosiciót) a t’s*
p i r i t a . 110 retin á n d o se só lo a los s e n t i d o s corporales, eq u ivale al sen-
su s det S a n io e n entinto se con trap one a s p ir itu s y m e a s en e 1 ffitt..
c. 1, 11. 1, y otros i 1 1 nr<-s ; s e n t i m i e n t o s esp iritu a les parece corres­
ponder a los sensus spir itu a le s, «(¡nibus g u sta! m sutnina d u lced o....
o d o ra tu r sum m a frajiian tia», e le ., <|ue in exactam en te han traducido
otros por s e n t i d o s espiritu a les, cu an d o San B u en aven tu ra dice e x ­
p resam en te <]ue irnoii diciinr n u vos haliitns», sin o <pie con sisten en
apercibir e sp ir itu a lm e m e la refección interna : re fe ctionis spiritualis
p e r c c p t i o » ; noch e, noch e oscura corresponde a callao, Ictiehra. <>.
aun m ejor, a iioa; (cf. la ap licación : e t iroaí illu m in a tio nica in de*
lic iis m eis e n Urevil.. p. 5, c. 5, 11. 7}, q u e, üci>úii e l Seráfico, es el
e x c e s o de Itiz que ciejío a l alm a en lo s ¿¡rudos su p rem os de la eon-
lem p la ció n , au n q u e San Juati de la Cruz, con otros m atices, lo apli*"i
la mili fu a jira dos in feriores, e n que el alm a no e s tá aún preparada
liara la co n tem p lación 'perfecta, e le ., e lr . A lgu n as in d ica cio n es solire
l:i influencia de S an b u en a v en tu ra en O suna, S an ta T eresa, Kr. Juan
d e los A n g eles, IJ¡C(<o trillo, se er.cnetit'.a:i e n Lo.xGPKll, E ., I*3
i-lieologic in ystújnc de ü aitit Honavcnture , en A F JI, u ja i, 40..
1 L’f. / I i i t o i ñ a u m n , hj.-ij, 132 s s . I£n la b ib lio g r a f ía d e la in trn d n c *
 E s de lamentar, sin embargo, que algunos tratadistas,
aun. después de la m onumental edición crítica de Qua-racchi
Y de los m agníficos estudios a que ha servido de base, con­
tinúen ignorando a San Buenaventura, o citándolo sólo en
c u e s t i o n e s de secundaria importancia, o atribuyéndole obras
apócrifas con las cualss no es posible conocer la doctrina
auténtica del D octor Seráfico. No ya tan sólo Scaramelli o
autores de épocas anteriores, sino aun los PP. Arintero, Pou-
lain, Lejeune, Naval, citan como propias del Santo las dos
obras de Fr. Rodolfo de Biberach, O. F. M., De sep tem iti-
n'ribus aetern itatl? y D e sep tem donis S p iritu s Sancti, y
otra de Fr. David de Ausburgo, O. F. M,, De profectu reli-
fjiosorum. Con razón se quejaba Longpré “ de que el Com­
p e n d io del P. Naval, C. M. F., om ite el nombre de San Bue­
naventura “dans la lista des théoLogiens qui font consiater
la perfcction dans l'am our de D ieu’’, y de que ni siquiera
3 e le mencione una vez “dans les pages consacrés specialc-
ment a la m ystiqua”. Todavía pueden volver a recordarse e s ­
tas líneas escritas en 1921: “E st-il done perm is á des aa-
vants d’ignorer l’editio¡i critique des oeuvres de saint Bona-
ven tu re par les F ranciscains de Qu&racohi et d i continuer á
citer sous le nom du Séraphique D octeur, sans le moindre
souci d ’exactitude, tou te une serie d’opusculcs in au th in ti­
ques dont la fausse atribut.ion a été complet.ement démon-
trée ?"
San Buenaventura, el auténtico, no debe qusdar descar­
tado deJ m ovim iento de renovación de los estudios m ísticos
que se advierte en nuestro tiempo. Por las breves indicacio­

■'inn general faka a sim ism o la m ención alífiinos artícu los iiirxiv-
UmLcs solipt la m ística «1* S a n b u en aven tu ra, com o el estu d io rere-
r.-ule n l,>s sen tid o s esp ir itu a les publicado jx>r R ah n k k , S. I., en
■Kíii ic d'AsíCtiqiie ct itc M y s t i q u e , iq^j, 206-jgy, o las rép licas a este
y otro ¡m íen lo d s K aiin ek ( I) c r Ü egrifi d e r E k s t o s i s b ei fíonaveutina.
V" Z 't ts ch rití fiir A s zcs c und ¡Mystik, 19,34, 1-19), d eb id as a la plum a
>le (ír í's k h ú .d , S ., O. M . C ap., v publicadas en '/.eitsihrifi /iir Astzcae
imri M y s í i k . 19.11. con e l titu lo Z ur M y s t i k cte s HI. l l o n a te n lu r a s.
' . ' « « i o s an teriores se om iten : G in ti’RO n v Pompkjana, O. M. Cap.,
y •Itineraria 1 di S. B o n a ve iitn r a nctla vis io no su p r e m a d i D a n te , eu
'■ Halia F ra n ccw u iia . IQ lo-iqi 1 jxikkíiu ; GLHirMKS, II ,. Dcr III, II0-
'MVLiitiua 11iid í!ie h n i t a ti o Ch risti, e n F ranzislianisclic S litJie u, iqjS
: Stixzf.nhi:iu',kr, D ie M y s t i k des jn a n iie s (ierson (1. to llrrs-
Sthdicyi), Drcslan, 192S, 44-48; O u \hm a.\v, . Dic JZrkldrum:
I t o n ll'iiyini: (}. ,S\ 7?, Z imi S c k h i s s k a p i i c i von Hnnavcn~
uras ¡¡Itinerariam m e n t í s in D cn iiit, e n F r a n zis k a n iic h c S tu d ic/i,
o‘ <tc‘- Tam poco e s exh au stiva la lisia (¡ne liemos
SÍr<4^ (' e ^OR opúsculos ■pseidobonaveiiturianos dependientes d r 1
os v r '0 ^ octo1 Alifunos más pueden ver se en los prolegómenos- y
couos de los editores de Quaracchi. ' '
16-1 a a, P leo '° lf‘ c '"iystiq:ir de S. H n n aven lu re, «tn AFIT, 1921, X.IV.
Ly *, ■ ■■ sor prem ie 11te a sin u sn io Jn afirm ación d e P ourrat, <|ne tn su
cir ol->ra S pirí ltia lité c l a e t i c 1111c. II (5,» e d .) , 274, lleg a a Ur-
■ « íu ia i Bonnventure ne d ccrit pas T estase».
 nes que preceden, puede calcularse la preponderante influen­
cia que su m agisterio m ístico ejerció en el resurgim iento e s ­
piritual del sig lo X n i italiano, del siglo XIV dominicano de
Alem ania, del siglo X V de los P aíses Bajos o del siglo XVI de
Españai, en cu y a aurora, un abad benedictino de Montserrat,
García de Cisncros, hacia imprimir en sus prensas varios
tratados bonaventurianos. Puede decirse que todos los mo­
vim ientos m ás im portantes de renovación espiritual se han
inspirado m ás o m^nos en las obras del “Príncipe de la Teo­
logía M ística”. A si, Juan Mombaer o Mauburnus, el canóni­
go regular de W indcsheim, al recomendar a su s m onjes la
frecuente lectura, cita, entre los libros que ante todo deb a
manejar, varios autores franciscanos— Fr. David de Atusbiir­
go, Fr. Ulbertino de Casale, Fr. A lejandro de H ales, Fr. B er­
nardo d ’ B essa, Fr. M archesino de R egio, Fr, Jacobo de Mi­
lán— y , principalm ente, San Buenaventura, del cual enumera
el Com entario sobre los libros de tas Sentencias, Legenda
Sancti Francisci, ¡tm erariu m , B reviloquium , Solüoquium,
“cum Omnibus devotionalibus”, juntam ente con todos los de­
más libros de piedad del m ism o Santo ’.
E s preciso que también en nuestro tiem po se pongan en
m anos de los tratadistas de espiritualidad las obras de San
Buenaventura, según la recomendación de León XIII. Si mu­
chas veces lo s modernos, siguiendo las tendencias dei tiem ­
po, estudian la s cuestiones m ísticas desde un punto de v is­
ta m ás bien em pírico y h asta superficial, en San Buenaven­
tura hallarán la armazón m etafísico-teológiea de cuya falta
adolecen; a si como tam bién en San Buenaventura hallarán
el modo de arm onizar la ciencia con las experiencias psico­
lógicas los que, refugiándose y aislándose quizá en remotos
principios teológicos, no saben construir el puente necesa­
rio para aplicar la teología a la vida e interpretar las viven­
cias particulares por los principios teológicos. San Buena­
ventura, verdadero teólogo m ístico (o, si ee quiere, hasta.
filósofo mástico, ya que, según él, todas las ciencias deben
servir a la m ística), armonizando en unidad m aravillosa la
m ística con la teología-, es el D octor que ofrece providencial
com plem ento tanto a la teología -pura, que no sabs descen­
der a las realidades, como a la m ística em pírica, que no sabe
elevarse m ás arriba de la s realidades inmediatas.

’ Cfr. B o k n f fo v , De trip lic i via, p. n a -:4 3 . E l S olilo g n iim i ap-i-

recc con e l títu lo D e q u atu or exe-rcitüs; e l D e trip lic i via. su e le citar­
ice <"ti e l R o s e t u m ron e l titu lo Parviiui Hoiium, pr>r lo (|ue tíos ■párete
■que e l X t i m u l v s m<i/or, ntribviMo por M om baer a San B uenaventura,
e s e l S t i m u l u s a m o ris, d e I'r. Jacobo de M ilán
 II

U n a s í n t e s i s c o m p l e t a d e l a m ís t i c a c k i s t ia n a

E l p, C risógono estam pa la sigu iente afirmación: "Tri­

ple puede ser el carácter que e] problem a m ístico tiene en
un autor b en una obra: puram ente experim ental, puramen­
te doctrinal y, finalm ente, científico. En e l prim er caso, el
autor se lim ita a referir lo que ha v isto o sentido en me­
dio de la divina y m isteriosa com unicación, sin inquirir las
causas o la naturaleza del fenóm eno experim entado... En
el segundo caso, cuando la obra tien e un carácter puramen­
te doctrinal, no existe conciencia de los fenóm enos referi­
dos. Se suponen. El autor da fe al m ístico experim ental que
los test ifica, y a base de ellos edifica él toda su obra induc­
tiva y de deducción... En cambio, en el tercer caso, cuando
tiene la obra un carácter científico, van arm onizados los dos
elem en tos: e l experim ental y el discursivo. Para ello e s ne­
cesario que 3 e a uno m ism o el sujeto de l a experiencia y el
autor de la doctrina... A penas e s necesario advertir, después
de esto, que no es uno m iamo el valor de esta s diversas so ­
luciones que s e dan al problem a m ístico. La puram ente ex ­
perimental tien e el m érito de ser la base insustituible de
cualquiera solución que se intente. En cambio, la doctrinal
tiene un valor m uy relativo, porque e s una solución extrín ­
seca, u n a explicación dada desde fuera, que n o puede sa tis­
facer laa exigen cias del espíritu. La única que satisface
plenamente es la solución científica, que tiene todas las v en ­
tajas de la experim ental, com pletadas por las de un orden
discursivo. Al prim er género pertenecen los libros de Santa
T eresa; al segundo, los de escolásticos y tratadistas, y en
el tercero quizás no ae puede señalar m ás que un caso en
toda la h istoria de la Iglesia: las obras de San Juan de la
Cruz” I <
¿A cuál de las categorías pertenece el Seráfico Doctor?
Fácilmente se le podría catalogar entre los escolásticos, que
carecen de experiencia. Mas ¿no sería ésta una generaliza­
ción prem atura e im prudente? Por otra parte, hay quienes
no están d ispuestos a adjudicarle ni siquiera las caracte­
rísticas comunes de lo s D octores escolásticos. Otto ¡Karrer
afirma que en los escritos piadosos de San Buenaventu­
r a que “predom inante o exclusivam ente proceden de las
corrientes de la piedad franciscana”, se puede constatar que
 “varias de su s m editaciones, desbordantes de sim bolism o y
unción dulzarrona, pertenecen a productos m ísticos de se­
gundo o tercer orden” 2. Pero ¿ puede afirmarse ligeram ente
tai opinión, tratándose de un autor unánim em ente reconoci­
do como Doctor de primera categoría y para quien todas
las ciencias y aun todas las criaturas deben ser un camino
para la m ística?
En cambio, el conocido m edievalista E. Giteon, con todo
el peso de su autoridad histórica y filosófica, teje el sigu ien ­
te elogio: “La doctrina de San Buenaventura señala, a
nuestro parecer, el punto culm inante de la m ística cristiana
y constituye la síntesis m ás com pleta que jam ás haya ésta
realizado” \ Parecen ditiram bos exagerados; m as están con­
firmados por el voto de no pocos tratadistas, entre los cua­
les Rosenraollcr llega a decir que San Buenaventura repre­
senta quizá la mina m ás profunda de la m ística sabiduría
que posee la Iglesia católica: “die villeicht tiefste Fund-
grube m ystisch er W cisheit. die die K atholische iKirehe be-
s itz ” ■*.
¿ la s y o creo que no es preciso ponerse a probar de nnr-
vo la autoridad doctrinal de San Buenaventura y su im ­
portancia excepcional para la ciencia m ística. D espués de
lo s trabajos del in glés D obbins; de los alem anes Rosenm ol-
ler, Grünewald, Rahner; de los franceses Gilson, Bonnefoy,
B issen; del canadiense Longpré, y de algunos españoles, que
han aparecido en V ida S obren atural y en V erdad y Vida
principalm ente, todos convienen en adm itir que el Seráfico
D octor es, en efecto, com o lo llam a León XIII, el “Príncipe
de la Teología M ística”, cuyas soluciones interesan aun a
lo s modernos tratadistas; aunque nn se ha conseguido to­
davía la ansiada interpretación definitiva y unánim e de su
profunda doctrina, h ay unanimidad «n reconocer su excelen­
cia y en recurrir a la m ism a para la solución de los difíciles
problem as que esta ciencia tiene planteados. Pero sí interesa
cargar el acento sobre uno de los a sp ícto s de la ciencia m ís­
tica del Santo franciscano. Se la considera en bloque como
ciencia teórica basada en la Escritura, en la tradición y
en las doctrinas teológicas; pero se olvida que esta ciencia

' L as poU'ilirds rcxtunl-es son : «tlass etlic h e sein er von -Symbolis-

m us uud siisseste r Salljun^ ültei’lau feiu len lie ir a c h lu n g c n zu den
m vstis^ lieii lir/.eu g n issen z. r.nd i. G rades geh oren ». Der mysliithc
,'iiram von P a ulvs bis T h o m a s von Aquin . J lü n ch cn , 1925, 2S] ss.
(cit. por Grlni:\v.m .i>, Fra iisiska nisch e M y s t i k . M an ch en , 1952, 25!.
“ M erecen cop iarse sus palíilira-, : «La ("liictiine <1<? S ain t lion aven -
!tir<- m arque d on e i nos y-etiv le p o in l cu lm in an t ct-e Jji in ysu iju e
ch rétió m ie e t co iistítu e la. sy n lh ¿ s« 1,1 plu s co m p lo ts cju’e lle ait jam áis
r ta lisc e j (l.<i p h ilo so p h ic d e sa ln t Hon aventitre. París, 1924, 4721.
* Ilr.RXHiKl) Rf).SKNMoi.r.r:R, RcligUhc lifl-ciiutnis nach flonavcutit-
r«l, Miinc-heti, iq25, 201.
e s t á construida a base de un caudal insospechadam ente
enorme de experiencia m ística, ya propia, ya ajena. D esde
luego, San Buenaventura, llamado D octor S eráfico, dentro
de la corriente fran ciscana atribuye sum a im portancia a la
vía afectiva y, por consiguiente, a la experiencia, como
fuente de conocim iento religioso. Según él, no basta la pura
especulación teológica para la perfección del conocim iento;
por lo que lógicam ente da a las vivencias a fectivas del dog­
ma un valor que no le concedían, en general, los teólogos
contem poráneos. Su sistem a se basa am pliam ente en la ex ­
periencia. Son frecu en tes en él las fra se s que aluden a su
información experim ental. Aun para la solución de proble­
m as propiamente teológicos, como el de si el hombre puede
conocer con seguridad la posesión de la gracia santificante,
invoca, con sentido m uy moderno, la experiencia m ística;
“Tratándose de la caridad y de la gracia— dice— , es claro
(que no se puede conocer con certeza 9u existen cia en el
alm a), pues son. pocos o ninguno los que saben con certeza
estar en gracia: y esto se averigua m ejor s i in qu iratu r a
virix sa n ctis e t bonis" •\ T extos m ás decisivos son los s i­
guientes. Hablando del conocim iento que de D ios ten ia Adán
antes de la caída, dice: “Si preguntas si se trataba de una
visión intelectual o corporal, contesto que era visión .inte­
lectual, pero no de la misima esencia divina en si, sino de
alguna gracia o influencia; que él podía conocer y ver por
experiencia, como lo sienten las alm as santas, cuando se
derriten al hablarles el E sposo: sicut sen tit anima sancta,
quando liquefit cum Sponsus alloquitur eam ” ®. Y en el
mismo lugar, un poco m ás adelante, añade: en e ste modo
de oración, el afecto se inflama m aravillosam ente “sicut
eis patet qui aliquoties consueverunt ad anagogicos elevari
cxcessus”. Hablando del uso del don d e sabiduría, dice: “S a ­
pientia non potest esse nimia, quia excessu s in experim ento
divinae dulcedinis potius egt laudabilis quam vituperabilis,
secundum quod patet in viris sanctis et contem plativis, qui
prae nimia dulcedine modo elevantur in ecstasi modo sub-
Ievantur usque ad raptum, licet hoc contingat paucissim is” T.
Sería fácil m ultiplicar tex to s de este género, m as no lo
creemos necesario. Adem ás, conocem os de hecho el trato
que San Buenaventura tuvo con frailes distinguidos por la
abundancia de su s dones m ísticos, entre los cuales pueden

‘ fU .Scní., <1. 23, (Info. 4 (ITI, 503).

. •! S en f., d, 23, n. i , q. ad 5 ¡II, S46). fa r n e l te x to s ig u ie n ­
te, 'tiid. atl 6.
1 III S c u t., d. 34, q. 2, in corp. (III, 774). R s p reciso notar que
rap;o, qne es gra cia ex traord in aria, se d istin g u e esp ecífica m en te,
l*?t<i S an Ilu en avcn liira, <le1 é x ta sis y de las m a n ifesta cio n es d e la
'■«la m istión norm al, com o se verá en su lugar.
citarse nombres como los de Fr. Juan de A lverna o Pr. Gil
de A sís, aun dejando aparte a San Francisco, cuyo mejor
biógrafo m ístico fué nuestro Santo Doctor, después de h a­
ber recogido concienzuda y m inuciosam ente todos los re­
cuerdos de tan extraordinaria existencia. Llam a la atención,
sobre todo, que pretiriera los esquem as y Jas series trans­
m itidas por los Padres y por los V ictorinos, para dar la
preferencia a unas palabras de Fr. Gil en la explicación de
los grados de ia contem plación 8. Indudablemente, la s expe­
riencias recogidas en el trato de esto s sencillos frailes m ís­
ticos fueron ocasión de que estam para en su s obras frases
como las siguientes: “Cognitio experim entalis de divina sua-
vitate amplificat cognitionem speculativam de divina veri-
tate; secreta enim D ei am icis et fam iliaribus consueverunt
revelar i” ®.
A l m ism o capítulo de pruebas podría tam bién pertene­
cer la in sisten cia con que subraya el carácter inefable del
extasía sapiencial, que no puede traducirse en palabra ni
en conceptos intelectuales y que, por lo tanto, sólo puede
conocerse por directa experim entación personal. “H oc aulem
e s t m ysticum e t secreti3sim um quod nemo novit n isi qui
accipit”. “E t ibi est operatio transcendens omnem intel-
lectum, sccrctisaim a, quod nemo scit nisi qui experitur”.
“Quam noctum am e t deliciosam ilhim inationem nemo no­
v it n isi qui probat” 10. Por lo cual term ina sus elevaciones
del Itin erario: “Y si tratas de averiguar cómo se consiguen
semejantes! efectos, pregúntalo a la gracia, no a la doctri­
na; al deseo, no al entendim iento; al gem ido de la oración,
no al afán de la lectura; al Esposo, no al Mjaestro; a la
tiniebla, no a la claridad; no a la luz, sino al fuego, que
inflama totalm ente y traslada a D ios con excesivas uncio­
nes y ardentísim os afectos" iJ. Y en las C u estw n m dispu­
ta d a s de la ciencia de C risto habla del éxtasis o exceso, “el
cual e s el últim o y m ás excelente modo de conocer..., del
que se dice en el capítulo 2 del A pocalipsis: L e daré v.na
p ied recita blanca, y en la piedrecita grabado un nom bre
nuevot que nadie conoce sino quien In recibe, porque este
modo de conocer nunca o casi nunca es entendido atino por

* Para los jfiMtlos de la ron tem p lación seg ú n F r. O il, cf. Co»tnie>il.
i n L u i a m , c. \ j , ti. 48 ( V i l , 231), y S a n i o ( in S a b b a to S o n e to (IX.
269), que se reproduce «n e s l t ton ío en lr« lo s D isc urso s ascéiicO'WÍs-
iicos. D e Fr. Juan de A lvern a hay e n la s FloreciUas ca p ítu lo s d eli­
cio so s, sob re to d o el 48 (cf. E s c r i t o s S an Francisco d e A s í s y Bio­
g rafías de su época, i d . li. A. C ., M adrid, -9-^5, 183 ss .).
“ II! Sen'.., d. ¿4, |J. 1, a. 2, q. s ad ¿ (III, 748-749).
10 Itin.. c. 7, 11. 4 (ed. H. A. C ., I, 630-631) ; I n I l e x . , oo!. 2, n . 20
(ed. Tí. A. C., III, 223-225. Cf. iliíñ. n. 30) ; Hrevil., p. í , C- G
(cd. U. A. C., I, 408).
” Hiit., 7, u. 6 ( « 1. U. A. C ., I, 632-G30).
q u ien lo experim enta, ni lo experim enta sino quien está
arraigado y cim entado en la caridad, para poder compren­
der con tod os los san tos cuál sea la anchura y la longu-
ru, etc.; en lo cual con siste la experim ental y verdadera
sabiduría, que se incoa en el destierro y se consum a en la
patria; para cuya explicación m ás aptas> son la s negacio­
nes que las afirmaciones, y la s fórm ulas superpositivas m ás
que las positivas; para cuya experiencia m ás sirve e l si­
lencio que la s palabras exteriores. P or lo cual aquí ha de
imponerse térm ino al hablar y se ha de orar al Señor para
que nos conceda experim entar lo que tratam os” N ótese
que todas estas invocaciones a la experiencia se -encuentran
en un tratado estrictam ente científico, en un género de tan ­
to rigor y de tantas exigen cias como el de las Cuestiones
dispu tadas, equivalentes a las m onografías de nuestro
tiempo.
E s evidente, pues, que una de la s fu en tes principales
de la doctrina m ística de San Buenaventura es la exp e­
riencia; pero ¿podrem os afirmar que utiliza no sólo la e x ­
periencia ajena, sino tam bién su propia y personal expe­
riencia .mística? E n otras palabras: ¿podrem os decir fu n ­
dadamente que el Seráfico D octor era un m ístico en el sen-
tido propio de la palabra?
En el Soliloquio nos encontram os con un pasaje en que
el hombre interior responde a la s preguntas del alma sobre
el modo de alcanzar la celeste consolación o m ística sabi­
duría: “De hac m ateria multum p osset dici ab expertis; sed
quia inexpertum me recognosco, etiam panca dicere me eru-
besco. Unde tim eo ne dicatur contra m e: Quare tu enarras
quod non d egu stas? Quare tanquam indignus laudas quod ig ­
noras?” )S. Pero ¿podría fundarse una respuesta negativa en
un texto como éste, de un género literario en que los. dialo­
gantes no son personas reales, sin o sim bólicas, en que, por
lo tanto, no se puede descubrir la h istoria ni de San Bue­
naventura ni de ningún otro y en que, por otra parte, tan
discretam ente podía practicar el Seráfico D octor la hum il­
dad de, guardar el secreto de su corazón, sin verse en el
trance de tenor que quebrantar el octavo mandamiento, ya
que estas y otras frases de enlace que encontram os en su
opúsculo no son m ás que m anifestaciones dcl cxcclcn tc ar­
tificio literario con que. expone su doctrina?

3J De scúm tia Ch risti, couc. d n 'a finem (ed. 1). A. C\, II, 276-277).
Pulule «1 tex to a d op tad » ; «N unquam in te llig it n isi ex p crlii? , ne-
*lntl. cx[>trUis, n isi <|iii e s l» , e le ., n o so tro s-co rr eg im o s : «ñeque e x -
I’cm iir , n isi «jní es;», e* e., ijiie ofrece nn « n l u l o m ás claro y -más.
i'u'ilonne al e s tilo d e iSan B u en aven tu ra.
” Solil., c. 2, 11. 35 IV 111, 50). Y éaso la inlroilncciim |Kir:icular
)' *.‘1 Lexio d el S olilo q u io e n e s le volu m en .
 Si preguntam os a la H istoria, encontram os pocos datos
referentes a su vida m ística. Se comprende. San Buenaven­
tura era una personalidad que ofrecía m uchos otros aspec­
tos de más relieve social e histórico; fué un hombre de
negocio? - M inistro General de la Orden, D octor en la Sor-
bona, componedor de mil conflictos que afectaban a la cris­
tiandad. organizador de] gran Concilio de Lyón, etc. A de­
más, una vida m ística normal, discretam ente escondida en
el fondo del alma, por m uy intensa que la supongamos!, no
ofrecía a los hagiógrafos el m ism o interés que los fenóm e­
nos extraordinarios, tan frecuentes aún en aquel tiem po
dentro de la Orden. Mas. con todo, algo significan estas [Mi-
labras de su secretario, Fr. Bernardo de B essa: "Hic (seil.
frater Bonaventura) sicut in luminibus scientiarum e t má­
xim e in S ciip tu ris Sanctis videbatur m iranda capacítate
proficere, ita et in devotionis gratia contiuuum sumebat
incrementum, siquidem orrnem veritatem , quam percipicbat
intcllectu, ad formam orationis e t laudationis divinae rc-
ducens continuo ruminabat affectu” 14.
Mas p a T a conocer la vida m ística de los hom bres espi­
rituales, l a m ejor fuente de información no es, generalm en­
te, la H istoria, sino las autobiografías o cualquier género
de relatos autobiográficos. Los hagiógrafos se contentar,
con anotar algunos éx ta sis o levitacionea u otros fenóm e­
nos extraordinarios; y cuando éstos no existen, apenas sa ­
ben decir m ás que generalidades. ¿Qué sabríam os de la
vida íntim a de Santa T eresita si nos faltara la H istoria
de un ahnu, escrita por ella m ism a? Por otra parte, San
Buenaventura no estaba en situación de poder escribir una
autobiografía. E ra éste un género m uy raro en aquel tiem ­
po, y a u n en otros tiem pos son pocos los hombres que la
han escrito, aunque algo m ás frecuente e s encontrarse con
reíalos autobiográficos de m ujeres. Con todo, por m uy d ifí­
cil que nos sea im aginarnos escribiendo su autobiografía a
un hombre público como San Buenaventura, que aconseja
tanco guardar con diligencia los secretos m ísticos, de he­
cho podemos decir que la m ayor parte de su s obra» m ísti­
cas aon fragm entos de una autobiografía; pero entre ellas
h ay algunas que particularm ente merecen e ste nombre.
En prim er lugar nos encontram os con la carta llam ada de
los V einticinco m e m o ria le s15. Son veinticinco documentos
espirituales diligentem ente anotados por San Buenaventura
para su propio uso ín tim o.y personal, y que se han conserva­
do gracias a un amigo espiritual, a quien confidencialmente

11 Analccta. Fran ciscan a, III, 324 ss., cit. por GrI'slwau», fm«*
zis k a n isch c M y s t i k , 37 .
“ ¡epístola coutlHcus X X V Mciuoiititia (VI1T¡ 451-457),
 se loa transm itió en una carta. La dice en el prólogo de la
epístola que tratará de com placerle en su deseo de edificar­
se y reanimarse "aliquibus sp iritu alis exhartationis litteru-
Jis” escribiéndole la presiente: “non tibi tam en alia specia-
liíi scribens, nisi ea quae, quam vis rudia et S i m p l ic ia , mihi
ipsi colligere proponebam, ex quibus iam plurim a bene nos-
ti”. E s natural que los documentos que se presentan y que
las normas de vida y propósitos personales de San Buena­
v e n tu r a tengan carácter ascético; son propósitos prácticos
que señalan qué dabí hacerse; pero aparece en ellos clara
Ja finalidad a que ae ordenan todos esto s ejercicios a sc éti­
cos: la consecución de Ja paz m ística, de la intim a comu­
nicación m ística con D ios; de modo que, quitando la pesada
carga de todas las terrenas aficiones, “affectionum omnium
terrenarum sarcina onerosa deposita, a'bsque retardationis
gravedine curramus ad illum qui nos invitat, in quo est
animarum opulenta reíectio et pax sum m a quae exuperat
omnem sensum ”. Conociendo la term inología bonaventuria-
na, no es difícil darse cuenta del significado m ístico de e s ­
tas expresiones. E ste interesante documento, escrito para
un uso puramente intim o, nos revela m uchas prácticas e s ­
pirituales del Santo. Da mucha im portancia a la dirección
espiritual: “Dondequiera que te encuentres, escogí como
padre espiritual a un varón santo, discreto, m anso y pia­
doso, doctum potiu s experien tia operis quam svtbV.-ritaie
ser monis, para que te instruya y te inflame en el a Mor da
Dios con palabras y ejem plos eficaces y encendidos, al cual
puedas recurrir en todas tu s necesidades en busca de e s ­
piritual consuelo'1. El Santo conoce las consolaciones y de­
solaciones interiores, las auroras de luz y las noches oscu­
ras del alma, sobre la s cuales tenia propósito de puardar
un discreto silencio: “En cuanto a las virtudes y gracias
espirituales que por ti o en ti obra la divina m isericordia,
así como también las tribulaciones y batallas interioras,
tribulationes quoque e t proelia v irtu tisq u e proposilu m , nb
ómnibus a lsc o n d e re stu déas, qu antu m p o tes...; a nn ser
que se las reveles, para, m ayor aprovecham iento del alma,
¡1 algún am igo especial y bien probado, cuyo consejo y doc­
trina creas que te puedan ser ú tiles. Anda siem pre solicito
de robar, como quien dice, el tiem po, para poder dedicarte
a la santa oración y meditación, a fin de que, atentándote en
la soledad, puedas elevarte por el deseo a las cosas de arri­
ba". Para hacer una provechosa confesión, procura ex c i­
tarse a un dolor intenso y analizar las causas de sus peca-
? °s ; P°r lo cual recom ienda a su am igo: “dolendo, caveas
ro?rare culpam, sem per studens causas et occasiones peccati
ecidere”. Y todas esta s prácticas y otras m ás tienen
 siem pre idéntica finalidad, que de esta form a conseguía el
Seráfico D octor: m antener el trato íntim o—frecuentem en­
te de carácter m ístico— con el E sposo divino, tal como se
describe en el documento 22 o en el documento 25, en que
se pondera la excelencia de la com unicación con el “sum-
mus ille caelestis inhabitator dulcisque hospes fidelium ani-
marum, cuius delitiae sunt esse cum filiis hom inum ”. Por
lo cual dice desde el prólogo: “cxspergiscere nunc, o anima
christiana, ad t¡j.nta? b en ignitatis amorem, ad dulcedinis tan­
tae saporem e t ad tantae su avitatis odorem. Certe, qui ista
non sentit, infirmus est, alienatus est, iam proxim at m orti”.
¿Podía estam par e sta s frases quien personalm ente no tu ­
viera experiencia m ística, encontrándose, por lo tanto, en ­
fermo y a punto de m orir?
H ay, sin embargo, otros fragm entos de superior valor
autobiográfico. Los tratad istas m ísticos, sobre todo Scara-
melli, nos hablan de la obsesión diabólica como de uno de
los sufrim ientos purgativos im prescindibles de la noche o s­
cura a que D ios som ete a las alm as m ísticas. E l m ism o San
Buenaventura, en su L egenda S. Francisca expone con re­
lieve destacado las torturas de que los dem onios hicieron
víctim a al Seráfico Patriarca. N o por eso diremos que todo
cerco diabólico supone purgación m ística, pero es evidente
que en algunos casos tiene e ste carácter. ¿P odem os afirmar
algo concreto en cuanto a San Buenaventura? U na vez, en
uno de sus serm ones, descorre ligeram ente el velo que nos
oculta su s noches oscuras y su s luchas con el demonio ln.
“E l recuerdo de la pasión de Cristo— dice—-es la armadura
con que debemos revestirnos para vencer al demonio; pues,
si con piadoso afecto pensam os en la pasión, s ta tim omnes
daem ones cum. trem are efju g a n tu r, secundum quod expe-
rientia m e d ocu it p lu ries”. Y para que se vea que no se
trata sólo de tentaciones, sino de la obsesión diabólica pro­
piam ente dicha, añade: “Nam sem el, cum diabolus, forti­
ter me stringens in gutture vcllct strangulare, iam non va-
lens prae nim ia strictione gu tturis clamare, u t a fratribus
adiutorium im petrarem ; incipiebam cum ingenti dolore spi-
ritum exh alare; sed, hubita dominica? p assionis memoria,
incepi in me com passione dominicas passionis sin gultos
gem inare et ígn ita suspiria loco vocis ab intim is cordis
medullis em ittere; quo l’acto, . virtute dominicae passionis,
ego servus crucie Bona ven tura, qui volumen praesens ser-
monum ad laudem nom inis C hristi e t sanctae crucis hono-
rem com pegi tan crudeli nece proíitcor me esse liberatum ”.
Y para que aparezcan rtás evidentes lo s caracteres de pur­
gación pasiva que tuvo este asalto del enem igo que es un

16 S e r m o 7 iu D o m i n . X I I I p o s t l'en tccost. ÍI.\', 404).

ejemplo de la m últiple experiencia— “experientia me docuit
pluries”—lam b a m encionada, añade todavía: “Pues confie­
so que, según me enteré luego por revelación, D ios perm itía
que m uriera yo en esa form a (a m anos del dem onio) a cau­
sa de m is pecados, aunque no tenía conciencia de pecado
m ortal”. H allam os, pues, a San Buenaventura a punto de
ser estrangulado por el demonio; y él nos dice que eso
ocurre a causa de su» pecados, como es natural que así lo
entienda quien está som etido al proceso doloroso de la no­
che oscura; y, sin em bargo, en ese m ism o trance agónico
constatam os que heroicam ente piensa en la pasión del Se­
ñor y h asta comienza a sollozar am argam ente por la fuerza
de la compasión.
Otro de loa detalles expresam ente autobiográficos que
hallam os es el referente a la com posición del itinerario.
Hubiéram os podido afirmar, aun sin comprobación docu­
mental. por mera deducción psicológica, que su s obras m ís­
ticas, tan im pregnadas de unción y de sentim ientos eleva­
dos, eran em anaciones espontáneas 1 de su vida interior;
pero en este caso contam os, además, con la afirmación e x ­
presa del Santo. L as contem placiones del Itin erario, aun
expresadas en form a im personal fuera de las confidencias
del prólogo, son el reflejo literario de los ejercicios: esp iri­
tuales m ísticos practicados por San Buenaventura sobre el
monte Alverna. Allí nos revela su alma, trabajada de anhe­
los m ísticos; un alm a que ha gustado cuán suave e s el Se­
ñor, que ha entrado-—en el éx ta sis— en contacto m isterioso
con la divinidad y que ya todo lo considera, a la luz ex tá ­
tica de sus experiencias interiores, em papado en irradia­
ciones divinas, com o San F rancisco en el C ántico del H er­
mano Sol. E s un alm a que, arrebatada por los esplendores
de esta sublime contuición, no puede descansar en ninguna
otra cosa fuera de D ios “et continué eggreditur extra’’, por
lo que suspira ardientem ente por el grado supremo de la
contemplación, por la unión transform ativa del matrim onio
espiritual, o, para em plear su lenguaje, por la paz que so ­
brepuja toda sensación, por la bienaventuranza de los pa­
cíficos, con que se coronan todaa las dem ás gracias y do­
nes de carácter sapiencial. “Cum igitur exem plo beatissim i
Patris Francisci hanc pacem anhelo spiritu quaererem ego
peccator, qui loco ipsius P atris beatissim i post eiu s tran-
situm septim us in generali fratrum m inisterio per omnia
¡ndignus succedo, con tigit u t nutu divino circa beati ipsius
transí tum, anno trigésim o tertio ad m ontem A lvernae tan­
quam ad locum quietum amore quaerendi pacem spiritus
declinarem ” l:. E s claro que el A lverna significa para el
Doctor Seráfico la cumbre m ás alta de la m ística. De que­
rer escribir una obra com pleta sobre la vida m ística sa ­
piencial de San Buenaventura, habría que titularla Subida
del m onta A lvern a, así como Fr. Bernardino de Laredo t i­
tuló su libro Subida del m onte Sión; y San Juan de ls
Cruz, im itando al lego franciscano, denominó, a su vez, cu
clásico tratado Subida del m onta Carmelo. Y La subida del
Alverna estaría caracterizada por sublim es ascensiones s a ­
pienciales, apoyadas en un. ardentísim o amor a J e s u m 3to.
Lejos de desaparecer Cristo cuando el alma m ás avanza,
las elevaciones bonaventurianas son tanto más cristocén-
U'icas cuanto más intensam ente m ísticas; pues en el trán­
sito m isterioso del alma de lo s-onsible a lo inefable de la
m ística sabiduría, “C risto es el camino y la puerta, la es­
cala y el vehículo, como propiciatorio colocado sobre el
arca y sacram ento escondido on Dios desde siglos. Y quien
a este propiciatorio mira..., ése celebra con El la Pascua,
es decir, el tránsito, de suerte que, en virtud de la vara de
la. cruz, pasa a través del m ar Rojo, entrando de E gipto en
el desierto, donde le sea dado gu star el m aná escondido
y reposar con Cristo en el túmulo, como m uerto al exterior.
P':ro experim entando, en cuanto es posible en la condición
de viador, lo que en la cruz se dijo al ladrón que se adhe­
ría a Cristo: H oy esta rá s conm igo en el paraíso. Y esto
es lo que se dió a entender al bienaventurado Francisco
cuando, durante el exceso de la contem plación en el monte
elevado— donde revolví en mi interior las «osas que aquí e s­
tán escritas— , se le apareció e ’ Serafín de seis alas cla­
vado en la cruz...; donde pasó a Dioa por el exceso de la
contem plación, quedando constituido en ejem plar de la con­
tem plación perfecta..., de modo que por medio de él invi­
tara D ios a todos los varones verdaderam ente espirituales
a e ste trásito y exceso m ental m ás con el ejem plo que con
la palabra" 1,_
No es preciso m ultiplicar la s pruebas y los textos¡ para
concluir que San B uenaventura es realm ente un m istico de
primera talla, un tratadista científico de la m ística, dotado

17 p rol., 11. 2 (ce. 1!. A. C ., I, 556-558). llu scar la pa/: <lc!

esp íritu _sig n ifica en «¡íte ca so buscar los grad os m ás altos d<* lu m n -
1o.ijilacicin m ística , corno p u ed e com p rob arse por la d escrip ción e x u l­
tada que (k- paz s f hace Ibid., 11. 1, y en e. 7, 11. 2 , y otros, «n
que e l ¿ x la sis .Hipromo se con sid era com ó la p erfecta realización ([<L-
la pax ansia Ja : ninlrim s d esertu m , ubi t n s t e l nm nna abscom 'irnm et
cum C lirisio requiesc-at in tiiinulo», etc.
“ Itiii., e. 7, nn. 1-3 (ed. 1!. A. C ., I, 628-631}. S o ' n c vi luj;ar de
C risto e n la m ística ImiiuvuuLutíhtm, con sú ltese el en c e le u le estu d io
de íÍivk h iu aV , B ., V . I7. M \, l ’risto io g ía m ística, on Obras d e San
fíue itaventura. ed. H. A. C., II, Introducción gen eral.
de principios teológicos y de personal y ajena experiencia.
Se puede, pues, subscribir, sin tem or a réplicas, la obser­
vación mil veces repetida con diferentes m odalidades: “La
lectura de las obras de San Buenaventura noa causa la m is­
ma impresión que la ¿e los escritos de Santa Terran. No
son expositores teorizantes de doctrinas, sino alm as profun­
damente m ísticas, que dejan escapar por la pluma las su­
blimes experiencias de su s ascensiones ail Señor” 1!>. R esulta
una verdad cada vez más evidente, contra los que quisieran
negar al Seráfico D octor la experiencia o contra ios que
sólo quisieran atribuirl:- una “unción dulzarrona”, la afir­
mación ponderada de León XIII: “Is (seil. S. Bona ventura)
postquam m áxim e arduas spccnlationis sum m itates con-
scendit, de m ystica th-cologia LanLa perfectione d n seru it ut
in ea, communi om nium peritissim orum suffragio, habeatur
facile princeps”.

I TI

La g r a c ia y s u f i .o r a c i ó k m í s t i c a

Los teólogos y autores espirituales están acordes, por ln

general, en reconocer que la vida m ística propiamente dicha
se edifica sobre el cimicn¡to de la gracia santificante; pero
ninguno tal vez se complace tanto como e l D octor Seráfico
:n poner constantem ente de relieve Lüjs relaciones de esta
gracia con l í v i d a m ística concebida como complemento nor­
mal y floración últim a, en este mundo, de la vida cristiana.
No comprendo cómo el I \ Criaógono considera como opi­
nión característica de 'la E scuela m ística franciscana la de
que la contem plación m ística es com patible con ;1 pecado
mortal . Para San Buenaventura, com o para los teólogos en

” Arta O rá iu U P r a t r u m M in o r u m , IX iiSgoj, 177.

’ -Van ¡iiau de. la Cruz. Su abra cicirfifna y literaria. I, T2 T . ]'ti
ciu.'liitt) »] I*. U íu n u en particular, ;i quien cita I>. Crisójjouo, con -
viene olisorvav que tii siq u iera «n ¿1 se en cu en tra una afirm ación
neta sobre *'.ste pinito. V ien e a decir : Aun ad m itien d o la- « u t e t ic ia
<lc. quicne* op in an q u e e l pecado m ortal puede co ex istir con la ce le ste
d ulcedum bre, «la có sa con que m enos se com p ad esce e l p ecad o mor­
tal, ( j í p a o s de la carid ad , e s e l g u sto esp iritim l d e l Scrior» ( j 'e r c e r
Ab ecedario, en N u ev a B ib lioteca ¿le A u tores l\si>uiioles. K sorilores
M ísticos, I, >hnlrid, i y : i , 374-37.5). Jis e v id e n te que de «aquí nadn so
deduce, sin o que «naitoe salle s i e s d ig n o d e am or o de odio», aunque
alrnuce cierto s grad os de ce le ste dulcedum bre. P or lo d em ás, e s «a*
¡rilo que hav n ito r e s pnrLidnrios clp 1:i opinión :itrih:'í;i;]. cotí p -eci-
general, y quizás con m ás rigor que para la generalidad de
los teólogos, la contem plación es función de ios dones y ¿2
las bienaventuranzas, que siem pre van unidos con la gracia,
y, particularm ente, la contem plación mpie-ncial, o m ás es­
trictam ente m ística, es el m odo m ás perfecto del ejercicio
de la caridad, ya que la sabiduría e s un don ante todo afec­
tiv o y no especulativo, y corresponde a la caridad, com o el
don del entendim iento corresponde a la fe. E s, pues, im posi­
ble el ejercicio del don de sabiduría sin la caridad, aun cuan­
do otros hábitos substratos, equivalentes en algún modo a
ciertos dones, pudieran quizá subsistir, más o m enos im ­
perfectam ente, sin la gracia santificante.
Pero no anticipem os esta s noción :s, que tienen señalado
su lugar propio en estos apuntes. Comencemos por anotar
que San Buenaventura distingue cuidadosam ente la gracia
santificante de todos los demás géneros gracia», a laB
cuales denomina en bloque gracias g ra tis dadas. Son dos
categorías netam ente d istin ta s: por una parte, la gracia sa n ­
tificante, gratia. gratu m facien s; y por otra, las gracias g ra ­
tín dadas. Se ve con claridad que * 1 Seráfico Doctor, al hablar
de gracias gratis dadas, 110 se refiere sólo a los carism as
extraordinarios concedidos a. los prim itivos criatinnos de
Corinto y de otras cristiandades 7, para utilidad común de la
Iglesia, sino que abarca tam bién las gracias actuales y aun
quizá algunos dones preternaturales. La gracia gratis dada
es "cuailquier don que se sobreañade a los dones puramente
naturales para ayudar en alguna form a a preparar la volun­
tad a la posesión y al uso de la gracia'' a. Las gracias gratis
dadas, ya sean de carácter carism ático, ya correspondan a
los d istintos géneros de gracia actual de los m odernos, tienen
de común que se conceden tan to a justos como a pecadores,
m ientras que la gracia santificante, por definición, hace san­
tos a. quienes la poseen. Ni la visión da San Pablo en el ca­
mino de Dam asco, ni la visión y las m ilagrosas palabras de
la burra de Balaam, ni los sentim ientos interiores con que
D ios m ueve a contrición las alm as de los pecadores, suponen
p itad a g en era liza ció n , a torta la E scu ela F ran ciscan a, fuera d e esta
escu ela . A sí, A lvarcz d e Pa/., S. I. (cil. por Scakam fm .i, S . I., D ire c­
t o r i o M ístico , tr. a, c. 3 3 , n. *5"), dice q u e en las forman n o p erfec­
tas de conte in fla c ió n no s e pticde ten er la seguridad d e que no p ro­
v en g a n de alguna g racia g r a tis d a d a , que podría ju n tarse in iiv bien
con la culpa m urtal. Di; G i;im :rt, S. I. ( Thr.ologia Spiritiw tis, e’d. 3-,L,
liorna, 1946, v. 356), afirm a por su parte : «Concedí p o te st D eum a li­
e n a n d o pecratori ■quem v u lt eo n v eru -ie ail se la r g in non tau tu m vi-
sion etn aut rev ela tio n en !. . s e d e tia m praecise quendam iinm ediatiini
exp erim en ta l* m se ti sum gratiae iu se a se n tís» .
a Cf. I Cor. 8.
* II .S r«í., <i. 38, a. 2, <¡, ¡, in cirop. {II. 682I. N o in sistim os sobre
e ste pu n to, rpie pue-le verse d esarrollad o en ÍIOSSEI'OY, Le S ainl-
.S'/jiíí el ses I)ai;s, 61 ss.
la presencia actual de la gracia santificante en ei alma, aun­
que todas las dem ás gracias se ordenan, en a lg u n a forma,
a la preparación y al fom ento de la gracia santificante. E s
e v id e n te que algunas de las llam adas gracias m ísticas n o
son la gracia m ística o la gracia santificante llegada a su
m a d u rez, sino que revisten el carácter de las que San Bue­
naventura llama gracias gratis dadas; pero tam bién es cierto
que, lejos de oponerse esto s géneros de gracia tan distintos,
por lo regular se encuentran juntos y se. benefician m utua­
mente. “Dona enim gratiae gratum fa cien tis non excludunt
dorm graitiae gratis datae, immo m agis illa in suo adventu
complent e t perficiunt” *. Lo cual, sin em bargo, no da de­
recho a que la vida m ística se considere como .una form a
de gracia actual o gratis dada, según parecen hacerlo a l­
gunos.
En cuanto a la gracia santificante, suele adm itirse co­
múnmente que ésta se aplica, desde luego, a la substancia
del alm a y de aquí se extiende a las potencias en furnia de
hábito® gratuitos. La gracia se ram ificaría en diferentes
hábitos. Mas el Seráfico Doctor, que em p k a precisam ente
la m etáfora de ramificación de la gracia, no quiere enten­
derla en el sentido propio de la palabra, sin o com o una apro­
piación; pues, en caso contrarío, la gracia S3 infundiría en
el alma y su s potencias exactam ente lo m ism o que el al m i
en el cuerpo y su s órganos; y, por consiguiente, al perder
la gracia, perdería el alma todos los,h áb itos sobrenaturales,
lo cual e s contrario a 1%enseñanza de la Iglesia y a la e x ­
periencia s : “V irtutes non dicuntur esse virtu tes ipsius gra­
tiae, per quas ipsa gratia operatur, sicut anim a operatur
pfr su as p otentias”. M ientras que, para Santo Tomás, la
gracia es ‘'principium m eritorii operis m ediantibus virtuli-
bus, sicu t essen tia animae e s t principium m eritorii operis
mediantibus p oten tiis”.
San Buenaventura prefiere recurrir a una comparación
no adm itida por el D octor A ngélico: la de la luz y los colo­
res. San Buenaventura, que tanto acentúa la insuficiencia de
la pura naturaleza hum ana y de la pura filosofía sin la fe y
sin la gracia, tiene cuidado, nn obstante, de no ocultar la
parte de la liberlad y de la naturaleza. Con sola: la coopera­
ción ordinaria de D ios puede el hombre, a fuerza de ejerci­
cios, atenuar la diñeultad que siente para el br.n y adquirir
hábitos virtuosos, exceptuando, evidentem ente, la gracia y
la. caridad. Y son precisam ente esto s hábitos virtuosos, que
reciben el nombre de h abilu s s u b s t r a t i , loa que constituyen

' HI Seiil., (1. 33, a. 2, <J. 4, ad 5 (III, 496).

* ITI Seitt., <i. 2;,, a. 2 , q. 5 , ad 6 (III, 500). Víase BnN.vf.i'nY, o. c.,
L’ara S an to T o m á s, cf. .91111111(11 T!icol., 1-2, q. n o , ad 2.
el principio específico de loa hábitos gratuitos, la m ateria
qufi viene a inform ar la gracia n. Y los hábitos substratos
subsisten como virtudes inform es cuando se retira, por el
pecado, la gracia. L os virtudes de los filósofos no son, pues,
recado; pero sin la gracia no alcanzan, por lo general, m
riquiera la perfección natural propia de las m ism as. Ahora
l’íen, ia gracia es como u n í luz divina, em anación del Sol
de Justicia, que hace actuar y brillar las bellezas potencial-
m ente escondidas en las virtudes naturales, como lo s rayos
del sol hacen resplandecer los colores escondidos en las ti­
nieblas: "Scriptura vocat D:um sive Christum solem iusti-
' ise, quia, sicut ab isto solé m ateriali influit lumen corporale
in aera, per quod aer form aliter illuminatur, sic a solé spi-
ri tu al i, qui D eus est, influit lumen spirituale in animam, a
quo anima form aliter illum inatur et reform atur et gratifi-
catur e t vivificatur. Unde inter om nia curporalia m áxim e
assim ilatur gratiae Dei luxninis influentia” “Cuando las
virtudes—iresume el B rcm loquio— están privadas de la gra­
cia- y de la caridad, que es su vida, se dice que ; stán m uertas,
inform es. Mas. en cuanto se les sobrederrama la gracia, ss
forman y se herm osean (o se iluminan, como las m iniaturas
de un códice) y se hacen aoeptablcs a Dios, a la m anera de
los colores, que sin la luz son invisibles, mas, en sobrevi­
niendo ésta, se vuelven fúlgidos, herm osos y agradables a
la vista. Pues, así com o de la luz y de los colores resulta un
todo por razón del único ;xdta¡nte (que hiere la retin a ), y
una única luz basta para ilum inar m uchos colores, del m ismo
modo, de la gracia y de los hábitos informes, en el punto
en que se forman, viene a resultar un todo en cuanto a su
m eritoriedad y gratuidad, y u n i única gracia bas'ta para
inform ar y gratificar o hacer gratos diversos h ábitos” s.
Con esta conoepción de la gracia, se comprende fácilm ente
el valor que él Seráfico Doctor puede atribuir a la s disposi­
ciones naturales del hombr? en orden a la contemplación.
Mas no vam os a detenernos en este punto: nos interesa m ás
directam ente llam ar la atención sobre la diligencia con que
San Buenaventura, en todas las definiciones y explicaciones
referentes a la gracia santificante, pone siem pre de relieve
las posibilidades m ísticas que en ella se encierran. La gracia
no es el E spíritu Santo, como pretendió Pedro Lombardo;
pe: o sí es cierto que el E spíritu Santo se nos da también,
como don increado, juntam ente con la gracia y com o mo­
rando en la misma gracia, que es un don cread o: “Cum ipsa

“ III Serit., I. f. : aQiiod fluLem seminaria virtulum quantum a<l

habitus substratos sint 'plantata in natura mentís íationahs, c.Npresíe
potest haberi ab .Augustirio in mullís lucis».
* 11 Sent., 0. 26, q. 2, in corp. (II, 636).
• fírtvU., I>. i, c. 4 , n. 6 («>1. B. A. C., I, 305-396)
et in ipsa datur Spiritus Sanetus, qui esL donum increatum,
o p lim u m et perfectum, quod descendit a Patre luminum”.
La gracia e s “un don que perfecciona al alm a y la hac1;
esposa de Cristo, h ija del Padre Eterno y tem plo del Espíritu
Santo”. La gracia contiene una virtud secreta que estim ula
en nosotros :2l desarrollo saludable de los tres actos jerár­
quicos, puesto que ‘'es un don que purifica, ilum ina y per­
fecciona al alm a; que la vivifica, la reforma y la consolida;
que la eleva, la asim ila y la une con Dios, haciéndola así
a c e p ta b le ”
La gracia es, pues, el mismo y único rayo d = la contem ­
plación que primero nos purga dolorosam ente y luego deli­
ciosam ente nos ilumina y nos une con Dios, com o diría San
Juan de la Cruz. Y aquí pueden citarse tam bién las palabras
de San Buenaventura referentes a la vía purgativa: "Incipit
ergo vía- ista a stim ulo conscientiae e t term inatur ad a ffec­
tum spiritualis laetitiae, e t exercctur in dolore, sed consum-'
malur in am ore” 10.
San Buenaventura está profundam ente peneLrado de la
sublimidad de la gracia, porque siem pre tiene fija su con si­
deración en el sentido de las expresiones escriturísticas, que
no se r; ¡i liza plenamente sino en la vida m ística y en la ce­
leste bienaventuranza. La sublimidad de este don -aparece, en
efecto, con im presionante claridad, “si se pondera lo que
significa e:r templo de Dios, hijo de D ios y esta r unido a
Dios indisoluble y cuasi m atrim onialm ente por el lazo del
amor y de ta- gracia.”. Y aquí es donde se encuentra la razón
potísima para distinguir, con radical decisión, la gracia san­
tificante de todos los dem ás dones sobrenaturales y gracias
gratis dadas. “S;- dice que nos hace gratos, poique al que
la posee hace grato a D ios; pues no sólo nos viene gratu ita­
mente de Dios (como las demás gracias gratis dadas, que sólo
en este punto coinciden con la santificante), sino que es,
¿demás, S’igún Dios y en orden a Dios do cual es nota espe­
cífica su y a), puesto que tiene por fin que todo lo que procede
de Dios vuelva a Dios, en quien, como en un círculo in teligi­
ble, se encuentra el complemento de todos los espíritus ra­
cionales" D ios es :Ia causa eficiente de todas las gracias;
pero de la gracia santificante es D ios, ai m ism o tiem po, causa
eficiente y causa final. Las demás gracias son sim plem ente
* Urevil., p. 5, c. i ¡e<l. c it., I, 576 ss.t.
” De triplici 'cía. e. 1, 11. 9.
11 llrevil.. 1. c. Cf. II .S d if. (II, 695-696) : «QikhI creatura conse-
rfetur in tem p lu m , ad o p teln r in filium . nssiim .itur in con in gin m , hor
ssL su pra natnralc com plem ento! ni o m n is eren ni rae e l id eo nec con -
sp yiaiio, nec ad op tio, n cc u n ió ¡minute ad D eu m lil per alii|iiüiii pro-
prietatem naturne, sed per aliquod donum ffrHtiae superiHlditiin'.,
qnuel anim am i-onsecret ut sit tem p lu m , a ssim ilet u t sit D ei fili:;.
quud fa^-icn) anim ne d-ecoret ut apta sit e s s e D ei sponsa».
gracias g ratis dadas; esta es, adem ás, gratum faciens, que
nos hace gratos a El y nos une con E l cuasi m atrim oníal-
m ente. Y este elem ento característico es suB chnte para d efi­
nirla y distinguirla! de las dem ás form as de gracia.
U na w z que tan de relieve se presenta el carácter sublime
de la gracia aun en los grados inferiores, no extraña que
San Buenaventura considere ia floración m ística com o resul­
tado de la plena madurez de la gracia en este mundo. En su
lugar acentuará la intervención Tortísima del E spíritu Santo
para dar el paso decisivo; pero no señala la necesidad de
ninguna entidad nueva para¡ la vida m ística, como la exigen
algunos autores modernos. El P. Orisógono, por ejemplo,
dirá que San Juan de la C ruz “exclu ye las especies im presas
naturales y proclama las infusas, como características de la
obscura y general contem plación de la noche” ; y para decirlo
s s fundará en las palabras de San Juan de la Cruz: “Como
aquella sabiduría interior es tan sencilla, tan general y e s ­
piritual, que no entró al entendim iento envuelta ni paliada
con alguna especie o im agen sujeta al sentido, de aquí es
que el sentido e im aginativa... no saben dar razón ni im a­
ginarla para decir algo de ella" IS. Mas la inefabilidad de
esta m ística sabiduría la explicará San Buenaventura, sin
necesidad de recurrir a especies m ilagrosam ente infusas, afir»
mando que se trata de una contem plación sapiencial nuli-
forme, donde no entra propiamente el entendim iento y que
se lea l iza p er modum■ ta c tu s e t am plexus. ‘‘Unde, cum ex ­
primí non p ossit nisi quod concipitur, nec concipitur nisi
quod intelligitur, et intellectus silet: sequitur, quod quasi
nihil possit loqui et explicare” l3. Ya no es intelección pro­
piam ente dicha, sino m isterioso contacto a fectivo con lo
divino.
De los primeros grado 9 a los más perfectos de la graci;»
santificante no hay, pues, cam bios substanciales, sino sólo
progreso y desarrollo graduado; por lo cual, en las descrip­
ciones em ocionadas de las alturas m ás inefables de la vida
espírtual volvem os «t encontrar las m ism as expresiones con
que se habla de la gracia, no sólo en los libros de piedad,
1,1 S a n }iu¡n d e to Cruz. S n a bra cicn lijica y literaria, I, 263/
15 h i H e * ., co l. 2, n. 30. L eyen d o a S an J ¡1.111 <3* ]a Cruz se li-ciir
la im presión J e q u e e n e s te j)uii:o sig n e u S a n B u en aven tu ra, a veces
h asta e n las m ism as ex p r e sio n e s ; por e je m p lo : «Pero e s te poüei l*’
decir va no <?s razón d e l>ura co n tem p la ció n , porque ésta e s in d eci­
b le, y ’ por e so se llam a secreta» ( S o c h e . 1. 2, c. 17). Cf. In H e x ..
col. 2, n. 29 : iK l ibi e s l op eratio tr a n sc e n d á is on in ein in lcllcctu m ,
se cretissim a , quod sc it n isi qui ex p erilu r» , e le . N ó te se , ad em ás, que
San Buenaventura un ad m ite sin a lg u n a s lim itacion es e l principio
a risto télico uN ihil e s t in ¡n tellectu , n isi priu s fuerit in sensu » ;
lo que no se d ed u ciría sin m ás la n ecesid ad d e e s p e c ie s in fu sa s sólo
por la n egación d e lu» es|>ecies elab orad as con lae im á g en es de l°*
sen tid o s.
s in o a u n en tratados doctrínales, comó t i B reviloquio o los
a'l libro de las Sentencias, y aun refiriéndose
C o m e n t a r io s
a las m anifestaciones inferiores de la vida de la firacia. A si,
en el capítulo 4 del Itin erario, después de dejar al alma
" d o r m ir en paz y reposar m ientras conjura el E sposo que
no la despierten h asta que por su voluntad lo quiera", nos
encontram os con e ste resuman final: “R epleta el alma
todas esta s luces intelectuales, es habitada, com o casa de
D io s , por la divina Sabiduría, quedando constituida en hija,
e s p o s a y am iga de D ios; en miembro, hermana y coh:redera
de Cristo, que es su cabeza; en tem plo, Analmente, del E s ­
píritu Santo, fundado por la fe, levantado por la esperanza
y consagrado a D ios por la santidad d-:l alm a y del cuerpo.
Todo lo cual lo realiza la sincerísim a caridad de Cristo, de­
rramada en nuestros corazones por el E spíritu Santo, que
se nos ha dado, sin el cuail no podemos saber los secretos
de D i o s ”
De lo cual resulta que la vida m ística no es m ás que
realización plena y m adura del significado de las expresio­
nes con que se define y describe en los Libros Sagrados la
gracia santificante. Lo cual aparecerá con m ás claridad de
lo que en el siguiente capítulo decim os acerca de los tres
septenarios de hábitos infusos. Se discute todavía entre ios
tratadistas si es necesario un llam am iento especial de Dios
para la contem plación m ística. La respuesta del Seráfico
Doctor es la sigu iente: “Cuando el E spíritu Santo nos con­
cede su gracia, nos la concede con tal plenitud, que tiene
energía para hacer surgir en el alm a los hábitos de las v ir­
tudes. de los dones y de las bienaventuranzas, con tal que
nosotros queramos cooperar a su acción” 1S. Y ya se sabe
que una de las principales m anifestaciones de esto s hábitos
superiores es precisam ente la contem plación sapiencial o
vera sapientia.

IV

T res s e p t e n a r io s de jiá d it o s in f u so s

¿Cómo se desarrolla nuestro crecim iento sobrenatural 7

¿Qué fases principales hallam os en el proceso de la s a s­
censiones m ísticas del alm a hacia D ios? ¿Cuál es 1 el funda-
mento teológico objetivo de las d istin tas situ acion es en que
U in ., c. 4, n: S (H. A. C., I, 6 n ) .
“ III S c i t l ., <1. 36, q. 1 (III, 795). Kl I’, G u trn ica atrib uye a
ban Buenaventura la op in ión contraria en sil Iníivilucción a (<1 'Mís­
tica Franciscana.
 se encuentra el alma a lo largo de sus etap as hacia la [>er-
fc-ccióii ?
El bienaventurado Juan Duns E scoto creyó que basta­
ban la» virtudes, y, en concreto, la virtud de ¡a caridad,
para explicar el proceso com pleto cié la vida espiritual. S e­
gún él, la perfección consiste en la caridad; la caridad se
identifica con la gracia; los grados su cesivos del progreso
del alma no son m ás que grados de la caridad, que pro-
gresa; por lo que no hay necesidad de adm itir hábitos so­
brenaturales específicam ente d istin tos de las virtudes in­
fu sas para explicar las m ás a ltas m aravillas de los m is­
terio s unitivos. E xisten, e s verdad, los dones y las bien­
aventuranzas y todas las realidades superiores de que ha­
cen mención las Sagradas E scrituras y la venerable tra­
dición de la Iglesia; y el D octor Sutil hablará am pliamente
de estos dones del Espíritu Santo, en particular del de en-
tendim i. uto y del de sabiduría, en un sentido cuasi bona­
v en tu ria n o1; pero no los interpreta como hábitos sobre­
naturales específicamente distintos, sino que los conside­
ra como disposiciones perm anentes del alm a para facilitar
el ejercicio de las virtudes, com o un modo m ás perfecto de
existir de las virtudes, com o virtudes m ás espirituales, si
puede decirse, de modo que el E spíritu Santo, que va ab­
sorbiendo cada vez m ás com pletam ente al alm a, resulta el
motor casi palpable de los a cto s virtuosos m ás excelentes,
y. tn su progresiva intensidad operativa, se deja h asta sen­
tir y experim entar del alma.
I’or su parte, los teólogos an terioris, y aun los posterio­
res, han tratado de explicar en diversas form as la distin­
ción de las virtudes y los dones y, en diferentes propor-
cioncs, también la de las bienaventuranzas y los frutos del

’ V éan se a lg u n o s t e s t o s <Ie K scoio : « l’er has au tem virtu tes, q u a e

iliciniLur S p ir ilu s S a n cti d on a, ul verbi gratia, iiiit-llecLus naLurali>,
p eccain o b ten elira lu s, per v irtu tem quaiidam e t ííratiani, <|uac dici-
lur S p iritu s iiiltlli^ en v ia e, roforniatur c t aUiuvauir ad inlelligemV.iin ;
ila v i per illam v irtu teiu , t|iiüc d icitu r S p iritu s sa p ien tia e, iuvaiur
nuj.ie criiíiü ir m en tis ralio ad co:itempl;-ii<>nen) e l d electalioiieiii
aetern ae v erila lis» 3, d. 3¿1. H ace alu sión evideiiLe a los
syniloniaíti o im p ed im en to s }Jue-lo.- por el 'pecado, se g ú n S:;ii Une-
n avem u ra, en ]¡is palabras «¡ntellectu s n alu ralis peccato obtencbra
ats* ; a sí co m o e l Mtiiivari y icl o y i i u r i eq u ivalen al ex p e d i r é bona"'
v m lu rk m o . A d em ás, tam bién en K s o t o e l don de. sab id u ría se. rela­
ciona con lu caridad, ruvu u clivid ad suprem a es la d electación ■>
fruición d iv in a . setflín puede verse m ás claro e u e s te te x to : «Sapien-
fia quidem esi: h a b itu s iip p etiliv u s, sciliceL cariLas, liccL in clu d at fiduin
tanquam praevium . sic u t actu s v o lu m a tis actuni inlellecrns» (iljíd )-
Cf. a sim ism o III S c t i . . d. 34, q . i, 11. 20. Knlrc los teólogos m odernos,
t'esch parece <|Ue sig u e a K scoto ( l'raélrrlioiii-.t. ed. 1, t. 8 , 1922,
n. cj7 s s .) . Vázquez y a la lin o s otros n iegan cjue lo s d on es sean h'ibn»'
o d isp o sicio n es p erm an en tes, y los con sid eran com o sim p les mocioiie»
a c tim k s d el KspíriUi S a n to .
Espíritu Santo, aunque no hay unanimidad en el m odo de
p r e se n ta r sem ejantes explicaciones. E l Papa León XIII ha­
bla con brillantes expresiones, ya de los dones, “que d is­
ponen y preparan el alm a para obedecer más fácil y pron­
tamente a. los impulsos del E spíritu S anto’’ y “la conducen
al fastigio de la san tidad ” ; ya de las bienaventuranzas,
“flores de prim avera m ística, signos precursores de la feli­
cidad eterna” ; ya de los frutos del E spíritu Santo, "im­
p r e g n a d o s de dulzor y gozo, como procedentes del Espíritu,
que en la Trinidad es la suavidad d el Padre y del H ij o ” ';
pero la magnifica encíclica papal no resuelve las cuestiones
disputadas de las escuelas., aunque no es difícil forzar la
interpretación para acom odarla a las sentencias que so
quieran defender.
Los doctores escolásticos, basándose en tex to s de San
Agustín, San Gregorio Magno, San Jerónimo y otros, 110 fá­
ciles de concordarse entre sí, ofrecen varios intentos de so ­
lución. Citamos algunos ejem plos. Simón de Tournai (muer­
to después de 1219) dice: “Septem ergo sunt dona Spiritus
Sancti quae petuntur septem orationíbus dominicae oratio­
nis et mandantur septem mandaLis serm onis in m onte (alude
a las bienaventuranzas), et ad ea reducuntur virtu tes prae-
scriptae".
Guillermo de A uxerre (muerto en 1231) 110 adm ite la
opinión de Simón de Tournai, ni la de los que afirman que
“dona sunt h abilitationes virtutum ”, y concluye por su par­
te: “In viro iusto idem sunt in essen tia virtu tes cardinales
et dona Spiritus Sancti, sed diíPcrunt causa, officio et sta-
tu”, En cuanto a las bienaventuranzas, afirma qu¿ “istuc
beatitudines sunt virtutes purgati anim i”. Felipe de Gre-
ves (muerto en 1236) presenta una exposición m ás arm ó­
nica: “Sunt enim tres sta tu s actuum. Quídam actus dicendi
sunt primi, quídam medii, quídam ultim i e t perfectissim i.
Primi sunt actus virtutum , quia virtus e st habitus quo pri­
mo erigitur potentia ad actus co n secu en tes; et medii sunt
actus donorum quia donum est datum in adiutorium virt.u-
tis; actus autem consequentes e t ultim i e t perfectissim i
sunt actus beatitudinum . Interponuntur etiam actus frue-
tuum e t quodammodo sunt medii secundum alium modum”.
Alejandro de H ales (m uerto en 1215) presenta esta fór­
mula: “A virtutihus enim anima potens <=st ad operandum;
f* donis, ad expedite operandum; ex fructibus, ad delecta-
biliter operandum; ex beatitudinibus, ad p erfecte operan-
aum”.
De San Alberto Magno (muerto en 1280) son las sigu ien ­
tes palabras: “V irtutes perficiunt animam ad actus primos,
* ’ Cf . M oxxk p oy, l-c S a i u i ' S p r í l el ses V o n s , 115-116.
e t dona ad secundos, et beatitudincs ad tertios, et fructus
in finem, secundum quod cont.ingit per bonum opus con-
iungi fin i" 3,
E sto s textos fragm entarios, tom ados de un estudio de­
tenido del problema hecho por Bonnefoy, eran necesarios
para situ ar en su am biente la solución bonaventuriana que
recoge la tradición precedente en una sín tesis bella y lu­
minosa.
En cuanto a Santo Tomás, cuya solución está m ás vul­
garizada entre los modernos, e s de sobra conocida su pre­
ferencia por las divisiones binarias, por lo que sólo a las
virtudes y a lo s dones les da categoría de hábitos distintos.
Desde luego, conviene con San B uenaventura y con la g e­
neralidad de los teólogos en adm itir que los dones produ­
cen actos de categoría superior a los de las virtudes: “A lii
dicunt quod dona dantur ad altiores aclu s quam sin t actus
virtutum : e t haec opinio ínter om nes vera videtur” +. Pero
la cosa ofrece nuevas dificultades al tratar de determinar
el modo de distinción. En el Comentario al libro de la s Sen
tencias, para justificar la distinción, se basa en A ristóte­
les: “Philosophus in E thic. contra virtutem sim plieiter di-
vidit virtutem heroicam quam divinam dicit... E t secundum
hoc dico quod dona a virt.utibus distinguuntur in hoc quod
virtutes perficiunt ad actus hum ano modo, sed dona ultra
humanum modum,” . En la Sum a Teológica, dejando a A ris­
tóteles, hace hincapié en I¡i denominación eScriturística de
espíritu; “ad distinguen dum dona a virtutibus debemus se-
qui modum loquendi Scripturae, in qua nobis traduntur, non
quidem sub nomine donorum, sed m agis spirituum ”. Y aña­
de que “spiritus significat quandam m otionem ab exteriori”,
para concluir que los dones nos hacen aptos para seguir las
inspiraciones del E spíritu S a n to 5.
! Cf, B o n n e fo y , o. c v 79-87, -donde trata am p liam en te la historia
de la d istin ció n en tr e virtu d es y d o n es an tes d e S an Buenaventura.
AIIJ pueden v erse to d a s la s referen cias d e lus Lex tos citad os.
* IÍ I S e n t ., d . 34, q. i , a. 1. Cf, .Simnna T h r o l , i-a , q. 6R.
* Y a se sab e que s o n m uchos los com en tad ores que consideran
las d o s so lu cio n es c e S a n to T om ás com o d istin ta s form u lacion es <k
nna m ism a se n ten cia , aunque e l P. G u iljcrt, S . I., q u iere dem ostrar
que en esta fusión h a y una co n fu sió n , nn error d e m étod o. (Cf. Bo>-
k e f o y , o. c . , 118-119.) ^■)e h ech o , la co n fu sió n e s m uy antifjua, p n ts
ap arece y a e n e l botiave:ituriano Kr. R od olfo de Bibc’r a d i, O. F. M.,
cu y a s obras se atribuyeron por m ucho tiem p o a S a n Buenaventura ‘
nHa!>itus v e l gradus sep tem donorum .. vires an im ae d isp oíiu n l í«J
h oc quod b en e et p roin p te subdsintiir m otion ih u s S p iritu s S a n cti, <lul
in ets_ d on a tur et .quasi su p er h u m an o m odo o per atura (íb-'d.). I--1
so lu ció n de la Su tua Teoló gic a se en cu en tra 411 G u illerm o de Anver.cn*
(m u erto e n 1248', q u ien d ice q u e la tuvo algú n tiem po y la r e c h a z ó
lu e g o : «aliquando v isu n i e s t n obis se p tem illa dona m a g is in reci-
pien d o c o n sis te r e ... ista d o n a ... e s s e ... ap litn d jn es receptionurn a fon te
gratiae in m en tem h n m an am d escen d en ciu tm (RonjíefOY, 87, n. D-
 gan Buenaventura conoce y em plea la expresión, u ltra
modum huma num, tom ándola de Ricardo de San V íctor:
“Eít amoris intim i flamma ultra humanum modum cxcres-
cat quae animam ad cerae sim ilitudinem liquefactam. in se
ipsa deficere fa cia t”, dice hablando del éxtasis provocado
por el exceso de devoción Pero no basa en este punto su
distinción de los hábitos infusos. Comienza por enumerar
cuatro modo^ de d istingu ir las virtudes de los dones, y,
después de rechazar las tres prim eras soluciones, propone
en esta form a la su ya en el Comentario al III de la s Sen-
tencias: “El cuarto m odo de estab lecer la diferencia con­
siste en comparar loa actos propios (de cada uno de los
hábitos). S e dan, en efecto, actos prim eros, a ctos m edios
y actos últim os o p erfectos; por ejemplo, en e l campo del
conocimiento, lo primero es creer; lo segundo, entender;
lo tercero, ver con puro corazón. Según esta triple diferen­
cia de actos, se dan en nosotros tres diferencias de hábitos
gratuitos, a saber: virtudes, dones y bienaventuranzas; de
modo que las virtudes están ordenadas a los actos primer
ros, pues la fe es para creer; lo s dones, a lo s actos medios,
pues el don de entendim iento e s para entender; y, final­
mente, la s bienaventuranzas, a los actos últim os, pues la
pureza de corazón es para ver a D ios. Y puesto que en los
actos primeros se rectifican las potencias, en los segundos
se desembarazan y en los terceros y ú ltim os se perfeccio­
nan, concluimos que los hábitos de las virtu des son para
obrar rectam ente; los de los dones, para obrar desem ba­
razadamente, y los de las bienaventuranzas, para obrar o
padecer perfectam ente” 7.
San Buenaventura, com o se ve, sigu e sobre las huellas
de los grandes m aestros, de Felipe de Greves, de Alejandro
de Hales, de San A lberto Magno, y u tiliza el ejemplo, ya
conocido, de los sucesivos perfeccionam ientos de la virtud
de la fe por el don de entendim iento y por la bienaven­
turanza de los lim pios de corazón; pero tiene sobre ellos
el mérito de haberse elevado del ejem plo particular al prin­
cipio general y de haber hallado la definición que se apli­
cará igualm ente en todos los hábitos de los tres septsna-
nos, precisando primero su s m utuas relaciones.
Y la construcción resu ltan te e s de una arm onía estu ­
penda, Campea, en primer lugar, el núm ero ternario. Son
| r«s series de hábitos infusos, según la an tigu a tradición,
tan cara a San Buenaventura, de San A gu stín y San Gre-
íorio, para quienes los hábitos susodichos no se relacionan
n el mismo plano con lo s doce fru tos del E spíritu Santo,

. í)r per/e,-tionc v ila r. e. 5, n. 7-

■U Hciil., a, p. j, a. i, q. i (II f, 75<>).
E sta innovación de m aestros m ás recientes, que venía a
turbar el equilibrio del organism o sobrenatural, no es> re-
cogida por nuestro Doctor, que sabrá dar una interpreta­
ción m ás en consonancia con su sim étrico sistem a al duo-
denario m encionado por San Pablo. Las tres series de há­
bitos sirven para definir teológicam ente las tr e s edades o
etapas principales de la vida espiritual, a saber, la de los
penitentes o principiantes, la de lo s aprovechados y la de
los perfectos, que tanto Santo Tom ás como San Buenaven­
tura comparan con la s diferentes edades de la vida huma­
na E l grado ínfimo, llamado de los párvulos, niños, pe­
nitentes o principiantes, consiste en la observancia de lo s
m andam ientos, para la cual nos habilitan las virtudes; el
segundo grado, llam ado de los adolescentes o aprovechados,
se caracteriza por la obediencia a los consejos evangélicos
y a las obras de supererogación, para la cual n os capacitan
los dones; el tercer grado, llamado de los perfectos o ma.
duros, se m anifiesta en el goce sapiencial de la celeste dul­
cedumbre. Son tres grados o tres edades que no hay que
identificar con los tres actos jerárquicos o tres vías, pur­
gativa, ilum inativa y u nitiva; cabe alguna acomodación,
pero h ay que evitar la confusión, que tanto se ha propa­
gado desde Hugo de Balm a, autor de la Theologia M ystwa
pxcudo-bonavent uriana, que dice, por ejemplo, de la v ía
purgativa: “quae e s t puerilis e t incipientium ” ; confusión
que da origen a no pocos esquem as artificiales y forzados,
de los cuales procuran liberarse, en una u otra form a, mu­
chos expositores 9.

’ S u p rim im o s e n e s ta introducción el cap ítu lo que estab a dedicado

a las tres ed a d es de la vid a esp iritu a l (rom o su p rim im os los capítulo*,
con sograd os a otros tern arios : el de lu s Lres vías, e l de lu s tres
gesteros de ejercicio s e.spirit'.uilcs, e t c ., sobre lo s cuales: ptteden lur
l'ar’-c al^una-i in d ica cio n es b reves en la introducción partienlar al
opLisL’tilo de L as íjv j via s i con la in d icación d etallad a ile los ejer­
cicio s co rresp o n d ien tes a cada ed ad . V éase la introducción particular
.n lo s D isc u rso s a s íé lic o - iu fitic o s . T e x to s d e San B ien a v en tu ra 1T”
feretites a las tres e d a d e s «Sunt autem tríp lices filii lu cís : quídam
parvuli, quídam a d ó lescen tu li, tertii ip erfectii (t. I X , ü jj ss .l. *J’fr
haec iría D o m in u s appropmq-.iat nobis per p oen iten tiam .'.., per obc-
d icn tiam . , per sapienU utii .. J’rim u s £ in d u s est in cip ien tiu m . secun*
dus proJicientium , tertiu s ■jKTfe.ctor-.iui» ( l u J.C., t. VÍT, .-i8S), :tc. 'lex-
lo d e S a n to TornAs : «Sícui in au gm en to corpornli c.istinguunU ir diver­
sa* íietates .. ita etiam in a n ím e n lo sp irilu n li», e tc . (III S e n ‘"
d. 29, a. S, q. i l . E sta com paración de las e ta p a s esp iritu a les con 1»‘
ed ad es de la vida corporal se presta a d esarrollos in teresan tes, H:i'
un e je m p lo m oderno en e l IJ. C.» u KRiGor-IJ'.r.R',Nr,i:. O. P ., Lai tref
vías y las lr e s a n iD c rs io n rs, aunque el ilu stre autor con fu n d e, c o n tr a
la d orírin a bonavenjurintia, la s tres vías coi; la s tres edades.
* E l P . C risójíono, por eje m jilo, ad vierte rep etid as r e c e s <I11P _
purgación, ilu u un acióu y unión son elem en to? correlativos : «Rccf‘r"
d em os, para ev ita r estr a ñ e z a s, que en todos lo s períod os (le l # ,vl ^
mfstaVn e x is te n lo s tres elem en to s de p u rificación , ilum inación
 Mas no es preciso detenerse en ponderar la s excelencias,
tan conocidas, del número ternario en San Buenaventura,
e ei p . Erhard W olfram P latseck explica como una e x i­
gencia del pensar armónico, extendiendo la com paración a
fas teorías de Kant y H égel. Pasando adelante, observam os
que el número ternario se com bina con el tam bién simbó­
lico septenario; pues siete so a las virtudes (cuatro cardi­
nales y tres teologales), sie te los dones y siete las bienaven­
t u r a n z a s ; pues, si bien de ordinario s e cuentan ocho bien­
aventuranzas, San Buenaventura, siguiendo a San A gustín,
advierte que la octava es una repetición de la prim era pol­
lo que se refiere a su apódosis: “quoniam ipsorum e s t reg-
r.um caelorum”, y en su prótasis es una com o recapitula­
ción de todais las anteriores lu. E l S-náfico Doctor no sólo
en cu en tra significaciones m isteriosas en el número siete, sino
que, además, combina con admirable virtu o vitá sie te septe­
n arios en el siguiente párrafo: ‘‘Conviene notar que la S a­
g rad a Escritura propone a nuestra consideración siete sep­
tenarios, a.'saber: el de los vicios capitales, el de los sacra­
mentos, el de las virtudes, el de los don;s, ei de las bienaven­
turanzas, el de lus peticiones (del P aternóster) y el de las
dotes gloriosas (de los bienaventurados resu citados), de las
cuates, tres pertenecen al alma y cuatro al cuerpo...; a fin
de que en esta forma, orando y alabando el nombre del S e­
ñor sh to veces al día, con la oración septiform e alcancem os
la gracia septiform e de las virtudes, de los dones y de las
bienaventuranzas, con la cual salgam os victoriosos de la lu­
cha septiform e de los vicios capitales y lleguem os a la sep­
tiforme corona de las dotes gloriosas con la ayuda de la sep ­
tiforme m edicina de los sacram entos, institu id os por D ios
para la reparación del género hum ano”
Supongo innecesario advertir que no es, sin embargo,
este poli simbolismo malabárico de los núm eros t r is y siete
el que ha decidido a) D octor franciscano a adoptar la solu­
ción apuntada, sino las razones propias que expone en el
unión. Xn> hay que. reservar tod os los grados <U> u n ión para la vía
uMmv-ii- l.n unión com ien za allí d on d e com ien za la purificación), ( C o m ­
pelí rffo A síi'tica y Mística, e d . i . ’ , M ad rid -V allaJolid , 1946, 35.31.
J-.l- ituil., 10.5, 250, e u -.—D e Cluibert, S . I., dice d ecid id am en te : «Dis-
■Uctio triplici* viae est p o tiu s d istin ctio stu d ior.im <|uil>us ch ristia-
II ' -lI* gr.uhi plu s m inu s vacare detwil» ITIieologht ü p irilu a -
Xo - T ’5 *’ ‘917, 280). .Sin «m liargo, Saudreau, T an q u erey,
nio 1 t)l,r os quií’i'fn sa lv a r la id<?ntiticíición hab land o d el p red oin i-
* <1? ca:.¡íi, uno de los ejercicio s de las tres v ía s en cada una de
dj¡,a* taPa!!i bien e s p reciso reconocer que la s p u rgacion es niAs ra­
das"*^ " l F e n e c e n a lo s p rin cip ian tes, sin o a la s alm as avónza-
‘ clne «an en trad o ya en lo s cam in os <ie la m ística.
.1 . r ,,,r'1 e l núm ero sep ten a rio de las b ien aven tu ran zas, cf. III S e a t . ,
■ «cliot.
 Comentario al libro de las Sentencias y las razones de
conveniencia que señala en el B reviloquio. N os llevarla de­
masiado lejos la explicación pormenorizada de esta s razonas
y el desarrollo de la doctrina, de los hábitos infusos. N os
contentarem os con ¡adgunas indicaciones orientadoras, rem i­
tiendo al lector que no dispone del Comentario del libro de
las Sentencias, a los capítulos 4, 5 y 6 de la p a ite V del
B reviloquio 13.
Los tres septenarios se corresponden ent.rs- sí. Podrían
hacerse diversas com binaciones para hacer m ás palpable la
m utua interrelación, comparando, por ejemplo, la virtud di
la ju sticia con la bienaventuranza, de los que tienen hambre
y sed de justicia, o la virtud de la esperanza con la bienaven­
turanza de los pobres de espíritu, o los dones del tem or y
piedad con las bien.w cnturanzas de los qua lloran o de lus
m isericordiosos; pero el Santo D octor no se esfuerza en
buscar analogías a prior i, sino que coloca frente a frente
las tres ssries, enumerando cada uno de los há'bitos en el
orden señalado en las Sagradas Escrituras, cuando existe
éste, com o ocurre con Tos dones y con las bienaventuranzas,
y cuidando tan sólo de advertir que los dones se enumeran
en Isaías en orden déscendente y las bienaventuranzas en San
M ateo en orden ascendente, por lo que, al com paginar am­
bas series y colocarlas en orden ¡ascendente, h ay que invertir
exactam ente el orden da enum eración de los dones y acomo­
dar la lista de las virtudes a los dos esquem as bíblicos pre­
cedentes.
Asi tenem os las tres seríes siguientes:

VIRTUDES DONES BIENAVENTURANZAS

f Templanza, Temor. Pobreza de espíritu.

Cardina- ¡ Justicia. Piedad. Mansedumbre.
lt s . Prudencia. Ciencia. Llanto.
I Fortaleza. Fortaleza. Hambre de justicia.
,r , f Esperanza. Consejo. Misericordia.
Teóloga- í pc_ ¡Entendimiento. Pureza de corazón.
...... 1 Caridad. Sabiduría. Paz.
Hemos v isto confirm ada da correspondencia de las tres
series entre sí en el ejém plo clásico de la virtud de la fe. La
fe rectifica nuestro entendim iento para que podamos asen tir
a la suma Verdad, creyendo lo que nos ha sido revelado,
aunque nosotros no lo comprendamos. E l don de e n te n d i­
m iento añade una nueva perfección a nuestra potencia inte­
lectiva, desembarazándola de las tinieblas producidas por el
r- O bras de S . Bu en ave n tu ra {«d. B. A. C .), T, M adrid, J945, ígr^\°9-
uceado y haciéndola apta y ágil para comprender en alguna
fo r m a las arm onías que enlassan entre sí a las d istintas ver­
dades reveladas y las bellezas qu's encierra el orden de la f e ;
v e s t e don de entendim iento produce ya, dice e l Seráfico
Poctor, el placar correspondiente, aunque e 3 m uy diverso del
que es causado por e l don de sabiduría. Finalm ente, l i bien­
aventuranza de los lim pios de corazón, a le s cuales se pro-
rrete que verán a D ios, perfecciona de rnl modo la potencia
n atu ral, que no sólo le da facilidad para comprender, sino
que le hace sentir la. felicidad de ver en cierto modo a Dios,
haciéndola apta para la divina contuición o con:t-m p:iaoión
especulativa. “Y m etida en aquella (séptim a) morada por
visión intelectual, por cierta m anera de representación de
la v e r d a d — idice Santa T eresa— , se le m uestra la Santísim a
Trinidad, todas tres personas,,. D e m anera que lo qua acá,
leñemos por fe, allí lo entiende el alm a, podemos d- cir, por
vista, aunque no vista con los ojos del cuerpo ni del a'ma,
peroné no ea visión im aginaria” n . Y en form a m ás normal
tien: lugar esta visión de D ios por la contuición, ya contem ­
plando a D ios en las creaturas exteriores, como San Fran­
cisco en el Cántico del H erm ano Sol, después de las elevacio­
nes del Alverna, o en la jaculatoria Deus m eu s e t omnia, s e ­
gún la interpretación de San Juan de !a Cruz, o com o el m is­
mo Ssn Juan de la Cruz después del éx ta sis del C ántico E s­
piritual, donde dice: “Mi Amado, las m ontañas”, e t c ." ; ya
contemplándolo en el alm a humana, hecha a im agen y sem e­
janza de Dios, síigiín las especulaciones que se proponen en
los capítulos 3 y 4 del Itin erario, etc., ebc.
En forma: parecida- puede aducirse el ejem plo de la ca­
lidad, Por la virtud de la caridad, rectificada la potencia. •
af .ciiva, amamos a Dios sobre todas las cosas porque saho­
rnos por ia fe que e s Í2if írritamente digno .dé ser amado. Por
el do:i de sabiduría, desem barazada el alm a de los estrados
producido» por el pecado, que, aficionándola a placsres terre­
nos, la incapacitaba para gu star de Dios, no sólo am a como
a obscuras, por pura convicción de fe, sino que adquiere fa-
cil:dad para percibir el sabor (de donde sabidu ría) de la di­
vina dulcedumbre y “gu star cuán sua'vc ; 3 el Señor". Man
c°n este sabor de D ios, lejos de calmarse el ansia del airrüV
crees la, avidez, que la hace salir continuam ente fuera de
B! 1:1 y andar de flcr en flor, como m ariposa inquieta, a la

!! •V«,<Jd«s, V II. c. 1 , n. 6.
II \ ¡ixpirlluaL, en O ixus de S en ¡ v a n d e ¡a C ruz (edición
' «me. 14 y 15 . p. <*M ss.
r v iii o s s®1* a ra d o s d el am or d e D ios ( U e trip lic i via, e. 2, n. t i
9o*j r’i I0’ I1'1- í'cr¡I¿d y V id a : «E l tro n o (te. SaioimUi», V , 1347,
y s iíi 0,e ul l:l *1 prim er lu^ar la su a vita s , p roducida por la sa pie n tia,
t o e la a vidila s con los í x i a s i s frecu en tes : «continué eg red itu r
cual le han nacido alas para volar. E n esta fase hace propias
el alma las ansias de San P a b lo : "Cupio dissolvi et es»; cum
Christo"; y los versos de S anta Teresa: “que muero porque
no m uero”. Pero después de las an sias y de loa éxta sis y
arrcbam fcntos de las sextas m oni das llcgai, por fin, la su s­
pirada paz dcl m atrim onio espiritual en el abrazo permanen­
te con el Amado, la bienaventuranza de los pacíficos, que
serán llamados h ijos -de D ios. E s el sentir habitualm ente la
felicidad de los h ijos de D ios, percibir experim entalm ente la
gracia de la inefable filiación divina, en la inhabitación do
la Santísim a Trinidad, en inextinguible llamn de am or viva,
en estupendo y em briagador consorcio de caridad infusa y
beatificante. E s la paz por la que suspira San Buenaventura
en el monte A lverna: "paz que sobrepuja a toda sensación;
paz que anunció y dió nuestro Señor Jesucristo, de cuya
predicación fué repetidor nuestro Padre San Francisco, q u ie n
anunciaba la paz al principio y al fin de su s serm ones, y de-
se a b i la paz en todos sus saludos, y suspiraba por la paz
extática en todos su s ej; m inios de contemplación..., porque
sabía que el trono de Salomón está asentado en la paz...
Las tres serias de hábitos infusos, pues, se corresponden
m utuam ente; pero sería inexacto atribuir a S ín Buenaven­
tura, como lo liace el P. Gardeil, la sentencia de que “los
dones tienen por fin facilitar el ejercicio de las virtudes",
com o si los hábitos de lo s dones afectaran directam ente no
a tas potencias del alma, sin o a las m ism as virtudes. Es ver­
dad que hay exp resion es como la de que' los dones son sie­
te “prorter expedienáa septem virtutum officia”, y pueden
hallarse entra los fun dam en ta, que no siem pre reflejan la
opinión del autor, afirm aciones como la de que “dona sunt.
ad expeditionem virtu tu m ” 1T; pero eBtas frases no pueden
desvirtuar la tesis clara y frecuentem ente repetida: “Propria,
ratio sumendi su fñ eien tiam donorum non est penes espedi-
tioncm virtutum , sed m agis penes expeditionem ipsarum. po-
tsntiarum in actibus su is”. “Isti habitus reddunl potentiam
facilem et expeditam ,,. P otcntias facilitan t ct ad actus excel-
lentes expediunt” 18. “Propter expediendas vires naturales
Spiritus Sancti dona debent esse sep tsm ” 1!>.

per am orain exta ticu tn ». T ra n q u ilin a s , qu ies e s e l ú ltim o iri:iulo,

corresp on d ien te a lu b ien aven tu ran za d e lo s pacífico.-;.
" Uin-, proL., il. i | Obras d e S a n lhiem3ver.tn.ta, ed . 1?. A. C., I.

11 h r e r i l . , p. 5, -c. 5, n. 5 (ed. f$. A. C ., I, jg8j ; III S e n t . , d. 34-

p. I, ¡1. a, q. r, f. 4 i 111, 744}•
“ V éase sobre e s te p im ío R on n efO v, L e S a iu l-S p rit el ses D o m ­
ina, donde cila In. opinión <le ( la r c t il y la Tefuta con la s ciLas aducidas
en y! te x to y con otras, cuyas referen cia s p u ed en verse en el m iscw
lujjar.
“ ¡trevil.. p. 5, c. j , n. 4. C om o n o p od em os e x ten d ern o s en c x ~
 En cuanto a la excelencia relativa de la» tres series en­
tre sí, puede presentarse como objeción la superioridad in­
contestable de la virtud de la caridad so b rí todos io s dones
y carismas. Mas nótese ijue la jerarquía bonaventuriana no
afirma l» superioridad del don d e sabiduría o de la bien­
aventuranza de la paz en cuanto se conciben separadas de la
caridad, sino la superioridad' de la caridad con la sabiduría
y la paz sobre la caridad sin la paz o la sabiduría. D e hecho
]oa dones presuponen necesariam ente la caridad y la gra ­
cia, de la cual, en cierto modo, son com o una ram ificación:
• licet una sit gratia vivificans, ram ifican tam en necessario
habet in varios habitus propter varias operationes" 29; por
lo que los actos de los hábitos dichos tampoco son com pati­
bles con el pecado: "Dona Spiritus Sancti caritatem praesup-
j¡onunt e t ultra habitum caritatis aliquid addunt, sicut habi­
túa sapientiae addit aptitudinem e t prom ptitudinem ad facili-
ter degustandum quam sua vis eBt D om inus” 21. Podía aducir­
se. asimismo, contra la superioridad de la s bienaventuranzas,
ei hecho de que el Seráfico Doctor, al parecer, cita a veces

p]n':jr Li función d e cada serie de .hábitos, que técn ica m en te se dice

que e s rectificar para la s v irtu d es, d esem barazar para lo s d o n e s > p er­
feccionar para la s b ien a v en tu ran zas, v a m o s a p resen tar aquí e n nota
un breve a n á lisis del sig n ifica d o de e x p e d i r e , e l térm in o técn ico
para señalar la fun ción d e los. clones, que ta n ta s veces h em o s e n c o n ­
trado «u los tex to s a d u cid o s. T e x to d e l H r e v ü o q u i o : «El P rin cip io
reimrador, ,j;or la su m a lib eralid ad (divin a), no sólo da la gracia para
rectificar te: alm a) contra e s o b licu id a d es de lo? v ic io s por lo s h á b i­
tos ile las v irtu d e s, sin o también. p a ta d esem b arazarla ( = a d ex pe-
dienihim) de las trabas ( = txníra, i m p e d i m e n t a ) d e los sín tom as por
li>? hábitos d e lo s dones» (ISrevil., ,p. 5, c. 5, n. a). A d em ás d e las
oblicuidades ck lo s v ic io s, ten em o s lo s im p ed im en to s íctitnuUSjfica-
mente ^ tr a b a s ; c:f. c o m p c d c s , i m -p e d ir e , e X 'p e d ir e ) de lo s sín to­
mas, (jv.i; son accidenLes secu nd arios que acom pañan a la en ferm ed ad
o vicio principal y que. q u ed an com o reliq u ias au n d e sp u é s de curada
la enferm edad, com o q uedan e l j o m e s p cccati y otras d eb ilid a d es tfes-
ímés de p erd on ad o e l pecado. S ín tom a [ cúij—1,¡yo, <V. ein *= cu m
y k!^:(h= c a e n quiere d ecir lite ra lm en te cosa que cae j u n t a m e n t e
i'í’H ofiw, rosa que coin cide, co n co m ita n te. A hora fte a p lica e l térm in o
síntoma a lo s accid en tes co n co m ita n tes que m an ifiestan c.\ carácter
w i¡i e 11fe r rae ciad ; San B u en aven tu ra lo aplica a lo s accid en tes con ­
fir m a n te s q u e 110 d esap arecen aun; d esp u és de curada la enfetune-
?h . ' sc to n sid eia n cijiüii se cu ela d e ia m ism a y que s e con-
¿ ,.5< (:onio trabas, d e las que tíos d ese n r ed a n o desem b arazan (= ex-
‘-'«'Itra im-pedire.) lo s d o n e s (asp ecto n e g a tiv o ), h acién d on os
jKHes para obrar con m ás facilid ad y p ron titu d (asp ecto p ositivo).
c ? n 7 t’J!'I<:S 1’os ^ar> la- rectitu d ; los d o n es n o s hacen obrar con fa-
obr'ir ’ 'as ^ ien aven t u ra n ia s n o s h acen se n iir la felicid ad d el bien

va t V■ S, c. 4, n. 3 (ed, D. A. C ,, I, 392).. H em o s a d v e n id o
‘ ■ ‘ba cóm o lut (te en ten d e rse rectam en te e s tá ramiñcaoiiV.i d e la
ínncia.
Hi Seat., .V 34, p. 1 , a. 1 , q. 5 (III, 7^2).
 la sabiduría, y no la paz, com o grado supremo de la viria
esp iritu a l; pero ej» fácil observar que la sapien tia, o la vera
sapientia o la sapien tia n idliform is, significa en e sta s oca­
siones, no el don de sabiduría en cuanto se contrad¡stingu¿
de la bienaventuranza de la paz, sino el acto supremo de la
contem plación, al cual concurren la caridad, la sabiduría y
la paz; por lo que del trono de Salomón, sím bolo de la paz
m ística, se dice que en él ¡‘residet Kex sapientissim us (— sa­
biduría) et vere pacificus (— paz; nótese el adverbio vere
para sig n ificar la verdadera paz m ística) et am orosus ca­
ridad )” -’2.
Y term inadas las explicaciones sobre lo s hábitos infusos,
se mencionan, en lenguaje impregnado de em oción intensa,
las doce fruiciones del Rapíritu Santo y las cinco sensacionss
espirituales. “Conseguida esta paz, se sigue por necesidad un
desbordante deleite espiritual, que ae contiene en las doce
fruiciones del Espíritu Santo, en la s cuales se sign ifica !a
exuberancia d e los carism as espirituales con que fte goza y de­
leita el alm a santa; y entonces es el hombre ap to para la
contemplación y para las m iradas y a b r a z o s mutuos entre es­
poso y esposa, que se verifican s^gún las sensaciones (y sen­
tim ientos) esp iritu ales...” !i.
Mas nótese que las fruiciones y sensaciones espirituales
no son nuevos hábitos, ni dsfoen traducirse aqui por frutos y
sentidos espirituales, sino que deben considerarse como per­
fecta consumación y uso de los hábitos p recedentes: “ad ista
tria genera habituum adduntur fructus et spirituales sensus,
qui non dicunt novos habilus, sed habituum praceedentium
exprímunt perfectum statum et usum" F ructus, derivado
de frui, significa goce espiritual, fruición: "refectionis spiri-
t.ualis perceptio” , según se dice en el Comentario al libro III
de las S entencias -r\ Y a e sta s definiciones hace eco el resu­
men del B revilo q u io : “D ; lo dicho se deduce con claridad que
los hábitos de las virtudes nos disponen principalm ente para
el ejercicio de la vida activa, y los hábitos de los doñea, para

Hrrvil., p. c. 6, n ; (ed. B. A, C , T, 408).

a B rcrií., p. s, c. 6, n. 5.
I'.'ti e sp a ñ o l, frutos, se n tid o s , estado. siifnifican no <.-.1 acl o.
el resu lta d o ; p ero en la tín e s lo s p ostverb ales con servan todavía e|
ilohl-f sig n ifica d o de acción y resu lta d o J e la acción . Ichis c».5
floto J e g olp ear ; d c l m ism o m<xlo, sensu s j s s e n tid a , pero tair.b’.én
c ’. acio de se n tir, sensación o se n tim ie n to ; frítelas e s i ruto, oero ta11'"
liicn el a cto d e g ozar (iX a ra Iru ctn s a fruí d ici tur». I n H e x . , col. *”■
n. 26) ; sta tu s e s es ta d o , pero tainhión e i acto d e pararse ('sía<r ¡-
esta ció n , oon su n :acióii, térm in o ; co m o raptas e s e l acto d e rapert-
rapto. e tc. S an B uenaventura «xp rvsam vn te <jiic fructus y w |''
ro los e n tie n d e aqni co m o actos. S c i i s v s parece tener e n otros tuSa‘
res c' sig n ifica d o de s e n t i d o . V éase B o n n f.fo y , o. c ., 107-215.
'3 ITT ti. 34, p. i, a. í, q. r (IU, 737).
 1 reposo d i la v*da contem plativa; los de las bienavcnturan-
C. s para la perfección de am bas. Y las fruiciones del E spí-
z?tij santo... significan el deleite que resulta de las obras per­
fectas- Y las sensaciones espirituales son percepciones m enta-
je s (experiencias interiores) en torno a la verdad que se con­
templa"

G rados y m o d o s de p e r f e c c ió n

Una de las cuestiones que suelen plantearse entre los

tratadistas de m ística es la referente a las m utuas relacio­
nes que existen entre la contem plación infusa y la perfec-
cián cristiana. H ay d iferentes m aneras de presentar el pro­
blema: ¿E stán llamados todos los cristianos, al m enos re­
motamente, a la contem plación infusa? ¿ E x iste sólo un
camino para la santidad o existen dos vías paralelas, am bas
igualmente norm ales, la ascética y la m ística, asi como
existen también vocaciones distintas, igualm ente norma­
les, para los d istintos estados: religioso, seglar y sacerdo­
tal? ¿E s necesaria la contem plación in fu sa para alcanzar
la santidad o la perfección cristiana? 1.
La cuestión es b astante complicada. Se sabe que todos
los hombres están llam ados a la felicidad del c ie lo ; pero no
por eso puede decirse que estén llam ados a una santidad
heroica, que no e s necesaria para la salvación y que ex ig e
mayor abundancia de gracias que las puramente necesa­
rias para salvarse... Mas, dejando aparte otros aspectos del
problema, podemos atenernos al siguiente planteam iento:
¿Hay perfección cristiana sin contem plación infusa?
Son m uchos los que consideran la contem plación infusa
como medio extraordinario para la santidad, afirm ando que
también sin vida m ística puede alcanzarse cualquier grado
Perfección cristiana. Como partidarios de esta senten-
ciasuelen citarse: Micynard, O. P.; R. de M aumigny, S. I.;
f otí'il., |>. j , i\ 6, 11. 6 (td . B. A. C.. T, 4o6-<]gq1 . Sobre los s-enti-
M'k en S an B u en aven tu ra y p osteriores v éa se E » h -
tiái ■!i’ ~'' *lu t publicado un estu d io iñ a^ istiíil en R t x u c d'A s ce'
cl »('* .1/>■'$(¡(file, 3<y;i, D e los e scrito r es an teriores n
ral “l:navc Atura habln ib id ., 193a, 113-1/15. F.11 Ifi bibliografía griit-
e(| f'0 * 1- I <’,e San B u en aven tu ra, Oi>rd¿ d a S un Bu en a ve ntu ra,
df n , ' • C., M adrid, 1945, 11» se m en cion a e s te im p ortan te artícu lo
i :|hnef n i, en g en era l, n in g ú n otro a rtícu lo tfe la citad a revista.
Par<-Íití13 ^orm,Llaf'f>nes se -encuentran expresadas de este o muy
•046 36Í) s'-0 ' 1" € n l,E ( ' l,,ULKT< ’i ’l i f o l o g i a S p i r i t u a l i s , R o m a ,
A . Farges, Poulain, S. I.; Crisógono de Jesús Sacram en­
tado, C.. D„ etc. E s te últim o afirm a que hay dos cam inos
específicam ente d istintos para llegar a la perfección: la
a scética y la m ística. "La ascética se caracteriza y espe­
cifica por el desarrollo normal de la gracia y las virtudes,
desarrollo ordinario que se realiza por operaciones al m edo
humano... E s vida de fe, de esperanza y de caridad, sin
ilustraciones, gu sto s y regalos que no aean. exigidos por el
estado y los m éritos del alm a (!)... El otro cam ino, 1a via
m ística, se especifica por el desarrollo de la gracia y de las
virtudes realizado por operaciones al modo sobrehum ano...
La. vía ascética e s para todas las alm as, porque es un me­
dio necesario para adqu irir la perfección... L a vía m ística,
por el contrario, no e stá a disposición de todos...” 2.
Otros sostienen, en general, que no hay m ás que un solo
camino ¡¿ara la perfección: la contemplación infusa. M. de
la Taille, S. 1., pretende que en el progreso del alm a se
llega a un punto m ás allá del cual no podrá avanzar, al me­
n os norm almente, ain la ayuda de gracias m ísticas. Sau-
dreau cree que la contem plación infusa es la form a ordi­
naria de oración de las alm as perfectas. Carrigou-Lagran-
ge, O. P., opina que la contem plación m ística, a la cual
están llam adas todas las alm as fervorosas, e s el camino
normal para la perfección y resultado espontáneo del cre­
ciente predom inio del E spíritu Santo, que por las purga­
ciones pasivas, sin las cuales es im posible la santidad, con­
duce a las alm as a los grados m ás avanzados. J. G. de
Arintero, O. P., es m ás radical; no adm ite ningún género
de contem plación adquirida, y la infusa, que, a su parecer,
está al alcance de todos, la considera como grado que por
neceaidad física viene a aparecer en virtud del aumento de
la gracia
E ra natural que entre esto s dos extrem os no faltaran
tampoco sen ten cias conciliatorias. La solución de Waffe-
lacrt distingue d os géneros de contem plación infusa, ade­
m ás de la adquirida: la infusa en sentido lato y la infusa
en sentido estricto. La infusa ordinaria consistiría en que
el entendim iento, pasivam ente m ovido por una gracia es­
pecial, conservara, no obstante, su propio modo humano de
obrar. La in fu sa en sentido estricto no seria necesaria [ara
!a perfección. Grandmaison, Tanquerey, Lithard, distinguen
entre vida m ística y contem plación infusa. Todas las almas
s&ntas viven vida m ística bajo la influencia de los doñea;
pero no toda vida m ística consiste en el ejercicio especial de
jos dones de entendim iento y sabiduría, a los cuales se a tri­
buye la contemplación infusa, sino que en algunos m ísticos
puede prevalecer el uso de otros dones, m ás bien activos,
como el de consejo y fo r ta le z a 1.
S p ve, por les ejem plos aducidos, el sesgo multi polar que
ha tomado el problema. Al querer enfocarlo desde un punto
de vista propiamente bonaventuriano, prescindirem os, como
es natural, de esta s ram ificaciones extraviadas, para presen­
tar con la m ayor pureza posible la doctrina del Seráfico D oc­
tor. Desde luego, comencemos por advertir que el genio pon­
derado de San B uenaventura no considera unilateralm ente
sólo la contem plación m ística como m anifestación suprema
de la santidad. H ay dones más bien contem plativos y otros
más bien activos. "La vida contem plativa, por estar dirigida
r. la consideración de la Trinidad, debe tener tre s dones fa c i­
litadores: e l tem or, para la debida reverencia de la M ajestad;
ol entendim iento, para la inteligencia de la verdad; la sab i­
duría, para la degustación o saboream iento de la bondad. Y a
la vida aot.rva., a la cual pertenece el obrar y e l soportar, le
corresponden cuatro d o n e s: la piedad, para obrar, y la forta­
leza, para soportar, con los dones correspondientes de fun­
ción directiva, es decir, la ciencia y e l consejo. Por lo cual,
puesto que para la dicha facilitación se requiere una direc­
ción, razonablemente aparecen esto s dones em par: jacios
(combinantur, se ponen por pares, bin i e t bini: scien tiae e t
pictatis. consüii et fo rtitu d in is) ; y son m ás loa dones que co­
rresponden al entendim iento, porque la luz del conocim iento
contribuye intensam ente a h acem os ágiles para d irigir n u e s­
tros pasos por el camino recto” s. A p esar de todo, puede de­
cirse, en resumen, que “los hábitos de la s virtudes nos dis­
ponen principalm ente (no exclusivam ente) para el ejercicio
de la vida activa, y los hábitos da los dones, para la contem ­
plativa”. Sin embargo; la perfección suprem a no consiste en
el ejercicio de los dones, sino en el de las bienaventuranza? :
y- al tratar ds las bienaventuranzas, y a no se vuelve a m en­
cionar el predominio de uno u otro género de vida, sin o que
se dice que son “ad perfectionem utriusque", para llevar a su
tnaxima perfección tan to la vida activa com o la contem pla­
tiva e. Mas, al proponer el problema, nos referim os, no pre­
cisamente a la relación que pueda haber entre la santidad y
el ejercicio de los dones y de las bienaventuranzas, sino a la
tnfus^°n en*re 3antidad o la perfección y la contem plación

Parece natural que com encem os por señalar [o que per-

fccción quiere decir para San Buenaventura; mas, sin deve­
nirnos en este punto y dando por supuesto que, según el Se­
ráfico Dootor, la perfección consiste en la caridad, pasemos
a señalar cómo se entienden en él sistem a honaventuriano
los grados y los m odos de la perfección, pues, en efecto, hay
que distinguir entre grados y modos de perfección.
En cuanto a los grados de perfección, hem os insinuado
ya que se relacionan con las tre s series de hábitos infusos,
cuyo uso respectivo caracteriza las tres etapas principales o
edades de la vida espiritual. E l ejercicio de las virtudes ca­
racteriza a los principiantes, llam ados también penitentes; o!
de los dones es propio de Jos aprovechados, y e I de las bien­
aventuranzas, finalm ente, corresponde a los perfectos. Pero,
en cierto modo, también 'os principiantes se llaman perfec­
tos, perfectos secundum, quid. H ay que notar— dice San Bue­
naventura— que la raíz, la forma, eí fin, t i complemento y el
vínculo de la perfección es la caridad, "ad quam masistr?r
omnium C hristus Legem, Prophetas e t per conseciuens uni­
versa D ei docum enta reducit”. A hora bien, la caridad puede
hallarse en tres estad os o grndos d iferentes; en el grado ín­
fimo consiste en la. guarda de los m andam ientos legales (de
la ley de D io s ); en el grado medio consiste en observar los
consejos espirituales; en el grado supremo se caracteriza
por la fruición (m ística) de los gozos celestiales. Por lo c’j al
se distinguen asim ism o tres grados diferentes de perfección,
que se citan en la Sagrada User i tura: el primero es de ne­
cesidad, según el D euteronom io: S erás ■perfecto y « n man­
cho. delante del Señor tu D ios; dice la G losa: “Sin mancha,
se entiende crim inal”. D e este grado habla Próspero en su
tratado de la Vida con tem plativa: “Perfecti sunt qui vo!cndo
quod D eus vult, nullis peccatis, quibus offendit.ur, acquios-
cunl”. Al segundo grado p e r te n e c e ]a perfección de super­
erogación, de la cual ?e habla en el E vangelio da San Mateo:
Si quieres se r p erfe cto , ve y ven d e cuanto tienen y dáselo a
los pobres. A ésto se refiere San Jerónimo en su epístola a
Heliodoro. “El servidor perfecto de Cristo nada posee fuera
de Cristo, y, si algo posee fuera de El, ya no es perfecto”.
Al tercer grado pertenece la perfección de plenitud consu­
mada, de la cual habla el Sabio en el libro de ios Proverbios:
E l sendero de lo s ju sto* es com o la lu s d e la aurora.
va en aum ento h asta con vertirse en nuevo día, es decir, en
refulgente claridad de la visión divina. A ésta alude Saa
A gustin en el capítulo primero de los Soliloqu ios: “Vere per­
fecta virtu s est ratio perveniens usque ad finem, quem beata
v ita consequitur”.
Puede decirse, pues, que el primero y segundo grado de
perfección se distinguen del tercero com o el premio 3e dis­
tingue del mérito. Y el grado medio, a su vez, distingue
del p r im er o como el consejo se d istingu e del precepto. Mas
tanto los consejos como los preceptos, lísvan al cum plim iento
v ob servan cia, de aquella cairidad descrita por e i Apóstol en
«u carta a T im oteo: C aritas e s t finia p raoccpti de corde puro,
c o H S c i c n t i a bona et fide non ficta , donde se insinúan las tres
a c tu a c io n e s de la caridad, a saber, apartarse del m al, obrar
el bien y soportar con paciencia la adversidad” 7.
En éstos párrafos, San Buenaventura nos habla de tres
prados de perfección; pero el tercer grado lo concibe como
premio, es decir, como modo nuevo de perfección m ás que
c o m o grado. Y, en cierto sentido, )ai contem plación m ística,
anticipo y sím bolo de la gloría del cielo, puede concebirse
como premio; y particularm ente, en el sistem a ejem plaris-
ta de San Buenaventura, iio siem pre es fácil distinguir si pri­
mariamente se refiere a la felicidad eterna del cielo o a la
incoación de la m ism a en el destierro por el ejercicio de las
bienaventuranzas. E il el Comentario al libro III de las Sen­
tencias, resum e con m ás claridad, al explicar en qué senti­
do las virtudes son "dispositio perfecti ad optim um ”. Con­
cede que, en cierto sentido, las virtudes im plican alguna per­
fección, pues existe una “perfeotio su fficien tiae (una perfec­
ción su ficiente), e t perfectio excelltm tiav (una perfección su­
pererogatoria), et p ;rfectio superabundantiae (una perfección
de sobreabundancia). Prima est perfectio in genere e t secun­
dum quid; ultim a vero e s t perfectio aim plicitír (es decir-,
aquí, en forma algo diferente de la A pología pauperum , el
tercer grado de perfección no es premio, sino perfección sirn-
pliciter) . Y a la prim era perfección puede añadirse algo, pues
por encima de la suficiencia da necesidad existe la. excelencia
de la supererogación, etc. *. Por lo cual, al grado de p erfec­
ción secundum quid puede también llam ársele estado de im­
perfección : “Cum usus virtu tu m habeatur in statu imperfec-
tionis, usus vero donorum prom oveat hom inem ad statum
perfectionis; sic dona sunt exeellentiora virtutibus, sicut sta ­
tus proficientium perfectior est statu incipientium ” °.
Resulta, pues, con claridad, que el Seráfico D octor señala
tres grados fundam entales d e perfección: la perfección de su ­
ficiencia, para la cual bastan lo s h ábitos de las virtudes, y
que con sistí en practicar las obras de precepto necesarias
Para la sa lvación ; la perfección de excelencia, la cual se al-
cansa con el ejercicio de los dones, y que con siste en prac­
ticar obras de supererogación, por la observancia de los con­
ejos evangélicos; y la perfección de sobreabundancia, a la
CUal se Hega por los hábitos de las bienaventuranzas, y que

pauperum, c. .3, nn. a-^i iV J ir, 344-240).

■ T1J 1'' . f -- 3 4 i p . t , a- <1- 3. 2 ( I I I , 742)'.
111 corp.
consiste en practicar con una perfección sobreabundante tan­
to los preceptos conio loa consejos, tanto la vida activa como
la contem plativa: h abitas vero beatitu dinu m ad perfectio-
nem, utriufsque 1<J. Y esta distinción bonaventuriana, seguida,
entre otros, por su discípulo Fr. Pedro de Tarantasi'a-, O. P..
más tarde cardenal y Papa con el nombre de Inocencio V,
halló eco am plio en la espiritualidad franciscana, y se en­
cuentran resonancias del m ismo hasta en un libro tan po­
pular como el de las Floréenlas. La perfección sim pliciter, o
la perfección de sobreabundancia, consiste en el ejercicio de
las bienaventuranzas, no sólo en cuanto nos habilitan para
la contem plación, sino principalm ente en cuanto son princi­
pios de actos heroicos y perfectos. En el lenguaje popular
de las FlorecUlas, las bienaventuranzas se traducen por per­
fecta alegría. Hay una vana alegría, alegría mundana, de la
que h ay que huir; h ay otros géneros de alegría que se pue­
den considerar como legítim os y buenos, como la alegría
de que los F railes Menores dan en todo el mundo grande
ejem plo de santidad, o que obran m ilagros, o que convier­
ten a todos ios infieles a la fe de Cristo; pero tam poco estas
alegrías buenas son aún perfecta alegría. Sólo cuando la per­
secución y el sufrim iento vacian el corazón de toda consola­
ción terrena se abre el alm a a la consolación celeste, a la fe­
licidad de las bienaventuranzas, que surge en el interior como
fifecto de ía actuación secreta del Espíritu consolador, pren­
da de la vida eterna-. El Seráfico Doctor nos dice que las
bienaventuranzas no sólo nos dan la facilidad del bien obrar,
como los dones, sino que nos hacen sentir la felicidad de la
virtud heroica, a pesar de todas la s persecuciones exteriores.
L as Flovecillas nos explican que la perfecta alegría consiste
en el' ejercicio de la paciencia heroica. Y ponen en boca de
San Francisco esta s paJabras, que parecen anuncio o eco del
tratado de San Buenaventura sobre los hábitos infusos: “Si
nosotros sufrim os pacientem ente, sin alterarnos ni murmu­
rar, toda esta crueldad, injurias y repulsas..., escribe, ;oh
fray León!, que en esto con siste la perfecta alegría... Y aho­
ra oye la con clusión : Sobre todos los bienes, gracias y dones
1,1 l'n a tle la s razones por las cu a les S a m o T om ás no ad m ite U
d istin ció n de v irtu d e s y d o n es, bastilla en la sen ten cia <iv que .a*
virtu d es nos h ab ilitan para la gu ard a tle Tos p recep tos y lo* June*
para la de los co n se jo s d e su p ererogación , se funda en la opinión
(com partida por m uchos m od ern os, m ás o m en os inconsci-ent-einen:el
j e que lo s actos d e a lgu n os de ¡os d o n es son n ecesarios para lu
vación y caen b ajo el rigor de un p recep to p rop iam ente dicho. Santo
T om ás cita los te x to s : xQne -Dios a mulie aína sin o a quien
con la sabiduría» (Sap. 7, 28). «Ei que no tiene tem or 110 podrá -'V
justificado» (E ccli. 1, 21). I’ero 110 puede probarse que sab.duníj
y tem or, e n e s to s tex to s, se refieran a lo s d o n es hom ónim os
E sp íritu S an to , sin o que m ás bien sig n ifica n la práctica de la rel1
j io r en g en era l. (Ct. S v m m a ThcoL, i s , q. 6S, a. a.)
del Espíritu Santo, que Cristo concede a su s am igos, está
ei v e n c e r s e a s í propio y sufrir alegrem ente, por amor de
C ris to , penas, injurias, oprobios y m olestias...” ¿ N o es,
acaso, este diálogo de la perfecta alegría la m ás encantadora
tra d u cció n popular de una sublim e doctrina teológica?
P r e g u n t é m o n o s a h o ra : este grado de pcrfeeción— el de
las b i e n a v e n t u r a n z a s , el de la perfecta alegría— , ¿tien e rela­
ción intrínseca con la contem plación infusa? L a perfección,
e n te n d id a en esta forma, ¿ex ig e de necesidad la concom itan­
cia de las gracias m ísticas, que hacen sentir experim ental-
mente la p r e s e n c i a o la acción d e D ios en e l a l m a ?
D e s d e l u e g o , según el Seráfico Doctor, h ay por lo menos»
alguna relación entre la m ística em briaguez y la virtud h e ­
r o i c a . D e s p u é s de describir cómo el alm a es introducida en
]as m ísticas bodegas del R ey eterno, donde goza de l a dulce­
dumbre de l a inestim able divinidad, exclam a el Santo, en e]
c a p í t u l o 2 del Soliloquio: “O felix ebrietas, quam sequitur
inentis et corporis tam san cta e t casta sobrietas. Hinc effi-
citur anima, more ebrii, gaudens c t laetabunda in adversis
( = perfecta a legría), fortís et secura in periculis, prudens et
discreta in prosperis, liberalis e t pía in condonandis iriiuriis
( p a r e c e una enum eración de la s bienaventuranzas), e t tá n ­
dem quieta e t som nolenta (— pax m ystica), recum bens in
amplexibus divinis, cum laeva Sponsi sponsam sub capitc
amicabiliter su stentat, e t dextera D ilecti dilectam fam iliari-
ter am plexatu r12. N otas parecidas se encuentran también
en el cuarto grado del a m o r de Dios, q u e s e llam a em briaguez
y que corresponde a ana m uy alta contem plación: “Ebrietas
a u t e m in h o c consistit, quod quis tanto a m o r e diligat Deum
ut iam non solum fastid iat solatium , sed etiam delectetur
et quaerat tormén tum pro solatio, et amore eiu s quem dili-
git, delectetur in poenis, opprobriis c t flagellis, a i c u t Apoa-
tolus” I3.
De estos textos se deducá que en la perfección de sobre­
abundancia se dan de hecho juntos, con frecuencia, el ejer­
cicio de las obras heroicas y la fruición de las delicias m ís­
ticas, como efecto dcl ejercicio de las correspondientes bien­
aventuranzas, pues, en efecto, hay bienaventuranzas que per­
feccionan el ejercicio de la vida activa y otras que se aplican
a la contem plativa. Mas ¿ podrá afirm arse que no es perfecta
en este sentido el alm a que, aunque ejercite los demás dones
y bienaventuranzas, no hace uso d: los hábitos que causan
a contemplación ?
^ Hemos visto cómo el Seráfico Dootor insinúa que el grado
11 f l o r é e n l a s de S a n Fran cisco, p. F c. " (alia.» S) (ed. B. A. C .,
" 2, n. 16 (V III, 50).
■’í1 tripUei. m i, c. 2, t«. io (VIIT, ro).
supremo de perfección tiene, en cierto modo, razón de pre­
mio, no de m érito. E n efecto, cabe distinguir, adem ás de los
tres grados apuntados de perfección, también géneros o mo­
dos diversos de perfección. Tres géneros diversos son, por
ejemplo, la perfección natural del hombre, en cuanto es ima­
gen de D ios; la perfección sobrenatural de la gracia; por la
cual es sem ejanza de Dios; la perfección suprem a de la glo­
ria, por la cual alcanza la plena deiform idad en la visión y
fruición b eatífica de D ios. Puede darse el caso de que un cris­
tiano en el destierro haya logrado grados m ás avanzados da
perfección que los conseguidos por algunos bienaventurados,
que gozan ya de D ios en la p a tr ia ; pero siempre será cierto
que a los m ás perfectos cristianos de la Iglesia m ilitante les
fa lta todavía el modo o género de perfección de la Iglesia
triunfante. A hora bien, San Buenaventura com para la con­
tem plación m ística con la bienaventuranza celaste: ''Sapien­
tia sive n otitia excessiva, quae hic in via incipit, sed consum-
m atur in gloria sem piterna” lt . Por lo cual tendrem os que
concluir que la contem plación infusa, m ás que un grado de­
terminado de perfección, es un modo, que norm alm ente apa­
rece en los perfectos com o térm ino medio entre la vida cris­
tiana ordinaria y la vida bienaventurada del cielo. Quiere
decirse que a la gloria no se va norm almente p e r saltum ,
sino pasando por las asim ilaciones progresivas y graduales
de la m ística.
Conclusión parecida puede obtenerse también del texto
siguiente de las Colaciones del H e x a e m e r o n : “Las alm as no
elevadas (a la contem plación) están como en el invierno, y
las elevadas a mediana contem plación están com o en la pri­
m avera; m as las elevadas a los excesos extáticos están coma
tn el estío y perciben frutos otoñ ales (alusión a las fruiciones
del E spíritu S an to), porque descansan. Tues entonces, en
otoño, recogen los fru tos y hacen y celebran las solem nidadis
(en la contem plación perfecta, por la cual el alma sabatiza
en el reposo m ístico). Pero ¿ y cuándo quTma el sol al me­
diodía? (¿Qué sign ifica el ardor m áxim o del sol meridiano
en el orden de la contem plación?) Cuando se halla en su má­
xim a virtud, esto e 3 , en el cielo. Pues ésta es la perfecta
contem plación; y las inflam aciones y ardores que aquel sol
em ite sobre las alm as que tienen excesos m entales, nadie pue­
de explicarlas" ls. El invierno, la primavera, el verano y «1
otoño, y, sobre todo, el ardor del mediodía, que sim boliza la
contemplación celeste, son im ágenes m uy aptas para signi­
ficar diversos modos de perfección. Las alm as que no tienen
ningún género de contemplación, aunque, por otra parte,

“ l i m i l . , p. 5 , 6.
15 I n l l t ' x . . c o l. a.,, n n . g - io (e d . B. A . C ., 111, 562-5*13) .
 rac tic a r a n muchas buenas obras, están como en el invierno ■
les falta la luz y calor del sol que jluminai las alm as en ¡a
vida m ística. N o son perfectas en el sentido pleno de la pa­
labra, como tampoco es perfecta la vida cristiana h asta que
ge consuma en la gloria del cielo. E s cierto que la perfección
del destierro siempre e s relativa, capaz de m ayor crecim ien­
to aun en las alm as regaladas con los m ás a lto s dones de la
contemplación infusa; pero tam bién «g cierto que las que
no poseen el don de la-contem plación no han recorrido en
eíte mundo todas las form as posibles de perfección de la gra­
cia. santificante. Pues hay que conceder que la experiencia
m ística no es sólo una intervención extraordinaria de -Dios,
una especie de m ilagro, con que D ios actúa en form a tran­
seúnte en el alma, una gracia actual o gratis dada, sino que
hay que cone¿ birla com o un perfeccionam iento del alma, una
manera, m ás perfecta de existir y de actuar la gracia sa n ti­
ficante en el alma. Mayor perfección es percibir el sabor de
la divina suavidad y conseguir la paz m ística en la unión
transformante por los dones y bienaventuranzas correspon­
dientes que am ar sim plem ente a D ios con una caridad inver­
nal y sin contem plación.
Podemos, pues, sentar la siguiente conclusión: así como
la gracia tiende a la gloria, tiende, por lo mismo, a alcanzar
su perfección provisional del destierro en la vida m ística,
concebid* como anticipo de la gloria. Y en est? sentido pue­
de entenderse la sentencia bonaventuriana: “S icu t cssentia-
le est naturae app;tere esse, sic essen tiale e s t gratiae appe-
tere Deo placere e t D eo adhaerere” Principio que, expli­
cado m ás completamente en su aplicación a la vida m ística,
suena asi: “S icu t sponsa desiderat sponsum , et m ateria for­
man!, et turpe pulcrum, ita anima appetit uniri (Deo) per
excessum con tem plation is” 1T. Com o lo feo busca su perfec­
ción en lo bello y la m ateria en la form a, y como la esposa
busca su complemento en el esposo, así la gTacia santificante
ordinaria busca su perfección en la form a m ística exp eri­
mental de la m ism a; el alm a cristiana busca la unión m ística
con Dios en el éxtasis o exceso de la contem plación.

“ 111 S a i: .. (III, Ú4S, .ni 61.

I'1 U c x .. o>i. ?i>, i). iy (e;l. I!. A C., 111, 570-37 ij.
 V I

T r e s m o d o s ue in f l u e n c ia d e l a gr ac ia

Entre ios escritores m ísticos suele darse mucha im por­

tancia a los d istintos grados y modos da la influencia de la
gracia en el alm a; y éste es, generalm ente, el criterio que s<*
adopta para d istin gu ir la form a ascética de Ja form a m ísti­
ca de la vida espiritual. A sí, se llama comúnmcnt'.; m ística
a la form a de vid a espiritual en la cuál no se obra y a bajo
el influjo de la gracia ordinaria, cuyo funcionamiento se
adapta- al rruodo humano y cuyos actos se funden y confun­
den con los actos v ita le s de nuestras potencias, sino que se
obra bajo el influjo de una gracia extraordinaria, no sólo s o ­
brenatural quoad su bstan tiam , sino aun sobrenatural quoad
m odum , que, por actuar u ltra m odum hummttm, al modo
sobrehumano, sin fundirse con nuestros actos vitales, se deja
sentir y percibir experim entahnenie. en la conciencia. Y los
grados de la vida espiritual suelen medirse y considerarse
m ás o m enos avanzados, según el grado de jiu-úvidad en que
el alma se encuentra respecto de la acción de la gracia.
San Buenaventura, asi como distingue nejamente Jos tres
grado* o etap as de l a vida espiritual de las tres vías o cam i­
nos para l a jerarq L iiz a c ió n del alma, tien e también cuidado
de no identificar los grados de la vida espiritual con los g ra ­
dos o m odos de la influencia de Ja gracia. E s cierto que, cuan
to m ás avanza e l alma, m ás atiende a Jas inspiraciones del
E spíritu y m enos obstáculos pone a l a acción de l a g r a c ia ;
pero tam bién es cierto que la s alm as más perfectas tienen
que desarrollar en algunas obras l a actividad personal co­
rrespondiente. Se comprende que lo s ángeles labren la tie ­
rra alguna vez, m ientras San Isidro oye misa, o que se pre­
ocupen de arreglar l a cocina, m ientras San Salvador de Hor-
ta está en éxtasis; pero e s ta pasividad nu la considerará
nadie com o fenóm eno norm al de la vida mística. A veces
D ios su ele facilitar por m edio de m ilagros el cumplimiento
de las obligaciones de sus siervos, y él' ángel de la guarda
de Santa Gemma Galgani podrá convertirse en cartero o en'
agente de correos, y bajará fuego del cielo para devorar ril
piquete de soldados qui van a prender a Eliaeo; pero n or­
m alm ente también los m ísticos tendrán que poner el fran­
queo correspondiente a su s cartas y luchar con fusiles, ca ­
ñones y bombas atóm icas, si son militares.
Q uiere decirse que hay actividades y ejercicios de la vida
hum ana ¡a los cuales no hace refereneiu la pasividad m ística.
San Buenaventura, concretando un poco más, dice que ni s i­
quiera en la vida espiritual se manifiesta la pasividad fren­
te a la gracia en la misma, form a en toda clase de ejercicios.
Su principio e s el siguiente: la influencia de la gracia es
más o m enos intensa y absórbante, no según los grados m á1;
o jnenos avanzados de la vida espiritual, sino según los ejer­
cicios o m odos de vida espiritual a que eventualm ente se de­
dica el alm a. "Por e sta s tres personas [Pedro, Santiago y
Juan en el Tabor]—^dice el Seráfico Doctor—s e significan
tres m odos de llegar a.l ápice de la. contem plación. Ei) pri­
mer lugar, se sube -per viam splendoris [o v ía ilu m in a tiv a ]:
?s el modo enseñado por San A gustín, y aquí está sim boli­
zado por Pedro. En segundo lugar, se siube per via m doloris
et gem itu s ["o vía p u r g a tiv a ]; e s el modo común de los que
van por la oración, y está sim bolizado por Santiago. En ter­
cer lugar, se sube p er viam- am oris [o vía u n itiva], sigú n
enseña D ionisio rel pseu do-A reopagita], y está sim bolizado
por Juan. E ste últim o [el de la v ía u n itiva ] es el modo
principal entre todos, en el que m ueve sobre todo la g ra cia ;
mientras que en el primero (el de la vía ilu m in a tiv a ] sirvo
mucho la propia industria o la ciencia; y el segundo [el de
la v ía p u rgativa] ea un procedimiento m ixto, en el que in­
tervienen proporcionalm ente la gracia y la propia industria
natural o adquirida” \
En la vida mística- h a y diferentes géneros de m anifesta­
ciones sobrenaturales: experiencia m ística, visiones, locucio­
nes, lcvitación, raptos, etc. San Buenaventura, a l hablar do
ía contem plación infusa, no menciona, generalm ente, fenó-
inínos como la 1 aparición o la Invitación. D e estos proble­
m as trata en otros lugares de sus obras, particularm ente en
te.s secciones correspondientes de los Comentarios al libro
de las Sentencias. É l sabe b iíii—iy lo dice— que D ios fre­
cuenta sus revelaciones y m anifestaciones m ilagrosas coa
los que son f am iliares suyos 2; pero siem pre resulta .que >ís-
tas m anifestaciones son algo adventicio, accidcntál, con re­
lación al hecho capital de la vida m ística, que es la contem ­
plación infusa. Cuando la vida, sobrenatural de la gracia llega
a su madurez, sé transform a norm alm ente—-con la necesaria
intervención divina—en vida m ística; con el crecim iento
progresivo de la gracia santificante se van ejercitando cada
vez con. m ás perfección las virtudes, los dones y las bien­
aventuranzas, y surgen las sensaciones espirituales y las
fruiciones del E spíritu Santo. Y ahí es donde em pieza a
aparecer la experiencia m ística o contem plación infusa, que.
 por lo mismo, debe considerarse com o manifestación- de la
madurez alcanzada por la g racia san tifica n te. Pero los de­
m ás fenóm enos concom itantes no tienen m ás que el carácter
de yracios actuales, muy aptas para estim ular el progreso
ulterior del alm a y que frecuentem ente se conceden vn esa
form a cuasi-m ilagrosa a las alm as m ísticas, m as que no
están indisolublem ente unidas a la vida m ística. Son m edios
por los e.uttks D ios se comunica, al alma, o la m ueve a.l bien,
o la hace heroica, y que, en general, sólo utiliza con las al­
mas perfectas, pero que, según sus fines, puede em plear con
pecadores, con niños m ísticam ente no maduros y 'hasta con
b estias irracionales. Recuérdense la s 'apariciones del Señor
a San Pablo pecador, en el camino de Dam asco, o a Raimun­
do Lulio an tes de su conversión, o la s de la V irgin a Santa
Bernardeta o a los niños de Fátim a, o la del ángel a la burra
de Balaam .
E s éste uno de los puntos que se debe tensr en cuenta al
d iscutir la necesidad de la m ística para llegar a ]a perfección.
H ay quienes la m ística la conciben com o un tejido d-s pode­
rosas y secretas gracias, que impulsan fuertem ente al alma
a la sa n tid ad ; y concluyen que, si bien la perfección se con-
sigu?. m ás fácilm en te por la v ía m ística , por las radicales
purgaciones de la noche obscura y por las inefables consola­
ciones interiores, que su a viter e t fo r tite r llevan a D ios, no
por eso deja de ex istir otra vía ascética paralela, que para
algunos es m ás sólida y segura, aunque más austera y me­
nos sabrosa, para llegar a la conformidad de voluntades.
Otros, concibiendo en forma parecida la vida m ística - como
una serie de gracias actuales extraordinarias— , la conside­
ran aún así como niorahnente n ecesaria para conseguir la
perfección. Y no faltan, finalmente, quienes, considerándola
como desarrollo normal de la gracia, concluyen que no hay
perfección plena si el alm a no ha llegado a esa m eta. N o creo
que se h aya propuesto, sin embargo, la cuestión con esta
claridad: ¿Debe considerarse la vida m ística com o m anifes­
tación del desarrollo de la gra cia sa n tifica n te o com o combi­
nación de especiales gracias actuales, m ás eficaces y enérgi­
cas que la gracia común ?'3. D e 'hecho, hem os visto que para
San Buenaventura Ja vid a m ístic a su bstan cial con siste en

3 S in -em baído, e n m uchos a u toreó tcnctno* com o 1>a?e laten te de

su* razon am ien tos la suposición <le qu-c h a y que con sid erar comí»
form as de gracias actu a les codos las m a n ifesta cio n es m ísticas pro­
piam ente dicha?. V c a * e un texto d e ! IV Cri.vvjcono : «Como cs»ta Ma
un ió n . m ística) e s u n ió n de las p oten cias, la unión habitual (que <|ucJa
com o c f e c .o p e r m a n e n t e d e fnp¡élta'i lo es ríe ’n «ubsiancia del aJina-
A quélla, com o f e n ó m e n o m ístico, e s o íe c io de una .erraría ík I>»<V. •
ésta , com o recibida en la su b stan cia, p erten ece a la gracia habitual
o .santificante, v no •>ue.de clasificarse c n lr c las g r a d a s m ísticas*
(Com pendio, c." 3, a. 3, 267).
el d e s a r r o l l o normal de la gracia de las virtudes, dones y
b ienaventuranzas, aunque va frecuentem ente acompañada, de
otros fenómenos cuasi-m ilagrosos. N o s í podría decir, por
ejemplo, que las visiones, aun las intelectuales, son función
normal del don de en ten dim ien to o de la bienaventuranza
dg Jos Im ipios de corazón, sino que se deben a ¡ T ite r v e n c ió n
e x t r a o r d i n a r i a de D ios; p : r o sí que es función d e l don de
sabiduría y de l a bienaventura-nao, de los pacíficos la ex p e­
riencia m ística, llamada también verdadera sapiencia. Y Ja
pera sapientia tiene abiertam ente carácter de gracia- infusa.
q u e 110 depende d e l esfuerzo personal, m ientras que la con­
templación especulativa, función d e l don d e entendim iento
y de l a bienaventuranza de los lim pios de corazón, no cxclu-
ve el estudio de la teología y el personal' esfuerzo contem ­
plativo, aun en las alm as m ísticas, aunque a veces Dios, por
visiones y revelaciones, puede comunicar noticia m ás perfec­
ta da algunos m isterios, sin intervención del estudio teo­
lógico.
E s evidente que también el alm a m ística puede y a veces
o'cbs dedicarse al estudio de la teología, a la m editación acti­
va y a otros ejercicios espirituales que suponen esfuerzo per­
sonal. Consideremos lna dos form as principales de contem ­
plación que ss presentan en las cumbres de la vida m ística, y
que algunos consideran como m atices distintos de una m ism a
realidad: son la contem plación querúbica y la contem plación
seráfica, que nosotros llam am os contem plación especu lativa
o admirativa y contemplación a fec tiva o degustación sa­
piencial. E l no distinguirlas cuidadosam ente y estim arlas
como sim ples aspectos diferentes, sin im portancia, d? una
sola. realidad, en La cual pudiera predominar ya la especula­
ción, ya el afecto, ha dado origen, según creo, a varios equí­
vocos. La contemplación especu la tiva . fruto del perfecciona­
miento de la fe por el don de entendim iento y por la bien­
aventuranza de los limpión d e corazón, y por el estudio de la
teología, y quizá por luces sobreañadidas, puede llegar tam ­
bién a producir el éxtasis per exces-sum ad-miralionis; pero
es totalm ente distinta de la contem plación sapiencial, que es
el perfeccionamiento de la caridad por el don de sabidu ría
y por la bienaventuranza de los pacíficos. La contem pla­
ción especulativa está subordinada a la sapiencial, como la
e . a la caridad. Aun en las visiones extáticas, los grados
•Uas perfectos de ilustración especu lativa tienen por fin pro­
vocar grados más perfectos de unión m ística a fectiva .
A'hora bien, los tratadistas m ísticos se preguntan con
-y.ecuencia si puede darse o no la contem plación adquirida.
aun tratándose de la- interpretación de los tex to s de un
‘lamo autor, algunos la admiten, y otros la niegan. Para
proceder asi, los unos se fijan en la contem plación especula*
tv x i, la cual, aunque a veccs llega, ayudada de luces sobrena­
turales infusas, a la suspensión adm irativa, otras veces p ir-
de •adquirirse en form a equivalente con el estudio y con el
ejercicio. Es aquí donde susle aducirse el ejem plo de la con-
tfím plarión n atu ral e stética de un paisaje o de una obra iie
arte, que provocan en el espectador inLelig;nte lu que puede
llam arse una especie de suspensión de sentidos. Mas est?
ejemplo no tiene aplicación en el orden da la contemplación
sapiencial, que consiste en se n tir el efecto de la gracia '.n ti
alirv^: m agis sen tiu n t quam cognoscant. Y este sentim iento
se presenta y a d esd i el principio, desde las cuartas moradas
teresianas, com o algo totalm ente nuevo y distinto de los
con ten tos producidos por los esfuerzos de la meditación *.
Los que, generalizando, hacen con sistir la contem plación in­
fusa en experiencias de este género, niegan, por lo común
(o negaron frecuentem ente), la posibilidad ds una equiva­
lente contem plación adqu irida; pues, al comparar los conten­
to s de la oración afectiva con los gu sto s d e la quietud m ís­
tica, concluyen que son fenóm enos totalm ente distintos, que
ni admiten transición gradual del uno al otro ni pueden re­
cibir el m ism o nombre. Lo que se llam a contem plación ad­
qu irida no es contem plación en el mismo sentido q m lo son
esas experiencias m ísticas. Kn cambio, tratándose de con­
templación especu lativa, aunque la supongamos infusa y ali­
m entada con luces 'extraordinarias, com unicadas al modo so­
brehumano, resu lta más fácil com pararla con la llamada
contem plación especu lativa activa o h asta con la contem pla­
ción natura! estética o filosófica; sólo los agentes que la pro­
ducen y el modo como se realiza son d ife m ite s ; pero en
am bos casos el entendim iento hum ano se ejercita en la con­
sideración intuitiva, reposada, adm irativa de la verdad, £n
oposición a la consideración discursiva, que tiene lugar en i*
meditación, Por lo mismo, los que preferentem ente sa fijan en.
este género de contem plación, no encuentran dificultad al­
guna en hablar de contem plación a d q u i r i d a , frente a la
cus! señalan la contem plación infusa o pasiva, en que no
sólo se reciben luces que iluminan o combinan especies ya
ex isten tes «n e l alma, sino que a veces se infunden “ideas,
principios o especies nuevas”, al modo sobrehumano, y has­
1 T am bién S an Buen a ven i uta rccunuce q u e e x is te cierto ilckiii'
derivad o de la m ed itación o con tem p lación esp e cu la tiv a , pero ?<-"
vierte fine e s m uy d istin to del g u sto ele la con tem p lación saj>ienc:al-
«V ih ilo n iiiiu s ta n ien in ipso a c ia in te llec tu s e s t q n eed ari delectado,
sed UiüRc inferior quam in dujju sap ien tiae. D electatn r quis in cu^ni-
tieme v erita tis, sed non sic sic u t in g a stu su m m ae b onitatis» . (.I*1
Sr.nt., d. j í , a. r, q. A, ed 3 ; T il, 775). A jí exp resab a^ el Será tic.®
D octor lu -diferencia en tre co n ten to s y g u sto s de S an ta T eresa, a 'rl"
b n ven d o Jos pritr.erus al don de en ten d im ien to y los se g u n d o s a!
sabiduría.
ta tienen lugar revelaciones propiamente dichas y otros ca­
ramas extraordinarios. Y así se llíga a veces, generalizando,
apotra conclusión: la contemplación adquirida no es só'o
una forma de transición, sino que puede considerarse en oca­
siones como un ejercicio paralelo al de la contemplación
infusa; siíndo la contemplación infusa, sobre todo la con­
templación especulativa carismática ■-llamémosla así— , de
c a r á c t e r extraordinario y nn necesario, ya que con la con*
temiilación adquirida, aunque con menos luces, se puede lle­
gar a la misma perfección. Mas e: Seráfico Doctor no vincula
a la contemplación especulativa ni la revelación ni otras for­
mas extraordinarias, que pueden y deben distinguirse y se­
pararse de la misma.
Con estas aclaraciones se podrá comprender mejor la doc­
trina bonaventuriana sobre los tres modos de influencia de
lu. gracia en el alma. En la vía iluminativa puede ser—y es
generalmente—«mayor la actividad parsonal humana que en
las vias purgativa y unitiva. Los ejercicios de la via ilumi­
nativa consisten en contemplar o especular las verdades re­
veladas, particularmente, los misterios de la vida de Cristo,
y en practica* las virtudes; ambas cosas dependen en gran
parte de la ciencia y de la personal industria natural y ad­
quirida. Y lo dieho es aplicable aun a las almas elevadas a
las más sublimes cumbres místicas, en cuanto se ejercitan
en la via iluminativa. Así es como funcionan normalmente
el don de entendimiento y l i bienaventuranza de los limpios
de corazón, para conducir al alma por la via splendoris,
por el estudio y por la meditación asidua o por la contem­
plación especulativa y por la práctica constante y a veces
laboriosa de la virtud. Esto no quiere decir, sin embargo,
según hemos ya insinuado, que en ocasiones nn revele Dios
a las almas santas algunas verdades por encima del funcio­
namiento normal de los hábitos infusos. Así, San Buena­
ventura, al explicar algunos modos de jetar quitación, dice
que la “ hisrarchizatío gratiae super naturam ct industriam1’
tiene lugar “ cuando el alma ha sido elevada sobre sí y, de­
jándose a sí misma, recibe ¡as iluminaciones divinas y t¡¡'
pecula. sobre sí lo que le ha sido dado. Estos tr:s fenómenos
se llaman recepción, revelación, unión" \ Por lo demás, la
gracia común interna consiste también en ilustraciones de la
inteligencia y en santas inspiraciones y movimientos del eo*
razón, que algunos consideran de carácter místico desde el
momento en que, según su definición, se realizan al modo ao-
orehumano; “ donde el alma se mueve más pasiva que acti-
‘ I>i Hcx., col. 22, n. 25. Nótese, sin embargo, que San Bnenaven-
1T¡>emplea a veccs en 5-entidc amplio e impropio I¡i palabra revelar
. "iras pnrei-irlas p:ira significar la experiencia ini=rir.i, que es ine-
vamente; y el entendimiento, en vez de tomar ideas de lo que
Je ofrecen los sentidos, las recibe de Dios, que obra en él
por infusas ilustraciones y esclarecimientos; y la caridad,
más que por actos dEl alma, se desarrolla por diversas in­
fluencias que inflaman la voluntad, con toques de amor infu­
so” *. Mas no hablamos d? revelación sino cuando el alm;i
conoce, por especies infusa», o locuciones, o algún otro me­
dio realmente extraordinario, alguna verdad nueva para ella;
por lo que no consideramos como revelación las ilustraciones
y esclarecimientos interiores que hacen comprender mejor,
con luz nueva, verdades conocidas, ni =1 más profundo y sa­
broso conocimiento indistinto de la majestad divina, que re­
sulta como consecuencia del- éxtasis o de la inefable unión
sapiencial del alma con Dios y que no pertenece ya a la vía
iluminativa, sino a la unitiva, si bien repercute también en
el perfeccionamiento de la iluminativa. Eso si, la vía ilumi­
nativa, generalmente activa en el sentido explicado, tiene
por fin, lo mismo que la unitiva, conducirnos a la unión mís­
tica, que normalmente será tanto más perfecta cuanto más
profundo sea el previo conocimiento qua de Dios y sus per­
fecciones hayamos adquirido por la. vía iluminativa. Para
que nuestra unión con Dios per viam negationis alcance su­
perior perfección, es preciso que precedan las contemplacio­
nes per viam affirmationis: "Hic est nobilissimus elevatio-
nis modus [seil. per viam negationis" ; sed tamen ad hcc
quod sit perfectus praccxigit alium Tqui procedit per viam
affirmationis 1, sicut f.erfectio [sive unió] illuminationem
[viam illuminativam sive splendoris] et negatio affirma-
tionem" 7.
En la via purgativa, que, según el Seráfico Doctor, ocupa
el medio entre la iluminativa y unitiva, es la pasividad del
alma mayor que en la primera y menor que en la segunda.
Aquí intervienen, en medidas proporcionales, “ la gracia y
la propia industria natural o adquirida” . Aunque 103 ejer­
cicios espirituales de meditación, ovación y contemplación
no corresponden totalmente ni a cada uno de los actos je­
rárquicos ni a cada una de las tres espirituales etapas, sino
que se deben practicar, con modalidades distintas, en las
tree etapas y en cada una de las vías, puede, no obstante,
considerarse, por acomodación, como ejercicio más propio
de la vía purgativa, la ora d o» o el gemido de la oración,
en que la gracia tiene más parte que en las meditaciones
o en las contemplaciones especulativas normales. No nos
atrevemos a identificar con esta setmipasividud el “ género
de oración que es mezcla de infuso y de adquirido", que los

• C r i s i a x i n o , C o m p e n d i o , .p. I , i\ 3 , a . j , p . 56.
1 i>e trip'.iti v i a , c . 3 , 11. 13 .
t r a t a d i s t a s colocan ya a los principios de la. oración de
nuietud, ya después de la noche del sentido. Hay coinciden­
cias tací notables como la de llamarla “ mezcla de infuso y
de a d q u ir id o ” , que parece traducir el “ quasi permixtus Ín­
ter gratiam et naturalem industriam et adquisitam” y la
¿e r e la c io n a r ese modo de oración, que para San Buena­
v e n tu ra corresponde al modo purgativo, con la noche obs­
cura del sentido, que significa también purgación; mas no
q u e r e m o s extremar las conclusiones. Nos contentamos con
n.ducir un par de textos: “ Pasada la noche del sentido, y
c o m o efecto de la separación que allí se realizó entre los
nentidos sensitivos interiores y el entendimiento, queda éste
con cierta dificultad para discurrir... [Mas] no hay que pen­
sar que el meditar desaparezca totalmente... N o existe m á s
que una reducción gradual d :l ejercicio discursivo y un des­
arrollo también gradual, proporcionado a aquella reducción,
del ejercicio de simple mirada intelectiva, con la consiguien­
te simplificación de afeotos” \ Por su parte dice Santa Te­
resa. refiriéndose a los principios de la quietud: “ Aqui pa­
rece quiere [«1 Señor] que trabaje un poquito [el alma|,
aunque es con tnnto descanso, que casi no se siente” !l. “ Tam­
bién se mueve el entendimiento a dar gracias muy com­
puestas; mas la voluntad, con sosiego... En ñn, aquí no se
ha de dejar del todo la oración mental, ni algunas palabras
aun vocales...” “En la ["oración] de recogimiento no se
ha de dejar la meditación ni la obra del entendimiento” 1l.
Mas donde la pasividad alcanza su grado más perfecto'
es en la via unitiva. Es evidente, desde luego, que también
en la via unitiva cabe actividad personal: tal ocurre en la
meditación unitiva del tratado De triplici via. Pero, al re­
ferirse el Seráfico Doctor, en el mismo tratado, a la con­
templación unitiva, dice expresamente, insinuando su ca ­
rácter pasivo, que consiste “ in ausceptione Sponsi” , en re­
cibir 'al Esposo. Se dice de ordinario que, siendo la contem­
plación de esta tratado, como la oración y meditación, ca­
mino para llegar a la vera, sapientia o experiencia mística,
no puede esta palabra significar contemplación infusa o
contemplación en el sentido de los modernos, ya que el fin
dehe distinguirse de los medios. Y, en efecto, la contempla­
ción purgativa e iluminativa, son ejercicios activos en gra­
dos diferentes. Mas la contemplación unitiva, según nues­
tra manera de interpretar, coincide con lo que ahora solemos
llamar contemplación infusa. Para distinguir el fin de los me­
dios y el camino del término, basta tener en cu:nta que los
t Cmisóikj.v,, Cnmpftulin, p. 11J, c. 2, a. l, .207-JU8.
u ,lr perfección, 31.
■■ %."■ 9-
grados inferiores de contemplación infusa no son algo defi­
nitivo en sí, sino medios para llegar más adelante, es decir,
para alcanzar, progresando, el ápice de la contemplación,
que es lo que el Seráfico Doctor Llama vera sapientia. Lo dice
también Santa Teresa, al insinuar, por ejemplo, que la ora­
ción de quietud no es algo definitivo, sino prenda de gracias
ulteriores: “E s esta centella [la quietud] una señal o prenda
que da Dios a esta alma de que la escoge ya para grandes
cusas, si ella se apareja para recibirlas” u.
"En estos grados [de la contemplación unitiva] «dice
San Buenaventura— hay un orden [qua hay que respetar, y
que, al parecer, no depende de nuestra voluntad o de nuestro
capricho], y no debe detenerse el alma hasta llegar al último,
al oual no se llega sino pasando por los grados intermedios,
mutuamente relacionados entre sí” 13. Estos grados mutua­
mente relacionados entre: sí no son, pues, algo definitivo (“nec
status est ante ultimum” ), sino que están ordenados al úl­
timo ; pero también ellos participan, más o menos imperfec­
tamente, de los caract:res de la contemplación infusa. Basta
comparar este septenario con el septenario de grados de la
contemplación en el sermón 1 del Sábado Santo. Tanto tn
aquel sermón cuino en este tratado se exponen las tres
vías con palabras y frases a veces idénticas. El modo de subir
a la contemplación per viam, gemitus et doloris comprende
exactamente los mismos grados que la contemplación pur­
gativa. Deben, pues, considerarse como paralelos también
los grados de la contemplación unitiva, aunque los cortes
precisos de la línea continua del progreso del' alma no se
establecen ín los mismos puntos. Mas esto no ofrece nin­
guna dificultad, si tenemos en cuenta que, aun refiriéndose
a la misma realidad, no coinciden del todo los diferentes
escritores al señalar los grados, como puede comprobarse
comparando a Santa Teresa con San Juan de la Cruz, o aun
comparando las distintas «numeraciones del mismo San Bue­
naventura. Kaata la serie de los grados del bienaventura­
do Fr. Gil aparece algo diferente en el comentario de San
Lucas y en el sermón del Sábado Santo. Ahora bien, en otro
lugar exponemos ampliamente los grados del sermón del
Sábado Santo, poniendo de relieve su carácter místico.
Concluyamos, pues, que, según San Buenaventura, la ma­
yor o menor pasividad no depende directamente de los gra­
dos de la vida espiritual, sino del distinto género de caminos
que eventualmente recorre el alma; de tal modo que aun tn
el mismo capítulo 3 d.el De triplici via, que trata de la c o u -
Unipíaciún, son ascéticas las contemplaciones purgativa v

11 Vidn. c. Tí, 11. 5.

™ P ( íi !¡>Iicí via, c.
¡himinath'ib sobre todo, y es mística la contemplación «ni-

*:t<L'na vei establecido este punto, nótese que cabe, sin em-
har^ó. una acomodación a las etapas de la vida espiritual,
. modo que, en general, a los perfectos corresponde mayor
oañividad, aunque no en forma absoluta. Dice el Seráfico
Doctor: Al reposo místico se llega de diversas maneras:
‘■primeramente, por el ejercicio de las obras virtuosas [que
co rre s p o n d e n a la via iluminativa y que exigen esfuerzo
p erso n a l o industria naturalis vel acquisita, así como la con­
templación especulativa de la misma vía supone ciencia i :
secu n d o , por el gemido de la compunción [que corresponde
a ía purgativa y que se ejercita e-nte t o d o en la oración, aun­
que ta m b ién supon; mortificación]; tercero, por el ocio de
la contemplación devota...” Mas adviértase que, en el primer
modo, el reposo místico sólo se inicia; requics inchoatur,
y en el B3gundo y tercero se perfecciona y se consuma. De
donde se concluye que los grados de pasividad guardan al­
guna relación con los grados' más o menos perfectos de la
vida espiritual ” .
En este s.ntido podemos entender también el texto si­
guiente de las Conferencian sobre las seis iluminaciones - de
lu iglesia, que comúnmente se llaman Collat iones in Htxae-
meron: "Es preciso que el alma jerarquizada posea los
grados correspondientes a la Jerusalén de arriba [o celeste
J;Turquía]. Cosa grande es el alma: todo el orbe puede
espejarse en ella. Llámase hermosa como Jerusalén, porque
a Jerusalén se asemeja por la disposición de los grades
jerárquicos... Tres grados señala el abad de Vercelli: la
naturaleza, la propia industria y la gracia. Mas no pareen
que en forma alguna pueda jerarquizarse el alma por sola
la naluraifíga; por lo que nosotros señalamos la industria
ccn la naturaleza. la industria con la gracia y la gracia sobre
toda naturaleza e industria” ,5. La industria con la natura­
leza, es decir, el esfuerzo o la diligencia natural,i se aplica
a las actividades del alma correspondientes a los grados ce­
lestes de los Angeles, Arcángeles y Principados; a saber:
vigilar los sentidos para que no entren en el alma imágenes
peligrosas; juzgar lo que se debe rechazar o admitir, y e je ­
cutar lo que. se juzga que d-ebe hacerse. La industria con la
gracia pertenece a las actividades que nos asemejan a las
Potestades, Virtudes y Dominaciones, y se cjercita al orde­
nar rectamente: al fin último, a Dios, todas las buenas: obras
que se practican. La gracia sobre toda naturaleza e indus­
tria, a la cual se adjudican las funciones correspondientes

* S erijo i i» .Vabbdfu Sancto.

H cx., col. 22, n. 24 ts.
 a Jos Trono*, Querubines y Serafines, tiene lugar cuando el
alma, «levándose sobre sí misma, recibe las divinas ilumina..
cione3 y especula sobra si lo que se le da,, y de aquí es elevada
al éxtasis. ‘‘Tenemos aquí tres manifestaciones: recepción,
revelación y unión mística, más allá de la cual no va la
mente. Y en estos tres fenómenos consiste todo el Cantar
de los Cantares..., de modo que si alma puede apropiar32
las palabras: Béseme con el beso de su boca.”
Concluyamos que el fenómeno verdaderamente caracte­
rístico y constitutivo de ia vida mística consistí en la con­
templación sapiencial o cognitio per experientiam, que per­
tenece, no al orden especulativo, sino al de la caridad, a)
cual están subordinados ia fe y el entendimiento. "Hay un
conocimiento experimental— dice San Buenaventura— , que
se considera según el gusto, y corresponde al don de sabi»
duria; y hay un conocimiento especulativo, que en cierto
modo es camino para el gusto, como la noticia de la fe, que
se ordena a la delectación de la caridad, y corresponde al
don de entendimiento, que abre el camino para el uso del
don de sabiduría” lc. “Este espíritu dé entendimiento (que
es propiamente don del Espíritu Santo) lo unió el Sabio
con el espíritu de Sabiduría. Porque de este espíritu de en­
tendimiento se avanza en la contemplación al espíritu de
sabiduría’-’ 'l?. Más decisivo todavía es este texto: “ Allí
tiene lugar una inflamación grandísima. Y en esto [el ele­
mento sapiencial] eonsisLe toda la razón de la contempla­
ción, quia nunquam venit in contemplationem radius splen-
dens, quin etiam sit inflamwans. Por lo que Salomón ha­
bla en el Cantar de los Cantares con símbolos de amor >
en forma, de cántico, porque no se puede llegar a aquellos
fulgores sino por el amor” líl.
La contemplación especulativa no es. pues, más que uno
de los caminos para llega/1 a la degustación sapiencial, y,
como camino o medio, puede presentarse bajo diferentes
modalidades o suplirse con otros medios. No sólo San Bue­
naventura, sino también Santa Teresa y, sobre todo, San
Juan de la Cruz, parecen entenderlo así. Les grados místi­
cos, en su substancia, ya se llamen unión, desposorios o
matrimonio, son fases de la contemplación sapiencial o
mística sabiduría, inefable, sin imágenes ni ningún otro
género de representación intelectual; mientras que las re­
presentaciones que los preceden o siguen no son más que
preparación previa o noticia subsiguiente del favor recibi­
do. Así hay que interpretar las visiones intelectuales de la

III kS'chí., <1. 35, q. 3, ad (III, 771)1.

,T í m H e x , <rd. U e l o r i n e , c o l . 3, n n . 1- 2.
u In IH%., col. 2u, n. 12.
Trinidad y de la humanidad de Cristo, que tienen lugar en
las séptimas moradas, o las ceremonias nupciales de !os des-
o o s o r io s , o la visión del Serafín alado y llagado, que pre­
f ije a la estigmatización del Alverna, como fenómenos con­
comitantes que preparan, simbolizan y dan a conocer la
merced divina, que ella misma se realiza en el inexpresable
secreto sapiencial, donde no puede penetrar el mago de Fa­
raón, el entendimiento. No son, pues, necesarios para cons­
tituir los estados místicos dichos. “ San Juan de la Cruz
no habla de estas visiones, y sólo supone una comunica­
ción puramente espiritual, en la que Dios da a entender al
alma esta unión en que la pone, y la entrega que la hace
de sí mismo. Y la misma Santa Teresa parece reducir el
m a trim o n io a comunicaciones totalmente espirituales, eu
c o n tr a p o s ic ió n a lo que sucede en estados anteriores"
La preparación y los efectos producidos por estas vi­
siones pueden suplirse proporcionalmente con la contem­
plación especulativa activa. Por lo mismo, el Seráfico Doc­
tor, que considera como propios y normales de la vida mís­
tica los sensus .vpírií nales o sentimientos espirituales, que
traduce San Juan de la Cruz, de los cuales los más perfec­
tos- -los tres últimos— son experiencias interiores de carác­
ter sapiencial acerca de la verdad que se contempla, exclu­
ye, en cambio, de lo normal la revelación, propia de los pro­
fetas, que se verifica por visiones corporales, imaginarias e
intelectuales, y a la cual en el común de los justos corres­
ponde la contemplación especulativa activa, como la que
se describe en el Itinerario y se menciona en el Brevilo-
quio 2'5. Y así puede decirse que en la función preparatoria
del don de entendimiento, correspondiente a la vía ilumina*
tiva o t-ia splcndoris, “ puede servir mucho la propia indus­
tria o la ciencia teológica” -t ; mientras que la ■via purga­
tiva— en que el alma ejercita ante todo el don de temor, y
justo a él los de piedad, ciencia y fortaleza— combina en
medidas proporcionales la gracia y la industria natural y
adquirida, pues el temor y la piedad tienen en ciertos gra­
dos carácter marcadamente infuso *-•, y, finalmente, en la
“ C k isógon o, Com pendio, p. IIT, c. a. 3, 268.
“ Brí-cil., p. 5, c. o, n. 6. Nótese (pie en este capitulo <!<•] /ípí’I'j-
se ilistinjjuen las visiones propiamente dichas de los profetai
¡Je la \i'ii'in o audición, clasificadas entre los sensus spirihtales, que
hemos inuluculo por sentimientos espirituales, y que no suponen
revelación alguna. I’íshs hace relación a oculta contemplationis, a la
<''>m*mplaciói, especulativa, y auditas se refieTe a la fe. 1.a contem-
P:íu'ion [jiet-ede a la experiencia mística en este capítulo es líi
ll»«, comnararao-, Win in contemplación especulativa del Itinerario.
n ¡,’L c. 9 n. 49.
, . Ci- Jiré vil., jj. jj, c. j , n. 8 . oAtl v ita m h ie ra rc h ic a m -et ro n te m -
P‘ *tiv«;ii n ecessariu m e s t a n im u m p u rg a r i, ilh im tn a ri c t p o rfic i. Pur-
t»>fi autem oporteL a c o n c tip isc e n lia , a m a lic ia , al) ig n o ra n lia , a lj
vía unitiva, dominio propio del den de 'sabiduría, resalta vi­
gorosamente la influencia de la gracia super naturam ti
ináunlriam y la consiguiente pasividad del alma. Esta sa­
biduría mástico, es tan propia de la Iglesia, que los nu
cristianos no la conocen, sicci sunt ab ea, como lo dicc
San Buenaventura al enumerar los grados de la contempla­
ción unitiva o' sapiencial y los mismos filósofos más no­
bles, si bien dieron, a sus discípulos las nueve ciencias y
prometieron la décima, es ceci-r, la sapiencial, a la cual los
arrastraha la verdad, no se la pudieron dar. La potencia
divina del liombre, la zona platónica del alma, llegó, si se
quiere, a confuir, en las razones eternas, ciertas divinas ma­
ravillas por la inteligencia, pero no a gustar la divina dulce­
dumbre por la sapiencia, “ facultad unitiva o amativa del
alma, que es secreta y de la cual nada o muy poco supieron
los filósofos”
Al hablar de esta mística sabiduría, Sugún hemos visto,
se acumulan Ins expresiones que ponen de relieve su gra-
tuiúad absoluta, su excelencia sobrenatural y la influencia
absorbente de la gracia en su producción. “ Este genero de
contemplación se realiza por la gracia, aunque ayuda la
industria fno directamente, sino indirectamente], en cuan­
to el hombre se aparta de todo lo que no es Dios y aun de
sí mismo, ai fu-era posible. Aquí tiene lugar la unión supre­
ma por medio del amor [no del entendimiento]..., amor que
trasciende todo entendimiento y ciencia... A este sabidu­
ría no se llega sino por la gracia, por lo cual el autor sabio
atribuye al Espíritu Santo y al mismo Verbo la revelación
|en sentido sapiencial, no propio.] de cuantas cosas hay
ocultas y nunca vistas... E 3tc espíritu levanta el alma a lo
alto y la enseña cosas nunca -vistasi. Y ÓBte es el dedo de
Dios, al que no puede alcanzar el mago de Faraón, esto es,
nuestro entendimiento Lpues, así como los magos de Egip­
to pudieron imitar, al menos en apariencia, algunas de las
maravillas ejecutadas por Moisés y Aarón, pero ante mi­
lagros evidentes tuvieron que confesar que el dedo de Dias
estaba allí, del mismo modo el humano entendimiento, que
puede llegar a especulaciones muy sublimes, tiene que ren­
dirse y confesarse totalmente impotente ante el milagro de
la mística sabiduría]... E insinúa [San Buenaventura]— dice
el reportador—'que esta ascensióri se realiza por una vigo­
rosa y fortísima conmoción del Espíritu Santo... No está,
pues, en nuestro poder obtener este fuego; pero si Dios lo

ínfirtnilaLe scu im potcntis : Tinmnm facit timor, secundum píelas

tertium scienlía, quartum fortitudou.
“ .S'írm i in Sabbato Maucto
* In H ex ., col. 5, mi. 22-24.
 de arriba, al sacerdote corresponde alimentarlo, echán­
dole lena por la oración"
Como haciendo eco a San Buenaventura, dice también
t?anta Teresa que “esta centellica [es decir, la oración de
auietud]..., que »o es cosa que se pueda adquirir” -, y que
no hay que alimentarla con "unos leños grandes puestos
sin discreción para ahogar esta centella” , sino que "más
h?ceu. aquí al caso unas pajitas puesta^ con humildad (y
n tnos serán que pajitas si las ponemos nosotros), y más le
a y u d a n a encender, que no mucha leña junta de razones
muy dortas” 2\ Y a San Buenaventura hacen también eco
estas otras expresiones: “ Asi que en estos tiempos de quie­
tud d e ja r descansar el alma con su descanso; quédense las
letras a un cabo... Delante de La Sabiduría infinita, créan­
me que vale más un poco de estadio de humildad y ur. neto
de ella que toda la ciencia del .mundo. Aquí no hay que ar­
güir. sino que conocer lo que somos con llaneza, y con sim­
pleza representarnos delante de Dios, que quiere se haga
el alma boba, como a la verdad lo es delante de su presen­
cia” Compárense éstas con las frases dcl último capítulo
del Itinerario: “ Y ya que para esto nada ayuda la natura­
leza y poco la industria, ha de darse poco a la inquisición
y mucho a la unción; poco a la lengua y muchísimo a la
interior alegría; poco a la palabra y a los escritos y todo
al don da Dios, que es el Espíritu Santo” *\
Por lo que el Seráfico Doctor diec al alma que suspira
por el abrazo místico: “ ¡Oh alma!, grande ea lo que deseas,
don inestimable es ese por el que suspiras. El cual, siegún
opino, no puede adquirirse con humana diligencia, ni me­
recerse con méritos humanos, sino que los dignamente dis­
puestos apenas lo podrán alcanzar con humildes plegarias
por sola la condescendencia de la piedad divina. Pues “ todo
oro no es en su comparación más que pobre arena, y la plata
que quiera comparársele se reputará pct nada” -,|J.

li H'- x-. «>l. 2, 1)11. íS-<4-

• »¡J<i. o. 25, I1¡1. 4, 6, 7.
- IHúl , ii. S
C !’ ■ 7 , ti. ; |ed. U. A. t., I, 6;o-6 ;iy.
JoUl., 2, S 3.
 VT I

E x p e iu e .n' c ia m ís t ic a o c o n t e m p l a c ió n i n f u s a

Este sería el capitulo más importante de nuestra intro.

ducción si fuéramos a hacer una investigación científica de
las doctrinas místicas de San Buenaventura; mas, dado el
carácter meramente orientador de esta3 líneas, nos limita-
remos a algunas notas breves y ligeras.
Observemos, desde luego, que, al hablar de mística o
de experiencia mística, entendemos estas expresiones en
sentido estricto, significando la sensación de divina presen­
cia interior o de contacto inmediato con Dios, sin imáge­
nes y sin discursos, que se apodera del alma sin esfuer­
zo por su parte. Es sentir y experimentar la acción de
Dios, o aun al mismo Dios, presente en el hondón del alma.
Comprendo que muchos, ateniéndose a este significado de
mística, hubieran preferido como título general de esta ex­
posición, no el de Teología mística, sino el de Teología es­
piritual ascética y mística o cosa por el estilo. Creo que
era m ejor simplificar semejante título, a pesar fiel uso con­
trario de autores respetables, con tal de que pudiera ha­
cerse sin detrimento de la verdad y de la claridad. Sin
duda, en las obra 6 del Seráfico Doctor ocupan mayor volu­
men de espacio los documentos ascéticos que los propia­
mente místicos; pero la ascesis no constituye en su siste­
ma una ciencia aparte, un compartimento independiente,
sino que está ordenada a la contemplación infusa. Al Santo
no le interesa tanto describir arl detalle los fenómenos mis-
ticos, que, además, son inefables, cuanto encaminar a las
almas al abrazo sapiencial con ei Esposo divino. Hablará,
pues, con palabra inflamada sobre las maravillas de la di­
vina consolación o mística sabiduría, para atizar en las al­
mas la llamita de la sabiduría y el ansia de la sabiduría
nuliforme; pero se detendrá más todavía en señalar los
ejercicios ascéticos por los cuales llegará el alma, con la
gracia de Dios, a satisfacer sus ardientes deseos. Con todo,
no hablamos de un tratado de ascética y mística, que daría
la impresión de referirse a dos cosas distintas y comple­
tas en sí, sino que preferimos decir teología mística, ya que
la ascética, en este sistema, no tiene personalidad propia,
sino que sólo se organiza en función de la mística. Y la
definición y el título deben atender más a la causa formal
que a la causa material.
Mas ahora, en este capítulo, nos tenemos que fijar en lft
 ¡etica en sentido estríelo, prescindiendo de los elementos
Acéticos. Más todavía: tenemos que estudiar el fenómeno
f rmal y constitutivo de la mística: la contemplación in­
fusa que San Buenaventura llama "cognitio experimenta-
j.g" ' “ cognitio per experientiam” , “ cognitio mystica", “ vera
s a p i e n t i a ” , “ sursumactio” , “ suspensio” , "éxtasis” , “ menta-
l i s excessus” , “ sopor cum excessu” , "excessus anagogicus” ,
“anagogica unitio” . “notitia excessiva” , “ caligo et excessus’*,
“ a l i e n a t i o ” , “experimentum divinae dulcedinis” , “ebrietas” ,
"amplexus” , “ contemplatío” , etc. Al S:ráfico Doctor no l e
es desconocido el contraste entre las palabras infuso y ad­
q u i r i d o , pero no emplea la expresión moderna de contem­
plación infusa ni la opone a la de contemplación adquiri­
da. Con todo, nosotros empleamos indistintamente las ex­
presiones bonaventurianas y las expresiones comúnmente
admitidas entre los modernos, si no hay entre ellas oposi­
ción o posibilidad de equívoco.
* *• ■*
Contemplación en San Buenaventura es un término com­
plejo que se aplica a muchas realidades distintas 1. No va­
mos a analizar todos sus sentidos. A veces se contrapone,
como ejercicio distinto, a la meditación y a la oración.
En este caso significa, frente a la meditación, un ejercicio
simplificado, una consideración reposada de la verdad, ain
multiplicidad de actos discursivos o de afectos variados y
frecuentes. Y en cuanto en esta forma se contradistingue
de] ejercicio de la meditación, se aplica este término gené­
ricamente a especies distintas de ocupación interior, ya se
trate de lo que los modernos llaman contemplación infusa,
ya do la contemplación sapiencial en sentido más propio o
del éxtasis bonaventuriano, ya de Ja consideración especula­
tiva reposada de una verdad o de la contemplación esté­
1 N o p o d e m o s e s t a r c o tí fo r m e s t o n l a a f i r m a c i ó n d e G r iin e w a l d
¡í1- c -> 57‘ 5&), a c e p t a d a p o r B o n n e f o y ( U n e s o m m e b o n a v c n lu r ie .n n e ,
I'aris, 1934, 36 y 38) ; « L a d if e r e n c i a e n t r e e l t e r c e r e j e r c i c i o (d c l
o :m scu !ó /-as tr e s v í a s ) , la c o n t e m p la c ió n , y e l p r im e r o , la m e d it a ­
ció n , c o n s is te e n la a c t i t u d d i f e r e n t e c o n q u e e l a lm a p u e d e r e f l e ­
x io n a r s o b re u n m is m o e id é n t i c o o b j e t o : .. . in p r im o ( " r a d u ) v i g e t
c o n s id e r a d o , in c e t e r is v e r o s e q u e n t í h u s d o m in a t u r n f f e c t io . A q u í
JJos da e l s a n t o D o c t o r la d i f e r e n c ia e n t r e lo s g r a d o s in ic ia l e s y lo s
■as a v a iu a ü o s d e la c o n t e m p la c ió n . I n d e r s e lb e n R ic h t im jí lie jr t a b e r
j :. e r •lu ch d e r U n t e r s c h i e a z w is c h e n m e d if n t io u n d c o n t e m p la t io » .
^ n c<'t'c lu s s ó a r r r a t.u ta , p u e s n o e s d e p r e s u m ir q u e s e a d e l m is m o
y . e l? ■ íl d is tin c ió n d e I s s y r a d o s s u c e s iv o s d e l a c o n t e m p la c ió n
H td u ' ,c o n 'e in p ! a c ió n y m e d it a c ió n e n t r e s í ; m á s b ie n t i e n e q u e
t e n u í '1^ e s t e t e x t o Ia n e c e s id a d d e o t r a d is t i n c ió n p a r a l a C011-
dl s a S|CI0,'r.v m e 'lit a c ió n . P o r lo c u a l h a y q u e h a c e r r e s e r v a s p a r e c i-
7 n t-íi J e B o n n e fú y , d e q u e «si d a n s la m é d it a t io n , il
nu! - „ _ oí111 « a n e e d e la r a is o n , íla n s l ’o r a is o n c e s o n t '.es a f f e c t i o t is
11 COI"l>teiu siirtont».
tica natural de un paisaje bollo. Todas estas especies con-
vienen en una nota que las distingue netamente de la me­
ditación: la sensación satisfactoria de reposo. Por eso se
habla del ocio de la contemplación, en contraposición al
trabajo molesto de la laboriosa meditación. Mas nada pue­
de prejuzgarse de esta terminología en orden a las discu­
siones sobre la existencia o no existencia de la contempla­
ción activa o adquirida; pues dentro de un mismo género,
que determina una denominación común, caben perfecta­
mente especies distintas.
Más particularmente parece referirse el Seráfico Doctor
a la contemplación infusa al hablar de la cuarta visión en
sus conferencias sobre las seis iluminaciones o géneros de
conocimientos; mas aquí tampoco se limita exclusivamente
a la contemplación sapiencial, que no es más que uno de
los aspectos o fases que puede revestir la contemplación
de la cuarta visión. Los seis géneros de conocimiento son:
“Visio intelligentiae: 1) per naturam inditae, o conoci­
miento natural; 2 ) per fidem sublevatae, o conocimiento
sobrenatural fundado en el ejercicio de la fe; 3) per Scriptu-
ram eruditae, o conocimiento sobrenatural teológico; 4) per
contemplationem suspensac, o conocimiento contemplativo,
principalmente místico; 5) per prophetiam illustratae;
6 ) per raptum in Deum absortae. Ad has sequitur: 7) visio
séptima animae glorificatae, quas omnes habuit Paulus” 2.
Concretando el significado de la cuarta visión, añade: “ El
que no tiene contemplación no tiene todavía el ornato del
sol, de la luna y de las estrellas...; en la contemplación hay
admiración, ensanchamiento, enajenamiento ( = aiienatio =
= éxtasis), refección” 3. Aquí se emplea el término contem­
plación para significar todo género de conocimiento más o
menos infuso, ya sapiencial, ya especulativo, en cuanto se
contradistingue de los géneros inferiores y superiores arri­
ba enumerados.
Vamos a precisar el concepto de contemplación desde
otro punto de vista. En el Itinerario nos habla San Buena­
ventura de tres aspectos principales del alma: “ Unus ad
corporalia exteriora, secundum quem vocatur ani mali tas
seu sensualitas; alius intra se et in se, secundum quem
dicitur spiritus; tertius supra se, secundum quem dicitur
’ In H cx ., col. j , n. tq.
• Ibld., n. 28. Ñútese la continuidad <]ue establece también aquí
el Seráfico D octor entre la gracia santificante y la mística y entre
la mística v la gloria eterna. Ariemás, en esta form a consigue contar
Jos siete clásicos grados, que reaparecen constantemente en cla s:fr
caciones que, por lo demás, no coinciden exactamente. Aun los
seis días de la creación—el H exaém cron —son siete con el sábado,
destinado al descanso ; y el reposo sabático es precisamente el que
los co a vierte en sím bolo de los grados místicos.
mens... Quoniam autem quilibet pracdietorum modo rum ge-
minatiir, secundum quod contingit considerare Deum ut
alpha et omega (= causa efficiens et causa finalis), seu in
q u a n t u m contingit videre Deum in unoquoque praedictorum
modorran ut per speculum et ut in speculo, seu quia una
js to ru m considerationum habet commisceri alteri sibi con-
iunctae et habet consideran in sua puritate; hinc est, quod
n e c e s s e est, hos tres gradus principales ascendere ad sena-
rium... Iuxta igitur sex gradus ascenaionis in Deum sex
sunt gradus potentiarum animae..., scilicet sensus, imagl-
n a tio, ratio, intellectus, intclligentia et apex mentis seu syn-
deresis acin tilla" \
Tal vez las especulaciones del Itinerario, después de es­
tablecer la precedente división, no se sujetan a la misma
con rigor excesivo, puesto que el proceso discursivo o de-

• Uin-, c . 1, nn. 4, 5, 6. Nótense las denom inaciones sensus o senr

¡ualitas, spiritus, vi-chs, a las cuales responden Las denominaciones
sanjnanistas sentido y espíritu, excluyendo m ente por la preferencia,
que el D octor M ístico manifiesta de las divisiones binarias. En las
Conferencias sobre el Ilexa ém eron se dice : «H abet enim anima tres
potentias : animalem, intellectualem, divinam , 6ecundum triplicem
oculum : carnis, rationis, contem plationis» (In H ex ., col. 5, 11 24).
Machos m ísticos, entre ellos í'r . Juan de los Angeles, han adoptado
esta división. En los Diálogos de la Conquista se expone con estilo
claro y dulce la diferencia entre estas tres zonas del alma, que el
P. Angeles llama tres hombres que hay dentro de nosotros : el animal,
el rbcional y el espiritual (Conquista, c. 1). En cuanto a los seis
aspectos o ec:s grados ile las potencias, que también se llaman vires
animae, cf. BrevU., p. 5, c. 6, n. 6, y, sobre todo, Sermo I V in
Epiph. (IX , i6z), dondo se cuentan sep tem uirtutes interiores, in­
troduciendo la aeslim atio entre la imaginatio y la ratio. G ilson se
contenta con decir que son aspectos del alma y no facultades. Pre­
cisando más, dice San buenaventura que se trata de zonas distintas,
«septem virtutes interiores, quasi cir-culus intTa eirculum , quas opor­
tet recolligcre». El últim o lugar lo ocupa el a p ex m entis (llamado
también en otras partes a p ex afjectus = Ja punta del afecto, o synde~
resis scintiUa = la centella de la sindéresis), quod est summum ip­
sius animae et quasi eentrum, in <juo recolliguntur om nes aliae vires».
Es fácil vislumbrar la importancia de esta concepción psicológica de
San Buenaventura para m ejor entender su teoría ae La contem plación.
Así, por ejem plo, dice en Itin., c. 7, n. 4 : iln h oc autem transitu
(= éxtasis), si sit perfectus oportet quod rclinquantur omnes inteUec-
tualts operationes, eL apcx affectus tutus transferatar et transforme-
tur iu Deum». Kste hondón del alma, com o le llamaran nuestros
místicos ; esta lis amativa animae, que ea e l lugar citado del Bre-
Wloquio se llama sapientia sive notitia exccssiva, refiriéndose al
acto más que al principio del fenóm eno m ístico, es el punto donde
se realiza el inefable éxtasis sapiencial : «et time, in tali nniotie
yírtus animae in unum colligitur et magis unita fit et intrnt in suum
J^timum e t per consequens in summum suum ascendit ; quia ídem
et summum secundum A.ugustinam» (In IIe x ., col. a, n. j i ) .
ve que San Buenaventura es voluntan sta en la concepción de este
del alma, «in quo recol listín tur om nes aliae vites», donde
difícil distinguir entre sí la afectiva de la intelectiva, pero donde
aori'ina el afecto, el amor, casi diríamos com o esencia del alma.
 ductivo, caracterizado por la preposición per, desemboca
asimismo en contemplación; pero nos interesa llamar la
atención sobre este punto para m ejor entender la teoría
bonaventuriana. Se dice en el comentario al libro III
las Sentencias: “ D iffert dicere videre rem in speculo et
per speculum. Per apeculum enim dicitur videre Deum qui
ascendit a cognitione crcaturae ad cognitionem Creatoris;
in speculo vero videt qui Deum in ipsa creatura clare in-
tuctur. Prima visio non est in gloria, quia ibi non erit ne-
cesa aria scala; secunda vero erit, quia Deus videbitur aper­
te in ómnibus creaturis” 5. La primera manera de ver, que
es discursiva, no existe, pues, en la gloria, ya que allí no
hay necesidad de subir, como por una escala, de las criatu­
ras al Creador; pero sí existe la segunda, que es contempla­
tiva, y por cierto con mayor perfección que en este mundo,
ya que los bienaventurados verán claramente a Dios en
todas las criaturas, como San Francisco en el Cóníico del
Hermano Sol, mas 110 ya “in speculo et in aenigmate” , como
en un espejo oscuro, sino "aperte, in speculo claro” . Santo
Tomás lo explica quizá con más claridad, al querer demos­
trar que el conocimiento natural de los ángeles no es dis­
cursivo. “ Hay diferencia— dice— entre conocer aliquid in ali­
quo y aliquid ex aliquo. Cuando se conoce aliquid in aliquo,
uno motu fertur cognoscens in utrumque, ambos elemen­
tos (el continente y el contenido) los capta el cognoscente
con un solo impulso (sin discurrir, sin pasar de una cosa
a o tr a ); ut patet quando aliquid oognoscitur in aliquo
ut in forma cognoscibili (en efecto, el que conoce no se
da cucnta de la forma o especie en la que se representa el
objeto, sino que directamente cree conocer el objeto); et
talis cognitio non est discursiva. Y en este punto no hay
diferencia entre ver algo in propria specie vel in spe'úí
aliena; visus enim non dicitur conferre ( = discurrir) ñe­
que videndo lapidem per speciem a lapide acceptam, ñeque
videndo lapidem per eius speciem in speculo resultantcm.
Se dice, en cambio, que ae conoce aliquid ex aliquo, quan­
do non est idem motus in utrumque, sed primo move-
tur inteilectus in unum, et ex hoc movetur in aliud; unde
hic est quídam discursus, sicut patet in d e m o n s t r a t i o n i -
bus. Primo enim intellcctus fertur in principia tantum, se'
eundario fertur per principia in conclusiones” *.
Con estos antecedentes, podemos concluir que existen
dos maneras generales de conocer: A ) per speculum; B) 5Í*
speculo. A la manera B) llamamos contemplación. Pero Ja
 ntemplación puede revestir múltiples aspectos, que pode­
mos denominar en la siguiente forma:
Contem plar, sin discurso actual, una verdad bien conocida
por discursos 7 argumentos anteriores.
Intuir, o ver directa e inmediatamente sin interposición de
otros ob jetos o medios.
fin effectu exteriori.
Contuir, o Ver in speculo o in effectu .< in lumine connatural!.
I^iti effectu gratiae.

Por los números 2 y 3 observamos que contemplar se

opone: 1 ) ya a la visión inmediata, por especies o por tér­
mino medio; y en este sentido empleamos el término in­
tuir; 2 ) ya a la intelección discursiva, por argumentos;
y en este "sentido lo llamamos contuir, ver con, ver al mis­
mo tiempo, uno motu, el espejo y el objeto reflejado en el
esp e jo . Nos encontramos también aquí con el sutil y fino
aentido etimológico del Santo, que llama contuir y no intuir
a la contemplación de Dios in speculo o in effectu; sin que
esto quiera decir que no use indistintamente los términos
intuición, contuición, contemplación y hasta consideración
•y especulación, cuando no siente necesidad de contradistin-
guirlos entre sí y el contexto determina suficientemente el
sentido en que deben entenderse. San Buenaventura, tem­
peramento contemplativo, si bien sabe discurrir con argu­
mentos, por ejemplo en el Comentario al libro de las Senten­
cias, cada vez más en sus obras posteriores y más perso­
nales echa mano de símbolos, comparaciones y adaptaciones
de la Sagrada Escritura. Prefiere contuir la verdad reflejada
en los símbolos de la naturaleza y de la historia, como en
un espejo, que no deducirla por razonamientos discursivos.
Ahí tenemos, sin duda, una explicación del modo de ser su
estilo,
Mas esta contemplación, ya contuitiva, ya intuitiva, pue­
de presentarse a su vez en varias form as:
3 | &) In speculo et in aenigmate.
\ b) In speculo absque aenigraate, aperte.

Í a) In se et in aenigmate, in calígine (Moyses et sublim iter

contemplantes.)
I bj In se et absque aem gm ate.í in raptu, per m odam actus.
t id est faaie ad faciem .......\ in gloria permanenter.

0 ? rescindimos por ahora de la visión per speculum et i«

que^^r y - aun las exPl‘ cac*onea del cuadro adjunto,
tar ef su-*e^as a discusión. Nos contentamos con adelan-
Jla «qu em a Que facilite la inteligencia de lo que sigue.
Pongamos de relieve, antes de pasar adelante, otro as-
pecto de estas divisiones. La contemplación B ), 2-3, puede
3er, en efecto:
| o puram ente esp ecu lativa,
B- 2 -3 | a experim ental afectiva,
' o experim ental especulativa.

No es difícil identificar en el Itinerario y en otras obras

del Seráfico Doctor algunas de las divisiones anotadas.
■» * *•
Ahora pasemos a preguntarnos: ¿cuál es la naturaleza
y el objeto del fenómeno característico de la contempla­
ción infusa según San Buenaventura?
Recordemos algunas de las respuestas que en general
suelen darse a este difícil problema aun fuera del ámbito
bonavenluríano. Hay quienes creen que en los grados más
altos de la contemplación infusa se da una intuición inme­
diata de la esencia divina, que para unos es oscura y no
clara, como la visión beatífica; para otros es más que una
visión, “ una experiencia intelectual del mismo orden que
la conciencia inmediata de nosotros mismos” (Picard); y
para Marechal puede llegar a ser, ea algunos pocos, una
verdadera intuición de la esencia divina, que se distingue
de la visión beatífica en que tiene carácter transitorio y
no saciativo; y, según él, la contemplación liay que definir­
la por este ápice al cual tiende, aunque pocas veces lo al­
cance de hecho. E s cuestión distinta la de visión intuitiva
de Dios, que San Buenaventura y otros conceden que se
da o se ha dado en casos excepcionalíaimos, considerándola
como gracia específicamente distinta de la contemplación
infusa normal. En segundo lugar, hay quienes suponen que
la contemplación se realiza por especies intelectuales direc­
tamente infundidas por Dios en el alma, a la manera an­
gélica. Desde luego, nadie niega la posibilidad de seme­
jante infusión, y aun se admite generalmente que se da
de hecho con frecuencia en las almas dotadas de la gra­
cia de la contemplación infusa; mas no parece que en esto
consista el elemento formal de la mística, aunque el P. Cri-
sógono trata de probarlo, ni parecen exigirlo así las des­
cripciones de los místicos; pues una infusión de especies
de este género antes sería visión, com o dice De G uibert.
que no aprehensión oscura y confusa de Dios, presente en
el alma, que, según las declaraciones de los místicos, se con­
sidera como manifestación normal de la mística contem­
plación. Por otra parte, basta admitir que Dios infunde en
el alma una luz nueva, pero no de género distinto de la que
nos sirve para tener conciencia de nosotros mismos y de
nuestros actos, de modo que así la conciencia, hacién dose
 <g jntima y penetrante con este auxilio, llegue a percibir
1 aue no podría percibirse por pura introversión natu-
al *. En cuanto a la interpretación propia de San Buena­
ventura, Longpré afirma que, prescindiendo del rapto, en la
mística ’bonavepturiana se trata de un conocimiento "indi­
recto y abstractivo” de Dios, y que el objeto de la expe­
riencia no es Dios (contra Poulain y Lejeune), aino el
efecto de au divina gracia*. Rosenmoller, por el extremo
contrario, confundiendo, al parecer, el éxtasis con el privi­
legio especial del rapto, da a entender, en forma algo se­
mejante a Marechal, que la experiencia mística consiste
en la intuioión inmediata de Dios Según Rahner, la cues­
tión se plantea mal; se pregunta si San Buenaventura con­
cibe la contemplación extática "com o una visión intelectual
i n m e d i a t a de la esencia divina o bien como una experien­
cia interior de los efectos de la gracia creada", olvidando
que la alternativa no es completa, puesto que caben otras
posibilidades, como la de una experiencia de carácter no
intelectual, sino afectivo, no sólo del efecto de la gracia,
sino del mismo D io s l4. Gilson y Bonnefoy entienden, ra­
dicalmente, que en el éxtasis no hay intelección propiamente
dicha, sino una experiencia de género afectivo, como ve­
remos en su lugar. Bissen, en cambio, cree que la contem­
plación, incluso el éxtasis, es un fenómeno intelectual y
afectivo. En forma algo diferente, Grünewald opina que en
ningún momento de la contemplación falta el elemento in­
telectual, aunque el éxtasis se caracteriza por el predominio
del afecto J1. Para recoger brevemente algunas conclusio­
nes, podemos aceptar el punto de partida de Grünewald, el
cual afirma que hoy nadie sostiene ya que la experiencia
divina del éxtasis consista en un proceso puramente abs­
tractivo, ni que, por el extremo contrario, se identifique con
la visión beatífica, aun concebida per modum- actas **. Hoy
todos reconocen la diferencia entre éxtasis y rapto, aunque
no todos convienen en las definiciones respectivas.
Deslindemos un poco el campo. Ni éxtasiB ni rapto tie­
nen en San Buenaventura el significado que a estas pala-
’ Véase Un G u w ek t, S. J,, T heologia Spiritualis, ed. 3, 343"349
Longpkf, La th éo lo elc m vstique de S. Bona-venture, en A FH , 14
Uím ), Ssr<,4.
^ R osenm oller, R elígiose E-rkenntniSj 185.
O er Begrifi der Ekstasis nach Bonavenlura, « u ZAJT,
for T‘ planteamiento incom pleto del problem a se form ula en está
i? ™ : Bonaventura die hohe lieschauung, d ie Ekstase, ais
Sella uung der unges chaffenen W essenheit C ottes oder
" ? Tne*1Tnunff geschaffencr Gnadeneinflüsse f»
kanitÍP opiniones pueden verse en. GhüNEWald, Franzis-
MysíiJc; en R ahxer , o . c . : en Bonnf.foy , 00. c c ., e a d i­
c t e s lUg aTes.
WüXEWjLn, Zur M ystik des hl. Vonaventuras, en ZAM , IX , 129.
 bras dan los modernos. Tanto Santo Tomás como San Bue­
naventura definen el éxtasis, no por sus concomitantes ex­
teriores, como la pérdida de los sentidos, sino como fenó­
meno psicológico, detenidamente descrito por el Seráfico
Doctor en las Cuestiones disputadas sobre la ciencia de
Cristo, y que se identifica con la contemplación infusa en
sentido antonom ástico,3. En cuanto a la distinción entre
éxtasis y rapto, Santo Tomás apenas los distingue: “ Rap-
tus addit aliquid supra extasim. Nam éxtasis importat sim-
pliciter excessum a se-ipso... Sed raptus addit supra hoc
violentiam quandam” 14. Los modernos, cuando no hay pér­
dida del sentido, hablan de unión (plena); aunque, por lo
demás, suponiendo la pérdida del sentido— que puede dar­
se sin éxtasis— , parecen adoptar la distinción de Santo
Tomás entre éxtasis y rapto o arrobamiento, que sería uir
éxtasis con cierto matiz de violencia. El ''Seráfico Doctor
emplea asimismo, a veces, en este pcntido el verbo rapí,
relacionándolo con un éxtasis violento; pero, cuando se
trata de hablar con precisión, quiere reservar el término
rapto para una realidad específicamente distinta del éxta­
sis: “ No es lo mismo éxtasis y rapto; unde, ut dicunt, non
habent habitum gloriae, sed actum: no es todavía la glo­
ria per modum habitus, pero sí lo es transitarte, per mo­
dum actus” ia.- “Si quae auctoritates id dicere inveniantur,
quod Deus in praesenti ab homine videtur et cernitur, non
sunt intelligendae quod videtur in sua essentia, sed in ali­
quo affectu interiori cognoscitur, sicut iam melius pate-
bit; nisi fortassis in his qui rapiuntur, sicut credimus fuis­
se in Paulo, qui specialitate privilegii statum vi ato rum
supergrediuntur, nec ibi agunt sed solum aguntur” 1B. El
rapto es, pues, un privilegio que sobrepasa por un momento
nuestra condición de viadores y participa de las cualida­
des de la visión beatífica; por lo cual se considera como
gracia excepcional: “ Primae duae (visiones, scil, razón oh-
tural y fe ) sunt multorum; duae aliae (scil. teología y con­
templación) paucorum; bae ultimae (profecía y rapto)
paucissimorum" 17.
“ Cf. Obras de San Buenaventura, ed. B. A. C., II, 215-289.
M Summa T heoi., 3-2, q. 175, a. a, obiestio 1 et se;] contra.
“ ¡ h He%., col. 3, n. 30.
" II Sent., d. 33, a. 2, q. 3, concl. (II, 514).
% 17 In hrp.x., col. .1, n. 34. Cf. III Senl. (III, 774) : sModu elevan*11^
in ecstasira, m odo siiblevantur ustjne ad raptum, licet hoc contins*1
paucissimiss. Puede, pues, presumirse que el rapto, aunque privilf?1®
especial, no es exclu sivo de San Pablo, sino que quizás lo tuvo tator
bien San Francisco y algunos poquísim os ; pero no consta
San Uuenavcntura se lo atribuya a Moisés, así com o timpjoco co®.
con seguridad si e l rapto es visión clara, com o la de! cielo, seS'L
,pretende Rahner, o es visión caliginosa, com o la de Moisés,
quiere Grünewald.
 La profecía y el rapto— en sentido bonaventuriano—
pues, fenómenos extraordinarios, específicamente dis-
f 0 3 d e ' la contemplación infusa normal. Igualmente pa-
” qUe deben contarse entre- las gracias especiales laa
visione3 0 contemplación por especies infusas, que el
p Crisógono considera como fenómeno normal de la místi­
ca* así como también las apariciones, que San Buenaven­
tura clasifica expresamente entre tales gracias: "Primum
(scil. cognoscere Deum per fidem) est gratiae eommums;
s e c u n d u m (scil. cognoscere Deum per contcmplatitmem) est
eratíae excellentis; tertium (scil. cognoscere Deum per ap-
p a r i t i o n e m ) gratiae specialis; et quartum (scil. cognosce­
re Deum per apertam visionem) gratiae consummantis” 1*.
No se deben desear imprudente y presuntuosamente seme­
jantes gracias especiales y extraordinarias; en cambio, sí
se puede desear la gracia excelente de la contemplación
infusa. Por l o cual dice San Buenaventura que a Dios no
puede vérsele inmediata e intuitivamente en este mundo,
fuera quizás del rapto: “ Concedo, sin embargo, que la mi­
rada del ojo (interior) puede fijarse en Dios de tal modo
que a ninguna otra cosa mire; attamen non percipet vel vi-
debit ipsius lucis claritatem (al menos fuera del rapto),
immo potius elevabitur in caliginem, ct ad hanc cognitlo-
nem elevabitur per omnium ablationem, sicut Dionysius di­
cit in libro De myatica theologia, et vocal ístam cognitio­
nem doctam ignorantiam. Y aquí se inflama maravillosamen­
te el afecto, como es evidente para quienes suelen ser ele­
vados algunas veces a estos excesos anagógicos". Y des­
pués de esta incidental y sublime descripción, en que apela
a la experiencia, y delimita con exactitud el constitutivo
formal de la mística, termina: “ Creo que todos los hombres
justos de este mundo deben aspirar a este modo de conocer
a Dios (por la contemplación extática in calígine, con infla­
mación extraordinaria del a fe c to ); quodsi Deus aliquid ultra
faciet, hoc privilegium est speciale, non legis communis” ” .
* * *

De querer penetrar más todavía en el sancta sanctorum

«e la contemplación infusa, el Seráfico Doctor nos ofrece
w a cantidad extraordinaria de elementos para la d escrié
»n del fenómeno místico. “ Ningún otro doctor escolásti-
puede compararse con él, ni de lejos, en este punto...
contramos ya en él— dice Grünewald— casi todos los cie­
ntos que m is tarde serán utilizados por los místicos poa-
__ Drea <lue consideran más el aspecto psicológico, aunque
“ li
no trata él de exponer el com plejo místico expresamente
desde este punto de vista” 2®.
Se trata de un género de conocimiento superior al co­
nocimiento común de los creyentes, aunque también el co­
nocimiento místico tiene siempre como base y como forma
la fe : “Haec e3t cognitio excellentissima, quam docet Dio-
nysrus, quae quidem est in exstatico amore, et elevat au-
pra cognitionem fidei secundum statum communem” ai. Se
trata, como hemos dicho, de un conocimiento no discursivo,
sino contemplativo. Se trata de un conocimiento puramente
espiritual, sin ningún género de representación sensible y
aun, en cierto modo, sin ningún género de representación
intelectual Se trata de un conocimiento más bien expe­
rimental saporativo que de un conocimiento especulativo,
según lo hemos insinuado en otra parte al distinguir la
contemplación querúbica de la contemplación seráfica; pues,
si bien hay gusto también en el don de entendimiento, es
un gusto muy inferior y de otro orden que el del don de
sabiduría. No se trata, pues, de visiones o de especulacio­
nes propiamente dichas, que puedan darse sin el sabor pro­
pio del don de sabiduría, sino del sabor experimental <Je
Dios, que puede acompañar, y suele acompañar, a estas vi­
siones o especulaciones y aun a la contemplación de Dios
en las criaturas, convirtíendo estos fenómenos de orden in­
telectual en fenómenos experimentales4S. Se trata, por todo
“ G r ü n e w a l d , Franziakanische M y stik , 77. «H insichtlich det
B eschreibung cíes seelischen Erlebnisses in der Beschauung ist der
seraphische L e h re r ausserordentlic.Ii reich. K ein anderer Scholastiker
kann in. dieser B e z ie h u n j auch nur en tfern t sich mit ihnn messeiu.
a I II S en t., d. 24, dnb, 4 (III, 531). E n cuanto a lr> necesidad
constante d e la base y de la norm a de la fe, cf. In H e x ., col. 23, n. 42.
Aun en la psicología natural reconoce S an Buenaventura la
m an era contem plativa de conocer, <jue e s la propia d é la ratio su­
perior, y aun e l conocim iento sin fantasm as. C f. II. L u y c io c , O. P .
D ie E rkenntnislehre dax hl. Bonaventuras. M ünster, 1925, 171-187,
cit, por G r ü n e w a ld , o. c., 78. L a teoría del -conocimiento natural,
según S an B uenaventura, ofrece bu ena base para la m ís tic a ; lo
m ism o <]ne la concepción d el hom bre com o im agen de D ios es el
principio natnral, si a sí puede decirse, de la perfección m ística ; sin
em bargo, «1 conocim iento m ístico e s d istin to del puram ente natural,
aun contando con la teoría de la ilum inación.
0 V olvem os a in sistir en la distinción de la contem plación sa p ie n ­
c ial— que e s e l elem en to form al de la m ística— y de la contemplación
in telectu al o esp ecu lativa. Son cosas específicam en te distintas, <lu4
no h a y que con fu n dir, pero que tam poco querem os separar, ya q;l(
d e hecho se encuen tran frecuentem ente unidas. L a contem plado11
de D ios en las criaturas exteriores, para que la considerem os «o<n®
m ística, debe ir acom pañada de ese elem en to sap iencial, sobre el
tan to insiste S an B uenaven tura en el Itinerario fpról., n. 4)- *.
este sentido entien d e, refiriéndose en concreto a la creación exterior,
las palabras del S alm o : D electastl m e, D om ine, in factura *
ín operibus m anunm Utarum exultaba (ibíd., c. 1, n. J5). Saben1^
desde luego, que e l é xtasis suprem o no aparece e n el Itinerario has
lo dicho, de un fenómeno inefable, inexpresable, “ quod nemo
s c it nisi qui accipit” , que se realiza en el hondón del alma,
según lo ya dicho, y que queda oscuro e ininteligible aun
ra el mismo que lo percibe. “ Ibi intellectus caligat, quia
non potest investigare, quia transcendit omnem potentiam
jnvestigativam. Est ergo ibi caligo inaccessibilis, quae ta­
jeen ílluminat mentes, quae pcrdiderunt invesligationes cu­
riosas” 21-
P r e c isa n d o más el problema, Grünewald se pregunta
ah o ra si este fenómeno místico, en cuanto es experiencia,
recibe s u carácter cognoscitivo de alguna intervención, aun­
que su b o rd in a d a, de la razón, o más bien se trata de un fe­
nómeno psicológico de un género completamente original,
situad o en la cima de cualquier conocimiento de Dios propio
de esta tierra, que sobrepase totalmente toda facultad cog­
n o scitiv a y que haya que colocar exclusivamente en una fa­
cultad más noble— a saber, en la voluntad o aun en una
potencia superior— , donde la inmediata y directa unión de
amor con Dios sea al mismo tiempo experiencia directa de
Dios25.
Prescindamos momentáneamente del objeto de esta ex­
periencia mística, que puede ser el mismo Dios o algún efec­
to de su gracia, y fijémonos en el proceso psicológico. Bis-
sen quiere decir que nunca hay éxtasis sin conocimiento;
Grünewald opina que en los grados supremos es tanta
la fuerza del amor y el gozo de la unión con Dios, que se
deja de advertir la intervención del entendimiento, cuya ac­
tividad ha ido disminuyendo gradualmente. La contempla­
ción, en los grados más altos— dice— , se compara con las
sensaciones de] gusto y del tacto. Lo que en semejantes
sensaciones agradables se busca, ante todo, no es nuevo co­
nocimiento, sino la aquietación del afecto en la fruición del
objeto deseado. De ahí procede la impresión de que la razón
y aun cualquier otra facultad cognoscitiva dejan de fun­
cionar, mientras el afecto solo, dejando lejos tras sí todo

el capítulo 7 ; pero no por eso creemos que se pueda negar cierto

r¡a i mi5t'co sapiencial a la unción y alegría <ile las contemplaciones
¿os demás capítulos, como lo veremos en seguida.
I n rol. ao, ñ. n .
oritr" i cuesti^n tan delicada e s preciso presentar las palabras del
nis h 'iS*2 P''«8>mta : «ob sie fd ie E k s ta s e ) nainlich ihren E rken n t-
anch r a fcer~W€n**s^ens ' ns°fern s '€ E rfahn in tr ist-von eiuer, wenn
ob s' 11 s<? l!n *erfíeordneten Mic-wirkung des V erstandes habé, oder
aj| ,€. ®*s vó llig ein zig a rlig e r seelische V organ ir zw ar an der S p it «
kraft lr - ?. A 9 0tteseTkenntnis Rtehe, aber iib ei jede E rken n tn is-
_í»ailzlicli hiñ a u í falle und a u ssch liesslich in e in e r edleren Fáh i-
ü,ren ‘Jj? Wille-n oder einem noch erhabeneren Seelenvermógen—
unmittelbare Liebesvereinigun^ zugleich auch.
h l ».. rt Gotteserfahrunjr sei* (Grünswald, Z u t M y s t i k d e s
■ o n a v e n l u r a s , en ZAM, IX (1934), 129-130.
 conocimiento, ae une con Dios por amor y goza de su abra­
zo inefable. La actividad cognoscitiva sufre un fuerte eclip­
se por varios motivos: en primer lugar, porque la razón
ya no puede formar conceptos ni juicios, ni sacar conclu­
siones, que normalmente es su principal actividad; luego,
porque la parte de actividad racional remanente, de que ape­
nas hay conciencia, desaparece aún más frente a la inten­
sidad creciente del afecto Tal es la explicación que ae
da de frases como la siguiente, tan frecuentes en el Será­
fico D octor: “ Et ibi est operatio transcendens omnem in-
tellectuzn, secretiaaima, quod nemo scit, niai qui experitur.
In anima enim sunt multae virtutes apprehensivae: sen­
sitiva, imaginativa, aestimativa, intellectiva; et omnes opor­
tet relinqutre, et in vertice est unitio amoris, et haec omnes
transcendit. Unde patet quod non est tota beatitudo in intel­
lectiva... Unde cum mens in illa unione coniuncta est Deo,
dormit quodam modo et quodam modo vigilat. Sola affectiva
vigilat et sikntium ómnibus aliis potentiis imponit; et tune
homo alienatus est a aensibus et in éxtasi positus et audit
arcana verba, quae non licet homini loqui, quia tantum sunt
in affectu ” 27.
Gilson, Bonnefoy, Rahner, quieren entender estas fra­
ses en un sentido más radical y propio. E s verdad que tam­
bién la vera sapientia supone algún conocimiento. Dea de
luego, “ actus doni sapientiae partim est cognoscitivus et
partim est affectivus, ita quod in cognitione inchoatur et
in affectione c o n s u m m a t u r , secundum quod ipse gustus vel
saporatio est experimentalis boni et dulcis cognitio. Et ideo
actus praecipuus sapientiae propriissimae est ex parte af-
fectivae... Mclius áfficimur circa Deum praevia cognitione
quae est per ablationem” 28. Además, no sólo se habla de
conocimiento como disposición previa, sino que aun la misma
experiencia mística se llama ‘'sapientia vera, in qua est cog­
nitio per veram experientiam" Con mucha frecuencia se
repiten expresiones parecidas, entre las cuales sobresalen
las clásicas cognitio experimentalis y mystica cognitio. Sin
embargo, semejantes expresiones no ofrecen dificultad para
Gilson y sus partidarios. Aun la misma experiencia afec-

a G k ü n e w a ld , Franz. M ystik, passim , sobre todo 96-97.

" In I Ic x ., col. 2, n. 29.
■ III S rn t,, d. j.<j, q. 1 (III, 774). Para San B uenaventura, el acto
p rin cip al de la sabiduría consiste, pues, «in degustando divinam sua-
TÍtatem» (ibid.). E l conocim iento es «actus prim us, sicut disponen;;»,
y la degustación «aclus .praecipuus, complens» (III S en t.. d. 23, a. 1,
q. 3 [III, 477]). Para S an to Tom ás, en cam bio, *snpientia, quae pst
donum , causam quidem habet in volúntate, 6C¡1. cnrhntsm , sed essen-
tiam habet in in tellectu , cuius actus est recte iudicare» (Sunwui
T h eo l., 2-2, q. 45, a. 2).
“ D e triplici via, c. 1, n. 18 (V III, 7 b).
 tíva puede llamarse en cierto modo conocimiento, aun sin
representación intelectual. El gusto incluye conocimiento
de la dulzura gustada. “ In amore Dei, ipsi gustui coniuncta
cal cognitio. Optimus enim modus cognoscendi Deum est
per experimentum dulcedinis; multo enim excellentior et
n obilior et delectabilior est quam per argumentum inqui-
sítio n is " a0. Hechas estas salvedades, afirma Gilson que “ les
exprtssions dont use frequentement Saint Bonaventure pour
le qualifier (l'cxtase), de coligo, excae oatio, ignorantia... doi-
vect étre prises á la lettre, car elles expriment avant tout
le néant de connaisaance et de visión... Les facultes de con-
naitre se taisent, mais elles se taisent parce que l’affectif
leur impose silence... et l'affectif, á son tour, ne peut leur
imposcr que parce qu'il a tiré tout entiére vers lui et acca-
paré toutes ses énergies” 31. El alma acapara todas sus po­
tencias y las concentra en el hondón afectivo, en el apex
affectus, imponiendo un silencio total a la intelectiva. ¿ Cómo
puede explicarse esto? Muchas veces se ha discutido hasta
nuestros dias sobre la docta ignorancia, sin terminar de
aclarar definitivamente esta cuestión, que, sin embargo, cuen­
ta muchos partidarios. Además de los citados, también
Dunstan Dobbins, en nuestro tiempo, explica a San Bue­
naventura en ‘sentido gilsoniano. “ Gilson’s conclusions seem
to be in perfect agreement with those arrived at in the
present chapter", afirma al terminar el capítulo 5 de su
Franciscan Mysticism aa.
Con las expresiones bonaventurianas así entendidas pa­
recen convenir las experiencias de los místicos, como Santa
Teresa y San Juan de la Cruz. “ Y así limpia (el alma)— dice
Santa Teresa— , la junta (Dios) consigo, sin entender aún
aquí nadie, sino ellos dos; ni aun la misma alma entiende de
manera que lo pueda después decir, aunque no está sin sen­
tido interior... Lo que yo entiendo en este caso es que el
alma nunca estuvo tan despierta para las C09as de Dios ni
con tan gran luz y conocimiento de su majestad. Parecerá
imposible, porque si las potencias están tan absortas que
podemos decir que están muertas, y los sentidos lo mismo,
¿cómo se puede entender que se entiende ese secreto? Yo
no lo sé, ni quizá ninguna criatura, sino el mismo Creador...”
Junto a esta experiencia mística, se dan a veces algunas vi­
siones y revelaciones, netamente distintas de la misma, gra-

" III ¿>eni., d. J5, q. i , ad j (III, 775).

1 f ' , ' {osoí>,lí« de saint Bonaventure, 443-445. Cf. también La
de la iD ivlne Com idle* et ¿a mystiqite franciscuine, en
d ’ U isloire Franciscaine, 1 (1924), 55-64. Según este artículo
c i &oni Dante adopta el puuto de vista Franciscano y depende de
San Buena ventura.
Francisca» M ysticism , N e w Y o r k , 1927, 157, nota 95.
ciaa accesorias de la contemplación infusa: “ Cuando, estan­
do el alma en esta suspensión, el Señor tiene por bien de
mostrarle algunos secretos (revelaciones), como de cosas
del cielo y visiones imaginarias, esto sábelo después decir...
Mas cuando son visiones intelectuales, tampoco las sabe
decir” 33. En grados inferiores de contemplación, particu­
larmente en la contemplación especulativa de Dios en las
criaturas, aparece el elemento místico experimental, el sa­
bor de Dios, no solo, sino combinado con los efectos del don
de entendimiento; pero en los grados más altos del éxtasis
se excluye la función del entendimiento. Hay, a veces, vi-
siones y revelaciones sublimes en los arrobamientos, pero no
en los momentos culminantes, en que se pierden en Dios todas
las potencias, quedando sólo la actividad de la afectiva, sino
en los intervalos de aflojamiento. “ No digo que entiende y
oye cuando está (el alma) en lo subido d« él (del arrobamien­
to ). Digo subido, en el tiempo que se pierden las potencias,
porque están muy unidas con Dios... Y muchas veces lo
que pasa por mi es, como dije en la oración pasada, gó­
zase con intervalos. Muchas veces se engolfa el alma, o la
engolfa el Señor en sí, por m ejor decir, y, teniéndola asi
un poco, quédase con solo la voluntad” 3*.
En cuanto a San Juan de la Cruz, ea de sobra conoci­
da la insistencia con que habla de esa “ mística sabiduría”
o “ noticia amorosa” de carácter afectivo, no intelectual,
distinto y claro. Las visiones, como la del Serafín flechero,
no constituyen la esencia de la merced divina, sino sólo el
conocimiento previo o subsiguiente para que el alma en­
tienda lo que de Dios recibe. La comunicación divina pro­
piamente dicha, inefable, imposible de ser traducida en
conceptos, porque es de otro orden, se hace “en puro es­
píritu” , en el hondón del alma.
* * *
Digamos dos palabras sobre el objeto mismo de esta
contemplación sapiencial. Grünewald opina que no se trata
de la aprehensión afectiva y directa del mismo Dios, sino de

** Moradas S exta s, c. 4, nn. 3-5. S e distin gu en con claridad Ia5

visiones, no sólo im agin arias, sino aun las in telectuales del constitu­
tivo form al de la contem plación infusa ; por lo qu e no parece pode*
adm itirse la exp licació n del P. Crieógono, segú n e l cual la contem­
plación se realiza por especies infusas. E stas serían, más bien causa
ae las revelaciones y de las visiones in telectu ales, no de lo otro, en
cuya descripción convienen S a.i B uenaven tura y S an ta Teresa.
" Vide, c. 20, nn. 18*19. Scaram elli ( D irectorio M ística, tr. ü
c. 21, 1111. 202-203) n o traduce bien en este punto a Santa Teres®,
que habla, sobre todo, de la a ctividad de los s e n tid o s ; pero,
doctrin a que expon e puede deducirse legítim am ente de las experie®'
cias de S an ta Teresa.
]a sensación de Dios, presente en el efecto de su gracia,
mediatamente, pero no discursivamente percibido por el
alma 35.
En efecto, parece que San Buenaventura ensena esta
doctrina en varios lugares. "Omne quod cognoscitur, cog-
noscitur per aliqnid praesens... Aut igitur cognosco De uní
ner hoc quod est praesens mihi, aut per hoc quod est prae­
sens alii. Si per hoc quod est praesens alii, sic est cognitio
fidei... Sí autem cognosco Deum per hoc quod est praesens
mihi, hoc potest esse tripliciter: aut per hoc quod est prae-
aens mihi in effectu proprio; et tune est contcmplatio, quae
tanto est eminentior, quanto effectum divinae gratiae ma­
gis sentit in se homo, vel quanto etiam melius scit consi­
derare Deum in exterioribus ereaturis” 30. Este es un co­
nocimiento distinto del que tiene lugar por medio de las
especies (aunque sean infusas) y del intuitivo directo, que es
per essenliam. Es una experiencia que no encaja del todo
ni en la explicación infusionista ni en la intuidonista. “Ad
illud quod obiieitur, quod aut per speciem aut per cssen-
tiam (Deus naturaliter ab angelo cognosci possit), dicen-
dum, quod adhuc est tertius modus cognoscendi, seil. per
effectus” 37. Y, com o se trata del conocimiento natural, cita,
excluyendo la gracia, effectus visibiles, substantias spiri-
tuales et influentiam. luminis connaturalis potentiac cog-
noscenti. “E t si tu quaeras, utrurci erat visio intellectualis
(scil, contemplatio viae, qua gaudebat Adam ), vel corpo-
ralis, dicendum, quod intellectualis; sed non ipsius divinae
essentiae in ae sed alicuius gratiae vel iníluentiae” ss. Los
textos podrían multiplicarse y razonarse más, pero es pre­
ciso poner un límite. Observemos que esta explicación del
® Volvam os a recordar que Dios puede ser percibido en su s e fe c ­
tos quasi in spe culo y no sólo per speculum . E l conocim iento per
spccuhim no e s co n te m p la tiv o ; el -conocim iento in spectdo es con ­
templativo, pero no siem pre m ístico. E l conocim iento in speeulo se
opone al conocim iento discursivo. H ay quienes confunden e l cono*
cimiento conterrtplativo con e l conocim iento intu itivo directo, v con­
sideran, por lo tanto, com o discursivo todo conocim iento indirecto
« m e d ia to ; por ejem p lo, Andróa B ack, cit. por G sC n e w a lii, Franz.
Mystik. qi, nota 196.
míí d- *3. » 2. '!• 3, in corp. (II,
II ¿ « t í., d. .1, p. a. 2, q. 2, ad 4 (II, 123). C f tam bién el texto
^guíente : tSi quae auctoritates id d icere in ven ian tu r, quod D eus in
¿ M t ; ab hom ine vid etu r e t cernitnr, non sun t in telligen dae, qufxi
aetur m sua essentia, sed <ruod ín aliquo effectu interiori cognos-
citto» , n , 54,l K
4 . ” ■íewf., <1 . 2 1, a. 2, q. 3, ad 5 (II, 545). Nótese cómo tam bién
ma a Ja exp erien cia m ística, con térm ino elástico, visto
ír a iia C « l ¿ r mi no propio es : sentiré D eum in effectu
Aquí em p lea un térm ino m ás am plio, porque no se lim ita a
de 1 n siÓ Q .d e Dios tn eftecin gratiae, sino que habla también
?LftI)rf ^ ensTón del m ism o e a la influencia la luz iluminadora
conocimiento natura].
proceso místico coincide con la adoptada por De Guibert.
“ In contemplatione autem infusa proprie dicta, anima... lit.
directe et immediate conscia horum donorum (gratiae) in se
praesentium... Etenim haec dona non sunt, sicut dictum
est, nisi speculum aeu médium in quo anima Deum attingit,
non proce&su dialéctico s¿u ratiocinio sed modo intuitivo,
sicut quando obiectum aliquod in materiali speculo conspi-
cio, nec ullo modo attentio mea in speculo sistit, sed tota in
obiecto defigitur” 3!>. Es lo que San Buenaventura llama pro­
piamente contuición, r.ftntuitus.
Rahner admite que este conocer a Dios in effectu gra­
tiae puede ser de carácter místico, pero lo concibe como
un fenómeno más bien intelectual que sapiencial afecti­
vo 40. El, con nuevos argumentos, considera, el éxtasis bona-
venturiano como un contacto inefable con la esencia divina,
realizado no con facultad alguna intelectiva, sino con el
atpex affectus, in calígine, de donde resulta, la experiencia
mística de su dulcedumbre. Es la teoría de Gilson: “ Ou
bien il y a encore connaissance, et ce n’cst pas encors l’ex-
tase ni, par consequcnt, la perception de Dieu lui-meme; ou
bien, il y a deja expérience de Dieu, mais alors il n’y a plus
connaissance ct, par conscquent, le probléme d’une visión,
soit dirente, soit indirecte, ne se pose méme plus” 41. Rahner
insiste en que no se trata ni de visión de la esencia; divina ni
de mera experiencia de los efectos de la gracia creada, sino
de una inmediata experiencia afectiva y saporativa del mis­
mo Dios. En cuanto a la visión intuitiva de D ío b , ya se sabe
que son varios los escolásticos que la admiten para Moisés
y San Pablo, entre ellos Santo Tomás; pero San Buenaven­
tura, que también la admite para San Pablo, atribuyéndole
el privilegio del rapto, se la niega a Moisés, al cual, lo mis­
mo que al pseudo-Areopagita, lo considera más bien como
ejemplar típico del éxtasis. caliginoso afectivo, que pre­
cisamente supone Rahner ser el elemento formal de la
mística. El rapto, definido como acto de la .gloria, se su­
pone que es una visión clara de Dios, como la del cielo,
aunque transitoria. Citemos algunos textos. Hay uno que

14 Tlieologia S p iriiu a lis, 347-348.

“ Cf, art. cit. en Z A M , I X (19.34), nota i j . cW ill nns «cecinen,
d ass aach das cog'nosi.'ere D eum in effectu ijraiine m ystisch er Natur
ist». Pero a e s te 'm o d o de con ore r llam a « líe se hóchste mystisclie
S tu fc des In tellekts* v lo considera idéntico al sim p lex confuitus.
N o comprendo q u í dificultad puede tener K ah n er para concebir un
experim ento afectivo de la gracia equ ivalen te al experim ento afec­
tivo, que él adm ite, de la esencia divina.
41 La ph.il. de saiiil Bonaventure, 44a. Sobre la visión de Dios por
M oisés y San Pablo, 1). Lavatid, O. P ., hÍ7.o nna in vestigación , se.c^n
la cual Snn B uenaventura no la adm ite para M oisés, aunqne otro®
escolástico!; la adm iten. (Cf. G r ü n e w a ld , Frxnz MysHh. .13, nota 57-)
p a re c e distinguir el conocer a Dios in cffectu gratiae y el
c o n o c e r lo per intimam unionem Dei et animae. “CogniLio
viae multos habet gradúa: cognoscitur enim Deus in ves­
tig io , cognoscitur in imagine, cognoscitur et in effectu gra­
fías, cognoscitur etiam per intimam unionem Dei et anl-
mae... Et haec est cognitio «xcellentissima quam docet D io­
nysius, quae quidem est in extático amore, et elevat supra
c o g n itio n e m fid e i secundum statum communem” 42. La ín­
tima unión de Dios y el alma es un fenómeno místico que
también se llama ahí mismo amor extático y en otros lu­
gares anagogioa unitio, excessus anagogicus, coligo..., y ac
distingue del experimento saporativo de la gracia, que tam­
bién parece un fenómeno místico. Un poco más adelante, en
el mismo lugar, se dice: “ Ad illud Dionysii similiter patet
responsio, quia vult dicere, quod Deus non conspiciatur in
via in elaritate suae cssentiae (al menos fuera del rapto),
ecd quod conápicitur in effectu gratiae et in experientia sua-
vitatis suae per ipsam anagogicam unitionem” ‘ 8.
Del Comentario al Evangelio de San Juan son estas pa­
labras : “ Est cognoscere Deum in se et in suo effectu: ... in
effectu, hoc est vid: re per speculum et hoc dupliciter: aut
per speculum lucidum et oculum, et sic videbat primus
homo ante lapsum; aut per speculupi obscuratum, et nic
vi demus nos modo... Alio modo cognoscitur "Deus in se:
et hoc dupliciter: aut clare et hoc modo a solo Filio et
Beatis (y tal vez, excepcional y transitoriamente, en el rap­
to) ; alio modo in calígine, sicut dicit beatus Dionysius in
Myatica Theologia-; et sic vidit Moyses et sublimiter con­
templantes, in quorum aspectu nulla figitur imago creatu-
rae. Et tune revera magis sentiunt quam cognoscant” **.
Aquí se trata de la visión de Dios in se, en cuanto se dis­
tingue de la visión in effectu; y de la primera se dice,
además, para precisar el concepto, que máa que conocer
es sentir, experimentar, como ocurrió a Moisés y a los con­
templativos sublimes. En el Comentario al libro n de las
Sentencias hallamos un texto que Rahner considera para­
lelo: "Concedo taimen nihilominus, quod oculi aspectus in
Deum figi potest, ita quod ad nihil aliud aspiciat, attamen
non perspicíet vel videbit ipsius lucis claritatem, ¡mino po­
tius elevabitur in caliginem, et ad hanc cognitionem eleva­
bitur per omnium oblationem, sicut dicit Dionysius in libro
“ i l i Sent., <1. 34, dub. 4 (ITT, 531). C ogn oscere in vestigio equ iva­
le i l c. 3 dcl l li n .; in imagine, al c. 3 ; in cfjectu graiiac, al 4 ; per
inlitnatn uniónein, al 7.
" Ibfd. G rünew ald quiere e x p lic a r estos textos en otra form a. In
ell<-ctu gratiae habría que entender en sentido discursivo, no m ístico;
y la íntim a Unión vendría a ser la exp erien cia m ística de la gracia
(ZAM, IX [1934], 2 ,7).
In loann., c. i, n, 43 (V I, 255-356).
De mystica theologia, et vocat istam cognitionem doistam
ignorantiam. Haec est in qua mirabiliter inflammatur affíc-
tio, sicut cis patet qui aliquoties consueverunt ad anago-
gicos eievari excessus” **.
Rahner establece el paralelismo:
II i'e n t., d. 23, a. 2, q, 3 In loann., I, n. 43
a') oculi aspectus in Deum fig i a) in quorum aspectu nulla figi-
potest, ita quod ad Jiihil aliud tur i m ago creaturae ;
a s p ic ia t; b) in calígine ;
b) in caliginen i ; c) sicut d icit D io n y siu s;
c) sicut d ix it D ionysius ; d) m agis se n tiu rt quam cognos-
1t i m irabiliter inflam atur affectio. canl,

Podría añadirse el ejemplo de Moisés en ambos textos4R.

¿Podremos, pues, concluir que existe una experiencia
directa de Dios distinta de la visión de Dios, propia del
cielo, concedida alguna vez per modum actus en el rapto?
La interpretación más obvia de San Buenaventura creo yo
que nos lleva a esta conclusión, a pesar de los reparos de
Grünewald. No es fácil explicar el modo inefable de esta
experiencia, pero no es fácil tampoco probar que la recha­
ce el Seráfico Doctor. Diremos con Gilson: “ L ’ekpérience
mystique n’est pas seulement l’achévement d’une montée
conduite par la pensée, elle est aussi une sorte de connais-
sanee dans la mesure ou la «mnaissance est compatible
avec l’absence de représentation” " , Es una experiencia afec­
tiva, caliginosa, que se realiza por contacto de amor en el
hondón del alma según las expresiones apex affectus, tan-
tum, in affectu, unitio amoris m vertice, por la cual se palpa
en forma inefable la verdad de la presencia de Dios, “praí-
sentissimus ipsi animae et per se eognoscibilis” . Pero tampo­
co se excluye qúe en la doctrina de San Buenaventura existe

m I I Sent., d. 2 3 , a. 2, q. 3 , ad 6 (III, 546). No se trata del rapto,

pues sigu e a continuación : «II une modum cognoscendi erbitror cuili-
Det viro iusto in via ista quaerendum ; quodsi D eus a lkju ú l ultra
faciet...» S e ttata, en oam bio, de la gracia concedida a M oisés :
«D icit en im D ionysius in libro De mystica theologia, quod excellen-
tisim us modus toiiLem plandi e st i^note ascendere, quia n ec ipse M oy-
ses Deum valuit vid eret et ideo introductus d icitu r fuisse in caligi-
nem» (ibíd., 544).
* R a h k rr, art. rit. e n Z A M , IX , 8 . G r ü n e w a l d , Zur M ystik des
W. BoruwentiiTaSj trata <Je desvirtuar e l razonam iento de R ahner con
varios argum entos. Dice, por ejem p lo, que sensus spiritualis se define
como spiritualis refcctionis perceptio, e xp e rie n cia o percepción de la
refección esp iritual, del efecto de la .gracia, y no de la esen cia divina
tT.A M , I X , 140, nota 66). Pero, j>or lo que direm os en e l te ito , nos
parece que, en efecto, e x is te esa sensación esp iritu al m istica del
efecto de la gracia. [>ero que no se e x c lu ye tam poco con claridad la
exp erien cia inm ediata d e la esen cia divina.
” La phüosophie de saint Bunaventtire, ¿46.
tam b ién otra forma de contemplación mística y aun de éx­
tasis, que consiste en el experimentum divinae dulcedinis
del efecto de la gracia. “ Cognoscitur Deus in vestigio” quie­
re decir que puede ser contemplado Dios en la creación ex­
terior como en un espejo, tw speculo, según la exposición
del capítulo 2 del Itinerario; “ cognoscitur in imagine” quie­
re decir que puede ser contemplado como se enseña- en el ca­
pítulo 3 del mismo libro, es decir, "in lumine vel in influen-
tia connaturali potentiac cognoscenti” **; “ cognoscitur et in
effectu gratiae” significa la contemplación y los éxtasis des­
c rito s en el capítulo 4 ; "cognoscitur etiam per intimam unio­
nem Dei et animae” es un conocimiento extático superior,
descrito en el capítulo 7, y que no consiste en el sabor de
los efectos de la: gracia o en laa misteriosas sensaciones es­
pirituales, sino en el contacto caliginoso, pero directo, con
Dios in se, como lo tuvieron Moisés, Dionisio, San Francisco
y los sublimiter contemplantes, aunque no los contemplan­
tes de grados inferiores; si bien todo hombre justo en este
m undo puede aspirar al mismo, ya que es distinto del rapte,
reservado para poquísimos, como privilegio especial.

V III

LOS GRADOS DE LA CONTEMPLACIÓN

Hubo entre los antiguos—y San Buenaventura los enu­

mera en sus obras—ívarios sistemas de clasificación. Gene­
ralmente tienen de común estos sistemas que se fundan en
divisiones lógicas, tan propias del gusto de los escolásticos,
y descuidan, en cambio, el lado empírico, descriptivo, psico­
lógico. El mismo Seráfico Doctor, para los grados del Iti­
nerario, toma el esquema de los seis aspectos del alma, que.
como círculos concéntricos, llegan hasta el hondón: sensus,
imaginatio, ratio, intellectus, inteüigentia, apex mentís. Son
esquemas que responden a la estructura psicológica del alma,
pero que no dejan fácilmente lugar para- las descripciones
de una Santa Teresa, por ejemplo. Otro esquema d ice: “ As-
cendenlibus sursumversus primus gradus docendi causa di­
citur animatio; sccundus, sensus; tertius, ars; quartus, vir-

Aunque hay quienes relacionan la contem plación mística con

a consideración de Dios en esta luz o influencia de las razones íte r-
San Buenaventura no concede a esta cont-cni j>lación el carácter
h ¿Ctamentc sobrenatural que concede a 1a siguiente. Aunque de
•recho sobrenatural, esta contem plación podría darse naturalmente ;
así la siguiente.
 tus; quintus, tranquiliitaa; sextus, ingressio; septimus, con-
templatio” *. San Buenaventura, en uno de sua sermones, ae
atreve revolucionariamente a proponer una nueva clasifi­
cación: “ Snnt septem gradus contemplationis, quos beatua
Bernardus ponit uno modo, Richardus de S. Victore alio
modo, et alii Sancti uno modo et alii alio" 2. Y él adopta aún
otro modo nuevo. Es extraño que San Buenaventura, descui­
dando las doctas clasificaciones de los autores místicos acre­
ditados, dé la preferencia a los grados de la contemplación
según Fr. Gil. No sabemos qué más admirar aquí: si la cien­
cia mística del devoto hermano lego o la humildad del Doc­
tor de la Sorbona; pues a primera vista se tiene la impre­
sión de que Fr. Gil no pretendió siquiera enumerar los gra­
dos de la contemplación, sino simplemente describir con pa­
labras gráficas algunos aspectos de la misma, y que San
Buenaventura se valió de estas palabras para interpretar­
las como constituyendo cierto orden y ocultar tras ellas su
propia doctrina sobre los grados de la contemplación, dife­
rente de las clasificaciones lógicas de sus predecesores, de­
ducida de su propia y personal experiencia místico-psicoló­
gica.
En cuanto a las relaciones de San Buenaventura con
Fr. Gil, la Crónica de los Generales nos transmite un
episodio curioso, un idilio de FlorecUlas, que parece halló
eco en Santa Teresa.
— ¡Cuántas gracias os ha concedido D ios!— die& Fr. Gil
al Ministro General de la Orden— . Pero ¿qué podremos ha­
cer para salvarnos nosotros los simples y sin letras ?
¿N o habrá aquí algún tinte de ironía? El Seráfico Doctor
no lo toma en cuenta. Su respuesta es sincera.
— Si Dios no concediera al hombre otra gracia más que
)a de poder amarle, le bastaría.
—'Mas ¿puede un hombre simple amar a Dios tanto com#
un doctor ilustrado?
—'Por supuesto—contesta el Santo— . Una pobre viejo-
cilla puede amar a Dios tanto como un doctor en teología.
Y Fr. Gil, arrebatado por el fervor, comienza a gritar:
— Alégrate, pobre viejecilla analfabeta, que puedes amar a
Dios y llegar a mayor perfección que Fr. Buenaventura*.
Santa Teresa lo dijo en esta form a: “ No se espante (el
letrado qua no tiene espíritu y gobierna a quien le tiene) ni
le parezcan cosas imposibles (las maravillas que Dios obre
en las alm as): todo es posible al Señor; sino que procure
esforzar la fe y humillarse de que hace el Señor en esta

’ In L u c „ c. g, n, 48 (V II, 331).
4 Serm o 1 in Sabbato Sancto (IX , 269).
* Chron. X X I V G eneral., en Analecta Franciscana, III, 101.
ciencia (a) una viejecita más sabia por ventura que a él,
aunque sea muy letrado” *.
* * *
Volvamos a San Buenaventura. Creemos que escogió ¡as
p ala b ra s de Fr. Gil con preferencia a los esquemas tradicio­
nales por proponer más libremente el orden psicológico ex­
perimental de los grados de la contemplación, que tanto éxi­
to había de tener en el opúsculo psíudo-bonaventuriano De
septem, gradibus contemplationis y que debía adquirir ma­
yor precisión en el libro del Castillo interior o de Las Mora-
das, de Santa Teresa5. Con esta clasificación, San Buenaven­
tura se adelantaba extraordinariamente a bu tiempo, hasta
tal punto que ni siquiera fué bien entendido por muchos au­
tores. El pseudo-bonaventuriano De septem gradibus con-
templationis, del cual dice De Guibert que se refiere, quizá
más exclusivamente que loa anteriores, a la contemplación
infusa, no conoció, al parecer, las explicaciones de cada uno
de los grados, que San Buenaventura predicó en la misa de
Sábado Santo de 1269, sino que los toma del comentario al
Evangelio de San Lucas, escrito veinte años antes; por lo
que no refleja bien el pensamiento, tan original, del Será­
fico Doctor. “ Isti quidem gradus— dicen los editores de Qua-
racchi -ab co (seil. a Sancto Bonavcntura) accepti sunt, sed
explicatio est omnino aliena ab eius Índole” ü. Los que utiliza­
ron este esquema, como el Venerable Bartolomé de los Márti­
res, advierten que se trata de grados infusos: “ Septem con­
templationis gradus hi sunt: Ignis, unctio, éxtasis, specula-
tio, gustus, quies, gloria... Hi gradus gradatim asoenduntur

* Vida, c , jd , n. 12.
" Ei opúsculo L>e sep tem gradibus coiiteinplationis se atribuye a
San Luena ventura, n San Bernardo, a Tom ás d e V ercelli, a San­
to Tomás... Parece que su autor fué H um berto de Rom ans, O. P.,
aunque Thely continua asignándolo a Tom ás de Vercelli (K c v . .\Yo-
sckotastique, 1934, 180-190). Toma sus grados del esquema propuesto
por San lluenaventnra, com o propio de Fr. G il, en el Comentario a
San l.ucas, c. g, n. 48 (V II, 213), v no del Serm, 1 del Sábado Sanio,
Conde están m is desarrollados. Son los mismos grados que utiliza
también el Venerable Bartolomé de los Mártires (Com p. M yst,, c. 26).
También David de Ausburgo, O. M ., cuenta en forma parecida loa.
siete grados en su D e sep tem gradibus orationis, llamando contem pla­
ción infusa a la del cuarto grado. (Cf. H e e rin c k x en R évne d 'A scéli-
9tie et de M ystique, 1033, 155, cit. por D e G uibeht, Theologia Spiritua~
«■5. ed. 3, 35q). También son siete las moradas de Santa Teresa, co-
inenzando desde las cuartas moradas la contem plación infusa. A nues­
tro parecer, seíuún lo expondrem os oportunam ente, los siete grados
Fr. Gil-San Buenaventura pertenecen a distintas fa.ws y ¿¡rodos
. que los modernos llaman contem plación infusa, de lo que re-
suita que San Buenaventura cuenta mas grados m ísticos que Sau-
11 Teresa, aunque ésta conserva para su tratado la división septenaria.
Cf. O f i e r a O m n i a , VITI, pról., CXIV, ti. B. Cf. también IX,
1WU, XIX, n. 44 y sjs, nota
ab his que diligentcr in spiritualibus se exercent, qui tamen
non nisi ex experientia percipi possunt” T. Nosotros queremos
advertir, además, que se trata de grados de la contempla­
ción sapiencial, como los de Las Moradas, de Santa Teresa,
sin distinguir, como Scaramelli, dos series distintas de gra­
dos, ya que los llamados grados “claros y distintos, como las
visiones, las locuciones, las revelaciones” , más que grados sou
fenómenos accesorios, que pueden aparecer sin orden preciso
en diferentes grados de la vida mística ®. San Buenaventura
ha distinguido claramente estas dos categorías, por lo que
no cabc en él ese equívoco. “ Nihilominus tamen in ipso actu
inteUectus est quaedam delectatio, sed longe inferior quam
in dono sapientiae. Delectatur enim quis cognitione veritatis
sed non sic sicut in gustu summae bonitatis” 3.
# * *
Creemos que no se le puede aplicar a San Buenaventura
la observación del P. Arintero de que “ antes de Santa Te­
resa las graduaciones que se establecían correspondían tan
sólo a ciertos fenómenos particulaz’es o, a lo sumo, a ciertas
virtudes” 10. Aun independientemente de estos siete grados,
el Santo cita en el Soliloquio tres grados fundamentales:
odor, gustus, ebrietas, que corresponden a los que estable­
cerá más tarde San Francisco de Sales: recogimiento, quie­
tud y unión. La embriaguez;, que es el tercer grado, admite
mayor o menor intensidad: “ O anima, hinc bibunt amici,
sed inebriantur carissimi” ll. Aunque ya no se mencionen
después de la unión grados más avanzados específicamente
distintos, hay, sin embargo, distintas bodegas, como diría
San Juan de la Cruz: unión plena, éxtasis, arrobamiento,
etcétera, correspondientes a los amigos y a los carísimos.
A la triple división, San Buenaventura presta una base
científica en el tratado de los sentidos o de las sensaciones
espirituales, que se definen como "refectionis spiritualis
pcTceptio” . “ Quilibet illorum sensuum, sicut vult Bernardus,
radicem habent in intellectu ct in affectu, pro eo quod cog­
nitionem experimentalem dicant. Sed quídam magis se te-
¡ Comp. M y st. , c. a6.
4 D irectorio M ístico, tr. 3, n. 3.
’ H I, 779.
’• (irados de Oración, V ergata, 1022, 118. Ibid., 123, insinúa ti
misino Arintero que «San Lorenzo jnstiniann acierta ya a señílUf
seis verdaderos grados de contem plación a oración». Los grados ci­
tados ao son, sin em bargo, más que nn com entario de los seis grado*
de R icardo de San V íctor, <jue cita también San Buenaventura, l>£r0
a los Cuales prefiere los grados de p r Gil. Tí! P. Arintero paree*!
no saber los gTados del Seráfico D octor, frente a los cuales los de
R icard o de San V íctor y San Lorenzo Justiniano parecen una con*'
tracción artificial. —
u A>!í¡., e. ■
?., n. jfi (V III, 50).
nent ex parte intellectus, ut visus, audi tus; quídam ex par­
te affectus, ut odoratus, gustus et factus". Se trata de los
grados de la contemplación sapiencial, por lo que fijamos
la atención en las sensaciones que hacen referencia al afec­
to. "Circa affectionem triplicem contrngit reperire átatum:
aut in remotione, et sic odoratus; aut in approxímatione, et
sic gustus; aut in unione, et sic tactus, qui est perfectior
Inter omnes sensus et spiritualior, propter hoc quod máxi­
me unit ei qui est summus spiritus” ia. Como a distancia
todavía leñemos la sensación o el sentimiento del olor de
Dios: es la oración de recogimiento, descrita con imágenes
parecidas por Santa Teresa y San Francisco de Sales; en
la proximidad tenemos la sensación de gusto, que corres­
ponde al don de sabiduría, a la oración de gustos o de quie­
tud; finalmente, en la unión, tenemos el tacto, llamado tam­
bién amplexus o a'brazo cuando es permanente, que corres­
ponde a la bienaventuranza de los pacíficos, a la oración de
unión en sus diversos grados, y manifestaciones como las
de los toques ( = factus) substanciales.
De Guíbert, en nuestro tiempo, propone otra parecida
clasificación científica ternaria, junto a la cual se destaca
con más relieve el valor imperecedero de la de San Buenaven­
tura. “ Si se consideran atentamente— dice— los gradoB de
Santa Teresa (que se consideran como esquema ideal), fa-
cile apparet eos ad tres reduci posse, quorum alii sunt tan-
tum varietates: el recogimiento pasivo y la quietud consti­
tuyen una contemplación aun no del todo pasiva, es decir,
la unión infusa imperfecta; la unión simple y la extática no
son más que dos grados diferentes de la misma unión ple­
na, comunicada aun en forma transitoria; el matrimonio
espiritual es la unión permanente. Donum igitur quod pro-
prie constituit infusam contemplationem a Deo concedí so-
let vel imperfecte et transitorie; vel plene, sed transitori-e;
vel plene et permanenter” 1J.
Mas pasemos a la enumeración empírica psicológica de
los grados. Una vez Fr. León preguntó disimuladamente a
Fr. Gil, por miedo de provocar un éxtasis:
—Hay muchas opiniones divergentes sobre la contem­
plación. ¿Qué piensas tú, Fr. Gil, sobre este punto? ¿Que
es contemplación ?
Contestó Fr. Gil en italiano vulgar:
—'Fuego, unción, éxtasis, contemplación, gusto, abrazo,
reposo14.
Estas son las palabras que el Seráfico Doctor utiliza

„ S enl., d. 13, <3ub. 1 (III, 291-292).

1* . Spiritualis, 161.
A n u a les? I I , a d a n . 1262,
'- f . W a d d in g , n. 23.
para explicar su experiencia o su teoría experimental. "No
todoa cuentan— dice él— en la misma forma los grados de
la contemplación... Y o me atengo a un hermano lego que
fué favorecido durante treinta años con la gracia del éxta­
sis, y que fué purísimo, virginal, tercer compañero del bien­
aventurado Francisco, «1 cual enumeró siete grados de la
contemplación devota o sapiencial” 1B.
Bonnefoy nos advierte que Fr. Gil no contestaba a la
pregunta sobre cuáles o cuántos son los grados de la con­
templación, sino que quiso definir cun unas cuautas pala­
bras ardientes qué es la contemplación, y que, por lo tanto,
aquí no tenemos una serie de grados, sino fases o peripe­
cias Pero más que la intención de Fr. Gil nos interesa
ta de San Buenaventura, que, según aparece de la explica­
ción dada por él, las palabras del hermano las convierte en
pretexto para hablar de los grados. Grünewald y Bisscn en­
cuentran un poco difícil la inteligencia exacta del éxtasi»
del tercer grado 17. Explicaremos en su lugar estos puntos.
Comencemos por colocar el esquema en su contexto pro­
pio, para compararlo con otros esquemas paralelos. El ser­
món del Sábado Santo expone las tres vias con palabras
casi idénticas a las del capitulo 3 del opúsculo De triplici
via. La enumeración de los grados de que tratamos ahora,
corresponde a la de los siete grados de la vía unitiva, por lo
que tenemos que considerar como paralelas las dos series
Además, los siete grados podemos relacionarlos con los
seis grados del amor de Dios y con ia escala de amor de
San Juan de la Cruz 1!“. Dejamos ya dicho que el ignis o el
fuego corresponde a la enfermedad de amor de la noche
pasiva del sentido. Es verdad que San Buenaventura ad-

“ Serm o i in Sabbato Sancto. Una enumeración escueta de los

mismos ararlos se halla también eu el Com entario a San Lucas, de
donde lo tomó Huml>erto de Kotnans, «egíin hemos dicho. Hay una
pequeña diferencia. En el Comentario falta el a m flex u s y, en cambio,
después de requies, se añade gloria sem piterna, para indicar, seujin
costumbre d<»l Seráfico D octor, la continuidad entre la vida mística
y la gloria eterna.
M l'iie soínme bonaventnrienne, 53.
" G rü n tw a ld , Franzisk. M ystik., 98-101 ; Bissex, Les degrés de
la conleniplniinn selon saint Karui-jentúrr., en 1 .a Francr. Franciscaine,
X IV (1931), 439-466, y X V (1932), 87-105. El trabajo de Bissen ha
consistido en recoger frases más o menos siuiilisouaules de las de Jos
grados. Pero sin atender al contexto y al significado propio de lo*
mismas, por lo que apenas hallamos nada aprovechable.
“ V íase la introducción particular a los Discursos ascético-m ísti-
eos y al opúsculo. De triplici via.
11 Véase Omaechevakkía, El Trono de Salomón, en Verdad y Vida.
1947, 99. donde se relacionan varias escalas de amor con los grado*
de San Buenaventura. Allí se aducen testos para evidenciar el carác­
ter místico de estos grados ; nos rem itiim ii * lo ya dicho el) ese
artículo.
v ie rte d i los grados de San Agustín: “ Hi gradus non tan-
tum dicunt gradus contemplationis, sed quibus venitur ad
co n te m p la tio n e m ” 40; pero, por una parte, lo s grados infe­
rio res son escala para' e l grado suprimo, como io nota tam­
bién Santa Teresa al decirnos que la oración de gustos es
prenda de ulteriores mcrcedes; y, por otra, esta cláusula
no se aplica a los grados de P r . Gil, sino que se restringe,
en ese contexto, a San Agustín.

E n u m erem os, pu es, los g r a d o s .

1. Ignis.—Equivale, como hemos dicho, a la vigilantia
sollicitans del De triplici via y a la enfermedad de amor
de la escala sanjuanista. “ Intelligo quod anima contempla­
tiva, quae exercet ss, ut possit pervenire ad requiem, opor­
tet, quod vias istas transeat, 3CÍ1., ut primo árdeaf per gla-
dium flammeum atque versalilem, hoc est, per ardentissi-
mum desiderium amoris Dei et oblivionem sui, ct gladio
dividat se a terrenis. Hoc est principium diffusivum’'. Sa­
bemos, por las relaciones establecidas, que se trata de un
grado de contemplación infusa; además, los caracteres se­
ñalados por el Seráfico Doctor son los que convienen a la
noche pasiva del sentido. Es gratuita la afirmación de Grü­
newald al suponer que «stos primeros grados no son mís­
ticos *l. A este grado se refiere el Santo cuando dice que
“el místico y secretísimo ápice del éxtasis no lo conoce sino
quien lo recibe, ni lo recibe sino quien lo desea, nec desiderat
nisi quem ignis Spiritus Sancti m:dullitus ínflammat” lí. Es
evidente que este fuego del Espíritu Santo, que inflama
hasta la medula del alma y produce la noche pasiva del
sentido, es un don .infuso. Por eso se insinúa en la historia
íe Moisés "que el impulso para la contemplación debe pro­
ceder del Espíritu Santo, pues el fuego (ignis) fué el que
condujo a Moisés al interior del desierto, donde fué ilus­
trado por la luz divina: “ Quod Spiritus Sanclus eomnio-
veat ad hoc, nota de Moyse, quem duxit ignis ad interiora de-
®crti, ubi accepit illustrationes" iS. Se pueden, pues, apli-
car a este fuego las palabras: “ Hunc ignem non est in po-
tesLate nostra habere; pero, si Dios nos lo da, corresponde

.. 51 I<¡ Lite., n, 48 ÍVII, 231). También de 1os ¡íTados de Fr. Gil f c

«ice que cel que quiere ser tabernáculo d e la Sabiduría debe prnciirnr
«jier ertas disposiciones [IX ,- 369) ; pero fácilm ente se com prende
jír.*1 K'artos inferiores, aunque infusos, son disposiciones para los
supremos ríe la vera sapientia.
pi Fi-anz. M ystik,, gg.
' t * ’ c. ¡, In.I , A..
1». 7,
In lle x ., col. 2, n. 34.
al sacerdote alimentarlo, añadiéndole la leña de la oración”,
A este grado corresponde la estrofa sanjuanista:
En una noche obscura,
culi ansias en amores inflamada

2, Unctio.— Equivale a la confidentia confortans, a la

suavitas del Trono de Salomón y a la oración de gustos
o quietud de Las Moradas teresianas. “ Secundus gradus est,
quando occurrit ei (seil. animae) influxus Spiritus Sancti;
et haec est unctio; et ista unctio est ssnsus (— sensación
mística experimental) conaolationis Spiritus Sancti illa-
bentis in animam fervidam” . Es sentir a Dios in effectu
gratiae, sentir la presencia: interior del Espíritu Santo, que
penetra suavemente en el alma y la llena de inefables con­
suelos. Es el gusto suave del don de sabiduría, junto al
cual la delectatio quaedam del don de entendimiento es
longe inferior; tom o I03 contentos, que vienen “ de más
lejos, por arcaduces y artificio” , mientras que los gustos
proceden “con grandísima paz y suavidad y quietud de lo
muy interior de nosotros mismos” , como la sensación ex­
perimental de la consolación del Espíritu Santo qae se
desliza (— illabentis) suavemente en el alm a25. Abundan
en San Buenaventura las descripciones del grado que si­
gue a la purgación pasiva del sentido: “ ¡Oh alma!, ¿qué
piensas que es aquello tan dulce y deleitoso que suele tocar
a las ajlmas devotas en el recuerdo del Amado y con tanta
suavidad las aficiona, que ya empiezan de todo en todo a
enajenarse?... Regocijase el espíritu, esclarécese el enten­
dimiento, el corazón se enciende, el afecto se recrea. Ya
no saben dónde están, y, como en albrazos de amor, estre­
chan interiormente un no sé qué y con todas sus fuerzas
desean retenerlo”
3. Extasis.— Equivale a la concupívcentia inflammant
y excedentia elevanx 27, a la aviditax del Trono de Salo­
món, a las quintas y sextas Moradas teresianas, a la can­
ción 13 del Cántico Espiritual. “ Tertius gradus est, quando
anima sentit se impletam unctione Spiritus Sancti usque
ad intima, tune alie natur, et hoc vocatur ecstasis, quae
est alienatio a sensibus et ab omni eo quod est extra, et
convertitur ad Deum, qui est intra; unde de Paulo, máximo
contemplatore dicitur: Sive mente, inquit, excedimus; tune
alienatur a mente” .

* N oche obscura, 1. r, c . i (ed. B. A. C., 765).

* Cuartas Moradas, passim, sobre todo e. 1, n. 4, v c. a, 11. *■
* .S oli!., c . 2, n . 13.
* El paralelismo entre loe siete grados de am bo- lugares no es
exacto.
 G rü n e w a ld , Bissen y algún otro se extrañan de encon­
trar aquí el nombre de éxtasis, porque el éxtasis bonaven-
turiano lo consideran como grado supremo y último de la
contemplación; por lo que Grünewald recurre al expediente
artificioso de entender en sentido moral y ao físico la ena­
jenación de los sentidos 28. Precisamente lo obvio es enten­
derla en sentido propio, físico. El Seráfico Doctor da, gene­
ralm ente, a la palabra éxtasis un sentido psicológico, in ­
terior, no fenoménico, como los modernos; pero en este caso
no ea así, sino que lo emplea en el sentido moderno. “ Alie-
natio a sensibus” se refiere a la pérdida de los sentidos ex­
teriores, ya que ésle es e l significado normal de sensus,
contrapuesto a imaginatio, a ((estimativa o sensus commu-
n is, que son loa sentidos interiores. Otra nota que hay que
destacar: definido psicológicamente este éxtasis no es la
intima unto Dei et animae, que tiene lugar en el grado su­
premo, en el apex affectus, sino un enajenamiento consi­
guiente a la experiencia del effectus gratiae o a la sensación
o percepción de la refección espiritual: “ sentit se impletam
unctione ( = consolatione = gratia) SpiriLus Sancti usque ad
intima". Es el éxtasis del capítulo 4 del Itinerario, "per ex-
cessum devotionis vel exultationis” . A este género de éxtasis
se refiere también al observar que, “ siendo los sentidos
exteriores un obstáculo para que el entendimiento pueda
fijar su vísta en la lúa ©tema (cf. el grado siguiente), es
preciso que el hombre, al principio de la contemplación, a
sensibus alienetur, como quien se adormece, quasi conso-
pitus, quasi per somnum.” 2#. En el Trono dt Salomón se
añade otra nota propia de este grado: los éxtasis o arroba­
mientos son frecuentes: “ continué excedit et egredítur ex­
tra per amorem ecstaticum’1. Son las notas que señalan tam­
bién Santa Teresa y San .luán de Ja Cruz. El alma, como
una mariposa a la que le han nacido las alas, no puede parar
en ninguna parte, "ut nihil eam possit rcficcre, nisi eum
quem amat possideat perfecte” ; y por eso es continuamente
arrebatada, ya que la sensación de Dios in effectu gratiae

x Fratts, M ystik., 99.

In Luc., c. 9, t i . 57 (V II, 235). V éanse otros textos en qu-e se
mencionan los efectos d e los é xtasis o arrobam ientos en e l cuerpo :
«••.Anima appetit uniri per excessum co n te m p la tio n is; e t tune...
mo exterius fit deform is tune homo fií. sine logúela» (I n H ex .,
ouí "F-t diccbat (Sanetus B onaventura), quod etiam ante-
íihu ^^Ht habitum (Sanetus F ra n riscu s), raptus. fu it et inventus
eo ^uani?<im sepem . (Se refiere, evid en tem en te, a un arrobam iento
s c il . seniido m oderno, no al rapto.) H ic est inaxim a diíficultas,
^ m sursum actione, quia totum corpus enervatur...» (In H e x .,
taoibi*1 C‘ a ^us'° n inconfundible a los efectos que,
segftn San Tuan de. la C ru z, producen a veces los arroba-
«utos €n «: Cuerpo.
 le produce nuevas ansias. ¡Que muero porque no muero!
“ Y comu ahora el alma— dice San Juan de la Cruz— con
tantas ansias había deseado estos divinos ojos, que en la
canción pasada (n. 1 2 ) acaba de decir, descubrióle el Amado
algunos rayos de su grandeza y divinidad, según ella desea­
ba; los cuales fueron de tanta altera y con tanta fuerza
comunicados, que la hizo salir por arrobamiento y éxtasis,
lo cual acaccc al principio con gran detrimento y temor
déJ natural” í0.
4. Contemplatio.— Correspondiente a este grado es ia
complacentia quietans y la hartura o saturitas del Trono
de Salomón, aunque esté difinida desde distinto punto de
vista. “ Cjuartus gradus est, quando anima sic est Ígnita,
uñeta et alienata, et est ad se reversa, tune fit apta ad con-
tui tum lucis aeternae; et haec est contemplatio, quando a
phantasmatibus est alienata".
Bonnefoy halla dificultad en que contemplatio sea un
grado de la contemplación, por lo cual, en vez de considerar
los grados, como lo hacemos aquí, los concibe como peripe­
cias o fases de la vida contemplativa (así entiende la pri­
mera contemplatio) , una de las cuales es la contemplación.
No hay necesidad de recurrir a ese expediente; así como
éxtasis tiene más de un sentido, cosa parecida ocurre tam­
bién con contemplatio, que en el primer caso signiüca la
contemplación infusa en general y en el segundo uno de los
grados de esta contemplación, que aquí se caracteriza- con
claridad. El alma, vuelta del éxtasis o arrobamiento, se
hace apta para la contuición de la luz eterna, líbre de fan­
tasmas.
Es la contemplación que describe San Juan de la Cruz
en las canciones 14 y 15 del Cántico, como consecuencia
del arrobamiento.
Mi Am ado, las montañas,
los valles solitarios nemorosos,
las Ínsulas extrañas,
los ríos «sonorosos,
el silljo de los aires am orosos...

“ Ve el alma y gusta: en esta divina, unión abundancia,

riquezas inestimables..., y entiende secretos e inteligencias
de Dios extrañas... y gusta altamente de la sabiduría de
Dios, que en la armonía de las criaturas y hechos de Dio*
reluce..., porque, en lo que Dios suele comunicar en seme­
jantes excesos, siente «1 alma y conoce la verdad de aquel
dicho que dijo San Francisco, es a saber: Dios mío y toda#
las cosas. De donde, por ser Dios todas las cosas al alrna

"* Cántico, canc. 13, n. 2 (ed. B. A. C ., 959).

 y el bien de todas ellas, se declara la comunicación de ¿ste
exceso por la semejanza de la bondad de las cosas en las
dichas canciones... Y así no se ha de entender que en lo que
aquí se dice que siente el alma, es como ver las cosas en la
luz o las criaturas en Dios, sino que en aquella posesión
siente serle todas las cosas Dios” 3I.
Aquí tenemos una descripción admirable de la contui-
*ión mística, que parece de la pluma de San Buenaventura.
De esta contemplación dice él que “ tanto est eminentior
quanto effectum divinae gratiae magis sentit in se homo,
vel quanto etiam melius scit considerare Deum in exterio-
ribus ereaturis". Es la contuición de Dios aun en las cria­
turas exteriores; mas no se Lrata de especulación puramente
intelectual, sino sapiencial. El sentimiento saporativo de
Dios, que se lleva dentro como efecto de] éxtasis, se pro­
yecta y se refleja en todas las cosas; "y se gusta altamente
de la sabiduría de Dios que en la armonía de las criaturas
y hechos de Dios reluce” . Es el Cántico cUl Hermano Sol
de San Francisco, de quien dice el Seráfico D octor: “Exul-
tabat in r.unctis operibus manuum Domini et per iucundita-
tis spcctacula in vivificara consurgebat rationem et causam.
Contuebatur in pulchris pulcherrimum... Inauditae namque
devotionis affectu fontalem illam bonitatem in ereaturis sin-
gulis degustabat...” 3-J. Precisamente el Cántico del Hermano
finí brotó después del éxtasis del Alveraa.
A este grado se refiere asimismo el comentario al text*
de San Lucas: “E t ^vigilantes, viderunt maiestatem eius et
dúos viros qui stabant cum illo” . Al despertarse del éxitasis,
después del perdimiento de los sentidos, “ videtur divina
msiestas in ereaturis” , según aquello del capítulo 1 M de la
Sabiduría: A magnitudine speciei..., por lo cual dice Isaías,
eapítulo 6 : Vidi Dominum- sedentcm super solium et plena
*rat orante térra gloria- eius 3\
^ Se comprende en qué sentido puede ser experimental y
mística aun la contemplación de Dios en las criaturas exte­
riores y cómo el don de sabiduría del éxtasis puede perfec­
cionar el uso del don de entendimiento. “Et propter hoc
dicit quaedam glossa, quod donum sapientiae donum intel-
lectus habet dirigere; quod ideo dictum est, quia cognitio
experimentalia de divina suavitate ampllficat cognitíonem
speculaUvam de divina veritate; secreta enim Dei amicis et
tamiliaribus consueverunt revelari” M. En este grado sueleo
tener lugar los místicos desposorios.

» r íIIÍ,cU’ canc- x3. 15, n. 3.

„ '-c.?<‘ ndn Maior Sti. Francisci , c. 9 , n. 1 .
N U; ■' c- 9’ n- 52 <V I I > *35)-
u l » 748.
 5. Gustus.— Equivale a laetitia delectans y a la ebrietas
del Trono de Salomón. “ Quintus gradus eBt, quando contuita
est lucem aeternam, tune eius consolationem degustat; unde
in E xodo: Viderunt Dominum Deum, Israel et comederunt
et refecti sunt” . También la unción era un guato, pero este
grado significa un uso más perfecto, quizá ya habitual, del
don de sabiduría y de la sensación espiritual del gusto. A ja
sensación espiritual alude la frase “ refecti sunt” , pues “ sen­
sus est spiritualis refectionís perceptio” . A la contemplado
correspondía el uisus o el oculus contemplationis, y quizá
también, por la parte sapiencial, el odor; al amplexus se Te
relacionará con la sensación del tacto, que es máxime uni-
tivus.
Este gusto más perfecto o embriaguez, que sigue al éx­
tasis y a la contuición, es el que describe Santa Teresa en
el capitulo 6 de las sextas Moradas: “ Entre otras cosas
penosas y sabrosas juntamente, da nuestro Señor al alma,
algunas vcccs unos júbilos y oración extraña, que no sabe
entender qué es... Es harto, estando con este gran ímpetu
de alegría, que calle y pueda disimular, y no poco penoso.
Esto debía sentir San Francisco cuando le toparon los la­
drones que andaba por el campo dando voces, y Ies dijo
que era el pregonero del gran Rey; y otros santos, que se
van a los desierto» para poder pregonar lo que San Fran­
cisco, estas alabanzas de su Dios. Yo conocí uno, llamado
Fr. Pedro de Alcántara..., que hacía esto mismo, y le tenían
por loco los que alguna vez le oyeron” 3®.
6 . Amplexus.— Equivale a la adhaerentia conglutinans, a
la securitas del Trono de Salomón, al matrimonio espiritual
3c San Juan de la Cruz, Santa Teresa y otros místicos. “ Sex-
tus gradus est amplexus; postquam vidit (en los desposorios
de los grados anteriores) quod bona est negotiatio eius, ni-
titur tenere et amplecti et d icit: Fructus eius dulcís gutturi
meo (alusión a las fruiciones del Espíritu Santo). Tenui eum
nec dimittam ( = unión permanente y perfecta del matrimo­
nio espiritual). Et potest tune dicere: Laeva eius sub capite
meo, et dexlera illius amplexabitur me. Introduxit me Rea
in céllam vinariam; fulcite me floribus, stipate me malis,
quia amore langueo ( = fruiciones)".
¡Con qué precisión se caracteriza en estas breves frases
el estado de matrimonio espiritual, que ampliamente des­
cribe el Seráfico Doctor en otros lugares! La sensación del
tacto, la más unitiva, aparece aquí en el grado supremo del
éxtasis. Aquí obra la bienaventuranza de los pacíficos. Po­
demos suponer que 3e trata no ya de una sensación del
•efecto de la gracia, como en los éxtasis o arrobamientos
* Moradas S extas, c. 6, n. io - ii. Cf. Cántico Espiritual, cant. 17 ss-
de! grado tercero, sino de ese otro fenómeno inefable de la
íntima unión, de Dios y el alma, in calígine, en el hondón
del espíritu. Un abrazo permanente con la Santísima Tri­
nidad, experimentalmente percibida en el alma. Tal vez tam­
bién el gusUis se distinguía de la unctio, porque no ss re­
fería al efecto de la gracia, sino al mismo Dios, aunque sin
e sta b lece r contacto con E l.
7. Requies.— Y, finalmente, tenemos el reposo místico,
pleno, la paz del Alverna, quae exsuperat omnem sensum,
equivalente a la vera et plena tranquUlitas, "in qua est tanta
pax et requies, ut anima quodammodo sit in silentio et in
somno et quasi in arca Noe collocata, ubi nullo modo pertur-
batur. Et tune datur ei requies et dormit. Sequitur: Adiuro
vos, filiae Ierusalem-, per capreas cervosque camporum, ne
evigilare fackitis dilectam. Capreae dicuntur polenliae infe­
riores animae, quae reguntur secundum regimen lucís aeter­
nae, mediantibU3 superioribus potentiis. Capra habet visum
acutum, cervus autem altum saltum et est animal errabun-
dum. - In quo significatur, quod Sponsum caelestem debet
anima contemplari et desiderare ardenter et intueii visu
acuto” .
¿Hace falta añadir algo después de esto? ¿N o es hora
de dar reverente descanso a la pluma por respeto a tan
maravillosos misterios? Desde luego, los dos últimos grados
no necesitan referencias para ser identificados; son bien co­
nocidos. “ Post hoc non restat nisi gloria sempiterna” . Pero
no; ni en estas alturas ha terminado la misión del contem­
plativo, el cual, así preparado, tiene que bajar del Tabor o
del Alverna, con los ojos empapados en los resplandores de
la divina contuición, pero dispuesto a sacrificarse y a servir
a las necesidades del prójimo. Todavía estamos en el des­
tierro, aunque la paz del Alverna es ya una pregustación y
reflejo y prenda de la visión de paz del cielo.

R azón d el p r e s e n t e to m o

Este tomo lo dedicamos a la teología mística de San

Buenaventura. Uina vez expuesta la cristología mística, en
«u correspondiente volumen, ahora se ha podido prescindir
de destacar las proyecciones cristocéntricas de su mística,
P^ra limitamos al asunto indicado. El tratado de Las tres
V*B*> el Soliloquio, el del Gobierno del alma y los D is c u rs o s
«sceíico-Bitsíicos, aunque dedicados a personas particulares
predicados en ocasiones determinadas, contienen una doc-
general. La carta de Los veinticinco memoriales nos
rece un documento autobiográfico de aplicación individual,
una norma de vida. Y, finalmente, el tratado Las seis oíos
del Serafín y el de La perfección de la vida contienen nor­
mas para los Prelados y para las religiosas. Siguen algunos
sermones mariológicoa. María es el trono de la Sabiduría
mística; el modelo de toda santidad después de Cristo; es
la obra maestra de la gracia, la más excelente entre todas
las puras criaturas. Exponer sus prerrogativas, cantar sus
alabanzas, conocer sus virtudes, es aprender en modelo vivo
los caminos de la vida espiritual. Ella es el espejo de jus­
ticia, que refleja maravillosamente la santidad de Cristo.
Y es, además, com o trono de la Sabiduría, medianera uni­
versal de todas las gracias, intercesora poderosa y refugio
seguro en nuestras tribulaciones. Maria ttene una gran parte
en nuestra vida mística. Con los sermones mariológicos
cerramos el plan del presente tomo, dedicado a la mística
teología.
Sedes Sapientiae, ora pro nobis.
San Francisco el Grande, festividad de la Inmaculada
Concepción, 1947.
F r . I g n a c io O m a e c h e v a r r ía , O . F . M.
L a s t r e s v í a s o
INCENDIO DE AMOR
J K T R O D U C C I O N

Se le ha llamado también Incendium amoris, Itinerariwn

mentís in se ipsam. Fuente de vida, Régimen de conciencia,
Estimulo de amor, Ternario de la vida contemplativa. Sin
embargo, ha prevalecido el título de Opúsculo de las tres
vías. De la autenticidad de este tratadito no existe ninguna
duda, tanto por la autoridad de los códices como de la Cró­
nica de los XXIV Generales. El valor de este opúsculo ¿e
pone de manifiesto si se considera que es un compendio, una
síntesis de teología mística, una ¿specie de Breviloquio
místico.
El celebérrimo y famoso Savonarola escribió en el
año 1407 un comentario laudatorio de este opúsculo con el
titulo Oraduum. doctissimi ac reliffiosiisimi viri S. Bona ven-
turac, etc. (Ploren tiae, 14:97).
Las ediciones de este opúsculo han sido copiosas, bien
sea en las colecciones de los opúsculos, como puede verse en
el tomo V, página LIE! y siguientes, de la edición de Qua-
racchi: bien en ediciones por separado y en lenguas vul­
gares.
La primera edición es la que encontramos inserta en una
colección de varios opúsculos, sin lugar ni año al principio
y al fin, pero insertos al final del Breviloquio, en donde se
Año del Señor 1484. Otras ediciones notables son la de
Polonia del año 1486, la de Brescia de 1497 y la de Estras-
°urgo de 1945.
Hay que hacer notar que en muchos de los códices se
wrúte íntegramente el capítulo 3, lo cual fácilmente se ex­
plica si 32 considera que la materia allí tratada pertenece a
la alta perfección y está muy por encima de la vida común
j-Ostiaria. otros códices omiten la recapitulación ( c f .t . VIH,
Pagina l i t notas 1 y 7, de la edición de Quaracchi). Por el
■ontrario, en muchas ediciones se añaden, además del prólo-
> otras inserciones manifiestamente ilegitimas, las cuales
Pueden admitir, por r.o encontrarse en ningún códice
antiguo ni en la edición de 1484; así, por ejemplo, el adita­
mento II, que se inserta al final del opúsculo en la tdición
de Quaracchi (t. VIH, pp. 18-19), y que trata de Quid sit co-
giiandum in Missa. La primera parte de este aditamento ea,
además, completamente extraña al argumento del conjunto
e incoherente. La segunda parte tiene el mismo defecto y,
además, está tomada de San Bernardo (serm. 22 De diver-
sis, n. 569). El tercero y cuarto aditamento no se encuentra
en las ediciones, pero el tercero aparece en codd. STZ, y el
cuarto, en ST.
Todos estos aditamentos contienen muchos puntos doctri­
nales extractados de las obras dei Seráfico Doctor, que des-f
pués se coleccionaron en un tratadito con el nombre De Pie-!
tate, que es atribuido al Santo. Lo propio decimos del Cen.
Hjoffium.

II

Ea éste un opusculito de orientación eminentemente mis-,

tica. Se proponen una serie de detallados exámenes ds con- i
ciencia, se prescriben multitud de ejercicios ascéticos; perol
todo esto -rasgo específicamente bonaventuriano—se orde-J
na a una única finalidad: la consecución da la vera sapientiae
o contemplación mística. Al tratar de definir— en otros lu-j
gares— los diferentes significados de sapientia, ha dejado!
bien establecido que sapientia magis proprie dicta o veral
sapientia es la contemplación mística infusa; y aun se puede:
añadir que es éste, en el léxico bonaventuriano, el término r
más técnico, preciso, científico y menos equívoco para sig- j
niñear esta modalidad de la contemplación L.
“ En cuarto lugar—dice en el HI de las Sentencian- -sel
emplea sapientia en un sentido más propio, para significar.'
el conocimiento experimental; y en este sentido, supientia¡
es uno de los dones del Espíritu Santo, cuyo acto consiste en
la degustación de la suavidad divina” .
Si el Seráfico Doctor nos habla en este opusculillo de los
tres ejercicios ascéticos: meditación, oración y contemplación!
es para decirnos c ó m o 83 llega a la vera sapientia por la
ditación, por la oración y por la contemplación. “ P ostq u a fflj
diximus qualiter ad sapientiam veram pervenitur legendo et
meditando, dicen dum qualiter ad ipsam pervenitur ora>H
do" 2. “ Postquam diximus qualiter ad sapientiam nos exer*
cere debeamus per mediationem et orationem, nunc bre­
viter langamus qualiter contemplando ad veram sapientia*

1 Cf. III Sent.. d. 35, q. i (IIT, 774)-

1 De triplici via, c. t (V III, 8).
pervenitur” 8. Y aquí vemos, de paso, cóm o contemplación, en
¿gte tratado, no significa contemplación mística infusa, al
menos en sua grados supremos, ya que se contradistingue de
vera sapientia y se la considera como camino para llegar
a la misma.
Es, pues, evidente que tenemos ante nosotros una obra
de carácter decididamente místico, aunque comprende mu-
gjios elementos ascéticos. Mas no trata de mística descrip­
tiva, sino de la manera cómo deb; moa ejercitarnos para lle­
gar a la mística. El carácter de una obra no se define por
[a heterogeneidad de los elementos ascéticos, filosóficos, psi­
cológicos, biológicos, que entran en la misma, sino por la
fin a lid a d con que se ordenan y orientan. Por eso decimos que
ésta es una obra mística, que, a pesar de su estilo esquemá­
tico y casi diríamos descarnado, llegó a recibir, por el fuego
afectivo de sus páginas, el título de Incendium amoris *.

III

Entrando ya a analizar la estructura misma de la obra,

notamos que el asunto principal lo constituyen las tres viaa,
o caminos, o métodos, según el título preferido por la edición
de Quaracchi; pero, antes de referirnos concretamente al
temario de las tres vías, conviene lo distingamos de otros
dos ternarios a que también alude aquí el Seráfico Doctor
En primer lugar tenemos el ternario de las tres eta­
pas de la vida espiritual. “ Es necesario— dice San Buenaven­
tura—alcanzar cada una de estas tres cimas [a saber: el so­
por de la paz, el esplendor de la verdad y el dulzor de la
caridad, a las cuales se ordenan las tres vías), pasando por
tres grados [a saber: principiantes, aprovechados y perfec­
tos] según ¡as íres vías.'.., de modo que cada una [de las
vías] tiene sus grados, por los que se comienza de lo más
bajo y se sube hasta lo más alto” B.
* llȒd., c. 3, i (V III, u ) . _
Aunque no hablamos aquí de los diversos títulos que se le dieran
" este tratado, recordem os el de Parvum Bonum, que maestra el
apret:o que de él hicieron los antiguos. Con este título, que ya apa­
r e » en un códice del siglo X I I I , lo im prim ió en Montserrat—och o­
cientos ejem plares— . en 1499, el abad reform ador Do:n García de
h¡?neros._ (Cf. Obras de San fíueitavetiinra, t. T, r>- 68.) Con este tí-
nio lo rita también l<r. Juan de los A nre les en una magnifica pará-
as,s sobre el libro de la cruz ( De triplici via, c. III, nn. 3 y 4),
consta en los m á loqos de ta Conquista, aunque el editor de
titñi ” ‘os Angeles, e 1 P. Jaime .Sala, desorientado por el
1. • advierte en nota que el Parjum Ponían nn so encuentra entre
Hj ¡2 aulcntiras del Seráfico Doctor. (Cf. 0 brai místicas dcl
Bihu 1 ^ r■ Jlian de los A n ecies ¡"cd. P. Fr. Jaim e Sala, en Nueva-
1 n eca Putares K stm iolcs], I, Mndrid, igi2 , 88, nota 2.)
M piici Via, c. 3, 1 (V III, 12).
 A -continuación se enumeran no tres, sino aittc grados
paia cada una de las vías, ya que es evidente que los tres
grados tradicionales pueden subdividirse eri más o minos,
según las exigencias ocasionales de un plan determinado de
exposición; pero cuando el Seráfico Doctor expone de propó­
sito los grados o edades fundamentales de la vida espiritual,
vuelve a emplear la terminología tradicional, hablando de los
penitentes o principiantes, aprovechados y perfectos, como
lo hace en su sermón 2 del tercer domingo de Adviento: “ Hay
Lres clases de hijos de la luz, a saber: párvulos, adolescen­
tes y aéuítos. A la prlnura categoría pertenecen los peniten­
tes; los aprovechados, a la segunda, y a la tercera, los per-
jectos". Y luego es pone ampliamente los caracteres de cada
una de estas tres edades, etapas o grados de la vida espi­
ritual \

En segundo lugar tenemos el ternario de los tres gene-*

ros de ejercicios interiores: meditación, oración y contempla-,
ción. San Buenaventura conoce y describe toda una guinaj
variadísima de ejercicios interiores o de modos de oración/
que dirían los m odernos 7. Aquí nos ofrece tres géneros fun­
damentales de ejercicios, que guardan alguna analogía con
el método de las tres operaciones, pero que, sin embargo, se
distinguen netamente del mismo. El método de las tres ope­
raciones consiste en un único ejercicio, que comienza por el
acto más simple, que es creer, y que, pasando por la medi­
tación, desemboca en la contemplación. Puede compararsej
con los métodos propuestos por San Pedro de Alcántara y-j
la Escuela Carmelitana, según la cual las partes de la ora-i
;:ión, aparte de otras, son imaginación (representarse el asun­
to, avivar la fe sobre el m ism o), ponderación (meditar o re-

" Dominica H I in Quadragesima, serm o j (IX , 2*5).

T Entre las formas de oración enseñadas por' el Scrático Docto"
pueden citarse : la del ejercicio de las lres potencias (memoria, en­
tendim iento y voluntad), mencionada en el Lignum vitae (pro)., J )!
la d e las cuatro facultades (razón, sindéresis, conciencia y voluntad),
de la que se habla en esrc tratudo (c. j , 11. 19) ; la de los tres
(.05 (aguijón de la conciencia, rayo fie la inteligencia y Ilam’ta de w
sapiencia), ensenada asimism o en este tratado de las tres vías (c.
nn. a ss.) ; la de las tres operaciones (creer, meditar y contem pla^
insinuada en e l tratado D e regim lne anirtuie (c. 1) ; la de la aplica'
i ión de los sentidos ( Lignina i'itae, fruct. 1, n. .5), de la cual ufrece-
mos siquiera un ejem plo : «O si valeres uteiimque sfiiürí?...;
Virginem canenteiu eum iubilo posses aitdire..., si sterilis (scil. El'
sabeth) e i V irginis suavem ittliicrS com plexu m ... Com plectere íW'J'^
nunc, anima mea, divinum illud praesefie, ut pueri pedibus (ubtíi ■
et osru/a gem in es», etc.
fle x io n a l-) y contemplación, conforme a las instrucciones de
San Fedro de Alcántara en el octavo aviso de su célebre
t r a t a d i t o 8. Todo ejercicio interior d e b e desembocar en una
e s p e c i e d e contemplación.
j£i) verdad que también cada uno de los tres ejercicios»
debe desembocar en contemplación y aun en vera sapientia
o contemplación sapiencial; mas en este caso, los tres modos
de ejercitarse el alma no se conciben com o fases o como
partes distintas de un mismo ejercicio, sino como ejercicios
distintos y relativamente completos en sí mismos. No sólo
la c o n te m p la c ió n , sino aun la meditación y la oración están
o r d - nadas para conducirnos a la vera sapientia. Describi­
mos brevemente cada uno de estos ejercicios.
Bonifacio Macs, en su Theologia Mystiaa; Bonnefoy, en
su comentario sobre el De triplici v ii; Griirjj-wald, en su
franzisltanische Myatik, y otros, suponen que la meditación
se distingue de la contemplación por ser el primero un ejer­
cicio especulativo, “ propio de hombíes instruidos y capaces
de razonar” , mientras que la contemplación sería más bien
un ejercicio afectivo o lo que los modernos llaman oración de
simplicidad. Mas ni la meditación excluye la imaginación
y los afectos, ni la contemplación prescinde totalmente de
consideraciones especulativas. Es cierto que la meditación,
tal como se expone en este tratado, que está escrito para un
sacerdote, pone de relieve matices diferentes de los que pre­
senta en otros tratados; pero no hay motivo para decir qufc
se trata de un ejercicio diferente, aunque tampoco deben
identificarse la meditación, la oración y la contemplación
bonaventurianas con lo que estas palabras significan ahora.
La meditación consiste en reflexionar; la oración puede
traducirse por plegaria, y la contemplación es la mirada in­
tuitiva y tranquila' con que el alma se fija en una verdad
adquirida, o el goce reposado de un afecto, en el cual el alnia
se detien?. Recuérdese que no se trata de contemplación en
«I sentido de los modernos, sino de un ejercicio, a veces ac­
tivo, que dispone para la vera sapientia o contemplación
»«/wsa; en el sentido propio y pleno de la palabra. Nótese
«amblen que, si bien la tercera parta de la oración consiste
en !a evhibitio latriae, no es ése el constitutivo formal de la.

ri J/dí<líio_ de ta Oración y Meditación (ed. de I-r. Andrés Oce-

c»rñ r re" ui| F- ^ Madrid, 1933, pp. 163 ss. Para el método
todo •• tr is ó "o n o . Com pendio. <jo. Es evidente que e ! mé-
está inmediatamente inspirado cu el de San Pedro
de T«,c■ -¡í3, V ^ r ' de Ormiada. Algunos carmelitas, con Fr, Juan
tados !*r1a. enumeran sólo las seis partes de los dos autores ci-
¡3 f,l,',A,I,'!i*:,leiV'!0 la con tem plación: otros cuentnn siete, intercalando
en l.ts J ? ‘.ac’ ón. sejrúfi el aviso octavo de Alcántara, que 110 aparece
lones. granaría : preparación, lección, meditación, con-
acciAn de gracias, ofrecim iento y petición.
oración, sino que ése es sólo el «nfoque de la plegaria hacia
su finalidad, común a los otros dos ejercicios: conducirnos
a la vera sapientia.

Pasemos al tercer ternario, que es el qus señala el titulo ;

del tratado: las tres vias. San Buenaventura, que en todagi
partes busca analogías de la Trinidad y que hasta a sus ii-,
visiones qui:re dar formas ternarias o trinitarias, nos habla
por acomodación de las tres etapas de la vida espiritual, aun.
que es evidente que pueden señalarse también más grados;
de los tres ejercicios, aunque para proceder así funde la
lectura con la meditación (leyendo et meditando, orai\do, con-/
templando) y prescinde de la enumeración de Hugo de San;
Víctor, que cuenta cinco ejercicios: lectura, meditación, ora­
ción, operación y contemplación v\ pero, al hablar de las tre»
vía.s, nos da a entender que no se trata de una simple acomo­
dación literaria, sino que ¡as trea vías r.sponden a los ireJ
elementos constitutivos de la bienaventuranza celeste, refle­
jo de la beatitud inefable de las tres divinas Personas, y
que, por consiguiente, responden, asimismo, a los elementos
constitutivos de nuestra perfección en estí. mundo, que con--
siste en asemejamos, en lo posible, a la celeste Jerarquía 'V
Las tres vías' s ; llaman también actos jerárquicos, por­
que jerarquizan el alma, o, dicho con otras palabras, la hacen)
semejante a la celeste Jerarquía, por la consecución progre#
slva de las tres cualidades fundamentales que brillan, proce­
dentes de la Trinidad, en la suprema jerarquía de los Tronos,
Querubines y Serafines. Cuando el alma adquiere la paz
los Tronos, las refulgencias de la verdad de los Querubines!
y la beatificante caridad de los S:rafines, debe decirse que
está ya jerarquizada. “ La Iglesia— se dice en el preámbulo
del capitulo 3— está organizada a la manera de la celestial
Jerusalén... Por lo cual es preciso que, en lo posible, la Igle­
sia militante se asemeje a la triunfante, los méritos a las

* Hugo de San Víctor, De moda dicendi el meditandi, l. V, c 9 >

cit. Iíditores de puaracchi, V III, 3, rota 6 .
" En otro lucar (In Sabbalo Sánelo, serm. 1, IX , 267 ss.) Pa.re<í :
que habla San Buenaventura de cuatro vías: exercUlutn operationu
virtuosae T= vía iluminativa], gemiltis compuncllonii atnarae I - ' ”!
purgativa], otium conícmplatrouis devotac \- vía unitiva] y h,nV L .
relributionis aeternae; vero es evidente (jue la ría cuarta ya no co
siste en asemejarse a la celeste Jerarquía ni corresponde a los *
dores, sino que pertenece a los Bienaventurados. Es como si el - .
ráfico Doctor dijera : Al descanso de Cristo se llepra : o) en esta vio _•
por las tres vias ; y b) en la otra vida, más perfectamente, P°‘ ”
participación de la celeste bienaventuranza.
 c0mpens36, los viadores a los Bienaventurados. Ahora bier,
<rc5 son las dotes que en la gloria, constituyen la p. rfeccion
¿el premio: la posesión eterna de la paz suma, la visión ma­
nifiesta de la verdad suprema, la plena fruición de la bondad
0 carid ad soberana. P o r lo cual se distinguen tres órdenes
en ja suprema Jerarquía: Tronos, Querubines y Serafines.
Es, puM, necesario, para llegar por los méritos a la gloria,
a d q u ir ir , en la medida posible, la semejanza de las tr.a do­
tes de los Bienaventurados, a saber: el reposo do la paz,
el esplendor de la verdad y la dulzura de la caridad...-, y
subir a cada una de las tres d o t c 3 por los tres grados [ d e los
penitentes, aprovechados y perfectos], según las tres vías,
a saber, la purgativa, la iluminativa y la unitiva; ds modo
que cada una de las vías tiene sus grados, que comienzan
desde el más bajo para ascender al más alto".
Es, como se ve, una aplicación del ejemplarismo a la vida
espiritual y a la mística. Al mismo tiempo, volvemos a obser­
var aquí el lugar que la mística ocupa en el sistema espi­
ritual de San Buenaventura1 . La mística no es más que el
resultado del madurar progresivo de la gracia santificante,
que ya en este mundo comunica al alma ea cierto modo las
cualidades de los Bienaventurados, que aJcanzarán su ple­
nitud en la gloria. La gloria, a su vez, se concibe como la
vi4a mística plenamente desarrollada. Por eso, también al
hablar de los hábitos infusos, no se contenta con mencionar
las virtudes y los dones, sino que añade las bienaventuranzas,
perfección suprema de los viadores, cuyo solo nombre alude
con inconfundible ejemplarismo a la celeste bienaventurav-
na; y al hablar de las tres etapas de la vida espiritual de Iob
hijos de la luz, termina diciendo cómo los adultos deben
Uegar a contemplar ya en est; mundo reveíala facie gloriam
Domini, para alcanzar la visión beatífica de la lus inaccesi­
ble en la gloria, y, sobre todo al hablar de las tres vias, in­
siste sobre la necesidad que el alma tiene de jerarquizarse o
asemejarse ya aquí a la cele3te Jerarquía, de cuya gloria debe
participar en el cielo.
¿En qué consisten las tres vías? Son ejercicios por los
cuales se jerarquiza el alma, .caminos por donde llega a al­
a z a r cada una da las tres dotes, métodos o procedimientos
Para conseguir el reposo de la paz, el esplendor de la verdad
1 *a dulzura de la caridad. No se confunden, pues, con las
edades o etapas de un mismo camino, sino que son tres
osda uno de los cuales conduce a su término res-
tect,vo- No vamos a decir que son tres caminos absolutamen-
nu puesto que cada uno de los actos jerárquicos
nog estar más o menos condicionado por los otros; pero
guardaremos de considerarlos como sucesivos, como si
la purgación futra un ejercicio oaraoterístico—si no ex.clua¡.
vo— de los principiantes, y la iluminación y unión, de los
aprovechados y perfectos, respectivamente.

V I i

Las tres vías o los tres modos de subir a Dios, Bcgún &
las llama en el Comentario de San Lucas, o las tres opera­
ciones jerárquicas, según la denominación del Itinerario,
equivalente a la de actos jerárquicos, que emplea en «ate
opúsculo, son conforme a lo dicho, el procedimiento que el
alma debe constantemente aplicar en todas las etapas de la
vida espiritual, para conseguir una perfección cada vez más
acabada en la pa z, en la verdad y en la caridad
Es, pues, importantísimo saber cómo debe ejercitare, el
alma en las tres vías, ya al meditar, ya al orar, ya al con­
templar. Y es lo que el Seráfico Doctor enseña en este tra­
tado.
Primeramente muestra cómo se ejercitan las tres vias ¿n
la m-:dilación. Y advierte que hay en el aJma tres cuasi-fa-
cultades,»o aspectos o modalidades de las potencias, a cada
ana de las cuales corresponde cada una de las tres vias: el
aguijón de la conciencia, el rayo de la inteligencia y la Zfami-
ta o centellica feomo dirá Santa Teresa] de la sapiencia. Tra­
ducimos literalmente para conservar vivo y entero el valor
de las metáforas del original. “ Si buscas purgación, vuélvete '
al aguijón de la conciencia; si iluminación, al rayo de la inte-i
ligencia; si perfección, a la llamita de la sapiencia". Las me-;
ditaeiones propuestas no son sencillas; están escritas para
ua sacerdote ,2, que se supone preparado por el estudio de
la teología. Sería interesantísimo presentar el esquema grá­
fico o cuadro sinóptico completo de estas meditaciones pur­
gativas, iluminativas y perfectivas; aparecería con estupen­
do r.-lieve la trabaz/in arquitectónica de tan gran cúmulo de
maLerias.
Por dificultades técnicas, nos contentamos con presenta*
un esbozo.

11 Véase In Lucam, c. 9 (V II, a’ 2). e Itin., c. 4, a. 7.

l* T ertio, quod «ledit gratiam sacerdotalcm ..., c. i , n.
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1) bautism al ;

2) penitencial ;

3) sacerdotal.

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d iligen cia (contra negligencia) ;

ciusr-eritlad (contra oonciiinsi-en-
cía) ;
b e n ig n id a d (co n tra m o liiiu .'.
PrjRC.ATrVv

la m uerte que ha de sobrevenir ;

la san gre de la cruz derram ada
por nosotros ;
la faz del Juez que nos ha de
juzgar.

n egligencia ;

concupiscencia ;

malicia.
 .Milis no se crea que esta meditación, que utiliza, en su ejer­
cicio las tres cuasi-facultades dichas, puede compararse con
la meditación ignaciana del ejercicio de las tres potencias,
que también le es conocida al Seráfico D octor13, sino que
cada vez se completa el ejercicio con la utilización de cada
una de estas cuasi-facullades. En cuanto al método mismo
de la meditación, San Buenaventura propone aquí el que po­
dríamos denominar de las cuatro fuerzas o potencias del
alma: la rosón, la sindéresis, la conciencia y la voluntad, que
se deben aplicar todas juntas, ya a la meditación purgativa,
que ae realiza volviendo la atención al aguijón de la concien­
cia; ya a Las meditaciones iluminativa y unitiva, que se reali­
zan con el rayo de la inteligencia y con la llamita de la sa­
biduría. En cuanto a la forma de la meditación, aunque éstu j
consiste en reflexionar, no sólo no se excluyen los afectos,-
sino que expresamente se señalan, aun en la misma medita­
ción purgativa. Hay que insistir en esta meditación, "quous-J
que tranquilitas et serenitas percipiatur, ex qua oritur s-pi-j
ritualis incunditas, qua adepta, promptus est animys ut sur-j
sum tendat. Incipit ergo via ista ai stimulo conscieiuine **t‘
terminatur ad affectum spiritualis laetitiae, et exercetur in
dolore, a;d consummatur in amore’’. Obsérvese, además, en
las palabras transcritas, que ya la meditación, y no sólo la
iluminativa o unitiva, sino aun la purgativa, tiene por fin
conducimos, más o menos perfectamente, a la degustación
sapiencial.

V II
•
AI hablar de oración, no hace el Seráfico Doctor una apli­
cación expresa de este ejercicio a cada una de las tres vias.
Es que supone que la oración completa, en la forma que él nos
señala, resume en sí las tres vías. A l hablar de la meditación.
ha dicho: “ Si quieres ejercitarte en la purgación, vuélvete
al aguijón de la conciencia; si en la iluminación, al rayo de
la inteligencia, etc.” ; y nos ha presentado los temas propios
y característicos de cada vía. Ahora podría decir: Si quieres
ejercitarte en la via purgativa, ora; si en la iluminativa,
ora; si en la unitiva, ora también. De hecho, la presentación
sinóptica de las partes de la oración nos hace ver cómo cada
una de ellas (que no es más que <parte y no ejercido completo
en sí) corresponde a cada una de las tres vías. La deflora­
ción de la miseria corresponde a la vía purgativa; la implo­
ración de la misericordia, a la iluminativa, y la prestación ;
tle latría, a la unitiva.
15 Lignttm vitae, prol. (V III, 68).
 ü 8 . f i ) n o ' com placiíndose más que en
|o-§! n ios;
5 j¡ < t) no com placiendo m is que c D ios;

l.A LA T R IA ,
"£ § 0 3) p r o c u r a n d o igual com placencia
§ “ I- para los demás.
U ►.__ L _____ _________ ______________
:
en tres formas «
'Z’V jt '
^ « S ') por los bienes de nacaraieza ;
"d ¡ij 1 -) Por 'iOS bienes de gracia ;
PRKSTAU

^ a m, ! -i) Por dones de superabundancia.

JL i________________ ■
r
v "2 i i) al Creador ;
J.

5 2 -| ¿) al Redentor ;
y .g [ .í) al Juez.
t «> (
a v._________________________ ______
MISERICORDIA, I

»
".i
v j; dirigida a los Angeles, Santos y cris-
¡* tía nos viadores.
Q a
con tres condiciones :

apoyada en Cristo, nuestro Reden­

LA

tor.
8.1
IMPLORAR

>
—4»>
o g" fundada en el Espíritu Santo, que
e «¡ ora Por nosotros con gem idos in«-
«3 ”v narrables.
, 2.
|!

2 Por la previsión de los castigos que

MISERIA,
principales :

« amenazan.
LA

Por la com prensión de la situación

i res afectos

presente.
DEPLORAR

o Por el recuerdo de los pecados co-

•o»

metidos.
 A continuación, el Seráfico Doctor, en el punto centra:
del opúsculo, y en relación con la oración, traza un breve y
maravilloso cuadro de los seis grados del amor de Dios, que
equivalen a diferentes grados de la contemplación mística.

VIII

Y, por fin, nos habla de la contemplación, cuyos grados

purgativos, iluminativos y unitivos, formando tres septena­
rios, pueden presentarse en el esquema que insertamos en
la página siguiente.
Mas este esquema descarnada no puede dar idea adecua­
da de las riquezas contenidas en estos tres septenarios. He­
mos dicho que se trata no de una contemplación sapiencial,
sino de una contemplación que nos encamina a* la degusta­
ción sapiencial, a la verdadera sapiencia. Y a la verdadera;
sapiencia se sube por los grados aquí señalados, que se suce­
den ordenadamente. No podría afirmarse, sin embargo, que
tenemos aquí un ejercicio pura y exclusivamente activo, por
el cual se llega a la pasvndad mística; más bien parece que
algunos de estos grados son loa que los modernos llaman;
infusos. En este caso diríamos que San Buenaventura aquf!
no señala sólo los ejercicios que se deben practicar, sino tam- i
bien los grados por los que de hecho conduce la gracia a las í
almas, para llegar a la cumbre de la vera'sapientia. Desde!
luego, el cuarto grado de la contemplación unitiva, exceden- :
t i a elevans, parece aludir al éarfasisj que ocupa un lugar equi­
valente en los grados de la contemplación propiamente dicha;
aunque no nos atrevemos a decir lo mismo del cuarto gra-.
do iluminativo, deixttionis excessus, que también podría tra­
ducirse por devoción extática. Por lo menos, se sabe que San
Buenaventura no llama rigurosamente -vera sapientia a los.
grados inferiores de devoción o aun de contemplación infu--
sa, sino al último término, al cual se ordenan éstos, según
se ha dicho en la Introducción general. Así podrían enten-
deiue también aquí las palabras del Doctor franciscano: "En
estos grados hay un orden [fijo ], ncc status est [status,
stare — pararse = estación — término] ante ultimum [es
decir: no ha llegado el alma a su término, a la consumación,
hasta alcanzar el último], a ! cual no llega sino pasando [tal
vez pasivamente] por los grados intermedios” .
Sabemos que contemplación puede referirse también a la
consideración intuitiva y simplificada, no sólo afectiva, sino
también especulativa, de las verdades reveladas; por lo qu®
San Buenaventura no 3 propone en el § 7 de este capítulo 3
contemplaciones admirables de la Unidad y Trinidad de Dio#
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: uos'soprciS 9(yj
o de Dios considerado como Ser y como Bondad; pero tam.
bién es cierto que en los septenarios citados predomina la
nota afectiva, aun en la misma contemplación iluminativa,
que tUne por objeto la consideración del Crucifijo y de las
demás verdades de nuestra fe a la luz del Crucifijo. Si recor­
damos que para San Buenaventura la mayor o menor pasi.
vi dad depende, más que del grado más o menos avanzado de
la vida espiritual, del género de ejercicios a que el alma se
dedica, correspondiendo más actividad natural a la vía ilu­
minativa, que puede fundarse en un estudio amplio de la
teología, y más pasividad a las vías purgativa y unitiva, que
son de carácter más afectivo, comprenderemos mejor cómo
San Buenaventura, señalando a veces los ejercicios contem­
plativos que debe practicar el alma y registrando en otras
ocasiones las fases infusas por las que pasivamente la con­
duce el Espíritu Santo, puede hablar en conjunto de los di­
ferentes grados contemplativos (infusos y lio infusos), por
los que se llega al último y supremo de todos, que es la ver*
dadera sapiencia, y cómo puede añadir el párrafo que trata
de los dos géneros de contemplación de las cosas divinas,
para concluir que el más eficaz es el de la contemplación
secundum viam neyationis. Mas aun así nótese que “este gé­
nero nobilísimo de contemplación, para ser perfecto, presu­
pone el otro, como la vía perfectiva supone la Iluminativa, y
la negación, la afirmación: hic est nobilissimus elevationis
modus; sed tamen, ad hoc quod sit perfectus, praeexigit
alium, sicut perfectio illummationem et oegatio affirma-
tiotienn” .
DE TRIPLICI VIA, ALIAS
I N C E N D I U M A M O R I S

PROLOGOS 1
t
1. Ecce, de ser ipsi eam tibi triplirAter etc., Proverbio-
ruin vigésimo secundo s. Cum omnis scientia gerat Trinitat»
insigne, praecípue illa quae docetur in sacra Scriptura, debei
ín se repraesentare vestigium Trinitatis; propter quod dicit.
Sapiens de hac sacra doctrina, se eam. triplici ter descripsisse'
propter triplicem ipsius intellectum spiritualem, scilicet mo-i
ralem, aliegoricum et anagogicum H ic autem triplex intel-
lectus respondet triplici ac-tui hicrarchico, scilicet purgatio-
ni, iUuminationi et perfeetioni \ Purgatio autem ad pacemi
ducit, illuminatio ad veritatem, perfectio ad caritatem; qui-
bus perfecte adeptia, anima beatifleatur, et secundum quod
circa haec versa tur, suBCipit meriti incrementum, In horum
igitur trium cogn;tione pendet acientia totius sacrae Scrip-
turae, pendet etiam meritum vitae aeternae.
Sciendum est igitur, quod triplex est modus exercendi
se circa hanc triplicem viam, scilicet lerendo ct meditando
orando et contemplando.

* De titulo huius opusculi et <le prologo illo EvigHans vero aw-

mam tnecnt, qui hahetur in «d. Vaticana et aliis, sed certissime spw
rins est, v id ; Prolegomena ad octavum tomum omnium Operum
■S. Rouaventurae, c. i, § i.
2 Vers. 2o.-
1 C f. Breviloq., prolog., § 4.
• Quem trip'iccm actum insinuat Dionys., D e Caelesti ¡IterarCH_,
l-. 3, $ 3 í'c . 7, 8 3 ; c. o, {j 2, et c. 10, Cf. Bunav., Opera omnia, t. H*
p. 127, nota 2, et p. 267, nota 4.
5 H u go a S. V ic t .,‘111 Erudil. didascalicae, e. 11 : «M editatio pV"'
cipinm suniit a íertion e ; nullis tamen retrulís strin gitu r aut pra<?c«p'
tis k itio n is . D electatur enim quodam apto decurrere spatiu, ubi
beram contem plandae veritati aciem etc. (cf. eiu s 'i*3®1*11?
D e modo dicendi el m íditandi, n. 5). Ibid., lib. V , c. q, describió
«■xcreitium vitae iustorum ho 9 quinqué affert Rradus, scil. lectioníOi^
:nt-Jitaclonem, orationem , operationem et contem plationem . *1 r,in
l a s t r e s v í a s o

i n c e n d i o d e . a m o r

] PRÓLOGO
\

J. Ya ves que de tres man/aras te dtjo expuesta mi doc­

trina, etc., se dice en el capítulo 22 de los Proverbios. Por lo
mismo que toda ciencia lleva el sello de la Trinidad, ha de
representar en sí su vestigio, y con más razón la que se nos
enseña en la sagrada Escritura; a cuya causa dice el Sabio,
refiriéndose a la sagrada doctrina, que la describió de tres
maneras en relación con los tres sentidos espirituales de la
misma; a saber: alegórico, moral y anagógico. Es de saber
que estos tres sentidos corresponden a los tres actos jerár­
quicos \ que son : purificación, iluminación y perfección. De
auerU; que la purificación conduce a la paz, la iluminación a
la verdad, y la perfección a la caridad; y, logrados perfecta­
mente estos actos, el alma, según va ejercitándose en ellos,
se hace bienaventurada y acrecienta sus méritos. De aquí
resulta que del conocimiento de esta trilogía de actos depen­
de no sólo la ciencia de toda la Escritura, sino también los
méritos de la vida eterna.
Tenemos, por tanto, que tres son las maneras de ejerci­
tarse en estas tres vías: meditación juntamente con la. lec­
ción, oración y contemplación.

1 Cf. Lexicón : Jerárquico. t

‘«•ctio intelligentiam dat, secunda m editad o consilium ['■qualiter quorl
'«Mendum in tellexim us sit exequendum ] pracstat, tertia oratio [tti-
xilmm Dei ad e^serutionem ] petit, quarta operatio [viam ad vitam ]
'luaerit, quinta contem platio in ven it Tgrutia ¡Ilustrante ¡»nstans too-
tuavis est Vom inus, Ps. 33, 9]».
 CAPUT I

D l i M ED ITA TIO N E , QU A A N IM A FU R G A T U R , ILLU M IN A TU R

E T PE R F IC IT U R

2, Nnnc primo meditationis formam libefc inspicere.

Sciendum est igitur, quod tria sunt intra nos, secundum quo­
rum usum in hac triplici via exercemur, scilicet stimulus
conscientiae, radius inteiligentiae et igniculus bapíen tiae.
Si igitur vis purgari, verte te ad conscientiae stimulum; si
illuminari, ad inteiligentiae radium; si perfici, ad sapientiae *
igniculum, secundum consilium beati Dionysii ad TLmo-
tíieum \ ubi eum hortatur dicens: “ Verte te ad radium” etc.

§ i. De via purgativa et triplici eius exercitio

3. Ad stimulum autem conscientiae hoc modo debet

homo exercere se ipsum, scilicet ut primo ipsum exasperet,
secundo exácuat, tertio dirigat. Nam exasperandus est re-
cordalione peccati, exacuendus circumspectione sui, rectifi-
candus consideratione boni.

4. Pcccati' autem recordatio debet esse per hunc mo-

dum, ut se ipsum arguat animus de multiplici negligentia,
concupiscentia et nequitia. Fere omnia peccata et mala nos­
tra, sive contracta sive acta, reduci possunt ad haec tria.
Circa negligentiam autem attendendum est, quod primo
debet recogitare homo, si in se fuerit negligentia cordis cus-
todiendi, temporis expendendi et finis intendendi. Haec enim

1 D e M y s t i c a T h e o l o g . , c . i , § i , u b i s e c u n d u m tr a n s la tio a e r o
s ic u t ' e s t t ib i p o s s i b il e , c o n s u r g e i g n o t e e t s u p e rs u b sta n tia liL e i'
h o c , q u o d c a p a x fia s m y s t íc a r u m c o n t e m p la t io n u m ... d e r e lin q u e sen-
siis e t s e n t ib ilia e x e r c i t i a e l e t ia m in t e lle c t n a le s o p e r a t ir in e s .., et
fricnt e s t t ib i p o s s i b il e , c o n s u r g e i g n o t e e t s u p e r s u b s t a n t ia lit e r « o
u n it io n e m D e i, q u i e s t s u p e r o m n e m s u b s t a n lia u i e l c c ^ n ilio n € t n :
C u m e n i m te i p s u m e t o t n n ia p e r m e n t í e x c e s s u m , n u ll o in fe rio r!
r< ftin acu lo p r a e p e d it u s , t r a n s c e n d e r is , a b o m n i c o n c u p is c e n t ia e t cura
a b s o lu t a s e t p u r ^ a t u i , t u n e ... s u rs u m a g e r is ad s u p e rs u h s ta n tia J c m
r a d iu m d iv in a e m c o m p r e h e n s i b ii i t a t i s .» C f, B o :i a v ., O p e r a O m nia .
t. V , p . 313 , n o t a i , e t p . 341 , n o t a 2 , v e l O b ra s d e S . liu e n a v e tr tir
ia . I , p . 630, n o t a 4 , e t TTI, p . 222, n o t a 46 .
 CAPÍTULO I

l a m e d ita ció n , p o r l a c u a l s e p u r i f i c a , s e ilu m in a y se

p e r f e c c i o n a e l alm a

2. Viniendo a la primera manera de ejercicio, pláceme

considerar la forma de la meditación. Y respecto a ella, se
ha de saber que tenemos en nosotros tres cosas interiores,
por las que nos ejercitamos en estas tres vías 1; a saber: el
aguijón de la conciencia, el rayo de la inteligencia y la lia-
m ita de la sapiencia. Por donde, si quieres ser purificado,
conviértete al aguijón de la conciencia; si quieres ser ilu­
minado, al rayo de la inteligencia, y si quieres ser perfec­
cionado, a la llamita de la sapiencia, siguiendo el consejo
del bienaventurado Dionisio a su amigo Timoteo, en el que
se le exhorta por estas palabras: “ Conviértete al rayo",
etcétera.

§ 1. De la via purgativa y de su triple ejercicio

3. Y he aquí el modo que tiene el hombre de ejercitar

el aguijón de la conciencia: primero, exacerbándolo; segun­
do, aguzándolo, y tercero, enderezándolo. Ha de exacerbar­
se, en efecto, con el recuerdo del pecada, aguzarse con la
circunspección de sí mismo y enderezarse con la considera­
ción del bien.

4. Viniendo, pues, al recuerdo del pecado, digo que el

hombre debe echarse en cara la multiplicidad de negligen­
cias, concupiscencias y malicias. A este ternario de vicios
se reducen casi todos nuestros males y pecados, ya contraí­
dos, ya cometidos.
En cuanto a la negligencia, debe advertirse que el hom­
bre ha de examinar primero si fué negligente en guardar
corazón, emplear el tiempo c intentar el fin. Y en verdad,
L exicó n : Vías. 9
tria cum summa diligentia sui:; observanda, scilicet ut cor
bene custodiatur, ut tempus niiliter expenda tur, et ut finís
debitus in omni opere praefigalur.
Secundo debet homo recogitare, si ncgligcna fuerit in
oratione, in lectione, in boni operis exsecutione; quoniam
in his tribus diligentissime debet se exercere et excolere qui
vult fructum bonum daré in tempore suo 2, ita quod unum
horum sine alio nequaquam sufficit.
Tertio debet recogitare, si negligens fuerit ad poeniten-
dum, ad resistendum, ad proflciendum. Debet enim unusquis­
que cum summa diligentia defiere mala commissa, repeliere
diabólica tentamenta, proficere de una virtute in aliam a. ut'
sic possir pervenire ad terram promissam.
5. Circa concupiscentiam autem debet homo recogiere,
si in se vivat concupiscentia voluptatis, concupiscentia cu-
riositatis, concupiscentia vanitatis, quae sunt radícea om-
nis mali. — Primo recogitanda est concupiscentia voluptatis,
quae tune vivil in homine, si est in eo appetitus dulcium,
appetitus mollium, appetitus camalium, hoc e 9t , si homo
quaerat c ib aria sapo roa a, vestimenta deliciosa, oblectamenta
luxuriopa. Quae omnia non solum reprehenaibile est appe-
tere cum conscnsu, sed etiam debet homo respuere primo :
motil.
Secundo recogitanda est concupiscentia curiositatis, si
vivat vel vixerit in homine. Hoc autem deprehenditur, cum
quis appetit scirc occulta, videre pulcra et habere cara.
In ómnibus enim his est vitium avaritiae et curiositatis mul-
tum. reprehensibile.
Tertio recogitanda est concupiscentia vanitatis, quae tune
vivit vel vixit in homine, si in eo fuerit appetitus favoris.
appetitus ]audis, appetitus honoris; quae omnia vana sunt
et hominem reddunt vanum et ita fugienda sicut coneupis- ;
centia mulierum; et de omni tali debet conscientia argiierc
cor humanum.
6 . Circa nequitiam autem debet recogitare quis, si in
se vigeat vel aliquando viguerit iracundia, aul invidia, aut
accidia, quae faciunt animam nequam. — Primo recogitanda
est nequitia irae, quae consistit in animo, in signo, in verbo,
vel in corde, in facie, in clamore, sive in affectu, in affatu,
in effectu.
Secundo recogitanda est nequitia invidiac, quas in'alien*

: R esp icitu r Ps. t, 3 : E t erit tanquam lignum ... quod fruC1’1"1

suum íc b it in teyitporc suo. Cf. M atth. ,1, 10, et 12, 33.
* F seim . 83, 8 : Jbunt de virtute in virtutem .
estas tres cosas, guarda perfecta del corazón, empleo útil
del tiempo y prefijación del fin debido en toda obra, han
d? practicarse con sumo cuidado.
En segundo lugar, debe el hombre examinar si procedió
negligentemente en la oración, en la lectura y en la ejecu­
ción de las buenas obras; pues en estas tres prácticas ha
de ejercitarse y cultivarse el que quiera producir buen fruto
a su tiempo, no bastando ninguna de ellas si no va junta
con las demás.
y en tercer lugar debe examinar la negligencia que hu­
biese tenido en arrepentirse, oponerse y aprovecharse. Como
que debe cada uno poner sumo cuidado en deplorar los ma­
les cometidos, rechazar las diabólicas tentaciones y medrar
de virtud en virtud, para así llegar a la tierra prometida.
5 . En cuanto a la concupiscencia, debe examinar el
hombre si viven en él las tres diferencias de la misma, que
son la concupiscencia del placer, la concupiscencia de la
curiosidad y la concupiscencia de la vanidad, raíces de todo
mal. — Digo, pues, que debe examinarse primeramente la
concupiscencia del placer, que entonces la siente viva el
hombre, cuando apetece cosas dulces, cosas muelles y cosas
carnales, o sea, cuando se procura manjares sabrosos, ves­
tidos deleitosos y deleites lujuriosos. Cosas todas que han
de ser, ya no digo apetecidas, lo cual, como sea por consenti­
miento, es reprensible, sino rechazadas al primer movimiento.
Lo segundo, se ha de examinar la concupiscencia de la
curiosidad, por si vivió o vive en el hombre. Y la halla uno *
en si cuando apetece averiguar cosas ocultas, ver cosas her­
mosas y poseer cosas costosas. Todas estas cosas, en efecto,
r-ontienen el vicio de la avaricia y curiosidad, que es cen­
surable en extremo.
Y lo tercero, ha de examinarse la concupiscencia de la
vanidad, que vive en el hombre que apetece favores, ala­
banzas y honores; y Lodas estas cosas son no sólo vanas y
euvanecedoras para el hombre, sino también vitandas como
el apetito dé mujeres; de todo lo cual debe argüir la con­
ciencia al corazón humano.
6 . En cuanto a la malicia, debe cada uno examinar si
alguna vez experimentó o experimenta accesos de ira, en­
vidia y acidia, las cuales hacen malvada el alma. — Y en
primer lugar ha de someterse a examen la malicia de la ira,
que reside en el ánimo, en los gestos y en las palabras; o
ol corazón, en el rostro y en las voces; o, por fin, en el
afecto, en la conversación y en las obras.
En segundo lugar, la malicia de la envidia, la cual, res­
p e to a las demás, se entristece en su prosperidad, se ale-
 prosperitate tabescit, in aliena adversitate hilarescit, in alie­
na mendicitate refrigeacit.
Tertio recogitanda est nequitia accidiae, ex qua oriuntur
suspiciones malae, cogitationes blasphemae, detractiones
malignae. Omnis autem talis nequitia admodum est detes-
tanda. — Ex hac trifaria recordatione triplicata debet exas­
peran stimulus conscientiae et anima amaricari.
7. Viso, qualiter exasperan debeat stimulus conscien­
tiae in recordatione peccati, Yidendum est, qualiter exa-
cuendus sit in circumspectione sui. Tria autem debet homo
circa se circumspicere, scilicet diem mortis imminentem,
sanguinem crucis * recen tem, faciem iudicis praesentem. In
his enim tribus acuitür stimulus conscientiae contra omne
malum. — Primo namque acuitur, dum considerat diem mor­
tis, quoniam esl indeterminabilis, inevitabilis, irrevocabilis;
quod si diligcnter conspiciat, diligentissime laborafcit, ut,
dum tempus habets, puTgetur ab omni ncgligentia, concupis­
centia, nequitia. Quis enim remaneat in culpa, qui certu1»
non est de die crastiria?
Secundo acuitur, dum considerat homo sanguinem crucis
effusum pro humano corde excitando, pro codem abluendo,
postremo pro ipso mollificando; vel effusum pro humana im-
munditia abluenda, mor te vivificanda, ariditate fecundanda.
Quis igitur tam hebes, ut permittat in se regnare culpain
, negligentiae vel eoncupiscentiae vel nequitiac, qui cogitat
se perfusüm illo pretioaisaimo sanguine?
Tertio acuitur, dum considerat faciem iudicis, quoniam
est infallibilis, inflexibilia, infugibilis. Nullus' enim potest
fallere eius sapientiam, inflectere iustitiam, effugere vindic-
tam. Dum ergo “ nullum bonum irremuneratum, nullum ma-
lum impunitum” f'; quis est, qui non sit acutus, si hoc con­
siderat, contra omne malum?
8 . Post haec videndum est, quomodo vel qualiter stimu­
lus conscientiae sit rectifican dus in consideratione boni. Tria
autem sunt bona praemeditanda, in quorum acquisitione
rectiñcatjjr stimulus conscientiae, scilicet strenuitaa contra
negligentiam, se veritas contra concupisccntiam, benignitas
contra nequitiam. His enim tribus habitis, habetur cons-
cientia bona et recta. Et hoc est quod dicit Propheta T: /«-

* Col. i, 20 : Paeificans per sanguiuem crucis eius,

* Gal. 6, io : Ergo dum tempus habemus, operemur bonum, eu
* S e cu n d u m Anjrust., Crenjor., B o e th iu m et Hufj. a S . Vict. :
cf. Bonav., Opera omnia, t. I, p. 713, nota 2, et t. IV, p. 3.56, nula f¡-
1 M ich. 6, 8 . — Subinde allegatur L u r. 12, 35.
 j-As t k i:s v ía s o in 'ck n d io d i: am or 121

gra en su adversidad y s e muestra insensible en b u nece­

sidad.
Y en tercer Jugar, la malicia, correspondiente a la acidia,
que es origen de malos sospechas, pensamientos blasfemos
y detracciones malignas. Género de malicia, en verdad, que
debe detestarse sobremanera. — Y así, con el recuerdo de
estas tres diferencias de pecados, triforme cada una de
ellas, se exacerba el aguijón de la conciencia y se compun­
ge el alma.
7. Visto ya en qué manera el aguijón de la conciencia
(jebe exacerbarse con el recuerdo del pecado, hemos de con­
siderar cómo ha de aguzarse con la circunspección de sí
mismo. Y triple es el objeto de esta circunspección: el día
de la muerte inminente, la sangre de la cruz reciente y el
rostro del juez presente. En estas tres consideraciones es,
en efecto, donde el aguijón de la conciencia se aguza contra
todo mal. — Y, en efecto, agúzase el aguijón de la concien­
cia cuando se considera el día de la muerte, que es indeter­
minable, inevitable e irrevocable; y por cierto, cualquiera
que con diligencia pondere todo esto, andará sumamente so­
lícito para purificarse, mientras tiene tiempo, de toda ne­
gligencia, de toda concupiscencia y de toda malicia. Porque
¿quién permanecerá en la culpa no hallándose cierto del día
de mañana?
Agúzase, en segundo lugar, si se considera la sangre de
la cruz derramada para excitar, limpiar y ablandar el co­
razón del hombre; derramada, digo, para limpiar su inmun­
dicia, vivificar su muerte y fertilizar su aridez. ¿Quién será,
pues, tan necio que tenga a bien someterse al reinado de la
culpa, ya de negligencia, ya de concupiscencia o ya de ma­
licia, pensando que está bañado con acuella preciosísima
sangre ?
Agúzase, por fin, cuando se considera el rostro del jueí,
que es infalible, inflexible e inevadible. Nadie, en efecto,
puede engañar su sabiduría, doblegar su justicia ni evadir
su venganza. Dado, pues, que "ninguna obra buena se que­
dará sin premio y ninguna mala sin castigo” , ¿quién, que
tai considera, no se sentirá aguijoneado contra todo géne­
ro de males y pecados?
8 . Tratadas ya estas cosas, hemos de ver ahora cómo
se endereza el aguijón de la conciencia con la consideración
del bien. Y digo que se nos ofrecen tres bienes para medi­
tarlos, con cuya adquisición se endereza el aguijón de la
conciencia: la diligencia contra la negligencia, la austeridad
contra la concupiscencia y la benignidad contra la malicia.
Conseguidos, en efecto, estos tres bienes, la conciencia se
torna recta y buena. Y a este propósito dice el Profeta: Te
dicabo tibi, homo, quid sit bonum, et quid Dominus requu->t
a te; utique far.ere iudicium et diligere misericordiam et sol-
licitum, ambulare cum Deo tuo; ubi tanguntur ista tria pra<;-
dicta. Similiter Dominus in Luca: Stwf lumbi vestñ prae-
emeti etc.
9. Primo igitur inchoandiim eat a strenuitate, quae viam
praebet' aliis. Liceat autem eam sic describere: strenuitas
est quídam vigor animi, excutiens omnem negligentiam ?t
disponens animas ad faciendum. omnia opera divina vigilan-
ter, confi dente r, eleganter. Haec est quae viam praebet ad
omnia bona sequentia.
Deinde sequitur severitas, qu^e est quidam rigor meut-i?,
restringens omnem concupiscenliam et habilitans ad amo­
rem asperitatis, paupertatis et vilitatis.
Tertio sequitur benignitas, quae est quidam dulcor ani­
mae, excludens omnem nequitiam et habilitans ipsam ani­
mam ad benevolentiam, tolerantiam et internam laetiliam. —■
Bt hic est terminus purgationis secundum viam meditaüo-
nis. Nam omnis conscientia munda laeta est ct iucunda. Qui
vult ergo purgari, vertat se modo praedicto ad stimulum
conscientiae. In praedicta tamen exercitatione a quolibet
praemissorum inchoari potest nostra meditatio. Transeun-
dum autem est ab uno ad aliud et tamdiu immoranduro.
quousque tran qui Hitas et serenitas percipiatur, ex qua oritur
spiritualis iucunditas, qua adepta, promptus est animus, ut.
sursum tendat. Incipit ergo via ista a stimulo conscientiae
et terminatur ad affectum spiritualis laetitiae, et exercetur
in dolore, sed consummatur in amore.

? 2 De via iIluminativa et triplici eius exercilio

10. Secundo loco post viam purgativam sequitur i Ilumi­

nativa, in qua exercere se debet homo ad radium intelligen-
tiae hoc ordine. Nam radius ille primo est protendendus
ad mala dimissa, secundo, dilatandus ad beneficia commis-
»a, tertio, reflectendus ad praemia promissa. — Protenditur
autem radius inteiligentiae, dum sollicite pensantur mala,
quae Dominus indulsit, quae tot sunt, quot sunt peccata,
quae commisimus, et tam magna, quantis malis eramus as*
 ¡oh hombre!, lo que es bueno y lo que te pide el
¡n0 s iT U T .é ,
Señor; esto es, que hagas justicia, y que ames ¿a misericor­
dia y Qae camines diligente con tu l>ios; y aquí se alude a
,.l3'tres mencionadas virtudes. Y lo mismo dice el Señor por
¿an 1Lucas: Tened ceñidos vuestros lomos, etc.
9 . De manera que hemos de empezar por el primer bien,
que es la diligencia, la cual franquea el camino a los demás
bienes. Y la diligencia es, permítasenos definirla asi, cierto
rigor que afecta al alma, que sacude de ella toda negligen­
cia y Ia dispone para conducirse en las obras del divino ser­
v icio vigilante, confiada y elegantemente. Y ella, vuelvo a
repetirlo, abre camino a log bienes que siguen.
El segundo bifn que a continuación viene es la austeri­
dad, la cual es cierto rigor, en cuya virtud el alma no sólo
refrena toda concupiscencia, sino también se habilita para
am ar la aspereza, pobreza y vileza.
Y, por último, viene el tercer bien, que es la benignidad,
ese dulzor que excluye toda malicia y habilita a nuestra
alma para Ber benevolente,' paciente e interiormente ale­
gre. — Y aquí se pone término a la purificación, que se ejer­
cita según la vía de la meditación. Toda conciencia pura, en
efecto, alegre es y jocunda. Y así, el que quiera ser puri­
ficado, conviértase, según queda dicho, al aguijón de la con­
ciencia. Nótese, sin embargo, que en tal ejercicio podemos
empezar nuestra meditación por cualquiera de las materias
señaladas. Pero debe tenerse la precaución de pasar de una
materia a otra, persistiendo en el ejercicio hasta experimen­
tar tranquilidad serena, fuente de la jocunda alegría espiri­
tual, que, cuando se consigue, hace expedita el alma para
tender a lo alto. Por tanto, esta vía tiene principio en el
aguijón de la conciencia y término eu la experiencia de la
alegría espiritual; y se ejercita en el dolor, pero se consu­
me en el amor.

§ 2. De la vía iluminativa y de sm triple ejercicio

10, A continuación, después de la vía 2 purgativa, viene
la iluminativa, donde el hombre debe ejercitar et rayo de la
inteligencia, ajustándose al siguiente orden. Ese rayo, en
efecto, ha de prolongarse, en primer término, a los pecados
perdonados; ha de ensancharse después a los beneficios otor­
gados ; y( por último, ha de reproyectarse a los premios pro­
metidos. — Digo que el rayo de la inteligencia se prolonga
ae hecho cuando se ponderan con solicitud los pecados que
Señor nos perdonó, los cuales son tantos como los que
«W tim oa , y tan grandes como lo son las penas a que Be
1-<-'x:con : Cíes.
tricti et quantis bonis digni privari. Bt haec mcditatio satis
patet ex prae ce den tib us. Nec hoc solum attendendum egt,
sed etiam' considerandum, in quanta mala incidissemus, si
Dominus p e r m is is s e t K t cum haec diligenter pensantur,
per radium intelligentiae tenebrae ■nostrae illuminantur. Et
talis illuminatio coniuncta debet esse gratitudini affectionis,,
alioquin non est illuminatio caelestis, ad cuius splendorcm
videmus sequi calorem. Unde hic gratiae agendae sunt pro
dimissione malorum commissorum vel possibilium committl
necessitate, infinnitate et voluntatis perversitate.
11. Secundo vidcndum eBt, qualiter isle radius dilatetur
in consideratione bencficiorum commissorum, quae quidem
sunt in triplici genere. Quaedam enim sp^ctant ad comple-
mentum naturae, quaedam ad adiutorium gratiae, quaedam
ad donum superabundantiae. — Ad complementum naturae
spectat, quod dedit Deus ex parte corporis membrorum inte-
gritatem, complexionis sanitatem, sexus nobilitatem; ex par-;
te sensus dedit visum pcrspicuum, auditum acutum et ser­
moneen discretum; ex parte animae dedit ingenium clarum, ¡
iudicium rectum, animum bonum.
12. Ad adiutorium gratiae spectat, quod dedit primo
gratiam baptismalem, qua delevit cutpam, restituit innocen-
tiam, contulit iustitiam, quae dignum facit vita actcma.
Secundo, quod dedit gratiam poenitentialem quantum ad
temporis opportuniUtem, animi voluntatem, religionis su-
blimitatem. Tertio, quod dedit gratiam sacerdotalem, per
quam te fecit dispensatorem doctrinae, dispensatorem indul­
gen tiae et dispensatorem eucharistiae; in quibus ómnibus
secundum plus et minus dispensantur verba vitae.
13. Ad donum autem superabundantiae spectat primo,
quod dedit totum universum, scilicet inferiora ad obsequium .
paria ad mentum, superiora ad patrocinium. Secundo, quod
dedit Filium sum, et hoc in fratrem et amicum, dedit in pre-
tium, dat quotidie in cibum r primum in incarnatione, secun­
dum in passionc, tertium in consecratione. Tertio, quod dedit
Spiritum. sanctum in signaculum acceptationis, in privile-
gium adoptionis, in anulum desponsationis. Fecit enim ani-
mam christianam suam amicam, suam filiam, suam sponsam.

* Bernard., Serm . 2 pro dom inica 6 post P en i., n. 3 : «Quia «niw

non vtdeat, quoH, s.cut in m ulta cecidi, s ic et in alia cecidissem
peccata, nisi Omnipotencia pietas me conservas.se; ? F ateo r et f.He'
ñor, nisi quia Dominus adiuvic me, paulo m inus cecidisset in _ninn«
peccatam anima mea. Et haec quantü dignatio pietatis, quod iníp-* '
tum et parvipenrleritem sic gratia conservaba!, quod in m.ultis eo*1'
trariom e t cbntem ncntem nihilom inus ah aliis benignissinie prole-
gebat
n(Jg obligaría y los bienes de que se nos privaría merecida­
mente. Mas esta meditación está ya clara por lo que dijimos
arriba. Y añádase que debemos considerar no sólo los peca­
dos cometidos, sino también aquellos en que hubiéramos
incurrido, de haberlo permitido el Señor, Y cuando estas
cosas con diligencia se ponderan, el rayo de la inteligencia
nos ilumina las tinieblas. Adviértase, empero, que tal ilumi­
n a c i ó n ha de ir acompañada de gratitud afectuosa, pues, de
jo contrario, no sería iluminación celestial, cuyo esplendor
lleva consigo calor. De aquí es que debemos dar gracias,
porque se nos han perdonado loa pecados que, por necesi­
dad, fragilidad y perversidad voluntaria, pudimos cometer
o cometimos de hecho.
1 1 . En segundo lugar, hemos de ver cómo se ensancha
este rayo, considerando los beneficios otorgados, que son
de tres maneras. Algunos beneficios, en cfccto, pertenecen
a la perfección de la naturaleza, otros a la ayuda de la gra­
cia; y otros al don de la sobreabundancia. — Pertenecen a
la perfección de la naturaleza los que Dios nos ha dispen­
sado, ya de parte del cuerpo, como integridad de miembros,
sanidad de complexión y nobleza de sexo, ya de parte de
los sentidos, como vista perspicaz, oído fino y palabra ar­
ticulada, o ya de parte del almo, como ingenio claro, juicio
recto y buena condición.
12. A la ayuda de la gracia pertenecen la gracia bau­
tismal, la gracia penitencial y la gracia sacerdotal. Pri­
meramente, la gracia bautismal, por la que se te borró
la culpa, se te restituyó la inocencia y se te confirió la jus­
ticia, que te hace digno de la vida eterna. Segundo, la gracia
penitencial, oportuna en cuanto al tiempo, voluntaria en
cuanto al alma y excelente en cuanto al estado religioso.
Y, por último, la gracia sacerdotal, que te hace ministro de
la doctrina, ministro de la reconciliación y ministro de la
eucaristía, títulos por cuyo ejercicio se administran más
o menos las palabras de la vida.
13- Y al don de la sobreabundancia pertenecen varios
otros beneficios. Primero, el que Dios te haya dado la uni­
versalidad de los seres, los inferiores para servicio, los
•guales para mérito y los superiores para protección. Se­
gundo, el que te haya dado a su propio Hijo como hermano
y amigo en la encarnación, como precio en la redención y
omo manjar en la consagración. Y tercero, el que te haya
® a'- Espíritu Santo como seña! de aceptación, privilc-
^ ae adopción y como anillo de nupcial unión. Constituyó,
Vw a,mfl cristiana en amiga suya, en hija suya
■esposa suya. Y, por cierto, todos estos beneficios son
Haec omnia mira sunt et inaestimabilia, et in talium medí-
tatione admodum anima debet ease Deo grata.
14, Ultimo circa viam illuminativam videndum, qualiter
iste radius intelligentiae per medita tioneai est reflectendus,
ut ad fontem omnis boni revertatur, recogilando praemia
promissa. Considerandum est ergo sollicite et frequenter
pensandum, quod Deus, qui non mentilur », credentibua et
diligentibus se promisit amotionem omnium malorum, asso-
ciationem omnium Sanctorum, impletionem omnium deside-
riorum in se ipso, qui est fons et finis omnium bonorum, qui
est tantum bonum, quod ex ce dit omnem petitionem, omne
desiderium, omnem aestimationem, et nos tanto bono dignos
reputat, si diligimus et appetimus ipsum super omnia et
propter se; et ideo cum omni desiderio et affectu et bene-
volentia debemus in ipsum tendere.

§ 3. De vía perfecti-va^l triplici eius exercitio

15. Postremo sequitur, qualiter nos exercere debemus

ad igniculum sapientiae. H oc autem faciendum est hoc or-
dine: quia iste igniculus est primo congregandus, secunda
inflammandus, tertio sublevandus.... Congregatur autem per
reductionem affectionis ab omni amore creaturae, a cuius
quidem amore debet affeotio revocari, quoniam amor crea­
turae non proflcit; et si proficit, non reficit; et si reficit, non
sufficit; et ideo omnis amor talis ab aJTectu debet omnino
elongari.
16. Secundo, inflammandus est, et hoc ex conversione
affectionis super amorem Sponsi. Et hoc quidem fit vel com­
parando ipsum amorem ad se ipsum, vel ad affectum super-
norum civium, vel ad ipsum Sponsum. Tune autem hoc facit,
quando attendit, quod per amorem suppleri potest omnis in­
flige nti a, quod per amorem est in Beatis omnis boni abun-
dantia, quod per amorem habetur ipsius summe desidera-
bilis praesentia. Haec sunt, quae affectum inílammant.
17. Tertio, sublevandus est, et hoc supra omne sensi-
bile, imaginabile et intelligibtle, hoc ordine, ut homo imme-
diate de ipso, quem optat perfecte diligere, primo meditando
dic-'t sibi, quod ille quem diligit, non est sensibilis, quia non
maraVilJosos y de tan subido precio, que no pueden estimar -
por lo cual, el alma, cuando los medita, debe mostrarse
sumamente agradecida a Dios.
14 . Y, por último, continuando la via iluminativa, he­
mos de ver cómo este rayo ha de re proyectarse en virtud
<¡e la meditación, de suerte que, considerando los premios
nrometidos, vuelva de nuevo a la fuente de todo bien . Y por
ello hemos de mirar con diligencia y ponderar con frecuen­
cia que Dios, que no miente, prometió a los que creen y le
aman apartarlos de todos los males, asociarlos a todos lo¿
Santos y satisfacerles todos los deseos en ai mismo, prin­
cipio y fin de todos los bienes, el cual, siendo como os un
bien tan grande que sobrepuja a toda petición, a todo de­
seo y a todo precio, nos estima dignos de poseerle, con tal
que le amemos y le deseemos sobre todas las cosas y pot
ser quien es; y, por consiguiente, debemos dirigirnos a
E! con todo deseo y afecto y benevolencia.

§ j. De la vía unitiva y de su triple ejercicio

15. Y terminemos diciendo cómo debemos ejercitar la

liara ita de la sapiencia. Digo que tal ejercicio procede se­
gún este orden: primero, en efecto, esta llamita ha de con­
centrarse; segundo, ha de inflamarse, y tercero, ha de le­
vantarse. — Y se concentra de hecho, retrayendo de todo
amor de criatura la afición; y no sin razón debe la afición
apartarse de semejante amor, puesto que el amor de cria­
tura no aprovecha, y si aprovecha, no alimenta, y si ali­
menta, no basta; de donde se sigue que tal amor debe ale­
jarse totalmente del afecto.
16. En segundo lugar, esta llamita ha de inflamarse,
y de hecho se inflama, dirigiendo la afición a la considera
ción del amor del Esposo. Y esto se realiza considerando
«1 amor del Esposo, ya en sí mismo, ya en relación con los
afectos de ¡os ciudadanos celestes, ya en relación con el
Esposo. Lo cual acaece cuando se considera, primero, que
el amor colma todas las necesidades del corazón humano;
segundo, que el amor produce en los bienaventurados abun­
dancia de todos los bienes, y tercero, que el amor hace pre­
sente al que es sumamente deseable.
17* Y, por último, esta llamita ha de levantarse, ele­
vación que se consigue cuando sube sobre todo lo sensible,
'Maginable e inteligible conforme a este orden: primero, di-
n
, dose el hombre a sí mismo al meditar, puesta la mi­
rada directa en el Esposo, a quien desea amar perfectamen-
> que Aquel a quien ama no es sensible, porque no es vi-
est visibilis, audibilis, odorabilis, gustabilis, tangibilis, ei
ideo non est sensibilis, sed totus desiderabilis 10. Secundo,
ut cogitet, quod non. est imaginabilis, quia non est termina,
bilis, fi.gurabi.lis, numerabilis, circumscriptibilis, commutabi-
lis, et ideo non est imaginabilis, sed totus desiderabilis
Tertio, ut cogitet, quod non est intelligibilis, quia non est
demonstrabilis, definibilis, opinabilis, aestimabilis, investiga-
bilis, et ideo non est intelligibilis, sed totus desiderabilis

§ 4. Corollarium

18. E x his igitur liquide patet, qualiter ad sapientiam

sacrae Scripturae pervenitur meditando circa viam purgati-
vam, illuminativam et perfcctivam. Et non solum sacrae,
Scripturae contincntia, immo etiam omnis meditatio nostra
versari debet circa ista. Nam omnis meditatio sapientis aut
est circa opera humana, cogitando scilicet, quid homo fece*
rit et quid debeat facere, et quae sit ratio movens; aut circa
opera divina, cogitando scilicet, quanta Deus homini com-
miserit, quia omnia propter ipsum fecit, quanta dimiserit et
quanta promiserit; et in hoc clauduntur opera conditionia,
reparationis et glorificationis; aut circa utrorumque princi­
pia, quae sunt Deus ct anima, qualiter sint invicem copu-
íanda. Et hic stare debet omnis meditatio nostra, quia hic
est finis omnis cognitionis et operationis, et est sapientia
vera, in qua est cognitio per veram experientiam 12.
19. In huiusmodi autem meditatione tota anima debet
osse intenta, et hoc secundum omnes vires suas, scilicet se-
cuTidum rationem, synderesim, conscientiam et volúntatela.
Nam in huiusmodi meditatione ratio percunctando offert
propositionem, synderesis sontcntiando profert definitionera,
eonscientia testificando infert conclusionem, voluntas prae-
eligendo defert solutionem. Verbi gratia, si quis velit medi­
tan circa viam purgativam, debet ratio quae rere, quid de­
beat fieri de homine, qui templum Dei violaverit; synderesis
respondet, quod aut debet disperdi, aut lamentis poeniten-
tiae purgari; conscientia assumit: Tu es ille: ergo vel opor­
tet te damnari, vel poenitentiae stimulis affligi; deinde vo­
luntas praeeligit, scilicet, quia recusat damnationem aeter-
nam, assumit voluntarle poenitentiae lamenta. Iuxta hunc
modum in aliis viis est intelligendum.
’• Canl. 5. 16.
11 De hoc numero cf. XSenl., d. as, q. 1 ; Itiner. incttlis in Deum.
«. 7 ; lirevíloq,, p. V, c. o.
 ■ oíble, odorable, gustable, palpable; y, por lo mismo,
CB sensible, sino iodo deseable. Segundo, pensando que
n° eS imaginable, porque no es limita ble, figurable, nume-
n°ble circunscriptible, conmutable; y, por lo mismo, no es
raaJr|nable, sino todo deseable. Y tercero, pensando que no
*a* inteligible, porque no es demostrable, definible, opinable,
valorable, investigable; y, por lo mismo, no es inteligible,
sino todo deseable.
«
§ 4. Corolario

18. Consta, pues, de lo dicho cómo se llega a la sa­

biduría de la sagrada Escritura ejercitándose por la me­
ditación en laa tres vías, que son la purgativa, iluminati­
va y perfectiva. Y digo que tal debe ser el argumento de
toda nuestra meditación, como también el contenido de la
Escritura. Porque todo varón que arriba a la sabiduría, o
medita en las obras humanas, pensando qué hizo, qué debe
hacer o cuál es el móvil de sus acciones; o medita en las
obras divinas, pensando cuántos bienes comunica Dios al
hombre, para quien creó todas las cosas; cuántos pecados
se le perdonan y cuántos premios se le prometen, todo lo
cual va encerrado en las operaciones divinas referentes a
la creación, reconciliación y glorificación; o medita en los
principios de donde ambas obras se derivan, que son Dios
y el alma, pensando cómo han de unirse entre sí. Y aquí
debe ponerse término a toda nuestra meditación, ya que
aquí se halla el fin de todo conocimiento y de toda opera­
ción, como también la verdadera sabiduría, en la que nos es
dado conocer por verdadera experiencia.
19, Y añádase que esta manera de meditación debe
ocupar el alma toda entera, y esto según todas sus fuerzas;
a saber, la razón, sindéresis, conciencia y voluntad. Por­
que cuando así se medita, la razón presenta la proposición
preguntando, la sindéresis pronuncia la definición senten­
ciando, la conciencia saca la conclusión testificando, y la
voluntad, deliberando, da la solución. Por ejemplo: demos
que uno quiere meditar acerca, de la vía purgativa. La ra­
zón debe indagar qué se debe hacer del hombre que violó el
templo de Dios; la sindéresis responde que debe ser o con­
denado o purificado con los lamentos de la penitencia. La
conciencia atestigua, diciendo: Tú eres ése; es necesario,
P?r consiguiente, que seas o condenado o compungido con
aguijón del dolor. Y, por fin, la voluntad elige; rehusando
,a condenación eterna, se escoge los lamentos de la peni-
«ncia. En cuanto a las otras vias, debemos proceder de
misma manera.
 CAPUT II

D e o k a t io n e , q u a o e p l o r a t o r m iseria , i m f l o r a t u r m isera
OORDIA, EXHIBETUR LATRIA

1. Postquam diximus, qualiter ad sapientiam veram per-1

venitur legendo et meditando, dicendum, qualiter ad ipsam
pervenitur orando. Sciendum autem est, quod in oratione
sunt tres gradus sive partes. Primus est deploratio miseriae;
secundus, imploratio misericordiae; tertius, exhibitio latriae.
Latríae enim cultum Deo exhibere non possumus, nisi ab
ipso gratiam assequamur; misericordiam autem Dei ad dan-
dam gratiam non possumus inflectere nisi per deplorationcnj
et expositionem nostrae miseriac ct indigcntiac. Nam omnis
perfecta oratio debet habere istas tres parles; non enim
sufficit una sine aliis nec perducit ad metam perfectam, el
ideo haec tria semper sunt coniungenda.

§ i. De triplici deploratione miseriae

2. Deploratio autem miseriae, circa quamcumque mise-

riam Ct, sive pro perpelratione culpae, sive pro amissione
gratiae, sive pro dilatione gloriae, haec tria debet habere,
scilicet dolorem, pudorem et timorem: dolorem, propter dam-
num sive incommodum; pudorem, propter opprobrium sive
in h on estu m ; timorem, propter periculum sive reatum. Ex
memoria enim praeteritorum oritur dolor, dum recordatur,
quid omisit, quia praecepta iustitiae; quid commisit, quia
prohibíta culpae; quid amisit, quia gratuita vitae, — Ex in-
telligentia praesenlium oritur pudor, dum altendit, ubi sit,
quia longe in imo quae fuerat prope in summo; qualis sit,
quia foeda in luto quae fuerat pulcra imago; quae 3it, quia
ancilla quae fuerat libera. — E x providentia futurorum ori-r
tur timor, dum praecogitat, quo tendit, quia ad inferos pro-i
perant gressus eiu s1- quid occurret, quia íudicium inevita-
bile, iustum tamen; quid assequetur, quia stipendium mortis
aeternae.

1 Prov. 5, 5 : Pedes eius descendunt tn mortem, et ad inferos gr€Sm

sus tUius penetrant. CF. Iíccle, 9, 10 : Quodcumque faceré Potest m e ­
ntís tua instanter operare, quia nec opus... nec scienlia erunt ap*9
inferos, quo tu properas.
 CAPITULO II

PE LA ORACIÓN, POR LA CUAL SE DEPLORA LA MISERIA, SE

IMPLORA LA MISERICORDIA ¥ SE TRIBUTA LATRÍA

1. Explicado ya cómo se llega por la lectura y medi­

tación a la verdadera sabiduría, hase de decir cómo se llega
a ]a misma mediante la oración. Digo, pues, que la oración
consta de tres partes o grados. El primero es la deplora*
ción de la miseria; el segundo, la imploración de la mise­
ricordia, y el tercero, la tributación de latría. No podemos,
en efecto, tributar a Dios culto de latría sin obtener de Ei
la gracia, ni doblegar su misericordia a que nos dé la gra­
cia sin deplorar y exponer nuestra miseria e indigencia.
Por donde toda oración perfecta debe tener estas tres par­
tes; y como quiera que no basta la una sin las otras ni con­
duce por separado al fin perfecto, las tres deben ir siempre
juntas.

§ i. De la triple deploración de la miseria

2. La deploración de la miseria, sea cual fuere su mo­

tivo— culpa cometida, gracia perdida o gloria diferida— , debe
incluir tres actos: dolor, rubor y temor. Dolor, a causa del
daño o molestia; rubor, a causa de la infamia o fealdad, y
temor, a causa del peligro o reato. Y en verdad, el dolor
nace de la memoria de lo pasado, en cuanto se recuerdan los
bienes omitidos, que son las normas preceptivas de la justi­
cia; los males cometidos, que son las normas prohibitivas de
la culpa, y dones perdidos, que son realidades gratuitas co­
municativas de la vida. — El rubor nace del conocimiento de
lo presente, en cuanto advierte el alma dónde se halla, cómo
se halla y en qué condición se halla: se halla lejos, en lo más
bajo, la que estaba cerca, en lo más alto; afeada con el barro
ja que era imagen hermosa, y hecha esclava la que gozaba
libertad. — Y, por último, el temor nace de la visión in­
minente de lo futuro, en cuanto medita el alma adonde va
y advierte que sus pasos se encaminan al infierno; qué le
sucederá, y advierte que le aguarda un juicio inevitable; y
9Ue se conseguirá, y advierte que se le dará el estipendio de
la muerte eterna.
 § 2. De triplici impioratione misericordiae

3. Imploratio misericordiae, circa quamcumque gratiatu

invocetur, debet esse cum affluentia desiderii, quod habemiiB
a Spiritu sancto, qui poslulat pro nobis gemitibus inenarra-
büibus2; cum fiducia spei, quam habemus a Christo, qm
mortuus est pro nobis ómnibus; cum diligentia implorandi
subsidii, quod quaerimus a Sanctis et bonis ómnibus. Prí-
mum ergo habemus a Spiritu sancto, quia per ipsum a Patre
in Filio praedestinati acternaliter, renati jn baptismo spirl-
tualiter, congregati in Ecclesia unanimiter. — Secundum ha-
bemus a Christo, qui pro nobis obtulit se in cruce in terra,
apparet vultui Dei Patris in cáelo in gloria *, offertur in Sa­
cramento a matre Ecclesia. — Tertium a Sanctorum consor-
tio, scilicet ab Angelorum ministrantium patrociniis, a Bea-
torum triumphantium suffragiis et a iustorum militantium
meritis. E l quando haec tria pracdicta concurrunt, tune im-
ploratur cfficaciter divina misericordia.

§ 3. De triplici exhibitione latriae

4. Exhibitio latriae, ex quacumque gratia Deus colatin,

debet habere tria. Primo enim ob gratiam impetrandam cor
nostrum debet incurvari ad Dei reverentiam et adorationem;
secundo debet dilatari ad benevolentiam et gratiarum actio-
nem; tertio debet ele vari ad complacentiam et mu tuam alio-
cutionem, quae est Sponsi et sponsae, quam docet Spiritiu
sanetus in Canticis; in qua, ai recto ordine fiat, miTa est
exsultatio c t iubilatio, adeo ut ducat animam in excessum
et faciat eam dicere: Bonum est nos hic esse*. Et hic debet
oratio nostra terminan, nec ante debet desistere, doñee »«■
yredialur locum tábemaculi admirabilis usque ad domuM
Dei, ubi in voce exsultationis sonus est epulantis.
5. Ut incurveris ad reverentiam, admirare iminensita-
tem divinam et intuere modicitatem tuam. Ut dilateris ai
benevolentiam, attende benignitatem divinam et vide indi?

5 Rom . 8, 26. — I P ctr. a, « i : Christus passus est Prei nobit- ,

' I líb r . 3, 24 : In ipsum caelum [Iesus in tro iv it], ut appart1
1
«une vultui Dei pro notiis.
* TVf.ntth. 17, 4. — Subinde allegatur Ps, 41. 5.
 § 2. De la triple imploración de la misericordia

3. La imploración de la misericordia, sea cual fuere la

gracia que se pide, lleva consigo tres requisitos, que han de
cumplirse: sobreabundante deseo, que nos viene del Espí­
ritu Santo, que pide por nosotros con gemidos inexplica­
bles; confiada esperanza, que nos viene de Cristo, muerto
por todos nosotros, y diligente recurso al auxilio, que so­
licitamos de todos los Santos del cielo y justos de la tierra.
Lo primero lo recibimos del Espíritu Santo, porque por El
estamos predestinados eternalmente por el Padre en el
Hijo, renacidos espiritualmente en el bautismo, congrega­
dos unánimemente ea la Iglesia. — Lo segundo lo recibimos
de Cristo, que se ofreció en la cruz por nosotros en el
mundo, que intercede delante del Dios Padre por nosotros
en la gloria del cielo, y que es ofrecido por la madre Igle­
sia en el Sacramento. —<Y lo tercero lo recibimos de la co ­
munión de los Santos, o sea de la protección de los Angeles
administrantes, de la intercesión de los Bienaventurados
triunfantes y del mérito de los justos militantes. Y cuando
se cumplen los tres requisitos mencionados, entonces se im­
plora con eficacia la divina misericordia.

§ 3. De las tres maneras de tributar latría

4. La tributación de latría, cualquiera que sea la gra­

cia por la que se da culto a Dios, requiere tres cosas. Para
alcanzar, en efecto, la gracia, nuestro corazón debe, prime­
ro, encorvarse en orden a la reverencia y adoración de
Dios; segundo, dilatarse en orden a la benevolencia y ac­
ción de gracias, y tercero, elevarse en orden a la compla­
cencia y familiaridad mutua, la cual es propia del Esposo
y de la esposa y se enseña por el Espíritu Santo en los Can­
tares; comunicación, en verdad, íntima, que, si se desen­
vuelve según orden debido, produce maravillosa alegría y
júbilo hasta llegar el alma al exceso, haciéndole decir: Bue-
” o es estamos aquí. Y aquí es donde debe terminar nuestra
oración, la cual nunca hemos de interrumpirla, sino conti­
nuarla hasta entrar en el lugar del tabernáculo admirablet
de Dios, donde con vos de regocijo resuena el canto fes-
1,0 del que está en banquete.
. 5. Y para encorvarte en orden a la reverencia, admira
p divina inmensidad y contempla tu pequeñez. Para dila-
***** en orden a la benevolencia, considera la divina benip-
homini, in secunda homo mundo 9, in tertia crucifigitur homo
pro mundo, ut pro ómnibus velit morí, ut et ipai placeant
Deo. — Et hic est status et gradus perfectae caritatis, ante
cuius assecutionem nemo debet se aestimare perfectum. Tune
autem hanc perfectionem assequitur, quando cor semper in-
venit non solum voluntarium, sed etiam avidissimum ad
moriendum pro salute proximorum, secundum quod Paulus 10
dicebat: Ego libentissime impendam et superimpendar ipse
pro animabus vez tris. Ad hanc perfectam dilectionem pro-
ximi non pervenitur, nisi prius perveniatur ad perfectam
dilectionem Dei, propter quem diligitur proximus, qui non
est amabilis nisi propter D eum 11.

§ 4. De sex gradibus dilectionis Dei

9. Et propterea ad intelligendum profectum in dilectio-

ne Dei scicndum est, quod sex sunt gradus, quibus paulatim
et ordinate proceditur, ut ad perfectum perveniatur.
Primus est suavitas, ut scilicet homo discat gustare,
quam swavis est Dominuslz. Et hoc quidem fit vacando et
sabbatizando ei per sanctas me dit at iones, quoniam, secun­
dum quod dicitur in Psalmo, reliquiae cogüationis diem fes-
tum agent tibi; quod quidem fit, quando meditationes circa
amorem Dei suavitatem pariunt in corde.
Secundus gradus est aviditas; quando scilicet anima as-
suefieri coeperit circa illam suavitatem, nascltur in ea tanta
esuries, ut nihil possit eam reficere, nisi eum quem amat,
possideat perfecte; quod quia non potest in praesenti attin-
gere, quia longe est, continué excedit e l egreditur extra per
amorem ecstatieum, clamans et dicens illud beati I o b 13.
Suspendium élegit anima mea et mortem ossa mea, quoniam.

Krulaulcr ¡mpendit. Amor <lebitue est, quando quis ei, a quo ¡irníis
accipit, nihil nisi amorem rependit. Amor ex utroque pernuxtus est,
qtii alternatim amando ct gratis accipit ct gratis impendit». Cf. Do-
nov., Opera omnia, t. I, p. 57, ñola 7, et p. 199, nota 4. Vide etiam
BernarcL, D e diligencio D eo, c, 6, n, 16 ; c. g, n. *6, et c.
n. .u seqq.
* Gal. 6, 14 : Per quem [Iesum Christum] m ihi m undns criictl>-
xu s est, et rgo mundo.
10 Epist. II Cor. 12, 15.
Bernard. P e di tiñendo Deo, c. 8, n. 25 : «Ut tamen perfecta
institia sit diíijjere proximum, Deum in causa haberi iiecesse est.
Alioquin proximum purc diligere quomodo potest qui in peo n0®
diligit? Porro ¡n Deo diligere non potest qui Deum non diligit. Opuf
tet ereo, Deum diligi prius, ut i;i Deo diligi possit et proximue» etc-
Cf, III Será., d. 27, a s, q. 3 ct 4. , .
” Psalm. 33, 9 : Gústate, e.t vi dete. quoniam sttavis est Dormnus-
Sequitur Ps. 75, n .
gunda, el hombre se crucifica para el mundo, y en la ter­
cera, el hombre se crucifica por el mundo hasta el pun­
to de querer morir por todos, para que todos agraden a
Dios- —■Y éste es el término y grado supremo de la per­
fecta caridad, sin cuya consecución nadie debe considerar-
ge perfecto. — Efectivamente, entonces logra uno esta, per­
fe cció n , cuando tiene un corazón no sólo decidido, sino tam­
bién avidisimo de morir por la salvación del prójimo, según
aquello que San Pablo decía: Yo de muy buena gana daré
lo mío y me daré a «tí mismo por vuestras almas. Y ad­
viértase que nadie llega a este perfecto amor del prójimo
sin haber llegado al perfecto amor de Dios, por quien se
ama al prójimo, el cual no es amable sino por Dios.

§ 4. De los seis grados de amor a Dios

9. Y por eso, si quieres entender cóm o se aprovecha

en el amor de Dios, advierte que hay sei3 grados por los
que poco a poco y ordenadamente se avanza hasta llegar
al perfecto amor.
Primer grado es la suavidad o dulzura, que consiste
en que el hombre aprenda a gustar cuán suave es el Señor.
Lo cual se hace vacando a El y sabatizando por medio de
santas meditaciones, de manera que se cumplan aquellas
palabras del Salmo: Los residuos de mi pensamiento cele­
brarán fiesta en tu honor; lo cual ocurre cuando las me­
ditaciones sobre el amor de Dios producen suavidad en el
corazón.
Segundo grado es la avidez, que consiste en que, cuan­
do el alma ha empezado a acostumbrarse a aquella suavi­
dad, nace en ella un violento apetito, que nada lo puede sa­
tisfacer, si no llega a poseer perfectamente a aquel a quien
; y porque esto no lo puede conseguir en esta vida, pues
está tan lejos, padece continuos excesos y sale fuera de sí
Por el amor estático, apropiándose las exclamaciones y pa­
nteras del santo Job: La suspensión acogió mi alma, y mis
sicut desiderat cervus ad fontes aquarum, ita desiderat ani­
ma mea ad te, Deus.
10. Tertius gradus est saturitas, quae oritur ex ipsa
aviditate. Quia enim vehementissime Deum desiderat et sur­
sum fertur, iam omne, quod deoraum tenet, vertitur ci in
fastidium. Unde quasi saturata non potest refectionem in-
venire in aliquo citra ipsum dilectum; et sicut saturatus, si
cibum sumat, potius sumendi incurrit abominationem quam
refectionem; sic in hoc gradu caritatis facit anima circa
onrne terrenum,
~Quartus gradus est ebrietas, quae oritur ex satúntate:.
Ebrietas autem in hoc consistit, quod quis tanto amore
diligat Deum, ut iam non solum fastidiat solatium, sed
etiam delectetur et quaerat tormentum pro solatio, et amo-
re eius quem diligit, delectetur in poenis, opprobriiB et fla-
gellis, sicut Apostolus. Unde sicut ebriu 3 se ipsum denudat
sine pudore et sustinet plagas sine dolore, sic in isto intel-
ligendum est.
1 1 . Quintus gradus est securitas, quae oritur ex ebrie-
tate. Ex hoc enim, quod anima sentit, se tantum amare
Deum, quod liben ter sustineret propter ipsum omne dum-
num ct omne opprobrium; iam foras mittitur tim or14, et
tantam concipit anima spem de adiutorio divino, ut nullo
modo existimet se posse separan a Deo. Et in hoc gradu
erat Apostolus, cum dicebat 15 : Quis nos separabit a carita­
te Christi etc. Certas sum. enim, quia ñeque mors ñeque
tnía etc. poterit nos separare a caritate Dei, quae est i«
Christo Iesu Domino nostro.
Sextus gradus est vera et plena tranqu illi tas, in qua est
tanta pax et requies, ut anima quodam modo sit in silentio
ct in somno et quasi in arca Koe eollocata, ubi nullo modo
perturbatur. Quis enim potest perturbare mentem, quam
nullus cupiditatis stlmulus inquietat, nullus timoris acu-
leus exagitat? In tali mente pax est et status ultimus et
quies, et ibi requiescit verus Salomon, quoniam in pace
factus est locus eius ie. — Et ideo valde convenienter isti
gradus significantur per illos sex gradus, quibus ascende-
batur ad thronum Salomonis17. E t propterea dicitur in
Canticis: Ascensum purpureum media caritate constravit,
quia impossibile est ad istam tranquillitatem pertingere
nisi per caritatem. Hac autem acquisita, facillimum est ho*

“ Epist. I loan. 4, iS : Perfecta caritas foras m ittit timoretn-

“ R031. 8 , 35-39-
" C L n i Reí?3 10, 18 seq.. et H Paraüp. 9, 17 seq. ; vide eüa^
Itiner. m entís in D eum . c. r, n. 5. — S«bind« allegatur Cant. ?.
huesos la muerte, porque como el ciervo desea las fuentes
¿e las aguas, asi, ¡oh Diosl, suspira por ti mi alma.
1 0 . Tercer grado es la hartura, la cual procede de la
avidez, porque, siendo el alma empujada hacia arriba por
e] veh em en tísim o deseo que de Dios siente, todo lo de aba­
jo prodúcele náuseas y hastio. De manera que, harta ya
y cansada de todo lo que no es Dios, ningún sabor puede
hallar fuera del A m ado; y así como al que está harto, la co­
mida más bien le causa repugnancia, lejos de proporcionar­
le alimento reparador, cosa parecida le ocurre al alma en
este grado de amor respecto de todas las cosas terrenas.
Cuarto grado es la embriaguez, que procede de la hartu­
ra. Y la embriaguez consiste en amar a Dios tanto y con
un amor tan grande, que ya no sólo llega el alma a sentir
hastio y náuseas de los consuelos y placeres terrenos, sino
que aun se goza y busca sufrimientos en |vez de placeres;
y por amor de Aquel a quien ama, deleitase en los tormen­
tos, oprobios y azotes, en padecer y ser despreciado y fla­
gelado, como el Apóstol. De manera que así como un ebrio
se desnuda sin vergüenza y sufre llagas y tormentos sin
d o lo r, en forma parecida procede aquí el alma.
11. Quinto grado es la seguridad, que nace de la em­
briaguez. El alma experimenta que su amor a Dios es tan
fuerte, que se siente capaz de soportar gustosamente poi
esta causa cualquier perjuicio y afrenta, por lo cual echa
de sí el temor, concibiendo tan grande esperanza del auxi­
lio divino, que piensa que de ningún modo puede separarse
de Dios. En este grado se hallaba el Apóstol cuando decía:
¿Quién será capas de separarnos del amor de Cristo?, etc. Se­
guro estoy de que « i la muerte, ni la vida, etc., podrá apar­
tarnos del amor de Dios, que es en Jesucristo Nuestro Señor.
Y sexto grado es una verdadera y perfecta tranquilidad,
en que tanta paz y reposo se siente, que el alma, en cierto
modo, está en silencio y en sueño, como si estuviera refu­
giada en el arca de Noé, sin que ninguna perturbación lle­
gue a ella. Porque ¿quién es capaa de alborotar el alma
que por ningún pinchazo de codicia es ya inquietada, ni
por ningún aguijonazo de temor agitada? Tal alma ha lle­
gado a la p a z 2, al estado último, a la meta sosegada, en
cuanto es posible en esta vida; y en esta alma descansa ya
el verdadero Salomón, del cual se dice que su morada se
ftra hecho en la paz. — Y de aqui que estos grados se hallan
figurados, y con muchísima propiedad, por aquellos seis es­
calones por donde se subia al trono de Salomón. Y a este
Propósito se dice en los Cantares: Cubrió las gradas de púr­
pura, y ei cent.ro con amor, porque no es posible llegar a
semejante tranquilidad si no es por el amor. Pero alcan-
’ Cf. Lénicon ; Paz.
mini facere omne, quod est perfectionis, sive agere sive pati
sive vi ve re sive morí. Studendum est igitur ad proficien-
dum in caritate, cum profectus eius inducat perfectioncm
omnium bonorum, quam nobis pracstare dignetur, qui vivit
et regnat in saecula saeculorum. Amen.

§ 5. Recapilulatto

12, Ut igitur sint ad manum prae dietae differenliae,

nota, quod qui ad hanc perfectionem vult profioere, debet
per meditationem se vertere ad stimulum conscientiae exas­
perando, acuendo, rectificando; ad radium intelligentiae
ipsum protendendo, dilatando, reflectendo; ad igniculum
sapientiae, ipsum congregando, inflammando, sublevando.
E t sic per orationem primo deploret miseriam cum do­
lore propter damnum, cum pudore propter opprobrium et
cum timore propter periculum. — Secundo imploret miseri­
cordiam cum vehementia desiderii per Spiritum sanctum,
cum fiducia spei per Ohristum crucifixum et cum assisten-
tia patrocinii, per Sanctorum suffragium. — Tertio exhi-
beat latriam, exhibendo Deo reverentiam, exhibendo bene-
volentiam, exhibendo complacentiam; ut ex parte Dei
praecedat admiratio divina, quasi maior propositio, ex par­
te nostra sequatur consideratio, quasi assumtio; el sic fiat
latriae plena exhibí lio, quasi conchisio. Qui autem sic ex-
citaverit se continué et intente, proficiet in Caritate secun­
dum sex gradus praedictos, quibus pervenitur ad perfectio­
nem tranquillitatis, ubi est multitudo pacis ct quasi quídam
finia quietis, quam Dominus reliquit A p ostolisIS. Unde
nota, quod Apostolus in qualibet salutatione optabat gratiam
ct pacem: gratiam tanquam primordialem et pacen tanquam
complerrientum; ad Timotheum autem interponit misericor­
diam, quae est utriusque principium.

15 Toan. 14, 27 : Pacem relinquo vobis, pacem meam■do vobis etc.

gado éste, es sumamente fácil al hombre hacer cuanto a la
perfección ae refiere, mostrándose dispuesto a trabajar o a
padecer, a vivir o a morir. Por tanto, todo nuestro empeño
ha de consistir en aumentar de grado en grado la caridad,
por cuanto este progresivo aprovechamiento contiene la
perfección de todos los bienes^ la cual tenga a bien conce­
dérnosla el que vive y reina por los siglos de los siglos.
Amén.

§ 5 . Resumen

12. Y para ofrecerte a la mano compendiados los diver­

sos temas que acabamos de mencionar, dígote que, si alguno
quiere llegar por grados a estado tan perfecto, debe por la
meditación convertirse, primero, al aguijón de la conciencia
para exacerbarlo, aguzarlo y enderezarlo; a continuación,
al rayo de la inteligencia, que debe prolongarse, ensanchar*
se y reproyectarse; y, por último, a la llamita de la sapien­
cia, concentrándola, inflamándola y levantándola.
Y respecto de la oración, debe uno haberse en ella, pri­
mero, de modo que deplore su miseria dolorosamente, por
razón del daño; ruborosamente, por razón del oprobio, y
temerosamente, p or razón del peligro. — Segundo, de modo
que implore la divina misericordia con ardiente deseo, que
se deriva del Espíritu Santo; con esperanza confiada, que
se deriva de Oristo crucificado; con eficacia protectora, que
se deriva de la intercesión de los Santos. — Y tercero, de
modo que tribute latría a Dios, rindiéndole reverencia, be­
nevolencia y com placencia; tribútele latría, vuelvo a repe­
tirlo, de manera que de parte de Dios se le anteponga la
admiración de sus atributos, com o proposición mayor, y de
parte del hombre se le proponga luego la consideración de
su indignidad, como proposición menor, y se le imponga,
por fin, la tributación perfecta de latría, como conclusión. —
Y, sin duda, el que así, continua y diligentemente, se sintie­
re animado, progresará en la caridad, según los seis men­
cionados grados, por los que se llega a la tranquilidad per­
fecta, donde hay paz opulenta y unji como meta de reposo,
que el Señor concedió a los Apóstales. P or donde adverti­
rás que el A póstol deseaba, en todo saludo, la gracia y la
paz: la gracia como principio, y la paz como complemento;
y que, escribiendo a Timoteo, pone entre ambos dones la
misericordia, que es an fuente.
 CAPUT III

DE CONrEMPLATIONE, QUA PEKVENITUR AD VEBAM SAPIENTIA!)

§ i. Preambulum

1. Postquam diximus, qualiter ad sapientiam nos exer-

cere debeamus per meditationem et orationem, nunc brt-
viler tangamua, qualiter contemplanda ad veram sapien-
tiam pervenitur. Per contemplationem namque transit mena
nostra m supernam Ierusalem, ad cuius instar est formata
Ecclesia, secundum illud E x o d i1: Inspice et fac secundum
exemplar, quod tibi monstratum est in monte. Necesse est
enim, Ecclesiam militantem conformari triumphanti, ct men­
ta pracmiis, et viatores Beatis, secundum quod possibile est.

In gloria auteme triplex est dos, in qua consistit perfec-

tio praemii, scilicet summae pacía aeternalis tentio, aum-
mae veritatis manifesta visio, summae bonitatis vel cari­
tatis plena fruí tío 2. Et secundum hoc distinguitur triplex
ordo in suprema hierarchia caelesti, scilicet Thronomra,
Cherubim et Seraphim. Necesse eat ergo, ut qui vult ad
illam beatitudinem per merita pervenire, istorum trium si-
militudinem, secundum quod posaibile est in via, sibi cotn-
paret, ut scilicet habeat soporcm pacis, splendorem veritatis,{
dulcorem caritatis. Tn his enim tribus requiescit ipse Deus
et inhabitat tanquam in proprio solio. Necesse est igitur,
ad wramquodque trium praedictorum per tres gradus ai-
ce nde re secundum triplicem viam, scilicet purgativam, quae
consistit in expulsione peccati; illuminativam, quae consistit
in imitatione dhristi; unitivam, quae consistit in susce?-
tione Sponsi, ita quod quaelibet habet gradus suob, per quos
incipitur ab imo et tenditur usque ad summum.

1 Cap. 2¿, 40. Cf. Dionys., E cclcsiast. H ierarch., c. i, J i ; S.

nav., Jn H exaem ., collat. Z0-Ü3.
1 Cf. IV S en t., d. 49, p. i, q. s, in corp. ; Breviloq., p. VII, c-
et In lle x a S m ., collat, 40, n. 10.
 CAPÍTULO III

DE LA CONTEMPLACIÓN, FOE LA CÜAL SE LLEGA A LA VERDADERA

SABIDURÍA

§ 1. Preámbulo

1. Habiendo ya dicho cómo debemos ejercitarnos, por

]a meditación y oración, para llegar a la verdadera sabidu­
ría, pasemos a tratar brevemente la manera de llegar a la
misma por la contemplación *. En efecto, mediante la contem­
plación se traslada nuestra alma a la celestial Jerusalén, a
cuya semejanza la Iglesia está formada, según aquellas pa­
labras del Exodo: Mira y hazlo conforme al modelo que se
te mostró en la montaña. Por donde es necesario que se
conforme, en cuanto es posible, la Iglesia militante coa la
triunfante, los méritos con los premios y los viadores con
los bienaventurados.
Ahora bien, hay en la gloria tre 3 dotes que constituyen
la perfección del premio, a saber, la posesión eterna de la
paz suma, la visión manifiesta de la suma verdad y la frui*
ción plena de la suma bondad o caridad. Y, en corresponden­
cia con ellas, la suprema jerarquía celeste consta de tres ór­
denes, que son el de los Tronos, el de los Querubines y el de
los Serafines. Por consiguiente, al que quiera llegar por los
méritos a la bienaventuranza de la gloria, le es necesario
granjearse, en cuanto cabe en el estado vial, la conformi­
dad con las tres dotes mencionadas, adquiriéndose el sopor
de la paz, el esplendor de la verdad y el dulzor de la cari­
dad. Porque en aquel que estas tres cosas posee, descansa
y mora el mismo Dios como en su trono. Así que es nece­
sario subir a cada una de las tres cosas predichas por tres
gradog, siguiendo las tres vías, esto es, la purgativa, que
consiste en la expulsión del pecado; la iluminativa, que con­
siste en la imitación de Cristo, y la unitiva, que consiste
en la recepción del Esposo, de modo que cada una tiene sus
Erados, por los cuales se empieza de lo más bajo y se sube
a lo más alto.

1 Cf. Léxícon : Contemplación.

 § 2. De septem gradibus, quibus pervenitur ad soporem
pacis

2. Gradus autem perveniendi ad soporem paria sunt

isti septem.
Nam primo occurrit pudor in recordatione flagitii, et hoc
quantum ad quatuor, scilicet quantum ad magnitudinem,
multitudinem, turpitudinem, ingratitudinem.
Secundo, timor in circumspectione iudicii, et hoc qua-
druplieis, scilicet dissipationis opería, excaecationis ratio.
nis, obdurationis voluntatis, condemnationis finalis J.
Tertio, dolor in aestimatione damni, et hoc secundum
quatuor, scilicet quantum ad amissionem divinae amícitiae,
perditionem innocentiae, vulnerationem naturae, dissipatio-
nem vitae praeteritae.
Quarto, clamor in imploratione subaidii quadrupücis,
scilicet Dei Patris, Christi Redemptoris, Virginis Matris,
Ecclesiae triumphantis.
Quinto, rigor in exstinctione fomitis sive incentivi qua-
druplieis, scilicet ariditatis, quae est desidia, perversitatis,
quae est malitia, voluptatis, quae est concupiscentia, vani.
tatis, quae est superbia.
Sexto, ardor in appetitione martyrii, et hoc propter qua­
tuor, scilicet propter perfeotionem remissionis offensa*,
propter perfectionem purgationis macülae, propter períec-
tionem satiafactionia poenae, propter perfectionem sancti­
ficationis in gratia.
Séptimo loco sequitur sopor in o bumb ratione Christi,
ubi status est et requies, dum homo sentit, se protegí sub
umbra alarum divinarum4, ut non uratur ardore concupis-
centiae nec timore poenae; ad quod non potest per veni re
nisi per appetitionem martyrii; nec ad appetitionem marty­
rii nisi exstinxerit incentivum; nec ad hoc, nisi imploraverit
subsidium; nec ad hoc, aisi deploret damnum suum; nec ad
hoc, nisi timeat divinum iudicium; nec ad hoc, nisi recor-
detur et erubescat flagitium. Qui vult ergo habere pacis
soporem, procedat secundum praeassignatum ordinem.

* Cf. Bonav., Opera omnia, t. V : D e doni* S piritus S ., col- Jl

n. 10, ii.
4 Psalm. 16, 8 : Sub umbra alarum litarum protege me. Ps. 6o, .v
Inhabitabo in tabernáculo tuo in saecuia, protegar in velamento d'2'
rum iuarttm.
<j 2 . De i°s S^ e grad°s P0T l°s cuales se llega al sopor
de la paz

2. Lo» grados para llegar al sopor de la paz - son esto 3

siete.
El primero es el rubor, que nos viene por el recuerde
del pecado, y esto en cuanto a cuatro motivos: grandeza,
multitud, fealdad e ingratitud.
El segundo, el temor, que nos viene por la considera­
ción de las circunstancias del juicio, y esto de cuatro ma­
neras, a saber, por la frustración de la obra, por el ccga-
miento de la razón, por el endurecimiento de la voluntad
y por la condenación final.
El tercero, el dolor, que nos viene por la ponderación
del daño, y esto según cuatro aspectos, a saber, por la pér­
dida de la amistad divina, por la pérdida de la inocencia,
por la lesión de la naturaleza y por la frustración de la
vida pasada.
El cuarto, el clamor en la imploración de cuádruple
ayuda, a saber, la del Padre, la de Cristo Redentor, la de
la Virgen Madre y la de la Iglesia triunfante,
El quinto, el rigor en la extinción dcl fomes o cuádru­
ple incentivo, a saber, de la sequedad, que es pereza; de
la perversidad, que es malicia; del placer, que es concu­
piscencia, y de la vanidad, que es soberbia.
El sexto, el ardor en el deseo de martirio, y esto por
cuatro motivos, a saber, por la perfección del perdón del
pecado, por la perfección de la purificación de las culpas,
por la perfección de la satisfacción de la pena y por la per­
fección de la gracia de la santificación.
Y, por último, sigue el sopor en la sombra protectora
de Cristo, donde se halla el término y descanso, al sentirse
el hombre protegido bajo las divinas alas, para no abra­
sarse en el ardor de la concupiscencia ni en el temor de la
Pena; y a tal estado uo se puede llegar sino por el deseo
del martirio; ni al deseo del martirio, sin extinguir el fo ­
lies; ni a la extinción del fomes, sin implorar ayuda; ni
a la imploración de la ayuda, sin deplorar el propio daño;
ni a la deploración del daño propio, sin temer el juicio; ni
al temor del juicio, siu recordar el pecado y ruborizarse
" e él. Por consiguiente, el que quiera llegar al sopor de la
Pfrz, proceda conforme al orden que acabamos de señalar.

’ Cf. Tf^icon : Paz.

§ 3- ®e septem gradibus, quibus pervenitur ad splendorem
veritatis

3. Gradus perveniendi ad splendorem veritatis, ad quem

pervenitur per imitationem Christi, sunt hi septem, scilicet
asseusus ralionis, affectus compassionis, aspeclus admira-
tionis, excessus devotionis, amictus ’• asaimilationis, ampie-
xus crucis, intuitus veritatis; in quibus hoc ordine progre-
dicndum est.
Primo considera, quia est qui patitur, et eidem aubdere
per rationis assensum, ut credas firmissime, Christum ve-
raeiter esse Dei Filium, omnium rerum Principium, Salva-
torem hominum, Retributorem meritorum omnium.
Secundo, qualis est qui patitur, et ei coniungere per
compassionis affectum, ut compatiaris innocentissjmo, mi-
tissimo, nobilissimo et amantissimo.
Tertio, quantus est qui patitur, et ad ipsum egredere per
admirationis aspectum et attende, quod immensus est po-
testate, speciositate, felicítate, aeternitate. Admirare igitur
immensam potestatem annihilari, speciositatem decoloran,
felicitatem tormentan, aetcrnitatcm morí.
Quarto, qua de causa patitur, et te ipsum obliviscere
per devotionis excessum, quia scilicet patitur pro tua re-
demptione, illuminatione, sanctificatione, glorificatione.
Quinto, quali forma patitur, et Christum induere per
assimilationis studium. Passus est enim libentissime respec­
tu proximi, severissime respectu sui, obedientissime res-
pectu Dei, prudentissime respectu adversarii. Stude igitur
ad habendtim habitum benignitatis ad proximum, se veritatis
ad te ipsum, humilitatis ad Deum, perspi caritatis contra día-
bolum, sccundum effigiem imitationis Christi.
Sexto, attende, quanta sunt quae patitur, et crucero
amplectere per passionis desiderium, ul, sicut passus est
vincula ut impotcns omnipotentia, convitia ut vilis bonitas,
ludibria ut stultus sapientia, supplicia ut iniquus iustitia;
sic et tu desideres pasaionem crucis, hoc est passioneW

“ Hoc explicatur Rom. 13, 14 : Induim ini D om inum lesu m ChriS'

tum ; cf. Gal. 3, 27.
 § 3. De siete giados por los que se llega al esplendor
de la verdad

3. Los grados para llegar al esplendor de la verdad, al

que se llega por la imitación de Cristo, son estos siete, a
saber: el asentimiento de la razón, el afecto de compa­
sión, la. mirada de admiración, el exceso de devoción, la
vestidura de asimilación, el abrazo de la cruz y la contem­
plación de la verdad. En ellos se ha de proceder por gra­
dos, según este orden.
Primero, considera quién es el que padece, y ríndete al
mismo por el asentimiento de la razón, de manera que creas
firmísimamente que Cristo es con toda verdad el H ijo de
Dios, el Principio de todas las cosas, el Salvador de los
hombres, el Retribuidor de los méritos de cada uno.
En segundo lugar, considera las cualidades del que pa­
dece, y únete a El por el afecto de compasión, de manera
que te compadezcas del inocentísimo, mansísimo, nobilísimo
y amorosísimo.
En tercer lugar, considera la grandeza del que padece,
y penetra en El por mirada de admiración; y advierte que
es inmenso en potestad, en la hermosura, en la felicidad
y en la eternidad. Admira, pues, la inmensidad humillada,
la hermosura afeada, la felicidad atormentada, y muerta la
eternidad.
En cuarto lugar, considera la causa que 1c mueve a pa­
decer, y olvídate de ti mismo por exceso de devoción, por­
que padccc por redimirte, iluminarte, santificarte y glori­
ficarte.
En quinto lugar, considera la manera en que padece, y
revístete de Cristo por ejercicio de asimilación. Mira que
padeció respecto del prójimo con suma liberalidad, respecto
de sí mismo con suma severidad, respecto del Padre con
suma obediencia y respecto del enemigo con suma pruden­
cia. Y procura, por lo mismo, haberte benigno para con el
prójimo, severo para contigo mismo, humilde para con Dios
y sagaz contra el enemigo, copiando el modelo de imitación,
que es Cristo.
En sexto lugar, considera cuántos males padece, y abrá­
zate a la cruz por deseo de pasión, a fin de que, imitando
que padeció cárceles como flaco, siendo todopoderoso;
desprecios como vil, siendo la misma bondad; escarnios
wino necio, siendo la sabiduría del Padre, y suplicios como
Malhechor, siendo justísimo, desees también tú la pasión
plenam iniuriis in rebus, convitiis in verbis, ludibriig ¡n
signi3, suppliciis in tormentis.
Séptimo considera, quid ad hoc consequitur, quod patitur
(?t veritatis radium intuere per contemplationis oculum-
quoniam ex hoc, quod Agrms passus est, septem signáculo
UbH aperta sunt, Apocalypsis quinto 9. Líber iste est uni.
versalis rerum notitia, in qua septem erant clausa homini
quae quidem sunt per passionis Christi efficaeiam reserata*
scilicet Deus admirabilis, spiritus intelligibilis, mundus sen-'
sibilis, paradisus desid wabilis, infernus horribilis, virtus
Iaudftbilis, reatus culpabilis.
4. Primo igitur Deus admirabilis per crueem manifesta-
tus est esse summae et imperscmtabilis sapientiae, summaí
et irreprehensibilis iustitiae, summae et inenarrabilis mi-
sericordiae. Summa enim sua sapientia decepit diabolum,
summa iustitia quaesivil redemptionis prctium, summa mi­
sericordia pro nobis tradidit Filium; quae si diligenter con-
siderentur, Deum nobis clarissime manifestant.
Secundo, spiritus intelligibilis manifestatus est per cru­
cera secundum difieren ti am triplicem, scilicet quantae sit be­
nignitatis quantum ad Angelos, quantae sit dignitatis quan­
tum ad liomines, quantae sit crudelitatis quantum ad daemo-
nes. Nam Angeli permi3erunt cruciflgi Dominum suum; Dei
Filius cruciíixus est propter genus humanum, et hoc ad sug-
geationem daemonum.
Tertio, mundus sen sibilis manifestatus est per crucero,
quoniam est locus, in quo regnat caecitas, quia luoem veram
et summam non agn ovit7; regnat sterilitas, quia Iesum
Christum tanquam infructuosum dcspcxit; regnat iniquitas,
quia Deum et Dominum suum et amicum et innocentem
damnavit ct interfecit.
Quarto, paradisus desiderabilis manifestatus est peí' oru-
cem, in quo est fastigium totius gloriae, spectaculum omnis
laetitiae, promptuarium omnis opulentiae, cum Deus propter
illam habitatiooem nobis restituendam factus fuerit hoam
vilis, miser et pauper; in quo celsitudo admisit abieetione®'
iustitia subiit reatum, opulentia suscepit egestatem. Na® a^"
tissimus Imperator accepit servitutem abiectam, ut sublima-
remur in gloriam; iustissimus Iudex subiit reatum poenalis-
 las t r e s v ía s o in c e n d io de amor

cruz» llena de injurias en las obra3, de ultrajes en las

de 1® ¿ e irrisión en los gestos y de suplicios en los tor-
palabras u
iíte«toS- considera el fruto que se siguió de pa-
' especula el rayo de la verdad con el ojo de la con-
¿CeE l'ación ", ad virtiendo que, por la pasión del Cordero, fue-
temIa&iertos los siete sellos del libro, como se dice en el
^ Io 5 dcl Apocalipsis. Este libro es la noticia univer-
^ fde todas las cosas, donde estaban siete principalísimas
adidas, las cuales se le descubrieron al hombre en vir-
eSd°de Ia Pa3Í^n de Cristo, y son las siguientes: Dios admi-
tÜble el espíritu inteligible, el mundo sensible, el paraíso
deseable, el infierno horrible, la virtud laudable y el reato
culpable.
4. Digo, pues, en primer lugar, que por la cruz cono­
cemos cuán admirable es Dios en 3U inescrutable y suma
sabiduría, en su irreprensible y suma justicia y en su inefa­
ble y eurna misericordia. Engañó, en efecto, al demonio con
guraa sabiduría, buscó el precio de nuestra redención con
suma justicia, y por nosotros entregó al H ijo con suma mi­
sericordia. Todas estas cosas, si las consideramos con dili­
gencia, nos llevan al clarísimo conocimiento de Dios.
En segundo lugar, conocemos por la cruz el espíritu in­
teligible según sus tres diferencias, en cuanto se nos mani­
fiesta cuán benigno es en los ángeles, cuán dignu en las al­
mas y cuán cruel en los demonios. En efecto, los ángeles
permitieron que fuese crucificado su Señor; el H ijo de Dios
murió en la cruz y por el humano linaje, y esto por suges­
tión de los demonios.
En tercer lugar, conocemos por la cruz el mundo sensi­
ble, esto ee, su ceguedad, esterilidad y malignidad; pues,
como ciego, no conoció la luz suma y verdadera; como es-
toil, menospreció a Jesucristo como hombre infructuoso;
y como maligno, condenó y quitó la vida a su Dios y Señor,
siendo como era inocente y bienhechor.
^ cuafto lugar, conocemos por la cruz cuán deseable
tsne\?ara^ao> en el cual está la alteza de toda gloria, el
dea^ 0 vista dc to<3° contento y alegría y una como
^Pensa de todas las riquezas de Dios; conocemos, digo,
Para Pafa coc^c'ar es el paraíso, por lo mismo que Dios’,
P°bre r^Stl*’U*rn° S aquella morada, se hizo vil, miserable y
]a aijó^e SUert:e que condescendiese con la abyección, siendo
tia, y , a grandeza, sufriese reato, siendo la misma justi-
De' acm.e *SUj[niere la indigencia, siendo la misma opulencia.
«¡erv0 Tv^m1ci <Jue el Altísimo se humilló hasta la forma de
vantarnos a tan alta gloria; el justísimo Juez
í-éxicon : Contemplación, Ojo.
simum, ut iustificaremur a culpa; opulentissimus Dominio
suscepit egestatem extreman, ut locupletaremur in copia«,
Quinto, manifestatus est per crucem, quod infernus est
horribilis locus, plenus egesta te, vilitate, ignominia, calaml.
tate et miseria 9. Si enim necesse fuit, haec Christum pay
propter peccati deletionem et satisfactionem, multo fortius
oportcbit, haec pati damnatos propter iustam meritoru®
suorum retributionem et recompensationem.
Sexto, manifestata est per crucem virtus laudabilis, quan-
tum scilicet sit pretiosa, speciosa, fructuosa: pretiosa, quia
ante dedit vitam Christus, quam virtuti contrairet; speciosa,
quia in ipsis contumeliia reluoebat; fructuosa, quia unus
usus perfectus virtutis infemum spoliavit, caelum aperuit,
terram restauravit.
Séptimo, manifestatus est per crucem reatus culpabilis,
quantum detestabilis sit, cum ad sui remissionem indigeat
tam magno pretio, tam grandi piaculo, tam difficili medica­
mento, in tantum, ut Deum et hominem nobilissimum in uni-
tate personae oportuerit satisfacere pro arrogantia, qua nulla
fuit elatior, per abiectissimam vilitatem; pro cupiditate, qua
nulla fuit avidior, per exquisitissimam paupertatem; pro las­
civia, qua nulla fuit diaaolutior, per amarissimam acerbi-
tatem.
5. Ecce igitur, quomodo omnia in cruce manifestantur,
Omnia enim ad haec septem reducuntur. Unde ipsa crux est
clavis, porta, via et spiendor veritatis, quam qui tollit et se­
quitur iuxta modum praeassignatum non ambulat in teñe•
iris, sed habebit lumen vitae'10.

§ 4. D e sep tem g r a d i b u s , q u ib u s p e r v e n it u r a d dulcorcm

c a r ila lts

6. 'Gradus veniendi ad dulcorem caritatis per susceptio-

nem Spiritus sancti sunt isti septem, scilicet vigilantia sol-
licitans, confidentia confortans, concupiseentia inflammans,
excedentia elovans, complacentia quietans, laetitia delectans,
adhaerentia conglutinans; in quibus hoc ordine progredi de­
bes, qui vis ad perfectionem caritatis pertingere et ad amo*
rem Spiritus sancti.
Necesse est enim, ut vigilantia te sollicitet propter Sport'
5 Auíjust., X III Confess.. o. 8, 11. 9 : «Hoc tantum sdn, quia nal*
míhi est praeter t«, non solum extra me, éed et in me ipso, e : o®"
nis mihi copia, quae Deus meus non est, egestas est».
• Cf. Iob 10, 3 2 .
“ loan. 8, 12. — Matth. 16, 24 : Si quis vult Post me v tn,T
abneget semetipsum et tollat crucem suam et sequatur me.
se o b lig ó a tan rigorosas pena3 por librarnos de tantas
cu]pas, y el riquísimo Señor se hizo en extremo pobre para
aue gozásemos de tan grandes riquezas.
En quinto lugar, se nos manifiesta por la cruz cuán ho­
rrible es el infierno, región donde abunda pobreza, vileza,
desprecio y mengua de todas las cosas. Mira que, si tan
grandes males padeció Cristo por borrar el pecado y satis­
facer por él, con mucha más razón los habrán de padecer
los dañados, en justa retribución y recompensa de SU 3 m é ­
ritos.
En sexto lugar, se nos manifiesta por la cruz cuán digna
de alabanza, o sea, cuán preciosa, hermosa y fructuosa es
]a virtud. Preciosa, porque quiso más perder O isto la vida
que ir en nada contra ella; hermosa, porque, en las mismaB
injurias que iba padeciendo, iba resplandeciendo; y fruc­
tuosa, porque con un Bolo acto de virtud perfecta despojó
el infierno, abrió el cielo y restauró la tierra.
Y, por último, por la cruz se nos manifiesta cuán detes­
table eB la culpa, para cuyo remedio fué necesario tan gran
precio, tan costoso sacrificio y tan dificultosa medicina; y
todo esto en tal grado, que hubo de ser persona nobilísima,
Dios y hombre a un tiempo, quien satisficiera por la más
hinchada soberbia, sufriendo abyectísima humillación; por
la más ávida codicia, sufriendo extremada pobreza, y por
la más disoluta sensualidad, sufriendo amarguísimo doiur,
5. Mira, por tanto, cómo todas las cosas se nos mani­
fiestan por la cruz. Todas ellas, en efecto, se reducen a estas
siete. Por donde tenemos que la cruz es la llave, puerta,
camino y esplendor de la verdad, y el que la toma y sigue,
ateniéndose al orden que se ha señalado, no camina en ti-
niebla, sino tendrá la vida eterna.

§ 4. De siete grados por ios que se llega al dulzor de la

caridad

6 . Los grados que, por la recepción del Espíritu Santo,

nos llevan al dulzor de la caridad, son estos siete: la vigi­
lancia, que solicita; la confianza, que conforta; el deseo,
que inflama; la excedencia, que eleva; la complacencia, que
aquieta; la alegría, que deleita, y la adherencia, que con­
glutina con estable unión. Si quieres conseguir la perfecta
caridad y amor que te viene del Espíritu Santo, has de re­
correr progresivamente estos grados, según el orden men­
cionado.
gigote, pues, que para llegar al dulzor de la caridad se
Q u iere primeramente que te solicite la vigilancia, a causa
si promptitudinem adeo, ut possis dicere 1 1 : Deus, Deus meua,
ad te de luce vigilo; et illud Cantieorum: Ego dormio, et cor
meum vigilat; et illud propheticum: Anima mea desideravit
te in nocte, sed et spirilu meo in praecordiis meis de mane
vigüabo ad te.
Secundo, ut confidentia te confortet propter Sponsi cer-
titudinem adeo, ut possis dicere 12 : In le, Domine, speravi
non confundar in aeternum; et illud lab : Etiam si occidsrit
me, in ipso sperabo.
Tertio, ut concupiscentia te inflammet propter Sponsi 1
dulcedinem adeo, ut possis dicere 13 : Sicut cervus desiderat
ad fontes aquarum, ita desiderat anima mea ad te, Deus; et
illud Canlicorum: Fortis est ut mors dilectio; et illud: Quia
amore langueo.
Quarto, ut excedentia te elevet propter Sponsi celsitudi-
nem adeo, ut possis dicere 14 : Quam, dilecta tabernacula tu,a,
Domine virtutum!; et illud sponsae: Trahe me post te etc.; ¡
et illud Iob: Suspendium elegit anima mea. i
Quinto, ut complacentia te quietet propter Sponsi pulcri-1
tudincm adeo, ut possis dicerc illud sponsae 15 : Dilectus meua]
mihi, et ego illi; et illud: Dilectus meus candidus et rubU
cundus, electus ex millibus.
Sexto, ut laetitia te delcctet propter Sponsi plcnitudi-
nem adeo, ut possis dicere16: Secundum multitudinem dolo-
rum meorum in corde meo consolationes tuae laetificavemni
animam meam; et illud: Quam magna multitudo dulcedinis
tuae, Domine!; et illud Apostoli: Repletus sum consolatione,
superabundo gaudio etc.
Séptimo, ut adhaerentia te conglutinet propter amori?
Sponsi fortitudinem adeo, ut possis d icere17: Mihi autem ad-
haerere Deo bonum est; et illud: Quis nos separabit a cari­
tate Christi f
7. In his enim gradibus ordo est, nec status est ante
ultimum, nec ad illum pervenitur nisi per gradus interme­
dios et mutuo intra se pósitos. Et in primo viget considJ-
ratio, in ceteris vero sequentibus dominatur affer.tio. Vigi-
lantia enim considerat. quam honestum, quam. confercnJ,

“ Psalm. 6a, 3 .— Dúo seqq. loci sunt Can!. 5, 2, et Isai. 261 9-

“ Psalm. 30, 2.
“ Psalm. 41, 2, post quem Cant. 8, 6, et 2. 5. Pro his duobus loc1^
quídam códices substituunt : et illud beati Ioannis Evangelista*:
Odor tuus, Christe, aeternas in me exhibult concupisccntlas.
“ Psalm. 83, 2. — Dúo seqq. loci sunt Cant. 1, 3, et Iob 7, iS1
“ Cant. 2, 16, et deinde 5 , 10. ...
“ Psalm. <33, 19, cui subnectuntur Ps. 30, 20 (pro fluo nono»111
codd. Cant. 5, 1 ; Comedí faxum cum mellé r u ó ) et II Cor. 7, -)•
" P<alm. 72, 28, post quem Rom. 8, 3‘5.
 la pronta visita del Esposo, de manera que puedas decir:
n os iofl m* D*°s '> a ■** asPÍro V me dirijo desde que apunta
2 ' aurora; y aquello del Cantar de los Cantares: Dormía
o y mi corazón estaba velando; y aquello del Profeta: Mi
Itima te deseó en medio de la noche, y mientras haya aliento
en mis entrañas, me dirigiré a ti desde que amanezca.
Requiérese, segundo, que la confianza te conforte, a cau­
sa de la visita cierta dcl Esposo, apropiándote estas pala­
bras: ¡Oh Señor, en ti tengo puesta mi esperanza; no que­
de yo Para siempre confundido!; y aquellas del santo Job:
¿un dado que el Señor me quitare la vida, en El esperaré.
R equiérese, tercero, que el deseo te inflame por la dul­
zura del Esposo, aplicándote estas palabras: Co-mo brama
el ciervo por las fuentes de aguas, así, ¡oh Dios!, clama por
ti el alma mía; y aquellas del Cantar de los Cantares: El
amor es fuerte como la muerte; y estas otras: Porque des­
fallezco de amor.
Requiérese, cuarto, que la excedencia te eleve por la
alteza del Esposo, de modo que se realicen en ti estas pa­
labras: ¡Oh cuán amables son tus moradas, Señor de los
ejércitos!; y aquellas de la Esposa: Atráeme tú en pos de
ti, etc.; y estas del santo Job: Mi alma eligió la suspensión.
Requiérese, quinto, que la complacencia te aquiete por
la hermosura dcl Esposo, en tal grado que puedas decir con
la Esposa: Mi amado es para mí, y yo soy de mi amado;
y asimismo: Mi amado es blanco y rubio; escogido es entre
millares.
Requiérese, sexto, que la alegría te deleite por la ple­
nitud inherente al amor del Esposo, de modo que puedas
decir: A proporción de los muchos dolores que atormenta­
ron mi corazón, tus consuelos llenaron de alegría a mi alma;
y lo otro: ¡Oh cuán grande es, Señor, la abundancia de tu
dulzura!; y aquello del A póstol: Estoy inundado de consue­
lo, reboso de gozo, etc.
Y, por último, se requiere que la adherencia te conglu­
tine por la fortaleza inherente al amor del Esposo, de ma­
nera que hagas tuyas estas palabras: Jifas yo hallo mi bien
en estar unido con Dios; y estas de Kan P ablo: ¿ Quién, pues,
podrá separarnos del amor de Cristo?

7- Pero es de saber que en estos grados hay orden, y

1,0se da término antes de llegar al último, ni a éste se llega
Bin pasar por los grados intermedios, que se corresponden
entne sí. Y añadimos que en el primer grado predomina la
consideración, y en los demás que le siguen, el afecto. Por
«onde concluimos que la vigilancia considera cuán honesto.
quam delectabile sit diligere Deum 18; et ex hoc quasi nat*
fiducia parit concupiscentiam, et illa cxcedentiam, quousque
perveniatur ad copulam et o3culum et amplexuin, ad quo<j
nos perducat etc. Amen.

§ 5. Recapilulalio

8. Possunt autem dicti gradus reduci ad compendium

per hunc modum. Primo distinguuntur gradu 3 purgationia
aic: propter flagitium erubesce, propter iudicium contremis-
ce, propter damnum ingemísce, propLer remedí uro implora
subsidium, propter adversarium expugna incentivum, prop.
ter bravium anhela ad martyrium, propter umbraculum ap-
proxima ad Christum.
Gradus pertinentes ad iUuminationein distinguuntur sic:
Considera, quis est, qui patitur, ct crcdens captjvare; qualis
est, qui patitur, et condoiens amaneare; quantus est, qui
patitur, et obstupescens admirare; qiia de causa patitur, et
confidens regratiare; quali forma patitur, et subsequens aa-
simil&re; quanta sunt, quae patitur, et exardescens ample-
xare; quid ad hoc consequitur, et intelligens contemplare.
Gradus viae unitivae sic distinguuntur: te vigilantia sol-
licitet propter Sponsi promptitudinem; te confidentia corro-
boret propter eius certitudinem; concupiscentia te inflammet
propter eius dulcedinem; exoedentia te sublevet propter eius
celsitudinem; complacentia te quietet propter eius pul eritu-
dinem; laetitia te inebriet propter amoris eius plenitudinem;
adhaerentia te conglutinet propter amoris eius fortitudinem,
ut dicat semper devota anima in corde suo ad Dominum: Te
quaero, in Le spero, te desidero, in te consurgo, te accepto,
in te exsulto ct tibi finaliter adhaereo.

5 6. A lia dist indio novem graduum projiciendi

9. Nota, quod gradus profiniendi possunt. etiam aliter

distinguí, secundum tripliccm differentiam triplicatam, tri­
plici hierarchiae consonam, Necessaria enim. sunt cuilibe*

Secundum Aristot., II Elhic., c. 3, triplex discinguilar boni-m,

qaod in eleclionera caclere potest, seil. honestuni, utile eL iucundu®
 ón útil y cuán deleitable es amar a Dios; de aquí nace
cUm0 hija la confianza; la confianza engendra al deseo; el
Heseo, a Ia excedencia, y asi sucesivamente basta llegar a
ios besos y abrazos 4 y a la unión consumada, gracia que se
digne concedérnosla, etc. Amén.

§ 5 . Resumen

8. Y mira aquí, en resumen, los grados que acaban de

serialai'se. Y viniendo a los que se refieren a la purificación,
se te ofrecen así ordenadamente compendiados: Ruborízate
por el pecado, tiembla por el juicio, llora por el daño, im­
plora auxilio para acudir a tu remedio, refrena el incen­
tivo para rechazar al adversario, anhela el martirio para
conseguir el premio y acógete a Cristo en plan de cobijarte
bajo la sombra de protección.
En cuanto a los grados de la iluminación, van resumi­
dos según este orden: considera quién es el que padece,
¡ríndete! y creerás; las cualidades del que padece, ¡com ­
púngele! y te compadecerás; la grandeza del que padece,
¡admírate! y te pasmarás; la causa que le mueve a pade­
cer, ¡agradece! y confiarás; la manera en que padece, ¡si­
gue ! y te asimilarás; el número de males que padece, ¡ abra­
za! y te encenderás; y el fruto que de padecer se deriva,
¡entiende! y con templarás.
Y, por último, en cuanto a los grados de la vía unitiva,
se te presentan ordenados como siguen; has menester vigi­
lancia que te solicite en vista de la pronta visita del Es­
poso, confianza que te conforte en vista de su fidelidad, de­
seo que te inflame por su dulzura, excedencia que te eleve
por su alteza, complacencia que te aquiete por su hermo­
sura, alegría que te deleite per la plenitud de su amor,
adherencia que te conglutine por la fortaleza de su amor, de
modo que el alma devota, de lo íntimo de su corazón, diga
siempze al Señor: A ti te busco, en ti confío, a ti 10 deseo, a
ti me levanto, a ti te recibo, en ti ir-n alegro y u ti, por últi­
mo, me adhiero y me uno indisolublemente.

§ 6 . Otra distinción de nueve grados progresivos

9- Advierte, además, que estos grados, por los que debe­

mos caminar progresivamente, pueden también dividirse de
manera, según tres diferencias triplicadas, en consonan-
' Cf. Léxieon : Abrazo.
 tria, scilicet amaritudo, gratitudo, similitudo, et hoc
lapsum. Si enim homo non peccasset, dúo sufflcerent, scilicet
gratitudo el similitudo: gratitudo propter gratiam, similj:
tudo propter iustitiam. Sed nunc ncocssaria est etiam ama.
ritudo propter medicinam. Peccata enim per delcctatione^
perpetrata deleri non possunt, nisi interveniat contritio af.
flictiva.

In amaritudine debet esse ponderatio malorum propter

proprias nequitias, mcmoratio dolorum propter Christi an-
gustias, postulatio remediorum propter proximi miseria*

In gratitudine debet esse admiratio beneficiorum propter

creationem de nihilo, annihilatio meritorum propter repara-
tionem de peccato, actio gratiarum propter ereptionem de
inferno. Fuit enim crcatio ad imaginera, redemptio per pru-
prium sanguinem, ereptio usque ad cacli altitudinem.

In similitudine debet esse aspectus veritatis elevatus ad

superiora, affectus caritatis dilatatus ad exteriora, actus
virilitatis ordinatus ad interiora; ut sic fíat erectio supra te
per aspcctum veritatis, et hoc per contemplationem divino-
rum, intelligentia, per circumspectionem universorum, scien.!
tia, per captivationem iudiciorum, fide form ata19. — Item,,
extensio circa te debet diligenter fieri per affectum cari Latía,
et hoc per appetitum deliciarum caelestium, sapientia; per
amplcxum rationabilium, amicitia; per contemptum volup-
tatum carnalium, modestia. — Item, exercitatio intra te de­
bet esse per actum virilitatis, et hoc per aggressum diffici-
lium, strenuitate; per actum laudabilium, magnanimitate;
per amplexum humilium, humilitate.

10. Purgatio autem in amaritudine, in qua est contritio

respectu sui, debet esse dolorosa per triatitiam propter mato
prementia te ipsum, Christum et proximum.— Compassio
respectu Ohristi debet esse timorosa per reverentiam prop­
ter iudicia latentia, et tamen vera, licet incerta, sicut tem­
pus, dies et hora. — Commiscratio respeetu proximi debet

" Epist. II Cor. 10. s : !n capliviialem redigenles omnem

1 le dum in obscauiutn Christi.
 -o con las t r e s jerarquías. Es de saber, en efecto, que el
hombre» si lo consideramos después de la caída, necesita
f s cosas, q u e s o n compunción, gratitud y semejanza. Cier-
t que, de no haber pecado, bastarianle dos cosas, o sea,
oratitud y semejanza: gratitud, en orden a los beneficios;
v s e m e ja n z a , en orden a la justicia. Pero tal como ahora
ge e n cu e n tra , exige asimismo compunción, en calidad de
m ed icin a. Y la razón es porque los pecados que cometimos
a tra íd os por el deleite, no los podemos borrar sino afligidos
por la contrición.
Y viniendo a la compunción, hase de decir que debe in­
cluir varios actos: ponderar los males, mirando nuestras
propias maldades; recordar dolores, mirando las angustias
de Cristo, y pedir remedios, mirando las miserias del pró­
jimo.
En cuanto a la gratitud, hase de decir que debe incluir
los actos que siguen: admiración de los beneficios, por ha*
ber sido creados de la nada; aniquilación de los méritos,
por haber sido reparados de la ruina del pecado, y acción
de gracias, por haber sido salvados del inñerno. Y nótese
que fuimos creados a su semejanza, redimidos por su san­
gre y salvados hasta ser reducidos a la altura del cielo.
Y, por último, en cuanto a la semejanza, hase de decir
que requiere consideración de la verdad, elevada a las cosas
superiores; afección de la caridad, dilatada a las exteriores,
y cjcrcitación de la virilidad, ordenada a las interiores.
Y así, en primer lugar, levántate sobre ti por la considera­
ción de la verdad, la cual es contemplación de las cosas
divinas respecto de la inteligencia, circunspección de las
cosas del universo respecto de la ciencia y rendimiento de
los juicios respecto de la fe formada. — En segundo lugar,
extiéndete con diligencia en torno tuyo por la afección de
la caridad, deseando las cosas del cielo mediante la sabidu­
ría, abrazando a tus semejantes mediante la amistad y des­
preciando los placeres camales mediante la modestia. — En­
tra, por último, dentro de ti por la ejercitación de la viri­
lidad, de suerte que acometas cosas difíciles con tenacidad,
practiques cosas laudables con magnanimidad y abraces
cosas humildes con humildad.
10. Y la purificación, fruto de la compunción, que te
“ ^ce contrito respecto de ti mismo, debe ser dolorosa, como
nacida de la tristeza, proveniente de los males que agobian
*■ ti mismo, a Cristo y al prójimo. — La compasión respecto
. Cristo debe ser temerosa, como resultado de la reveren­
da que te causan los juicios ocultos, y, sin embargo, ver­
ederos, aunque inciertos como el tiempo, el día y la hora.
conmiseración respecto al prójimo debe ser clamorosa.
esse clamorosa per confidentiam propter patrocinia semper
parata per Deum, per Christum, per Sanctorum suffragium.
Illuminatio in similitudine, in qua est aspectus veritatis
primae erectus ad incomprehen si bilia, expansus ad intelli.
gibilia, exinanitus ad credibilia; in qua etiam est affectus
caritatis erectus ad Deum, extensus ad proximum et exina­
nitus ad mundum; actus virilitatis, erectus ad commendabi-
lia, ex ten aus ad communicabilia, exinanitus ad contempti-
bilia.
Perfectio in gratitudine, in qua eat vigilantia exsurgens
ad canticum propter beneñeiorum utilitatem; laetitia exsul.
tans ad iubilum propter donorum pretiositateni; benevolen-
tia aceedens ad amplexum propter dantis liberalitatem.

§ 7. De duplici conlemplalione rerum divinarum

11. Nota, quod aspectus veritatis debet esse erectus ad

incomprehensibilia, et haec sunt mysteria summae Trini-
tatis, ad quae erigimur contemplando, et hoc dupliciter: vel
per positioncm, ve] per ablationem. Primum ponit Augusti-
ñus au, secundum Dionysius.
Per positionem primo intelligimus, in divinis esse quae*
dam ut communia, quaedam ut propria, quaedam ut appro-
priata, quae quidem su n t 21 media inter haec et illa. Intellige
igitur et contemplare, si potes, communia circa Deum et
vide, quoniam Deus est essentia prima, natura perfecta, vita
beata; quae necessariam habent consequentiam 22. — Rursus
attende et vide, si potes, quoniam Deus est aetemitas pra-i-
sens, simplicitas replens, stabilitas movens; quae similiter
consequentiam et connexionem naturalem habent. — Postre­
mo attende, quoniam Deus est lux inaccessibilis2S, mens in-
variabilis, pax incomprehenaibilis; quae non tantum essen-
tiae unitatem, sed etiam includunt perfectissimam Trinita-
tem. Lux quidem tanquam parens generat splendorem, splen-
dor autem et lux producunt calorem, ita quod calor procedit
ab utroque, lioet non per modum. prolis. Si ergo Deus veré
lux est inaccessibilis, ubi splendor e l calor est substantia «t

M i.ib V seqq. De Ttin.; Bionys., De Mysticc, Tkeolog., c. i, § ->

iisque ttd tincm opu?cu!i.
" Cf. B u i k i v . , [ Scni.. d. 34, q. 3, «t <1. 36, a. 1, q. 2, in corp- ¡
BrevHoi}., p. I, c. 6
M qua vule Itinen;r mentis in Deum, c. 5, n. s '
etiara de seq. propositioi e ; p. I, c. 2.
a Epist. I Tiin. ]6 : Lucem inhabitat UtacccssibUetn.
 r razón de la confianza que te inspira la protección con­
tinua deparada por Dios, por Cristo y por la intercesión
jos Santos,
La iluminación s proviene de la semejanza, la cual requie­
re tres cosas: la consideración de la primera verdad, levan­
tada a las cosas incomprensibles, extendida a las inteligi­
bles y aniquilada respecto de las creíbles; la afección de la
caridad, levantada a Dios, extendida al prójimo y aniqui­
lada respecto del mundo; y la ejercítación de la virilidad,
elevada a laB cosas recomendables, extendida a las comu­
nicables y aniquilada para las despreciables.
Y la perfección, por último, viene de la gratitud, la cual
se lleva anejas la vigilancia, que se levanta al cántico en
vist.a de la utilidad de los beneficios; la alegría, que se
goza en júbilos en vista de la preciosidad de los dones, y
la benevolencia, que llega al abrazo en vista de la liberali­
dad del dador.

§ 7. Dos maneras de contemplar las cosas divinas

11. E insistiendo acerca de la consideración de la ver­

dad, has de advertir que debe elevarse a los misterios in­
comprensibles, que son los pertenecientes a la Trinidad
soberana, a los cuales mediante la contemplación somos le­
vantados de dos maneras: o por vía de afirmación o por
via de negación. La primera la trae San Agustín; y la se­
gunda, San Dionisio.
Digo, pues, en primer lugar, que por vía de afirmación
conocemos en Dios realidades diversas, unas como comu­
nes, otras como propias, y otras, que son medias entre éstas
y aquéllas, como apropiadas. Entiende, pues, y contempla,
si puedes, las realidades comunes, referentes a Dios; y
mira que es El esencia primera, naturaleza perfecta y vida
bienaventurada, propiedades que vienen unas de otras.—
Entiende, además, y considera cómo es Dios eternidad pre­
sente, simplicidad rellenante y estabilidad moviente, pro­
piedades que asimismo tienen entre sí consccucncia y cone­
xión natural. — Y entiende, por último, cómo es luz inac­
cesible, inteligencia invariable y paz incomprensible; y es­
tas propiedades incluyen no sólo la unidad de esencia, sino
también la perfectísima Trinidad de personas. En efecto, la
Uz, como padre, engendra el resplandor, y el resplandor y
a luz producen el calor, el cual, por lo mismo, procede de
entrambos, aunque no a modo de prole, De aquí resulta que,
siendo como es Dios, con toda verdad, la luz inaccesible, en
(-f- Léxicon : Iluminación.
hypostasis, vere in Deo est Pater et Filius et Spiritus sane,
tus, quae sunt propria divinarum personarum24. — Mena
etiam tanquam principium concipit et producit ex se ver­
bum, a quibus emanat amoris donum; et hoc eBt in omni
mente perfecta reperire. Si ergo Deus est mens invariabilia,
planum est, quod in divino esse est Principium primum, Ver-
bum aeternum, Donum perfectum, quae sunt propria divina-
rum personarum — Pax etiam ¡ncludit nexum plurium;
perfecte autem necti non possunt nisi similes; símiles autem
non sunt, nisi ambo a tertio, vel unus ab altero. Sed in di-
vinis non possunt ambo esse a tertio eodem modo: necesse
est ergo, quod si in divinis est vera pax, quod ibi sit prima
origo, eius imago, utriusque connexio2'.
12. Deinde in divinis sunt appropriata secundum tripli-
eem differentiam. — Prima appropriata sunt unitas, veritaa,
bonitas. Attribuitur unitaa Patri, quia origo; veritas Filio,
quia imago; bonitas Spiritui sancto, quia connexio 2T.
Secunda appropriata sunt potestas, sapientia et volun­
tas: potestas Patri, quia Principium; sapientia Filio, quia
Verbum; voluntas Spiritui sancto, quia Donum.
Tertia appropriata sunt altitudo, pulcritudo ct dulccdo:
altitudo Patri, propter unitatcm et potestatem. Nihil enim
aliud est altitudo quam singularis et única potestas28. Pul­
critudo Filio, propter veritatcm ct sapientiam. Nam sapien­
tia multitudinem ideaiirm, veritas autem aequatitatem in-
cludit; "pulcritudo autem nihil aliud est quam aequalitas
numerosa’’ sa. Dulcedo Spiritui sancto, propter volúntate™
et bnnítatem. Ubi est summa bonitas iuncta cum volúntate,
ibi est summa caritas et summa dulcedo. — Est igitur in
Deo altitudo terribilis, pulcritudo mirabilis, dulcedo deside­
rabilis, et hic est status3l>. — Haec est igitur ercctio per
viam affirmationis.
M Cf. Isidor., II Dijferentiar., c. a, n. j ; lib. De cognitione verse
vitae (ínter opera Augttst.), c. 10, ct Honor. Augustodunens., I Elu­
cidar., c. i (ITigne, Patrotog. Lat., t. 172, col. 1110) ¡ S. Bonav.,
Collat. in Hexaem., collat. 13, n. 22, et collat. ai, n. 2.
“ Cf. Augttst., X I l)e Trin., c. 2, n. 2 seqq., et X V, c. 10, n. 17;
S. Bonav., Qq. dispul. de Mysterio Trin., q. 1, a. 2, in Corp., et
ltincrar. mentís in Deum, c. 3, n. 5.
* Cf. I Sent., d . 2, q. 4, et d . j o , a. 2, q . 2.
* August., I De doctrina ckristiana, c. £, n. 5 : «In Patre unitas,
in FiLio aequalitas, in Spiritu sancto unttatis aeqttalicatisqne í'on'
cordia». Cf. I Sent., <L 3, p. 1, club. 3 et 4 ; d. 31, p. II, a. 2, q. j í
d. 34, q . 3 et dub. 7 ; Breviloq., p. I, c. 6, et Collat. in Hexaé'ni-,
collat. ai, n. 4 seqq., ubi etiam de seqq. npprnpriacis.
* Cf. Aueust., Enarral. in Ps. 111. 17, n. 27.
“ Secundum. August., VI De música, c. 13, n. 38. Cf. Opera anr
nia, t. V, p. 301, nota 1 .— De vtritate, qnatentis aequalitatem
adaequationem rei et intellectus includit, cf. August., De veril Relig-i
c. 36, n. 66, ct S. Bonav., Opera omnia, t. 1 , p. 707, nota 5.
** Cf. Collat in HexaSm., collat. 21, n. 4 s«qq.
la <3ue resplandor y el calor son no sólo substancia, sino
también personas, con toda verdad existan en Dios el Pa­
dre y el Hijo y el Espíritu Santo; y estas realidades son
nropias de las divinas personas. — Asimismo, la mente, como
principio, concibe y produce de sí al verbo; y de la mente
v del verbo emana el don del amor. Lo cual ae echa de ver
eo toda mente perfecta. Tenemos, pues, que, por lo mismo
que Dios es mente invariable, en Dios existen, sin género
de duda, el Principio primero, el Verbo eterno y el Don
perfecto, como realidades propias de las divinas personas.
Y, por último, la paz implica nexo entre muchos; pero és­
tos no pueden unirse perfectamente si no son semejantes,
y no son semejantes, si no proceden o dos de un tercero o
el uno del otro. Pero en Dios no pueden proceder dos de un
tercero, siendo la procedencia de la misma manera. Tiuegc
es preciso que, si en Dios hay paz verdadera, haya también
en El principio originante, imagen que lo representa y nexo
entre ambos.

12. En cuanto a los apropiados, digo que los hay en

Dios, según tres diferencias. La primera contiene unidad,
verdad y bondad. La unidad se atribuye al Padre, porque es
origen; la verdad al Hijo, porque es imagen; y la bondad,
al Espíritu Santo, porque es nexo.

La segunda contiene poder, sabiduría y voluntad. K1 po­

der se atribuye al Padre, porque es Principio; la sabiduría
al Hijo, porque es Verbo, y la voluntad al Espíritu San­
to, porque es Don.

La tercera contiene alteza, hermosura y dulzura. La al­

teza se atribuye a! Padre por la unidad y el poder. La al­
teza, en efecto, no es sino el poder singular y único. La her­
mosura se atribuye al H ijo por la verdad y la sabiduría.
Y es que la sabiduría dice multitud de ideas, y la verdad,
adecuación; y la "hermosura no es sino la igualdad armo-
“ •osa” . La dulzura se atribuye al Espíritu Santo por 1 la vo-
untad y la bondad. Donde hay suma bondad unida a suma
. untad, a^í hay sumo amor y suma dulzura. — Por tanto,
.ay en Dios alteza terrible, hermosura admirable y dulzura
aeable; y aquí se halla el térm ino.— Esta es, pues, la
"^era de elevarse por vía de afirmación.
 13. Sed alia est erainentior, scilicet secundum viam ne,
gationis, quoniam, ut dicit Dionysius81, “ affirmationes in.
compactan sunt, negationes verae” , licet enim minus videan*
tur dicere, plus dicunt. Et hic modus crectionis est per ab-
negationem omnium, ita quod in negationibus illis sit ordo
incipiendo ab inferioribus usque ad superiora, sit etiam sv¡!
pereminentis positionis inelusio, ut cum dicitur: Deii3 boq
est quid sensibile, sed supersensiblle, nec imaginabile nec
intelligibile nec exislens, sed super omnia haee. Et tune ve.
ritatis aspectus fertur in mentís caliginem et altius elevatur
et profundius ingreditur, pro eo quod excedit se et omne
creatum 12. Et hic est nobilissimus clevationis modus; sed
tamen ad hoc, quod sit perfectus, praeexigit alium, sicul
perfectio illuminationem, et sicut negatio affirmationern »>.
Hic autem modus ascendendi tanto est vigorosior, quanto
vis aseendens est intimior; tanto fructuosior, quanto affe;-
tio proximior. Bt ideo valde utile eat in illa exerceri.
14. Nota, quod in prima hierarchia Veritas est advo-
canda per gemitum et orationem, et hoc est Angelorum;
audienda per studium et lectioncm, et hoc ATchangelorum;
annuntianda per exemplum et praedicationem, et hoc Prin-
cipatuum.— In secunda hierarchia Veritas est adeunda per
refugium et commissionem, et hoc Potestatum: apprehen-
denda per zelum et aemulationem, et hoc Virtutum: asso-
cianda per sui contemptum et mortificatióncm, et hoc Domi-
nationum. — In tertia hierarchia Veritas est adoranda per
sacrificium et laudationem, et hoc Thronorum; admiranda
per excessum et contemplationem, et hoc Cherubim; amplec-
tenda per osculum et dilectionem, et hoc Seraphim. — Nota
diligenter praedicta, quoniam in illis est fons vitae.

11 De caelesti Hieiarcll , c. 2, § 3 : «Negationes de Deo sunt ve-

rae, affirmaliones vero incompactae» (incongraae; cf. t. I, }J.
nolu 2). Vide etiam De mystica Theolog., c. 1-5, in quibus ea quae
sequuntur, insinuantur.
** Cf. ¡lincrar. mentis in Deum, c.. 7, n. 5, el Collat. in Hexaent-,
collat. 2, r.. 2g.
“ Aiistot., I Postar., c. 27, in fine (c. 25) : lAffirmativa aiilera
negativa prior el notior; per affirmativam enim negativa nota; eL
prior aiürmativa est, sicut esse prius est non-esse».
 j 3 . Viniendo ahora a la segunda manera de con te m-
lar e9 Por v' a negación, hase de decir que resulta
más' subida y excelente, pues como dice San Dionisio, “ las
afirm aciones son inexactas, y la s negaciones, verdaderas” .
ias cuales, en efecto, aunque parecen decir menos, dicen, sin
duda, m ás. Y esta manera de elevación se consigue regando
je Dios todas las perfecciones creadas, procedimiento que
requiere, por una parte, orden en las negaciones, pues deben
formularse por grados desde las cosas inferiores a las su­
periores, e inclusión, por otra, de sobreeminente afirmación,
asi por ejemplo: D ios no es algo sensible, sino sobresensible;
ni imaginable, ni inteligible, ni existente, sino sobre todas
estas propiedades creadas. Y entonces la consideración ue
la verdad es transportada a las tinieblas <1 del alma, eleván­
dose más arriba y entrando más adentro, por excederse a
si misma y a todo lo creado. Tal manera de elevación es
nobilísima; pero, sin embargo, para ser perfecta, exige,
como requisito previo, la anterior, como la perfección re­
quiere iluminación, y la negación afirmación. Y doy por
cierto que esta manera de elevarse es tanto más vigorosa
cuanto la fuerza elevante es más íntima; y tanto más fruc­
tuosa, cuanto más cercana la afección. Por donde resulta
útilísimo ejercitarse en ella.
14. Y respecto de las tres jerarquías, advierte que en
la primera la Verdad ha de ser invocada por gemido y ora­
ción, y esto es de los Angeles; ha de ser escuchada por es­
tudio y lectura, y esto es de los Arcángeles; y ha de ser
anunciada por ejemplo y predicación, y esto es de los Prin­
cipados. — En la 3 egiínda jerarquía, la Verdad ha de ser
enfilada para refugio y combate, y esto es de las Potesta­
des; ha de ser aprehendida por celo y emulación, y esto es
de las Virtudes; y ha de ser apropiada por desprecio y
mortificación de si mismo, y esto es de las Dominaciones.
Y en la tercera jerarquía la Verdad ha de ser adorada po *1
sacrificios y alabanzas, y esto es de los Tronos; ha de ser
admirada por contemplación y exceso, y esto es de los Que­
rubines; y ha de ser abrazada por ósculo y amor, y esto es
®e los Serafines. — Pondrás diligente atención en las cosas
?ne *e van señaladas, porque ellas contienen la fuente (fe
la vida.

Cf. Lc-\ico- ; Tiniebla.

S o l i l o q u i o
 Este opúsculo empieza con las mismas palabras que ei
gjfsvüoqvÁo: Flsvto yerma mea, ele. Su forma literaria es la
áel diálogo, en el cual el alma devota, discípula de fe ver­
dad eterna, pregunta meditando, y el hombra interior le
responde hablando mentalmente. El autor imita en cate tra-
tadito a Hugo de San Víctor, que escribió un Soliloquio en
forma ds diálopo, y del cuy] San Buenaventura toma mu­
flios conceptos. Oudin, todos los editores y la autoridad uná­
nime de loa códices afirman ser San Buenaventura su autor.
En muchos de los códices primitivos se conoce este opúscu­
lo con Jos nombres de Imayo vitwe, LibeUus de quatuor fíxer-
atiis, Meditatione^; pero el más común es el de Soliloquio.
Ya en el siglo X V hubo varias ediciones del Soliloquio.
Además de la¡ edición d'3 1484 y otras que se insertan en la
edición de Quaracchi (t. V, Fro'legomena, p. LITI), el P. Fi­
del de Fanna encontró entre los códices de la Biblioteca de
Cambray un incunable, formando parte del códice 479, con
el título “In Soliloquium sive animae et hominis interioris
dyalogum Bonaventure incipit feliciter prologns: Flecto ge-
üua” , etc, Y al íinal: “Etxplicit prologus Bonaventure in
dyalogo anime et hominis interioris” . Se ha de notar que
este devoto tratado, útil y necesario a cualquier cristiano,
*ra_ para muchos, antes que se dividiera en partes, algo
•isipido, nomo el pan sólido e integral. Después, para ma­
yor claridad del mismo y para que se percibiese m ejor su
'wlzura, fué dividido en cuatro partes, distinguiéndose las
gaterías como dulces migas para los incipientes y humildes
8votos de Cristo. De este códice procede, pues, la división
SoZiZof}?«o en partes y capítulos distintos,
ció ^ Biblioteca de Friburgo, de Suiza, se halla una edi-
a antigua de varias obras de San Buenaventura, de Hu-
atrití .de Inocencio LH, en la que se inserta la Vita Christi,
los ? a ®atl Buenaventura, y a continuación los opúscu-
Mliloquium y PTeparatio ad Missam. El Soliloquio de
esta edición, probablemente impreso en el sur de Alemania
empieza con las palabras: “ Incipit dialogus St. Bonaventy’
re C., in quo anima devota meditando interrogat, et honjQ
mentaliter respondet” , etc. Y termina: “Dyalogus S. ¿o.
naventure Cardinalis finit feliciter impressumque Paris^s
an. Dni. MOOCC vicésimo tertio mensis Octobris” .
* * *
El subtítulo de esta obrita es: De quatuor mcntalibtls
exercitiis, es decir: De los cuatro ejercicios espiritmlej.
En el prólogo, al conjunto dé los ejercicios, se llama meni
talis exercitatio o ejercitación espiritual. También en otros
lugares habla San Buenaventura de ejercicios espirituaki.
En el opúsculo De triplici via se nos enseña el Triplex «o .
dus se exercendi, es decir, tres géneros o modos de ejercí.
cios espirituales. Aquí tenemos, en cambio, un solo género,
pero aplicado a cuatro temas que se llaman los cuatro ejer­
cicios. Antes de San Buenaventura, emplearon expresiones
parecidas San Bernardo, el autor de la Epístola ad Fratret
dé Monte Dei, el autor de Scala paradisi, que se tituló tam-
bién Tractatus spiritualis excrcitn, etc. Ya se sabe que eita
denominación ha hecho fortuna con los ejercicios de San
Ignacio, el cual en su primera anulación, como para expli­
car la novedad (tan antigua) del nombre, los compara en
esta form a con los ejercicios corporales: “ Así como el pas-
sear, caminar y correr son exercicios corporales, por la men­
ina manera todo modo de preparar y disponer el anima...
se llaman exercicios spirituales". Parece un eco de la ex­
plicación que da el Seráfico Doctor en la Conferencia / / / de
Donis, al comentar el texto de San Pablo, de la I Tim., 4.
7-8: “Exerce temetipsum ad pietatem; nam corporalis exer­
citatio ad modicum utilis est” . San Buenaventura, en este
lugar, compara los ejervicios espirituales con los corporales,
para concluir que debemos preferir aquéllos, ya que frutos
tan notables se desprenden de los mismos, etc.
•X « K

Aquí sólo se señala un modo de ejercitarse, aunque

aplica a cuatro temas distintos. El modo de ejercitarse se
traduce por un diálogo entre el hombre interior y el alnjH
El hombre o el hombre interior es la voz de Dios, que hab»
en la zona platónica del alma; y aunque es ésta una v®
que habla sin ruido de palabras y no ss puede escuchar
que en el silencio de un profundo recogimiento, al
cir sus inspiraciones interiores en fórmulas palpables, 11
ne que valerse de textos variados de la Escritura, de
Santos Padres y de los autores espirituales. El alma, 9
es una zona más superficial del alma—¡permítaseme la 18
 . „¡a__, tras haber escuchado en silencio las inspira-
gS interiores, traducidas ai encantador lenguaje del
c nto, prorrumpe en diversos afectos y resoluciones. Este
% logo d^be considerarse, pues, como una formulación li-
f'rariamente ingeniosa de un método sencillo de oración y
meditación, cuyo ritmo— cuya sístole y diástóíe—consiste
n esa armoniosa alternancia de afectos del alma devota y
de silencios meditativos, durante los cuales escucha la voz
interior, llamada la voz del hombre (interior), o la voz de
Dios, que habla en el hondón del espíritu, y que en el libro
# presenta revestida de fórmulas espigadas en los más au­
torizados escritores ascético-misticos.
* * *
Es un tratado donde hay arte, fuego seráfico, sencillez
encantadora ; como qu-s está escrito, instigante conscientw,
para toda clase de personas sencillas, con una compilación
diligente de textos de loa Santos. Es una joya literaria.,
in artístico y abigarrado mosaico de citas combinadas y fun­
didas en caleidoscópica unidad. Aun en el sentido moderno,
podemos decir que tenemos aquí un cursillo de ejercicios es­
pirituales, ya que las meditaciones están ordenadas, no en
un plan meramente lógico, sino principalmente psicológico,
apto para mover al alma y conducirla a la contemplación
sapiencial. En efecto, tal es para San Buenaventura la fina­
lidad de estos—-y otros— ejercicios espirituales.
Las consideraciones comienzan por el conocimiento pro­
pio, que abarca tres puntos: creación del alma como ima­
gen de Dios; deformación producida por el pecado; rehabi­
litación alcanzada mediante la gracia y la redención. El ca­
pítulo 2 tiene por objeto la consideración de las cosan ex­
teriores, también en tres puntos, para ponderar, por una
Parte, la vanidad de las cosas mundanas y encender, por
®tra, en el alma el anhelo de la divina consolación, como
llama aquí, con término más popular e inteligible, a la vera
Mpientia. Todo se ordena a este punto. Ya al hablar de la
creación del alma, como imagen de Dios, ha puesto ds re-
anf *a caPac*dad de la misma para la unión divina, y aun
7: “ ablar del pecado, ha insinuado que éste consiste en un
j / 01"’ Por el cual el alma, h'ccha para gozar del abrazo del
9í>oso divino, se deja engañar por los halagos de las cria-
(^ras- Es natural que el alma, que es tan noble, que no pue-
trifl(8tar s'n amar> una vez convencida de la vanidad de las
^ “ ras, suspire por el amor de Dios y por la dulcedum-
sapiencial o consolación divina.
c°nsirt3 lle.?ando a este punto, dedica el capítulo 3 a la
te ¿~.®ra-ción, en otros tres puntos, de los novísimos, muer-
, ‘ e infierno; “ porque es preciso que el alma, que
tiene que subir sobre sí para buscar la embriaguez mística
descienda primero a la consideración de las cosas inferió!
res, para aprender a temer con reverencia al Esposo, an*
tes de penetrar en su cubículo secreto; pues hay que saber
temerlo, no sólo cuando se aíra, sino también cuando sua-
vísimamente acaricia". La consideración de los novísimo,
ocupa, pues, lógica y psicológicamente, el lugar de la pri.
mera noche obscura de San Juan de la Cruz, que tiene por
fin enseñar a reverenciar la divina Majestad a los princi­
piantes que comenzaban a aficionarse con excesiva y super­
ficial familiaridad a las dulzuras dcl trato con Dios.
El capítulo 4 está dedicado a la contemplación de la fe.
licidad ni ulllforme del délo, para que el alma, elevándose
sobre sí, se disponga ya desde ahora a penetrar en los s».
cretos tabernáculos de la consolación divina, anticipo mi*
terioso de la. eterna bienaventuranza.
* * *
Son de notar en este tratado la viveza y fervor con qae
describe las dulcedumbres de la degustación sapiencial, la
exaltación con que suscita los más ardientes anhelos mé­
licos y, al mismo tiempo, la prudencia con que trata de
moderarlos, eliminando cualquier brote de presuntuosa im­
paciencia. Se deben desear ardientemente, pero también or­
denadamente y sin presunción, las dulzuras de la contem­
plación infusa.
S O ’L I L O Q U I U m

DE Q U A T U O R MENTALIBUS EXERCITns

PROLOGUS

1. Ftecto gemía mea ad Patrem, Domini nostri ¡enu

Christi, a quo omnis paternitas in cáelo et in terra nomim-
turj ut det vobis secundum divitias gloriae suae virtute cor­
roboran per Spiritum eius in interiori homineChristum per
fidem habitare in cordibus vestris; in caritate radicad et
fundati. ut possitis comprehendere cum ómnibus Sanctis,
quae sit longitudo, latitudo, sublimitas et profundum, .uve
etiam superemincntem ncientiae caritatem Christi, ut im-
pleamini in omnem■plenitudinem. Dei; ad Bphesios tertio
Paulus apostolus, vas aeternae electionis, sacrarium di-
vinae sanctificationis, speculum et exemplar supernae con­
templationis, in verbis praemissis ostendit nobis mentalis
exercitationis ortum, obiectum et fructum. — Mentalia enim
exercitatio, si debet esse pia et salutífera, oportet, quod ha-
beat potentiam supernaturaliter confortantem, sapientiam
regulantem et clemcntiam consolantem. Plectat igitur anima
devota, divinae contemplationis amore accensa, gemía men­
tía ante thronum beatissimae et in compre hens ibilis Trini-
tatis, pulset humiliter et postulet sapienter Dei Patris con-
fortatricem potentiam, ne labore depressa succumbat; Dei
F ilii regulatricem sapientiam, nc errore seducta a veritats
deviet; Dei Spiritus sancti consolatricem pietatem et ele-
mentiam, ne taedio devieta deficiat. Omne enim dulum opti-
mum et omne donum perfectum desursum est, descendens a
Patre luminum, lacobi primo 2; et secundum Augfustinuin.
1 Vers. P™ in interiori homine (iba «tiainAugust., Epist- Me>
alias i2o. c. so, n. 63 ; C.ommcnt. in Epk., quod habetur ínter op*[*
Ambrosii et T’ctr. Lombard in hutu loe.). Vulg’ata in
hominem. - Subirde respicitur Act. 9, 15; Quoniam vas elecnon
est mihi iste. . .
1 Vers. 17. — Sen tea tía Augusrini habe:ur I De doctr. chrtsl,attz'
c. 31, n. 34 : De vera reiig., c. 18, n. 35 ; cf. De natura boni, c.
L0S C U A TR O EJERCICIOS MENTALES

PRÓLOGO•
1. Doblo mis rodillaa ul Padre de nuestro Señor Je.
aucristo, del que toda paternidad toma el nombre en los
délos y en la tierra> a f in de que, según las riquezas de su
gloria, os dé que seáis corroborados en virtud, en el hombre
interior por medio de su Espíritu, para que Cristo more
por la fe en vuestros corazones; arraigados y cimentados
en caridad, para que podáis comprender con todos Jos santos
cuál sea la anchura, y la longitud, y la alteza, y la profun­
didad, y entender otrosí la caridad de Cristo, que sobrepuja
todo entendimiento, a fin de que seáis llenos de toda la
plenitud de Dios. Cap. 3 a los Eíesioa.
Pablo apóstol, vaso de eterna elección, sagrario de san­
tificación divina, espejo y mortal o dfi soberana contempla­
ción, en las citadas palabras nos muestra el origen, el ob­
jeto y el fruto del ejercicio mental. — Para que este ejer­
cicio, en efecto, sea devoto y saludable al alma, menester es
una virtud que sobrenaturalmente la conforte, sabiduría
que la rija y clemencia que la consuele. Doble, pues, las ro­
dillas de la mente el alma devota, encendida en el amor de
la divina contemplación l, ante el trono de la beatísima c in­
comprensible Trinidad; llame con humildad y sabiamente
suplique la confortadora virtud de Dios Padre, para no su­
cumbir oprimida por la fatiga; la sabiduría reguladora de
Dios Hijo, para no desviarse de la verdad, seducida por el
error; la consoladora piedad y clemencia de Dios Espíritu
Santo, para no desfallecer, vencida del tedio. Toda dádiva
buena y todo don perfecto de lo alio viene, del Padre de las
wmbres, según el capítulo 1 de la Epístola de Santiago; y,
sentencia de San Agustín, “iodo nuestro bien o es Dios

* Cf. Lexicón : Contem plación.

 “ omne bonum nostrum aut Deus est, aut a Deo est” . Und^
non immeríto in omui boni operis initio ille eat invocandua
a quo omne bonum originaliter progreditur, per quem omne
bonum exemplariter producitur, et ad quem omne bonum
finaliter reducitur. Haec eat illa ineffabilis Trinitas, Pater,
Filiua et Spiritus sanctus, qua.rei tangit Apostolus, cum di.'
c i t 9: Flecto genua mea ele., usque ibi: ut possitis.
2. Secundo ostendit istius salutiferae mentalis exercita-
tionis obiectum. Obiectum vero exercitationis devotae raen,
tis debent esse interiora et exteriora, inferiora et superlo-
ra. — Debet enim anima devota per mentale exercitium con-
tcmplationis radium reflectere primo ad interiora sua, m
videat, qualiter sit formata per naturam, deformata per cul-
pañi, reformata per gratiam. — Secundo debet convertere
radium contemplationis ad exteriora, ut cognoscat, quam
instabilis sit mundana opulentia, quam mutabilis mundana
excellentia, et quam miserabilis mundana magnificentia. —
Debet etiam tertio radium contemplationia convertere ad in­
feriora, ut intelligat humanae mortis inevitabilem necesai-
tatem, iudicii finalis formidabilem austeritatem, poenae in­
fernaos intolerabilem poenalitatem. - Debet quarto conver-1
tere radium contemplationis ad sttperiora, ut cognoscat et j
sapiat caelestis gaudii inaeslimabilem pretiositatem, ineffa-1
bilem deliciositatem ct interminabilem aetemitatem. — Haec j
est illa crux beata, quatuor ñnibus terminata, in qua, o ani- (
ma devota, cum tuo dulcissimo sponso Iesu Christo debes j
iugiter meditando pendere. Hic est ille currus igneus, qua-,
tuor rotia consummatus, in quo debes post tuum fidelissi-;
mum amicum assidue contemplando caeli palatium conscen-
dere *. Haec est illa quadruplex regio, videlicet orientalis,
occidentalis, aquilonaris et meridionalis, quam tu, o anima,
quotidie debes peregrinando intrare et tuum dilectum spe-
cialissimum in ea speculando quaerere et investigare, ut
possis dicere cum sponsa *: In lectulo meo quaesivi per noc-
tcm quem diligit anima mea. Haec quatuor tangit Apostolus,
cum subiungit: Ut possitis comprehendere cum ómnibus
Sanctis, quae sit longitudo, latitudo, sublimitas et pro-
fundum.
3. Tertio ostendit fructum salutiferae exercitationis.
Fructus autem istius salutiferae exercitationis, si digne et
laudabiliter exsequatur, est felicitas aeterna, quae est quid
optimum et pulcherrimum et per se sufñcientissimum, nullo
extra se indigens; in qua" “ videbimus et amabimus, vaca-
1 Kph. 3, 14 -18 .
4 Lib. IV Reg. 2, n : E cce currus ign eu s... et ascendit Elias Pe
lurbiitem in caelum. " Cant. 3, i. _
* Ut dicit Au^ust., X X II De civ. D ei , c. 30, n. 5. — Exod. 15, lS-
Dominus regnabit in aetem w n et ultra.
 nos viene de Dios” . Por donde no sin razón en el comienzo
® toda buena obra hase de invocar a Aquel que es principio
rieinal, causa ejemplar y fin último de todo bien: la inefa­
b l e Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo, de la que habla
el Apóstol cuando dice: Doblo mis rodillas, etc.

2. Indica, lo segundo, el objeto de este salutífero ejer­

cicio mental, y dice ser, para las almas devotas, las cosas
interiores y exteriores, las inferiores y superiores. — Debe,
pues, el alma piadosa, en el ejercicio mental, dirigir prime­
ramente el rayo de la contemplación a su interior, a sí mis­
ma, para ver cómo ha sido formada por naturaleza, defor­
mada por la culpa, reformada por la gracia. — Salga luego
fuera de sí, a las cosas exteriores, para conocer cuán ins-
tabíe es la opulencia mundana, cuán mudable la gloria mun­
dana y cuán miserable la mundana magnificencia. — Debe
otrosí descender con la consideración a las cosas inferiores,
para entender la necesidad inevitable de la muerte, la for­
midable austeridad del último juicio, el intolerable suplicio
de las penas del infierno.— Finalmente, ha de volver el
rayo 2 de la contemplación a las cosas de arriba, para conocer
y gustar los preciosísimos e incomparables goces del ciclo,
sus inefables delicias y su interminable eternidad. Esta
es aquella cruz dichosa, limitada por cuatro puntos, de la
que tú, ¡oh Alma devota!, debes, mediante la meditación,
estar pendiente de continuo con Jesucristo, tu dulcísimo Es­
poso. Este es el carro de fuego, con cuatro ruedns, en el que
has de subir, en pos de tu fidelísimo Amigo, por continua
contemplación, al palacio dcl cielo. Estas las cuatro regio­
nes, la del oriente, poniente, aquilonal y meridional, por las
que tú, ¡oh Alma!, debes peregrinar cada día y, por medio
de la especulación, buscar a tu cspccialísimo Amado, para
que puedas decir con la esposa: En mi lecho busqué por
la noche a Aquel a quien ama mi alma. Estas cuatro cosas
toca el Apóstol, cuando añade: Paro que podáis comprender
wn, todos los santos cuál sea la anchura, y la longitud, y la
alteza, y la profundidad.

. _3. Señala en tercer lugar el fruto de este saludable ejer­

cicio. Si el ejercicio mental se pone por obra digna y loa­
blemente, el fruto es la felicidad eterna, es decir, la cosa
~*eJor, la más hermosa y por sí suficicntísima, que no ha
menester de ninguna otra fuera de s i; en la cual “ veremos

Cf- f.éxicun : Rayo.

bimus et laudabimus” in aeternum et ultra eum qui est be-
nedictus in saecula. Hunc fructum promitlit Apostolus, quan­
do sermonem concludit dicens: Ut implcamini in omnem ph¡.
nitudinem Dei. Hanc plenitudinem tune inveniemus, quando ’
"Deus erit voluntad multitudo pacis, rationi plenitudo lucis,
memoriae continuatio aeternitatis” . Tune enim Deus erii
omnia in ómnibus8, “ cum a ratione omnis error, a volúntate
omnis dolor et a memoria omnis timor recesserit, et succea.
serit illa quam speramus mira serenitas, divina iucunditaa,
aeterna securitas” .
4. Hunc tractatum, instigante conscientia, propter sim-
pliciores quosque simplicibus verbis de Sanctorum dictis
compilavi per modum cuiusdam dialogi, in quo anima devo­
ta, veritatis aeternae discipula, meditando intewogat, et
homo interior mentaliter loquendo respondet ■ — Ut autem
ad istius nientalis exercitationis inaestimabilem contempla-
tionem perveniamua, ab exordio incipiamus et Fatrem lumi-
num humiliter invocando accedamus, genua cordis devote
flectamus ante thronum aeternae Maiestatis, et ante solium
individuae Trinitatis lacrymis et gemitibus incessanter cía-
memus, ut Deus Pater per suum benedictum Filium in Spi­
ritu sancto donct nobis gratiam exercitandi mentaliter, ut
possimus cognoseere, quae sit longitudo, latitudo, sublimitaa
et profundum, ut per hanc pertingamus ad eum qui est om-
nis desiderii finis et complementum. Amen.

CAPUT I
Q uomodo an im a p e r m e n ta le e x e r c it iu m debeat radium
CONTEMPLATIONIS KEfLUCTEHE AD INTEKIOKA SUA, UT VIDEAT,
QUALITER SIT FORMATA PER NATURAM, DEFORMATA PER CULPAM
ET REFORMATA PER GRATIAM

§ i. Preo-mbulum

1. I n t e r r o g a t i o anim ae. — Dic, quaeso, o homo, si post

devotam invocationem divinae magnificentiae et post humi­
lem implorationem aeternae sapientiae et demum post flebi-
’ Secundum Bernard., Serm . u in Cant., n. 5.
* Epist. I Cov. i,s, 28, post quem sequitur sententia Dernardii
Serm . 11 in Cant., n. ó.
* Eunilem proredendi modum exhibet Hugo a S. Vict. in suü
Soliloquio D j a-rrha anim ae; cf. Isidor., lib. D e jynoiij'ini'i, in 1^°
iuducitur homo miserias deflens et ratio consolaos ; et líber De
cognitione verae vit-ac (inter opera August.J, in qiio megister (t
iliscipulus loquuntur.
 abaremos, descansaremos y cantaremos” por eternidades
sin fin (3ue es bendito en los siglos. Este fruto promete
el Apóstol cuando concluye su discurso: A fin de que seáis
Henos de toda la plenitud de Dios. Plenitud que hallaremos
cuando “ Dios sea para la voluntad abundancia d e paz, para
]a razón plenitud de luz, y continua eternidad para la me-
u i o r i a " . porque entonces será Dios todas las cosas en todos,

cuando “ sean desterrados de la razón todo error, de Ja vo­

luntad todo dolor y de la memoria todo temor, y suceda
aquella maravillosa serenidad, aquella divina dulzura y
aquella eterna seguridad que esperamos” .

4. A impulsos de la conciencia, he compilado la presente

obrita para los sencillos con palabras sencillas, en forma de
diálogo, donde el Alma devota, discípula de la eterna ver­
dad, interroga meditando, y el Hombre interior, hablando
mentalmente, responde. — A fin, pues, de venir a la inesti­
mable contemplación de este ejercicio espiritual, comence­
mos por lo primero: acerquémonos, invocando humildemen­
te, al Padre de las lumbres; postrémonos devotamente con
el corazón ante el trono de la Majestad eterna y delante del
solio de la indivisible Trinidad, y con lágrimas y gemidos
clamemos sin cesar, a fin de que Dios Padre, por mediación
de su bendito H ijo en el Espíritu Santo, nos otorgue la gra­
cia del ejercicio mental, paTa que podamos conocer la an­
chura y la longitud, la alteza y la profundidad, y de esta
suerte lleguemos a Aquel que es fin y complemento de to­
dos nuestros deseos. Así sea.

CAPÍTULO I
De cómo el a lm a , po r e l e je r c ic io m e n t a l , debe dirigir
el rayo de la c on tem plac ión a su in t e r io r , pa ra ver cómo
Ha sido formada por la n atu k a lb za , deformada p o r el p e ­
cado y r efo rm ab a por la gracia

§ i. Preámbulo

1- P r e g u n t a d e l A lm a . — Dime por fa<vor, ¡oh H om -

f¡ S* después de invocar devotamente a la divina magni-
«encia, de implorar humildemente a la eterna sabiduría
e suplicar con fervientes lágrimas a la soberana piedad
lem supplicationem supemae pietatis et clementiae gratiam
exercitandi mentaliter circa hane quadruplicem inateriam
videlieet longitudinis, latitudinis, sublimitatis et profundé
tatis, obtinerem; quo ordine inr?hoem, ne meritum huius
exercitationis amittam, si indebito ordine ignoranter proce.
dam? "Ordinis enim ignorantia, secundum. beatum Ambro.
sium 1, perturbat formam meritorum” : ‘ nec reputatur, se-
cundum eundem, perfecta rei cognitio in nobis existere, cum
scimus, quid faciendum, et ignoramus, quo ordine sit proco-
den dum” .
2. Homo.— O anima, sccundum beatum Bernardura Ad
B u g en iu m P a p a m 2, “ a te tua considerado inchoet, ne frua- i
tra extendaris ad alia, te neglecta” . Idem in Meditationi-¡
b u s 3: “ Multi multa sciunt et se ipsos nesciunt, alios inspi-j
ciunt et se ipsos deserunt, Deum quaerentes per exteriora, ‘
deserentes sua interiora, quibus: interior est Deus. Idcirco ab
exterioribus ad interiora redeam et ab inferioribus ad supe-
riora conscendam; ut possim cognoscere, unde venio aut quo
vado, unde sim et quid sim; et ita per cognitionem mei as-
cendam ad cognitionem Dei” . Item, Chrysostomus Super Mat-
thaeum* dicit: “ Non minima pars philosophiae est cognitio
sui” . Item, Ambrosius in Hcxaemeron 5: “ Cognosce, quan-
tus s is ; attenide tibí, ut consideres, quid in te intret in w-
gitationc, quid exeat in sermone” . — “ Vitam igitur tuam, o
anima, quotidiana discussione examina. Attende diligenter,
quantum proficias et quantum delicias; qualis sis in mori­
bus, qualis in affectionibus; quam similis sis Deo et quam
dissimilLs, quam prope et quam longe, Illud semper agnosce,
quod multo laudabilior et melior es, si te cognoscis, quam si.
te neglecto, cursum siderum, vires herbarum, complexior.es
hominum, naturas animalium cognosce res et scientiara. om­
nium caelestium et terrestrium haberes. Redde ergo te tibi,
et si non semper, saltem inlerdum. Rege tuos affectus, di­
rige actus, corrige gressus” r‘. Igitur, anima, teñe consilia
1 Serm. 4 in l's. 11S, 27, n. 12 : _ oOrdinis ignorantia conturbé
ne^otiorum naturam formamqiie m eritoru m »; ibid. nnulo superius:
■Nam scirc, quid facías, et ordinem nescire faciendi non est P**"
fectae cognitionis ; oflVnduní pieium que praepoáteiE.».
* Sive 11 De considerat., c. .i, n. 6.
•Scilicet in MediiaUonjbus piissimis de cognilione hwnanae c0
ditionii (inter opera Kernardi), c. 1, n. 1. <
1 Homil. 25 (alias 26), n. 4 ; ¿Nec sane minima pars est P*11 ¡ÍT
phiae, cum íneritum nostrum disuosoere possumus. Hic enim
sam máxime noorit, qui ss nihil osse existima!». Cf. Gíossa ordiv* ■
(ex Origen®, Homil. 3 in Exod.) in Exod. 4, 10. ¡
* Lib. VI, c. 8, n .'¿o ; iCo^nosce ergo te, o homo, quaotu‘ si^j
attende tibi, ut consideres, quid in te intret, quid ex te e *c? t- J ¿t
de cibo dico, qui nbsorhetur et egeritur, sed de co£Ítation«
sermone .issero». . ¡ t fu-
4 iLa auctor M editat. piissim . de cognit. human. conditioniS (ci-
pra nota .3}. Post quam longe textus originalis prosequitur *10
y clemencia, al fin lograse yo la gracia de ejercitarme en
la contemplación, conforme a los cuatro puntos susodichos,
eS a saber, longitud, latitud, alteza y profundidad, ¿qué
0rd e n debo seguir?; no suceda que, procediendo por igno­
r a n c ia desordenadamente, pierda el fruto de este saludable
e je r c ic io . “ Porque la ignorancia del orden, según sentencia
je San Ambrosio, menoscaba la forma del merecer"; “ ni
hay en nosotros, según el mismo, cabal conocimiento de una
cosa si, sabiendo lo que se ha de hacer en ella, ignoramos
el orden con que se ha de ejecutar” .

2. E l Hombre.— ¡Oh Alma!, “ tu consideración! como

dice San Bernardo al Pava Euqenio, ha de comenzar de ti,
no sea que. distraída vanamente en las cosas de fuera, de
ti misma te descuides” . Y en las Meditaciones\ “ Kav muchos
que saben muchas cosrs y de todo en todo se ignoran a si
misinos, estudian a los demás y de sí mismos no hacen caso; ,
buscan a Dios fuera de sí y no Donen los oíos en su interior,
donde Dios asiste. Quiero, pues, recogerme del mundo exte­
rior al centro de mi alma, y desde aauí subir a 'lo alto,
para conocer de dónde veneo v adonde vov. mié es lo aue
3o.v y por nnién soy. v de esta suerte r>or el conon'míent.o
prouio venir al conocimiento de Dios” . Y San Juan Crisós­
tomo Robre Snn Mateo; “ No «s la menor parte de la filo­
sofía el conocimiento de si mismo” . Y San Ambrosio en el
Erñ-meron: “ Reconoce cuán errande eres: vuelve a ti la con­
sideración y pondera lo aue en ti entra en «1 nensa-mi-onto,
lo oue de ti sale en la pa^hra” . — En ron (ilusión: “ Haz un
examen cotidiano de tu vida, y con diligente estudio mira
si vas adelante o retrocedes, cuál eres en tus costumbres y
cuá.1 en tus afectos, cuán semeiante a Dios v cuán deseme­
jante, cuán leios y cuán cerca te hallas de El. Está siem-
pre convencida de cuánto meior y más dTerna de alabanza
wes si te conoces a ti misma que si, olvidada de ti, enten-
!eres las leyes que rigen el curso de las estrellas, las
secretas de las plantas, las varias complexiones
|os hombres, la naturaleza de los animales, y, en suma,
de']61"63 la ciencia de todas las cosas, asi del cielo como
a tierra. Vuélvete, pues, a ti misma, si no en todo tiem-
' a 1° menos de cuando en cuando. Regula tus afectos,
tus actos, corrige tus pasos” . — (iuarda, pues, ¡oh
a -. estos saludables consejos de los santos y pon desde
Sanctorum et primo radium contemplationis converte ad re-
gionem orientalem, hoc est ad considerationem tuae condi-
tionis. Diligentcr igitur considera, quam generóse a sunun0
Airtiftce 3 Í3 facta per naturam, quam vitiose a tua volúntate
deformata sis per culpam, quam gratiose a divina bonita te
saepius reformata ais per gratiam.

§ a. Quam generóse a summo Artífice fórmala, sit anima,

■per naturam
3. Primo ergo considera, quam generóse formata sis per
naturam. Generositas tua naturalis consistit in hoc, ut <?xia-
timo, quia tibi naturaliter ad tui decorem impressa est ima»0
beatissimae Trinitatis. Unde Anselmus in Proslogio'1: *‘Fa-
teor, Domine, et gratias ago, quia me crcasti ad tuam imagi-
n.em, ut tui memor sim, te cogitem, te diligam” . Bernardus
ir Meditationibus 9: "Secundum inleriorem hominem tria in
me invenio. per quae Deum recolo, conspicio ct concupiseo.
Haec tria sunt memoria, intelligentia et voluntas. Cum enim
Dei reminiscor, in. ipso delector; memoria enim eius super
vinum. Intelligentia ipsum ¡ntueor, quantum in se sit incom-
prehensibilis. quia principium est et ñriis; quantum in Ange­
lí 3 desiderabilis, quia desidvrani in eum prospiaere; quantum
in Sanctis ómnibus delectabilis, quia in eo assidue laetantur:
quantum in ereaturis ómnibus admirabilis, quia omnia po-
tenter creat, sapienter gubemat, beni^ne dispensat” . Cum
haec intueor, ipsum concuspico. “ Cum Deum per vol untatem
diligo, me ipsum in cum transformo” . Haec Bernardus 8. Re-
cognosce ergo, o anima mea. quam mira et inaestimabilis
dignitas est, esse non solum vestigium Creatoris, quod est
commune ómnibus ereaturis, sed etiam esse imaginem eius,
quod est proprium creaturae rationalis. Lauda igitur. anima
mea, Dominum, lauda Deum, tuum, Sion 10. “ Expergiscere et
lauda, exsulta ct gande, quia insignita es Dei imagine, decM
eorum inlervaUis. sed moru-m aífectibus. .Stude cognoscerc te: flirt*
multo «te. Quídam codex addit: Vnde Algazel [cf. I phiiosophiti-
tr. j, c. i : De scientia Dei. sententia j et 4 ; Locic.. c. 2. circa ir
nerri, ed. Venet. 1506] : Homo, cognosce te ipsum, et coffnoscü
omnia.
7 Can. r, ubi pro quia me creasti ad tuam imaginem textns orí'
ginalis <jpií<i creasti in tn?. hanc imaginan tuam.
• Cap. 1, n. 1 ; cf. supra nota 3. Pro in me invenio testus_w|'
jcít:í]lis in mente nica invenio, qui ■etiam lime inde plura ínterin1*
Allesrantur Cant. 1, 3, quem textus originalis om:ttit, et T Peír. *2:
s Cf. Trar.t. de. caritate, linter opera Bemardi), c.' 18, n. 61 :
Deum dili"it... quod.im modo, ut ita dixerim, consubstantiat ^
leito» Ilu so a S. Vict., De arrha animae: i'F-n vis amoris ,fS« t
talem eese necease sil, nuale illud est. quod amas Jqnae hic
adkmgitl, Pt qui ppr a ffectu m coniiiTt.jeris in ipsi-us similitun1-'16™
ipsa quodam modo dilectionis societate transformarás».
" Psalm. 147, 12. Sequitur Bernard., Medital., e. 3, n- 1•
luego el rayo de la contemplación en la región oriental, es
decir, en la consideración d e tus dotes naturales, ponde­
r a n d o atentamente cuán l i b e r a l se mostró el soberano A r­
tífice en la formación d e tu naturaleza, cuán viciosamente
te d e f o r m a s t e por tu voluntad con el pecado y cuán gra­
c io s a m e n t e fuiste muchas veces reformada por la divina
misericordia mediante la gracia.

§ 2. Cuán generoso se mostró el soberano Artífice con el

alma en la formación de su naturaleza

3. Considera lo primero cuán franco y liberal anduvo

el Señor en la formación de tu naturaleza. A mi ver, tu
m ayor nobleza y excelencia estriba en que, para honor tuyo
y hermosura, llevas impresa la imagen 1 de la Trinidad bea­
tísima. Por amor de esto díte San Anselmo en el P r o s l o g i a :
“ Confieso. Señor, y te doy gracias por ello, que me creaste
a tu imagen, a fin de que me acordase de Ti, pensase en Ti
y te amase” . San Bernardo, en las Meditaciones: “ Según
el hombre interior, tres cosas hallo en mí por las que adoro,
contemplo y codicio a mi Dios. Estas tres cosas son memo­
ria, entendimiento y voluntad. Cuando de Dios me acuerdo,
en El me deleito; pues sit memoria es más regalada que el
fino. Con la inteligencia contemplo cuán incomprensible es
en sí mismo, como principio y fin de Lodas las cosas: cuán
deseable en los Angeles, pues desean verse en E l; cuán de­
leitable en todos los Santos, pues continuamente se gozan
y beatifican en E l; cuán admirable en las criaturas, pues
con su poder las crea, con su sabiduría las rige y con su
providencia amorosamente las distribuye y dispensa” . Cuan­
do todas estas cosas contemplo, enciéndome en deseos de mi
Dios. “ Cuando le amo con mi voluntad, me transformo en
El’’. Todo esto es de San Bernardo. Reconoce, pues, Alma
•nía, cuán maravillosa e inestimable dignidad es la tuya,
porque no solamente eres huella y vestigio 2 del Creador, lo
cual es común a todas las criaturas, sino también imagen
suya, lo que es propio de la criatura racional. Loa , pues,
"Inia mía, al Señor, alaba a tu Dios, ¡oh Sión! “ Despierta
y Prorrumpe en alabanzas, salta de gozo, porque sellada
estas con la imagen de Dios y hermoseada con su semejan-

| Cf. Lexicón : Imagen.

I .é x ic o n : Vestigio,

^Jgust., X IV De Trin., c. 8, n. n : «Ko quippe ipso imogo eius est,

eins capas est eiusque particeps esse potesm.
rata simüitudine, particeps rationis, capax aeternae beatitu
dinis” .

4. Sed quia haec módica non inunerilo forte indicaren-

tur, si morte finirentur; exsulta et lauda, quia cum praedic-
tis dedit tibi naturam immortalem, substantiam incorrupti.
bilem, durationem interminabilem, vitam perpetuam. "lniago
enim aeternae Trinitatis non esses, si termino mortis claudi
posses” , Augustinus De Trinitate “ O anima, adverte, quod
Creator tuus post illud cssc dedit tibi pulcrum esse, dedit
tibi perpetuum esse, deditque tibi vivere, sentire, discernere,
sensibus te decoravit, sapientia illustravit” . “Tuam igitur
pulcritudinem attende, ut inteíligas, qualem de beas pulcritu-
dinem diligere. Quodsi temetipsam, ut expedit, contemplan
non sufficis, cur saltem, quid de te a/cstimarc debeas, ex iudi-
cio alieno non perpendis? Sponsum habes, de cuius pulcritu­
dine, si dubitareB, scire posses, quod tam pulcher, tam for-
mosus, tam unicus Dei Filius tuo aspectu captus non osact,i
si eum singularis decor tuus et ultra ceteros admirandus non'
traxiaset” . Haec Augustinus

5. Sed haec fortasse, o anima nimia ingrata, tibi vi-

dentur módica; propterea audi tertio dignitatem admirabi-
lem, quod tantae es simplicitalis, quod nihil potest domum
mentis tuae inhabitare, nihil potest ibi mansionem faceré
nisi simplicitas et puritas Trinitatis aeternae. Ecce, quid
dicit Sponsus 15: E g o et Pater m eus ad eum, veitiemus et
mansionem apud eum faciem us ; et alibi: Festinans deseen-
de, quia kodie in domo tua oportet m e manere. niabi enim
menti nulli possibile est nisi soli Deo, qui eam crcavit. Ipse
enim est qui intimior intimo tuo esse perhibetur, sicut Augus­
tinus testatur Gaude igitur, o felix anima, quod potes esse
tanti hospitis hospita. Bernardus” : ‘ O felix anima, quae

" Lib. IV , c. 2-4, 11. /|-6, sententiaülcr ; clarius In libro De spiritu

et anima (iuter opera Aiigast.), c. 18, e t in M. Aurelii Casssodori
libro De anima, c. 2 ; cf. Bonav., Opera omnia, t. I, p. 159, nota M.
et t. II, p. 460, nota 3.
“ De diligencio Deo (inter opera .August.í, c. 6 et 4, quae, m
editores operum Aiifjust. praenotant, inveniuntiir apud Hujj. *
S. V ict., De ariha amniac (ed. M igne, Patrolog. Lat-., t. 176, col. S°o
seq. ct 954). ™ loan. 14, 23, post qu«m Luc. J9, 5.
11 r.ib. III C onfess., c. 6, n. 11 : «Tu autem eras interior intinw
meo et superior sum m o meo». Lib. V III l)e G en. ad Utt., c. ' 6<
n. .{8 : «Cum sit. ipse... et interior omni re, quia in ipso sunt ornn:»,
et exterior omni re, quia ipse est super omnia». Cf. Honav., 0 pera
omnia. t. II, p. 226, nota 5 et 7 ; t. III, p. 643, nota 4.
“ Serm. 2 De dedicalione ecclesiae, n. 2 : «Propter quod iam i«*j
tina [anim a], adorna thalamum tuum, Sion, quoniam cornplflCUI¡
D omino, in te... Quanta enim Dei benignitas, quanta dignatio, QuaJ!"
ta dignitas, quanta gloria animarnm, quod Dominus universoruj®>
et qui nullam habet indigentiam , templum sibi fieri iubet in illis» elc-
 eres participante de razón y capaz de la eterna bien-
aventuranza” .

4. Mas porque no estimases en poco tan grandes dones

• se acabasen con la muerte, canta loores, salta de gozo, por­
que demás de eso, te dió el Señor naturaleza inmortal, subs­
tancia incorruptible y sin fin, vida perpetua: "que no fueras
imagen perfecta de la Trinidad eterna si fenecieses con la
muerte” , San Agustín en De Trinitate. ‘‘Oh Alma, advierte
que til Creador, además del ser, te dió hermoso ser, eterno
ser y ei vivir, y el sentir, y el discernir; te dotó de sentidos
y te ilustró con la sabiduría. Mira, pues, tu hermosura, y en­
tenderás qué hermosura has de amar. Y si de ti sola no eres
suficiente a contemplarte, cual conviene, ¿por qué, a lo me­
nos, no aprendes a estimarte, como mereces, por el juicio
ajeno ? Esposo tienes, y si no dudares de su hermosura, cla­
ramente echarías de ver que, siendo tan hermoso, tan gra­
cioso, tan único Hijo de Dios, nunca se prendara de tu vista,
si no le arrebatara tu singular belleza, admirable sobre toda
belleza creada” . Así San Agustín.

5. Pero tan desagradecida como eres, Alma mía, acaso

te parezcan codavía insignificantes estos dones. Oye, pues,
lo tercero en que consiste tu admirable dignidad y exce­
lencia. Gres tan simple en la substancia, que ninguna otra
cosa puede entrar en ella y morar de asiento, sino la 3 im -

plicísima y purísima Trinidad eterna. Pon atento oído a lo

que dice tu esposo: Y o y el Padre vendremos a él y haremos
en él nuestra morada; y en otro lugar: Desciende presto,
flfwe debo hoy hospedarme en tu casa. Sólo Dios, que la creó,
Puede penetrar en el alma por especial ilapso. El es>lá más
d«ntro de ti que tú misma, como dice San Agustin. Gózate,
PUes, Alma dichosa, de poder ser habitación de tan sobe-
ra®° huésped. San Bernardo: “ ¡Oh, feliz el alma que cada
quotidie cor 3uum mundat, ut inhabitantem Deum. suscipiat
cuius hospes nullo bono indiget, quia auctorem omnium bo'
nomm in se habet” . “ O quam beata anima, apud quam Deua
requiem invenit, quia dicc re potest: Qui creavit me requievit
in tabernáculo m eo! Negare siquidem ei caeli requiem non
poterit”, qui sibi in hac vita requiem praeparavit. Haec Ber­
nardus 10. O anima, nimis es avara., si non sufficit tibi tanti
hospitis praesentia, quia scíto, quod tam lib eral i9 est, quod
eommunicabit tibi de bonis sui3; quod tam pius est, quod di-
tabit te donis suis. Nullo enim modo d ficeret tantum princi-
pem, si dímitteret hospitam suam indigentem. “ Axioma ig¡.
tur thalamum tuum et suscipe regem Christum” 17, de cuius
praesentia cxsultabit et laetabitur tota familia tua. O vere
mira et multum admirabilis scntentiaT “ Rex, cuius pulcri-
tudinem sol et luna mirantUr” ls, cuius magnitudinem caelum
et térra reverentur, de cuius sapientia caeleslium apirituum
agmina illuminantur, de cuius clementia omnium Beatorum
collegia satiantur, talis tuum, o anima, desiderat hospitium,
tuum cocnaculum plus quam caeleste palatium appetit et
exoptat. DeUci.ae enim suae sunt esse cum filiis hominum I5.
6. Sed si haec adhuc te non moTCnt ad laudandum Crea-
torem tuum, converte contemplationis radium ad quartum
beneficium et recognosce, quod tantae capacitatis es, quod
nulla ere atura infra Deum sufficit satiare tuum desiderium.
Hugo de S. V ictore20: “Omnis iueundítas, omnis suavitas,
omnis pulcritudo creaturarum afílcere cor humanum potest,
satiare non potest” . Anselmus-1: "Omnis copia, quae Deus
non est, mihi inopia est” . “ Et quia reverá, secundum Grego-
rium in M oralibus 22, anima humana ad Deum appetendum
facta est, quidquid infra Deum appetit, minus e3t, ideoque
iure ei non sufficit quod Deus non est” .
7. Iam, ut aestimo, anima, sufficienter vidisti tuam no-
bilitatem, quae est valde laudabilis; converte nunc radium
contemplationis ad tuam super ceteras creaturas potestatem,
quae revera est admirabilis. Hugo, De arrha anim ae 23: "0
M Sive anclar M editai. piissim. etc. (cf. supra nota 3), c. 1. n. 2.
•Vllesatur E ccli. 24, 12.
17 Missale Román, pro proressione in festo Purificationis B. 3i-
Viri». Superiuj respicitur Sap. S, 9.
” Ut dicitur i » E pisl. 1 ex Ambtosianarum numero segrejata-
rum, n. .1, in qua describitur maityrium S. Agnetis (cf. Hreviar. Ko"
man. 31 lannnr, antiph. 1 tertii N octurn.).
*> Trov. 8, 31.
w In B cclc., hom il. 2. Cf. Bonnv., Opera omnta, t. V I, p. 17, 1101:1 V
“ Cf. M editat., 14, c. 2 : «Si cu n d a, quae fecisti, riedens nlihi,
non sufficit servo tuo, nisi te ipsum dedens». Pro Anselmas forla'W
substituendum Au^ustinus ; vide supra D e triplici vía, c. 3, nota *•
Cf. eüaiij ü regor., X X Moral., c. 38, n. 73, et X X I I , c, 3, n. 5.
M Lib. X X V I , c. 44 , n. 70 -
3 Textus originalis Jed. M igne, col. q.s.s) plura llir.c inde
6erit et finem sic exh ibet : dirigit, nt obsequiis luis faniuletur CI
¿¡a limpia y purifica su corazón para recibir en él a su Dios,
ues de ningún bien siente ya necesidad teniendo consigo
¿j Autor de todos los bienes!" “ ¡Oh, dichosa el alma en la
aue Vios halló su descanso! Ella puede decir con verdad:
gl que me creó descansó en mí como en sit tabernáculo. No
podrá, por cierto, negarle el descanso del cielo, pues ella
cn esta vida le preparó lugar de reposo” . Hasta aquí San
B ern a rd o. ¡Oh Alma!, muy codiciosa eres si no te basta la
presencia de tan soberano huésped, el cual es tan liberal
que te hará participante de sus bienes; tan piadoso, que no
dejará de enriquecerte con sus dones; que en modo alguno
fuera decoroso a tan gran Príncipe dejar pobre a la que le
dió alojamiento en su morada. “Adorna, pues, tu tálamo y
recibe a Cristo Rey” , con cuya presencia alegrarse ha y re­
gocija rs e toda tu familia. ¡Oh sentencia verdaderamente
maravillosa y admirable sobremanera! “ El Rey, cuya her­
mosura admiran el sol y la luna” , cuya grandeza cielos y
tierra reverencian, con cuya sabiduría son alumbrados los
ejércitos de los espíritus celestiales, de cuya bondad se har­
tan los coros de los bienaventurados; este tal y tan grande
desea hospedarse en ti, Alma mía, y codicia y apetece más
tu cenáculo que el palacio del cielo. Porque sus delicias son
estar con los hijos de los hombres.

6. Pero si ni aun esto te moviere a alabar a tu Hace­

dor, vuelve el rayo de la contemplación al cuarto beneficio.
Reconoce que es tan grande tu capacidad, que ninguna cria­
tura, fuera de Dios, basta a saciar tus deseos. Hugo de San
Víctor: ‘Todos los deleites, todos los regalos, toda la her­
mosura de las cosas creadas pueden atraer y ocupar el co­
razón humano; hartarlo no pueden” . Y San Anselmo: “ Toda
nqueza que no es mi Dios, es para mí pobreza” . Porque,
según San Gregorio en sus Morales, “ el alma humana fué
creada para apetecer a Dios, y así, si apetece alguna cosa
“ era de Dios, sea cual fuere, es menor que su deseo y no
J« basta ni satisface” .

Viste ya, ¡oh Alma!, suficientemente tu nobleza,

®uy digna por cierto de alabanza. Convierte ahora el rayo
e la contemplación al señorío, no menos admirable, que
Ienes sobre todo lo creado. Hugo de San Víctor en D e arrha
an im a m ea, q u id dedit t¡W S p on su s tu u s ? R e s p jc e munduin
is tu m : om n i» n a tu ra ad ^unc fin^m cu rsu m su u m dirigit, y(;
tuis u tiíita tib u s d e s e r v í , tu isqu e oblectam en tis secundum
d istrib u ticn em tem p oru 111 indeaínenter o ccu rra t . V id e iam,
an im a m ea, e t d iligen te1- considera, q u od C reator tuus, rex
tuus, sponsus et am icus, toliun m a ch in a ia m u n dialem ad tuum
ord in a v it m in is te r iu m .— E coe, A n g e lí p u rg a n t e t in fla n ,
m ant tuum a ffe c tu m , iiluminant e t in form an t tu u m intellec-
turn, p erficiu n t e t c u s to ^ iu ^ tu u m su bicctu m . M ag n a enim
est d ign íta s h a b e r e tal*® d octores, talcis con sola tores, tales
con serv a ! ores. E t B e r n i^ u s '*■ _ ^ anim a, bí vi dere posses,
qu an to g a u d io ciuantoqif® trip u d io a ssistu n t oran tib u s, inter-
sunt m ed ita n tibu s, quaO^o stu d io n o s in b o n o conservant,
q u an to d es id e rio n os salu tem n ostra ni a ctcrn a m exape-
cLat!” __Caelum tibi Per suum mntum, luminaria
caeli per suum influxurfl* causat tibi diem, luna illuminat
tibi noctem, ignis tcmp^at a6ris frigiditatem, aer tibi miti-
gat ignis inter nam calid'tatcm, aqua tibi mundat foetorem,
mitigat tibi sitis ardorfO1 et fecundat terrae vigorem. Terra
vero te sustentat sua scl'ditate>recreat sua fertihtate, delcc-
tat sua amoenitate. — £cce- anima, breviter discurristi per
singula ab inferioribus superiora et invemsti, quod “ omnia
ereatura ad hunc finem ex divina ordinatione cursum suum
dirigit, quatenus tuis «tiliLatibus deserviat tuisque oblecta-
mentís indesinenter occurrat” 2'’. ‘ Sed cave, anima mea, ne
non spansa, sed adulteré dicaris, si muñera dantis plus quam
affectum amantis dilígi®” - Augustinus in libro Confessio-
n u m JC: "Vae tib i! si ot»61*™9 in vesiigiis suis^ ai nutus suos
pro eo amas, ut temporalia lucra recipias, et non advertís,
quid innuat illa lux beatissima, quae est purgatae mentís in-
telligentia, cuius vestigi4 ct nutus sunt omnium creaturarum
decus” . Ad'huc, ai forte Hf'nOTiU> 0 puicherrima mulierum,
egredere et abí p ost vesÜStto g re g u m 27, id est irrationabilium
creaturarum, quae sunt vestigium Creatoris tui, tu vero spe-
culum beatissimae T rir^tis. Ergo ómnibus his dignior et

■lUiütati deserviat trisque ¿'.e d a m entís fiante? et n ecesstta tib u s sf

cimclum affluentlam i n ¿ c p aÚ£.m occurrat. H oc caelum-, hoc térra.-
pxplt,n¡ non cess a n t; m t« a r c u d m temporil m annius mnoíaiie-

H,b2 S<yw auctor ¿ifíd/íat. K ' 5” '1- c t c - c. 6, n. 16, ubi tamen sen-
ten tía haec m ulto díílusiot “ !,1.b etur-, „ , c B. n.
a Ut insinuat Huero a ü; Vict- anpemis allega tus. Seq. sen
tentia est eiusdem Hu;íori! > l°c - cit.
* Potius II D e Ub. n rü -s- ^ , . n « iibi haec sententia, alita
tamen íormata. occurrit : ^ d e r e lm q u u n t te d'icem et ol.er-
rant in vestigiis tais, qui f Ll!S tuofi Pro te al?lant>,ct ° b l,vl^
quid ¡minas, o suavissMna !«*• purga tae mentís sapientia... et nuw-.
tui sunt omne crtaturF-ruf-1, dccus». __
« Cant. i, 7, ubi et s e q .1° cu?- ~ De diff€r«iit:a fe s h g u et s p e t* ‘
(im a g in is ) ct. ío n a v ., 1 3» P- s * a“ 4 -
((«íot<ie dice; “ AJma mía, ¿qué es lo que te ha regalado tu
jjsposo ? Vuelve los ojos a este mundo exterior y verás que
toda la naturaleza ae mueve a fin de servir a tu provecho
y utilidad y proporcionarte, según las estaciones, gustos y
regalos en todo tiempo” . Mira, Alma mía, y atentamente
considera que tu Creador, tu rey, tu esposo y amigo, toda
la máquina del universo ordenó a tu servicio. — Los Ange­
les purifican y encienden tus afectos, iluminan e informan
tu inteligencia, perfeccionan y custodian tu ser. Grao dig­
nidad tener tales maestros, tales consoladores, tales con­
servadores. San Bernardo: “ ¡Oh, si pudieses ver, Alma mía,
cor cuánto regocijo nos acompañan cuando oramos, con
c u á n t a alegría nos asisten cuando meditamos, cuán puntuales
v cuidadosos andan por conservarnos en el bien y con qué
deseos tan ardientes esperan nuestra salud eterna’'. — El
cielo te sirve con sus movimieritos; los astros, con sus in­
fluencias; el sol te trae el día; la luna te ilumina la noche;
el fuego templa la frescura del aire; el aire refresca el ca­
lor natural riel fuego; el agua limpia tus máculas, te mitiga
los ardores de la sed y hace fecundos Jos gérmenes de la
tierra. La tierra te sostiene con su so'Iidez, te sustenta con
su fertilidad y te deleita con su amenidad. — Sucintamente
has recorrido, ;oh Alma!, “cada, una de las criaturas, subien­
do de las inferiores a las superiores, y has visto que todas
ellas, por amorosa disposición divina, se enderezan a tu ser­
vicio y deleite sin cesar un punto” . Guárdate, con todo. Alma,
mía, de hacer injuria al Creador, y de esposa trocarte en
adúltera, amando más los dones que el afecto del Amante.
“¡Ay de ti — exclama San Agustín en las Confesiones — ,
ay de ti si andas vagueando por sus huellas, si amas sus
signos por el lucro temporal, mas no atiendes a lo que te
*stá insinuando aquella luz beatísima, la inteligencia de la
mente purificada — Dios — , cuyas huellas y signos son or­
in ien to y decoro de todas las criaturas!" Mas, ¡oh Alma!,
St “ coso no te conoces, oh la más hermosa de las m ujeres,
fuera y sigue las huellas de los rebaños, quiero decir,
las criaturas irracionales. Ellas son vestigio de tu Crea-
‘*or: tú, espejo de la Trinidad beatísima. Luego eres más
excellentior comprobaris. B t pasee hoedos tuos iiixta táber-
nacula pantorum, id eat, converte cogitationes tuaa ad cho­
ros Angelorum, quibus quodam modo similia es in natura
et concivis eris in gloria.
8. A n im a . —Iam satis silui diuque tacui; iam nunc cum
verecundia et rubore compellor dicere et confiten, quod ad
hanc dignitatem modicum convertí amorem meum; heu ego
infelix et misera! nimis indigne et irreverenter me prostituí
vane et negligenter vixi. Et ut verum fatear, secundum Ber­
nardum 2e, “ quanto perfectius dignitatem meam aspicio, tanto
magis vitam degenere ai me duxisse confundor et erubesco”.
Timeo etenim, quod tanto gravior sit culpa, quanto dignior
et nobilior est natura29. Formido, quod tanto gravior sit of-
fensa, quanto maior est illius qui offenditur excellentia. Per-
timesco, quod tanto peior est iniuria, quanto maiora fuerunt
illius cui iniuria irroga tur beneficia. Heu, heu Domine Deus
meus! ex dignitate substantiae iam perpendo vilitatem ma-
litiae, ex specíositate naturae cognosco deformítatem cul­
pae, ex recordatione beneficiorum acceptorum intelligo in-
gralitudinem faclorum me o rum. Vae mihi miserae! iam vi-
deo, iam cognosco, quod “ quidquid a summo datorc accepi
ad usum vitae transitoriae, miserabiliter inflexi ad abusura
pravitatis et culpáe. Tranquillitatem liumanae pacis ad usum
convertí vanae securitatis; peregrinationem terrae pro in-
habitatione dilexi patriae; saLutem et sanitatem corporis re-
degi in servitutem perversae voluptati3; ubertatis abundan-
tiam non ad neces sitatem corporis, sed ad superfluitatem ex­
pendí miserae cupiditatis; ipsa serena blandimenta aeris ad
amorem mihi servire coegi terrenae delectationÍ3. Timeo,
heu! et valde pertimeseo, ut simul me omnia ferire puniendo
debeant, quae vitiis meís male subiecta serviebant” . Haec
Gregorius in Homilía™.
9. H o m o .— O anima, aliqualiter iam perpendo, quod bona
est tua cognitio. Ex verbis enim tuis sentio, quod non fuit
frustra mea admonitio. Videtur mihi, quod lumine divino
aliqualiter sis illustrata, tactu veri luminis mota; quia, se­
cundum beatum Gregorxum in M oralibus 31, "unusquiaque,
dum tactu veri luminis illustratur, sibi ipsi oatenditur, ut,
unde cornos cit, quid sit iustitia, inde erudiatur, quid sií
' i* Sérm. Ü¡ iu Coid., u. i ; «Age, iam intendam us declaiationi
hu ic, ut quo anim a plenius suam agn oscet originem , eo amplius ern-
bescat ritam habere degenerem ». . ,
“ A ugust., In loan E van g., rr. n o , n. 7 : «Cur non potios inte;-
liginiiis, quod lauLo dam iiabilior eorum [angelorum ] indicata
culpa, quanto e ra t « atu ra sublim ior ?» C f. fion av.. Opera om»,a'
t. TI, p. ;.so, nota s-
” 1-ib. Íí H om il. in E vang., homil. 35, n. i . _ ..
” r.ib. X X X T T , c. 1, 11. 1, ntii tam en p o s te rio r p ro p o sitio ( l >lltl
sancti viri) a t e x tu o r ig in a l! p rim o Loco e x h ib e tu r.
 a y inás noble que todas ellas. Y apacienta tus cabritos
rito a Ia# cabañax de los pastores, esto es, levanta tua
J naamientos a los coros de los Angeles. Semejante eres a
líos P°r naturaleza: conciudadana suya serás en la gloria.
8 E l Alma.— Largo ha sido mi silencio. Mas ya, llena
^ confusión y vergüenza, véome precisada a confesar no
haber reparado hasta ahora en mi nobleza, para amarla de­
b id a m e n te . ¡A y infeliz y miserable de mi! Heme prostituido
indignamente y con harto desdoro mío. ¡He vivido en la
v a n id a d y en lá vileza! Y para confesar la verdad, con San
B e r n a r d o , “ cuanto más claramente veo mi dignidad, tanto
juáa me confundo y ruborizo de la vida degenerada que he
llevado hasta aquí” . Pues temo que la culpa sea tanto más
g r a v e , cuanto es más noble y digna la condición del culpa­
ble. Tiemblo que tanto más grave sea la ofensa, cuanto
mayor es la nobleza y excelencia del ofendido. Me horrorizo
porque, ciertamente, tanto peor es la injuria, cuanto mayo­
res fueron los beneficios recibidos de Aquel a quien hice la
injuria. ; A y de mí, Señor Dios mío, ay de mí! Por la dig­
nidad de mi ser, peso la vileza de mi malicia; del recuerdo
de los beneficios recibidos, comprendo la ingratitud de mis
obras. ¡Ay, miserable de mí! Ahora veo, ahora conozco “que
de cuanto recibí del sumo Dador para uso de la vida transi­
toria, ne abusado miserablemente, empleándolo en la iniqui­
dad y el pecado. La tranquilidad de la paz humana la con­
vertí en funesta y -vana seguridad; preferí la peregrinación
de la tierra a la morada de la patria; la florida salud del
cuerpo hícela servir como esclava al perverso deleite; la
abundancia de todas las cosas la empleé no para mi nece­
sidad, sino para cebo de mi codicia; la misma blandura y
suavidad del aire, la constreñí a servirme como incentivo
del terreno deleite. Temo, ¡ay!, temo mucho que todas las
criaturas, que un tiempo servían a mis vicios, a una se
desaten contra mí para tomar venganza del mal uso que
hioe de ellas” , Así San Gregorio en la Homilía,
®- E l H o m b r e .— ¡Oh Alma!, ya comienzo a echar de
ver bondad de tus pensamientos. De tus palabras colijo
Oo haber sido hi útiles mis aviso». Me parece que ha» sido
estrada algún tanto de la divina luz, movida al contacto
w la Luz verdadera. Porque, según sentencia de San Grego-
0 en aus Morales, “ cuando el hombre es iluminado con los
Vos de la verdadera Luz, luego se hace patente a sí mismo,
conociendo qué es juslicia, por el mismo caso comprende
culpa, qua excaecatur. Unde sancti viri, quo altius apurf
Deum virtutum dignitate proficiunt, eo subtilius indignos 3I
esse deprchcndunt, quia, dum proximi luci fiunt, quidqujj
eos in se jpsis latebat, inveniunt” . Haec (Iregorius.

§ 3. Quam vitiose a volúntate defórmala sit anima

per culpam

10. Igitur, o anima, si luce veritatis tacta dignitatem

tuam, quam hactenus non attendisti, cognoscis, si culpam
qua Creatorem tuum offendiati, intelligis et vidisti, qdaiD'
generóse formata sis per naturam; vide nunc, quam vitiose
deformata sis per culpam. — "Reduc igitur, anima aerumno-
sa et misera, ad memoriam enorme delictum tuum, perduc
usque in caelum rugitum et lamentum. Cogita, anima pér­
fida Dei, adultera Cíhristi, quid feceris. Dereliquisti in cáelo
castum amatorem tuum, contempsisti factorem tuum, repu-
diasti sponsum tuum, turbasti Deum tuum, irreverenter trac-
tasti sanctum Angelum custodem tuum. Eras tempium Dei,
sponsa Christi, sacrarium Spiritus sancti. Quae est ista sú­
bita conversio et repentina mutatio? De Dei virgine facta
es corruptio salanae, de sponsa Christi se ortum exsecrabile,
de habitáculo Spiritus sancti facta es tugurium diaboli'1.
Haec Anselmus D e planctu virginitatis a m i s s a e Recorda­
re, o anima, propter quid vendideris decorem tuum, propter
quid abieceris honorem tuum, pro quo tam turpiter foeda-
veris vultum tuum, quae tanta bona pro tam vili pretio ven-
didisti.
A m m a .— Rccognosco, o homo, quod verum loqueris, et
non immerito me de tanta transgressione repréhendis.
11 . H o m o . — O anima, quare te tot bonis spoliasti? Q«a*
re frustra tantis te honoribus privasti? Quare tot bona ope­
ra neglexisti? Quare tot annos, tot dies, tot horas sine fruc­
tu vixisti? Nam dicit Bernardus aa: “ O Domine Deus meiis,
quot témpora effluxerunt, in quibus sdne fructu, ut aspicio.
vixi! Quomodo coram te subsistam? Quomodo ad te lcvaw
potero faciem meam in illo magno et terribili examine, qt>a“'
do numera.ri iusseris omnes dies meos, quaerens fructum ib
eis? O Domine Deus, cur íntermisi te ullo tempore versare
” S iv e Medit-xt. 3, e x qua non sem per verba, sed plitries « B it0
tiae exhibentur. ,
" Non in B ernardi operibus, sed in Anselm i Meditat.
locura iuvenim us, ita quidem , ut ultim ae propositiones O y
lJeus. cur intermisi etc. prim o loco positae sint. In. eanem ij1 ít
tionc tangim tur etiam ea quae in ferías nn. 12-15 p ropon'Jn‘
quae S. Lau rentius Iustinianus libro su o D e incendio d h w
c. 6. inseiuit.
 al es la culpa, que antes le cegaba. Por donde los va­
qué ^gafitos. cuanto más crecen en virtudes delante de Dios,
r° n®9 jj^g sutilmente se reconocen indignos y desaprovecha-
t8Dt0 es ja razón porque, conforme se' van acercando a la
d°8\, Ven m ejoren sí mismos lo que antes no veían” . Hasta
aquí San Gregorio.

^^ C'uán viciosamente fué deformada el alma por la culpa

10. Por tanto, ¡oh Alma!, si, tocada ya de la luz de la

verdad, conoces tu dignidad, en la que no habías reparado;
ai ves ía gravedad de la culpa, con que ofendiste a tu Crea­
dor, y has advertido con cuánta generosidad fuiste formada
en la naturaleza, considera ahora cuán deformada fuiste
por el pecado. — “ Trae a la memoria, Alma infortunada y
miserable, tus enormes delitos, y levanta a los cielos tus
gemidos y lamentos. Piensa, Alma traidora a Dios, adúltera
de Cristo, lo que hiciste. Dejaste en el cielo a tu casto Aman­
te, menospreciaste a tu Hacedor, repudiaste a tu Esposo,
engañaste a tu ‘Dios, trataste con irreverencia a tu Angel
custodio. Eras templo de Dios, esposa de Cristo, sagrario del
Espíritu Santo; ¿ de dónde esta repentina y súbita mudanza?
De virgen de Dios te has hecho corrupción de Satanás; de
«sposa de Cristo, ramera execrable; de morada del Espíritu
Santo, tugurio del diablo” . Así San Anselmo en el De planctu
virginitatis animae. Recuerda, ¡oh Alma!, por qué v.'ndiste
tu hermosura, por qué envileciste tu honor, por qué man­
chaste tan feamente tu rostro, cuán grandes bienes vendiste
a tan vil precio.

E l A l m a ,— A s í es, ¡oh Hom bre!; lo reconozco, y no sin

fazón me reprendes tan enorme delito.

11. E l IIombrf:.—.¡Oh Alma! ¿P or qué te despojaste

j tantos bienes? ¿Cómo tan vanamente te privaste de tan
J?8 honores? ¿Cómo descuidaste tantas buenas obras? ¿P or
S e viviste sin fruto tantos años, tantos días, tantas horas ?
cu^ e Propósito dice San Bernardo: “ ¡Oh Señor y Dios miu,
^ to tiempo he vivido sin fru to! ¿ Cómo podré presentarme
a_ V Presencia? ¿Cómo podré levantar a Ti mi rostro en
todoa gTan‘k y terrible examen, cuando mandarás contar
¿y- - J 1118 ^ as buscando el fruto de ellos? ¡Oh Señor Dios!
qué dejé de acariciarte siempre en mi corazón, de
in corde meo, te tola mente amplecti, in tua dulcedine <jc,
lectari? Omnia interiora mea ubi tune erant, quando tecun1
non erant, cum. a te habeat omnis crcatura quidquid habet
desiderabile, laudabile et delectabile V' Haec Bernardus.
12. A nima .—-Heu Domine! nuno intelligo, sed confite-
ri crubcsco: spccics ct dccor creaturarum decepit oculum
meum, et non advertí, quia speciosior ómnibus creaturis tu
ea, quibus tantummodo unam guttam tuae inaestimabilig
pulcritudinis communicasti. Quis enim ornavit caelum side-
ribus, aerem volucribus, aquam piscibus, terram plantis et
íloribus ” ? 34 Nonne tu, clementissime Pater? Per te illa cae-
lestium spirituum agmina variis donis sunt ornata. Nonne
per te Seraphim ardent dilectione, Cherubim lucent cogni­
tione, tuis donis iudicant T h roni5’ , de tuis muncribus domi-
nantur Dominaciones inclvtae, e:t tua virt.ute praesunt Priu-
cipatus, ex lúa poleslale Putea LaLes daemonum malillas ar-
cent, et ex tua profunda potentia miracula faciunt Virtutes,
ex tuo praecepto Archangeli magnis nuntiant maiora. An­
gelí vero minoribus significant minora? Sed quid sunt haec
omnia nisi tuae pulcritudinis módica sointilla? O bone Iesu,
fons universae pulcritudinis! ignosce mihi miserae, quod
tuam pulcritudinem tam sero cognovi, tam tarde amavi
propterea miserabiliter oberravi.
13. Dulcedo etiam creaturarum decepit gustum meum,
et non advertí, quod melle dulcior es. Tu enim melli et omni
creaturae dulcedinem suam, ¡mmo tuam commodasti, et non
est aliud in creatura dulcedo vel delectatio qualisuumque
nisi tuae dulcedinis, quam abscondisti timentibus t e 3T, mó­
dica demonstratio. Unde dulcedo omnium creaturarum, si
quis iuste advertat, nihil aliud facit, nisi quod ad tuam dul­
cedinem aetemam invitat. O Iesu, fons universae dulcedinis
et pietatis! ignosce mihi, quod tuam inaestimabilem dulce­
dinem et mellifluam pietatem in creatura tua non cognovi
nec interno mentis amore degustavi; propterea miserabili-
ler oberravi e l animam meam usque modo siliquis porcorum
saturavi38. Sed heu, nunquam, ut timeo, de pane filioruro
tuorum manducavi; ideo semper in deliciis mundi ieiuna 3l

Anselm., loe. cit. : «Ornasti caelum sideribus, empyreum An-

gelis, aera volucribus, í.quas piscibus, Ierras heibis, floribiis v irg u la
Sed non est spcci-es ultra ñeque Jecor ómnibus iis in tui compar8'
tione, o fons universae pulcritudinis, Dom ine Iesu».
" Anselm., loe. cit. : «Per te Seraphim ardet, per te Cherubim
lucet, per te Throni iudicant». Quae sequuntur de aliis o r d i n i t u s
paulo diffushis exhibentur ab Anselmo.
" Auifust., X Con/ess., c. 27, n. 38 : «Sero te amavi, pulcritud®
tam anticua et tam nova, sero te amavi»,
w Psalm. 30, jo. — Anselm., loe. cit. : «M ell: dulcedinem
praestitisíi, c t dulcior melle tu es».
** Respicitur Luc. 15, 16, ubi de filio prodigo.
 b.az;Lrlc con toda mi alm a, de regalarme con Lu dulzura''
a'
^pónde estaba todo mi interior, cuando no estaba contigo,
<’u€S cuanto tienen las criaturas de apetecible, de loable, de
deleitable, lo tienen de ti?” Hasta aquí San Bernardo.

12 . E l Alma.—>¡A2i, Señor!, ahora entiendo, pero me

c o n fu n d o de confesarlo: el esplendor y hermosura de laa
c r ia tu r a s fascinó mis ojos, y n o advertí que Tú eres más
h e r m o s o que todas las criaturas, a ¡as cuales sólo comuní­
cete una gotita de tu inestimable hermosura. ¿Quién, si
no, adornó los cielos de estrellas, el aire de aves, el agua
de p-ces, la tierra de plantas y flores? ¿N o fuiste Tú, oh
clementísimo Padre? Tú enriqueciste de variados dones loa
ejércitos de los espíritus angélicos. Por Ti los Serafines ar­
den en amor, resplandecen los Querubines en conocimiento;
por tu favor juagan los Tronos; por tu gracia señorean las
Dominaciones ínclitas; por tu liberalidad presiden los Prin­
cipados; por tu poder apartan las Potestades las sugestiones
diabólicas; por tu virtud soberana obran milagros las V ir­
tudes; por tu mandato anuncian los Arcángeles a los grana.es
tus grandes designios, y los Angeles son mensajeros cerca
de los pequeños de tus decretos menores. Mas ¿ q u é son
tantas gracias, sino una centellita de tu hermosura? ¡Oh
buen Jesús, fuente de toda hermosura! Perdona a esta mi­
serable alm a, que tan Larde conoció tu hermosura, tan tarde
la amó y por eso anduvo, desgraciadamente, vagabunda.

13. Asimismo la dulzura de las criaturas engañó mi

gusto y no advertí que Tú eres más dulce que la miel. Tú
diste a lu miel y a toda criatura su dulcedumbre, o por mejor
decir, la tuya; que no es otra cosa la dulzura y deleite de
to creado, sino una pequeña muestra de la dulzura y suavi­
dad que tienes escondida para los que te temen. Por donde
la dulzura de todas las criaturas, si bien se advierte, no
hace sino invitar con tu eterna dulzura. ¡Oh Jesús, fuente
de toda dulzura y piedad!, perdóname que no haya conocido
en las criaturas tu inestimable dulcedumbre y meliflua pie-
‘kd, ni la haya gustado con íntimo amor de la mente. Por
anduve errando como mendiga, y hasta hoy con las
“wlotas do los puercos he hartado mi alma. Temo, ¡a y !, no
naber comido nunca el pan de tus hijos; por lo que perma.-
nwí siempre ayuna y hambrienta entre las delicias del
famélica permansi. Gregorius38: “Quia intus gustare noLu-
mus paratam dulcedinem, propterea ieiuni et famelici ama-,
mus miseri famem nostram” . O dulcissime Iesu! modo ag.
nosco, quod omnis dulcedo tibi contraria fuit mihi afflictio
et magna miseria. Augustinus in libro Confessionum 40: “-py
enim, misericordissime Deus, etiam in peccatis meis setopcr
mihi aderas piissime saevicns, omnes iniquas deleciaLiorifis
meas et malas amarissimis respergens amaritudinibus <j0.
censque per flagella, si vcllem sine amaritudine delectar;,
non posse nisi in te, Domine” . Haec Augustinua. Sed heu!
hanc doctrinam non intellexi, propterea oberravi, semper ta­
men in ómnibus deliciis miquis ti mui proditorem, timui ac-
cusatorem, timui reprehensorem, formidavi aliquoties con-
scientiam, expavi multoties infamiam, nonnunquam abhoirui
gehennam, et tamen, heu ego misera! inter tot tormenta non
mutavi voluntatem propriam.
14. Decepit etiam odor creaturae olfactum meum, et
ignoravi, quod odor tuus, o bone Iesu; super omnia■ aroma-
ta *1. O bone Iesu! fons odoris, cuius suavitas faciat me in-
desinenter post t t in odorem unguentorum luorum currere.
15. Decepit etiam sonus fallax creaturarum auditum
meum, et nescivi, quam dulcía faucibus electorum tuorum
eloquia tua ‘12l quam suavia auribus amicorum tuorum con-
silia tua, quam levia manibus Sanctorum tuorum mandata
tua. O Iesu! fons sapientiae, auctor scientiae, seminator cas-ti
consilii, fac me 3altem modo- audire voccm tuam, sonot vox
tua in auribus meitf 4\ Cum quanta amarit.udine recogí tan-
dum mihi est, quod fefeliil me miseram illa vox cantantium
et dicentium 41: Venite, fruamur bonis, quae sunt; corone-
nvus nos rosis, antequam marcescant, et non praetereat «os
flos temporis. Vino pretioso et unguentis optimis nos in-
pleamust ubique relinquamus signa laetitiae. Hanc vocem
audivi et non intellexi nec advertí, quoniam omnia vuna sunt
et risu digna. Omnia enim hacc ct his similia cito pertran-
seunt et velut umbra evanescunt. Quid enim vana haec ora-
nia amaloribus suis profuerunt? Quid haec stulta dilecto-
ribus suis contulerunt? Quem enim fructum habuerunt i'i
illis, in quibus nunc erubescunt et confunduntur? 4'J

“ Lili. II H cm il. in E^ang.. hom il. 36, n. 1.

" l.ib. II, c. 2, n. 4. . 4
u Can!. 4, 10, et -subinde 1, 3. A nsclm ., loe. cit. : «Aromatio -
cuntrtis odores suos tribuisti, ct e s ;, o Iesu, odor tuus super orM1 •
aroma ta suíivís c t g ra tjs».
“ Rsalra. 118, 103. _ _
“ Cant. 2. 1 4 .— Superius posiLa verba sem inator castt ■
occurrunt in Breviar. Rom án, in festo S. Caeciliue, 22 Nov..
di Nocturn. antiph. 1.
* fiap. 3, 6-g. — Subinde allegatur Icr. 10, 15.
 UI1¿D. Dioe bien San Gregorio: “ Porque no queremos sa­
borear en el corazón la preparada dulzura, quedamos ayunos
^m ilicos, y como miserables amamos nuestra propia ham-
^re” . ¡Oh dulcísimo Jesús, ahora reconozco que toda dulzura
contraria a Ti fué para mi aflicción y miseria grande! San
¿mastín en las Confesiones: "Mas Tú, misericordiosísimo
Dios, siempre estabas junto a mí aun en mis pecados, aca­
riciándome y mortificándome y rociando de amarguísimos
ji.isabnres todos mis ilícitos placeres. De esta suerte me
enseñabas con. azotes, que si yo quería gozar sm amargura,
a0 podía sino en Ti, ¡oh Señor!” Hasta aquí San Agustín,
alas ¡sy!, que, p<ir no entender esta doctrina, anduve errante
¿e acá para allá, Siempre, con todo, en medio de mis placeres
pecaminosos, tem í; temí de traidores, de espías, de cen­
sores. A veces la voz de la conciencia, muchas el rubor de
la infamia, alguna el horror del infierno, me atemorizaban,
y, no obstante, infeliz de mí, entre tantas angustias no mudé
la prapia voluntad.
14. El olor de las criaturas lisonjeó mi olfato, y no eché
de ver que tu perfume, ¡oh buen Jesús!, trascienda sobre
todos los aromas. ¡ Oh buen Jesús, oh fuente de toda fragan­
cia!, tu suavidad hágame correr sin descanso tras de Ti al
olor de tus ungüentos.

15. Las engañosas voces de las criaturas sedujeron mi

oido, y no entendí cuán dulces son al corazón de tus elegidos
tus palabras, cuán regalados en los oídos de tus amigos tus
consejos, cuán suaves a tus santos tus mandamientos. ¡Oh
buen Jesús, fuente de sabiduría, autor de la ciencia, inspi­
rador de castos consejos!, hazme, a lo menos ahora, oír tu
voz, suene tu. voz en mis oídos. ¡A y !, con cuánta amargura
habré de recordar que fui seducida — ¡ infeliz de m í! — de
aquella voz de los que cantaban diciendo: Venid, gocémonos
de los bienes que son ; coronémonos de rosas antes que se
'Wrchiten, y no dejem os pasar la flor del tiempo. Embria-
9uemonos de vinos preciosos y de los más exquisitos perfu-
dejemos por doquiera los rastros de nuestra alegría.
*sta voz escuché y no entendí ni advertí que todo era vani-
^ V cosa digna d t risa. Todos estos deleites y otros seme­
jantes pasaron en un punto y se desvanecieron como sombra.
*Qué aprovecharon e 3tas vanidades a sus amadores? ¿Qué
reportaron tales locuras a los que pensaron hallar en
!ras su contento? ¿Q ué fruto recogieron entonces de aque-
cosas, por las que ahora se ven confundidos y avergon-
*aaos f
 16. Sed inter haec omnia tu, amantissime Deas, rruij¡
semper aderas, vocem tuam frcqtienter audivi, ser) non ex-
audivi, inspiratíonem tuam salutiferam sensi, sed non con.
scnsi. O quoties mihi illud salutiferam consilium inspiragti-
Peccasti, quiesce, desine et erubesce! Ad quae ego misepa
morem secuta beati Augrjstini in libris Confesaionum 4‘ ) ver!
ba somnolenta aliquando respondí: “ Domine, ecce modo
sine paululum, modo a vanitate quiescam, cito de malignjta’
te crubescam, omnia vana ct mundana derelinquam. Sed
heu, illud modicum et modo non habebat modicum et modum
et paululum in longuui ibat” . Augustinus*7: “Multi aetem^
liter damnnntur et finaliter in peccatis detinentur, qui se ad
vocem Domini non corrigunt. Vocem quidem occultae insp¡.
rationis audiunt, sed vitam non corrigunt, dicentes: Cras.
eras, et súbito ostium clauditur, remanetque pcccator foras
extra arcam caelestis patriae cum voce corvina, quia pro
peccatis gemere noluit cum columba” . Gregorius45: "Heu,
quam multos in peccatis eorum peius sua felicitas prostravit,
mullos diutuma pax inertes reddidit, eoque illos mox ma-
lignus hostis gravius perculit, quo longius quietis usu negli-
gentes invenit” ! Item, Gregorius 4!>: “ Quos enim Deus, ul
convertantur, diutius tolerat, non conversos durius damnat”.
17. Sed, o homo, ut tibi mcae infelicitatis hiatoriavn per-
fectius manifestem, profiteor, quod haec omnia meae infcli-
citati non sufflciebant, sed ad cumulum damnationis. heu.
carnis mollities tactum mcum nimis miserabiliter decipiebat;
et ignoravi, quod tam suavis, o bone Iesu, esset amplexus
tuus tam honestus attactus tuus, tam deliciosus convictus
tuus. “ Cum enim te amavero, munda sum; cum tetigero,
casta sum; cum accepero, virgo sum” r,°. Tuus. o dulcissime
Tesu! amplexus non maculat, sed mundat; tuus attactus ñor.
inquinat, sed sanctificat. O Iesu, fons universae dnlcedini3
et suavitatis! quantum habes deliciositatis et honestatis eí
iucunditatis, quando Iaeva tuae aeternae sapientiae et cogni-
tionis est sub capite, id est sub ratione, et dextera tuae di­
vinae clementiae et dilectionis amplexabitur m e i n volún­
tate. Heu me miseram! quis unquam tam dulce, tam suave

“ Lib. V III, r. ,5,.n. lí : «Non erat oninino qu<vl responderé’1’-

vt?rita te convictus, ni?i tan tim verba lenta ct som nokiila : Mw •
e cc« modo. Sine paululum. Sed m odo et modo non hal>elwnt in
dum, et Sine paululum in lonpum ibat».
* Serm. 82 (a!ia<- 16 D e verbis D om ini). c. 11, vn. 14. Cf. Ser<ti.~ -
(alias 164 De tem p ore), c. 4, n. 4, et Knarral. in Ps. >02. n i 6-
* Lib. XXXT. Moral., c. 43. n. 84. . T
* T.ilv I ITomil. in E v a n g , hom:l. 13, n. 5. Cf. XYIT
c. 6, n. S. _ uAfíi
M Ut habetur in E p iil. t e x Ainbrosianarmn epislolanun nL"
sc'.'rcsr<it-mim leí. sitprn nota 18), n. 2.
■“ Cant. a, 6.
 ^6 Mas en medio del desorden, Tú siempre estabas a
• lado, i oh Dios amantisimo! Muchas veces oí tu voz, pero
ml ]a atendí; sentí tu inspiración salvadora, mas no con-
110 tí ¡Oh, cuántas veces me inspiraste este sano conscjo:
pecaste; basta, cesa ya; avergüénzate’ A lo cual yo, misé­
i s imitando a San Agustín en las Confesiones, respondí
con palabras de soñoliento: “ Espera, Señor, un poco; ahora
pie despediré de las vanidades; luego me avergonzaré de la
malicia; en seguida daré de mano a las niñerías y cosas del
mundo. Mas ¡ay!, este “ luego” y este “ ahora” no tenían
término, aquel "en seguida” se prolongaba demasiado'” ,
y añade San A gustín: “ Muchos mueren a la eternidad por la
impenetencia final en el pccado, sin jamás corregirse a la
voz de Dios. Oyen en su interior la voz de la inspiración
divina, y, en vez de enmendarse, dicen: Cras, eras, maña­
na, mañana; y a deshora se cierra la puerta, y quédase el
pecador fuera del arca de la patria celeste con la voz del
cuervo en los labios, por no h a b e r querido gemir y llorar sus
pecados con la paloma” . “ ¡ A y —'dice San G regorio— , a‘
cuántos hundió más y más en sus pecados la falsa qu ietu d
de que gozaban! ¡A cuántos hizo cobardes la dilatada segu­
ridad, a los cuales el maligno enemigo atormenta tanto más
gravemente, cuanto los halló más negligentes y descuida­
dos!” El mismo: “ Dios castiga con más rigor a los que
sufre por más tiempo esperando su conversión, si no se con­
vierten'’,

17. Pero quiero, ¡oh Hombre!, declararte más por me­

nudo la historia de mi desventura. Confieso que todas aque­
llas culpas no bastaban a mi desgracia, antes, para colmo
de mi perdición, los blandos halagos de la carne engañaron
>ni tacto y me vencieron miserabilísimamente. Y no supe,
¡oh buen Jesús!, cuán suaves son tus abrazos, tus tactos
cuan honestos, cuán deliciosa tu compañía. “ Pues amándote,
limpia soy; tocándote, casta so y ; viviendo contigo, virgen
s°y ■ Tus abrazos, ¡oh dulcísimo Jesús!, no manchan, pero
ampian; tus tactos no deshonran, mas santifican. ¡Oh buen
esusj, fuente de toda dulzura y suavidad, cuánto deleite,
nestidad y regalo hay en posar Tú debajo de mi cabeza
decir, en mi razón —i la izquierda de tu eterna sabidu-
J conocimiento, y en abrazar mi voluntad con la diestra
¿y u ,divino amor y misericordia! ¡Oh miserable de mí!,
4 <}ue puedo sentir jamás tan dulce, tan suave, tan sabroso
tamque delicíosum experiri poterit quam inter brachia ia
sponsi requiescere, ínter oscula tanti regís et amici felieit
obdormire? Hanc dulcedinem senserat anima devota, quaD?r
optabat dicens52: Osculetur me osculo oris sui etc. Ojf-0
mihi det te fratrem meum, sugentem ubera matris meae '!
inveniam te solum, foris et deoaculer te, et iam me nemo de
piciat? Apprehendam te el ducam te in domum patris mi­
el in cubiculum genitricis meae. Ibi me docebis praeceptj
Domini.
18. Sed, o Domine Deus, si haec tam dulcía sunt cog¡
tanti, quam dulcía esse possunt degustan ti? Si tam suavia
sunt le gen ti, quam dulcía erunt per affectum sentienti’
Augustinus53: “ Fac me, dulcissimc Iesu, intus gustare per
amorem quod extra gusto per cognitionem; fac me sentiré
per affectum quod sentio per intellectum". Eia, dulcissime
Iesu! transfige salubérrimo vulnere amoris tui medullas an¡.
mae meae, ut vere ardeat, langueat et liqueflat et solo tuo
desiderio deficiat, cupiat disaolvi et esge tecum !1. Te solum
semper esuriat, panem vitae caelestis, qui de cáelo descen­
diste Te sitiat, fontem vitae. fontem aeterni luminis, torreo-
tcm vcrac voluptatis; te semper ambiat, te quaerat teque
inveníat, in te dulciter requiescatM. Sed quae vesania, quae
inferaalis furia tanto tempore a me prohibuit talia et tanta
mentís meae solatia, tam divina gaudia et melliflua convi­
v í a ? — Dic, quaeso, o homo, quae est tanti mali causa, quae
tanti periculi ratio, quae tanti damni occasio?
19. H o m o .— Vídeo, o anima, quod iam fatigata labori-
bus, iam vexata doloribus, invenire non valeas, cui tantum
damnum illatum ascribaa. Peto igitur, ut cum diligentia au-
dias, si tibi tanti mali causam demonstravero, si tibi tanti
damni occasíonem ostendero. Habes, o anima mea, inimicuai
domesticum, hostem amicum, adversarium propinquum, qui
tibi mala pro bonis reddiditso, et sub specie amicitiae crude-
Iior existens inimicus, his ómnibus et aliis infinitis bonis le
privavit. Hic hostis, salva tua reverentia, est caro tua infelix
et misera, multum tamen tibi dulcís et dilecta. Hanc cum
pavisti, inimieum pessimum contra te erexisti. Hanc cum ho-

“ Cant. i , r, et 8. i seq. : Quis mihi etc. .

53 De contrilione coráis (inter opera August.), c. 2. Cf. . '
M ídital. iT, circa firwm. T cxtus originnlis om ittit intus et i™-
H Respicitur Phil. r, 23 : Desiderium habens dissolvi et tsse-
Christo. loan. 6, 51.: E g o snm pañis vivus, qui de cáelo aesc ;
P s. 15, 9 seq. : T órren le volnptalis tuae potatiis eos. Quonvi»1 1
te est fons vitae ctc. . rat''oW¿,
“ Quae prsecedunt dan: priinitivam formam illius or ' rt,¡«
quee Tíabetur inter orationes post Missara r«titandas, 1ual1’ ^u*).
ampliavit auctor opusculi Stimulvs amoris (prologits «ec
quod falso B onaicnturae attributum est.
M Cf. I Mach. i6, i j , e t Prov. 17, 13.
 icjtable, como reposar entre los brazos de tan soberano
y y felizmente dormirme entre los ósculos de tan gran
y y Am igo? EBta dulzura había gustado aquella alma
* o t a cuando, encendida en amorosas ansias de Ti, excia­
ba ■’ Béseme con el beso de su boca. ¿Quién te m e dará
*• jierrnano m ío, que mamaste o los pechos de mi madre,
a \ e halle f uera y solo y te bene stw que nadie, me despre-
Asirte he y te llevaré a la casa de mi padre y a la cá-
aTa la que me engendró. Allí m e enseñarás los preceptos
del Señor.

18 . Pero si tan dulces, ¡oh Señor y Dios mío!, son estas

rosas al que las considera, ¿qué tan dulces y regaladas serán
a quien las gusta ? Si tan suaves Bon a quien las lee, ¿ qué
tan sabrosas no serán al que las siente ? San Agustín: “ Haz­
me, pues, dulcísimo Jesús, hazme gustar por amor io que
gusto con el pensamiento; dame a sentir por afecto lo que
siento por conocimiento” . Ea, dulcísimo Jesús, traspasa las
entrañas de mi alma con la dulcísima llaga de tu amor, para
que verdaderamente arda, y languidezca, y se derrita, y
desfallezca con. sólo el deseo de T i; desee ser desatado y
estar contigo. De Ti solo tenga hambre, Pan de vida, Pan
del cielo, que del cielo descendiste. De Ti solo tenga sed,
fuente de vida, fuente de eterna luz, torrente de verdaderos
deleites. Por Ti solo anhele, a ti solo busque y encuentre
y en Ti solo descanse dulcemente. Mas ¿ qué locura, qué in­
ferna] frenesí me impidió tanto tiempo gustar de tale3 y tan
grandes dulzuras del alma, de tan divinos goces y regaladí­
simos convites? — Por favor, ¡oh Hombre!, ¿qué fué la causa
de tan terrible mal, cuál la razón de tan grave peligro, cuál
la ocasión de tamaña desventura?

19. E l H o m b r e . — Bien echo de ver, [oh Alma!, que,

litigada yn. de trabajos, cercada de dolores, no atinas con
1 causa de tu desgracia. Oyeme, pues, con paciencia, que
jotero descubrírtela, poner delante de tu3 ojos el motivo de
Srave daño. Tienes, ¡oh A lm a!, en casa un enemigo, un
«S * > amigo, un adversario íntimo y familiar que te de-
en<a ° .Dla' por bien, y so color de amistad, -siendo tu más
eD€m>g°t te privó de estos bienes y otros tn-
ejju ' enemigo, con perdón, es tu infeliz y misera
tan dulce y querida te es. Cuando la regalabas,
diste 6 Cor^ra ti a un pésimo enem igo; cuando la honrabas,
arjnas contra ti a un cruelísimo adversario; cuando la
norasti, hostem contra te crudelissimum' armasti. Hanc c
foria variis et pretiosia indumentis decorasti, ómnibus
rioribus ornamentis te spoliasti, nesciena quod dicit beati*"
Gregorius in H on iü ü s 57: “ Unde caro ad tempus suaviter v
vit, inde spiritus in aetenium torquebitur ct ingemiscet "1-
econtra, “ quo plus caro premitur, eo plus de spe caelesti aB‘'
mus laetatur” . Unde pro tanta iniuria nobis per te illata tati
tiñere amplius me non valeo, quin tantum malum hucusqu'
aub silentio periculose pertransitum duriua reprehenda^
“ Scio, inquit Bernardus ■'*; o anima, quendam, qui per plures
aunos tecum vixit, ad inensam tuam. sedit, cibum de manu
tua sumsit et in sinu tuo dormivit; cum voluit, tecum eolio,
quium habuit. Hic iure hereditario servus tuus cat; sed quia
delicate nimia enutristi eum et virgae pepercisti, levavit cal-
caneum suum super caput tuum ct te in servitutem redecir.
Et subdit5®: “ O anima miserabilis et misera! quis te libera-
bit de vinculo improperii huius? Exsurgat Deus, et cadat ar-
matus et conteratur inimicus, contemptor Dei, amicus mundi
cultor diaboli. — Quid tibi videtur de illo? Si recte sentid
puto, quod mecum dices: Reus est mortis, crucifigatur! Xoli
ergo dissimulare, non differre, noli parccre, crucifige, oruex-
fige eum! Sed in qua cruce? In cruce Domini nostri Iesu
Christi, in qua eat salua, vita et reaurrectio nostra”. Haec
Bernardus. Re colé igitur secundum Bernardum in Meditatin-
n ib u sna, o anima, primordia tua; attende, quod es “insigniti
Dei imagine, decorata similitudine, desponsata fide, dotati
spe, praeelccta caritate, redempta sanguine, particeps ratio-
nis, capax aeternae beatitudinia. Quid tibi cum carne, unde
ista pateris? Si diligenter omnes conditiones eius advertís,
quid per nare 6, quid per alios corporis zneatus egreditur;
nunquam vilius sterquilinium vidiati. Si eius miserias enu­
merare velis, quam onusta sit peccatis, pruriens concupia-
centiis, oecupata passionihus, poLIuta illusionibus, confusione
Lib. X M oral., c. 24, 11. 42 : «Spes ¡taque camaliun: abominan®
dicitur, quia inde in perpeíuuin spiritus interit, unde ad tempus i'at»
suaviler, vivit». Ibid. X X X I , c. 38, 11. 77 ; « Q jo autem p’ "5 -
premitur, eo de caelesti.sp e animus sectinns ía«tatiir». „
* In M editalionibus, c. 15, 11. 38. In fine respicitur loan. n . j f
ubi de Tuda dicitur : Sed ni adi»ipleahir Scriptura [Ps. 40, ;
manduca!, m ecum pane ni levabit contra m e catcancum ¿
Bernard., Serm . 3 in dominica 6 f o s l P etilec., n. 5, et Serm- o
Cant., n. 4. ^
“ Num. 40. Respicitur Tob. 3, 11 : D eprecabalur [SaraJ v ■^
ut ab isto im properio Uberaret eam,-, v. 15 : f e t o , D o w 1*' ,,jjj
vinculo im properii huius absplvas m e. Matth. 26, 6 6 : 2-1 _ ‘ ^ .
vid etitr? At illi respondeutes d ix en m t: Reus est
Dicnnt omnes : C rucifigatur; Jlarc, 15, 13 : Cruci/igc, crudjig ^ 4
Luc. í j , 2 3 - In fine allega tur ex Breviax. Rom án. Responsor ^
N oct. festi inventionis S. Crucis (3 >lai¡) : «In cruce -jlii" .
"• Cap. 3, n. 7. Post pateris textus orifr'malis plura adait • J
mam propositionem quid de ea etc. om ittit. j
 d ruabas de fuera con varios y preciosos vestidos, te des-
* ste de tus mejores atavíos, sin reparar eu lo que dice
G regorio en las Homilías: "Con lo mismo que la carne
v se regala en el tiempo, gemirá y será atormentado
vnvs y
la e te r n id a d el espíritu. Y al contrario, cuanto más se
la carne, tanto se alegra más el alma con la esperanza
qQ ID & *

¿el cielo” . Por eso no puedo ya contenerme a vista de la

enorme injuria que me has inferido, sin reprenderte tamaña
maldad, pasada hasta hoy en funesLo silencio. “ Sé, ¡oh A3-
__dice San Bernardo — , de uno que vivió muchos años
en tu compañía, se asentó a tu misma mesa, tomó el ali­
mento de tus propias manos y durmió en tu seno; cuando le
plugo, conversó familiarmente contigo. Este, por juro de
herencia, era esclavo tuyo; mas porque lo trataste con so­
brado regalo y no le corregiste, se aJzó contra ti y te redujo
a servidumbre” . “ ¡Oh Alma! - - añade el mismo Santo— ,
olma infeliz, ¿quién te librará de las cadenas de esta infa­
mia? ¡Aloese Dios, y caiga el armado, y sea quebrantado el
enemigo, desprcciador de Dios, amigo del mundo, adorador
del diablo! — ¿Qué te parece de él? Si sientes como debes,
dirás sin duda conmigo: ¡R eo es de muerte, sea crucificado!
No disimules, pues, con él, no le sufras, no dilates su ejecu­
ción; crucifícalo, crucifícalo. Mas ¿en qué cruz? En Ja cruz
de mi Señor Jesucristo, en la cual está la salud, la vida y la
resurrección nuestra". Hasta aquí San Bernardo. Y según él
mismo en las Meditaciones: “ Trae de nnevo a la memoria, ¡o h
tu origen; mira cómo fuiste sellada con la imagen
^ Dios, hermoseada con su semejanza, desposada con El
^°r f®. dotada con la esperanza, elegida por la candad,
^catada con su sangre; eres participante de razón, capaz
fe eterna bienaventuranza. ¿ Qué tienes tú que ver con la
^ * e> tu perseguidora? Si adviertes con cuidado una por
. ®us condiciones, lo que echas por las narices y demás
®io s * cuerP°’ nunca habrás visto muladar más su-
te Paras a contar sus miserias, ¡cuán cargada de pe­
l l o ^ cuéa solicitada de viles deseos, cuán ocupada de p a ­
ta. ’ fiUan danchada de ilusiones, cuán llena de confusión,
plena, ignominia repleta; quid de ea habes aliud quam cog¡.
tationes foedas et immundas?” Haec Bernardus. Id em n ;
“ O anima, i mago divinae aimilitudinia, erubesce in similitu-
dinem porci commutari, erubesce volutari in coeno, quae es
de cáelo” . Idem Super Cántico Cantieorum 11'-: “ O anima, do­
ñee in carne es, inter spinas versaría, et necesse est, ut ten-
tationum tribuios et impugnationum acúleos graviter patia-
ris. Unde dicitur tibi in Canticis: Bicvt lilium inter sj»nast
sic amica mea inter filias. O candens lilium, o tener et deii-
cate flos! increduli et subversores sunt tecurn et cum scot.
pionibus habitas; vide ergo, quomodo caute ambules inter
spinas. Caro et mundus pleni sunt spinis; conversari in hia
et non laedi divinae potentiae est non virtutis humanae” .
Haec Bernardus.
20. Est et alius inimicus, fortis et crudelis, qui mira
calliditate “ omnium discutit consuetudines, ventilat curas,
scrutatur affectus et ibi semper quaerit causam nocendi, ubi
quemquam viderit studiosius occupari. Novit enim hic hostia
antiquus, ab initio humani generis inimicus, cui iUecebras
guiae ingerat, cui virus invidiae infundat, cui blandimenta
luxuriae obiieiat, cui vana superbiae incitamenta promittat;
novit, quem metu opprimat, quem gaudio fallat, quem admi-
ratione seducat. Habet etiam aliquos sibi oblígalos, quorum
ad alios decipiendos ingeniis utitur et linguis". Haec Leo*'
Papa. O anima fragilis ad reaistendum, facilis ad cadendum,
difficilis ad surgendum! qualiter istius crudelis adversaril
laqueos evadere poteris, quem tantis subtilitatibus praedi-
tum agnoscis?
21 . Amma.— >íunc videu, quod ‘ non facile peccatum ab
illo cognoscitur, qui ab eo premitur; sed mox cum inceperit
se quis ab illo alienare, tune demum cognoscit, in quanta foe-
ditate iacuerat” 04. Igitur, quia iam aliqualiter me ipsam a
peccato alienare incipio, et per hoc me et peccatum meum
agnosco, me amplius a planctu continere non valeo. AnseU-
mus*5: “ O Pater, Deus mcus! tu impressisti mihi amabiletnj
imaginen) tuam, et ego superinduxi odibilem imaginem dia-l
bolicam. Heu, heu miser homuncio, quod daemonis imaginem}
superimpressi super imaginem D ei! Cur nt>n odi eius imiti-
tionem, cuius abhorreo nomen? Ule sponte cecidit, ego vo-
lens corrui. Ule, nulla praecedente vindicta, peccavit super*
biens, ego, visa eius poena, peccavi contemnens. Ille semel mf

* Serm. 14 in Catit., n. 6 : «Erubesce, anima mea, divinam l* 1-0"1!

riña commiuasse sím il;tuüintm ; erubesce» etc.
K Serm. 48, n. 1 et 2. .Vllegatur Cant. 2, 2, et Ezech. 2, 6- . n
** Serm. i6 (7 In Nativ. D om ini), c. 3. Texlu^ originalis
propositionem om nium discutit... occupari tranyponit post
“ Eadmer., D e S. Aitselmi similitudinibus (inter opera Anseim
c. go. “ Orat. 63.
 uán repleta de ignominia! ¿Qué tienes de ella sino pensar
mientos nefandos e imágenes inmundas?" Asi San Bernar­
do. El mismo: "¡Oh Alma!, copia del divino ejemplar, aver­
güénzate de transformarte en imagen inmunda, confúndete
de revolearte en el cieno, siendo dcl cielo” . El mismo en el
libro Sobre el Cantar de los Cantares: “ ¡Oh Alma!, mientras
mora5 en la carne, entre espinas andas, y es imposible evitar
las inquietudes d e las tentaciones y las punzadas de las tri­
bulaciones. Por amor de lo cual se dice de ti en los Cantares:
Como la azucena entre las espinas, así es m i amada entre
las vírgenes. ¡Oh cándida azucena! ;Oh flor tierna y deli­
cada! Rodeada estás y asediada de malignos y habitas con
escorpiones. Mira, pues, con qué circunspección debes andar
entre esas espinas. La carne y el mundo están erizados de
espinas-, vivir entre ellas y no ser herido, efecto es de la
omnipotencia divina, y no de la virtud humana” . Así San
Bernardo.
20. Hay otro enemigo poderoso y cruel, que con astucia
admirable “ discute los hábitos de cada uno, escudriña sus
afanes, examina sus aficiones y procura siempre combatir­
nos por la pasión dominante. Sabe, en efecto, el antiguo
enemigo, contrario del género humano desde el principio, a
quién insinuar los halagos de Ja gula, a quién inocular el
veneno de la envidia, a quién brindar los deleites sensuales,
a quién prometer los vanos incentivos de la soberbia; sabe
a quién ha de vencer por el miedo, a quién engañar con el
gozo, a quién deslumbrar con la admiración. Tiene asimismo
algunos de su bando, de cuyo ingenio y lengua se sirve para
seducir a los otros” . Hasta, aquí San León papa. ¡Oh Alma!,
frágil para resistir, fácil a la caída, difícil para levantarte,
¿cómo podrás huir de Iob lazos de este cruel adversario,
armado de tantas sutilezas?
21. E l A l m a .—«Ahora comprendo “ que con dificultad
conoce el pecado quien se halla oprimido de él; mas en co­
menzando a despedirlo de sí, luego al punto reconoce la tor­
pe hediondez en que yacía” . Por eso, ya que he comenzado a
alejarme del pecado, y roe conozco a mí y conozco mis cul-
PMi ya no puedo contener el llanto. Diré con San Anselmo:
J ,?1? Padre, Dios m ío! Tú imprimiste en mí tu imagen ama­
bilísima, y yo me revestí de la odiosa imagen del diablo. ¡ Ay
“* ti, ay de ti, miserable hombrecillo, que imprimiste la ima-
del demonio sobre la imagen de Dios! ¿P or qué no abo-
j?®ei la imitación de aquel cuyo nombre detesto? El cayó
sfov.' mc Precipité por mi voluntad. El pecó de soberbia,
• haber visto castigar a nadie; yo, visto su castigo, pequé
Por desprecio. El sólo una vez recibió la inocencia, yo mu-
38 veces fui misericordiosamente restituido a la inocencia.
 innocentia est constitutus, ego multo lies rea-Litutus. Ille ^
erexit contra eum. qui se fecit, ego me ercxi contra eum
me refecit. Ille Deum dereliquit promittentem, ego fugi Deum
prosequentem. Ule persistit in mali tía, Deo reprobante; ega
curro ad cum, Deo misericorditer revocante. Etsi ambo con-
tra Deum, ille tamen contra non requirentem se, ego ver*
contra moricntcm pro me. Eccc, cuius imaginem abhorreo1
enm in mnlt.is me inveniam horribiliorem” .
H omo.— “ Fuge, íuge a me, o horribilis substantia, fug«
te ipsam, exterrita a te ipsa; non igitur sine rugitu cordig
tui toleres horrorem tuum. Si toleras, non te agnoacis; non
enim est haec fortitudo, sed mentis hebetudo; non est sani-
tas, sed obdurata iniquitaa" llii.
22. A n i m a . — "Si me videro, est horror intolerabilis; s¡
non videro, est mors mevitabilis. O quam infelix, qui sibi
est horribilis; sed tamen multo infclicior, cui mors aeterna
est sensibilis!” Haec Anselmus,i;. Idem in Orationibus: “0
Pater patientissime, o Rex clementissime! tegere non valeo?
excusare nequeo, et tamen confiteri non modicum erubesco?
Iam causam tantorum malorum invenio, iam quod prius
male latuit agnosco” . Bernardus in M editationibus ,;S: “Cor
enim meum miserum, dum futurum non curavit gaudium
nec divinum quaesivit consilium, a se ipso fuit elongatum ct
in amore terrestrium oecupatura, dumque elapaum fuit ah
illis et involutum in Latis, van itas ipsum decepit, luxuria
polluit, curios itas abdux't, erucKbatur invidia, torquebatur
iracundia, dividebatur avaritia, anxiabatur accidia, sicque
immergebatur ómnibus vitiis, quia unum bonum, quod 3ibi
sufficcre potuit, dereliquit” . Haec Bernardus. Abeant ergo,
mitissime Deus, in oblivionem coram te omnia male consum­
ía mea témpora, et concede, ut hoc teinporis mei residuum,
forte nimis breve et momentaneum, sit tibi honorifleum,
mihi.fructuosum et proximo acdificatorium Iam, piissime
Deus, propter magnitudinem damni, quod ego infelix et mi­
sera miserabiliter incuTri, video et recognosco, quod me ip­
sam et peccatum meum sufflcíenter, ut merui, deplangere
non valeo, si tanta debet esse non immerito pcccati detesta-
tío, auanta, fuerit in misera volnntate delectatio.
" A ijfcim ., loe. cit.
Loe. cit. — Orat-üniein, qaa»' nequittir, non inven irnos in op*11"
bus S. Anselmi.
" Cap. 9, n. 2,1, nbi pro a se i¡>so textus oiigin alis ab anwrt "
'.i’ sHum, et pro ipsum decepit idem substituit illud recipil- r
* Anselin., Hcdil-at. 13 : «Sint in ohüvione r o r a m te quae pe
dkli témpora, Iveu multa n im is! Et si quae, le iuvante, utiliterser
vi, qui/rum, o Dom ine, nunierus brevis i:i memoria acWr!ia mei
íiermanere ; fiat, amande Pater, saltera lioc residuum teropof,s. ti5
íructuosum et sanctificatum in gracia tus, ul' in riwbuí aeterni .
inw niat locum et com put.ibile sit ante te».
 ge l e v a n t ó contra su Creador, yo alcé contra mi Crea­
dor y R edentor. B1 desamparó a Dios, que le hacía promesas;
me alejé de Dio», que me colmaba de regalos. El persiste
y au malicia, reprobado de Dios; y o corro lejos de Dios, que
amorosamente me llama. Y aunque ambos pecamos, él pecó
c o n 'r a Dic>s que no le busca, yo contra Dios que muere por
mj £>¡cn tengo de qué humillarme, pues en muchas cosas me
hallo más horrible que aquel cuya imagen aborrezco” .

E l Homuke.— “ Huye, huye de mí, horrible substancia,

huye de li misma, de ti misma horrorizada. No sufras tu
h orrenda fealdad sin lágrimas y gemidos del corazón. Si l i
sufres, no le conoces; ésa no es fortaleza, sino locura; no
es salud, sino endurecida iniquidad” .

22. E l A l í u a . — "Si me viere, el horror es intolerable;

si no me viere, mi muerte es inevitable. ¡Oh, cuán desgra­
ciado el que a sí mismo es horroroso! ¡Pero mucho más
desventurado el que siente la muerte eterna!” Así San An­
selmo, el cual exclama en las Oraciones: “ ¡O Padre pacien-
tisimo! ¡Oh clementísimo Rey!, cubrirme no puedo, excu­
sarme es imposible y en confesarme siento no pequeño rubor.
Ya veo la causa de tanto daño, ya conozco lo que antes para
mi desgracia no conocía". San Bernardo en las Meditacio­
nes: “ Mi corazón miserable, no curando de los goces del
cielo, no buscando el divino consejo, se alejó de sí mismo, y,
ocupado en el amor de las cosas de tierra, la vanidad lo
engañó, la sensualidad lo manchó, la curiosidad lo extravió,
lo atormentó la envidia, lo tcT tu ró la ira, lo dividió la ava­
ricia, lo angustió la pereza; en fin, vióse sumergido en to­
dos los vicios por haber desamparado al único Bien que
podía satisfacer sus deseos” . Todo esto es de San Bernardo.
Caigan, pues, en olvido, delante de Ti, ¡ oh pacientisimo D ios!,
tantos años mal empleados por mí, y concédeme que el
tiempo que me resta, acaso muy breve, un momento, sea
Para Ti de gloria, para mí de salud, para el prójimo de edi-
icación. Ya, ¡oh piadosísimo Dios!, de la grandeza del daño
en 1 ue yo, infeliz y miserable, desgraciadamente incurrí,
veo y reconozco que no puedo llorar lo bastante a mí y mi
P^ado, ai la detestación de la culpa ha de corresponder al
e «ite que tomó la mísera voluntad.
 23. H o m o .— O anima, si per te, ut asseris, delictum tuUln
non sufficis deplangcre; necesse habes te ad aliqueni Sane
torum convertere. An ignoras, quod secundum Bernardum ”>
“ sccurum habes accessum ad Deum, ubi Matrem habes ante
Filium, Filium ante Patrem? Mater pro te ostendit Fii¡0
pectus et ubcra, Filius Patri latus ct vulnera. Puto, qUoj
nulla potest ibi esse repulsa, ubi tot sunt caritatis indicia"
“In periculis ergo et in angustiis ac in rebus dubiis Maria®
cogita, Mariam invoca. Non recedat a corde tuo, non discc-
dat ab ore tuo. Ipsam sequens, non de vias; ipsam rogans
non desperas; ipsa tenente, non corruis; ipsa protegen te
non metuis; ipsa duce, non fatigaris; ipsa propitia, ad v<¿
niam pervenis” . Hacc Bernardus ;l. Dic igitur, o anima, mag-
nam in ipsam habens ñduciam: “ O Domina, si tuua Filiua
per te factus esl frater meus. nonne tu per ipsum facta es
mater mea? Exsultabo igitur et laetabor in te, quia quidquiJ
iudicabitur de me. pendet ex sententia Matris ct Fratrls
mei". Haec Anselmus ~'i.
24. A nima .— Cum peccavi in Filium, irritavi Matrera;
ipsam offendere non potui sine iniuria Filii. Quid ergo,
o homo, faciam ? Quis reconciliabit me Filio, inimica Matre?
Quis mihi placabit Matrem, irato Filio?
20. H o m o . — “ O anima, non dubiles, elsi ambo sint of-
fensi, ambo tamen sunt clementes, ambo piissimi. Fugiat
ergo reus iusti Dei ad piam Matrem, refugiat reus, offensi
Matre, ad benignum Filium et dicat: Deus, qui factus a
filius feminae propter nostram miseriam; femina, quae facta
es mater Dei propter misericordiam, aut miseremini mihi
impiae peccatrici, aut ostenditc mihi magis misericordeni,
ad quem ego misera fugere valñíim” . Haec Anselmus ' 3.
26. A nima .— O homo, quam sanum est consilium luuir.,
quam consolatorium est mihi miserac verbum tuum! guia,
quando pcccatum meum rccte aspicio, tune invenio, turu:
agnosco, quod elementa peccatis meis pollui, cáelos inqui-
navi, astra caeli obfuscavi, damnatos in inferno cruriavi.
Sanctos in cáelo perturbavi, Angelos mihi ad custodiam d^
putatos irreverenter tractavi; unde ab ómnibus his auxilii,r*1

10 Cf. infra n. 28, et Serm. in Nntiv. B. M.- Virg., n. 7.

lamen potius <-sse secundum Arnaldum sive Em alduni. ■
abbatem, amicuin S. Bernardi, in ¡ibello De laudibus }<■ . Jj
{Migne, Patroiog. Lal., t. 189, col. 1726) : «Sccurum accessum 1 ,
habet homo ad Deum , ubi mediatorem causae suae Filium n .
arte Patrem et ñute Filium Matrem. Christus, nudato laiere, | ‘ t
ostendit latus et vulnero, Maria Christo pectus et ubera ; :>ec
ullo modo esse repulsa, ubi concurrunt et orant oinni lú ig"a
tius h ito elementiae monumenta et caritatis insignia».
” Homil. 2 super tMissus esl*, n. 17.
” Oral. 52. Allegatur Ps. g, 3.
” Oral. 51.
 23 . E l Hombre.—Si como afirmas, ;oh Alma!, no eres
^.r ti suficiente a llorar tus culpas, menester es que recu-
raS a intercesión de alguno de los Santos. ¿Ignoras,
r aso, que, como dice San Bernardo, “ tienes segura entrada
el divino acatamiento, teniendo a María cerca de Jesús
v a Jesús cerca del Padre? La Madre, intercediendo por ti,
Muestra al H ijo sus pechos, el H ijo sus llagas y costado.
Imposible» a mi ver, la repulsa donde son tantas las mues­
tras de caridad” . “ Ea, pues, en los peligros, en las angus­
tias. en las dudas, piensa eu Maria, invoca a María. No se
aparte de tu boca, no se aleje de tu corazón. Siguiéndola,
n0 te extravias; rogándola, no desesperas; teniéndote ella,
no caes; defendiéndote ella, no temes; siendo ella tu guía.
n0 te fatigas; siéndote ella propicia, llegas al deseado per­
dón”. Así San Bernardo. Di, pues, ¡o h Alm a!, con gran con­
fianza: “ ¡Oh Señora!, si tu H ijo se hizo por ti nuestro
hermano, ¿por ventura no fuiste Tú hecha por El nuestra
Madre? Me alegraré, pues, y me regocijaré en ti, porque
el juicio, que me espera, depende de la sentencia de tal Ma­
dre y de tal H ijo". Esto es de San Anselmo.

24. E l A l m a .— Pecando contra el Hijo, provoqué las

iras de la Madre; ni es posible ofender a la Madre sin in­
juria del H ijo. ¿Qué haré, pues, oh Hombre? ¿Quién me re­
conciliará con el Hijo teniendo por enemiga a la Madre?
¿Quién me aplacará a la Madre teniendo irritado al H ijo?

25. E l H o m b r e .—V 'N o dudes, ¡oh Alma! Si ambos es­

tán ofendidos, ambos son clementes y piadosísimos. Huya,
pues, el reo de las iras del justo Dios, acogiéndose a la pie­
dad de la Madre; huya, a su vez, de las iras de la Madre
ofendida, refugiándose en el Hijo, compasivo y misericor­
dioso, diciendo: ¡Oh Dios, hecho hombre en las entrañas de
um mujer para remedio de nuestra miseria! ¡Oh Mujer,
hecha Madre de Dios por misericordia!, o compadeceos de
“u, pecadora, o mostradme uno más misericordioso a quien
y°t miserable, pueda acogerme” . Así San Anselmo.

_2(>. E l A lma.— ; 0h Hombre, cuán prudente es tu con­

ejo, cuán consoladoras tus palabras!; porque cuando bien
oonsidero mi pecado, entonces reconozco que con mis culpas
“ ficioné los elementos, manché los cielos, ofusqué los as-
el infierno torturé a los reprobos, en el cielo con­
l o é a los Santos y traté con irreverencia a los Angeles,
•Puta-dos para mi custodia; y así no puedu esperar auxilio
petere pertimesco. Et quia iusti iuste mihi indignati sunt
ad ipaos confugere non praesumo.
27. H o m o .— O anima, nimia est trepidatio tua, quamv's
placita sit humiliatio tua. An ignoras, quod multi de Sanctía
peccaverunt, qui, qualiter nobis peccantibus misereri tjp.
beant, in suis magnis peccatis didicerunt? Cogita Moys^n
Prophetam eximium, de divina potentia cJesperantem M, Coi
gita David, regem sanctissimum, contra divinam legem adul-
terio et homicidio peceantem. Agnosce Salomonem sapieu.
tissimum, idola vana et pessima adorantem. Agnosce Manes,
sen, regem iniquissimum, qui plus quam omnes reges Israel
peccaverat, qui dicebat75: Peccavi super numerum arenas
maris, et non sum dignus videre aUitudinem caeli prae mttl-
titudine iniquitatum mearum. Hos semper cogita ven iam im-
petrasse. Sed quid plura de Sanctis ■veteris testamenti? Vide
Matthaeum sedentem ad telonium, peceatorem et publica-
nura et assumtum in discipulum 1,\ Vide Paulum lapidanteia
Stephanum et electum in Apostolum. Vide Petrum Christum
abnegantem ct mox ven iam impetran-iem. Vide militen]
Christum crucifigentem, et tamen de divina misericordia
praesumentem "7. Vide latronem in cruce pendentem et Vo-
niam impetrantem. Postremo cogita, o anima, quod illa fa­
mosa et immunda pcccatrix, Maria Magdalena facta est tan
specialis Christi amatrix. Omnes enim, quotquot modo cum;-
Deo regnant, vel olim sicut nos peccaverunt, vel saltem pes­
care potuissent, si eos divina clementía a poccato non prae*
servasset; quia, cuicumque donatum est, ut peccare penitus
non potuerit, non est hoc naturae, sed caelestis gratiae.
28. A nima.— Iam nunc secure Prophetas et reges implo-
rabo; iam nunc audacter Apostolos et Martyres invocabo,
Confessores, Virgines et Viduas et omnes Sanctos eonstanter
interpello; sed lamen prae ómnibus his sacratissimam Dei
genitricem Virginem Mariam ardentius adorans invocabo.
Scio enim. quod "tam pía, tam dulcis et tam sua vis <;st lía-
ría, quod nec nominari potest, quin accendat, nec cogitar!
quin recreet affectum diligentium se” . “ Haec est enim illa
quae salutem ómnibus impetravi,t et totius mundi reparatio-

” Vflt. allcsat líxod . 4, 1 «c<¡q., ubi Moyses se excusat ab Aegyp"

tiaca m issionc Vide Num. 20, 10-13, el Ps. 105, 32 secj. (cf. Augnst.»
in hunc loe. n. 28), ubi d-e duhitntione Movsis in perenssione petrae-
De David cf. II 11, 2 se-q-q., e l III Jíeg. 11, 4 seqq. de Salomón*-
B In sua oratione.
” Matth. q, 9. Do Vnulo r.f. Art. 7, 57, et o, 1 soqq. ; de Petr0
Luc. 22, 56 ct 62.- •
” L u c. 2.5, 47, abi de centuiione ; ibid. v. 40 seqq. de latrone»
et 7, 37 seqq. de María Magdalena. Cf. Iícrnard; , Sernt. 3 $rv 'J'1” .
nica 6 post P cn lec., ji. 4, -ei: D e diligencio D eo (ínter opera AuKust”
c. 12, in (ine.
¿e ninguno. Presunción fuera buscar amparo y protección
en ]o9 Justos, estando con m ó n indignados contra mí.

27. E l H om b re. —(Nimio es tu temor, ¡oh Alma!, si

bien rne agrada tu humillación. ¿Ignoras, tal vez, que mu­
c h o s Santos pecaron, y en sus grandes caídas aprendieron a
compadecerse de nosotros en las nuestras? Recuerda a Moi-
gés, eximio profeta, el cual desconfió del.divino poder; pien­
sa «n David, rey santísimo, quien pecó de adulterio y ho­
micidio contra la ley de D ios; mira a Salomón, el más sabio
de los hombres, adorando a ídolos vanos y abominables;
trae a la memoria al iniquisimo rey Manases, que, habiendo
superado en los crímenes a todos los reyes de Israel, con­
fesaba y decía: Pegué> y son mis pecados sobre las arenas
del mar; no soy digno de levantar I08 ojos al cielo por la
muchedumbre de mis iniquidades. Nunca olvides que éstos
alcanzaron misericordia. ¿ A qué más ejemplos del Viejo
Testamento ? Mira a Mateo, sentado al banco infame, y de
pecador y publicano hecho discípulo de Cristo. Contempla a
Pablo lapidando a Esteban y elegido en Apóstol. Pon los
ojos en Pedro renegando de su Maestro y luego misericor­
diosamente perdonado. Repara en el soldado que crucificó
a Cristo y, con todo, no desconfió de la divina clemencia.
Mira ai ladrón pendiente de la cruz y perdonado. En fin,
¡oh Alma!, haz reflexión en aquella famosa e inmunda pe­
cadora, María Magdalena, trocada en tan fina y singular
amante de Cristo. Cuantos ahora reinan con Dios, o fueron
un tiempo pecadores como nosotros o a lo menos pudieron
pecar, si Dios, por sola su clemencia, no los preservara del
pecado. Pues el no pecar nunca, efecto es no de la natura­
leza, sino de la. celeste gracia.

28. E l A l m a .—--A-hora sí que acudiré confiadamente

a los Profetas y a los Reyes; ahora si que invocaré atre­
vida el valimiento de los Apóstoles y de los Mártires, y su­
plicaré constantemente a los Confesores, Vírgenes y Viudas.
Pero, señaladamente, serviré con mayor devoción e invocaré
con más confianza a la sacratísima Madre de Dios, la Vir­
gen María. Porque sé que es “ tan piadosa, tan dulce, tan
suave María, que no es posible nombrarla sin inflamarse,
111 se puede pensar en ella sin que recr-ce el afecto de los
We la aman” . “ Ella es la. que obtuvo la salud de todos y
nem oblinuit". Haec Bernardus ,s. Anselmus: “ O femina mi-
rabilitcr singularis et singulariter admirabilis! per quam
elementa renovantur, infirma re median tur, homines salvan,
tur et Angelí redintegrantur! O femina gratia plena, <}e
cuius plenitudinis abundantia respcraa reviviscit omnia crea-
tura” ! Bernardus™: “ O benedicta inventrix gratiae, geni-
trix vitae, mater salutia! per te accessum habemus ad PíIíuíb
tuum, ut per te nos suscipiat qui per te datus est nobis. Ex-
cuset apud ipsum integritas tua culpam eorruptionis nostra?,
humilitas tua Deo grata, o 'beatissima, veniam impetrct va-
nitati nostrae. O benedicta: per gratiam, quam invenisti, per
praerogativam, quam meruisti, per misericordiam, quam
nuisti, fac, ut qui mediante te digna tus est fieri particeps
infirmitatis et miscriae nostrae, te intercedente nos partici­
pes faciat gloriae et beatitudinis suae” . Haec Bernardus.

4 . Quam gratiose a divina bonilale refórmala sit anima

per gratiam

29. Homo . —Iam nunc, ul aesliriio, o anima, aliqualitei

convertisti radium contemplationis ad videndum, qualiter
formata sis per naturam et quomodo deformata sis per cul-
pam; con verte nunc radium contemplationis ad intuendux,
qualiter sis reformata per gratiam, Scire tamen debes, quod
quanto pcrfectiua per contritlonis lavacrum caligo mentía
detergitur, tanto lucidius divinae reparationia beneficium
speculatur. Peccatum enim, secundum Aiiguatinumaü, est
“tenebra, qua intellectus obtunditur, et interior homo totu?
obtenebratur” . Unde necease est, ut tanto sollicitrus menta­
les oculi a peccati tenebra per compunctionis lacrymas con­
tinué expurgentur, quanto amplius per hanc contemplationis
radius obtenebratur. Iam igitur, o anima, in affectionibus
serenata, dirige radium contemplationis ad intuendum, quam
profunda Dei elementia, quam alta Dei sapientia, quam mira
Dei potentia sis per gratiam reformata.
30. Considera primo, qualiter per beneficium redemptio-
nis te a peccato originali liberavit. An ignoras, quod per
™ Prima senteiiria habetur in Serm. patiegyrico ad 11 Virv. Dei-
punís» (inter opera Bernardi). n 6.; W('iníl,i In Serm. 4 in Assumt.
B. Ai, i'irfi.. n. 8. ■• Scntcntín An^clrai invenitur in Oral. 5 * ■ *.r
ne !^^:t oiiRinalis : d e cuius plenitudinis exundanlia rcspefsa, i,c
revireicit omnis creatura, .
" Serm . 2 de Adventu Domini. 11. 5. Post vanitati nostrae orig1'
nale multa addit. ,
m ITaec descriptio habetuv Epist. 55 (atias 119), c. 5, 11. 8 ; y -
etiam II De lil>. arb., c. 16, n. 4;,. Peccatum tenebra nominatur 1
toan. Evang., tr. 35, n. 1 ; in Rpist. I loan., ir. i, n 10; hWH™ ’
in Ps. 7. n. ig, et in Ps. 93, 11. 6.
alcanzó la reparación d el humano linaje” , dice San Ber­
nardo- Y San Anselmo: "¡O h Mujer, admirablemente sin­
gular y singularmente admirable! ¡P or ti los elementos son
renovados, las enfermedades curadas, salvados los hombres,
reintegrados los Angeles! ¡ Oh Mujer, llena de gracia! Nueva
vida recobra toda criatura rociada con la abundancia de tu
plenitud". San Bernardo: ‘‘¡Oh bendita tú, que hallaste la
gracia, Madre de la Vida, Madre de la Salud! Por ti Lle­
guemos a tu Hijo, por ti nos reciba El que por ti se nos dió
a nosotros. Excuse delante de El tu integridad las culpas
Je nuestra corrupción; tu humildad a Dios tan grata, ¡oh
B eatísim a!, alcance el perdón de nuestra vanidad. ¡Oh Ben­
dita, por la gracia que hallaste, por el privilegio que me­
reciste, por la misericordia que engendraste, haz que Aquel
que por medio de ti se dignó hacerse partícipe de nuestra
enferm edad y miseria, por tu intercesión nos haga partici­
pantes de su gloria y beatitud1’. Todo eBto es de San Ber­
nardo.

§ 4, Cuán graciosn.meníe fué reformada el alma por La

divina bondad mediante la gracia
•

29. VCi, Hombre.— A mi ver, ¡oh Alm a!, ya con algún

Crulo lias convertido el rayo de la contemplación para ver
cómo fuiste formada en la naturaleza y cómo deformada
por la culpa. Vuelve ahora el r a y o 3 de la consideración a ver
de qué manera fuiste reformada por la gracia. Has de sa­
ber, con todo, que cuanto más perfectamente se limpian las
tinieblas del espíritu con Lágrimas de verdadera contrición,
tanto con más claridad se contempla el beneficio de la di­
vina redención. Porque el pecado, según sentencia de San
Agustín, es “ densa nube con quo la inteligencia queda em­
botada y todo el hombre interior en oscuridad” . Y así me­
nester es purgar más y más cada día I03 ojos mentales, con
lágrimas de compunción, de las tinieblas del pecado, y tanto
más cuanto el rayo de la contemplación está más entene­
brecido. Ea, pues, ¡oh Alm a!, serenada ya en tus afectos,
dirige ahora el rayo de la contemplación a intuir la profun­
da misericordia de Dios, la alta sabiduría de Dios, la admi­
rable potencia de Dios, con que fuiste reformada mediante
Ia gracia.
30. Considera lo primero cómo por el beneficio de la
redención te libertó de] pecado original. ¿A caso ignoras que

Lexicón : Mayo.
peccatum origínale eras bonis naturalibus et spiritualih^
exspoliata, potestati principis tenebrarum subiugata, a
tría tua repulsa ct alienata ? Sed secundum Bernardum
“ singuiaris illa Maiestas mori voluit, ut viveremus, serviré’
ut regnaremus, exsulare, ut repatriaremus, et ad servilla.!
sima opera inclinatus est, ut nos constitueret super
opera sua” . Venit enim Filius hominis quaerere et saívutll
facere quod, perierat S2. Venit, inquam, ut te superbum hu-
miliaret. Gregorius 6J: "A d hoc unigenitus Dei Filius fui.
mam infirmitatis nostrae suscepit, ad hoc invisibilis non au-
lum visibilis, sed etiam despectus apparuit, ad hoc contume-
Liarum ludibria, illusionum opprobria, passionum tormenta,
toleravit, ut superbum non debere esse hominem doceret hu.
milis Deus” . Augustinus : "Omnia bona terrena contení),
sit Ohristus, ut contemnenda monstraret; et omnia terrena
mala sustinuit, ut sustinenda doceret, ut nec in illis quaere-
retur felicitas, ñeque in istis timeretur infelicitas” .
31. Venit secundo, ut te Patri aeterno reconciliare^
Augustinus 6S: “ Cum inimicus esses Patri, ego reconciliavi
te; cum longe ess*s. ego veni, ut reriucerem te: cum inter
montes et silvas errares, quaesivi te, ínter lapides el ligna
inveni le; in humeris meis portavi te, Patri meo reddidi te,
laboravi, sudavi. caput meum spinis exposui, manus meas
clavis obieci, lancea latus meum aperire permisí, sanguínea!
meum pro te fudi, tot que non dicam iniuriis, sed asperitati-
bus laceratus sum propter te; et tu heu per peccatum tuum
te dividís a m e!”
32. Venit tertio, ut te venditum repararet. Augusti­
nus “ Admiremur, gralulemur, amemus, laudemus, adore-
mus, quoniam per Redemptoris nostri mortem de morle ad
vitam, de tenebris ad Iucem, de exilio ad patriam, de cor-
ruptione ad incorruptionem, de miseria ad gloriam, de luctu
ad gaudium vocati sumus” . Gregorius NazianzenusS7: “O
mira et inaudita permixtio! Qui Creator est fit crea tura,
qui immensus est capitur, qui dives est in omnes pauper
efficitur. Suscepit imaginem carnis nostrae, ut imaginem,
quam fecerat, repararet, ut carnem mortalem immortalitate
dotaret” .
* .SVrní. } i» As-ceiisione D om ini, n. i.
“ L ll C , 10.
10 X X X I V M oral., c. 23, n. 54.
“ D e catcchiziindis ¡udihits, c. 23, n. 40.
* Contra quinqué Haereses [ínter oi>era August.), c. 6. I'1 U!l*
textus ori^m ahs logit et tu dividís ‘ ¡w, scilicet a Potre ilotl11
cuutru arianos).
“ Serm . 208 in Appenrlice (alias 35 V e Sanctis « l post in ApP*
dicc 83), n. 7. ,s
" Orat. 3S, n. jo (in e<l. Mijjnc, n. 1 \). Pro dives est i»
[R om . ru, 12]. Vat. dives est in hom ines.
 r ei pecado original fuiste despojada de los bienes espi-
P >es y de naturaleza, sujeta al dominio del príncipe de
t¡nieblas, expulsada y destenada de tu patria? Mas,
mo dice San Bernardo, “ aquella Majestad singular quiso
toorir porque nosotros viviésemos, servir para que reiná­
semos, ser desterrado para restituirnos a nuestra patria,
abatirse a las obras más viles para hacernos señores de
todas sus obras” . Vino el Hijo del hombre a buscar y salvar
¡o que había perecido. En una palabra, vino a humillar tu
soberbia. “Para esto — dice San G r e g o r io --e l Unigénito
Hijo de Dios tomó la forma de nuestra enfermedad, y el
que era invisible se hizo no solamente visible, pero y aun
d e s p r e c ia b le ; para esto sufrió la confusión de las deshon­
ras, y el vituperio de las injurias, y lus tormentos de la pa­
sión para que Dios humillado enseñase al hombre a no ser
soberbio” . Y San Agustín: “ Dios despreció todos los bienes
terrenos para enseñarnos a despreciarlos; y sorportó todos
los males para enseñarnos a soportarlos, y ni buscásemos
en aquéllos la felicidad, ni temiésemos en éstos la infeli­
cidad” .

•31. Vino en segundo lugar a reconciliarte con el Eter­

no Padre. San Agustín: "Siendo tú enemigo de mi Padre,
te reconcilié con E l; estando tú lejos, vine para traerte a
El; andando tú descarriado por montes y selvas, te busqué;
entre peñascales y breñas te encontré; sobre mis hombros
te traje y presenté a mi Padre; por ti trabajé, sudé, ofrecí
mi cabeza a las espinas, mis manos a los clavos; dejéme
abrir el costado por una lanza; mi sangre derramé por ti,
fui despedazado por li, no diré a injurias, mas a puros tor­
mentos; y tú, ¡ay!, te alejas de mí por el pecado” .

32. Lo tercero, vino a rescatarte, porque estabas ven­

dida. San Agustín: “Admiremos, amemos, congratulémonos,
^abemos y adoremos, pues por la muerte de nuestro R e­
dentor fuimos llamados de la muerte a la vida, de las ti­
nieblas a la luz, del destierro a la patria, de la corrupción
a la inmortalidad, de la miseria a la gloría, del llanto al
gozo” . San Gregorio Nacianzeno; ‘‘ ¡Oh admirable y nunca
. fusión! El Creador se hace criatura, el Inmenso es
^ a d o , el que es rico para con todos se torna pobre,
qu h ^ imagen de nuestra carne, paja reparar la imagen
de 1 ■ a a p r e s o en nuestra alma y enriquecer con el don
a inmortalidad nuestra carne mortal” .
 33. Expergiacere nunc, o anima mea, respice in /act«m
Christi tui sa. Vide, inquam, faciem illam quondam splendoi-e
nimio luminosam propter te velatam contra claritatcm;
core specíosam, infla tam contra speciositatem; dulcore
tiosam, consputam contra gratiositatem; amore desiderabi.
lem, abominabilem contra desiderabilitatem. Vide et conai.
dera, quae fecit Dominus super terra m 8®. Deus illuditur, tt
honoreris; flagellatur, ut consolerís; crucifigitur, ut libére-
ris; Agnua immaculatus occiditur, ut epuleris; sanguíe et
aqua de latere eius lancea emittitur, ut poteris. Réspice igj.
tur ad pretium redemptionis, inspice exemplum informatio-
nis. Inspice, o anima, et considera, quod Christus Dominus
et amicus tuus afíligitur omni genere poenarum, in omni
parte sensuum, ab omni statu hominum. Rex illusit, praeses
iudicavit, discipulus tradidit, Apostoli reliquerunt, pontífices
acribae et pharisaei tradiderunt, gentiles flagellaverunt, tur-
bae condemnaverunt ac milites crucifixerunt, Bernardus ta:
“ Caput illud angelicis tremendum spiritibus, densitate spi-
namm pungitur, facies pulcra prae fiJiis hominum sputo
iudaeorum deturpatur; oculi lucidiores solé caligant in mar­
te; aurc9, quae audierunt angélicos cantus, audiunt peccativ
rum insultus; os, quod docet Angelos, felle et aceto potatur;
pedes, quorum scabellum adoratur, quoniam sanctum^ est,
cruci clavo affiguntur; manus, quae formaverunt cáelos, suat
in cruce extensae et cía vis afflxae; corpus verberatur, latus
lancea perforatur. Et quid plura? Non remansit in eo nisi
sola lingua, ut pro peccatoribus exoraret et Matrem discí­
pulo commendaret” . Haec Bernardus. O fidelis anima, Salva-
tor noster nullis adversantium hostium tentamentis potuit a
nostrae salutis cura revocari. Sed quo magis eius nobis o»-
tcndilur dilectionis aemulatio, eo gravior nos sequitur, ai
hanc spernimus, damnatio.
34. A n i m a .— O homo, iam diu tacui, quia quae propo-
sujsti cum gaudio pariter el luctu devota mente audivi. Gan­
den s gaudebo in D om in o 01, quia me tantum dilexit, quod uni­
génito Filio suo propter me non pepercit. Gregorius: “O in-
acstimabilis dilectio caritatis! ut ancillam, immo neo nomine
ancillae dignam, redimeres, Filium tradidisti” . O Domine

Psa^m. 83, icj. " Psalm. 45, g. v

'* Tlinmas de Hibernia, in suo Manipulo Horum hunc lo c u r a f»
voce Pos i ¡o nttribuit Bernardo in ijuoitain serm one, güera t¡’ ®
:n ed. operum S. Bernardi a Manrmis procurato non inven"11" '
Cf. S enu o in feria 4 hebdoniadae sanUae, 11. 3 et 8. Allegantur >-■
44, 3 ; E ccli. 33, 28. et Ps. 08, 5. fr0.
“ Isai. f>i, 10. — Subinde respicilur Rom . 8. 32 : Qui ctiam~ a¡o
prlp Filio suo non perpercil. Sententia Gregorii h ab etu rin Pr"<-^” c5-
paschali E x v ltet (in Missali Rom ano, die Sabbati sancti) : j1
ttmabilis dileclio caritatis, ut servum redim-eres, Kilium tradioi5
O mira circa nos tuae pietatis d ir im ió » (vide infra).
 «S

33 pcspierta ahora, ¡oh Alma mía!, y mira y conten í

en la f az *u Cr^si0 - Mira, digo, aquel rostro tan res-
i «deciente de luz, velado contra tu soberbia; antes Habie­
nte hermoso, hinchado ahora contra tu apetito de her-
me ra; mira aquella faz dulcemente graciosa, escupida
fflntra tus afeites; la cara que encendia en amores y arre­
bataba todos los deseos, hecha un horror contra tus per-
rsos deseos. Mira y considera los estupendos prodigios que
V&ró el Señor sobre la tierra. Dios es escarnecida para que
tú seas honrada; azotado, para que tú seas consolada; cru­
cificado, para que tú seas libertada; el Cordero sin man­
cilla es degollado para darte de comer, y de su costado abier­
to por una lanza brotan sangre y agua para darte de beber,
pondera, repito, el precio de tu rescate, medita el ejemplo
de tu información. Mira, ¡oh Alm a!, y considera que Cristo,
Señor y amigo tuyo, es afligido con todo linaje de tormen­
tos, en todas las partes de los sentidos y por toda clase de
hombres. Un rey lo escarneció, un presidente lo ju 2 g ó, un
discípulo lo vendió, los Apóstoles lo desampararon, los pon­
tífices, escribas y fariseos lo entregaron, los gentiles lo fla­
gelaron, las turbas lo condenaron y los soldados lo cruci­
ficaron. San Bernardo: "Aquella cabeza de que tiemblan los
espíritus angélicos es herida con punzantes espinas; aquel
rostro hermosísimo sobre el de todos los hijos de los hom­
bres, es afeado con las salivas de los judíos; los ojos más
resplandecientes que el sol, ae oscurecen en ja muerte; los
oídos hechos a oír cánticos de los Angeles, oyen insultos
de pecadores; los labios que enseñan a los Angeles, son
amargados con hiel y vinagre; los pies cuyo escabel es
adorado por santo, s o n ' clavados a la cruz; las manos que
formaron los cielos, extendidas y enclavadas en la cruz;
todo el cuerpo azotado, el pecho abierto por la lanza. ¿ Y qué
más? No le quedó libre más que la lengua, para rogar por
toa pecadores y encomendar su Madre al discípulo amado” .
Hasta aquí San Bernardo. Alma fiel, ninguna prueba de sus
crueles enemigos pudo apartar a nuestro Salvador de la em­
presa de nuestra salvación. Pero cuanto más resplandece
su amor, tanto será más grave, si lo despreciamos, nuestra
condenación.

34. EX A l m a .— ¡Oh Hombre!, mucho tiempo he perma-

en silencio, recogiendo devotamente tus palabras con
^*&rraias ^mezcladas de alegría. Regoci jarme he sobremanera
el Señor, cuyo amor para conmigo fué tan grande, que
¡n tmi ^erd°nó a su propio H ijo. San Gregorio: “ ¡Oh
(lúairtn i ajnor caridad! Sacrificaste al H ijo por re-
esclava^ ya ni siquiera digna del nombre de sier-
i'Jn Señor mío Jesucristo, que por amor de mí no te
Iesu Christe! qui propter me tibi non pepcrciati, cor aieum
tnis vulneribus saucia et mentem meam tuo sanguine inebria-
ut, quocumque me vertam, semper te videam pro me cruci’
fixum, et quid quid inspexero, mihi appareat tuo sanguiae
rubrica tum; ut sic totus in te tendens, nil valeam praeter
te invenire, nil nisi tua vulnera intueri. Haec mihi consolatio
sit, tecum, mi Domine, crucifigi; haec mihi sit intima afflic-
tio aliquid praeter te meditar!. Sed heu! quoties hanc “mi-
ram circa nos divinae pietatis dignationem” adverto, de ni­
mia ingratitudine mea non modicum confundor et erubeseof
Unele quanto beneficia magna redemptionis agnosco digniora,
tanto peccata ingratitudinis sunt deteriora.
35. H o m o .— Vide ergo, o anima, ne ais ingrata, cui tanta
ct tam mira beneficia sunt collata. Magnum enim est pecca­
tum Ingratitudinis, quia, secundum Bernardum n2. “ingrati-
tudo est quasi ventus urens, síccans rivulos divinae miseri-
cordiae, fontem elemeniiae et fluenta gratiae” . Attende ergo,
o anima, frequenter volve et revolve in mente diligenter illud
horribile verbum, quod conLra ingTatos profertur in persona
Salvatoris93: “ O anima, vide, quanta pro te patior; ad te
clamo qui pro te morior. Vide poenaa, quibus afñcior; vide
clavos, quibus confodior; audi improperia, quibus confundor.
Sed cum sit tantus dolor exterior, cruciatus tamen interior
est gravior, cum tam ingratum te experior” . A lib i 01 contra
ingratos: Popule meua, quid fecit tibi, aut in quo contristavi
te ? Responde m ihi: quid causae est, quod immico meo magia)
libet servire quam mihi? Attende ergo, o anima, et semper
gratias age, nunquam cessa unigenitum Dei Filium pro tan-
tis donis bencdicere et magnificare,
36. “ Totam vitam tqam debes huic, qui vitam suam pro
te posuit et cruciatus duros sustinuit, ne tu aeternos crucia­
tus sustineres” . “ Cum ergo donaveris ei quidquid es et quid- i
quid potes, nonne erit sicut stella ad solem, sicut stilla ad i
fluvium et sicut pulvis ad montem?’' Haec Bernardussf. <
37. Eit quia iam, o anima, depurato contemplationis i
oculo gratiam divinae redemptionis, qua te a peccato origi- ?
nali sponsus tuus liberavit, agnoscis, nunc tibi, qualiter per
divinam miserationem a peccato actuali liberata sis, osien-
dam. — Converte igitur radium contemplationis ad benefi-
cium iustifleationis et considera Domini Dei tui gratiam.:
quam paterne per occultam inapirationem te a peccato a»"
" Serm. 51 in Cant., n. 6 : dngjratituflo ventus urens, síccans
sibi fontem clementiae, rorem m tsencordiae, Alienta pratiae».
" I-ib. III -S'eni., d. 16, a. 2, q. 3 in fine, hoc verbum dicitur
canceliarii PhiUppi; in notn .idiecta observavim as, ipsum Atirió11
etiam S. Bernardo.
“ Mich. 6, 3.
* Serm. 22 J.'e diversis, n. 5 et 6.
 Derdonaste!, hiere mi corazón con tus heridas y embriaga
mi espíritu con tu sangre, de tal manera que adondequiera
je me vuelva, te vea cruficado, y cuanto se ofrezca a mis
oíos, parézcame teñido con tu sangre, a fin de que, aspi­
rando sólo a Ti, ninguna cosa halle fuera de Ti, y ninguna
pueda ver sino tus llagas. Sea mi consolación estaT cruci­
ficada contigo, ¡oh Señor mío!, y mi intima aflicción me­
ditar alguna cosa fuera de Ti. Mas ;a y!, cuantas veces ad­
vierto tan admirable dignación de la divina bondad con
nosotros, no poco me avergüenzo y confundo de mi enorme
in g r a t it u d . Y cuanto más dignos veo ser los beneficios de
la redención, tanto reconozco ser más graves m i3 pecados
de ingratitud. „

35. E l H ombre.— Mira, pues, ¡oh Alma!, no seas ingra­

ta, después de tantos y tan estupendos beneficios. Grave
pecado es la ingratitud. Según sentencia de San Bernardo,
'‘la ingratitud es un viento abrasador que seca las fuentes
de la divina misericordia, el manantial de la bondad y los
veneros de la gracia” . Oye, por tanto, ¡oh Alma!, y con
frecuencia rumia y revuelve aquellas tremendas palabras
del Salvador contra los ingratos: “ ¡Oh Alma, mira cuánto
por ti padezco; a ti llamo yo que por ti muero! Mira las
penas que me atormentan, mira los clavos que me traspa:
aan, oye los improperios con que me deshonran. Y con ser
tan grande el dolor externo, todavia es mayor el que inte­
riormente padezco cuando te veo tan ingrata” . Y en otra
parte contra los ingratos: Pueblo mío, ¿qué te hice yo , o
en Qué te contristé? Respónri.eme. ¿Qué es la causa de qu':
sirvas a mi enemigo con más agrado que a mí? Escueha.
pues, ¡oh Alm a!, da siempre gracias, no ceses de bendecir
y ensalzar al Unigénito Hijo de Dios por tantos beneficios.

3t>. "Toda la vida debes a. quien por ti puso la suya y

sufrió atroces tormentos porque tú no padecieses las penas
eternas. Y así, aunque le dieses todo cuanto eres y puedes,
¿no fuera todo ello como una estrella comparada con el sol,
Mfno una gota de agua con un río, como un granito de
Polvo con un m onte?” Así San Bernardo.

37. Puesto que, depurado el ojo * de la contemplación,

conoces ya, ;oh Alma!, la gracia de la divina redención, con
^ que tu Esposo te libró del pecado original, te haré ver
“hora cómo, por la divina clemencia, fuiste libertada dcl
Pecado actual. —«Dirige el rayo de la contemplación al he­
rencia de la justificación y considera la gracia del Señor Dios

I.í-xicon : Ojo.
 tuali revocavit, quam dulciter et quam amicabiliter aliquan*
do per interiorem allocutioncm te revocavjt, dicens9*:
vertere, revertere, Sunnmitis, id est, anima per peccatum
misera cJTecla.
38. Revertere ad me, quia ego sum creator tuus; rever,
tere, quia ego sum redemptor tuus; revertere, quia ego aim
consoJator tuus; et si haec módica videntur, revertere ulti­
mo, quia ego sum tam liberalis remunerator tuus. — Rever­
teré igitur ad me, ego sum, qui te tam nobiliter creavi. Re.
vertere, ego sum, qui te tam miserieorditer per mortem
meam amarissimam de morte aeterna liberavi. Revertere ad
me, ego sum, qui te bonis spiritualibus et corporalibus tam
multipliciter ditavi. Revertere ultimo ad me, o anima, ego
sum, qui te iam per praeparatam felicitatem tam liberaliter
remuneravi. — Revertere, inquam, a peccato cogitationis, re­
vertere a peccato locutionis, revertere a peccato actionis,
revertere a peccato assuefactionis. Revertere ad me, o ani­
ma, te cum magno desiderio cxspectant Sancti; revertere,
ad tuum adventum exsultant. Angelí; revertere, te exspectat
tota curia caelestis paradisi. O anima, revertere, vocat te
expansis in cruce manibus Iesus Christus; revertere, tuum
reditum praestolatur totius Trinitatis abyssus. O anima,,
haec vox dilecti te invitantis.
39. Adverte nunc, quae fuerit longanimitas exspectan*
tis. O quanto tempore tuum adventum exspectavit! heu,
quanto tempore te in peccatis tuis tolcravit! O quot ct quan-
tos ante tuam conversionem in peccatis damnavit, et te sem­
per peccantem miserieorditer exspectavit! Revertere adhuc,
o anima, Christus in cruce te exspectans habet caput incli-
natum ad te deosculandam, habet brachia extensa ad te am-
plexandam, manus apertas.ad remunerandum, corpus exten-
sum ad se totum impendendum, pedes affixos ad commanen-
dum, latus apertum ad te in illud intromittendam 0T. “Esto
ergo, o anima, iam columba nidificans »« foraminibuB petrae,
»■» caverna maceriae, pervola ad manus, pervola ad pede?»
invola laleri, ibi tuta requies, ibi secura quies". Ilaec Bcr-
nardus “ O anima, si digne cogitare posses, quot et quales

“ Cant. d, r?.
" Thomas de Hibernia, Manipulas /lortim sub voce Passiu.
Cornel. a Lapide, lu M atlh. 27, 50. .Vjfgnstino (D e virginit., c. 54»
n. 55) tribuunt hánc sentciitÍQm : «Inspice vulnera pendeníis, san"
guinem morientes, pr-etium redimentis, cicatrices resur^entis. Caput
habet inclinatnm a 3 osculandnm, cor apertum a J diligendum , bfjT
ch :.a extensa ad am p'orandm n, totum corpns expositm n atl red!
menduin» (haec desiderantur in ed . oper.im A u g u s :. a Jlanrini
curata, inveniuntur autem Serm. 32 ad Fratres in erem o, ínter opet»
A ucu st.). . .
■ Serm. 61 in Cavt.. n. 3 : iCoIumba niea in foraminibus P®"!:
[Cant. í , 14]... Quid non boni in petra? In pelro «xaltatus, ir F*tr
tuyo; con qué entrañas de padre, por ocultas inspiraciones,
te a p a r t ó del pecado; con cuánta dulzura y amor, hablándote
in terio rm e n te , te llamó diciendo: Vuélvete, vuélvete, Suna-
mitis, est-0 es, tú, ¡oh Alma miserable!, cautiva del pecado.

38. Vuélvete a mi, pues soy tu Creador; vuélvete, que

soy tu Redentor; vuélvete, que soy tu Consolador; y si aun
te parecen poco esto3 beneficios, vuélvete, por último, a mí.
porque soy tu liberal rcmuncrador. — Vuélvete, repito, a mí;
yo soy quien te creé con tanta nobleza. Vuélvete; yo soy
quien, *on mi muerte acerbísima, te libré de la muerte eterna
misericordiosamente. Vuélvete a mí; yo soy quien te enri­
quecí de tantos bienes espirituales y corporales. Vuélvete,
finalmente, a mí, ;oh Alma!, pues en cuanto de mi depende,
ya te he premiado generosamente con la bienaventuranza,
que te tengo preparada. — Vuelve del pecado de pensamien­
to, vuelve del pecado de palabra, vuelve del pecado de obra,
vuelve del pecado de costumbre. Vuélvete a mí, ¡ oh A lm a!;
los Santos te aguardan con vivas ansias. Vuélvete: a tu ve­
nida se regocijan los Aflígeles. Vuélvete: te espera toda la
celeste corle del paraíso. ¡Oh Alma!, date priesa a volver;
te llama con las manos extendidas en la cruz Jesucristo. Ven;
tu vuelta espera la Trinidad Beatísima. ¡Oh Alma!, ésta fué
la voz con que te invitaba el Amado.

39. Advierte ahora su longanimidad en esperarte. ¡Oh,

cuánto tiempo aguardó tu llegada! ¡Oh, cuánto tiempo te
sufrió en tus pecados! ¡Oh, a cuántos, antes de tu conver­
sión, condenó en sus pecados, y a ti, siempre pecando, te
«aperó misericordiosamente! Vuélvete una vez más, ¡oh Al-
ma!; Cristo en la cruz te espera, Inclinada la cabeza para
•ferte beso de paz, tendidos los brazos para estrecharte, las
“‘anos abiertas para galardonarte, el cuerpo extendido para
^tregarse todo a ti, los pies clavados para quedarse con­
tigo, el pecho traspasado para recibirte en él. "Sé ya, ¡oh
AJnia!, la paloma que labra su nido en los agujeros de Ja
vena, en las concavidades de la muralla; vuela por las ma-
f ° S| ^ e la por los pies; vuela al Costado; sea éste lugar de
“ descanso, sea tu segura quietud” . Así San Bernardo. “ ¡Si
'“ Unamente pudieras imaginar, ¡oh Alm a!, cuántos y cuáles
in tui comparatione abiecti sunt, qui tibi datam gratiam con.
sequi non meruerunt. Elegit enim et praeelegit te Sponsus
tuus, elegit te in ómnibus, assumsit ex ómnibus, amavit
prae ómnibus” . Haec Hugo 9R.
40 . Anim a.- Iam confíteor, iam etiam recognosco, exp«.
rior et intelligo, me multo plura a Deo accepisse, sed pr0
his ómnibus nihil dignum tantis beneflciis Deo retribuisae,
41 . H o m o .— O anima, vidisti longanimitatcm cxspectan-
tis, iam nunc convertc radium contemplationis ad benignita­
tem iustificanlis. Cogita ergo diligenter et considera tam in-
aestimabilem gratiam a tuo Sponso tibi factam. “Tribuit
enim tibi per gratiam, ut sis socia mensae, soeia regni, soeia
thalami” 1"‘‘. Bernardus: "Misericordias Domini in aeternun
cantabo, quia septem misericordias in me factas invenio, per
quas suam inaestimabilem pietatem evidentissime recognos-
co. Primo, quod a multis peccatis me conscrvavit. Secundo,
quod me peccantem non statim damnavit, sed me prolongan,
te iniquitatem, ipse prolongaviL pietatem. Tertio, quod cor
mcum immutavit, ut fierent ei dulcia quae prius erant ama­
ra. Quarto, quod me poenitentem miscricorditer recepiL
Quinto, quod continendi et emendandi mihi virtutem prae-i
stitit. Sexto, quod dedit mihi gratiam promerendi. Séptimo,
quod mihi tribuit spem obtinendi” .
42. A n im a .— Eia, mi Domine Deus, “ quantum ego in-
felhi et misera diligere debeo Deum meum, qui me creavit,
cum non eram; redemit, cum perieram, et de multis periculis
liberavit me; quando errabam, reduxit me; quando ignora--
bam, docuit me; quando peccabam, corripuit me; quando
contristabar, consolaLus est me; quando iam pene despera­
ban;, confortavit me; quando steti, tenuit me; quando ce-
cidi, erexit me; quando ivi, duxit me; quando veni, suscepil
me” . “ Cum enim cunctis praesidens, singulos implens, ubique
praesens. cunctorum curam agens et tam singulis quam óm­
nibus providens, ita lamen lolum ad custodiam ineam. occu-
patum video, quasi omnium oblitus sit et mihi soli intendere
velit” I0‘ .
stnirns, in petra firmiter sto... Et reverá, ubi tuta firmoque infirmis
securitas ct requies, nisi in vulneriUus salvutoris ? Tanto illic £«cn‘
rior habito, quanto ille poteutior c~.i ad saivandum ». Et Inslracl-
sacerdotis (inter opera Bern.), p. r, n. 12 : «Pervola manus, pen'o;*
pedes, i'ivola Intuí». ,
" De arrha animae (ed. Migne, col. 96.1). Pro 11011 ttientcru*1
textus orijrinalis non potuerunt. qui etiam ibi plura addit.
191 Bernard., Serm. 2 in dominica 1 post. Octav. F.pipk ., n- 3-
Septem m isericordias, quae sequuntur, affert Bernard. Serm . 2 F 9
dominica 6 post V entee.. n. 3-5 ; in principio alle^alur Ps. 88, 2
,w Ttfi ¡1 actor libri D e sp h ilii el anima (ínter opera August.), c >/_•
cf. De Jiligendo D eo (inter opera August.), c. 9 seq., et Soliq aniw*1
ad Dciim (inlcr opera A ugust.), c. 13 seq. V iae etiam AnsciBJ'i
M ediial., 7, c. 2, rbi [¡rima pars lisque suscepil m e oceurrit.
cn tu comparación fueron rechazados, sin haber merecido
alcanzar la gracia otorgada a ti! Te eligió y te prefirió tu
Esposo, te escogió entre todos, te entresacó de todos, te
aiaó más que a todos". Esto es de Hugo.

40. E l A l m a . - Ya confieso, ya reconozco, ya entiendo

y experimento haber recibido del Señor más y mayores be­
neficios, y, con todo, nada he hecho hasta ahora para sa­
tisfacerle.

41 . E l H o m br e .— Viste, ¡oh Alma!, la longanimidad del

Señor en esperarte; toma ahora el rayo de la contemplación
a su benignidad en justificarte. Piensa diligentemente y con­
sidera la tan inestimable gracia que te hizo tu Esposo. “Te
otorgó graciosamente el ser compañera de sü mesa, com­
pañera de su reino, compañera de su tálamo". Por amor do
esto di con San Bernardo: “ Eternamente cantaré las m ise­
ricordias del Señor, porque siete misericordias del Señor veo
yo en mi, en las que maravillosamente resplandece su ines­
timable bondad para conmigo. La primera, haberme guar­
dado de muchos pecados. La segunda, que pecando yo, no
me castigó en seguida; antes, creciendo yo en mis iniquida­
des, El prolongaba los plazos de su misericordia. La terce­
ra, haber trocado mi corazón, para que se le hicieran amar­
gas las cosas que antes le eran dulces. La cuarta, haberme
recibido misericordiosamente una vez arrepentido. La quin­
ta. haberme dado la gracia de contenerme en adelante y
enmendarme. La sexta, la gracia de merecer. La séptima,
la esperanza de alcanzar la recompensa.”

42 . E l A lm a . ■■■¡Oh Señor Dios mió! “ ¡Cuánto no debo

yo, infeliz y miserable, amar a mi Dios! El me crió, cuan­
do yo no existía; me redimió cuando pequé y me libró de
otros innumerables peligros. Cuando iba errada, me volvió
al buen camino; cuando era ignorante, me enseñó; cuando
pecaba, me corrigió. Estuve triste, y El me consoló; a pun­
to de desfallecer, y El me con fortó; permanecí en pie, y El
sostuvo; cal, y El me levantó; caminé, y El fué mi guía;
volví a El, y me recibió en sus brazos.” “ Todo lo preside,
lo llena, a todo está presente, teniendo cuidado de to­
dos y proveyendo a cada cual de por sí como a todos jun­
to8; mas véole tan ocupado en mi guarda como si, olvida -
de todos, sólo atendiese a mí.”
 43. Nunc ergo, o homo, quia pro his ómnibus Deum, ut
dixisti, diligere debeo, dic, quaeso, quantum, aut quomodo
ipsum diligam, quatenus sibi vicissitudinem tantae diloctio-
nis rependam?
H o m o . — O anima, quamvis, secundum Bernardum
“ causa diligendi Deum Deus sit, modus vero sine modo <H-
ligere” ; possumus tamen modum aliquem ex ipsís sacrae
Scripturae locis investigare. Ipse etenim, qui tibi dilecLionem
tribuit, modum diligendi ostendit, quando- d ix it103: Diligre*
Dominion Deum tuum. ex toto corde tuo, ex tota anima tua
et e x tota forlitudine tua. DUig-^ igitur, anima, amore sin-
guiar i Deum Patrcm, qui te tam nobiliter ex nihilo creavit
Deum Filium, qui te tam inaestimabiliter pro te morientó
reformavit, Deum Spiritum sanctum, qui te tam migericor-
diter saepius consolando a peccato redemit et in bono con-
fortavit. Dilige igitur Deum Patrem fortiter, ut millo alieno
amore periculose vincaria; dilige Deum Filium sapienter, ut
nullo alieno amore dolose sediicaris; dilige Deum Spiritum
sanctum dulciter, ut nullo alieno amore venenóse inficiaris,
Vel aliter, secundum. Bernardum l#1: “ Disce a Christo, o ani­
ma ehristiana, quemadmodum debeas diligere Christum. Di-
lige dulciier, pin dente r et fortiter: dulciter, ut amore illius
omnis amor alius tibi vilescat, et ipse solus sit. tibi mei in
ore, melos in aure, iubilus in corde. Dilige prudenter, ut
amor tuus in eo solo et in nullo alio continué inardescat.
Dilige fortiter, ut tua frágil itas omnia dura et as pera gau*
denter pro ipso sustineat, ut dicas: Labor meus vix est unius
horae, et si amplius est, non sentio prae amore. Et ita chris-
tianus per amorem in Christum iugiter intendat, ut omnia
libenter propter ipsum sustineat, doñee.ad ipsum perveniat”.
Haec Bernardus.
44. Anima .— Dic quaeso. o homo, salva reverentia tua,
non ex curiositate, sed ex humilitate, non ex praesumtione,
sed potius ex devotione interrogo: et quid est quod amo,
cum Deum meum am o?
H o m o . O anima, si tua quaestio esset praesumtuosa.
tune nimis esset vitiosa; sed quia ex devotione origin ad,
devotum responsionem meretur. Audi, quid dicit ille magnus
amator Dei Augustinus in libro Confessionum 105-: “ Cuín
Deum, inquit, amo, non amo speciem corporis nec decus tem-

D e diligencio D eo, c. i, n. i.
10* Deut. 6, í ; Matth. 22, j - ; Marc. 12, 30 ; I.tic. ro, 27.
IW' Ssrm. 2o in Cant.. n. ¡j. H nic loco im mixta sun t verba Ser-
narHi, qune of.ru rrunt in aliis Sermonibus in C an t.: sic S e m . Jj -
ti. 6 : «leíu * iue¡ in ore, in aure n id os, in corde iubiíus* ; Serm H1
11. 4 : Opus meum vix unitts est hoiae, et si p lu s prae amore iltl:
•■entio.
'■* T.ih. X , c.. 6. n. S.
 43. Por tanto, ¡oh Hombre!, si, como dices, debo amar
Dios por todas estas cosas, dime por favor: ¿Cuánto y
cómo he de amarle? ¿Cómo pagaré de algún modo lo que
merece tan grande amor?

E l H o m b r e . — ¡Oh Alma!, aunque, según San Bernardo,

■•(a causa del amar a Dios sea el mismo Dios, y el modo sin
modo” , todavía podemos colegir alguno de las Saeradas
Escrituras. El mismo que te dió el amor, te significó^ el
modo con que quería ser amado, al decir: Amarás al Señor
Dios tuyo de todo tu corazón, de toda tu alma y de todas
tus fuerzas. Ama, pues, alma mía, con amor singular a
Dios Padre, que de nada te crió con tanta nobleza; a Dios
Hijo, que por modo tan inefable te reformó muriendo por
ti; a Dios Espíritu Santo, que, consolándote muchas veces
car tanta misericordia y dulzura, te apartó del pecado y
te confirmó en el bien. Ama a Dios Padre fuertemente,
para que no seas vencida de ningún otro amor peregrino;
ama a Dios H ijo sabiamente, para que con engaño no seas
seducida de ningún otro amor ajeno; ama a Dios Espíritu
Santo dulcemente, para que no seas inficionada con el ve­
neno de ningún otro amor extraño. O de o ira manera, se­
gún San Bernardo: “ Aprende de Cristo, Alma cristiana,
cómo has de amar a Cristo. Sea tu amor dulce, prudente
y fuerte; dulce, para que a causa de su amor todo otro amor
sea vil en tus .ojos, y éste solo sea para t i miel en la boca,
melodía en ios oídos, júbilo en el corazón. Amale prudente­
mente, para que tn amor en solo El y no en otro arda de
continuo. Amale fuertemente, para que tu fragilidad sufra
con alegría por El todas las asperezas y amarguras, de ma­
nera que puedas decir: Mi trabajo apenas es de una hora,
y si más es, no lo siento por la fuerza del amor. De esta
suerte aprenda el cristiano, que ama a Jesús, a sufrirlo
todo y siempre de buen grado por amor suyo, hasta que
descanse en 151". Así San Bernardo. ,

44. E l a l m a . -Dime, te ruego, ¡oh Hombre!, y no te

nioiestes, que mi pregunta no procede de curiosidad, sino
p humildad; no de presunción, sino de devoción: ¿qué es
0 amo cuando amo a mi D ios?

E l Homrhe.— ¡Oh Alma!, sobradamente viciosa fuera

*a pregunta, nacida de presunción; mas teniendo principio
corazón humilde y devoto, bien merece devota respuesta,
lo que dice aquel grande amador de Dios, San Agustín,
«I libro de las C onfesiones: “ Cuando amo a mi Dios,
1%, no amo belleza de cuerpo, ni hermosura de primave-
poris nec candcrem lucis istiu9 amicum oculis, non duleeg
melodías, non ungucnta suavitcr olentia, non manna aut
mella, non membra carnis amplcxíbus acceptabilia; non haec
amo, cum Deum meum amo. Sed quid amo? Amo lucem quan-
dam, quandam vocem, queudam odorem, quendam cibum,
quendam amplexum interioris hominis mei; ubi fulget ani-
mae meae, quod non capit locus; ubi sonat, quod non rapit
tempus; ubi oleL, quod non spargít flatus; ubi sapit, quod
non minuit edacitas; ubi Iiaeret, quod non divellit satietas”.
45. A nima .— Dic quaeso, o homo, vel paululum de cari-
tatis virtute, qua cognita ad diligendum Deum fortius in-
ardescam.
H omo.— Rivera, o anima, caritatis fructus magnus est,
sed occultus. “ Ipsa enim caritas, secundum A u g u s t in u m ¡
in adversitatibus tolerat, in prosperitatibus temperat, in dn. ¡
ris passionibus est fortis, in bonis operibus hilaría, in tenta-J
:ione tutissima, in hospitalitate liberalissima, inter veros]
fratres laetissima, inter falsos patientissima, inter opprobrig j
secura, inter odia benefica, inter iras placida, inter insidias!
innocens, in iniquitate gemens, in veritate respirans*'. "O fe- í
tix amor, ex quo oritur strenuitas morum, puritas affec-l
tuum, subtilitas intellcctuum, sanctitas desideriorum, clnri- J
tas operum, fecunditas virtutum, dignitas meritorum, subli-
mitas praemiorum et bonorum” . “ O dulccdo amoris et amor
dulcedinis, comedat te cor meum, et nectare tuo repleantur
viscera animae meac” . Haec Augustinus107. Hieronymus:
“ Sine amore caritatis, quamvis quisque recte credat, ad bea-
titudinem tamen pervenire non potest; quia tanta est caritas,j
ut etiam prophetía et martyrium sine illa nihil esse credan-
tur, nullum praemium caritati compensatur. Caritas enim
omnium virtutum obtinet principatum” . — O quam miser
est, cuius animus res temporales per amorem complectitur,'
quae “ cum labore acquiruntur, cum timore possidentur, eumi
dolore amittuntur” ! 1U0 |
40. Sed “ beatus est qui amat te, Domine, et inimicuraj
propter te et amicum in te; solus enim nullum carum amittit
cui omnes in te cari sunt, Te vero nemo amittit, nisi qui te

¿iemt. 350 (alias 39 l)e tem pore. sive l'ract. de laude cariUitish
11. 3. .Pro liberalissima textus origiualis iíiírss/mn, qui t-tiani ¡>osl
patientissima plura addit.
10' / « i1/aMi<aíi (inter opera Angust., cf. H u go a S. Vict., IV
anima, c.. 6), c. 12 : »(J dulpedo... comedat te venter jneus, -et tietttf*
m i amoris repleantur viscers mea, ut eructet mens mea vl'rLu-11.
bonum» (cf. Kzech. 3, 3, et Ps. 44, 2). — De seq. H i«ronyini
tentia cf. 111 Comment. in Epist. ad Gal. ¿, 14 et 22 ; II A.folog-
adversas libros R u fw i, n. 7.
“ * Uernard., S erm . 4* de divertís, n. 3. Cr. Serm . de converslv"*
ad cléricos, c. fl, n. 14, e l De diligendo D eo (inter opera Augusta
c. ifi, in fine.
 ni blancura de luz, deleitable a loa ojos; ni melodía de
q'ntos, ni aromas bien olientes, ni maná, ni miel, ni miem­
bros de carne suaves al tacto. Ninguna de estas cosas amo
uarnJo amo a mi Dios. ¿Pues qué amo? Amo una luz, una
melodía, un olor, un manjar, un deleito que sólo percibe el
hombre interior; donde resplandece una luz que no ocupa
luCTar; donde se percibe una melodía que no arrebata el
tiempo: donde se siente uní» fragancia que no esparce el
aire; donde se gusta un manjar que nunca se acaba; donde ss
ab,.,úa i.-n bien tan deleitoso, que, por más que se goce, jamás
produce fastidio".

45 . E l Alma.— Dime algo más, ¡oh Hombre!, sobre la

virtud de la caridad, para que con su conocimiento me en­
cienda más en el amor de Dios.

E l H o m b r e . —Grande por cierto, Alma mía, es el fruto

de la caridad, pero escondido. "La caridad, dice San Agus­
tín, en la adversidad es sufrida, en la prosperidad templa­
da, en las duras pasiones fuerte, en las buenas obras ale­
gre, en la tentación segurísima, en la hospitalidad lib»?ra­
lísima, entre los verdaderos hermanos contentísima, ei.cre
los falsos pecientísima, <;ntre los oprobios segura, entre los
odios bienhechora, entre las iras apacible, entre las ase­
chanzas inofensiva; en el triunfo de la maldad gime, en el
de la verdad respira” . “ ¡Oh dichoso amor, de donde nace el
vigor de las costumbres, la pureza de los afectos, la sutile­
za del entendimiento, la santidad de los deseos, la claridad
de las obras, la fecundidad de las virtudes, la dignidad de
los méritos, la sublimidad dt los premios y de los honores” .
“¡Oh dulzura de amor y amor de dulcedumbre!, cómate mi
corazón y con tu néctar regalado hártense las entrañas de
mi alma”. Esto es de San Agustín. San Jerónimo añade:
“Sin amor de caridad bien puede uno creer rectamente, mas
no alcanzar la bienaventuranza; pues es de tal importancia
la caridad, que sin ella el don de profecía y aun el martirio
8f estiman por de ningún valor; nada es comparable con
ei premio de la caridad. Suyo es, en efecto, el principado
«•itre todas las virtudes” . - ¡ Oh, y cuán miserable es el
“ una. aprisionada en el amor de las cosa.? temporales, que
«on sudor se adquieren, con temor se pcfseen, con dolor se
pierden!”

46. “Dichoso, en cambio, el que ama a Ti, Señor, y al

por amor de Ti, y al amigo en Ti. Sólo quien ama
aj Tl a sus amigos jamás los pierde. Y nadie pierde a Ti,
0 e’ que de voluntad te desampara; mas quien de Ti se
dimittit, qui autem te dimittit quo ibit, nisi a te placido ^
te iratum?” lt,e Augustinus: “Minus te amat qui aliquid te-
cum amat, quod propter te non. amat. O caritas, quae aem!
per ardes et nunquam exstingueris; caritas, Deus meus, ac.
cende me, ut contineam a concupiscentia carnis, a concup¡a"
ccntia oculorum et ambitione saecuii” . Unde Gregorius ¡t,
M oralibus 110: “Quam felix et quam beatus est, qui in solo
aeterniLatis desiderio per amorem flgitur, qui nec prosperi.
tate extollitur nec adversitatc quassatur, et dum nihil liatist
in mundo quod diligat, nihil est in mundo, quod pertúnes-
cat” . — Paulus in E pístola111: Caritas patiens e«t, benigna
est, non aemulatur, non inflatur, non agit perperam, n<m
est ambitiosa, non quaerit quae sua sunt, non irritatur, non
cogitat malum, non gaudet super iniquitate, congaudet au-
tem. veritati. Quod Gregorius in M oralibus 112 exponit dicens;
“Patiens quippc est caritas, quia illata mala aequanimitei
tolerat. Benigna est, quia pro malis bona largiter ministrat.
Non aemulatur, quia per hoc, quod in praesenti mundo nihil
appetit, invidere terrenis successibus nescit. Non inflatur,
quia, cuna praemium aeternae retributionis anxia desideral,
de bonis se exterioribus non exaltat. Non agit perperam,
quia, quo se in solum Dei ac proximi amorem dilatat, quid-
quid a rectítudine discrepat ignorat. Non est ambitiosa, quia,
quo ardenter intus ad sua satagit, foris nullatenus aliena
■concupiscit. Non quaerit quae sua sunt, quia cuncta, quae
hic transitorie possidet, velut aliena negíigit. cum nihil esse
suum proprium, nisi quod secum. pernianeat, agnoscit. Non
irritatur, quia et iniuriis laceasita, ad nullos se ultionifi no-
tus excitat, dum pro magnis laboribus maiora post praemia
exspectat. Non cogitat malum, quia, in amore munditiae
mentem solidans, dum omne odium ra diei tus eTUit, versan
iu animo quod inquinat nescit. Non gaudet super iniquita­
te, quia, quo sola dilcctionc erga omnes, inhiat, nec de per-
ditione a¿versan tium exsultat. Congaudet autem veritati,
quia ceteros diligens, per hoc quod rectum in aliis conspl-
cit, quasi de augmento proprii profectus hilarescit” . Haec
Gregorius in Moralibus.
“ Aug-ust., IV Confess,, c. q, n. i/j. Tbid. X , c. ay t,eq., j). <1°
Iiatietur seq. íocus.
M Lib. X , c. n. io.
JU F.piít. I Cor. 13, 4-6.
111 Lib. X , c. 6, n, 10. Circa finem pro versar» in animo re;x *
originalis versare in anim o, et pro quo sota dilectione codd- ru'
sola riilecfiotie.
 /------ ------------------ --- ' ------------------
jleja, ¿adonde va, sino de Ti amoroso y suave a Ti enoja­
do y airado ?” San A g u stín : “ Menos te ama el que contigo
4jna otra cosa, si no la ama por amor de Ti. ¡Oto caridad,
que skm pre ardes y nunca te apagas! ¡Olí caridad, Dios
mío, enciéndeme para que tenga a raya la concupiscen­
cia de la carne, la concupiscencia de los ojos y la ambición
de las cosas del s ig lo !” P or lo cual dice San Gregorio *íq
sus M ora les: “ ¡Cuán feliz y dichoso es el que está fijo por
amor en solo el deseo de la eternidad! N i «n la prosperidad
se engríe, ni en la adversidad se abate, y no teniendo qué
amar en el mundo, nada hay en el mundo de que pueda te­
mer’'. Oye a San Pablo en una de sus epístolas: La caridad as
paciente, e s benigna; la caridad no es envidiosa, no se hin­
cha, no obra m al, no es am biciosa, no busca su propio interés,
no se m u eve a ira, n o piensa mal, n o se goza de la mjttsftcio,
pías tiene su g o ce en la verdad. Lo cual San Gregorio en sus
Morales comenta a sí: “ I^a -caridad es paciente, puea sufre
epuánime las ofensas recibidas. E s benigna, porque devuelve
bien por mal. N o es envidiosa, ya que, no apetenciendo cosa
alguna de este mundo, no siente celos de las fortunas terre­
nas. Nn se hincha, puesto que, com o s&lo desea con vivas an­
sias los prem ios eternos, de los bienes exteriores no se exalta.
No obra mal, porque siendo sn único blanco el amor de Dios
y del prójim o, cuanto se opone a esos dos amores ignora. No
es ambiciosa, porque, ocupada toda en su interior, no siente
apetito de lo de fuera. N o busca su propio interés, pues
cuantas cosas posee de paso en este mundo, las mira como
ajenas, persuadida de que nada es suyo propio, sino lo que
puede llevar con sigo a la eternidad. N o se mueve a ira,' an­
tes, por el contrario, aun provocada con injurias, no se en­
ciende ni anima a la venganza, esperando que los premios
futuros han de corresponder a la grandeza de los trabajos.
No piensa mal, porque, firme en el am or de la pureza, extir'
pado del alma todo odio, no sabe imaginar cosa que pueda
mancillar la fam a del prójim o. N o se goza de la injusticia,
ya que, m irando a todos con puro amor, ni aun de la caída
de I03 propios enem igos se alegra. Mas tiene su goce en la
verdad, por cuanto, amándolos a todos, al ver en los otros
ift Virtud, se re g o cija com o si cediese en provecho propio” .
Hasta aquí San G regorio en sus Morales.
 CAPUT 11
QUÜMOIK) ANIMA PER MENTALE EXERCITIUM DEBET RADIUM COí).
TEMPLATION1S CONVERTERE AU EXTERIORA, UT COGNOSCAT, QUaV
INSTAB1U S SIT MUNDANA OPULENTIA, QUAM MUTABIUS MUND^
NA EXCELLENTIAj ET QUAM MISERA BILIS MUNDANA MAGNIFICA

1 . H o m o . — Converte igitur, o anima, nunc radium con.

templationis ad ea quae sunt iuxta te, hoc est ad mundum
istum sensibilem, ut ipsum et ea quae sunt in ipso, desp¡.
cias, et eo despecto, amplius in amore Sponsi inarde3cas.
Minus enim eum amas, si aliquid eum co appetis, quod prop.'
ter ipsum et in ipso non diligas *. “ Tanto enim, secundum
Gregorium, quisque ab illo superno amore disiungilur, quan-'
to inferius delcetatur” ; et citius ad Deum convertitur qui
non habet in hoc saeculo, unde delectetur. “ Cunctae igitur
creaturae tibí vilescant, ut Creator tuus solus in corde dul-
cescat”. Haec Augustinus 2.

. § i. D e triplici rerum mundanarum vanitate

2. Volve igitur semper et revolve, non tantum ex au-

ditis, sed etiam ex expertis, non tantum ex dictis, sed etiam
ex factis, quam instabilis est mundana opulentia, quam mu-
tabilis est mundana excellentia, quam falsa et miserabilis
est mundana gloria. "Omne enim, quod hic eminet. multo
plus moerorc afficitur, quam honore gaudeat” . Haec Grego*
riu s3. Bernardus: “ Ecce, huius mundi amatores nundina*
huius saeculi perambulant, alii divitias, alii honores, al>>
gloriam quaerentes. Sed quid de divitiis dieam? Cum labore
acquiruntur, cum timore possidentur, cum dolore amitt’in-
■tur. Quid de honore referam? In loco sublimi positus es,
nunquid non e m iudicandrs ab ómnibus, lacerandus ab on»-
Nunquid in honore si ríe dolore, in praelationc si»e

1 Resplcíuntur verba A:igus;. supra c. n, n. 46 posita. Se;^eDl'3

Gre^orii habetur II Hom il. in E vavg., hnmil, 30, n. 2. 1
1 Enarrat. IV in Ps jo . scrm . 3, ti. 8 .: cVilescat totum, qaidqw
prae ter Deum est» {c f.- Bonnv., Opera omnia, II, p. 884, ,n.
Soliq. animae ad D eum (ínter opera A u "iist.), c. 22. «Omnia m:
peto ut amarescant, uc tu solus dnlcis appareas animae inae».
Meditat. (ínter opera August.), c. 7 e x Anselm ., Orat. 2. .
* Lib. X X X H '.V o r a l., c. 20, n. 38. — Sententia Bernardi h8'*:.,.
Serm. 42 de d iversis, n. j . Texttis originalis hinc inde plura
terserit.
 -j

C A P ÍT U L O II

f ó í i o POR E L E JE R C IC IO M EN T A L DEBE DIRIGIR E L ALM A E L RAYO

E LA CONTEM PLACIÓN A LA S COSAS ÜXTKKIOKES, PAR A VER CU AN
qístacle es l a m u n d a n a o p u l e n c ia , c u á n m u d a d l e l a m u n ­
d an a EXCELENCIA Y CUÁN MISERABLE LA MUNDANA
MAGNIFICENCIA

1. E l H o m b r e .— Vuelve, p u e s , ahora, ¡oh Alma!, el rayo,

de la contemplación a las cosas que están cerca de ti, es de­
cir, a este mundo sensible, para menospreciarlo con todo lo
que hay en él, y, despreciado el mundo, más y más te en­
ciendas en el amor de tu Esposo. Porque menos le amas si
con El amas otras cosas, no amándolas en El y por El. Con­
forme a esto dice San Gregorio: “ Tanto más se aparta el
hombre de aquel soberano amor, cuanto se deleita en cosas
más bajas” ; y más presto se convierte a Dios el que no tiene
en este siglo objeto que le cause placer. “ Sea, por tanto, vil
a tus ojos toda criatura, para que sólo tu Creador sea, dulce
a tu corazón” , como advierte San Agustín.

§ i. Triple vanidad de tas cosas mundanas

2. En efecto, vuelve y rumia a menudo, no ya por lo

que has oído a los otros, pero aun de lo que sabes por expe-!
rienda propia, no tanto de las palabras cuanto de los hechos,
cuán instable sea la mundana opulencia, cuán mudable la
mundana excelencia, cuán falsa y miserable la gloria mun-i
daña. “Todo lo que en el mundo brilla y sobresale— dice San
Gregorio— más tiene de amargura que de honor” . Y San
Bernardo: ‘‘Mira c6 mo los amadores del mundo corren por
sus mercados y ferias, éstos en husca de riquezas, aquéllos
®n Pos de honores, los otros braveando tras la gloria. Mas
'•Que dirc de las riquezas? Con sudor se adquieren, con te-
?°^_Se poseen y con dolor se pierden. ¿Qué de los honores?
ri«'-1Ste 3 Un suklime puesto; mas ¿n o vives en él sujeto al
de los juicios de todos, expuesto a ser de todos despe-
lici ^ ' a ^onra^ ¿ Ha-y. por ventura, honor sin dolor, pre-
10n sin tribulación, sublimidad sin vanidad? ¿Pues qué
tribulatione, in su Minútate sine vanitate esse quis potarit?
Quid gloria? Nihil aliud est nisi quaedam vana aurium
flatió. Nunquid et ipsa est sine iudicio? Réspice, quoa an.
tecedis, et cogita, quia ómnibus invidiae semina praebuisti",
Haec Bernardus.
3. A n i m a . — O homo, si haec ita se habent, quid est
quod miseri homines quaerunt, dum mundi vanitatem appg.
tunt? O quantum excaecati sunt qui mundi gloriam quaerunt;
H o m o . — “ Nonnulli, dum quorundam gloriam cernunt
magnum aliquid existimant seque ut talia mereantur, exopl
tanl. Cum vero eos morientes aspiciunt, eorum quam vana
sit gloria, cum gemitu fatentur et dicunt: Eccc, quam nihil
est homo” . Haec Gregorius4. O anima carissima, quid sunt
mundana omnia nisi quaedam vana somnia? Quid profuit
superbia aút divitiarum iactantia amatoribus suis? Transk-
runt enim omnia tanquam uiribra et tanquam navis, quoe
pertransit fluctuantem a quam, cuius non est invenir e vesti-
gium. In malignitate enim sua consumti s u n t 5. Et virtutum,
heu, quam plurimi nullum signum reliquerunt! Ubi sunt
principes gentium, et qui dominati sunt super bestias, quae
sunt super terram, qui argentum thesaurizaverunt et aurum
ccmgregaverunt, qui civitates et castra exstruxerunt, reges
et regna bellando devicerunt? Ubi sapiens, ubi ser iba, ubi
conquisitor huius sa ecu ii?c Ubi Salomon sapientissimus?
Ubi Alexander potentissimus ? Ubi Samson fortissimus ? Uoi
Absalom speciosissimus ? Ubi Assuerus gloriosissimus? Ubi
caesares potentissimi? Ubi reges et principes inclyti? “ Quid
profuit illis inanis gloria, brcvis lactitia, mundana potcntia,
magna familia, carnis voluptas, divitiarum falsitas, concu-
piacentiae suavitas? Ubi risus, ubi laetitia, ubi iactantia,
ubi arrogantia" 7, ubi generositas sanguinis, ubi pulcritudo
corporis, forma elegans, iuvenilis decor, praedia magna, pa-
latia immensa, mundi sapientia? De mundo sunt haec om­
nia, et mundus quod suum est diligit 8, et tamen haec nmtiia
cum mundo non diu subsistunt. Transibit enim mundus et
concupiscentia eius. — “Tu ergo, si recte sapis, si te cum lu­
men oculorum est, desine sequi quae consequi miserum est,
quae possessa onerant, amata inquinant, amissa crucifint .
“ Tu ergo relinque haec omnia propter eum qui est suP®
' L,;b. VI Moral., c. 6, n. 8. _
11 Sap. 5, 8-in et 13 : Jtt málignitaie ctr. — S;il>iníle alleg*Dl,J
Baruch 3, 16 et 18.
" Rpist. I Cor. 1, 2t>. Cf. Prosper., Lib. sententianun ex
(inter opera August.), senteiitia ultima ; Serm . 68 ad
erem o (¡nter oper;i Angiist.) ; Isidor., II Syn onym or., n. 9 1 ?orr \
c. 17), et Anselm., IJber exhortalionum ad coñlem ptuin te>Hyü I
íium et desiderium aetem oru m (circa finem). )
1 Bernard., M editat. etc., c. 3, n. q. ]
* Toan. 15, 19, et snbinrte F Toan. 2, 17. j
jjré de Ja gloria mundana? Mentida lisonja, vano halago de
]0s oídos. ¿N o vive también expuesta a los celos de la envi-
mira los que has dejado atrás y piensa que has sem­
brado la envida de ti «n cada uno de ellos". Esto es de San
Bernardo.

3. E l Alma.,— Siendo esto asi, ¿ qué buscan los miseros

hombres, cuando agonizan por las vanidades mundanas?
¡Oh y qué ciegos son los que pretenden la gloria del mundo!

E l H o m b r e .— “H a y—dice San Gregorio— quienes, al ver

la gloria de otros, la. estiman en mucho y anhelan a mere­
cerla; pero cuando los ven morir, entonces confiesan ser todo
vanidad y gimiendo exclaman: Ved la nada del hombre” .
Olí Alma carísima!, ¿qué son todas las cosas del mundo
sino vanos sueños? ¿Q u é les aprovechó la soberbia y Ta
muchedumbre de riquezas a sus amadores? Todo pasó como
sombra, y como navio que hiende las ondas de la mar, sin
dejar vestigio de su tránsito. Se consumieron en sit malicia.
Y de sus proezas, ¡a y !, muchísimos no dejaron ni rastro.
iDónde están los principes de las gentes y ios que tuvieron
señorío sobre las bestias de la tierraf ¿ L o s que atesoraron
oro y plata? ¿L os que edificaron ciudades y castillos, ven­
cieron reyes y desbarataron imperios? ¿D ónde está el sa­
biof ¿Dónde el escriba? ¿Dónde el escudriñador de este si­
glof ¿Qué fué del sapientísimo Salomón? ¿Qué del potentí­
simo Alejandro? ¿Qué de Sansón el fuerte, de Absalón el
hermoso, de ABuero el fastuoso? ¿Dónde están los Césares
famosísimos? ¿L os reyes y principes ínclitos dónde están?
“¿Qué les aprovechó la gloria vana, la breve alegría, el se­
ñorío del mundo, la muchedumbre de cortesanos, los deleites
de la carne, las falsas riquezas, los pasatiempos y regalos?
¿tu qué pararon sus risas, sus alegrías, su jactancia, su
arrogancia Y” ¿En qué la nobleza de la sangre, la hermosura
.1 cuerpo, la forma elegante, la frescura de la juventud, las
ricas posesiones, los grandes palacios, la sabiduría munda-
a • Cosas son éstas del mundo, y el mundo ama lo que es
mas no permanecen mucho tiempo con el mundo. Pasa-
B? ,e* wundo y aus concupiscencias. — Por tanto, ¡oh Alma!,
jtp U¿^aS sabiamente, si hay luz en tus ojos, cesa ya de co­
se rio S ' as cosas ,,(3ue es miseria conseguirlas, y cuando
PierriSCCn S° n carSa’ cuando se aman ensucian, y cuando se
*qu f n atorrt»entaii” . “ Deja todas las cosas jior amor de
que está sobre todas las cosas” . Y, siguiendo el con-
 omnia” . Haec B e r n a r d u s “ Fuge ergo et coníuge, o an¡ma
ad urbem refugii, hoc est ad vi Iam religiosam, ubi possis dé
praeteritis agerc pocnitcntiam et in praesenti obtinere
tiam et felicitar praestolari futuram gloriam. Non te retar,
det peccatorum conscientia, quia, ubi superabundavit iniqui.
tas, superabundare consuevit et gratia. Non poenitent¡ae
austeritas ipsa te deterreat. Non enim condignas sunt pas.
siones huius temporis ad praeteritam culpam, quae remit-
titur, ad praesentem gratiam, quae immittitur, et ad jutn.
ram. gloriam, quae promittiLur". Hacc Bernardus
4. A n im a . — Iam falsitatem et instabiiitatem mundi ag.
nosco, sed tamen neseio, quo vinculo detenta, adhuc aver.
tere mentem nequeo.
H o m o . — Certe, si diligenter, o anima, et prudenter pe.
riculum tuum. quod de mundo incurrís, adverteres; procu]
dubio animum tuum a saeculi vanitatibus cohibcres. Gravis
enim et aimis pericuJosa est mundana conversatio, quia, se­
cundum Bernardum ” , “periclitatur castitas in deliciis. humi-
litas in divitiis, pietas in negotiis, veritas in multiloquio, ca­
ritas in hoc nequam sácenlo” . O anima debilis et infirma,
quae tam íacilis es ad decipiendum, tam prona ad cadendum,
tam difficilis ad surgendum12; an ignoras, quod, “ sicut diffi-
cile est arborem iuxta viam positam. fructus p-ulcherrimos
usque ad maturitatem servare, sic difficile est hominem iux­
ta saeculum vjventem iustitiam immaculatam usque in finen
conservare” ? Haec Chrysostoinusla. Item Augustinus in
epístola quadam: “Vincula huius mundi habent asperitatem
veram, iucunditatem falsam, certum dolorem, incertam vo-
luptatem, durum Íaborem, timidam quietem, plenam mise-
riae rem, beatitudinis inanem spem” . O anima, si haec ia
mente portares, mundum et ea quae in mundo sunt, contem-
neres. — E t quid est, carissima, quod diligis? Quid est, quod
appetis? Quid est. quid in mundo quaeris? Si prae'ationem
diligis, quid aliud facis, nisi quod vitam tuam con fu n d ís?
An ignoras, quod “ monstruosa res est gradus summus et ani-
mus infimus, sedes prima et vita ima, lingua magniloqua ct
' Epist. 103, n. i, ubi prima sen tcn tia ; sei:unda insinuatur 1»
Deciam alionibus e x 5 . Bernardi sermenibus [^nter opera Bernard. i
sed sunt Gaufridi), II, n. 2 : «Sed nec inutihs commiitatio,
qui super omnia est, omnia reliquisse. Nam et siiiu í enm eo dunac"
tur omnia, et ubi apprehenderis cu m , •erit nnus ipse omnia in oirn-
bus [I Cor. 15, 28], qui pro ipso omnia reliquerunl». . . t
H Scrm . de C on icrsion c ad clericos. c. 21, n . 37. R«SP,CI1 ,
Rom . 5, 20 : Ubi autem abtttiJiivU deliclam , superabundavti
Alle.ijatur Rom . 8, jfi. Pro feliciU r pratslulari texLus oiigiu «lls I'
r.ialiter praestolari.
u Loe. cit. I11 fine respicitur Gal. 1, 4.
” Cf. supra c. 1. n. 20, in fine, c t infra c. >, n. 3, i» fine- -n j
“ H omil. y ) in .Malth., 21, jg (0 ]>. im perfect.). — Sence
August. habetur Epist. 26 (alias 39), n. 2.
 ej 0 de San Bernardo, “huye y acógete a la ciudad de re­
fugio» esto es, a la vida religiosa, doude puedas hacer peni­
tencia de las culpas de la vida prsada, y obtener gracia
ara Ias luchas de la presente, y esperar confiadamente la
cloria futura. No te detenga la conciencia de tus pecados,
rejue donde abundó la culpa suele sobreabundar la gracia.
\o te espante la austeridad de la penitencia, pues todas las
tribulaciones y sufrimientos de este mundo nada son com­
p a r a d o s con las culpas pasadas que se nos perdonan, ni con
la gracia presente que se nos concede, ni con la gloria fu­
tura que se nos promete” . Todo esto es de San Bernardo.

4. E l Alma.— Bien echo ya de ver la falsedad e inesta­

bilidad del mundo; mas no sé qué lazo m e detiene, que aun
no puedo apartar de él mis ojos.
El Hombre./— Por cierto, ¡ oh Alma!, si con discreto acuer­
do y cuidado advirtieses el peligro que corres viviendo en el
mundo, sin duda refrenaras el corazón del apetito de las va­
nidades seculares. Pesada es y Jlena de peligros la conversa­
ción con el mundo, porque, como dice San Bernardo, "peligra
ia castidad en los regalos, la humildad en las riquezas, la
piedad en los negocios, la verdad en los vanos discursos y la
caridad en este siglo perverso” . ¡Oh Alma, débil y enferma,
tan fácil de engañar, tan inclinada a caer, tan pesada para le­
vantarte!, ¿ignoras, tal vez, “ que así como es dificultoso que
un árbol plantado junto al camino conserve hasta la recolec­
ción sus hermosísimos frutos, así es difícil que el hombre,
viviendo en el siglo, conserve hasta el fin su virtud inmacu­
lada ?” Así San Crisóstomo. Y San Agustín en una epístola:
Los lazos de este mundo tienen aspereza verdadera, sua­
vidad falsa, dolor cierto, deleite dudoso, trabajo penoso, des­
canso inseguro, miseria cumplida, ninguna felicidad y es­
peranza vana” . Si estas reflexiones llevases en la mente,
Apreciarías el mundo y sus cosas. — ¿Qué es, carísima, lo
pUe aBla3? ¿Qué apeteces? ¿Qué buscas en el mundo? Si
v^ e7ndes Candar, ¿qué otra cosa haces sino confundir tu
d • i No sabes, por ventura, “ ser cosa monstruosa juntar
CQtia 1113 s'tl grandeza con el honor más grande, alto puesto
]abrjg^a rastrera’ lengua magnílocua con ínano ociosa, pa-
e] 38 fu n d an tes con frutos escasos, mucha gravedad en
ro con harta ligereza en las acciones, abrumadora
 manus otíosa, sermo znultus et fructus nullus, vultus gra-
vis et actus levis, ingenua auctoritas ct nutans stabilitag" ?
Hace Bernardus14. Gregorius in dura pastorali: “ Scianj
haec praelati, quod si perverse aliquid perpetrant, tot mor-
tibus digni sunt, quot exempla perditionis ad subditos tr a n jí
mittunt” . — Sed forte dicis, praelationem quidem appeto
sed in ipsa bene et sánete vivere intendo. — Laudo, sed raro
quod laudare valeam invenio. Unde semper timen, quod, se.
cundum Gregorium in R e g istr o 15, “ ita sibi regentium et
subditorum m enta connectuntur, ut saepe ex culpa praeai-
dentium fiat' deterior vita subditonim, et- saepe ex mérito
plebium delinquat vita pastorum” .
5. Si sapientiam mundi quaeris, o quanto periculo te
com m ittis! Bernardus 10: “ Heu, quot et quantos mundi ma-
ledicta sapientia supplantavit et conceptum in eis divinum
exstinxit spiritum, quem vehementer Dominus accendi vo-
luit! An ignoras, quod sapientia mundi terrena est, anima-
lis et diabólica, inimica salutis, suffocatrix vitae et mater
cupiditatis ?” Haec Bernardus. Augustinus L7: “Qui sine Sal-
vatore salutem. vult quaerere, et sine vera sapientia aesti-
mat se prudentem fieri posse, non sanus, sed aeger est. non
prudens, sed stultus est et in aegritudine laborat assidue”,
“ Qni enim crescit in scientia et non crescit in bona vita
elongátur a Deo", sicut dicit A lgazel,s. Tu ergo, si sapiens
esse desideras, “ discas in terris" sapientiam, quae tecum per-
severet iu caelis” . Haec Hieronymus 10. Hic studeas, quali­
ter ad ipsum pervenias, quem seme) vidisae est omnia didi-
cisse. Hac.c est illa aeterna veritas, “ sine qua omne saperei
desipere est, quam aolam cognoscere perfectum seire est".
6 . Sed si forte divitias mundiales, pompas saeculare*
et delicias carnales, o anima mea, diligis et propter haecj
■mundum invite derelinquis, haec attende: “quam caduca
M I„ib. U D e considerat., c. ", n. 14.
11 Lib. V II E pist., epist. 7 Ct. X X V M ora l, c. 36, n. 35.
“ D edam atian. (el. supra n. 9), X X V I I , 11. 32 seq. Respicitur
I.tic. 12, 49, üllegritur lac. .3, 15, et in fine pro m ater cupiditatis i**'
tus ori^iualis m ater lepiditatis.
Ciatian., o. Qui Une Sah'atore (c. 7.), C. 26, q. 2, hanc *«*"
tentiam tribuit Auijust.. D e civ. D e i; ipsa tamen est J¿aban¡» 0
Mufíorum praestighs. .
“ L ib. II P liüosofh. (ed. V en cí. 1506), tr. 5 (De eo, quod n*J
anima ab intelligentia a¿en te), c. s (De infelicitate anim ae.
natae), in fine : «J'ropterea lex dicit, n «od maior poena in die i’™1’
illorum hominum est, qui, cum sapientes essent, male v i* ’ W ?‘
D icit etiam, quod qui crescit in scientia et non crescit in bona vi
elongabitur a Deo». l¡j
" ' l i f i s t . 53 (alias 103), n. t) : «Discnmus in terris, quorum
sHentia persevere! in c a e 'o » .— De scg. propositíone cf.
XV D i n l o g c. 33 : nQuid est, quod ibi Tin visione beatifica] n e ^ 13^,
ubi scientem om nia scia n t?» Simile dicit II Afflrdi., c. 3, u- S' .
II Homil. in E van g., hom il. 34, 11. 14. ^
a u torida d con voluntad flaca y mudadiza?” Así San Bernar­
do San Gregorio añade en su Cura Pastoralis: "Sepan los
relados que, si obran alguna cosa temerariamente, son dig­
nos de tantas muertes, cuantos son los ejemplos de perdi­
ción transmitidos a los súbditos” . — Pero dirásme tal vez:
deseo el mando, mas trato de vivir en él bien y santamente.
Te alabo, si bien raras veces hallo qué pueda elogiar el tal
deseo, antes temo siempre lo que dice San Gregorio en el
R e g is tr o : "De ta l manera andan enlazados los méritos de
los superiores y de los súbditos, que con frecuencia, por cul­
pa de los superiores, viene a menos moralmente la vida de
loa súbditos, y muchas veces por culpa de los pueblos cae
en falta la vida de los pastores".

5. Si codicias la sabiduría del mundo, ¡oh, a cuántos

riesgos te expones! “ ¡A y, a cuántos derribó la maldita sabi­
duría del mundo, y extinguió en ellos el divino espíritu que
habían concebido, y que el Señor quiso encender con mayor
fuerza! ¿Ignoras, quizá, que la sabiduría del mundo es te­
rrena, animal y diabólica, enemiga de la salvación, sofoca-
dora de la vida y madre de la codicia?” Esto es de San Ber­
nardo. Y añade San Agustín: “ El que fuera del Salvador
busca la salud, y sin la verdadera sabiduría piensa ser sa­
bio, no está sano, 3Íao enfermo; no es prudente, sino estú­
pido, y en su enfermedad va de mal en peor” . “Porque, como
dice Algazel, el que crece en la ciencia y no en la bondad
de vida, se aleja de Dios” . Si quieres tú ser sabia, “aprende
en el suelo ciencia que persevere contigo en el cielo” , como
advierte San Jerónimo. Aprende aquí el modo de llegar a
Dios, visto el cual, sabrás todas las cosas. Esta es aquella
«terna Verdad “ sin la cual toda sabiduría es ignorancia, y
*0 conocer la cual consiste la perfecta ciencia” .

Quizás, Alma mía, tienes puesto tu amor en las ri-

J J * * del mundo, en el fausto y pompas de este siglo y en
deleites y regalos de la carnc, por cuya causa sientes
^ ugnancia a dejar el mundo. Pues advierte "que todas es-
cosas son frágiles y caducas. Dime: ¿dónde están los
quamque fragilia sunt haec! Die, ubi reges, ubi principa
ubi omnium praedictorum dilectores?” 20. Timco, quod multi
ex ípsis, heu, exterminan sunt et ad inferoa desccnderunt
Quid eis profuit superbia, quid contulit divitiarum iacto/n-
tía? Qui enim plus diligit mundum quam Deum, saeculu^
quam claustruna, gulam quam abstinentiam, luxuriam quain
continentiam, sequitur diabolum et ibit cum eo in aeternum
supplicium. Augustinus!1: "Qui florent ^felicita te sae'.'uli
pereunt virtute Dei; florent ad tempus, pereunt in aeternum-
florent falsis bonis, pereunt veris tormentis” . Id em 2!: “gj
in hoc saeculo aliquid possidere noa delectat, Deum, qui pos.
sidet omnia, expedita mente possideamus, et in ipso habebi-
mus quidquid feliciter et sánete desideramus".
7. Sed ad haec omnia, o anima, invenís quod forte obii-
cis dicens: Mundum despicio, sed amicos, parentes et cog-
natos derelinquere non valeo. — Frivola, o anima, est haec
obiectio. Bernardus 28: “Fidelis serm o et omni acceplione
dignus. Si impium est contemnere patrem ve! matrem, prop­
ter Christum piissimum est” . “ O durum patrem, o saevam
matrem, immo non parentes, sed peremptores, qui te ma-
lunt perire cum eis, quam regnare sine eis” . Hieronymus2':
Licet sparso crine et scissis vestibus ubera, quibus te nu-
.trierat, mater ostendat, licet in liminc pater iaceat; per con-
temptam matrem, per calcatum patrem perge siccis oeuüa
et ad vexillum crucis evola. Solum pietatis genus est in hac
re esse crudelem” . Chry 3ostomus 2S: An ignoras, o anima,
quod “ qui habet lesum habet patrem, habet matrem, habet
omnem amicum? Quid sequeris mortuos? sequere vivum et
dimitte mortuos sepelir e m ortuos suos” .

§ 2. De ratione, quare multi mundani excaecantur

8. Animia. — Iam ex verbis tuis, o homo, perpendo et

ex multis experímentis cognosno, quod etiam “ rmindns in se
ipso aruil; sed adhuc, heu, in multoruin eoidibus floret, qu¡
amaritudines mundi diligunt, fugientem eequuntur, lab en­
te m amplectuntur” dic, quae est tantae caecitatis ratio?
“ Anselm., IAb. exhortaiion. ad cuntetnpinm lemporaliuni
(cirea fineml. Cf. supra nota 6 . — Subindc a':lcgantnr Baruuh 3, >9>
et Sap. 5, S.
31 Enarrat. in P$. 5.3, n. g.
22 D e Sctltilaribim Üocutneníis (inter opera Angust.), c, 10.
13 Episl. 104, n. 3, in fine [allcgaiur II Tim . 1, 15) Epist. i* '
n. 2.
* Episl. 14 (alias 1), ti. 2. ti
* Haiiii/. i S e x vúnis in .Malthaeum locis (ed. Vcnet. T503, f
fol. 403, col. /\). L11 ñiit: allegaUir Matth. 8, 22.
" Secundum ü regor., II Ifom il. in Evang., hom il. 28, n. 3.
poyes, dónde los príncipes, dónde los amadores de tales va­
nidades?” Temo que muchos perecieron y descendieron a
los infiernos. ¿ D e qué les sirvió el fa u sto f ¿D e qué las ri-
oUezas? Quien ama el mundo más que a Dios, el siglo más
^ue el claustro, la gula más que la abstinencia, los placeres
sensuales más que la castidad, es secuaz del diablo y con él
irá al eterno suplicio. Oye a San Agustín: “ Los que flore­
cen en la felicidad del siglo, mueren para Dios; florecen al
tiempo, mueren a la eternidad; florecen en falsos bienes,
mueren en verdaderos tormentos” . El mismo: “Mas, si nos
agrada poseer algo en este mundo, poseamos desembaraza­
damente a Dios, en quien se cifran todos los bienes, y ten­
dremos en El cuanto feliz y santamente deseamos” .

7. Tal vez aun hallas que objetar, ¡oh Alma! Despre­

cio el mundo, mas 110 puedo desprenderme de los amigos,
padres y allegados. — Frívola objeción la tuya, ¡oh Alma!
Responden los Santos, escucha. San Bernardo: “ Sentencia
fiel y digna de toda aceptación. Si es falta de piedad no
hacer cuenta del padre y de la madre, dejarlos por Cristo
es grande piedad” . “ ¡Oh padre cruel! ¡Oh madre sin entra­
ñas! Mejor diré: ¡no padres, sino asesinos, pues prefieren
verte morir con ellos que reinando sin ellos!” Oye a San Je­
rónimo: “ Aunque, revuelto el cabello y hechos jirones los
vestidos, te muestre lu madre los pechos con que te lactó;
aunque tu padre se arroje en el umbral de la casa, tú, sin
hacer caso de tu madre y pasando por encima de tu padre,
marcha sereno y corre sin derramar una lágrima al estan­
darte de la cruz. Es un género de piedad ser cruel en estos
casos” . En fin, ¡oh Alma!, “ ¿ignoras— dice San Orisósto-
mo— que quien tiene a Jesús, tiene padre y madre y ami­
gos? ¿P or qué sigues a los muertos? Sigue a la Vida. Y deja
o Jos muertos sepultar a sus muertoa".

§ 2. De la razón por que están ciegos muchos mundanos

8. E l A lma.— De tus discursos, ¡oh Hombre!, sospe­

cho, y por muchas experiencias reconozco que “ el mundo
un árido desierto; mas, en el corazón de muchos, florido
Jardín. Se deleitan en las amarguras del mundo, siguen a]
®Uftd0 que huye de ellos, abrazan el mundo que se les des-
l2a’’. Dime: ¿ cuál es la razón de tan grande ceguedad ?
 H o m o . ...- 0 anima, an ignoras, quod tam delicata et tata
nobilis es a Sponso tuo, auctore omnium, condita, quod sine
dilectione esse non potes? Hieronymus 27: "Diffieile est, hu-
manam animam non amare; necesse est enim, ut mens nog.
tra ad quoscumque trahatur affcctus” . Unde “ necesse est
secundum Bernardum 2S, quod aut in summis, aut in infun¡¿
delectemur” . Igitur, secundum Gregorium in Moralibus 2»
"sunt nonnulli, qui vitam suam negligunt, dum transitoria
appctunt, ct aeterna non intelligunt, vel intcllecta contem-
nunt, dolorem non sentiunt, dum vulnerati sunt. Unde, heu.
se miseri in bonis esse putant, exsilium quasi patriam dili-
gunt et in sua caecitate quasi in luminis claritate exsultant!
Econtra electorum mentes, dum cuneta transitoria quasi
nulla conspiciunt, ad quid sint conditae, requirunt. Cumque
eorum affectui nihil extra Deum sufficiat, in sola Condito,
ris sui contemplatione roquiescunt, supernis interesse civ¡.
bus appctunt, et adhuc in mundo positi, extra mundum sur-
gunt” . Haec Gregorius. Idem Super Ezechivlem. ™: "Dulce
videtur esse in rebus hunianis eis qui de caclcstibus nullana
dulccdinem experti sunt; quia, quanto mens humana minus
aeterna intelligit, tanto dulcius in lemporalibus requiescit.
Sed sí quis iam cordis lingua gustaverit, quae sit illa dulce-
do caelcstium praemiorum; huic, quanto dulcius fit quod
intus videt, tanto magis in amaritudinem vertitur omne,
quod foris sustinet” .
í). A nima. — Ne quaeso, o homo, prorrastines, mihi ali-
quid de mundano et caelesti »audio edisserere, quatenus
utriusque natura verius cognita, unum perfectius despiciam
et ad alterum assequendum studiosius me extendam; quia
puto, quod sicut bonum non amatur. nisi cognoscatur sl, ita
malum non devitatur, nisi intelligatur.
Homo. — O anima, aestimo, quod mundanum gaudium
- - si tamen potest dici gaudium et non potius flagelhim
incognitum— nunquam perfecte cognoscitur, nisi cum per­
fecte despicitur. Unde, sicut a pcrfcctis mundi contemplo-
ribijs traditur, mundanum gaudium potissime propter quin­
qué contemptibile est habendum: primo, quia habet vilitatem
in obiect.o. Quid enim est saecuii laetüia? Respondet Augus-

*. F.pisl ¡2, n. 17
38 Cf. Serm. 5 in A sccnsione Domini. n. 8 : cPraeoccupatum
pe Rnpnn’.aribns deslderiis aninium deisetatio sancta dec'.iníili
ir.isceTi possunt..,-sem ina imis, ut pariter sapífis q-iap furfiim sun
et quae super terram [Col. 3, 2."|». Creidor., X V III Moral-. í:-
11. 16 : <-Ksse tjuidem sine delecta t:oníi anima iiun-quam potest ; ní!0
aut inH'Tiis d e > tta :a r, aut $ummis>.
,v L ü j; I, c 2$, n. 34. 10 r. h n m ;l. 10, n. .'I ¡
" Cf. August., X h e Tri» .. c. 1. n. 1 seq<|. H ieron., Conl»'1' (<
i'k F.cc' p.. t, 17 : «Stiiliitia autem carere non potes;, nis; qui in* ’
lexit ea-nii.
 j j l Hombre. ¡Oh Alm a!, ¿no sabes que fuiste creada
, Esposo, autor de todas las cosas, tan noble y delicada,
no puedes vivir sin amor? “ Eis imposible— dice San .Te-
Mjuinio— cjuc no ame el alma humana; de un amor o de otfo
ha de ser necesariamente arrebatada” . “ P o r fuerza ha de
deleitarse o en las cosas del cielo o en las del suelo", en frase
de San Bernardo. Concuerda* San Gregorio cuando dice en
sus Morales: “Hay algunos que viven olvidados del fin de
su vida; codiciosos de las cosas transitorias, no compren­
den las eternas, o si las comprenden, las despreciar. Son
heridos que no sienten el dolor. Estos infelices se dan a
en ten der que están en el Bien, aman el destierro cual si
fuese la patria y se gozan en su ceguedad como en la cla­
ridad del sol. Al contrario, las almas de los escogidos, repu­
tando por nada todo lo transitorio, buscan lo eterno, para
que fueron creadas. Y como nada satisface a au deseo fuera
de Dios, en sola su contemplación descansan, anhelan por
verse entre los ciudadanos dcl cielo, y inorando aún en el
inundo, se levantan sobre el mundo” . Hasta aquí San Gre­
gorio. Y el mismo en su libro Sobre Ezequiél: “ Dulces pa­
recen las cosas humanas a los que nunca gustaron la dul­
zura de las celestiales; porque el alma, cuanto menos co­
nocimiento tiene de las cosas eternas, tanto más dulcemente
descansa en las temporales; mas quien llegó a gustar la
dulcedumbre de los premios celestiales en su corazón, se le
hace más dulce lo que ve interiormente, y se le convierte
en amargura todo lo de fuera".

9. E l A lma.— No tardes, te ruego, ¡oh Hombre!, en

declararme algo sobre el gozo mundano y el celestial, a fin
<ie que, conocida m ejor la naturaleza de ambos, de todo en
todo desprecie el uno y me esfuerce y trabaje con más soli­
citud por conseguir el otro; pues, a mi ver, así como el bien
no es amado si no es conocido, así tampoco se evita el mal
si no se comprende.

K l H o m b r e .— ¡Oh Alma!, entiendo que el gozo mundano

" s i puede llamarse gozo y no azote mal comprendido nun­
ca se conoce perfectamente sino cuando perfectamente se
e desprecia. Por cinco razones señaladamente, según los
Perfectos desprcciadores del mundo, hcmo 3 de menospreciar
el gozo mundano;
es ,^>r^lnei'ELtnente porque es vil en su objeto. En efe cto : ¿ qué
alegría del siglo? Responde San Agustín: "Maldad no
tinus 32: “ Impunita nequitia” , id eat luxuriari, inebriari, cq,
messationibus vacare, vanitatibus intendere et p ío ixis ¡n
hac vita nihil mali sustinere. Putant enim mali, securos se
esse in deliciis, cum non corriguntur pro suis nequitiis- et
ignorant, quod, sicut dicit Augustinus “ nihil i n f e l i z
est. felicítate peccantium, qua pocnalis infirmitas nutritur,
mala voluntas roboratur".— Secundo, habet impuritaLem ¡n
subiecto. Anima enim peccatis deformata est subicctrm mun-
dani gaudii, quae laetatur, cum male fecerit , el. exsultat i*
rebus pessimis 34. Unde bene dicit beatus Hieronymus, qu^j
“ ridere et gaudere cum hoc saeculo non es: hominis sensata
sed phrenetici” ; quia mundum cor non cum hoc saeculo üu!
mundo, sed cum Deo et in Deo laetum est et iucundum.-
Tertio habet brevitatem in se ipso, quia 35 gaudium h y p ocri.
toe ad instar puncti. Auguatinus Super íoannem : ‘‘Laetitm
saeculi vanitas est, cum magno desiderio speraiur, ut veniat
et non potest teneri, cum vcncrit” . O anima, “ quam brevia’
quam fragilis et quam caduca est mundana laetitia” ! 3* Bre­
ves enim dies hominis sunt, ut dicit Iob. — Quarto habet
tristUiam in termino, quia ducunt, ’.ieu rniseri. in bonis «(!«
suos ct in puneto ad injernum desccndunt ST. Extrem a enim
gaudii luctus occupat. Immo, o anima, si vales di s cerneré,
tale gaudium habet frequenter tristitiam admixtam in aci.u
suo, quia sem per necesse est, quod praesumat saeva psr ¡n-
batw conscientia 3S. — Quinto habet miseriam magnam in
effectu proprio, quia est spiritualis gaudii impedimentuni,
Agnosce igitur, o anima, quam miser est hic mundus, et cu- ,

r‘ .Sji-ik. j j r (uliat. 37 D e verbis Oaniiiii), c. 4, n. 4 : «Saertui

laetitia est impunita nequicia. Luxurientur homines, forivceniur. i:i
fipercarn'i.s n-i.^en.'ir, eb r:o¿:.tate insur^iteniar, taip:tadine íuetlf""
tar, nihil m ili patiuntnr ; et videte saecu.i .Uíimlium. Ista mala, (l'.'-'í
com m em oiavi, non caslij^et faines... sed sint omnia in rerum aijnn-
dantia, in pace carnis, in securitate malae mentís ; tece vklele saeou-
li gaudium».
*• Kpixt. 15S (alias 5), e. 2, ti. 14, ubi pro poenalis infirmítus
tus oriijinalis poúualii impunitas, <jui etiam post mala voluntas oütlit
Velut hostis interior.
51 1’ t o v . 2, 14, cui Bernard., De gralia et lib. a >(>., c. 5. n.-
adiunjrit : «Tale esi quod faciunt, quale, cum rident phrcncrici»- —
De í^ntentia Hieron. cf, C om ixenl. in F.ccle. 2. 2, et 4. 13-16, _»M
g’aiidiuni ipsorum vocatur amentia et insipiens. Card. H uyo <t S. Cf,a"
ro, hi Eccle. 2, 2 : u( u s : «Ri<?us fom m risus est ph-enftK'O"
rum» frf. In loan. Evatlg., tr. 7, n. 2 : «Gaudium enim ipsorum
quasi phreneticorum esto).
“ Ut dicitur Iob 20, 5. Sertentia Anznstiní h.nbetur fn 105
Ev.m g.. tr. 7. n. 1. Pro magito desideria rextns originr.Iis i>Wli4
cxs ficctaticvc.
* Secundum Anselm., l ib. rxhortatioilinn etc. (circn fincnll-
Sequitur Ion 14, v ” Tn1< .” r»« ’ *-«•' ’ " ’ l.
” .San. 1?. lu : Cuín sit evim Ihivda ¡teqnitia. dat U stim M :u
covdem nationis • scmfier enim praísuinit saeva etc. (cf. S. flosa ■>
Com ment. in hunc loe.).
castigada” ; esto es, fornicar, embriagarse, darse a banque­
as, seguir Jas vanidades; y por ello no padecer mal alguno
en esta vida. Y se figuran los malos que viven seguros en
)03 placeres porque no son corregidos en sus maldades, e

ignoran que, según dice San Agustín, “ no hay mayor des­

gracia que la felicidad de los que pecan, en la cual se nutre
ia enfermedad culpable y la mala voluntad se robustece".—
Lo segundo es impuro en el sujeto. En verdad, el alma de­
formada por el pecado es el sujeto del gozo mundano; ella
se alegra en obrar ei mal y se regocija en cosas abomina-
bies. Por cuya causa dice bien San Jerónimo “ que el reír y

el gozar en este siglo no es de hombres sensatos, sino de

frenéticos” . El corazón limpio, no con este siglo inmundo,
sino con Dios y en Dios, está alegre y jocundo. — Lo ter­
cero es breve en sí mismo. El gozo del hipócrita es como
un punto. Dice San Agustín en su tratado Sobre San Juan:

“La alegría del siglo vanidad es, con gran deseo se espera,
y apenas llegada huye” . ¡Oh Alma, "cuán breve, cuán frá­
gil y caduca es la mundana alegría” ! Y como dice Job: Bre­
ves son los días del hombre. — Lo cuarto termina en dolor

y tristeza. Los desgraciados pasan en el placer sus dias y

en «n instante descienden al infierno. Tras el placer el llanto.

Y aun, si bien lo adviertes, ¡oh Alma!, todo gozo tiene con

frecuencia mezclada la tristeza en su acto, porque la con-
Cencía turbada necesariamente ha de tem er el castigo. —
k° °.uinto tiene por consecuencia una grande miseria, por-
Iw impide el gozo del espíritu. ¡Oh Alma!, acaba de cono-
Cer cuán miserable es este mundo y cuán miserabilísimos
8Ua secuaces. Porque siempre los goces mundanos excluye-
serrimi qui sequuntur Ipsum. Semper enim mundana £audia
excluserunt homines a beata vita. Bernardus30: “ O quam
vilis est, quam inutilis est mundana consolatio, et quod piu#
est metuendum, quia verae ac aanctae consolationis est in.
pedimentum”. "Rcnuas igitur, o anima mea, in mundo <je’
lectari, si vis de Dei memoria consolari”. Haec Bernardina
Augustinus 40: “ Cunctae creaturae tibi vilescant, ut Creator
tuus soJus in corde dulcescat".
10. A n im a . — Iam mundum despicio, iam falsam laet,.
tiam veramque tristitiam, falsam dulcedinem veramque mun­
di amaritudinem agnosco; et. ob hoe non immerito haec om,
nia sccundum tuum consilium contemno. Sed quia, o homo
sicut asseris41, sine dilectione esse non valeo; dic quaea/
quid agam? Quo me convertam? Ubi dilectionem convenien-
tem inveniam?
H o m o . — O anima, si te ipsam perfecte cognosceres, mua-
dum et omnia, quae in mundo sunt, spernereB; si te natu-
ram caelestem intelligeres, procul dubio terrenam consola-
tionem abhorreres. “Erubesce igitur volutari in coeno, quae
es de cáelo” 42; erubesce in imís delectari, quae non potes
nisi in summis satiari. Natura es, ut puto, caelestis et cae­
lestem consolationem, sicut aestimo, naturaliter, si camalia
insania permitterct, appcteres et requireres. Bernardus41:
“ O quam dulce et delectabile esset, adiuncto divini amona,
condimento, secundum naturam vivere, si carnalis inaaniaj
nos permitteret, qua sanata, statim naturalibus natura arri-
deret” . j
11. A n i m a . — E t quid est proprie secundum naturam
vivere?
Hom o. — P ro p riissim e secundum naturam v ivere est in
terris caelestem vitam ducere, “a b exterioribu s ad interiora
redire, a b in ferio rib u s ad su p erio ra ascendere” ** et “facere
om nia secundum nobilissim um , quod est in homine cxcel-
lens, hoc est secundum intcllcctum ", ut dicit Philosophus li­
bro décimo E t h i c o r u m ° .

“ Serm . 4 in Vigilia K alitl. D om ini, n. 1, ubi prim us !ncus; st'

cundiis habetur Serta. 4 super Ps. *Qui habitat», n. 2. Cf. _$'««*■ J
in Ascensiotie D om ini, n. 8, e t 14 ; D e diligcndo D eo, c. 4, n- 1,1
et Declam aciones «te. (inter opera Bernardi), L V , n. 66 seq.
“ Cf. su p ra nota 2.
“ Supra n. 8.
“ Ut dicit Uernard. su p ra c. 1, n. 15. D e seq. propositione cf-
nard-, De diligencio D eo, c. 7, n. 18 et a i. j
■
“ E p ist. ad Fratres de M onte D ei (inter opera B ernardi!, i 1®- ’
c. 8. n. 23.
** A uctor libri D e sp ir itu e t a n im a (inter opera A.ugu9l.), c - T.4' ^
* Cap. 7 ; dSi ÍRÍtur im ellei:tus divinura quid est, si ad
respiciam us, sic v ita, quae e x intellectu tradticitur, si h u m a rle r.0
paretur, divina «tiam ipsa est. Ñ eque vero oportet, quemndnWOu
 a los hombres de la vida bienaventurada, Oye a San
o lr n a r d o : “ ¡Oh, qué vil e inútil es la consolación del mun-
T ¡ y lo que máa se ha de temer es que impide la conso-
1 ci'ón verdadera y santa” . “ Renuncia, pues. Alm a mía, al
lacer mundano, si quieres consolarte con la memoria de
Dios’’- Hasta aquí San Bernardo. Y San Agustín: “ Todas
]as criaturas sean desagradables a tus ojos, a fin de que
gólo el Criador sea dulce a tu corazón” .

10. E l A l m a .— Y a desprecio el mundo, ya conozco la

falsa alegría y la verdadera tristeza, la falsa dulzura y la
verdadera, amargura del mundo; y, por tanto, es razón que,
siguiendo tu consejo, dé ya de mano a todas estas cosas.
Mas porque, según has afirmado, ¡oh Hombre!, no puedo
estar sin amor, ¿qué haré? ¿Adónde me convertiré? ¿Dónde
encontraré el conveniente amor?

E l H o m b r e .— ¡Oh A lm a!, si a ti misma conocieras per­

fectamente, despreciarías el mundo y sus vanidades; si en­
tendieses tu condición celeste, sin duda aborrecieras toda
consolación terrena. Confúndete, pues, de revolearte en el
cieno, tú que eres del cielo. Avergüénzate de gozar de las
cosas ínfimas, tú que no puedes hartarte sino ds las más
altas. Eres naturaleza celestial y naturalmente apetecerías
y buscarías la celeste consolación sí te lo permitiese la loca
de la carne. San Bernardo: “ ¡Oh, cuán deleitable y dulce
sería vivir según la naturaleza, junto con ella el condimento
del divino amor, si la locura carnal lo consintiese! Curada
la carne, luego la naLuraleza sonreiría a los bien nacidos
mortales” .

11. El A l m a .— ¿ Y qué es vivir según la naturaleza?

E l H o m b r e .— V iv ir según la naturaleza propiamente, ea

hacer en la tierra vida celeste, de las cosas exteriores reco­
gerse a las interiores, subir de las inferiores a las superio-
’"ea ‘y obrar Lodo según la porción más noble y excelente
hombre, ca decir, según la razón” , como dice el Filósofo
el libro X de la Etica.

sit ín mu tuquetrique, cum s.it hnmo, hnmnna, et cura

rta*'S’ .COIí 'tare m o rta ja . sed, quatentis ¡mriiortalctn « e
‘P'o <"r' n« « r « effieere, ut e x p in ^ ran tissim o om nium , quae in
ct vitom traducá: ; m m I w t id m ole s it parvum, vi tamen
P e ‘ io o.Tui-i !onpo intervaJIo « x c e llil» .
 12. A n i m a . — Potestne homo in te rris ct in hac Iacrv
m arum valle í0 cáelestcm vitam duccre ?
H o m o ----- O anima, ai de m eis verb is tan q u am horninu
peceatoris dubitas et miraris, audi Augustinum, audi Apos,
tolum Paulum. Ecce, quid dicit Augustinus 4T: “ Cum aeter!
num aliquid per cognitionem et. amorem caplmus mente
iam non in hoc mundo sumus” . Unde dicit Apostolus«
Nostra converaatio in caelis est. Puto, anima mea, quod vi.
rius es, “ ubi amas, quam ubi anim as"; quia “ quidquid dilí-
gis, ipsa dilectionis vi in eius similitudincm transforma-
ris” 49. Si ergo cacicstia contemplaris, si caelestia diligig
quomodo iam non in caelis commoraris, quae caelestibuá
spiritibus in vita assimilaria ?

§ 3. D e c o n s o la iio n e d iv i n a et de d is p o s itio n e ad eam

n b tin e n d a m

13. A n i m a . — Heu, heu, iam me infelicem ct miseram,

m iscrabiliter multo tempore excaecatam sentio, quae tanto
tempore in temporalibus et terrenis rebus oherravi, munda-
nis viiitatibus me per amorem alligavi, de quibus paucam
consolationem, mulLam vero amaritudinem ct desolationcm,
modicam et valde exilem Iaetitiam, sed saepe variam et
magnam cordis tristitiam sumsi. Dic ergo, quaeso, o homo,
quae est caelestis consolatio, et quomodo ad ipsam in hac
valle lacrymarum et miseriae possim. pertingere?
H o m o . O anima, secundum Bcrnardum50, ''haec conso­
latio nihil aliud est quam gratia quaedam devotionis proce-
dens de spe veniae ct quidam gustus boni, licet exiguus, et
suavissima quaedam delectatio, qua benignus Deus afilie-
tam recreat animam, qua anima ad Deum quaerendum invi-
tatur ct ad divinum amorem accenditur vehementer” . O ani­
ma, quid, putas, est tam dulcc tamque suave, quod in rerór-
datione dilecti devotas animas solet tangere et tam suuvitor
afficere, ut iam totaliter a se ipsis alienári incipiant? Exhi­
lar atur conscientia, et in oblivionem venit omnium dolorin
memoria, exsultat animus, clarescit intellectus, cor illunu-
natur, affectus iucundatur. Iam nesciunt, ubi se esse coa-
spiciunt, et quasi amplexibus amoris aliquid intus tenent ct
nesciunt. quid sit, c t tajncn totis viribus tenere concupis-
*• Psalm . S's. ?. , ,
* I-ib. I V D e T r in ., c. 20, n. 2$. Cf. .S. Bonav., I Sent-,
p. I I , club. 5. j-.t,.» ¡
* P h i], j , 20. Quem locum Beruanlus, D e pracce-pto cí “ íSr
c. 30, n. 6o, exponens d icit : «Ñ e q u e enim praesctitior spiritus no-*
est ubi anim al, quam ubi amaL».
■
“ U t insinuíit H a s . a S . V ict. supra c. i, nota g, allcgatus.
** S erm . i i n festi) o m n iu m S a ttc t., u. io.
 j2. E l A lm a .— ¿ Y puede el hombre en la tierra y en
sj c valle de lágrimas hacer vida del cielo?

E l H o m b k e . — ¡Oh A lm a !, si dudas y te maravillas de

mis palabras, como de hombre pecador, oye a San Agustín
al ap óstol San Pablo. H e aquí lo que afirma San Agustín:
■■Cuando por el conocimiento y el amor concebimos en la
uicntc algo de lo eterno, ya no moramos en este mundo” ,
jjs lo que dice el A póstol: Nuestra conversación es en los
cielos. Y yo pienso, Alm a mía, “ que más verdaderamente es­
tás donde amas que donde anim as"; porque “ en fuerza del
amor te transformas en la semejanza de aquello que amas” .
Por donde, si contemplas las cosas celestiales, si amas las
cosas del cielo, ¿cómo no morarás y a en el ciclo, siendo
semejante en la vida a los espíritus del ciclo?

§ j. De la divina consolación y de las disposiciones

para obtenerla

13. E l A l m a .— ¡In feliz y miserable de m í! Ya entien­

do que he vivido mucho tiempo en triste ceguedad; anduve
errante por las cosas temporales y terrenas, me uní por
amor a las mundanas vanidades, de donde saqué poco con­
suelo y mucha amargura y desolación, rara y levísima ale­
gría y frecuente, varia y grave tristeza del corazón. Dime,
pues, ¡oh H om bre!: ¿qué cosa es la celestial consolación,
y cómo puedo alcanzarla en este valle de lágrimas y mi­
seria?

Ei. H omerk .— ¡Oh A lm a!, según San Bernardo, “esta

consolación no es otra cosa, que aquella gracia de devoción
Que procede de la esperanza del perdón, y un gusto del Bien,
aunque pequeño, y un deleite suavísimo con que el benigno
Dios recrea y regala al alma afligida y con el cual el alma es
acuciada a buscar a Dios y vehementemente se enciende en
el divino amor1’. “ ¡Oh A lm a!, ¿qué piensas que es aquello
kn duice y deleitoso que suele tocar las almas devotas en
recuerdo del Amado y con tanta suavidad las aficiona,
lúe ya empiezan de todo en todo a enajenarse de sí? A-lé-
Srase la conciencia y cae en olvido la memoria de todos los
dolores pasados; regocíjase el espíritu, esclarécese el enicn-
1 Aliento, el corazón se enciende, el afecto se recrea. Ya no
f ^ n dónde están, y como en abrazos de amor estrechan in­
fórmente un no sé qué y con. todas sus fuerzas desean
cunt. Luctatur quodam modo delectabiliter animus, ne
dat ab eo, quasi in eo íinein omnium desideriorum invent!
rit” . Hace Hugo 51. O anima, certe haec est consolatio divit,,
14=. A n im a . — O homo, quia mihi triboat, ut haec taiB
dulcía et inexperta consolatio in cor meum pcrveniat.
malorum meorum oblíviscar, mundanam consolationera de-
spiciam et a me ipsa feliciter alienari incipiam?
Homo. — O anima, magnum est quod desideras, inaesti.
mabile donum est quod exoptas. Unde, ut aestimo, humano
studio non potest obtineri, humano mérito non potest pro.
mereri, sed a Deo humilibus precibus a digne dispositia <a
sola divinae pietatia condescendentia vix potcrit impetran.
Omne enim aurum in comparatione illius arena est exigua
et argentum íüi compnrntum tanquam nihilum. reputa
15. A n i m a . — O homo, dic, qualis debet esse dispositio,
qua ordinari dchet ad impetrandum orantia affectio'.'
H omo . — De hac materia multum posset dici ab expertij,
sed quia inexpertum me recognosco, etiam pauca me dicere
erubesco. Unde timeo, ne dicatur contra me: Quare tu «na­
rras quod non degustas? Quare tanquam indignus latidas
quod ignoras?
A n im a . — O homo, noli timere cum reverenda et hunu-
litate quae audisti et legisli proponere. Multi enim de rebus
magnis e t arduis aliis utilitcr proposuerun1 - nuae non
propria experientia, sed aliorum scientia didicerunt.
H omo . — Iam cum aliqua audacia loqnar. Nam vires,
quaa imperitia denegat, caritas subministrat. Unde sicut
sentio, aic refero. Puto, salvo meliori iudicio, si vis te ad
hanc caelestem dulocdinem degustandam praeparare, detes
esse depurata, exercitata et elevata. In primo haec caelesds
dulcedo odoratur, in secundo degustatur, in tertio aliquando
usque ad ebrietatem su mi tur ct potatur.
16. Primo dico, quod debet esse mena depurata a pee-
catis, ab affectionibus inordinatis, a tempo rali consolatinne
et a creaturarum inordinata dilcctionc, quia, secundum
nardum fl:1, "errat omnis, qui iliam caelestem. dulcedinem hiu*
cineri, divinum illud balsamum huic venenoso gaudio, cha;
rismata illa Spiritus sancti huius saecuii illcccbris misccn
posse arbitratur” . Sed postquam a talibus anima fu erit P ^
gata et depurata, lacrymis purgata, gemitibua doloroPi? 'I*
purata; tune odore caelestis duíccdinis anima consolatur &
re ficitur.

11 D e arrha an im a e, in fíne (ed. >Tij;nc, cui. y/o),

Sap. 7, 0. . . . Ve Tri*1
“ S e r m . 5 in A s c e n s ió n ? D o m in i. n. j.v ubi te x til* o r iIin a ]ls '£íri
ba lsa m u m p io s «q iiitu r h u ic v e n e n o , cka rism a la illa spirilitS 1)1
p o sse h u iu sm o d i ille c e b r is arbU ralur.
 tenerlo. Lucha en cierto modo con deleite el alma por no
** der este misterioso Bien, como que en él hubiese encon­
gado el fin de todos sus deseos” . Esto es de líu go. ¡Oh
Alma!, ésta es ciertamente la consolación divina.
1 4 . El. Alm a.— yOh Hombre!, ¿quién me dará que ven-
a a mi corazón tan dulce e ignorada consolación, para que
me olvide de mis males, y despida la consolación mundana,
empiece a enajenarme felizmente de mí misma?
E l H o m b k e .— ¡Oh A lm a!, cosa grande es lo que deseas,
don inestimable es lo que apeteces. A mi ver, no puede ob­
tenerse con humana industria ni merecerse con obras de
hombre; antes apenas podrá alcanzarse de Dios con humil­
des plegarias y de los dignamente dispuestos por la sola,
condescendencia de la divina piedad. Todo el oro, en su com­
pa ració n , es arena menuda, y lu piala reputada por nuda.
15. E l A l m a .— '¡Olí Hombre!, dime: ¿cuál debe ser ]a
disposición con que ha de ordenar 3us afectos el que ora
para lograr esta gracia?
E l H o m b r e .— En esta materia mucho pudieran decir
los experimentados; mas yo, falto de toda experiencia, aun
de decir algo me confundo. Tim o que se me diga: ¿por qué
hablas de lo que no has gustado? ¿P or qué, indigno, ala­
bas lo que ignoras?
E l Alma." *¡Oh Hombre!, no temas exponer cla reve­
rencia y humildad lo que has oído a otros o leído y estu­
diado. Que no es la primera vez que habla uno de materias
altas y difíciles y con utilidad propone cosas buenas, apren­
didas no por propia experiencia, sino en la ciencia de los
otros.
E l H o m b r e .— S i así es, hablaré, aunque con algo de osa­
día. La caridad suministra las fuerzas que niega la falta de
conocimiento. Pienso, salvo m ejor parecer, que, si quieres
prepararte a gustar la celestial dulcedumbre, lias de ser an­
tes depurada, ejercitada y elevada. En lo primero esta ce­
lestial dulzura se huele, en lo segundo se gusta, en lo ter­
cero algunas veces se come y se bebe hasta la embriaguez.
16. Digo primeramente que ha de estar el alma depu­
r a y limpia de pecados, de aficiones desordenadas, desasi­
da de las consolaciones temporales y del amor descompasa-
0 de las criaturas, porque, según San Bernardo, “ total-
“ *nte> yerra el que piensa que la cclestc dulcedumbre puc-
* mezclarse con esta ceniza, el divino bálsamo con este ve-
noso gozo, y los regalos y suavidad del Espíritu Santo
hav l0S ^a *a s ° 8 del siglo” . Pero después que el alma se
8®mVmrÍlicatio de tales cosas con lágrimas y purgado con
o w 'j S dolor, entonces es consolada y recreada con el
c la celeste dulzura.
 Sec l;hiío debet mens esse exercilala in bonorum opera
tíone et malorum pcrpcssione, quia quos amor veritatia af"
fic it bonorum operum exercitatio et malorum perpcasio nun!
quam frangit. ‘'Unde, revera, ut ait beatus Benedictus s*"
quamvis in initio arda sit via, quae ducit ad vitam, process-j
tamen temporis inaestimabilis delectationis dulcedine c»j]a.
tatur” . O igitur quam beata consolatio, quae divinitus ín.
fundí tur laborantibus pro Cbrísio!
Tertiuni, in quo anima itiebriatur hac dulcedine, est men.
tis elcvatio, quando feliciter animus a terrenis abstrahitur
et miro quodam modo supra se ipsum, supra mundum, innno
super omnem creatuTam elevatur, ut iam dicere possit áni­
ma: Introduxit me rex in cellaria suo síi, Haec est illa celia
vinaria, in quam introducitur anima, ubi bibit de vino coa-
dito, inacatímabilis Divinitatis dulcedine, et de lacte albis-
simo in contaminabais humanitatis. O anima, hinc bíbunt
amici, sed inebriantur carissimi. O felix ebrietas, quam se-
quitur mentis et corporis tam casta et sancta sobristas!
Hinc efficitu r anima more ebrii gaudens et laetabunda in
adversis, fortis et secura in periculis, prudens et discreta
in prosperis, liberalí3 et pia in condonandis iniuriis, et tán­
dem quieta et somnolenta, recumbens in amplexibus divinis,
cum lacva Sponsi sponsam sub capite amicabiliter sustenta!,
et dextera Dilecti dilectam fam iliariter am plexaturiiü.
17. A n i m a . — O homo, eóníiteor cum humilitate et re*
verentia, quod accidit mihi aliquando, licct heu, per raro,
quod cum magna violentia circa conversión is meae primordía
animum a terrenis abstraxi et ad caelestia contemplanda
eum conatu nimio elevavi. Intravi cum tremore, circumspexi
cum rubore, vidi choros Angelorum, palatia et gaudia Pa-
triarcharum ct Prophetarum, Apostolorum aapexi tabernacii*
la, convivio Martyrum, solatia Confessorum et Virginum, et
eieemosynam alicuius conaolationis a singulis pe ai, micas
•' In P ro lo g o rejjulae : «Sed e t si quid paulü’ uin restrictius-
processerit [r e c u la ], non illic o pavore perterritus refugias .vUirn sa-
lutis, qaae non e ft n ifi angusto in itio ¡M actli. ?, 14] incij;:enJa ¡
processu vern coyiverscitioms e t fide i, diiatulo enrde, jn en arr;»!»1
dilection is [ita etiam Vat. cum nonnullis einlJ.] dulcedine ciirrrtur
viu raandatorura D ei» etc, Cf. G rcgor., I I H o in il. ¡11 h'.zccU.. >
n. 13, <jui etiam X X M o ra l., c. 33, n. 65. nit ; «N u lla adversisas dcnc*>
quein jro s p e rita s nnlla corrum pit, Qai enim veritati inhaerct víi»1'
tati nullo modo succumbit». ..
Cant. 2, 4 ¡ ¡b d. 5, 1 : B ib i v im m i m eu m cum la cte m e0- CL¡.
m e d ite , a m ic i, et b ib iie e t in e b r ia u iln l. ca rissim i. Ibid. S, 2 :
tib i pocultttii e x i ’iMi’ c o n d ito Cf. Aajriisr., f i n a r m t. jii
enarrat. 2, n. <¡. e t in P s. 730, n. q, ubi lium{initíií= C liristi lee ¡V1" .
tu r ; Bernard., D e d iliz e n d o n e o . c, n . n. 31-3.1, cbi b a e c n pp’c
ad Sanetos, quibus «bine fobria illa ebrietas» «venit. _ „
•“ Can;, 2, 6 : fjte v a e ijis su(> ettbUe m eo, et d e x te r a í/Iihj ,
p le x a b itn r m e . Cf. Bermird., D e d itir e n d o D e o , c. 3, n. 10, et c. 1
n. 12 seq. ; S frtn . 5 1 in C a n t., n. 5 seqq.
 I j O segundo lia de estar ol alma ejercitada en la práctica
j tí b u e n a s obras y en la paciencia en loa sufrimientos. El
alma presa del amor de la verdad no desmaya jamás ni por
obrar el bien ni por sufrir el mal. “ De donde, como dice
gan Benito, aunque en el principio sea estrecho el camino
qUe conduce a la vida, pero con el tiempo se ensancha por
la dulzura de un deleite inestimable” . ¡ Oh dichosa consola­
ción, la Q116 ^ 'oa *nf |inde en los que trabajan por Cristo!

En tercer lugar— y aqui el alma ae embriaga de dulzu­

ra—aviene la elevación de la mente. E l ánimo desasido de
las cosas terrenas y felizmente arrebatado y por maravillo­
sa manera puesto sobre sí, sobre el mundo y sobre toda
otra criatura, puede entonces decir: Entróme el Rey en la
bodega del vino. Esta es aquella bodega del vino en la cual
es introducida el alma, donde bebe el vino perfumado con
la dulcedumbre de la inestimable Divinidad incontaminada.
Aqui, ¡oh AJma!, beben los amigos, pero se embriagan loes
muy amados. ¡Oh dichosa embriaguez, a la cual se sigue
tan santa, y tan casta sobriedad de cuerpo y de alma! Aquí
se torna el alma, como el que está tomado del vino, gozosa
y alegre en las adversidades, fuerte y segura en los peli­
gros, prudente y discreta en las prosperidades, liberal y
piadosa en perdonar las injurias, y, al fin, quieta y como
dormida déjase caer en los divinos brazos, mientras la iz­
quierda del Esposo, puesta debajo de la cabeza d-e la espo­
sa, amorosamente la sustenta, y la diestra del Ajnado es­
trecha dulcemente a la amada.

IV. E l Alm a.— ¡Oh Hombre!, confieso con humildad y

herencia haberme acaecido algunas veces— ¡muy raras!— ,
611 el principio de mi conversión, abstraer el ánimo de las
wsas terrenas y levantarlo, aunque con grandísimo esfuer-
a la contemplación de las celestiales. Entré con temor,
nJJfé en torno ruborizada, vi los coros de los Angeles, los
Palacios y solaces de los Patriarcas y Profetas; contem­
plé los tabernáculos de los Apóstoles, los banquetes de los
^rtires, las fiestas y regocijos de los Confesores y de las
lrgenes, y a cada uno pedí la limosna de un poco de coa­
c c ió n . Deseé las migajas que caían de la mesa de tantos
decidentea de mensa dominorum desideravi nec obtinuj»?
Sed, quod auditu lamentabile est, mox ab ómnibus ut per^
grina et incógnita repulsa fui. Quid ergo profuit mihi labrj'
riosa mentis elevatio, quam nulla secuta fuit consolatio?
Homo.— O anima, non fu it sine causa repulsio tam dss0
latoria. Puto, quod haec fu it causa, quia voluisti esse aoeia
consolationis, antequam fuisses socia passionis6®; voltú^;
esse particeps remunerationis, antequam fieres im itatrix vir.
tutum. Satage igitur primo esse socia Angelorum per p'llr¡.
tatem e t innocent.iam, Patriarcharum et Prophetarum per
faumilitatem e l fidei confldentiam; stude esse filia Apostolo-
rum et Martyrum per caritatem et patientiam, Confessorum
et Virginum per pietatem et continentiam; et tune audacter
in hoc exsilio saltem cum filio prodigo pii Patris eleemosy.
nam obtinebis S9.
18. Anima.— O homo, iam quam vana e t insípida sint
omnia transitoria, agnosco et perpendo et ob hoc mundum
despicio, con solationem saecuii vilipendo, gaudia humana si­
cut venena m ortífera fu gio et contemno; vitam praeteritsm
quasi mortuam plango, mentem meam miseram gemitibua et
fletibus abluo et re purgo, et si aliquando inter lac r> mas et
gemitus odorem divinae suavitatis vel modicum sentio, adhuc
tamen filiorum panem vinumque amicorum infelix, ieiuna tt
sitibunda non degusto. Bernardus®0: "N on accessit adhuc,
Domine Deus mcus, cor meum ad multitudinem dulcedmi»
tuae, quam abacondisti timentibus te. Foris enim eius odore
uteumque sustentor, quod est mihi super odorem "balsami
cunctique generis suavia odoramenta” . O Domine Deus, si
tam nobilis est odor, quam dulcis est tuae duleedinis sapor!
Si tantae virtutis est módica degustatio, quantum iucundi-
tatis habet felix inebriatio! “ O quis mihi det, ut venias ta
cor meum et inebries illud, et unum bonum amplectar, le
Deus meus?” Haec Augustinus 41.
Homo.— O anima devota, loquar salva reverentia; nimis
es avara et utinam non praesumtuosa. Vires tuas parpen#-
merita considera, virtutes discute; et tune, si placet, ¿uf-
ficiat tibi magis in odore divinorum unguentorum cum
lescentulis humiliter currere 02, quam praesumtuose sup<*
merita postulare.
10. A n i m a .— O homo, quam durus et onerosus es a^’
“ R espicitu r M atth, 15, 27 : N am et cjitelli e.duni, dñ m icis, <JBJ,
ca d u n t de- m ensa d o in itw iu iii stíorum . .<
“ E pist. II Cor. i, 7 : S c ie iile s , qim d s ic u t so cii pa ssion m n a í ­
sle eriliii et co n s o la lio n is.
“ Cf. Lnc. 15, 23 seqo.
“ l ’otins Anselm us, M e d ila t., 13. A llega tu r Ps.*30, 20.
“ I-ib. I Confess.. c. 5 , n. .5.
” R espicitu r Cant. 1, 2 seq, Cf. Dern^rd., S er m . 31 in C a n i- 1■ 1
ubi etiam habetur o d o re , Vulfrata i » od orem .
 'ores y n0 Ia3 obtuve. A j í tea— ¿quién puede oírlo sin lá-
7— e 1 punto fui rechazada como peregrina y desco­
rrid a . ¿Qué me aprovechó, pues, la fatigosa elevación del
jjspiritu, s> no logró consolación alguna?
El, H o m b re . — ¡Oh A lm a!, no fué sin razón esa repulsa
de Que te lamentas> ^a causa, a mi ver, fué ésta: quisiste
r compañera en la consolación antes de ser compañera
en el sufrimiento; quisiste ser partícipe del premio antes
ser imitadora de las virtudes. Por tanto, trata prime­
ramente de ser compañera de los Angeles por la pureza
e jnocencia, de los Patriarcas y de los Profetas por la hu­
mildad, la fe y la confianza; trabaja por ser liija de los
A p ósto les y de los Mártires por la caridad y la paciencia,
los Confesores y de las Vírgenes por la piedad y la con­
tinencia, y entonces osarás pedir confiadamente en este des­
tierro, y obtendrás, a lo menos con el hijo pródigo, la li­
mosna del piadoso Padre.

1S. E l A l m a .— ¡O h Hombre!, ya reconozco cuán va­

nas e insípidas son todas las cosas transitorias. P or ello
menosprecio el mundo, tengo por vil la consolación del si­
glo, huyo como de veneno m ortífero de los deleites munda­
nos y los pisoteo; lloro como muerta la vida pasada; con
gemidos y lágrimas limipio y purifico mi mente desventura­
da, y si alguna vez, entre lágrimas y gemidos, siento un
poco el olor de la divina suavidad, todavía no saboreo,
infeliz, ayuna y sedienta, el pan de ios hiios ni el vino de
los amigos. San Bernardo: “ ¡Oh Señor Dios mío!, mi cora-
*ón aun no se ha llegado a la muchedumbre de tus dulzu­
ras, que tienes preparadas en secreto para Jos que te te­
men. Con todo, aun de fuera, me sustenta su olor, más sua­
ve que la fragancia del bálsamo y que todos los perfumes” .
¡Oh Señor Dios, si tan noble es el olor, cuán dulce será el
sabor de tu dulzura! Si tanta fuerza produce el solo gusto,
icuán^ jocunda será la feliz embriaguez! "¡O h ! ¿Cuándo
tendré la dicha de que vengas a mi corazón y lo embria-
Ptes. y me abrace y una estrechamente contigo, Dios mío,
único Bien ?” Esto es de San A gu stín .'

• Hombre.— Salva la debida reverencia, he de decirte,

• "¡A lm a devota!, que eres harto avara y, lo que Dios no
j^JTnita, aun presuntuosa. Pesa tus fuerzas, considera tua
ténf1*?51’ ^ scute t *13 virtudes, y entonces, si te place, con-
ej más de correr humildemente con las doncellitas tras
más j Ae ?os divinos ungüentos que pedir con presunción
" e lo que mereces.

E l A l m a .— ¡O h Hombre, y qué duro y pesado con-

quando mihi miserae consolator, quam parcus, si fas est
ce re, divinae bonitatis dispensator! Audacter dico, tacsié
non valeo. mihi odor non sufficit, modicus gustus pleno rwri'
reficit, sed afficit, ebrietatem afCeetus meus appctit et re.
quirit. Scio namqua, qui d ic it03: Bibite, amici, et inebria,
mini, carissimi; si deprimit indígnitas petentis, spem tam^
erigit pietas promittentís. O homo, quomodo dubitare val#0
quin paratus sit daré bona sua qui pro me non dedignatus
est pati mala mea? An ignoras, qui multos de Dei píetats
docuisti, quod de beato Augustino 04 didícisti: "Erubescat
humana pigritia; plus enim vult Deus daré, quam audeat
homo postulare” ! Idem D e vera Religione 155: "Deus d^dit
nobis pignus spiritus, in quo sentiamus eius dulcedinem et
degustemus fontem vitae, in quo sobria ebrietate irrigemu*
tanquam lignum, quod plantatum est secun decursus aqua-
rum ". Cbryeostomusn<i: “ N il omnipotcntiam Dei clariorett
reddit, quam quod omnipotentes facit eos qui in se sperant,
Nam Deo per spem innixum animum nulla fraua, nulla ilé­
cebra poterit vel stantem deiieere vel dominan tem superare’’,
Erubescat iam nunc humana desperatio, et pialedicta sit pu-
sillanimitatis trepidatio, quae divitem et nimis liberalem in
omnes, invocant Ü lu m 0I, aestimat illis qui spem rerfec-
tam ponunt in illum, sua posse beneficia denegare. Nunquii
non Pater aeternus, apud quem nulla est transmutaHo, ox
sola liberalitatis immensitate Filium suum misit, in quo íe-
dit totum, quod habuit, totum, quod potuit, totum, quod ipse
fu it? Si enim sua liberalitas suam infinitam bonitatem d'iui-
nueret, forsan non immerito nostra infirmitas trepidaret. SeJ
quia “ex se ipso, non ex accidenti dono bonus est” °5, ei
suae bonitatis communicatione non diminuitur, ex alienae
bonitatis additione non augetur.
20. Homo.— Anima, magna est lides tua, valde fortis C9
in spe et confidentia. Fit quamvis spes, quae procedit ex mt-
ritis propriis et divinae clementiae confidentia, meritoria sit,
laudabilis et sancta; con sui o tamfen sane, antequam ad quaí-
rendrm ebrietatem supra te ascendas, prius per considora-
•* Ciiiit. 5, i ; cf. supra noto 55. . ..
™ S e n » . /f>.) (alias iij, D e zerb is D o m in i), c. n. 1. Cf. De jpir.i»
e t an im a (ín ter opera Aurjust.), c. 6, in fine. _
* Cf. c. 12, ti. 34 seq. V erboteim s hahetur in lib ro D e
c h jisU a n o , c. 9, n. 10, Alle^íin tu r I I Cor. 5, 5 (pro p in n a s s M ¡¡‘
ed. A u su stin i p i p i n s S p i r l u m ) e : Ps. 3. P ro d e g u s t a r a s W>‘ ■.
v itae tex m s nriftinalis d eS id crcn iu s ip s u m v ita e jo u t c in (cí. I-*»-Í5i
" Sententiam hanc exh ib et Bernnrrlus, .Serm. H5 in C d «f "
Te^tn^ origln alis post <|r<í in s e sp e r a n t plwra addit, e t 71ro suf<--
substituit su b iieerc.
"7 Rom . in, 12. Snbinde allegatur lac. 1, 1. ,s
18 C r c "o r ., I l lo u ii h in iiv n n g ., hnmii. 14, n. J : «K cce en JS,
ijui non e x accidenti cono, sed essen tialiter bonus est, clinit L '°
n i : E g o sm n p a sto r (v íjü íj».
 Iad°r te muestras a veces conmigo, miserable! Si ea lí-
bablar así, eres muy parco dispensador de la divina
CI dad. Francamente— no puedo callar— ■, no me basta el
*v!r un pequeño gusto no me harta del todo; mi corazón
° ¡ere apetece y busca la santa embriaguez. Sé quien dice:
Bebed, amigos, y embriagaos, carísimos. Si encoge la in­
dignidad del que pide, levanta La esperanza la piedad del
aue promete. ¡Oh Hombre!, ¿ y cómo puedo dudar que 110
¿ctá preparado a darme sus bienes el que por mí no se des­
deñó de padecer mis propios males? Tú, que has instruido
e tantos en la bondad de Dios, ¿ignoras, acaso, lo que apren­
diste de San Agustín: “Avergüéncese la pereza de los hom­
bres: más quiere dar Dios de lo que puede atreverse a pedir
el hombre?” E l mismo en su libro D e vera Religione: “Dios
non dió la prenda del espíritu, en el que sintamos su dulce­
dumbre y gustemos la fuente de la vida, en la que la sobria
embriaguez nos riegue, como árbol plantado junto a las
corrientes de las aguas". San Crisóstomo enseña: “ N o hay
cosa que mejor deejare la omnipotencia de Dios como el ha­
cer omnipotentes a los que esperan en El. Apoyada el alma
en Dios por la esperanza, no hay engaños, ni halagos bas­
tantes a derribarla, cuando está en pie, ni a sujetarla, cuan­
do se ha adueñado de sí misma” . Confúndase, pues, la hu­
mana desconfianza, y maldito sea el temor de la pusilanimi­
dad. Dios, rico y liberalísimo para con los que le invocan,
¿cómo es posible que niegue sus beneficios a los que ponen
en El toda su esperanza? ¿ N o es verdad que el Eterno P a ­
dre, en el que no hay mudanza, por sola la inmensidad de
su largueza nos envió a su H ijo, y en E l nos dió cuanto tenia,
cuanto podía, todo su ser? Pues si tanta liberalidad mermase
bu bondad infinita, quizá no sin razón tendría que temer
nuestra flaqueza. Mas, “ siendo bueno por sí y no por don ac­
cidental” , ni por la comunicación de su bondad disminuye,
n‘ P°r la adición de la bondad ajena aumenta.

20. E l Hom rre.— ¡Oh A lm a!, grande es tu fe, firme tu

esPeranza, ilimitada tu confianza. Y aunque la esperanza,
PTOecde de los propios merecimientos y de la confianza
con * dLV*na A m en cia , sea meritoria, loable y santa, yo,
enn, todo' te doy por consejo que., antes de subir sobre ti
'ud K*Ca ,a elT1kriaguez, desciendas debajo de ti con sa-
consideraciones. Así aprenderás a temer reveren*
tionem s a lu b ritcr in fr a te descendas, ut discas tuum. Sponí ¡
sum reveren ter tim ere, antequam incipias suum s c c r e t n J i
cubiculum in tro ire ; quem non solum tim ere debes, cum irasr 1
citur, verum etiam, cum suavissim e blanditur. !

CAPTJT I I I
Q u o m o d o a n im a p e r m e n t a l e e x e r c i t i u m d e b e a t r a d
CONTEMPLATIONIS CUNVERTERE AD INFERIORA, UT IKTELUCAT ¡'
HUMANAE MORTIS INEVITABILEM NECESSITATEM, IUDICII FINALIJ
PORMIDAEILEM AEQTTITATEM, POENAK INFERNALIS INTOLERABILR1I
ASPEKITATEM

1. Anim a.— D ic quaeso, o homo, breviter, quae sint illa

in feriora, ad quae m ea consid erado est eonvertenda? Ascsn-
dere festino, ebrietatem divinae consolationis quaero, in ¡n-
ferio rib u s diu m o ra ri non valeo. Iam introire d ile c t a taheu
n a cu la D o m i n i 1 desidero, h abitare in atriis D om in i totia vU-
ceribus concupisco.
H o m o .— O anim a, haec in ferio ra sunt, ut te eonvertas et
videas m ortis inevitabilem necessitatem et ingemiscan, di-
vini iudicii in effabilem aequitatem et contremiscas, po»na-
rum in fem aliu m intolerabilem asperitatem et expavescas.

§ i. Primo, de morlis inevitabili necessituic

2. Considera igitur frequenter, vofve et rtevolve di líen ­

te r, quod mors non potest declinari, quod hora mortis ora
potest investigar’!, quod tempus a Deo pracordinatum md
potest immutari.
Isidoras 2: “Quid in rebus humanis certius morte, quw
hora mortis incertius? Non miseretur inopiae, non reveretur
potentiam, non respicit morum aut generis excellentiam, non
parcit iuventuti vel aetati, senibus est in ianuis, iuvenib’J*
in insidiis” .
A n i m a .— Audio, quod nostrum vivere nihil aliud est <l’inín

1 Psalm . 83, 2.;» ibid. v. 3 : C o n c u p is c it e t d é fic it attitna »,ei

atria D o m in i. r,ricoJ-
" Verbotenus occurrit apud Bernard., De co n v e rsio n e aa c} y ‘ et
c. 8, n. 16, ubi textus orijrinalis post in c e r tiu s addit
pros-equitur : «N'on m iseratnr inopiam , non d ivitias revereior, ^
gen eri cuiuslibet, non m oribus, non ipsi denique pareit fl^ | í!; ’’ f i n.
quod senibus quidem in [anuís, adolescentibus autem in insifiiis
Í— - -----
■ ’nientc a tu Esposo, primero que comiences a entrar en
^secreta morada. Siempre le debes temor, cuando está aira-
*a cuando suavísimamente halaga y consuela.

CAPITULO III

DE Qtffi MODO E L ATjÍTA , POR E L E JE RCICIO M EN T A L, DEBE VOL­

V E R EL RAVO DE LA CO N TEM PLACIÓ N A LA S CO SAS IN FERIO RES
PARA VER LA INEVITABLE NECESIDAD DE LA M U E RTE IIUM ANA,
w FORMIDABLE EQUIDAD DEL ÚLTIMO JU ICIO , LA IN SU FR IBLE
ASPEREZA DE LO S TORM ENTOS IN F E R N A L E S

1. E l Alm a.— Dime en pocas palabras, ¡oh Hombre!,

cuáles son las cosaa inferiores a que debo d irigir la consi­
deración. Siento prisa 9 de aubir; anhelo la embriaguez de
la divina consolación; no puedo permanecer mucho tiempo
en las inferiores. Deseo penetrar en los amados tabernácu­
los de Dios; con vivas ansias quiero habitar en los atrios
del Señor.

E l H ombre .— ¡O h A lm a!, estas cosas inferiores que has

de meditar son: La inevitable necesidad de la muerte— ¡ gime,
suspira!— , la inefable equidad del juicio divino— ¡tiem ­
bla!- , el intolerable rigor de las penas infernales— ¡es­
pántate!

§ i. D e la in e v it a b le nec esid ad de la m u e r t e

2. Considera, pues, frecuentem ente, vuelve y revuelve

muchas veces con todo cuidado estos tres puntos: la m uerte
no se puede evitar, la h o ra de la m uerte no se puede adi-
Vuiar. e] tiempo decretado p o r D io s no se puede m udar.

San Isidoro: “ ¿Q ué h a y m ás cierto en las cosas hum anas

te? m m ?erte? ¿Q u é m ás incierto que la h o ra de la m uer-
no" • ^ ene com pasión de la m iseria ni respeta el poder,
® ira a la nobleza de costum bres o de linaje, no perdona
de 1 Juvf n.tud ni a la edad. T r a b a ja sentada a la s puertas
08 viejos y tiende lazos al paso de los jó ve n es” .

^ A lm a .— Oigo que nuestro v iv ir no es otra cosa que

ad m ortem t r a n s ir é 3. C a r tem poral i a diliguntu,rr quae ta>*
incerto tempore possidentur? "Cur tanto tem pore vitam ¡j
tam dcsideram us, in q u a quanto am plius vivim us, tanto pK ’
peccamus, quanto v ita longior, tanto culpa mimerGsi,)r o
Quotidie nam qu e crescunt m ala, e l s u b trah u n tu r bor-a1-
“ Quis enim considerare valeat, quan ta m a la per mornen'a
tem porum perpetTam us et quanta bona negligim u