El filósofo romano y médico Claudius Galen formuló un concepto de tipos de personalidad

basados en teoría del humorismo griego antiguo, que intentó explicar el funcionamiento del
cuerpo humano.

Las raíces del humorismo se remontan a Empédocles (c.495-435 aC), un Filósofo griego que
sugirió que diferentes calidades de los cuatro elementos básicos-tierra (frío y seco), aire (cálido
y húmedo), fuego (cálido y seco) y agua (fría y mojado): podría explicar la existencia de todas las
sustancias conocidas.

Hipócrates (460-370 AEC), el "Padre de Medicina, "desarrolló un médico modelo basado en

estos elementos, atribuyendo sus cualidades a cuatro fluidos dentro del cuerpo. Estos fluidos
fueron llamados "humores" (del Umor latino, es decir, fluido corporal).

Doscientos años después, Galen amplió la teoría del humorismo en uno de personalidad; él vio
una conexión directa entre los niveles de humores en el cuerpo y emocional y conductual
inclinaciones o "temperamentos".

Los cuatro temperamentos de Galeno _ sanguíneo, flemático, colérico, y melancólico-se basan

en el equilibrio de humores en el cuerpo.

Si se desarrolla uno de los humores excesivamente, el correspondiente el tipo de personalidad

comienza a dominar.

Una persona optimista tiene demasiado sangre (sanguis en latín) y es cariñoso, alegre, optimista,
y confiado, pero puede ser egoísta.

Una persona flemática, que sufre de exceso de flema (phlegmatikós en Griego), es tranquilo,
amable, genial, racional, y consistente, pero puede ser lento y tímido.

El colérico (del griego kholé, que significa bilis) la personalidad es ardiente, que sufre de exceso
de amarillo bilis.

Por último, el melancólico (de el griego melas kholé), quien sufre de un exceso de bilis negra, es

reconocido por poético y artístico inclinaciones, que a menudo también acompañado de tristeza
y miedo.

Desequilibrio en los humores

De acuerdo con Galen, algunas personas nacen predispuestos a cierta temperamentos. Sin
embargo, desde problemas temperamentales son causados por desequilibrios de los humores,
él afirma que pueden curarse con dieta y ejercicio.

En más extremo casos, las curas pueden incluir purga y sangría. Por ejemplo, una persona que
actúa egoístamente es excesivamente sanguíneo, y tiene demasiada sangre; esto se remedia
cortando en carne, o haciendo pequeños cortes en las venas para liberar sangre.
Las doctrinas de Galen dominaron la medicina hasta el Renacimiento, cuando comenzaron a
declinar en la luz de una mejor investigación. En 1543,el médico Andreas Vesalius

(1514-1564), practicando en Italia, encontró más de 200 errores en

Las descripciones de Galen de la anatomía, pero a pesar de las ideas médicas de Galen

fueron desacreditados, luego influyó Psicólogos del siglo XX En 1947, Hans Eysenck concluyó que

el temperamento tiene una base biológica, y señaló que las dos personalidades rasgos que
identificó: neuroticismo y la extraversión -se hizo eco de los temperamentos antiguos

Aunque el humorismo ya no es parte de la psicología, la idea de Galen que muchos físicos y

mentales las enfermedades son formas conectadas base de algunas terapias modernas.

Claudio Galeno, mejor conocido como "Galeno de Pergamon"

(ahora Bergama en Turquía) era un médico romano, cirujano,

y filósofo. Su padre, Aelius Nicon, era un rico

Arquitecto griego que le proporcionó una buena educación

y oportunidades para viajar.

Galeno se estableció en Roma y sirvió a los emperadores, incluyendo

Marco Aurelio, como médico principal.

Aprendió sobre el cuidado del trauma mientras trataba a gladiadores profesionales, y

escribió más de 500 libros sobre medicina.

Él creía que la mejor manera de aprender era diseccionando animales y estudiando la anatomía.
Sin embargo, aunque Galen descubrió las funciones de muchos internos

órganos, cometió errores porque él asumió que

los cuerpos de los animales (como monos y cerdos)

exactamente como los de los humanos

Existe un debate sobre la fecha de su muerte, pero Galeno tenía al menos 70 años cuando murió.

Trabajos clave

c.190 CE Los temperamentos

c.190 CE Las Facultades Naturales

c.190 CE Tres tratados sobre la

Naturaleza de la ciencia
HAY UN

RAZONANDO ALMA

EN ESTA MÁQUINA

RENE DESCARTES (1596-1650)

EN CONTEXTO

ENFOQUE

Dualismo mente / cuerpo

ANTES DE

Siglo IV aC Griego

el filósofo Platón afirma que

el cuerpo es del material

mundo, pero el alma, o la mente,

es del mundo inmortal

de ideas

Siglo IV aC Griego

el filósofo Aristóteles dice

que el alma y el cuerpo son

inseparable: el alma es la

realidad del cuerpo

DESPUÉS

1710 en un tratado concerniente

los principios del ser humano

Conocimiento, Anglo-Irlandés

filósofo George Berkeley

afirma que el cuerpo es meramente

la percepción de la mente.

1904 In Does Consciousness

¿Existe? William James afirma

esa conciencia no es una

entidad separada pero una función

de experiencias particulares.
La mente y el cuerpo

están separados.

El cuerpo es un material,

máquina mecánica.

La mente puede controlar

el cuerpo físico por

causando "animal"

espíritus "para fluir a través de

el sistema nervioso

La mente (o "alma") es

inmaterial, pero sentado en el

glándula pineal del cerebro.

la idea de que la mente y

el cuerpo está separado y

diferentes fechas se remontan a Platón

y los antiguos griegos, pero fue

el filósofo del siglo XVII René

Descartes que describió por primera vez en

detallar la relación mente-cuerpo.

Descartes escribió De Homine ("Hombre"),

su primer libro filosófico, en 1633,

en el que describe el dualismo

de mente y cuerpo: el no material

mente o "alma", dice Descartes, es

sentado en la glándula pineal del cerebro

haciendo el pensamiento, mientras que el cuerpo

es como una máquina que opera por

"Espíritus de animales" o fluidos que fluyen

a través del sistema nervioso a

causa movimiento Esta idea tenía

sido popularizado en el siglo II

por Galen, quien lo adjuntó a su

teoría de los humores; pero Descartes

fue el primero en describirlo en detalle,

y para enfatizar la separación

de la mente y el cuerpo

En una carta al filósofo francés

Marin Mersenne, Descartes

explica que la glándula pineal es

el "asiento del pensamiento", y así debe

ser el hogar del alma ", porque

el uno no se puede separar de

el otro. "Esto fue importante,

porque de lo contrario, el alma

no estar conectado a ninguna parte sólida

del cuerpo, dijo, pero solo a la

espíritus psíquicos.

Descartes imaginó la mente

y el cuerpo que interactúa a través de una

conciencia de los espíritus animales

que se dice que fluyen a través de la

cuerpo. La mente, o alma, que reside

en la glándula pineal, ubicada profundamente

dentro del cerebro, se pensó

A veces tomar conciencia de la

espíritus en movimiento, que luego causó

sensación consciente De este modo,

el cuerpo podría afectar la mente.

Del mismo modo, la mente podría afectar

el cuerpo al causar una salida de

espíritus animales a una región en particular

del cuerpo, iniciando la acción.

Una analogía para la mente

Tomando su inspiración del

Jardines formales franceses de Versalles,

con sus sistemas hidráulicos que

suministrar agua a los jardines y

sus elaboradas fuentes, Descartes

describe los espíritus del cuerpo

operando los nervios y los músculos

como la fuerza del agua, y "por esto

significa causar movimiento en todo el

partes. "Las fuentes fueron controladas

por un alpinista, y aquí Descartes

encontró una analogía para la mente. Él

explicó: "Hay un razonamiento

alma en esta máquina; tiene su

sitio principal en el cerebro, donde

es como el fountaineer que debe ser

en el embalse, donde todo el

las tuberías de la máquina son extendidas,

cuando desea comenzar, detener o en

de alguna manera alterar sus acciones ".

Mientras que los filósofos todavía discuten como

a si la mente y el cerebro son

de alguna manera diferentes entidades, la mayoría

los psicólogos equiparan la mente

con el funcionamiento del cerebro.

Sin embargo, en términos prácticos, el

distinción entre mental y

la salud física es compleja:

los dos están estrechamente vinculados cuando

se dice que el estrés mental causa

enfermedad física, o cuando es químico

los desequilibrios afectan el cerebro ■

René Descartes nació en

La Haye en Touraine (ahora

llamado Descartes), Francia. Él

tuberculosis contraída de

su madre, que murió unos pocos

días después de que nació, y

permaneció débil toda su vida.

Desde la edad de ocho años, él era

educado en la universidad jesuita

de La Flèche, Anjou, donde él

comenzó el hábito de gastar

cada mañana en la cama, debido

a su mala salud, haciendo

"Meditación sistemática" -

sobre filosofía, ciencia,

y Matemáticas. Desde 1612

hasta 1628, contempló,

viajó, y escribió. En 1649,

fue invitado a enseñar Queen

Christina de Suecia, pero ella

demandas de madrugada en su

tiempo, combinado con un duro

clima, empeoró su salud;

murió el 11 de febrero de 1650.

Oficialmente, la causa de la muerte

era neumonía, pero algunos

los historiadores creen que él

fue envenenado para detener

la Christina Protestante

convirtiéndose al catolicismo.

Trabajos clave

1637 Discurso sobre el método

1662 De Homine (escrito en 1633)

1647 La descripción de la

Cuerpo humano

1649 Las pasiones del alma

SUENO! ABBE FARIA (1756–1819)

EN CONTEXTO
ENFOQUE
hipnosis
ANTES
1027 Filósofo Persa y
médico Avicenna (Ibn Sina)
escribe sobre trances en The
Libro de curación.
1779 médico alemán Franz
Mesmer publica A Memoir
en el descubrimiento de los animales
Magnetismo.
DESPUÉS
1843 cirujano escocés James
La trenza acuña el término "neurohipnotismo"
en Neurypnology.
1880S psicólogo francés
Emile Coué descubre el
efecto placebo y publica
Autodominio a través de
Autosugestión Consciente
1880S Sigmund Freud
investiga la hipnosis y su
poder aparente para controlar
síntomas inconscientes
La práctica de inducir

trancia de los Estados miembros para promover

la curación no es nueva. Varios

culturas antiguas, incluidas las de

Egipto y Grecia, no vieron nada

extraños sobre llevar a sus enfermos a

"templos del sueño" para que puedan ser

curado, mientras que en un estado de sueño, por

sugerencias de personas especialmente capacitadas

sacerdotes. En 1027, los persas

médico Avicenna documentó

las características del trance

estado, pero su uso como curativo

la terapia fue abandonada en gran parte hasta que

el médico alemán Franz Mesmer

la reintrodujo en el siglo XVIII.

El tratamiento de Mesmer incluyó

manipular la naturaleza natural del cuerpo, o

"animal", magnetismo, a través de la

uso de imanes y sugerencias.

Después de ser "hipnotizado", o

"magnetizado", algunas personas sufrieron

una convulsión, después de la cual

afirmaba sentirse mejor.

Johann Herbart era un alemán

filósofo que quería

investigar cómo la mente

en particular, cómo funciona

gestiona ideas o conceptos. Dado que

que cada uno de nosotros tiene un gran número de

ideas a lo largo de nuestra vida,

¿Cómo no nos convertimos cada vez más

confundido? A Herbart le parecía que

la mente debe usar algún tipo de

sistema para diferenciar y

almacenando ideas. Él también quería

explican el hecho de que aunque

las ideas existen para siempre (pensamiento Herbart

incapaces de ser destruidos),

algunos parecen existir más allá de nuestra

conciencia consciente. El siglo XVIII

filósofo alemán

Gottfried Leibniz fue el primero

explorar la existencia de ideas

más allá de la conciencia, llamándolos

percepciones pequeñas ("pequeñas"). Como

un ejemplo, señaló que

a menudo recordamos haber percibido

algo, como el detalle en

una escena, aunque no estamos

consciente de darse cuenta en el momento. Esta

significa que percibimos cosas y

almacenar un recuerdo de ellos a pesar de la

hecho de que no somos conscientes de hacerlo.

Los pensamientos y sentimientos contienen

energía, según Herbart, actuando

el uno del otro como imanes para atraer

o repeler ideas similares o diferentes.

Dos ideas que

no puede coexistir

repelen cómodamente

El uno al otro...

... y uno de

ellos pueden incluso ser

empujado fuera de

conciencia.

Ideas que hacen

no contradecir

el uno al otro son

dibujados juntos y

puede coexistir en

conciencia.

Ideas dinámicas

Según Herbart, las ideas se forman

como información de los sentidos

combina. El término que usó para

ideas-Vorsfellung-abarca

pensamientos, imágenes mentales, e incluso

Estados emocionales.

Estos componen

todo el contenido de la mente, y

Herbart no los vio como estáticos

pero elementos dinámicos, capaces de moverse

e interactuar el uno con el otro.

Las ideas, dijo, pueden atraer y

combinar con otras ideas o sentimientos,

o rechazarlos, como imanes.

Ideas similares, como un color y

tono, atraerse y combinar

para formar una idea más compleja.

Sin embargo, si dos ideas son diferentes

ellos pueden continuar existiendo sin

asociación. Esto los hace

debilitarse con el tiempo, de modo que

finalmente se hunden por debajo del "umbral"

de la conciencia. "¿Deberían dos ideas

directamente se contradicen entre sí,

"Se produce resistencia" y "conceptos"

convertirse en fuerzas cuando se resisten a uno

otro. "Se repelen el uno al otro

con una energía que impulsa uno de

más allá de la conciencia, en

un lugar al que Herbart se refirió como

"Un estado de tendencia"; y ahora

saber como "el inconsciente".

Herbart vio el inconsciente

simplemente como un tipo de lugar de almacenamiento para

ideas débiles u opuestas. En la posición

una conciencia de dos partes, dividida por una

umbral distintivo, estaba intentando

para entregar una solución estructural para el

gestión de ideas en un ambiente saludable

mente. Pero Sigmund Freud fue a

verlo como un mucho más complejo y

mecanismo revelador. Él combinó

Los conceptos de Herbart con los suyos

teorías de los impulsos inconscientes a

forman la base de los del siglo XX

el más importante terapéutico

enfoque: psicoanálisis.

SER ESE MISMO

CÚAL

VERDADERAMENTE ES

SØREN KIERKEGAARD (1813-1855)

EN CONTEXTO

ENFOQUE

Existencialismo

ANTES DE

Siglo 5 aC Sócrates

afirma que la clave de la felicidad es

descubriendo el "verdadero yo"

DESPUÉS

1879 Wilhelm Wundt utiliza

autoanálisis como enfoque

a la investigación psicológica.

1913 John B. Watson

denuncia el autoanálisis en

psicología, afirmando que

"La introspección no forma

parte esencial de sus métodos ".

1951 Carl Rogers publica

Terapia centrada en el cliente, y

en 1961 en convertirse en persona.

1960 R.D. Laing's The Divided

El yo redefine la "locura"

ofreciendo análisis existencial

del conflicto interno como terapia.

1996 Rollo May basa su

libro, El Significado de la Ansiedad,

en el concepto de Kierkegaard

de la ansiedad

La pregunta fundamental

"¿Quién soy yo?" Ha sido

estudiado desde el tiempo

de los antiguos griegos. Sócrates

(470-399 aC) creía que el principal

propósito de la filosofía es aumentar

felicidad a través del análisis y

entenderse a sí mismo, famoso

diciendo: "La vida no examinada no es

vale la pena vivir ". Søren Kierkegaard's

libro La enfermedad hasta la muerte

(1849) ofrece autoanálisis como

significa entender el

problema de "desesperación", que consideró que no provenía de

depresión, sino más bien desde el

alienación del yo.

Kierkegaard describió varios

niveles de desesperación. El más bajo, y

lo más común, proviene de la ignorancia:

una persona tiene la idea equivocada sobre

qué es el "yo" y no lo sabe

la existencia o naturaleza de su

Yo potencial. Tal ignorancia es

cerca de la felicidad, y tan inconsecuente

que Kierkegaard ni siquiera estaba seguro

podría contarse como desesperación. Real

la desesperación surge, sugirió,

con una creciente autoconciencia, y

los niveles más profundos de desesperación provienen de una conciencia aguda de la

auto, junto con una profunda antipatía

de eso

Cuando algo sale mal,

como no aprobar un examen para calificar

como médico, una persona puede parecer

estar desesperado por algo

eso se ha perdido Pero más cerca

inspección, según Kierkegaard,

se vuelve obvio que el hombre es

realmente no desesperado de la cosa

(fallando un examen) pero de sí mismo.

El yo que no logró lograr un

el objetivo se ha vuelto intolerable los

el hombre quería ser diferente

auto (un médico), pero ahora está atascado

con un yo fallido y en la desesperación.

Deseo ser diferente de lo que soy: tener un yo diferente.

Así que trato de convertirme en alguien diferente.

Fallo y me desprecio por fallar.

Tengo éxito y abandono mi verdadero yo.

De cualquier manera, me desespero de mi verdadero yo.

Para escapar de la desesperación, debo aceptar mi verdadero ser.

Para ser ese yo que realmente es, es de hecho el

opuesto a la desesperación.

Abandonando el yo real

Abandonando el yo real

Kierkegaard tomó el ejemplo de

un hombre que quería convertirse

un emperador, y señaló que

irónicamente, incluso si este hombre lo hizo

de alguna manera lograr su objetivo, él

habría efectivamente abandonado

su viejo yo. Tanto en su deseo y

logro, él quiere "ser

deshacerse de "su ser". Esta negación de

el yo es doloroso: la desesperación es

abrumador cuando un hombre quiere

para rehuir a sí mismo, cuando él "no

se posee a sí mismo; él no es él mismo ".

Sin embargo, Kierkegaard sí ofreció una

solución. Concluyó que un hombre

puede encontrar paz y armonía interna

encontrando el coraje para ser su

verdadero yo, en lugar de querer ser

alguien más. "Querer ser eso

el yo que realmente es, es de hecho el

opuesto a la desesperación ", dijo. Él

creía que la desesperación se evapora

cuando dejamos de negar a quién

realmente son e intentan descubrir

y acepta nuestra verdadera naturaleza

El énfasis de Kierkegaard en

responsabilidad individual, y el

necesidad de encontrar la verdadera esencia de uno

y propósito en la vida, es frecuentemente

considerado como el comienzo de

filosofía existencialista. Su

ideas dirigidas directamente a R.D. Laing

uso de terapia existencial, y

han influido en el humanismo

terapias practicadas por clínica

psicólogos como Carl Rogers

Søren Kierkegaard Søren Kierkegaard nació en un

afluente familia danesa, y planteó

como un luterano estricto. El estudió

teología y filosofía en

Universidad de Copenhague. Cuando el

entró en una herencia considerable,

decidió dedicar su vida a

filosofía, pero finalmente esta izquierda

él insatisfecho "Lo que realmente

necesidad de hacer ", dijo," es conseguir

claro sobre lo que debo hacer, no

lo que debo saber. "En 1840, él

se comprometió con Regine Olsen,

pero rompió el compromiso,

diciendo que no era apto para

matrimonio. Su estado general de

la melancolía tuvo un efecto profundo

en su vida. Una figura solitaria, su

principales actividades recreativas

incluido caminar por las calles a

chatear con extraños, y tomar

carro largo viaja solo en

el campo.

Kierkegaard colapsó en

la calle el 2 de octubre de 1855,

y murió el 11 de noviembre en

Hospital de Friedrich, Copenhague.

Trabajos clave

1843 Miedo y temblor

1843 O bien / O

1844 El concepto de ansiedad

1849 La enfermedad hasta la muerte

PERSONALIDAD

ESTA COMPUESTO

DE LA NATURALEZA

Y LA SALUD

FRANCIS GALTON (1822-1911)

EN CONTEXTO

ENFOQUE

Biopsicología

ANTES DE

1690 Filósofo británico John

Locke propone que la mente

de cada niño es una tabula rasa,

o en blanco, y por lo tanto

todos nacen iguales.

1859 El biólogo Charles Darwin

sugiere que todos los humanos

el desarrollo es el resultado de

adaptación al ambiente.

1890 William James afirma

que la gente tiene genéticamente

individuo heredado

tendencias, o "instintos".

DESPUÉS

1925 Conductista John B.

Watson dice que no hay "ningún

tal cosa como la herencia de

capacidad, talento, temperamento,

o constitución mental ".

La Alemania nazi de los años 1940 busca

crear una "raza aria maestra"

a través de la eugenesia.

La personalidad se compone de elementos de

dos fuentes diferentes

Nurture es lo que se experimenta

desde el nacimiento en adelante.

Podemos mejorar nuestras habilidades y

habilidades a través de la formación y

aprendiendo, pero ...

La naturaleza es eso

que es innato y

heredado, y ...

... la naturaleza establece los límites de hasta qué punto

puede desarrollar nuestros talentos

Francis Galton contó muchos

individuos dotados entre

sus parientes, incluido el

biólogo evolutivo Charles

Darwin. Entonces no es sorprendente

Galton estaba interesado en la extensión

a que habilidades son innatas

o aprendido Fue la primera persona en identificar "naturaleza" y "nutrir"

como dos influencias separadas cuya

los efectos pueden ser medidos y

comparado, manteniendo que estos

solo dos elementos fueron responsables

para determinar la personalidad En 1869,

él usó su propio árbol genealógico, también

como los de "jueces, estadistas,

comandantes, científicos, literarios

hombres ... adivinos, remeros y

luchadores, "a la investigación heredada

rasgos para su libro Hereditario

Genio. Como se predijo, encontró

personas más altamente talentosas en

ciertas familias que entre los

población general. Sin embargo, él

no se puede atribuir de forma segura esto a

la naturaleza sola, ya que también había

confirió beneficios de crecer

en un ambiente hogareño privilegiado.

Galton mismo creció en un rico

hogar con acceso a inusualmente

buenos recursos educativos.

Un equilibrio necesario

Galton propuso una serie de otros

estudios, incluido el primer gran

encuesta por cuestionario, que fue

enviado a los miembros de la Real

Sociedad para preguntar acerca de su

intereses y afiliaciones. Publicación

sus resultados en English Men of Science,

él afirmó que donde la naturaleza y

nutrir se ven obligados a competir, la naturaleza

triunfa Las influencias externas pueden

impresionar, dice, pero

nada puede "borrar las marcas más profundas"

de carácter individual. "Sin embargo, él

insiste en que tanto la naturaleza como la crianza

son esenciales para formar personalidad,

ya que incluso el más alto natural

las dotaciones pueden ser "privadas de hambre por

nutrición defectuosa. "Inteligencia, él

dice, es heredado, pero debe ser

fomentado a través de la educación.

En 1875, Galton emprendió una

estudio de 159 pares de gemelos. Él

encontraron que no seguían el

Distribución "normal" de la similitud

entre hermanos, en el que están

moderadamente parecidos, pero siempre fueron

extremadamente similar o extremadamente

disímil. Lo que realmente sorprendió

él era que el grado de similitud

nunca cambió con el tiempo Él tuvo

previsto que una crianza compartida

disminuiría la disimilitud entre

gemelos cuando crecieron, pero encontraron

que este no era el caso. Nutrir

parecía no jugar ningún papel en absoluto.

El "debate de la naturaleza y la crianza"

continúa hasta este día. Algunas personas

han favorecido las teorías de Galton,

incluyendo su noción, ahora conocida

como eugenesia, esa gente podría

ser "criados" como caballos para promover

Ciertas características. Otros tienen

prefirió creer que cada bebé

es una tabula rasa, o "pizarra en blanco"

y todos nacemos iguales. Más

los psicólogos hoy reconocen que

la naturaleza y la crianza son cruciales

importante en el desarrollo humano,

e interactuar de maneras complejas.

Francis Galton

Sir Francis Galton era un

polímata que escribió prolíficamente

en muchos temas, incluyendo

antropología, criminología

(clasificación de huellas dactilares),

geografía, meteorología,

biología y psicología. Nacido

en Birmingham, Inglaterra, en una

rica familia cuáquera, él era

un niño prodigio, capaz de leer

desde la edad de dos. Él

estudió medicina en Londres

y Birmingham, entonces

Matemáticas en Cambridge,

pero su estudio fue interrumpido por

un colapso mental, empeorado

por la muerte de su padre en 1844.

Galton recurrió a viajar

e inventando Su matrimonio

en 1853 a Louisa Jane Butler

duró 43 años, pero fue

sin hijos. Él dedicó su vida

a la medición física y

características psicológicas

ideando pruebas mentales, y

escritura. Él recibió muchos

premios y honores en
reconocimiento de sus numerosos

logros, incluyendo

varios títulos honoríficos

y un caballero.

Trabajos clave

1869 genio hereditario

1874 Hombres de ciencia ingleses:

Su naturaleza y nutrición

1875 La historia de los gemelos

El estudio de Galton de gemelos buscaba

semejanzas de muchas maneras, incluyendo

altura, peso, cabello y color de ojos, y

disposición. La escritura era la única

aspecto en el que los gemelos siempre difieren.

THE LAWS OF

HYSTERIA ARE

UNIVERSAL

JEAN-MARTIN CHARCOT (1825–1893)

IN CONTEXT

APPROACH

Neurological science

BEFORE

1900 BCE The Egyptian Kahun

Papyrus recounts behaviorial

disturbances in women caused

by a “wandering uterus.”

c.400 BCE Greek physician

Hippocrates invents the term

“hysteria” for certain women’s

illnesses in his book, On the

Diseases of Women.

1662 English physician

Thomas Willis performs

autopsies on “hysterical”

women, and finds no sign

of uterine pathology.

AFTER

1883 Alfred Binet joins

Charcot at the Salpêtrière

Hospital in Paris, and later

writes about Charcot’s use of

hypnotism to treat hysteria.

1895 Sigmund Freud, a

former student of Charcot,

publishes Studies on Hysteria.

Known as the founder of

modern neurology, French

physician Jean-Martin

Charcot was interested in the

relationship between psychology

and physiology. During the 1860s

and 1870s, he studied “hysteria,” a

term then used to describe extreme

emotional behavior in women,

thought to be caused by problems

with the uterus (hystera in Greek).

Symptoms included excessive

laughing or crying, wild bodily

movements and contortions,

fainting, paralysis, convulsions, and

temporary blindness and deafness.

From observing thousands of

cases of hysteria at the Salpêtrière

Hospital in Paris, Charcot defined

“The Laws of Hysteria,” believing

that he understood the disease

completely. He claimed that hysteria

was a lifelong, inherited condition

and its symptoms were triggered

by shock. In 1882, Charcot stated:

“In the [hysterical] fit… everything

unfolds according to the rules, which

are always the same; they are valid

for all countries, for all epochs, for all

races, and are, in short, universal.”

Charcot suggested that hysteria’s

similarity to a physical disease

warranted a search for a biological

cause, but his contemporaries

dismissed his ideas. Some even

believed that Charcot’s “hysterics”

were merely acting out behavior

that Charcot had suggested to

them. But one student of Charcot,

Sigmund Freud, was convinced

of hysteria’s status as a physical

illness, and was intrigued by it. It is

the first disease Freud describes

in his theory of psychoanalysis. ■

Charcot gave lectures on hysteria

at the Salpêtrière Hospital in Paris.

He believed hysteria always followed

ordered, clearly structured phases, and

could be cured by hypnotism.

A PECULIAR

DESTRUCTION OF THE

INTERNAL CONNECTIONS

OF THE PSYCHE

EMIL KRAEPELIN (1856–1926)

IN CONTEXT

APPROACH

Medical psychiatry

BEFORE

C.50 BCE Roman poet and

philosopher Lucretius uses

the term “dementia” to mean

“being out of one’s mind.”

1874 Wilhelm Wundt,

Kraepelin’s tutor, publishes

Principles of Physiological

Psychology.

AFTER
1908 Swiss psychiatrist

Eugen Bleuler coins the term

“schizophrenia,” from the

Greek words skhizein (to split)

and phren (the mind).

1948 The World Health

Authority (WHO) includes

Kraepelin’s classifications

of mental illnesses in its

International Classification

of Diseases (ICD).

1950s Chlorpromazine, the

first antipsychotic drug, is

used to treat schizophrenia.

German physician Emil

Kraepelin believed that

the origins of most mental

illnesses are biological, and he is

often regarded as the founder of

modern medical psychiatry. In his

Textbook of Psychiatry, published

in 1883, Kraepelin offered a detailed

classification of mental illnesses,

including “dementia praecox,”

meaning “early dementia,” to

distinguish it from late-onset

dementia, such as Alzheimer’s.

Schizophrenia

In 1893, Kraepelin described

dementia praecox, now called

schizophrenia, as consisting

“of a series of clinical states

which hold as their common a

peculiar destruction of the internal

connections of the psychic

personality.” He observed that the

illness, characterized by confusion

and antisocial behavior, often starts

in the late teens or early adulthood.

Kraepelin later divided it into four

subcategories. The first, “simple”

dementia, is marked by slow

decline and withdrawal. The

second, paranoia, manifests in

patients as a state of fear and

persecution; they report being

“spied upon” or “talked about.” The

third, hebephrenia, is marked by

incoherent speech, and often by

inappropriate emotional reactions

and behavior, such as laughing

loudly at a sad situation. The fourth

category, catatonia, is marked by

extremely limited movement and

expression, often in the form of

either rigidness, such as sitting in

the same position for hours, or

excessive activity, such as rocking

backward and forward repeatedly.

Kraepelin’s classification still

forms the basis of schizophrenia

diagnosis. In addition, postmortem

investigations have shown that

there are biochemical and structural

brain abnormalities, as well as

impairments of brain function, in

schizophrenia sufferers. Kraepelin’s

belief that a great number of mental

illnesses are strictly biological in

origin exerted a lasting influence

on the field of psychiatry, and many

mental disorders are still managed

with medication today.

Los inicios de la vida mental datan de los

inicios

de la vida

la idea de que los animales no humanos

tienen mentes y

son capaces de alguna forma de

pensamiento se remonta a los antiguos

filósofos griegos. Aristóteles

creía que existen tres tipos

de cuenta: vegetal, animal y humana.

La planta cuenta sólo se refiere

a la nutrición y el crecimiento. La

mente animal tiene estas funciones,

pero también puede experimentar sensaciones,

como el dolor, el placer y el deseo,

así como iniciar el movimiento. La

mente humana puede hacer todo esto y la

razón; Aristóteles afirma que sólo

los seres humanos tienen la auto-conciencia y

son capaces de cognición de alto nivel.

La similitud de los humanos hacia los animales

es un problema crítico para los filósofos,

pero aún más para los psicólogos.

En el siglo XV, el

filósofo francés René Descartes afirmó

que los animales no son más que el

reflejo de impulsadas, máquinas complejas.

Si Descartes fue correcta, observación de

animales podría decirnos nada acerca de

nuestro propio comportamiento. Sin embargo, cuando

Charles Darwin afirmó unos 200

años más tarde que los seres humanos están vinculados

a otros animales genéticamente, y

que la conciencia opera desde

las criaturas en el extremo inferior

de la escala evolutiva para nosotros,

quedó claro que los experimentos en animales pueden ser reveladores.

Esta fue la posición mantenida por el

médico alemán, filósofo

y psicólogo Wilhelm Wundt,

quien describió un continuum de la vida

, incluso de los más pequeños animales a

nosotros mismos. En su libro principios de

Psicología Fisiológica, afirmó

que la conciencia es una

posesión universal de todos los seres vivos,

y lo ha sido desde que

comenzó el proceso evolutivo.

Para Wundt, la definición misma de la

vida incluye tener algún tipo de

mente. Él declaró: "Desde el

punto de vista de la observación, entonces, debemos

considerar como una hipótesis muy probable que los inicios

de la vida mental fecha ya desde

los inicios de la vida en

general. La cuestión del origen

del desarrollo mental, por lo tanto,

resuelve la cuestión

del origen de la vida." Wundt llegó a

decir que incluso organismos simples

como los protozoos tienen alguna forma de la

mente. Esta última afirmación es sorprendente

hoy, cuando pocas personas esperaría

un animal unicelular para

demostrar incluso simples

habilidades mentales, pero es más

sorprendente aún cuando afirmó, en primer lugar,

hace más de 100 años.

Wundt estaba deseoso de probar sus

teorías, y a menudo se le llama "el

padre de la psicología experimental"

porque Él creó el primer

laboratorio formal de

psicología experimental en la Universidad de Leipzig,

Alemania, en 1879. Él quería

llevar a cabo una investigación sistemática sobre

la mente y el comportamiento de los seres humanos,

inicialmente a través de someter los

procesos sensoriales básicos para cerrar el

examen. Su laboratorio

inspirado a otras universidades en

los EE.UU. y Europa para establecer

departamentos de psicología, muchos de los cuales fueron modelados en su

laboratorio original y fueron dirigidos por

los alumnos como Edward Titchener

y James Cattell.

Observar el comportamiento

Wundt creía que "la

descripción exacta de la conciencia

es el único objetivo de la

psicología experimental." Aunque entiende la

conciencia como una

"experiencia interior", él sólo estaba

interesado en la "inmediatamente

" real o aparente forma de esta

experiencia. Esto finalmente condujo

al estudio del comportamiento, que

podría ser estudiado y cuantificado por

"observación directa".

Wundt dice que hay dos

tipos de observación: externos e

internos. Observación externa

se utiliza para registrar eventos que son

visibles en el mundo externo, y

es útil para evaluar las relaciones

como causa y efecto en los cuerpos físicos, por ejemplo,

en

experimentos de estímulo y respuesta. Si una fibra nerviosa en

un punto muerto de rana se da una pequeña

descarga eléctrica, la conexión de los músculos

, causando contracciones para mover las piernas.

El hecho de que esto sucede incluso en

un animal muerto ilustra que tales

movimientos puede ocurrir sin ninguna

conciencia. En criaturas vivientes,

tales acciones son la base del

comportamiento automático que llamamos

"reflejos", como inmediatamente

moviendo la mano al tocar

algo caliente.

Wundt del segundo tipo de

observación, llamado "introspección"

o "auto-observación", es la

observación interna. Esto implica percibir

y grabación de eventos internos tales

como pensamientos y sentimientos. Es

crucial en la investigación ya que

proporciona información acerca de cómo

está funcionando la mente. Wundt estaba

interesado en la relación

entre los

mundos interior y exterior, que no veía

como mutuamente excluyentes, sino

como interactivos, describiéndolo como ❯❯ "físico y psíquico".

comenzó a concentrarse en el estudio de

las sensaciones humanas, tales como la

sensación visual de luz, porque

estos son los organismos que vinculan

el mundo físico externo e

interno del mundo mental.

En un experimento, Wundt
pidió a los individuos que informen sobre sus

sensaciones cuando se muestra una

señal luminosa que fue estandarizado

para un color específico y un determinado nivel

de brillo, y brilló durante un determinado

periodo de tiempo. De esta forma se garantiza que

cada participante experimentó

exactamente el mismo estímulo, permitiendo que

las respuestas de los distintos participantes

para ser comparados y el experimento

se repitió en una fecha posterior, si

es necesario. En insistir en esta

posibilidad para la replicación, Wundt

establece el estándar para todos los futuros

experimentos psicológicos.

En sus experimentos sensoriales,

Wundt para explorar la

conciencia humana de una

manera mensurable. Se negó a verlo como un

desconocido, la experiencia subjetiva

que es único para cada persona.

A la luz de experimentos de respuesta,

estaba particularmente interesado en la

cantidad de tiempo entre una persona

recibe algún tipo de estímulo y

haciendo una reacción voluntaria

(en lugar de un involuntario),

y usó varios instrumentos

para medir esta respuesta exactamente.

Él también estaba tan interesado en

escuchar lo que sus participantes informaron

en común, como lo fue en aparentes

diferencias individuales.

Sensaciones puras,

sugirió Wundt, tienen tres componentes: la

calidad, la intensidad, el tono y el "sentimiento".

Por ejemplo, un determinado perfume puede

tener un olor dulce (calidad) que es

distinto pero débil (intensidad) y es

agradable al olfato (sensación-tono),

mientras que una rata muerta podría dar un

nauseabundo (calidad), Fuerte

(intensidad) hedor (sensación-tone). Todos

conciencia procede de

sensaciones, dijo, pero estos

no son internalizados como "pura" de

datos sensoriales; son percibidos como ya

recogidos o agravadas en

sus representaciones, como una rata muerta.

Wundt llamado estas "imágenes de un

objeto o de un proceso en el

mundo exterior." Así, por ejemplo, si vemos una

cara con ciertas características-boca

forma, color de ojos, el tamaño de la nariz, etcétera, y

podemos reconocer el rostro como

una persona que conocemos.

Las categorías de la conciencia

sobre la base de sus experimentos sensoriales,

Wundt afirmó que la conciencia

se compone de tres grandes categorías de acciones de representación, dispuestas y sentimiento,
que juntos forman

una impresión unitaria de un flujo de

eventos. Las representaciones son

"percepciones", si representan una

imagen en la mente de un objeto

percibido en el mundo externo

(como un árbol dentro de los ojos),

o "intuiciones" si representan una

actividad subjetiva (como

recordar un árbol, o imaginar

un unicornio). Él nombró el proceso

mediante el cual una percepción o

intuición se hace evidente a la

conciencia "apperception."

Así, por ejemplo, puede percibir

un ruido repentino y luego

apperceive que es un signo de advertencia,

lo que significa que están a punto de ser

atropellado por un coche si no salirse del

camino con la suficiente rapidez.

La categoría dispuestos de

conciencia se caracteriza

por la forma en que interviene en el

mundo externo; expresa nuestra

voluntad, o "será", a partir de la recaudación de

un brazo a elegir vestido rojo.

Esta forma de conciencia está

más allá del control experimental o de

medición. Sin embargo, Wundt

encontró que la tercera categoría de la

conciencia, sentimiento, podría medirse

mediante los

informes subjetivos de experimental de los participantes, o a través de la medición de

los niveles de comportamiento tales como tensión

y relajación o excitación.

La psicología cultural

de Wundt, el

desarrollo psicológico de una persona está

determinada no sólo por las sensaciones

, sino también por

las influencias culturales y sociales complejos, que no pueden

ser replicados o controlados en una

situación experimental. Él incluyó a la

religión, la lengua, los mitos, la historia, el

arte, las leyes y las costumbres entre

estas influencias, debatirlas

en diez volúmenes, la

psicología cultural, que escribió durante

los últimos 20 años de su vida.

Wundt vio el lenguaje como una

parte especialmente importante de la cultura por su

contribución a la conciencia. Cualquier

comunicación verbal comienza con

una "impresión general", o

idea unificada de algo que queremos decir.

Habiendo "apperceived" este

punto de partida general, podemos escoger

las palabras y frases para expresar.

Mientras habla, controlamos la

exactitud del significado.

Podríamos decir: "No, eso no es correcto, me

refiero a…", y, a continuación, elija una

palabra o frase distinta a expresarnos

mejor. Quien escucha tiene que

comprender el significado que el

altavoz está tratando de transmitir, pero

las palabras reales puede no ser tan

importante como la impresión general,

especialmente si las emociones fuertes están

involucrados. Como evidencia el hecho de que

utilicemos este proceso, Wundt señala

que a menudo nos recuerda el

significado general de lo que una persona

ha dicho mucho después de que nos hemos olvidado

las palabras específicas que se utilizaron.

La capacidad de utilizar el lenguaje verdadero,

en vez de simplemente intercambiar

escasos signos y señales, es hoy

considerado por muchos psicólogos

para ser una diferencia clave entre

los seres humanos y el resto del

reino animal. Puede haber

algunas excepciones, incluyendo

primates no humanos, como

los chimpancés, pero el lenguaje es

considerada generalmente como una

capacidad humana que es muy

importante en la conciencia.
El conocimiento de las especies y

la definición de la conciencia

sigue siendo objeto de debate, pero no ha

cambiado fundamentalmente desde

Wundt. El nivel de la conciencia

en los animales no se ha

establecido aún, y esto ha conducido a la

formación de códigos especiales de ética

para la experimentación animal, la

agricultura intensiva y la sangre deportes como la

caza del zorro y las corridas de toros. De

particular preocupación es si

los animales experimentan molestias,

miedo y dolor en formas que

se asemejan a la forma en que nos sentimos

nosotros mismos. La

cuestión fundamental de que los animales tienen la

auto-conciencia o conciencia

permanece sin respuesta, aunque pocos

psicólogos hoy asumiría,

como Wundt, que se aplica incluso

a los protozoos microscópicos.

Sabemos

el significado de la

palabra "conciencia"

tan largo como nadie nos pide

que lo definen

WILLIAM JAMES (1842-1910)

en el contexto de

análisis de enfoque de la conciencia

antes de

1641 René Descartes define la

conciencia de sí mismo, en términos

de la capacidad de pensar.

1690

médico y filósofo inglés John Locke

define la conciencia como

"la percepción de lo que

pasa en la propia mente de un hombre."

1781 El filósofo alemán

Immanuel Kant afirma que

eventos simultáneos se

experimentan como una "unidad

de conciencia."

Después de

1923 Max Wertheimer en

leyes de la organización

perceptiva en formas demuestra

cómo la mente

interpreta activamente las imágenes.

1925 John B. Watson

desestima la conciencia

como "ni una clara ni un

concepto utilizable."

Definiciones temprana
René Descartes, a mediados del siglo XVII

, fue uno de los primeros

filósofos para intentar describir la

conciencia, proponiendo que

reside en un dominio inmaterial

que él llamó "el reino del pensamiento", en

contraste con el dominio físico de

las cosas materiales, que él llamó

"el reino de la extensión." Sin embargo,

la primera persona acreditada con el

concepto moderno de la conciencia

como un continuo paso de

percepciones individuales es el 17th-century

filósofo inglés John Locke.

James fue dibujado a Locke idea de

pasar las percepciones y también a la

labor de el

filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant. Kant

estaba impresionado por la forma en que nuestras

experiencias se juntan, señalando

que si escuchamos un ruido y sentir dolor

al mismo tiempo, nos suelen

experimentar estos como un evento.

La llamó la "unidad de la

conciencia", un concepto que

influyó en muchos filósofos posteriores,

incluyendo a William James.

James sintió el

punto más importante sobre la conciencia es que

no es una "cosa", sino un proceso, es

lo que hace el cerebro para "dirigir un

sistema nervioso crecido demasiado complejo

para regular por sí mismo." nos permite ❯❯

reflexionar sobre el pasado, presente

y futuro, a planificar y adaptar a

las circunstancias y así cumplir con lo que

él creyó era el objetivo primordial

de la conciencia-para permanecer vivos.

Pero James resulta difícil

imaginar la estructura de un sistema unificado de la

conciencia. Él comparó a un

grupo de 12 hombres: "Tomar una docena de

palabras, tomar doce hombres, y

dar a cada palabra. Entonces stand los

hombres en una fila o atasco, y dejar que cada uno

piense de su palabra tan intensamente como él

; nada habrá una

conciencia de toda la

oración." Si la conciencia es una

corriente de pensamiento distinta, James

luchó para ver cómo estos se combinan.

Como dijo, "La idea de un plus la

idea de b no es idéntica con la

idea de (B)." agregó dos pensamientos

juntos no se puede convertir en una

idea. Son más propensos a formarse

una idea completamente nueva. Por ejemplo,

si un pensamiento es "9 o'clock",

y pensamiento b es "El tren sale

a las 9:02," pensó c-"voy a

perder mi tren!"- podría seguir.