Meditación y aceptación propia

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Coach. Yolis Rivas
 Módulo N°1
Meditación y aceptación propia

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Índice
Contenido Pág.
La Meditación……………………………………………………………..…………………………..4
Para Meditar hay que seguir los 6 pasos esenciales……9
Razones por las cuales
meditar……………………………………………………………………………………………..13
Lo que nos enseña el budismo………………………………………….16
¿Qué es la atención pura?.........................................................21
El triple valor de la atención pura…………………………...…23
La meditación y los mantras…………………………………..………..25
8 Motivos para cantar mantras todos los días….….36
La aceptación propia y su influencia en nuestra
vida……………………………………………………………………………………………………..42
Control Emocional………………………………………………………..………..47

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La Meditación.
La meditación es una de las prácticas del ámbito
espiritual del ser humano más significativas e
importantes.
Una de las que puede provocar cambios más
contundentes y permanentes en el mismo a nivel de su
conciencia cognoscitiva.
Sin embargo, uno de los problemas más habituales
acerca de la misma, es que muchas veces es mal
comprendida o no es comprendida en absoluto.
La meditación es comúnmente descrita como el
entrenamiento de la atención mental que nos
despierta más allá de los pensamientos condicionados
y habituales y nos revela la naturaleza de la realidad.
El proceso y los frutos de la práctica de la meditación
se entienden como la ―Presencia Natural‖.
La presencia es la consciencia plena y clara de lo que
está pasando—aquí y ahora—y el espacio abierto
que permite e incluye toda experiencia.

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Hay muchas estrategias que lo promueven (llamadas
los medios hábiles) que crean una atmósfera que
conduce a la profundización de la presencia.
El arte de practicar es emplear estas estrategias con
curiosidad, bondad y un toque liviano.
La sabiduría de practicar es recordar que la Presencia
Natural está aquí ahora y siempre.
La consciencia amorosa es nuestra esencia.
La actitud lo es todo.
Aunque hay muchas estrategias para la meditación, lo
que hace la diferencia en el despertar espiritual es la
calidad de su sinceridad.
En lugar de agregar otro ―debería‖ a su lista, decida
practicar porque a usted le importa conectarse con su
capacidad innata de amor, claridad y espacio interior.
Deje que esta sinceridad sea el ambiente de cualquier
lugar donde su práctica lo lleve.
Un aspecto primario de la actitud es la amistad
incondicional hacia el proceso entero de la
meditación.

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Cuando somos amistosos con una persona, hay
aceptación.
Sin embargo, a veces entramos a la meditación con
una idea del tipo de experiencia interior que
deberíamos tener y juzgándonos de ―no hacerlo bien.‖
En realidad no hay una meditación ―correcta‖ y
esforzarse por hacerlo bien promueve el sentimiento
de esforzarse por la perfección.
Más bien, dese el permiso de que la experiencia de
meditación sea lo que es.
Tenga confianza de que si usted tiene la sincera
intención de estar consciente y abierto de corazón, con
el tiempo su práctica lo llevará hacia el sentido de
integridad y libertad.
Las diversas prácticas meditativas que ha elaborado
el ser humano a lo largo de la historia pueden
agruparse en dos grandes grupos o especies: la
meditación concentrativa y la meditación
contemplativa.
Es común también que a la meditación concentrativa
se la llame Shamata y a la meditación contemplativa

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se le denomine Vipassana.

La meditación es un proceso experiencial cognoscitivo

en el cual interviene especialmente la actividad
intelectual denominada Intelección directa.
El fundamento y esencia última de la meditación es
hacer que el ser humano alcance mayores grados de
perfección y plenitud actualizando su potencia
cognoscitiva más perfecta, como dice Aristóteles, la
cual es su inteligencia.
Estos mayores grados de perfección y plenitud
implican un mayor conocimiento y toma de conciencia
de realidades que se encuentran más allá del mundo
físico y que son el fundamento del mismo.
Esto significa que mediante la meditación llegamos al
conocimiento de los reinos más significativos del
universo los cuales son el estrato fundamental del
reino material y de otros reinos menores a los cuales
estamos ampliamente acostumbrados y en contacto
cotidiano.
Su práctica nos introduce de lleno en el ámbito de las
realidades más elevadas entendiendo por esto a las
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realidades existentes en el reino espiritual del
universo.
Estos reinos ―inmateriales‖ son más perfectos e
inclusivos que sus hermanos menores, es decir, los
reinos de la materia, el cuerpo, la psique e incluso la
mente.
En la meditación, sin embargo, llegamos a la
experiencia cognoscitiva de que si podemos observar a
esos elementos como en una pantalla no somos
nosotros mismos esos elementos sino algo distinto de
ellos.
Somos un testigo de los mismos.
Ya no podremos identificarnos con nuestra mente pues
llegaremos a la evidencia contundente de que somos
aquél que ve los procesos mentales y que no somos, por
ende, la mente misma.
Debido a que nuestras mentes tienden a estar
ocupadas y ser reactivas, es útil desarrollar medios
hábiles que calman la mente y nos ayudan a llegar a
la Presencia Natural.
Estos Soportes para la Práctica nos ayudan a relajar los
pensamientos y la tensión física.
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¡Involucran un esfuerzo sabio que revierte el esforzarse!

Para meditar hay que seguir los 6 pasos

esenciales.

1. El primer paso y más importante es encontrar

un espacio adecuado.
Podemos ir a un centro de meditación, o bien hacerlo
en casa.
Sea cual sea el lugar que escojamos, tiene que ser un
espacio íntimo, en el que tenemos que sentirnos muy
cómodos y, sobre todo, tiene que ser silencioso.
Podemos hacerlo más acogedor utilizando velas,
incienso, o imágenes relajantes.

2. No se puede meditar tumbado.

Aunque técnicamente se pueda hacer, la posibilidad
de quedarse dormido durante la meditación es muy

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grande, de ahí que haya que aprender a meditar
sentado y, preferiblemente, en el suelo.
Por lo general, un adulto encuentra una dificultad
extrema en estar sentado en el suelo más allá de 5
minutos.
―Al principio podemos utilizar una silla para, más
adelante, empezar en el suelo usando la pared como
respaldo.
Con el tiempo y la práctica, conseguiremos ir
adecuando y entrenando nuestro cuerpo para estar en
una posición cómoda durante al menos una hora‖,
recomienda de Frutos.
Otra opción es el uso de cojines de meditación o
bancos zen, aconsejables para que la postura sea lo más
erguida y estable posible.

3. La meditación, mejor en ayunas.

El proceso digestivo es una de las funciones de nuestro

organismo que más energía requiere; después de
comer, las personas se sienten menos concentradas y
más somnolientas.
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Por ello, la meditación se debe realizar
preferiblemente en ayunas, o al menos 2-3 horas
después de haber realizado la última comida.
Un buen momento para meditar es hacerlo justo
después de levantarnos.

―Después de darnos una ducha y de tomar una

bebida templada -té o infusión-, encontrar esos
5 minutos iniciales para meditar es una
experiencia fantástica y sencilla que puede
cambiar por completo nuestro día‖.

4. Controlar la respiración.
Es fundamental para la práctica de la meditación, y
debe ser profunda y suave. Mientras respiramos, nos
concentraremos en nuestra postura, relajaremos
nuestro cuerpo, y dejaremos que nuestros
pensamientos fluyan de manera natural, sin retenerlos
o sentirnos afectados por ellos; tan sólo observándolos
para, luego, dejarlos pasar.
Después de esto, busca pensamientos que te generen
sensaciones positivas y observa cómo te sientes ante
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ese bienestar, retén esa sensación de bienestar y, para
finalizar la sesión, hazlo poco a poco y concentrándote
nuevamente en tu respiración.

5. Lo más importante para aprender a meditar es

crear un hábito.

―Cualquier práctica o disciplina se convierte en algo

amable cuando hemos hecho de ella un hábito en
nuestra vida‖, asegura de Frutos.
Una de las técnicas más habituales para crear un
hábito es hacerlo todos los días en el mismo lugar y a la
misma hora, empezando por tiempos asequibles.
Dedicar a la meditación un espacio diario de 5
minutos es tiempo más que suficiente al principio, y
extremadamente útil.
Con el paso del tiempo podemos aumentar el tiempo
dedicado 2 minutos cada mes.
Al cabo de un año, habremos pasado de 5 minutos de
silencio a ser capaces de estar media hora y, después
de 2 años, una hora completa,

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 6. Y, por encima de todo lo anterior, lo más
importante es encontrarte y amarte a ti mismo
sobre todas las cosas.

―Si una persona realmente tiene ánimo y quiere

profundizar en la meditación debe encontrarse y
aceptarse y así superar todos los obstáculos que irán
surgiendo en el camino‖.

Indica y explica los detalles en el libro de ejercicios

sobre las preguntas formuladas.

Razones por las cuales meditar.

Distancia protectora, se consigue con mayor
frecuencia a través de estar consciente de la
respiración de uno mismo, o la concentración en una
forma de Buda, la meditación llamada Shamatha en
sánscrito y Shine en tibetano.

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Quien quiera que pueda sostener este estado de la
mente en la situación de laboratorio de la meditación,
poco a poco realizará lo mismo en la vida diaria.
Este es un primer paso para el desarrollo de uno, y una
base necesaria para la comprensión penetrante y
prácticas más elaboradas.
Examinemos nuestra existencia con sinceridad.
¿Cuál es nuestro lugar en la vida?
¿Cuáles han sido hasta ahora nuestras prioridades, y
qué previsiones tenemos para el tiempo que nos queda
por vivir?
Somos una mezcla de luces y sombras, de cualidades y
defectos.
Pero ¿verdaderamente es ésta una combinación
óptima, un estado inevitable?
Y si no es así, ¿cómo remediarlo?
Son preguntas que merecen ser formuladas, sobre todo
si creemos que sería deseable y posible cambiar.
Más o menos conscientemente, nos imaginamos que,
cuanto más multipliquemos nuestras actividades, más

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se intensificarán nuestras sensaciones y más se
desvanecerá nuestro sentimiento de insatisfacción.
Pero en realidad hay muchas personas que se sienten
decepcionadas y frustradas por el modo de vida
actual.
Y aunque sienten que les falta algo, no saben ver la
solución, porque muchas veces las tradiciones que
preconizan la transformación del propio ser han caído
en desuso.
Las técnicas de meditación apuntan a transformar el
espíritu.
No es necesario ponerles una etiqueta religiosa
concreta.
Todos nosotros tenemos espíritu, y todos podemos
trabajarlo.
No podemos elegir lo que somos, pero podemos tener
ganas de mejorar.
Esta aspiración dará sentido a nuestro espíritu.
Pero sólo con desearlo no bastará: tendremos que
ponernos manos a la obra.

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No vemos nada raro en el hecho de pasar años
aprendiendo a andar, a leer, a escribir, y a seguir una
formación profesional.
Pasamos horas ejercitándonos físicamente para estar
en forma; por ejemplo, pedaleando cada día sobre una
bicicleta estática que no va a ninguna parte.
Para emprender una tarea, sea cual sea, se necesita
sentir un mínimo de interés o de entusiasmo, y este
interés proviene del hecho de que somos conscientes
de los beneficios que nos proporcionará.
Entonces, ¿por qué misteriosa razón el espíritu habría
de librarse de seguir esta lógica y podría
transformarse sin el menor esfuerzo, simplemente
porque uno lo desee?
Tendría tan poco sentido como ser capaz de interpretar
un concierto de Mozart, limitándose a teclear de vez en
cuando.
Nos esforzamos mucho para mejorar las condiciones
exteriores de nuestra existencia, pero, en resumidas
cuentas, al que siempre le toca bregar con la
experiencia del mundo es a nuestro espíritu, y lo
traduce en forma de bienestar o de sufrimiento.
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Si transformamos nuestro modo de percibir las cosas,
estamos transformando la calidad de nuestra vida.
Y este cambio es el resultado de un entrenamiento del
espíritu denominado «meditación».
Lo que nos enseña el Budismo.
La Recta Atención, Corazón de la Doctrina de la
Mente del Buda
Todas las implicaciones del saludable mensaje del
Buda, así como la sustancia misma de su doctrina de la
mente, se resumen en la amonestación « ¡estad
atentos!», que resuena a todo lo largo del sermón del
Buda sobre «Los Fundamentos de la Atención»
Esta amonestación requiere, desde luego, la
elucidación suplementaria de las preguntas:
«Estar atento ¿a qué?» y «Estar atento ¿cómo?».
La doctrina de la mente es el punto de partida, el
punto focal y el punto culminante del mensaje del
Buda, debemos añadir ahora que la Recta Atención
ocupa precisamente el mismo lugar dentro de la
doctrina budista de la mente.
La Atención es, por tanto:
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- La indefectible llave maestra para conocer la mente,
y es así el punto de partida;
- la herramienta perfecta para formar la mente, y es
así el punto focal;
- la sublime manifestación de la lograda libertad de la
mente, y es así el punto culminante.
La Atención, aunque tan altamente elogiada y capaz
de tan grandes logros, cuando se ejerce con toda su
plenitud no es en absoluto un estado «místico» más
allá del alcance y la comprensión de una persona
corriente.
Por el contrario, es algo muy sencillo y común y muy
familiar a todos nosotros.
En su manifestación más elemental, lo que
corrientemente llamamos «atención» es una de las
funciones cardinales de la conciencia sin la que no
existiría la percepción de ningún objeto.
Si un objeto ejerce un estímulo lo suficientemente
fuerte, la atención despierta en su forma básica, o sea
como un inicial «tomar nota» del objeto, un «fijarse»
en él.

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A causa de esto, la conciencia rompe a través de la
oscura corriente del subconsciente (una función que,
según el Abhidhamma —psicología budista— se
ejerce innumerables veces durante cada segundo en
que está uno despierto).
Esta función de atención germinal, o inicial, es un
proceso todavía bastante primitivo, pero de
importancia decisiva, constituyendo el primer brote
de la conciencia desde su substrato inconsciente.
Los objetos de la percepción y del pensamiento, tal y
como nos los muestra la Recta Atención, han pasado
por el proceso tamizador de un análisis agudo e
incorruptible y son, por tanto, material fidedigno para
todas las demás funciones mentales, tales como juicio
teóricos y prácticos, decisiones éticas.
En particular, estas presentaciones no deformadas de
la realidad formarán una base sólida para la
meditación budista cardinal, esto es, para ver todos los
fenómenos como impermanentes, sometidos al
sufrimiento y exentos de sustancia, alma o ego.

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Desde luego, a la mente no habituada, el alto nivel de
claridad mental que representa la Recta Atención le
parecerá todo menos algo «cercano» y «familiar».
En el mejor de los casos, una mente entrenada podrá,
muy ocasionalmente, vislumbrar sus umbrales.
Pero al emprender el camino señalado por el método
del Satipatthána, la Recta Atención sí que llega a
convertirse en algo muy cercano y familiar, porque,
como hemos indicado, tiene sus raíces en funciones de
la mente totalmente común y elemental.
La Recta Atención desempeña las mismas funciones
que las dos fases más bajas de desarrollo, pero a un
nivel mucho más alto.
Estas funciones comunes son: producir una creciente
claridad e intensidad de la conciencia y presentar una
imagen de la realidad que va incesantemente
depurándose de cualquier falsificación.

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¿Qué es la Atención Pura?
La Atención Pura es la conciencia clara y
singularizada de lo que realmente nos sucede a
nosotros y en nosotros en los sucesivos momentos de
percepción.
Se llama «pura» porque se ocupa precisamente de los
hechos desnudos de la percepción, ya sean
presentados a través de los cinco sentidos físicos, ya a
través de la mente, que, para el pensamiento budista,
constituye el sexto sentido.
Cuando prestamos atención a esta séxtuple impresión
sensorial, la atención se mantiene como un registro
escueto de los hechos observados, sin reaccionar ante
ellos por medio de actos, palabras o comentarios
mentales que pueden ser auto referencia (gusto—
disgusto, etc.), juicio o reflexión.

Si durante el tiempo, corto o largo, dedicado a la

práctica de la Atención Pura, surge en la mente
cualquier tipo de comentario, se le hace
inmediatamente objeto de Atención Pura.

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Y no es repudiado ni perseguido, sino que se le
desecha tras haber hecho una breve reseña mental de
él.
La Atención Pura consiste en un escueto y exacto
registro del objeto.
No es una tarea tan fácil como parece, dado que no es
lo que habitualmente hacemos, excepto cuando
estamos entregados a una investigación desinteresada.
Al hombre, normalmente, no le interesa el
conocimiento desinteresado de las «cosas tal y como
verdaderamente son», sino su «manejo», juzgándolas
desde el punto de vista de su propio interés, que puede
ser amplio o estrecho, elevado o bajo.
Pega etiquetas a las cosas que forman su universo
físico y mental, y estas etiquetas, en su mayor parte,
muestran claramente la impronta de su autointerés y
su visión limitada.
Es en semejante montaje de etiquetas en el que
generalmente vive el hombre y éste es el que
determina sus acciones y reacciones.
La labor de la Atención Pura es eliminar todos estos

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aditamentos extraños al propio objeto que esté, en ese
momento, en el campo de percepción.
Estas añadiduras, si se desea, pueden ser consideradas
individualmente más adelante, pero el objeto inicial
de la percepción tiene que estar libre de ellas.
Esto exigirá una práctica constante durante la cual la
atención, aumentando gradualmente su penetración,
usará, como si dijéramos, tamices cada vez más finos a
través de los cuales se cribarán los añadidos, primero
los más groseros y luego los más sutiles, hasta que sólo
quede el objeto puro.
La enorme importancia de lograr el objeto puro fue
acentuada por el mismo Buda.
Cuando un monje le pidió un breve consejo que le
sirviera de guía, el Maestro le dio la siguiente regla
práctica:
«En lo que se ve debe haber solamente lo visto; en lo
que se oye, solamente lo oído; en lo que se siente (olor,
gusto, tacto), solamente lo sentido; en lo que se piensa,
solamente lo pensado.»

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Este breve pero importante consejo del Maestro debe
servir como guía y compañero para quien se dedique a
la práctica de la Atención Pura.

El triple valor de la Atención Pura

La Atención Pura tiene el mismo triple valor que
atribuimos anteriormente a la Doctrina de la Mente
del Buda y a la Recta Atención en general: será de
gran y eficiente ayuda para conocer, formar y liberar
la mente.

1. Valor de la Atención Pura para: conocer la

mente.
2. Valor de la Atención Pura para: formar la
mente.
3. Valor de la Atención Pura para: Liberar la
Mente.

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La Meditación y los Mantras
Un mantra es una sílaba, palabra o frase que se repite
una y otra vez, con frecuencia como un canto y su
propósito es enfocar tu mente.
Existen mantras en diferentes tradiciones espirituales
del mundo, los budistas, especialmente las escuelas
tibetanas y "de la tierra pura" usan mantras con
frecuencia.
Otras tradiciones que los han usado incluyen el
taoísmo, jainismo y sikhismo.
A través de la historia han existido diversos
malentendidos alrededor de estas palabras, hay
quienes creyeron que eran conjuros o palabras
mágicas.
Los sabios nos dicen que las cualidades inherentes
a nuestro ser son la verdad, la consciencia y la
dicha y que la causa de nuestro sufrimiento es que
nos alejamos de nuestra naturaleza esencial.
También nos dicen que aunque la mente busca
incansablemente cómo terminar su sufrimiento,
generalmente limita su búsqueda al mundo
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externo, y por lo tanto sólo encuentra una mayor
miseria.
Y aunque tengamos suficiente sensatez como
para buscar en nuestro interior, al principio sólo
encontramos pensamientos dispersos e
incontrolables, sentimientos y fantasías.
Los sabios coinciden en que la meditación es el
camino que conduce a la realidad absoluta, pero
que una mente dispersa seguramente causará
retrasos en dicho camino.
Nos dicen que los mantras son el vehículo con el
que la mente puede enfocarse hacia el interior y
así llegar al eterno silencio que es la fuente de la
dicha.
Un mantra es una palabra revelada, un sonido
divino que fue recibido o experimentado por un
adepto en un estado de samadhi (absorción
espiritual) profundo.
Es una forma concentrada de energía espiritual, el
sonido del Ser Divino.
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También se puede considerar una plegaria
compacta.
Las escrituras yóguicas muchas veces comparan
al mantra con un barco o un puente que ayudará
al aspirante a cruzar el fango de la ilusión creado
por el mundo externo y llegar al centro interior de
la consciencia.
Los místicos y yoguis dicen que el mantra es un
amigo eterno que acompañará al meditador aún
después de su muerte, iluminando el camino en un
reino donde no pueden llegar la luz del sol ni de la
luna.
De acuerdo con las escrituras más esotéricas de la
tradición literaria del yoga, los mantras son la
esencia de guru shakti, el poder del maestro
espiritual.
En otras palabras, el mantra es el gurú mismo.
El mantra, Dios, gurú y nuestro más alto ser
interno son idénticos.

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Spanda, la rama de la metafísica considerada
como la ciencia de la vibración eterna, sostiene
que toda creación evoluciona a partir de la
Palabra.
Aquí, Palabra no se refiere al habla emitida por
una voz humana, o al sonido audible emitido por
dos objetos que chocan.
La Palabra es anahata nada, el sonido perfecto,
que vibra eternamente en el mundo de la
consciencia pura.
Es la Palabra que existía antes del principio de la
creación.
El poder de los mantras no está limitado por el
tiempo, espacio o causalidad, ya que los mantras
son una realidad que existe por sí misma, que
brilla por sí misma y que puede ser escuchada por
aquellos que tengan oídos para escuchar.
Pero los mantras trascienden al sonido, ya que,
como dicen las escrituras, los mantras son

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percibidos con los ojos del alma, más que
escuchados con los oídos.
Aquel que es bendecido con la visión de un
mantra es un rishi (vidente).
Para tener esa visión, uno necesita purificar el
corazón y tener una mente perfectamente
centrada.
Éstos son dos requisitos indispensables que
preparan al aspirante para la brillantez de la luz
trascendental en la cual el sentido de la dualidad
se desvanece.
En la gloria de esta revelación el vidente y
aquello que es visto se convierten en uno.
En ese momento, aquello que estaba oculto se
manifiesta en la forma de mantra y se propaga a
la cámara interna del corazón del vidente.
A partir de ese momento, el mantra brilla, y las
personas que buscan la verdad son naturalmente
atraídas hacia aquellos que lo personifican.

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Así es como la ciencia del mantra llega a nosotros
hoy en día.
Los videntes que recibieron la Palabra fueron
bendecidos con su poder, y este poder se
manifestó espontáneamente en sus acciones y en
sus palabras.
Así, los videntes atrajeron hacía sí aspirantes, lo
cuales a su vez se prepararon y recibieron la
Palabra.
Miles de años más tarde esta revelación aún
ilumina el camino de aquellos que buscan la
verdad con sinceridad.
Los mantras son bastante misteriosos.
Se dice que son ―símbolos sonoros‖, sonidos que, de
alguna manera, corresponden y evocan a poderes
espirituales que se pueden representar
visualmente, como Tara, Avalokiteshvara, entre
otros.
Podemos ver, con facilidad, cómo la imagen de
una figura en particular llega a tener un valor
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simbólico pero no es tan fácil explicar
racionalmente cómo un sonido hace lo mismo.
Quizá sea mejor pensar que los mantras son como
algo que oscila entre la poesía y las fórmulas
mágicas.
Hay muchos mantras que no tienen ningún
sentido real, racional, ni siquiera en sánscrito, de
modo que no se pueden traducir como si fueran un
enunciado común.
El mantra de Tara, por ejemplo, Om tare tuttare
ture svaha, es un juego de palabras que reverbera
con su nombre, el cual significa ―salvadora‖ o
―estrella‖ o ―la que ayuda a atravesar‖.
Sin embargo, no enuncia nada acerca de Tara, más
allá de proporcionarnos algunos sonidos muy
evocativos.
Con frecuencia, los mantras contienen sílabas
como Om, Ah y Hum (que se pronuncia ―hung‖,
con una H aspirada suavemente).

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Estos sonidos no tienen un significado literal.
Existen diversas ―aceptaciones‖ o interpretaciones
de lo que podrían significar estas tres sílabas y se
les ha correlacionado (respectivamente) con
cuerpo, habla y mente, o bien (otra vez,
respectivamente), con el Dharmakâya, el
Sambhogakâya y el Nirmânakâya.
También tienen correlación con los Budas del
mandala, donde Om es la sílaba simiente de
Vairocana, el Buda central; Ah corresponde a
Amoghasiddhi, el Buda del norte; y Hum a
Aksobhya, el Buda del Oriente.
Este tipo de asociaciones puede llegar a ser
importante conforme nos vamos familiarizando
con el budismo.
En los mantras, algunas palabras dan lugar a
asociaciones más definidas. ―Mani‖, en el mantra
de Avalokiteshvara (Om mani padmehum),
significa ―joya‖ y ―padme‖ quiere decir ―loto‖.

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El significado de este mantra suele tomarse como
―Saludo a la Joya que hay en el Loto‖, aunque su
gramática es algo incierta.
Yo considero a este mantra como algo más bien
poético y simbólico.
La joya simboliza la claridad de la sabiduría,
mientras que el loto es un símbolo de pureza y de
compasión.
De tal forma, el mantra de Avalokitesvara reúne
sabiduría y compasión.
Al recitar el mantra, uno está trayendo a la
mente esas cualidades.
Cuando hablamos de meditación, suele llegar a
nuestras mentes el retrato de una persona con los
ojos cerrados, en postura de loto y pronunciando
mantras.
Si bien esta imagen hace parte de un cliché social
muy popular en nuestros días, también evidencia
la eterna y fiel relación que ha existido siempre
entre música y espiritualidad.
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La música ha formado parte esencial del proceso
de autoconocimiento del ser humano.
En las civilizaciones primitivas, el hombre
realizaba sus plegarias a través del canto, la
música y la danza, como una forma de comunión y
comunicación con lo divino.
En Mesopotamia y Egipto, se creía que la música
tenía orígenes divinos, era custodiada por los
sacerdotes y se mantuvo vinculada directamente
a la dimensión religiosa, a la liturgia y las
prácticas mágicas.
Los babilonios, por su parte, aplicaron a la música
su conocimiento de astrología y matemáticas,
sentando las bases de la visión cosmológica de la
música que legó Pitágoras al pensamiento
occidental.
Son muchas las expresiones a través de la historia
que muestran el lazo de unión de la música con lo
sublime, la inteligencia divina, la belleza y la
magnificencia, dando origen a muchos mitos y

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recreándose entre relatos de musas y dioses de
inspiración.
Entrando específicamente en el ámbito de la
música y la meditación, fueron los antiguos sabios
de Oriente quienes descubrieron el poder de los
Mantras como una herramienta poderosa y
transformadora de los estados de consciencia.
Los antiguos meditantes se anticiparon miles de
años a los físicos cuánticos en señalar que el
sustrato de todo lo que existe es una sutil energía
vibratoria.
Ellos descubrieron que la forma más perceptible
de manifestar esta vibración era a través el sonido,
y que las diferentes vibraciones sonoras
generaban efectos diversos en el cuerpo y la
consciencia.
Es así como crearon la práctica de los Mantras con
el fin de armonizar, expandir y conectar con la
energía esencial que todo lo impregna.
Mantra es una palabra en sánscrito que se
compone de dos raíces: Man (mente) – tra
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(liberación o protección). Mantra significa
entonces ―estar protegido o libre de la mente‖.
Nuestra mente puede ser ampliamente
constructiva o destructiva.
Los Mantras son una herramienta veloz para
calmar la agitación, la negatividad y la actividad
superficial de la mente, y conectar así con la
naturaleza calma y luminosa de la mente pura.
Los mantras son el lenguaje del alma, una
vibración que nos resulta familiar.
Por esto, los mantras no tienen una traducción
literaria, su sentido va más allá de nuestra mente
racional.

8 Motivos para cantar mantras todos los días

Los mantras, además de ser milenarios, traen
muchos beneficios a nuestra vida.

1. Practicidad.
Los mantras son cortos y fáciles de memorizar.
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 Puedes pronunciarlos en cualquier momento
y lugar, a voz alta o en silencio.

2. Sanación.
Los mantras son vibraciones medicinales que
favorecen los procesos de cura y sanación
física, psicológica y metafísica.
Se ha demostrado científicamente que los
mantras producen respuestas en el cuerpo
físico y en el campo de la energía.

3. Protección.
Los mantras purifican y pacifican los
conflictos y adversidades, emanando
vibraciones positivas que armonizan los
lugares y las personas alrededor.

4. Tranquilidad.
Los mantras tranquilizan las emociones,
proporcionando estados de contentamiento,
serenidad y paz interior.

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5. Claridad y Concentración.
Los mantras calman las fluctuaciones de la
mente y permiten desarrollar niveles
profundos de atención y concentración,
siendo una práctica fundamental dentro del
camino de la meditación.
Además, son un poderoso antídoto contra la
negatividad y la distracción.

6. Silencio creativo.
Los mantras son sonidos sagrados que nos
conectan a nuestra naturaleza esencial y
conducen al silencio del espíritu.
Cuando la mente se aclara, nace la
creatividad y la inspiración.

7. Consciencia superior.
Los mantras purifican las huellas kármicas
del inconsciente, abriendo la puerta a estados
elevados de consciencia.

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8. Beneficio para todos los seres.
Por último, los mantras son la forma más eficaz
y poderosa de expandir, a través de la
vibración y el sonido, nuestras intenciones
más puras, para así beneficiar con nuestra
compasión a todos los seres.

Nuestro cerebro capta las frecuencias y de los

ejemplares que se ve expuesto. Los estudios realizados
sobre este tema han descubierto que las personas que
se exponen a esta frecuencia de 15 a 30 minutos al día
no tienen estrés.
Los sentimientos y las emociones asociadas con el uso
del mantra en equilibrio son las siguientes:
Comunicarse sin temor
Confianza
La claridad y la honestidad
Hablando la verdad
Inspirar a otros a través de palabras
Ganar el respeto
Estar alerta a las vibraciones del mundo
Enseñar a otros a través de ejemplo

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Ser separado y adjunto al mismo tiempo mientras se
opera desde un lugar más elevado
Los sentimientos y las emociones asociadas con un
desequilibrio de este chakras son los siguientes:
Incapacidad para decir la verdad
El temor a la comunicación
Orgullo y comportamiento hedonista
Hiperactividad física e incapacidad para relajarse
Otras personas no quieren escuchar lo que dices
El temor al rechazo o la vergüenza
No se conecta con o sin la verdad
Evitar la interacción debido a los temores de la
vulnerabilidad o la participación.
La meditación mantra se ha hecho cada vez más
popular en los últimos años.
La práctica consiste en los dos componentes
individuales: cantar mantras y meditar, y tiene un
propósito diferente para cada persona.
La meditación mantra requiere una práctica
constante, pero es simple y puede efectuar muchos
cambios positivos en tu vida.

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Los lenguajes comunes de nuestro mundo son como la
niebla de la mañana, los rayos del mantra son la luz en
la que esta niebla se evapora, iluminando el horizonte
de nuestro mundo interior.
Como la verdad eterna, la Palabra es indivisible e
indestructible, pero hay un número infinito de
revelaciones mántricas de esta verdad.
En la tradición del yoga, por ejemplo, hay mantras de
meditación que promueven el desarrollo espiritual y
mantras para obtener siddhis (poderes sobrenaturales).
Los mantras de meditación, que se encuentran
principalmente en los Upanishads, son usados como
herramientas de contemplación, ya que por lo general,
cuando los aspirantes conocen el significado del
mantra que están practicando, desarrollan una
conexión con él durante el curso de la meditación.
Los significados de los mantras son tan concentrados y
compactos que es posible que los aspirantes necesiten
reflexionar sobre ellos repetidamente durante un
largo periodo de tiempo.
Al hacerlo, el significado se manifiesta en una ola
continua, iluminando las cámaras interiores de la
mente y el corazón, y por lo tanto, transformando al
meditador.
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Meditar constantemente te ayudará a aprovechar los
beneficios de la práctica y a alcanzar estados cada vez
más profundos de meditación.
No esperes resultados inmediatos. Cumplir con las
metas de la meditación requiere mucha práctica y se
logra con el tiempo.
Busca la resolución de estas prácticas en el cuaderno
de ejercicios.

La aceptación propia y su influencia en nuestra

vida.
Las emociones producen reacciones fisiológicas
tendientes a alcanzar lo que se cree que es bueno o
rechazar lo que se considera que es malo.
Las personas responden a las emociones de distintas
maneras; algunas son más sensibles y se sienten más
afectadas que otras.
Si una persona se deja dominar por sus emociones, de
nada vale su inteligencia, porque puede actuar en
forma impulsiva sin reflexionar ni poder discernir.

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Las emociones como la ira, el odio, la tristeza, la
euforia, el temor, la confusión, la irritabilidad, la
excitación, el entusiasmo, etc., producen gran
actividad orgánica y moldean la conducta.
La capacidad de sentir emociones es innata pero el
modo de reaccionar a ellas es aprendido y depende de
muchos factores como por ejemplo, la cosmovisión, las
expectativas, la evaluación de las circunstancias, o los
valores.
El control de las emociones puede modificar el
resultado de todas las actividades humanas, como el
rendimiento en el trabajo, en el estudio, en las
ocupaciones cotidianas, en el manejo de un vehículo,
en situaciones límites y hasta en el deporte.
Para poder manejar las emociones es necesario
reconocer los propios sentimientos y también
distinguir los ajenos utilizando la inteligencia
emocional.
Las emociones influyen en la actividad motora y el
funcionamiento orgánico, principalmente a nivel
neurovegetativo; y afectan cualquier rendimiento.

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A nivel fisiológico, cambia el ritmo de la respiración,
la frecuencia cardiaca y la presión arterial.
A nivel mental, genera pensamientos relacionados; y a
nivel de comportamiento, altera los movimientos del
cuerpo.
Cuando la exigencia externa aumenta, es
acompañada de una consecuente exigencia
psicológica que requiere de un gran dominio
emocional para cumplir los objetivos.
Siempre nos preguntamos si en nuestro diario vivir
solemos ir acompañados de nuestras emociones y
estados de ánimo.
Donde quiera que vamos o si por el contrario, es
posible neutralizarnos como seres vivientes y
pensantes para salir de un lugar y entrar a otro con
una disposición, actitud y ánimo diferente.
¿Será que si se puede?
El ser humano es una unidad sistémica, indivisible;
cuerpo, mente y emociones forman parte de una
misma entidad y cuando estamos en cualquier lugar,
nunca estamos solos, es decir, con nosotros están
nuestras emociones, pensamientos, deseos, sueños,
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ambiciones, frustraciones, miedos, entre otras tantas
cosas que con las que vivimos siempre.
En nuestro lugar de trabajo nos sucede lo mismo;
llegamos con nuestra carga emocional del diario vivir
y allí, esa carga puede fluir o hacerse más compleja.
No es extraño el hecho que en nuestra cotidianidad
laborar, siempre tenemos presiones, riesgos, éxitos,
fracasos, alegrías, tristezas, aciertos, errores, conflictos
personales y profesionales, quejas, asuntos pendientes
y en general.
Una montaña de cosas que hacen que muchas de
nuestras emociones se instalen en nuestro cuerpo y
mente; convirtiéndose en estados de ánimo negativos.
Además ciertas situaciones que nos acontecen llegan
a producirnos stress y en muchos casos se somatizan,
hasta hacer que nos enfermemos.
Es importante entonces cuidar de nuestra salud
mental y física; razón por la cual es necesario que
estemos conscientes de lo que nos sucede para luego
darle prioridad a ello, porque se trata de nosotros
mismos.

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De manera que en estos casos se hace menester que
asumamos nuestra responsabilidad por lo que nos pasa
y tomemos acción.
¿Esto qué significa?
Pues sencillamente que busquemos los medios
necesarios e indispensables para cuidarnos; para
controlar nuestras emociones y estados de ánimo;
aliviar nuestro nivel de stress.
Un trabajador bajo estado controlado, puede
desarrollar un proceso comunicacional y relacional,
fluido, productivo, empático, de cooperación y ayuda;
logrando permanecer con buena disposición para el
desarrollo creativo e innovador y asegurar a la
empresa un mejor desempeño con una vida más
saludable.
Es aquí, donde te ofrecemos una oportuna y
reconfortante alternativa de solución, para que te
cuides y comiences a controlarte; ya que este taller
interactivo, dinámico y eminentemente práctico, te
proporcionará las técnicas y herramientas más
avanzadas de la programación neurolingüística, la
inteligencia emocional y la psicología positiva entre

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otras; para que transformes tu vida, le des un giro
completo y vuelvas la mirada a un vivir pleno de paz,
tranquilidad, relajación, salud, confort y para que
asumas el trabajo sin presiones, ni stress y lejos de la
angustia y de otros factores negativos que no te
permiten avanzar
Control Emocional
La segunda habilidad práctica de la Inteligencia
Emocional es el control de los estados anímicos.
Forma parte de la sabiduría universal el hecho de que
los sentimientos alteran el pensamiento: cuando
estamos 'ciegos de rabia', 'enfurecidos como un toro de
lidia' o 'locamente enamorados', el propio lenguaje
indica que la razón y el pensamiento, en tales
situaciones, no tienen la más mínima oportunidad de
éxito.
Las emociones básicas vinculadas al hambre, la sed, el
miedo, la ira, la sexualidad y el cuidado de los niños,
forman parte de nuestro equipamiento básico
emocional.

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Están arraigadas biológicamente en nuestra
naturaleza y forman parte de nosotros, tanto si
queremos como si no.
En cambio, el modo en que manejamos este tipo de
formas de comportamiento innatas está en nuestras
manos: poseemos la libertad de sopesar las diferentes
posibilidades de actuación y de decidir de acuerdo
con nuestros propios motivos y criterios.
Por control emocional no entendemos ahogar o
reprimir las emociones, sino regular, controlar o
eventualmente modificar estados anímicos y
sentimientos -o su manifestación inmediata- cuando
éstos son inconvenientes en una situación dada.
Un aspecto importante del autocontrol lo constituye la
habilidad de moderar la propia reacción emocional a
una situación, ya sea esa reacción negativa o positiva
(por ejemplo: no sería conveniente expresar excesiva
alegría ante otras personas, colegas o amigos, que
están pasando en ese momento por situaciones
problemáticas o desagradables).

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En la sociedad moderna, los viejos mecanismos
instintivos de 'lucha-huida' no nos sirven normalmente
de ayuda.
Debemos utilizar cuanto sabemos acerca de las
emociones y sentimientos propios y ajenos para
ayudarnos a controlar mejor nuestros impulsos.
No podemos elegir nuestras emociones.
No se puede simplemente desconectar o evitar.
Pero está en nuestro poder conducir nuestras
reacciones emocionales y completar o sustituir el
programa de conducta congénito primario, por
ejemplo, el deseo o la lucha, por formas de
comportamiento aprendidas y civilizadas como el
flirteo, la crítica, la discusión o la ironía.
Lo que hagamos con nuestras emociones, el hecho de
manejarlas en forma inteligente, depende de nuestro
nivel de Inteligencia Emocional.
Debes ubicar en el cuaderno de ejercicios la práctica
de aceptación propia en relación con dicha
información.

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