15/3/2018 FILOSOFIA Y PSICOANALISIS: DE FREUD, LACAN Y ZIZEK

FILOSOFIA Y PSICOANALISIS: DE FREUD, LACAN Y ZIZEK

Autor: Luis Roca Jusmet
Catedrático de filosofia de educación secundaria
Profesor asociado Universidad Autónoma de Barcelona

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Plantearse la relación entre psicoanálisis y filosofía debe empezar por definir ambos términos. Por filosofía entiendo
una tradición cultural que se inicia en el Siglo VI A.J.C. en Grecia con la publicación de los Diálogos de Platón. Por
psicoanálisis entiendo un tradición cultural específica que se inicia en Europa del siglo XX, con la publicación de "La
interpretación de los sueños".
Si nos remitimos al padre fundador del psicoanálisis, Freud, podemos comprobar que hay una situación originaria de
desencuentro entre filosofía y psicoanálisis. Freud nos dice en su autobiografía algo paradójico: que sus verdaderos
intereses son de naturaleza filosófica, pero que al mismo tiempo es constitucionalmente reacio a lo especulativo y
tiene una gran desconfianza hacia la filosofía. Si intentamos resolver la paradoja podemos concluir que Freud tiene por
una parte tiene, como él mismo nos dice, un espíritu de conquistador que le orienta hacia los enigmas clásicos de la
filosofía, buscando siempre nuevos horizontes teóricos. Pero por otro lado lo hace con un espíritu de rigor y buscando
una base empírica que él atribuye pura y exclusivamente a la ciencia.. Freud teoriza y busca verificar sus
formulaciones a partir de la observación clínica y casi podríamos decir que retoma la postura radical de Hume al
considerar los textos metafísicos como un material que más valdría quemar. Estos textos filosóficos son para Freud, al
igual que los de la religión, obstáculos para la verdad. Pero si la religión es una ilusión ( que Freud insiste en
diferenciar del error) tiene un interés en la medida en que es la proyección imaginaria de un deseo, mientras que la
metafísica es una especulación estéril.. El triste papel del filósofo es el de sustituir el viejo catecismo de los clérigos, es
decir, lo peor de la religión. Los filósofos nos ofrecen cosmovisiones que tienen un carácter totalizador, basado en
puras especulaciones cuyas pretensiones irritan profundamente a Freud y considera la filosofía uno de sus peores
enemigos porque mantiene como un axioma fundamental la identidad entre la mente y la conciencia.
Esto no quiere decir, hay que matizarlo, que Freud desprecie a todos los filósofos. De hecho tanto la filosofía clásica
como la buena literatura están muy presentes en el discurso freudiano, a través de referencias que son imprevisibles y
rápidas pero que tienen una función precisa. Podríamos citar a Empédocles o a Platón junto a grandes escritores
como Sófocles, Moliere, Goethe o Shakespaeare. Lo que no soportaba Freud era la filosofía académica, en la que
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predominaba en su entorno la que podríamos llamar escuela pseudohegeliana. Más que criticar a Hegel, a quién
seguramente no había leído, lo que criticaba eran sus epígonos, los mediocres profesores universitarios. No olvidemos
que es en el siglo XIX cuando aparece la profesionalización de la filosofía. Repasando su biografía podemos señalar
dos momentos decisivos que señalan una influencia de la filosofía en su pensamiento. En su juventud participará
temporalmente en las reuniones filosóficas dirigidas por uno de los grandes de su época, Franz Brentano. Brentano no
sólo le proporcionó una formación filosófica ( muy centrada en Platón y en Feuerbach) sino también los materiales
sobre los que construir una lógica rigurosa. También al final de su vida, en 1922, se interesa por el filósofo Israel
Levine después de conocer el contenido de las tesis que expuestas en un libro que recoge unas conferencias sobre
filósofos judíos; bajo este calificativo, y junto a Filón, Maimónides y Spinoza situará, sorprendentemente, a Freud y a
Einstein. Freud sólo reconoce explícitamente la influencia de las especulaciones filosóficas de un científico peculiar,
Fechner ( Assousin, 1982). También es significativo la manera como en su autobiografía considera a Schopenhauer y
a Nietzsche como antecedentes del movimiento psicoanalítico al haber afirmado con claridad la existencia del
inconsciente. Aunque Freud no reconoce ninguna influencia directa y precisa que su virtud no es haber descubierto el
inconsciente sino haberle dado un fundamento científico. Freud leerá con atención a Schopenhauer y constatará
afinidades profundas con él, especialmente con las hipótesis contenidas en Más allá del principio del placer. Dirá de
Schopenhauer que es el único filósofo que provee a la metafísica del antídoto necesario. Schopenhauer era como
Freud un crítico radical de la filosofía académica, que atacaba el discurso prepotente y dogmático de los especulativos
hegelianos. Hay estudios muy precisos que comparan de una manera rigurosa el pensamiento de ambos ( Barreira,
2009). Freud se interesará también por Nietzsche ( por la influencia de una amiga común Lou-Andrea Salomé) pero
comentará, con una sinceridad que hay que apreciar, que prefiere no leerlo para no dejarse seducir por su lenguaje.
Nietzsche será para Freud una especie de tabú.
Superficialmente podríamos encuadrar a Freud en la línea positivista: la ciencia, superadora de la filosofía y antes que
ella de la religión, es hoy el único camino serio hacia la verdad del mundo. Algunos autores, como Bettelheim, intentan
demostrar que Freud nunca fue un positivista, presentando un Freud humanista e incluso educador que entendería su
trabajo en la línea de las teorías del filósofo alemán, contemporáneo suyo, Wilhelm Windelband. Para él las ciencias
humanas son ideográficas y se basan en lo histórico singular, en el acontecimiento. Los métodos de las ciencias físico-
naturales, que son nomotéticas y se basan en las leyes precisas y en la estadística, no valen para el estudio de lo
humano. Las traducciones inglesas, según Bettelheim, se han ocupado sistemáticamente de distorsionar el lenguaje
de Freud adaptándolo al cientifista de los positivistas. Aunque Bettelheim dice algunas verdades, su postura es
insostenible porque aunque Freud reconoce los límites del positivismo nunca lo hará sobre la base de reivindicar una
ciencia humanista.. Es cierto que Freud tenía, como dice, un gran bagaje humanista y modeló su estilo basándose en
los clásicos de la literatura alemana y también lo es que las traducciones inglesas dan un sentido falseador a algunos
de sus términos. Pero es dudoso que Freud eligiera el planteamiento de su ciencia como comprensiva en la línea de
Windelband. Sí hay que recordar, y el mismo Freud insiste en ello, que es Goethe quién le conduce a la inquietud
científica con su concepción holística y heterodoxa, tan diferente del cientificismo positivista. Pero más bien parece
que Freud va transformando este impulso de naturalismo romántico goethiano en la defensa de una ciencia que
reconoce sus límites. Freud mantiene por otra parte una epistemología realista y polemizó explicitamente con las
teorías ficcionalistas de Vahinger. A la metafísica la calificará como un conglomerado de residuos animistas, de
animismo sin magia. No olvidemos que en las propias filas del psicoanálisis se introdujo este animismo a través de
Jung, en quien iniciamente confiara como su futuro sucesor y con el que finalmente romperá de manera dolorosa y
definitiva.
Pero Freud supera, en la práctica, el discurso positivista porque su concepción de la ciencia es más amplia y porque
da a la especulación una función necesaria. Pero entre la metafísica de la filosofía y la metapsicología del
psicoanálisis considera que se encuentra la diferencia entre una mala y una buena abstracción. El criterio de
discriminación es que la primera es apriorística y la segunda no, ya que está integrada en el discurso científico y se
sostiene en la contrastación clínica.

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Entre el psicoanálisis freudiano y la filosofía hay una relación muy ambivalente, de encuentros y de desencuentros.
Freud es una figura muy potente en el terreno del pensamiento y sus últimos escritos culturales son reflexiones críticas
que podrían calificarse, en sentido amplio, de filosóficas. Freud dice en su apéndice autobiográfico que el cambio de
intereses que reflejan ” Se podría describir como una fase de desarrollo regresivo. Mi interés hizo un rodeo, que duró
toda una vida, por la ciencia de la naturaleza, la medicina y la psicoterapia, y luego regresó a los problemas culturales
que desde hace mucho tiempo antes ya me fascinaban, cuando apenas tenía edad para reflexionar”.
Otro cuestión sería si ya es productivo en la actualidad mantener el término, introducido por Paul Ricoeur, de
maestros de la sospecha ( que incluiría a Marx, Nietzsche y Freud). La apreciación de Ricouer fue original en su
momento y permitió, junto a otros trabajos que establecieron la misma connexión ( Foucault), una lectura diferente de
estos autores y de sus afinidades. Pero una vez pasada la reflexión hay que dejar las cosas en su lugar. Freud es un
ilustrado pesimista, un liberal conservador que inventa un nuevo saber con pretensiones científicas, al que da el
nombre de psicoanálisis. Pero este nuevo saber es un producto de la propia lógica de la modernidad, de esta razón
crítica y de este sapere aude instituido por la Ilustración. Freud habla en nombre de la razón, de la que dice que,
aunque hable en voz baja, lo hace con insistencia, aunque su voz sea molesta. Será un hijo natural, ilegítimo, no
querido de la Razón Occidental, porque contradice las buenas costumbres, el derecho y la moral ( Althusser).
Nietzsche es diferente porque es radicalmente un antiilustrado, que combate sus ideales ( razón, progreso, ciencia,
igualdad) de manera incondicional. Pero como Nietszche no es un reaccionario, en lugar de reivindicar como otros
antiilustrados la tradición contra la modernidad, lo que introduce es una una mirada abismal sobre el hombre
moderno. Ni él mismo puede creerse la ilusión que ha fabricado, la del superhombre. Hay quizás en común entre
Freud y Nietzsche una cierta visión trágica de lo humano y, por supuesto, una aceptación de la parte oscura del
hombre. Pero esta visión trágica es vivida por Freud de manera estoica y por Nietzsche de manera romántica, heroica.
Sus actitudes y perspectivas vitales son radicalmente diferentes y Freud es mucho más próximo al pesimismo de
Schopenhauer . Aunque no comparte con él su alternativa de redención a través del nirvana, ya que esta búsqueda
para Freud es la de un sentimiento oceánico basado en una regresión ilusoria del yo.
Podríamos seguir profundizando mucho más en las relaciones entre Freud y la filosofía o los filósofos pero más vale
seguir avanzando en el momento psicoanalítico posterior a Freud que no se interesará por la filosofía. Sí se habían
interesado algunos discípulos suyos como Otto Rank o los disidentes Adler o Jung pero no lo harán los representantes
de la tercera generación de psicoanalistas, ni siquiera los más brillantes (Winnicott, Melanie Klein).
Hemos de llegar a Jacques Lacan para toparnos con el encuentro fecundo entre filosofía y psicoanálisis. Lacan tiene
una formación psiquiátrica pero sus inquietudes adolescentes le habían llevado a lecturas apasionadas de filósofos (
Spinoza, Nietzsche). Posteriormente participará en las reuniones parisinas donde las mentes jóvenes más brillantes de
la época, asistían a los seminarios de dos exiliados rusos, Kojève y Koyré. El primero le dará una concepción
racionalista y crítica de la ciencia que lo vacunará contra cualquier positivismo de forma o de fondo. El segundo le
producirá una influencia, a partir de su lectura de Hegel que nunca abandonará, que conservará superándola. Por otra
parte Lacan realizará una lectura apasionada y minuciosa de Heidegger, que le marcará sin lugar a dudas. En este
sentido podemos hablar de condicionantes filosóficos en Lacan, no en el sentido de estar influido por la filosofía sino
por pensadores que podemos considerar filósofos. Por otra parte lo que hará Lacan será conversar con diferentes
filósofos, la mayoría muertos, en un diálogo crítico pero fecundo. Estos filósofos son Platón, Aristóteles, Descartes,
Kant, Kierkegaard, Wittgenstein … Pero también lo hará con contemporáneos próximos como Jean Hipollyte (Lacan,
1967) Marcel Merlau-Ponty ( Lacan, 1999) , Georges Bataille ( Bataille,1997; Lacan, 1967). Lacan es tan irónico y
despectivo con la filosofía académica ( zarandajas académicas) como el propio Freud. La diferencia es que, mientras
Freud mantiene una reserva ( incluso hacia los autores que le pueden despertar más interés, como Nietztsche – al que
ni siquiera leerá- y Shopenhauer) Lacan sí entra directamente en el estudio, el diálogo y en la polémica con los
filósofos de su época. Si Lacan se define en algún momento como antifilósofo esta afirmación, nos dice Alain Badiou
podemos entenderla en el mismo sentido que lo decían Nietzsche o Wittgenstein, es decir, que eran un revulsivo de la
filosofía establecida con su teoría de los tres registros: lo simbólico, el imaginario y el real.

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Lacan va a tener una clara influencia sobre filósofos que serán a la vez psicoanalistas, como Octave
Mannoni o Cornelius Castoriadis. El importante filósofo Paul Ricouer desarrollará una reflexión filosófica sobre el
concepto de cultura en Freud ( Ricouer, 1970). Ricoeur tuvo una relación personal e intelectual intensa con Lacan y
éste se lamentaba de que no reconociera su influencia sobre éste libro ( Roudinesco, 1995).
Castoriadis construirá la que quizás sea la teoría más elaborada sobre: el imaginario, que él adjetiva como radical, es
ni más ni menos que la matriz constituyente a partir de la cual percibimos, pensamos y actuamos, tanto a nivel
individual como social. Lo simbólico (vinculado por Lacan al lenguaje y a la ley) será una sola de una de sus
manifestaciones (al igual que la fantasía) mientras que la noción lacaniana de lo real quedará eliminado de su apuesta
teórica. La percepción será en cierta forma un efecto de este imaginario radical, ya que aparece como el que permite
dar un sentido a lo visible y por tanto estructurarlo como tal. Hay así una configuración de la realidad externa a partir
de un flujo de representaciones, ligados a afectos y deseos que es el que constituye justamente el imaginario (
Castoriadis, 1992). Tanto en este escrito como en su formulación personal de la teoría y de la práctica psicoanalítica (
Castoriadis, 1992) el filósofo-psicoanalista llevará a término un duro ajuste de cuentas con Lacan.
Octave Mannoni, por su parte, formulará una teoría del imaginario en la que considerará como el espacio psíquico de
la Otra escena, una especie de trastienda del psiquismo que condiciona de forma inconsciente nuestra relación con la
realidad. Esta intuición me parece fundamental para entender el imaginario como una realidad psíquica clave que
actúa desde la mente de forma oculta. Mannoni, por su parte, escribirá la que quizás es la mejor introducción a la
teoría de Freud ( Mannonni, 1987). El introductor del psicoanálisis lacaniano en el mundo hispánico será, por otra
parte, un filósofo que se dedicará posteriormente al psicoanálisis: Oscar Massotta ( Massotta, 1976, 1996). Otro
ejemplo será Jorge Belinsky ( Belinsky 1991, 2000, 2007) .Un caso curioso será Jean Allouch, que planteará una
alternativa de enlace entre Michel Foucault y Jacques Lacan, que entenderá tanto el psicoanálisis como la filosofía
que son ejercicios espirituales. La idea de la filosofía como ejercicio espiritual está elaborada de una manera muy
sugerente por Pierre Hadot ( Hadot, 2009 ).
Pero la construcción más elaborada y polémica de esta vinculación entre filosofía y psicoanálisis será la de Slavoj
Žižek, que trabajará filosóficamente la obra de Lacan. Aunque otros filósofos como Ferderic Jameson también harán
aportaciones interesantes ( Jameson, 1995). Žižek plantea que en ningún momento hay que plantear la filosofía como
la fundamentación filosófica del psicoanálisis ni tampoco el psicoanálisis como el desenmascaramiento de la filosofía
como una construcción obsesiva o paranoica. Hay que buscar la afinidad en la posición común de Sócrates y Freud
como el cuestionamiento del Otro, como una posición que se sostiene a sí misma sin nadie que la fundamente, que le
de garantías. Lo que señalan ambos es el agujero en el Otro, en el sentido que no hay fundamentación posible,
estamos siempre en el filo de la navaja ( Žižek, 2003). En la sugerente entrevista que le realiza Glyn Daly podemos
encontrar toda una reflexión toda una reflexión sobre el espacio crítico de la filosofía en la actualidad en la que el
filósofo esloveno, sin hablar muy explícitamente de psicoanálisis mantiene siempre una perspectiva lacaniana ( Žižek,
2006a). Para ver en artículos concretos como se desarrolla este trabajo desde una mirada filosófico-psicoanalítica
podemos citar textos muy interesantes : “Hacia una nueva lectura de Kant” y “El devenir edípico de Deleuze” ( Žižek,
2004). Personalmente pienso que uno de los mejores escritos en este sentido es “¿ Cuan real es la realidad ?” (
Žižek, 2000) y sobre todo el libro Visión de paralaje ( Žižek, 2006) .
Como nota final quiero referirme a otro autor que sin ser ni filósofo ni psicoanalista ha escrito un excelente y denso
libro sobre las teorías éticas modernas ( Eagleton, 2010).
La relación entre filosofía y psicoanálisis podemos concluir que es tan problemática como fecunda.

BIBLIOGRAFÏA

. Allouch, Jean El psicoanálisis ¿ es un ejercicio espiritual ? Respuesta a Michel Foucault Buenos Aires : Ediciones
literales, 2007.

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. Althusser, Louis , Freud y Lacan Barcelona : Cuadernos Anagrama, 1970.

. Assousin, Paul L. Freud: La filosofía y los filósofos Barcelona : Paidós, 1982.
. Barreira, Ignacio Schopenahauer y Freud Buenos Aires, Ediciones del Signo, 2009
. Bataille, Georges, El erotismo Barcelona : Tusquets, 1997.
. Belinsky, Jorge El retorno del padre Ed. Lumen, Barcelona, 1991.
_______________Bombones envenenados Barcelona, Ediciones del Serbal, 2000.
________________Lo imaginario: un estudio Buenos Aires Nueva Visión, 2007.
. Castoriadis, Cornellius La institución imaginaria de la sociedad Barcelona: Tusquets,1989.
_________________Psicoanálisis: proyecto y elucidación Buenos Aires: Nueva Visión 1992.
. Eagleton, Terry Los extranjeros. Por una ética de la solidaridad Madrid : Paidós, 2010
. Foucault, Michel Nietzsche, Marx, Freud Barcelona : Anagrama 1970.
. Freud , Sigmund Obras completas Madrid : Biblioteca Nueva,, 1983.
. Jameson , Fredric Imaginario y simbólico en Lacan Madrid, El Cielo por Asalto, 1995.
. Hadot, Pierre La filosofía como forma de vida Barcelona : Alpha Decay, 09
. Lacan, Jacques Escritos ( 2 tomos ) México: Siglo XXI , 1967.
. Lacan, Jacques Los cinco conceptos fundamentales del psicoanálisis. Seminario XI México, Siglo
XXI, 1999.
. Mannoni, Octave Freud : El descubrimiento del inconsciente Buenos Aires: Nueva Visión 1987
________________La otra escena. Claves de lo imaginario( 1969) Barcelona : Labor, 1987,
. Massotta, Oscar Lecciones de introducción al psicoanálisis Barcelona : Gedisa, 1996
_________________Estudios lacanianos Barcelona, Anagrama, 1976
. Ricoeur, Paul Freud : una interpretación de la cultura Madrid1: Siglo XXI 1970.
. Roca Jusmet, Luis Redes y obstáculos Alicante : editorial Club Universitario, 2010.
. Roudinesco, Elisabeth Jacques Lacan Barcelona : Anagrama, 1995
. Zizek, Slavoj Mirando el sesgo Barcelona: Paidós 2000
_____________Las metástasis del goce Buenos Aires,: Paidós 2003
______________Violencia en acto Buenos Aires Paidós, 2004.
_____________Arriesgar lo imposible Madrid: Trotta, 2006a
_____________Visión de paralaje México: FCE, 2006b

Publicat fa 5th June 2011 per CartelLacanià

Etiquetes: Discurso científico, Filosofía, FREUD Sigmund, LACAN Jacques, Luis Roca Jusmet, Metafísica, Religión y
Psicoanálisis, ZIZEK Slavoj

3 Mostra els comentaris

Vicent 8 de juny de 2011 a les 13:07

Jo crec que una de les conexions més viscudes per mi entre Plató (Sòcrates), Freud i Lacan són els tres estaments
de de ciutadans de Plató a la República (llibre), en Sòcrates la teoria donada per Diotima de l'amor entre Penia, Poro
i Metis i en quant a Freud el seu allò, jo, i super-jo; que corresponen tots quatre amb el nus borromeu de Lacan i la
seua teoria d'allò simbòlic, allò imaginari i allò real. I la fe com a element innovador en Lacan front a la lluita o amor
com a sentiment de Sòcrates o Freud o el simple fet determinista.
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Vicent 8 de juny de 2011 a les 13:12

La fe que en Freud apropant-se al cientificisme és només transferència.
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Anonymous 19 de juliol de 2012 a les 4:12

La imagen es confusaaaaaaaa nuuuuuuuuuuuuuuuu
^_^
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