Beruflich Dokumente
Kultur Dokumente
¶ÚÔÔ›ÌÈÔ
∆e ·ÚeÓ fiÓËÌ· ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÈ âÓ Û˘ÓÙÔÌ›÷· ÙeÓ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe Á‡Úˆ àe
Ùe ÚfiÛˆÔ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ÁÂÚÌ·ÓfiʈÓË ÚˆÌ·ÈÔηıÔ-
ÏÈÎc ıÂÔÏÔÁ›·, Ôf àÓ·Ù‡ÛÛÂÙ·È1 ÌÂÙa Ùc µã ™‡ÓÔ‰Ô ÙÔÜ µ·ÙÈηÓÔÜ ö¯ÔÓÙ·˜
ó˜ àÊÂÙËÚ›· ÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·. ¶Ï·›ÛÈ· àÓ¿Ù˘Í‹˜ ÙÔ˘ àÔÙÂÏÔÜÓ ì àÓÙÈ·ÏfiÙË-
Ù· ÌÂٷ͇ Ù˘ ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎɘ ηd ÎÔÈÓˆÓÈÎɘ àÓÙ›Ï˄˘ Ùɘ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ·˜
ÙÔÜ £ÂÔÜ, ≤Ó· âÓÂÚÁe ≤ˆ˜ Û‹ÌÂÚ· ÎÏËÚÔ‰fiÙËÌ· Ùɘ ÎÏ·ÛÈÎɘ ‰˘ÙÈÎɘ ÙÚÈ·‰Ô-
ÏÔÁ›·˜, ηd Ôî ÛÔ‚·Úb˜ âȉڿÛÂȘ Ôf àÛÎÂÖ ì ÊÈÏÔÛÔÊÈÎc öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒ-
Ô˘ ÛÙc ıÂÔÏÔÁÈ΋. ∫ÔÈÓc àÔ‰Ô¯c ÙÔÜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌÔÜ ÂrÓ·È ì Û¯¤ÛË Ù·˘Ùfi-
ÙËÙ·˜ ÌÂÙ·Íf à˝‰È·˜ ηd ÔåÎÔÓÔÌÈÎɘ ∆ÚÈ¿‰·˜ (ÙÔÜ Karl Rahner), ì ïÔ›· àÔ-
ÙÂÏÂÖ Ì›· Û‡Á¯ÚÔÓË öÎÊÚ·ÛË Ùɘ ‰˘ÙÈÎɘ àÓ·ÏÔÁ›·˜ ηd ηıÔÚ›˙ÂÈ Ùc ÁÓˆÛÈÔ-
ÏÔÁÈÎc ÚfiÛ‚·ÛË Ùɘ îÛÙÔÚ›·˜ ÛÙcÓ à˚‰ÈfiÙËÙ·.
\∂Óá ÁÈa Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÛÙcÓ \∂ÎÎÏËÛ›·, ÛÙÔf˜ âÈ̤ÚÔ˘˜
ÈÛÙÔ‡˜ (àÎfiÌË Î·d àe äıÈÎɘ ôԄ˘) ηd å‰È·›ÙÂÚ· ÁÈa Ùc ‚Ô‹ıÂÈ¿ ÙÔ˘ ÛÙc
ÁÓÒÛË j âÌ‚¿ı˘ÓÛË Ùɘ àÏ‹ıÂÈ·˜ Ùɘ ›ÛÙˆ˜ âÈÎÚ·ÙÔÜÓ Û˘ÁÎÏ›ÓÔ˘Û˜ âÎÙÈ-
Ì‹ÛÂȘ, ÛÙe ˙‹ÙËÌ· ÙÔÜ ïÚÈÛÌÔÜ Ùɘ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ¿˜ ÙÔ˘, ï ïÔÖÔ˜ âȯÂÈÚÂÖÙ·È
̤۷ àe Ùc Û‡Ó‰ÂÛË Ùɘ ÔåÎÔÓÔÌÈÎɘ ‰Ú¿Û˘ ÙÔ˘ Ìb ÙcÓ î‰Ú˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÈÎc
Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ·, ‰È·ÈÛÙÒÓÂÙ·È Ì›· ‚·ıÈa ‰È·ÛÙ·ÛË àfi„ˆÓ2. ∫‡ÚÈ· ·åÙ›·
* ^√ ÃÚÉÛÙÔ˜ °·Ú›‰Ë˜ ÂrÓ·È ª·ıËÌ·ÙÈÎfi˜, ¢Ú ¶ÏËÚÔÊÔÚÈÎɘ ηd οÙÔ¯Ô˜ ª.¢.∂. Ùɘ £Â-
ÔÏÔÁÈÎɘ ™¯ÔÏɘ ÙÔÜ ∞.¶.£.
1. ¶Ú‚Ï. BREUNING W., Trinitätslehre, Pneumatologie, in: Bilanz der Theologie im 20.
Jahrhundert (Hrsg. Vorgrimler H./Vander R. Gucht), 3Bde., Freiburg 1970, 33 ëÍ, 120-126.
2. ¶Ú‚Ï. VORGRIMLER H., Wegsuche. Kleine Schriften zur Theologie, MThA 49, 2 Bde.,
Altenberge 1997, 128.
183
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
∂åÛ·ÁˆÁc
^∏ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ·Ú·Ì¤ÓÂÈ ÁÈa Ùc ¢˘ÙÈÎc \∂ÎÎÏËÛ›· (¬ˆ˜ ηd ÁÈa ÙcÓ \∞Ó·-
ÙÔÏÈÎc) ì Âå‰ÔÔÈe˜ ‰È‰·Ûηϛ·, ‰ËÏ. ì Ù·˘ÙfiÙËÙ· Ùɘ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜.
√î ÚÔÎÏ‹ÛÂȘ-·Ú¿ÁÔÓÙ˜3 Ôf âËÚ¤·Û·Ó ÙcÓ âͤÏÈÍË Ùɘ ÓÂÒÙÂÚ˘ ‰˘ÙÈÎɘ
184
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜ ÛÙeÓ 20Ô ·åáÓ· –ÛÙcÓ ÚdÓ Î·d ÌÂÙa Ùc µã ™‡ÓÔ‰Ô ÙÔÜ µ·ÙÈη-
ÓÔÜ âÔ¯‹– ÂrÓ·È ÔÏÏÔd ηd ÛÔ‚·ÚÔ›. \∞ÔÙ¤ÏÂÛÌ¿ ÙÔ˘˜ qÙ·Ó Ì›· ‚·ıÌÈ·›·
âÁηٿÏÂÈ„Ë ÙáÓ àÊËÚËÌ¤ÓˆÓ Û¯ÔÏ·ÛÙÈÎáÓ Î·d ÌÂÙ·Ê˘ÛÈÎáÓ ıˆڋÛÂˆÓ Ùɘ
âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ Ìb Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓË ÛÙÚÔÊc ÙÔÜ Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎÔÜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌÔÜ
ÛÙcÓ âÌÂÈÚ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·. ∞éÙe Âr¯Â ó˜ Û˘Ó¤ÂÈ·, οı Ӥ·
âÓÓÔÈÔÏÔÁÈÎc Û‡ÏÏË„Ë (Konzept) ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· Ôf ı¤ÙÂÈ ó˜ àÊÂÙËÚ›· ÙcÓ
·éÙÔÈÛÙfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ (Selbsttreue), Óa ö¯ÂÈ ó˜ ‚·ÛÈÎe ÌÂıÔ‰ÔÏÔÁÈÎe ηÓfi-
„Ë ÁÈa ÚfiÛˆÔ àÔÙÂÏÂÖ ≤Ó·Ó Î·ıÔÚÈÛÌe ηd ηÙa Û˘Ó¤ÂÈ· ÂÚÈÔÚÈÛÌfi, Ôf àÓÙ›ÎÂÈÙ·È ÛÙcÓ
àÔÏ˘ÙfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ. ™Ùe ‰È¿ÏÔÁfi Ù˘ Ìb Ùc ÊÈÏÔÛÔÊÈÎc ÛΤ„Ë ì ıÂÔÏÔÁ›· Ú¤ÂÈ Óa ÚÔÛ-
‰ÈÔÚ›ÛÂÈ ÙÔÜ «¬ÚÔ˘˜ ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ·˜» ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎÔÜ ÏfiÁÔ˘ ÛÙc Û˘Ó¿ÊÂÈ· ÌÈĘ ñÂÚ‚·ÙÈÎɘ
(Kant/Fichte) j Ê·ÈÓÔÌÂÓÔÏÔÁÈÎɘ (Heidegger/Levinas) ÚÔÛ¤ÁÁÈÛ˘ j ÌÈĘ ÁψÛÛÔÊÈÏÔÛÔ-
ÊÈÎɘ (Wittgestein/Putnam) ηd ÁψÛÛÔÚ·ÁÌ·ÙÈÛÙÈÎɘ (Apel/ Habermas) ıˆڛ·˜, ηıg˜ â›-
Û˘ ηd ÛÙa Ï·›ÛÈ· ëÓe˜ ÛËÌÂÈÔıˆÚÈ·ÎÔÜ (Pierce/Derrida) j ·åÛıËÙÈÎÔÜ (Adorno/Lyotard)
ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌÔÜ. 3) ^√ ‰È¿ÏÔÁÔ˜ ÁÈa ÙcÓ «√åÎÔ˘Ì¤ÓË ÙÔÜ \∞‚Ú·¿Ì», ÛÙeÓ ïÔÖÔ Ê·›ÓÂÙ·È ï ÌÔ-
Ó·‰È·ÖÔ˜ ÌÔÓÔıÂ˚ÛÌe˜ Óa Û˘Ó‰¤ÂÈ åÛ¯˘ÚfiÙÂÚ· \πÔ˘‰·›Ô˘˜ ηd ÌÔ˘ÛÔ˘ÏÌ¿ÓÔ˘˜. \∂Π̤ÚÔ˘˜ ÙáÓ
\πÔ˘‰·›ˆÓ ‰È·Ù˘ÒÓÂÙ·È ì à·›ÙËÛË àÔÛÙ·ÛÈÔÔ›ËÛ˘ ÙáÓ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓáÓ «àe ÙeÓ ÙÚÈ·‰ÈÛÌe ÙáÓ
ÚÒÙˆÓ Û˘Ófi‰ˆÓ Ùɘ \∂ÎÎÏËÛ›·˜» (MOLTMANN J./ LAPIDE P., Jüdischer Monotheismus,
christliche Trinitätslehre, München 1979, 55), âÓˇá Ùe ∫ÔÚ¿ÓÈÔ ‰È·Ù˘ÒÓÂÈ Ìb Û·Ê‹ÓÂÈ· Û¯ÂÙÈÎa
Ìb Ùc ÌÔÓ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ Allah, ¬ÙÈ «ôÈÛÙÔÈ ÂrÓ·È âÎÂÖÓÔÈ Ôf ϤÓÂ: ‘£Âe˜ ÂrÓ·È ï ÙÚ›ÙÔ˜ àe
ÙÚÂÖ˜’» (Sura 5,73). ^∏ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓ›· ÙáÓ ÏËıˆÚÈÎáÓ ÂÚd £ÂÔÜ àÓÙÈÏ‹„ÂˆÓ Ùɘ ¶¢
‰bÓ Ú¤ÂÈ Óa öÚ¯ÂÙ·È Ûb àÓÙ›ıÂÛË Ìb ÙeÓ åÔ˘‰·˚Îe ÌÔÓÔıÂ˚ÛÌfi (KRÜGER T., Einheit und
Vielfalt des Gottlichen im AT, in: Trinitat, (Hrsg. HÄRLE W./PREUL R.), Marburg 1998, 15-50),
âÂȉc Ùe àÔÊ·ÛÈÛÙÈÎe ¯·Ú·ÎÙËÚÈÛÙÈÎfi ÙÔ˘ ÁÓÒÚÈÛÌ· ‰bÓ ÂrÓ·È ì ·éÛÙËÚc ÌÔÓ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ
£ÂÔÜ, àÏÏa ì îÛÙÔÚÈÎc-‰˘Ó·ÌÈÎc Û˘Ó¤ÂÈ·-ÈÛÙfiÙËÙ· ÙÔÜ Jhwh. ∞éÙe ñÔ¯ÚÂÒÓÂÈ Ùc ¯ÚÈÛÙÈ·-
ÓÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· Óa ‰È·ÌÔÚÊÒÓÂÙ·È ó˜ îÛÙÔÚÈÎc Û˘ÁÎÂÎÚÈÌÂÓÔÔ›ËÛË Ùɘ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ˘ ÙÔÜ
£ÂÔÜ ‰È\ ÀîÔÜ âÓ ^∞Á›ˇˆ ¶Ó‡̷ÙÈ Î·d ó˜ ÛˆÙËÚÈÔÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓ›· Ùɘ ÈÛÙfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ Jhwh (B.
NITSCHE, Atem des sprechenden Gottes. Einführung in die Lehre vÔm Hl. Geist, Regensburg
2003, 32ÂÍ). \∞ÓÙ›ıÂÙ· Ùe \πÛÏaÌ Û˘ÓÈÛÙ÷Ä ÙcÓ ÚÔÛÔ¯c Ûb οı Âú‰Ô˘˜ ÙÚÈı½· (BUSCH E., Die
Trinitätslehre angesichts der Kritik von Judentum und Islam, in: Religion und Wahrheit (Hrsg.
B. Köhler), Wiesbaden 1998, 217-236). 4) ∆a ıÚËÛÎÂÈÔ˚ÛÙÔÚÈÎa Û˘ÌÂÚ¿ÛÌ·Ù·, ¬ˆ˜ .¯. ·éÙe
ÙÔÜ Adolf von Harnack, ÂÚd ëÓe˜ âÎ ÙáÓ ñÛÙ¤ÚˆÓ “âÍÂÏÏËÓÈÛÌÔÜ” ÙÔÜ àÚ¯ÈÎÔÜ ‚È‚ÏÈÎÔÜ ÌÔÓÔ-
ıÂ˚ÛÌÔÜ ÙÔÜ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÛÌÔÜ ‰Èa ÙÔÜ ‰fiÁÌ·ÙÔ˜, ï ïÔÖÔ˜ à‰›¯ıË à‚¿ÛÈÌÔ˜ (RICKEN F., Das
Homoousios von Nikaia als Krisis des alt-christlichen Platonismus: Zur Fruhgeschichte der
Christologie. Ihre biblischen Anfänge und Lehrformel von Nikaia (Hrsg. B. Welte), Freiburg
1970, 74-99Ø GRILLMEIER ∞., Jesus Christus im Glauben der Kirche I, Freiburg 1979, 386-451Ø
ª∞ƒ∆∑∂§√™ °., ^∏ îÛÙÔÚ›· Ùɘ çÚıfi‰Ô͢ ıÂÔÏÔÁ›·˜ ηd ÓÂ˘Ì·ÙÈÎfiÙËÙ·˜, öΉ. ¶Ô˘ÚÓ·ÚÄ,
£ÂÛÛ·ÏÔÓ›ÎË 2002, 1-6). ™Ùe ÛËÌÂÖÔ ·éÙe ì ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· Ú¤ÂÈ Óa âÊÈÛÙÄ ÙcÓ ÚÔÛÔ¯c ÛÙa
Ú·ÁÌ·ÙÈÎa ÛˆÙËÚÈÔÏÔÁÈÎa âӉȷʤÚÔÓÙ· ηd Ùd˜ âÍÂȉÈÎÂ˘Ì¤Ó˜ ıÂÔÏÔÁÈÎb˜ ‰È·ÎÚ›ÛÂȘ Ùɘ
ÙÚÈ·‰ÈÎɘ ›ÛÙˆ˜. ∆e ú‰ÈÔ Ú¤ÂÈ Óa åÛ¯‡ÂÈ Î·d ÁÈa Ùd˜ ÚÔÛ¿ıÂȘ âÍ·ÁˆÁɘ Ùɘ ÙÚÈ·‰ÈÎɘ
ÂåÎfiÓ·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ àe ÚÔ¸¿Ú¯Ô˘Û˜ ıÚËÛÎÂÈÔ˚ÛÙÔÚÈÎb˜ ÌÔÚÊb˜ (KRÜGER ∆., Einheit und
Vielfalt).
185
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
Ó·: 1) Ùc ıÂÌÂÏ›ˆÛ‹ Ù˘ ÛÙcÓ îÛÙÔÚÈÎc âÌÂÈÚ›· Ùɘ ÛˆÙËÚ›·˜ âÓ Ùˇá Àîˇá ηd âÓ
¶Ó‡̷ÙÈ, ηd 2) ÙcÓ Î·Ù·ÓfiËÛË Ùɘ ÛˆÙËÚ›·˜ ·éÙɘ ó˜ ÚÔÂÚ¯fiÌÂÓ˘ àe ÙeÓ
ú‰ÈÔ Ùe £Âfi. ∞éÙfi, ó˜ öÎÊÚ·ÛË Ùɘ ‚È‚ÏÈÎɘ àÓÙ›Ï˄˘ ¬ÙÈ ì ÛˆÙËÚ›· öÚ¯ÂÙ·È
àe ÙeÓ ú‰ÈÔ Ùe £Âfi, η٤ÛÙËÛ Ùc ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· àÓÙ·Ó·ÎÏ·ÛÙÈÎc ëÚÌË-
Ó›· Ùɘ ÛˆÙËÚÈÔÏÔÁÈÎa ηıÔÚÈ˙fiÌÂÓ˘ ‚·ÛÈÎɘ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎɘ âÌÂÈÚ›·˜ ¬ÙÈ: ì
ïÚÈÛÙÈÎc ÛˆÙËÚ›· öÚ¯ÂÙ·È àe Ùe £Âfi, ‰Èa ÙÔÜ ÃÚÈÛÙÔÜ, âÓ ^∞Á›ˇˆ ¶Ó‡̷ÙÈ4.
\∂Âȉc ÂrÓ·È à‰‡Ó·ÙÔÓ Ùe ·ÚeÓ fiÓËÌ· Óa ·ÚÔ˘ÛÈ¿ÛÂÈ Ùe Û˘ÓÔÏÈÎe Û˘-
ÛÙËÌ·ÙÈÎe ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe Á‡Úˆ àe Ùa â›Î·ÈÚ· ÚÔ‚Ï‹Ì·Ù·5 Ôf à·Û¯Ô-
186
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
Jesus Christ and the Salvation of the Woman, Voices from the Third World II, 1998, 125-142Ø
JOHNSON E., Ich bin, die ich bin. Wenn Frauen Gott sagen, Düsseldorf 1994). 7) ^∏ (‰È·ÊÔÚÂ-
ÙÈÎc) ηٷÓfiËÛË ÙÔÜ Á›ÁÓÂÛı·È, ηıg˜ â›Û˘ Ùɘ à¿ıÂÈ·˜ ηd Û˘Ì¿ıÂÈ·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ, ÛÙcÓ
ïÔ›· ï‰ËÁÔÜÓ ì ¯·ÏÎˉfiÓÈ· ηd ì Ó¤Ô-¯·ÏÎˉfiÓÈ· ı¤ÛË ÛÙc ¯ÚÈÛÙÔÏÔÁ›· (àÓÙ›‰ÔÛË å‰ÈˆÌ¿ÙˆÓ
vs Ù·˘ÙfiÙËÙ·˜ å‰ÈˆÌ¿ÙˆÓ). \∂‰á ·Ú·ÙËÚÂÖÙ·È, Ùa ·ıËÙÈÎa ÌÔÓ٤Ϸ (Moltmann, Trinität und
Reich Gottes, 36-37Ø JÜNGEL E., Gott als Geheimnis der Welt. Zur Begründung der Theologie
des Gekreuzigten im Streit zwischen Theismus und Atheismus, Tübingen 31978, 510 ëÍØ v. BAL-
THASAR H. U., Theodramatik II, 1978Ø Theodramatik III, 1980) Óa ÚÔÛ·Ó·ÙÔÏ›˙ÔÓÙ·È âÓÙÔÓfi-
ÙÂÚ· ÛÙc ‚È‚ÏÈÎc Ì·ÚÙ˘Ú›· ηd ÛÙcÓ ñ·ÚÍÈ·Îc ÚfiÛ‚·ÛË, âÓˇá ·éÙa Ùɘ à¿ıÂÈ·˜ Óa ÛÙÚ¤ÊÔ-
ÓÙ·È ÛÙcÓ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎc ÂÚd £ÂÔÜ ÛΤ„Ë (RAHNER K., Grundkurs des Glaubens, Freiburg 1976,
216 ëÍØ VORGRIMLER H., Theologische Gotteslehre, Düsseldorf 1985, 155-160).
6. HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 142.
7. ^∏ àÓ¿ÁÎË Ùɘ ‰˘ÙÈÎɘ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜ ÁÈa Ì›· Û˘ÓÂÉ Û˘Û¯¤ÙÈÛË ÙáÓ «à˝‰ÈˆÓ ÚÔÂχÛÂ-
ˆÓ» ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ âÎ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Ìb Ùd˜ ÛˆÙËÚÈÔÏÔÁÈÎb˜ ÚÔı¤ÛÂȘ ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜,
‰ËÏ. Ìb Ùd˜ «ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ àÔÛÙÔϤ˜» ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜, Ôf ÍÂÎÈÓÔÜÓ Î·d ·éÙb˜ àe
ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·, ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È àe ÙcÓ ·åÙÈÔÎÚ·ÙÈÎc àÓÙ›ÏË„Ë, ¬ÙÈ ÛÙcÓ àfiÏ˘ÙË àÓ·ÏÔÁ›· Ôf ñÊ›-
ÛÙ·Ù·È ÌÂÙ·Íf Ùɘ ÔåÎÔÓÔÌ›·˜ ÙáÓ àÔÛÙÔÏáÓ Î·d Ùɘ à˝‰È·˜ âÓ‰ÔıÂ˚Îɘ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ˘ ÙÔÜ
187
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
188
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
Ù˘¯á˜ Ìb Ùd˜ ÌÂıfi‰Ô˘˜ ÙÔÜ ÌÔÓÙ·ÏÈÛÌÔÜ Î·d Ùɘ ñÔÙ·Áɘ. ∆e Úfi‚ÏËÌ· ·éÙe
àÔÙÂÏÂÖ Î·d Û‹ÌÂÚ· ÚfiÎÏËÛË â·Ó·Î·ıÔÚÈÛÌÔÜ ÙáÓ à˝‰ÈˆÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ Û¯¤-
ÛÂˆÓ ù¯È ÌfiÓÔ ÁÈa ηı·Úa ıÂÔÏÔÁÈÎÔf˜ ÏfiÁÔ˘˜, àÏÏa ηd ÁÈa Ú·ÎÙÈÎÔ‡˜12,
ÛÙԯ‡ÔÓÙ·˜ ÛÙcÓ Î·Ù·ÔϤÌËÛË Û˘Á¯ÚfiÓˆÓ Ù¿ÛÂˆÓ Ôf j Û˘ÚÚÈÎÓÒÓÔ˘Ó Ùe
≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· Ûb Ì›· êÏc ı›· ‰‡Ó·ÌË ëÓe˜ ı›Ԣ ñÔΛÌÂÓÔ˘ (ÌÔÓÙ·ÏÈÛÌfi˜)
j Ùe àÓ¿ÁÔ˘Ó Ûb ≤Ó· ·éÙÔÙÂÏb˜ ıÂÖÔ ñÔΛÌÂÓÔ, âÊ·ÚÌfi˙ÔÓÙ·˜ ÙcÓ ñÔÙ·Ác
ÚÔÎÂÈ̤ÓÔ˘ Óa àÔʇÁÔ˘Ó Ùc ‰È¿Û·ÛË Ùɘ ı›·˜ ëÓfiÙËÙ·˜ ηd ÙeÓ ÙÚÈıÂ˚ÛÌfi.
‚) ì ëÚÌËÓ›· ÙáÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÂχÛÂˆÓ Ìb ‚¿ÛË Ùfi “„˘¯ÔÏÔÁÈÎfi”
ÌÔÓÙ¤ÏÔ ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘, Ôf ÚÔÛ·Ó·ÙÔÏ›˙ÂÙ·È ÛÙcÓ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË ÙÔÜ
ÓÂ˘Ì·ÙÈÎÔÜ ñÔÎÂÈ̤ÓÔ˘, ‰bÓ ÚÔ‚¿ÏÂÈ Ìb êÚÌfi˙ÔÓÙ· ÙÚfiÔ ÙcÓ ÚÔÛˆÈÎc
å‰ÈÔÌÔÚÊ›· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜, ÁÈ·Ù› ·éÙe ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È ó˜ ï “∆Ú›ÙÔ˜” Ûb
àÓ·ÏÔÁ›· Ìb ÙcÓ Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË Ùɘ ·éÙÔ·Á¿Ë˜ Ôf ≤ÂÙ·È Ùɘ ·éÙÔÁÓˆÛ›·˜,
âÓˇá ·éÙc ÙÔÜ “ÎÔÈÓˆÓÈÎÔÜ” ÌÔÓÙ¤ÏÔ˘ ÙÔÜ Richard ÙÔÜ St. Viktor Ùe âÌÊ·Ó›˙ÂÈ
Ì¤Ó “ÚÔÛˆÈο”, ¬Ìˆ˜ ¿ÏÈ ó˜ ÙfiÓ “∆Ú›ÙÔ” ÙFÉ Ù¿ÍÂÈ, ï ïÔÖÔ˜ ÙÂÏÈο, âÓá ıÂ-
ˆÚÂÖÙ·È ï ÔåÎÔÓÔÌÈÎe˜ âÎÊÔÚ¤·˜ Ùɘ ı›·˜ àÁ¿Ë˜ ÛÙeÓ ÎfiÛÌÔ, ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa
Û˘Û¯ÂÙÈÛıÂÖ Ìb ≤Ó·Ó à˝‰ÈÔ13. °Èa Ùe ¬ÚÈÔ Ùɘ ÎÔÈÓˆÓÈÎɘ àÓ·ÏÔÁ›·˜ Ì›·˜ ÎÔÈÓˆ-
Ó›·˜ åÛ¯‡ÂÈ ¬ÙÈ ì Û˘Ó‡·ÚÍË (Miteinandersein) ÛÙÔf˜ àÓıÚÒÔ˘˜ ‚ÈÒÓÂÙ·È ¿Ó-
Ù· ó˜ àÓ·Áη›· Û˘ÌÏ‹ÚˆÛË, âÓˇá ÛÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰· Ú¤ÂÈ Óa ηٷÓÔËıÂÖ ó˜
Ù¤ÏÂÈ· ÂÚȯÒÚËÛË, ó˜ àͤڷÛÙÔ “Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓÔ” Óa ñ¿Ú¯ÂÈ Î·ÓÂd˜ ÛÙeÓ ë·˘-
Ùfi ÙÔ˘ (Selbstsein) ηd ÛÙeÓ ôÏÏÔÓ (Im-andern-Sein).
12. √î Ú·ÎÙÈÎÔd ÏfiÁÔÈ àÊÔÚÔÜÓ ÙfiÛÔ Ùc ıÚËÛ΢ÙÈÎfiÙËÙ· Ùɘ ηıËÌÂÚÈÓɘ ˙ˆÉ˜, ¬ÛÔ Î·d
ÙÔf˜ ‰È·ıÚËÛÎÂÈ·ÎÔf˜ ‰È·ÏfiÁÔ˘˜: «^√ ÏfiÁÔ˜ ÂÚd ëÓe˜ £ÂÔÜ ‘âÓ ÙÚÈÛdÓ ÚÔÛÒÔȘ’ âÁ›ÚÂÈ j
àÁÁ›˙ÂÈ ÙcÓ ñÔ„›· - ηd ù¯È ÌfiÓÔ Ûb ÌÔ˘ÛÔ˘ÏÌ¿ÓÔ˘˜ (MOHAGHEGHI H., Trinität - Dreifaltigkeit.
Eine muslimische Perspektive, Una Sancta 1/2009, 55) ηd \πÔ˘‰·›Ô˘˜ - ¬ÙÈ Û\ ·éÙeÓ Î·ıÔÚÈÛÙÈÎc
ÂrÓ·È ì àÓÙ›ÏË„Ë ÁÈa ÙÚÂÖ˜ ıÂÔ‡˜. ∞éÙe Ê·›ÓÂÙ·È Óa åÛ¯‡ÂÈ ÙfiÛÔ ÁÈa Ùc ̤ÛË ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎc Û˘Ó›-
‰ËÛË ¬ÛÔ Î·d ÁÈa Ùc ıÂÔÏÔÁÈÎc ÌÂÙ·ÁÏáÛÛ·, ·Úa Ùd˜ ¬ÔȘ ÂéÚËÌ·ÙÈÎb˜ âÈÓÔ‹ÛÂȘ ηd Ùa
¬ÔÈ· ëÚÌËÓ¢ÙÈÎa tricks ÙáÓ ‰ÔÁÌ·ÙÔÏfiÁˆÓ. \∞ÊÂÙ¤ÚÔ˘ ıa Ú¤ÂÈ Óa ñ¿Ú¯ÂÈ ≤Ó·˜ ‰‡ÛÎÔÏ·
ÚÔÛ‰ÈÔÚ›ÛÈÌÔ˜ àÏÏa ÌÄÏÏÔÓ ·éÍ·ÓfiÌÂÓÔ˜ àÚÈıÌe˜ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓáÓ, Ôî ïÔÖÔÈ àÔʇÁÔ˘Ó ÙeÓ Î›Ó-
‰˘ÓÔ ÙÔÜ ÙÚÈıÂ˚ÛÌÔÜ ñÔÙ¿ÛÛÔÓÙ·˜ ÙeÓ Àîe ηd Ùe ¶ÓÂÜÌ· ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú·. ∞éÙc ì Ù¿ÛË Û˘ÚÚ›-
ÎÓˆÛ˘ j ηd ôÚÓËÛ˘ Ùɘ ıÂfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ¯¿ÚÈÓ Ùɘ ‰È·Ù‹ÚËÛ˘ ëÓe˜
·éÛÙËÚÔÜ ÌÔÓÔıÂ˚ÛÌÔÜ, Ôf ‰bÓ ÂrÓ·È Ê·ÈÓfiÌÂÓÔ Ó¤Ô, Ê·›ÓÂÙ·È Ì¿ÏÈÛÙ· Óa âÓÈÛ¯‡ÂÙ·È ÛÙa Ó¢-
Ì·ÙÈÎÔ˚ÛÙÔÚÈÎa Ï·›ÛÈ· ÙÔÜ ÂéÚˆ·˚ÎÔÜ ¡ÂˆÙÂÚÈÛÌÔÜ Î·d ÙáÓ ÚÔÎÏ‹ÛÂˆÓ ÙáÓ ‰È·ıÚËÛÎÂÈ-
·ÎáÓ Û˘Ó·ÓÙ‹ÛˆÓ. ∆e âÚÒÙËÌ· ÏÔÈeÓ Ôf Ù›ıÂÙ·È âÈÙ·ÎÙÈÎa Û‹ÌÂÚ· ÂrÓ·È, iÓ ÌÔÚÂÖ Óa ÛÙ·-
ıÂÖ ì ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎc ÂÚd £ÂÔÜ ›ÛÙË àÓ¿ÌÂÛ· ÛÙc ™Î‡Ï· ÙÔÜ ÙÚÈıÂ˚ÛÌÔÜ Î·d Ùc Ã¿Ú˘‚‰Ë Ùɘ ñÔ-
Ù·Áɘ ó˜ ‘Û˘ÁÎÂÎÚÈ̤ÓÔ˜ ÌÔÓÔıÂ˚ÛÌfi˜’» (HILBERATH, Zur Personalität des Heilign Geistes, Una
Sancta 1/2009, 29-30).
13. ¶Ú‚Ï.WERBICK, Trinitätslehre, 511.
189
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
14. ™ÙcÓ ÚÔÔÙÈÎc ·éÙc ıˆÚÔÜÓÙ·È ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈΤ˜, ÙfiÛÔ ì àÓ·ÙÔÏÈÎc formula ÁÈa ÙcÓ
à˝‰È· âÎfiÚ¢ÛË ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ «âÎ ÌfiÓÔ˘ ÙÔ˘ ¶·ÙÚfi˜» ó˜ «ÌÔÓfiÏ¢ÚË Î·d àÔÎÏÂÈÛÙÈ΋»,
¬ÛÔ Î·d ì ‰˘ÙÈ΋ ÙÔ˘ «filioque»: «¢bÓ Ú¤ÂÈ ÙÔ˘Ï¿¯ÈÛÙÔÓ Óa âÎÊÚ·ÛıÂÖ ¬ÙÈ ï ¶·Ù‹Ú, àe ÙeÓ
ïÔÖÔ Ùe ¶ÓÂÜÌ· âÎÔÚ‡ÂÙ·È, ÂrÓ·È õ‰Ë à˚‰›ˆ˜ ¶·ÙcÚ ÙÔÜ ÀîÔÜ; ∫·d Èe ÁÂÓÈÎa ‰È·Ù˘ˆÌ¤ÓÔ:
ÂrÓ·È àÚÎÂÙc ÌfiÓÔ ì ıÂÒÚËÛË ÙáÓ ·åÙȈ‰áÓ Û¯¤ÛˆÓ, ÁÈa Óa âÎÊÚ·ÛıÂÖ ï ÏÔÜÙÔ˜ ÙeÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·-
‰ÈÎáÓ Û¯¤ÛˆÓ, 剛ˆ˜ ó˜ ÏfiÁÔ˜ ÙÔÜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎÔÜ “öÚ¯ÔÌ·È-Û¤-Û¯¤ÛË” (in-Beziehung-treten) ÙÔÜ
ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ £ÂÔÜ; \∞ÓÙ›ıÂÙ·, ÛÙe ‰˘ÙÈÎe Filioque ıa Ú¤ÂÈ Óa ÙÂıÂÖ Ùe âÚÒÙËÌ· ηÙa fiÛÔ ÌÔ-
ÚÂÖ Óa àÓÙ·ÔÎÚÈıÂÖ Ûb ≤Ó·Ó spiritus creator ηd Ûb Ì›· ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁÈÎc ¯ÚÈÛÙÔÏÔÁ›· (‰ËÏ. ÛÙc
‚·ÛÈÎc ÛΤ„Ë ¬ÙÈ ï ¶·ÙcÚ âÓ ^∞Á›ˇˆ ¶Ó‡̷ÙÈ àÔÛÙ¤ÏÏÂÈ ÙeÓ Àîfi). ∫·d ¿ÏÈ ÁÂÓÈÎa ‰È·Ù˘ˆ-
̤ÓÔ: ‰bÓ â¤ÊÂÚ ï ñÂÚÙÔÓÈÛÌe˜ Ùɘ ëÓfiÙËÙ·˜ Ùɘ ÔéÛ›·˜ ÛÙc ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· Ì›· ñÔ¯Ò-
ÚËÛË Ùɘ Û¯ÂÛÈ·Îɘ ·éÙÔÙ¤ÏÂÈ·˜ ÙáÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ (ÚÔÛÒˆÓ);» (HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·,
143-144).
190
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
191
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÓÔÌÔ âÓÂÚÁÂÈ·Îe ΤÓÙÚÔ ‰È·ÛÊ·Ï›˙ÂÈ ÙcÓ ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ ı›Ԣ ò√ÓÙÔ˜. ∆e ÚfiÛˆ-
Ô â‰á ïÚ›˙ÂÙ·È ó˜ ·éÙÔÛ¯¤ÛË ÙÔÜ ëÓe˜ ı›Ԣ ñÔÎÂÈ̤ÓÔ˘ ηd î‰Ú‡ÂÙ·È Î·Ùa
Ùc Û¯ÂÛÈ·Îc Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË Ùɘ ı›·˜ ÔéÛ›·˜Ø ñ¿Ú¯ÂÈ Î·ı·˘Ùfi (Selbststand) ó˜
Ì›· ÌÔÓ·‰ÈÎc ÏÔÁÈÎc çÓÙfiÙËÙ· Ù·˘ÙÈ˙fiÌÂÓË Ï‹Úˆ˜ Ìb Ùe ıÂÖÔ ñÔΛÌÂÓÔ (ı›·
ʇÛË) ¯¿ÚÈÓ Ùɘ ı›·˜ ëÓfiÙËÙ·˜. ^∏ àԉȉfiÌÂÓË ÛÙa ÚfiÛˆ· ëÙÂÚfiÙËÙ· ÚÔ-
·ÙÂÈ ó˜ ÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓ›· ÙÔÜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÁÂÁÔÓfiÙÔ˜ Û‡ÛÙ·Û˘ ó˜ ÁÂÁÔÓe˜
Ùɘ àÁ¿Ë˜. ∞éÙe ïÚ›˙ÂÈ Ù‹Ó “·Ú·‰ÔÛȷ΋” öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘
ÛÙcÓ ïÔ›· àÓ‹ÎÂÈ Î¿ı ÌfiÚʈ̷ ÚÔÛÒÔ˘ Ùɘ ÎÏ·ÛÈÎɘ ηd Û‡Á¯ÚÔÓ˘ ‰˘-
ÙÈÎɘ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜, ÛÙe ïÔÖÔ Ùe ÚfiÛˆÔ î‰Ú‡ÂÙ·È ó˜ ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚa ÙÔÜ ı›-
Ô˘ ñÔÎÂÈ̤ÓÔ˘. \∞ÓÙ›ıÂÙ·, ÛÙe ÎÔÈÓˆÓÈÎe-‰È·ÚÔÛˆÈÎe ÌÔÓÙ¤ÏÔ Î¿ı ÙÚÈ·-
‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ Î·Ù·ÓÔÂÖÙ·È ó˜ ñÔΛÌÂÓÔ Ôf î‰Ú‡ÂÙ·È Î·Ùa Ùc Û¯¤ÛË ÙÔÜ
(Relation)17 Ìb Ùa ôÏÏ· ı›· ÚfiÛˆ·, Ì¤Ûˇˆ Ùɘ ïÔ›·˜ â¤Ú¯ÂÙ·È ≤Ó·˜ àÌÔÈ-
‚·ÖÔ˜ ηıÔÚÈÛÌe˜ àÏÏa ηd ‰È¿ÎÚÈÛË Ùɘ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜ ÙáÓ (·éÙԉȿÎÚÈÛË
ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ñÔÎÂÈ̤ӈÓ). ^∏ Ù·‡ÙÈÛË â‰á ÙÔ˘ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Ìb Ùe ñÔ-
ΛÌÂÓÔ àÔÛÎÔÂÖ ÛÙc ‰È·ÛÊ¿ÏÈÛË Ùɘ çÓÙÔÏÔÁÈÎɘ ·éÙÔÙ¤ÏÂÈ¿˜ ÙÔ˘ ó˜ ·éÙfi-
ÓÔÌÔ âÓÂÚÁÂÈ·Îe ΤÓÙÚÔ, à·Ï›ÊÔÓÙ·˜ οı Èı·ÓfiÙËÙ· ñÔÙ·Áɘ. \∂Óˇá ì
ÚÔÛˆÈÎc ëÙÂÚfiÙËÙ· ÛÙe ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎe ÌÔÓÙ¤ÏÔ Ù›ıÂÙ·È ó˜ ·éÙԉȿÎÚÈ-
ÛË18 ÙÔÜ ëÓe˜ ı›Ԣ ò√ÓÙÔ˜ àe Ùe ú‰ÈÔ, ÛÙe ÎÔÈÓˆÓÈÎe Ù›ıÂÙ·È àe Ùe ú‰ÈÔ Ùe
17. ^∏ ÛËÌ·Û›· ÙáÓ âÓÓÔÈáÓ Û¯¤ÛË Î·d ñÔΛÌÂÓÔ ÁÈa Ùe ÚfiÛˆÔ ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ‰˘ÙÈÎc ıÂ-
ÔÏÔÁ›· àÓÙ·Ó·ÎÏÄÙ·È ÛÙcÓ âÎÙÂÓÉ öÚ¢ӷ ÙáÓ Â‰›ˆÓ: ÚÔÛÒÔ˘ ηd Û¯¤Û˘ (THEILEMANN C.,
Die Frage nach Analogie, Natürlicher Theologie und Personenbegriff in der Trinitätslehre,
Berlin 1995, 233-265) ηd ÚÔÛÒÔ˘ ηd ñÔÎÂÈ̤ÓÔ˘ (PANNENBERG W., Grundfragen
Systematischer Theologie II, Göttingen 1980, 80-95).
18. ^∏ ÛΤ„Ë Ùɘ ·éÙԉȿÎÚÈÛ˘ ‰b ı¤ÏÂÈ Óa ÚÔ‚¿ÏÏÂÈ Ùc ÛËÌ·Û›· Ùɘ Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·˜ Ìfi-
ÓÔ ÁÈa Ùa ÙÚÈ·‰ÈÎa ÚfiÛˆ·, àÏÏa ηd ÁÈa Ùc ıÂfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜, ÍÂÎÈÓÒÓÙ·˜ àe Ùe ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎe
·éÙÔÓfiËÙÔ, ¬ÙÈ iÓ ÛÙd˜ ÙÚÈ·‰ÈÎb˜ Û¯¤ÛÂȘ Û˘ÓÙÂÏÔÜÓÙ·È Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· ì âÓÈÎfiÙËÙ· ηd ì ÙÚÈ·‰ÈÎfi-
ÙËÙ·, ÙfiÙ ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ÂrÓ·È ≤Ó· ÚfiÛˆÔ £Âe˜ “ÚdÓ” ÂrÓ·È ÚfiÛˆÔ. ∞éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ ì
·éÙԉȿÎÚÈÛË Î¿ı ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Ú¤ÂÈ Óa àÓ·ÊÂÚıÂÖ Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· ηd ÛÙc ıÂfiÙËÙ·
(ηd Ùd˜ å‰ÈfiÙËÙ¤˜ Ù˘), Ìb Û˘Ó¤ÂÈ· Óa Ìc ıˆÚÂÖÙ·È ÌfiÓÔ Û˘ÛÙ·ÙÈÎc ÁÈa Ùa ÚfiÛˆ·, àÏÏa ηd
ÁÈa Ùc ıÂfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜. ^∏ àÓÙ›ÏË„Ë ·éÙc ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È àe ÙeÓ Pannenberg ηd ÛÙËÚ›˙ÂÙ·È ÛÙcÓ
ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ‰È¿ÎÚÈÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ ó˜ àÓıÚÒÔ˘ àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·, ıˆÚÒÓÙ·˜ ÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ
\πËÛÔÜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎc ÙfiÛÔ ÁÈa Ùc ıÂfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ¬ÛÔ Î·d ÁÈa ÙcÓ ˘îfiÙËÙ· ÙÔÜ \πËÛÔÜ.
(PANNENBERG, Grundzüge der Christologie, Gütersloh 11964, 347Ø PANNENBERG, Grundfragen
II, 123Ø Pannenberg, Systematische Theologie, 337 ëÍ). ∆ÂÏÈÎa ì ·éÙԉȿÎÚÈÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ àe
ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ï‰ËÁÂÖ Ûb Ì›· “àÌÔÈ‚·›· ·éÙԉȿÎÚÈÛË” (wechselseitige Selbstunterscheidung)
¬ÏˆÓ ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÌÂٷ͇ ÙÔ˘˜, ηıÈÛÙÒÓÙ·˜ Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· Ùe ·éÙԉȷÎÚÈÓfiÌÂÓÔ ÚfiÛˆÔ Î·d
âÍ·ÚÙÒÌÂÓÔ àe Ùa ôÏÏ·: ÛÙcÓ ëοÛÙÔÙ ·éÙԉȿÎÚÈÛË ï ·éÙԉȷÎÚÈÓfiÌÂÓÔ˜ ·éÙÔηıÔÚ›˙ÂÙ·È
ó˜ âÍ·ÚÙÒÌÂÓÔ˜ àe Ùa ôÏÏ· ÚfiÛˆ· ηd Ï·Ì‚¿ÓÂÈ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ (∂rÓ·È) âÎ Ó¤Ô˘ à\ ·éÙ¿.
192
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ Î·Ùa ÙcÓ ·éÙԉȿÎÚÈÛ‹ ÙÔ˘ àe Ùa ôÏÏ·Ø ·éÙc âȯÂÈÚÂÖÙ·È
Óa âÍ·¯ıÂÖ ëÚÌËÓ¢ÙÈÎa àe Ùd˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ Û¯¤ÛÂȘ ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ
Ôf Ê·ÓÂÚÒÓÔÓÙ·È Î·Ùa Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔ˘˜ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›· ηd Ôî ïÔÖ˜ çÊ›ÏÔ˘Ó
Óa Û˘Û¯ÂÙÈÛıÔÜÓ Ìb Ùd˜ à˝‰È˜ ó˜ Ùc ÏÔÁÈ΋ ÙÔ˘˜ ·åÙ›·. ^∏ öÓÙÔÓË ÚÔ‚ÔÏc Ùɘ
‰È·ÏÔÁÈÎɘ âÁÒ-âÛf ‰ÔÌɘ ÛÙe ÎÔÈÓˆÓÈÎe-‰È·ÚÔÛˆÈÎe ÌÔÓÙ¤ÏÔ ÌÂÙ·ÙÔ›˙ÂÈ
àÓ·fiÊ¢ÎÙ· Ùc ‰˘ÙÈÎc ıÂÔÏÔÁÈÎc ÛΤ„Ë àe Ù‹Ó “·Ú·‰ÔÛȷ΋” öÓÓÔÈ· ÙÔÜ
ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙ‹ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·”19, ì ïÔ›· âÌÏÔ˘Ù›˙ÂÈ Î·Ùa Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfiÔ
∞éÙe ϤÁÂÙ·È Î·d ÁÈa ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·, ï ïÔÖÔ˜ ÌÂÙ·‰›‰ÔÓÙ·˜ ÙcÓ Î˘ÚÈfiÙËÙ¿ ÙÔ˘ ÛÙeÓ Àîe ηıÈÛÙÄ ÙeÓ
ë·˘Ùfi ÙÔ˘ âÍ·ÚÙÒÌÂÓÔ à\ ·éÙfiÓ. ^∏ àÓÙ·fi‰ÔÛË Ùɘ ΢ÚÈfiÙËÙ·˜ ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú· àe ÙeÓ Àîe âÈʤ-
ÚÂÈ ÙcÓ àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ· ÛÙc Û¯¤ÛË ¶·ÙÚe˜ ηd ÀîÔÜ, ì ïÔ›· Ï›ÂÈ àe ÙcÓ öÓÓÔÈ· Ùɘ Á¤ÓÓËÛ˘
(PANNENBERG, Systematische Theologie, 340). ¶·ÚfiÌÔÈ· ϤÁÔÓÙ·È Î·d ÁÈa Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·, âÂȉc
¶·ÙcÚ Î·d Àîe˜ âÍ·ÚÙáÓÙ·È àe Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔ˘ ηÙa ÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ, ηd Ùe ¶ÓÂÜÌ· ‰È·-
ÎÚ›ÓÂÙ·È à\ ·éÙÔf˜ ‰ÔÍ¿˙ÔÓÙ·˜ ÙeÓ Àîe ηd Ì\ ·éÙeÓ ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·. ∞éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ ì ·éÙԉȿÎÚÈ-
ÛË “‰bÓ ÂrÓ·È ·éÛÙËÚa ì ú‰È·” ÁÈa οı ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ (Ú‚Ï. PANNENBERG, Systematische
Theologie, 342 ëÍ). ™˘ÓÂᘠÙa ÚfiÛˆ· ‰b Û˘ÓÈÛÙÔÜÓ ÌfiÓÔ ÙcÓ ëÙÂÚfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜, àÏÏa ηd ÙcÓ
ÔéÛÈ·Îc ëÓfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜, ¯ˆÚd˜ ¬Ìˆ˜ Óa Ï·Ì‚¿ÓÔ˘Ó ÙcÓ ÔéÛ›· ÙÔf˜ à\ ·éÙa Ùa ú‰È·. ∆e âÚÒÙËÌ· àe
ö¯Ô˘Ó Ùa ÚfiÛˆ· ÙcÓ ÔéÛ›· ÙÔ˘˜, ‰ËÏ. ì Û¯¤ÛË ÔéÛ›·˜ ηd ÚÔÛÒÔ˘, ·Ú·Ì¤ÓÂÈ àÓ·¿ÓÙËÙÔ.
\∂›Û˘, ¯ˆÚd˜ Óa ÂrÓ·È ì ‰È¿ÎÚÈÛË ÌÂÙ·Íf £ÂÔÜ Î·d £ÂÔÜ ·éÛÙËÚa Ì›· ÌfiÓÔ âÛˆÙÂÚÈÎc Ú¿ÍË ÙÔÜ
£ÂÔÜ, ì âÌÏÔÎc ÛÙc ‰È·‰Èηۛ· Ùɘ ·éÙԉȿÎÚÈÛ˘ Ùɘ àÓıÚˆfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ \πËÛÔÜ, ì ïÔ›· ‰b ÓÔ-
ÂÖÙ·È ó˜ ≤Ó· êÏe àÓÙÈΛÌÂÓÔ Ùɘ ‰Ú¿Û˘ ÙÔÜ £ÂÔÜ, ıˆÚÂÖÙ·È ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈ΋, âÂȉc ì Ú¿ÍË Î·d
Ùe ∂rÓ·È ÙÔÜ àÓıÚÒÔ˘ \πËÛÔÜ Î·Ù·ÓÔÔÜÓÙ·È Î·Ùa ≤Ó· ÙÚfiÔ, ï ïÔÖÔ˜ ÂåÛ¿ÁÂÈ àÓ·ÁηÈfiÙËÙ· ÛÙe
£Âe ηd àÊ‹ÓÂÈ Ùc ‰È¿ÎÚÈÛË ¶·ÙÚe˜ ηd ÀîÔÜ Óa Û˘Ó-ÂÓÂÚÁÂÖÙ·È ÙÚfiÔÓ ÙÈÓa àe Ùc Û˘ÌÂÚÈÊÔÚa
ÙÔÜ àÓıÚÒÔ˘ \πËÛÔÜ (Ú‚Ï. THEILEMANN, Die Frage nach Analogie, 251).
19. ^ø˜ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·” öÓÓÔÈ· ÚÔÛÒÔ˘ âÎÏ·Ì‚¿ÓÂÙ·È ·éÙc Ùɘ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎɘ àÓıÚˆÔÏÔÁ›·˜
(THEILEMANN, Die Frage nach Analogie, 200), ÛÙcÓ ïÔ›· Á›ÓÔÓÙ·È àÔ‰ÂÎÙa ó˜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎa
ÛÙÔȯÂÖ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙfiÛÔ Ùe ηı·˘Ùe ¬ÛÔ Î·d ì Û¯¤ÛË. ^√ ·Ú·Î¿Ùˆ ›Ó·Î·˜ (Hilberath
1988, 136), Ôf ÛÎÈ·ÁÚ·ÊÂÖ ÙeÓ â›Î·ÈÚÔ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎe ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe Á‡Úˆ àe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ
ÚÔÛÒÔ˘, ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È àe Ùd˜ ÚÔÛ¿ıÂȘ ÙÔÜ Theunissen Óa ηٷ‰Â›ÍÂÈ ÔÜ öÁÎÂÈÙ·È Ùe Ô-
Ï˘Û‹Ì·ÓÙÔ Ùɘ öÓÓÔÈ·˜ ·éÙɘ (THEUNISSEN ª., Skeptische Betrachtungen über den
anthropologischen Personbegriff, in: Die Frage nach dem Menschen. Fs. Max Müller (Hrgs. H.
Rombach), Freiburg 1966, 461-464):
193
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
∫ÔÈÓb˜ Ûb ¬Ï˜ Ùd˜ àfi„ÂȘ ÂrÓ·È Ôî ı¤ÛÂȘ ¬ÙÈ ÚfiÛˆÔ Î·d ÚÄÁÌ· (Sache) ‰bÓ Ù·˘Ù›˙ÔÓÙ·È
(Kant), ¬ÙÈ ÚfiÛˆÔ ÂrÓ·È àÙÔÌÈÎfiÙËÙ· ñe ÓÂ˘Ì·ÙÈÎc öÓÓÔÈ· (Husserl) ηd ¬ÙÈ ‚·ÛÈÎa ÛÙÔÈ-
¯ÂÖ· ÙÔÜ àÓıÚÒÈÓÔ˘ ÚÔÛÒÔ˘ ÂrÓ·È ì âÏ¢ıÂÚ›·, ì ëÓfiÙËÙ· ηd ì àÓ·ÊÔÚ¿ ÙÔ˘ ÛÙeÓ ÎfiÛÌÔ
(Kant). √î àfi„ÂȘ àÚ¯›˙Ô˘Ó Óa àÔÎÏ›ÓÔ˘Ó àÔÊ·ÛÈÛÙÈÎa ¬Ù·Ó ÚfiÎÂÈÙ·È Ùe ÚfiÛˆÔ Óa Ù·˘-
ÙÈÛıÂÖ j Óa àÓÙÈ·Ú·‚ÏËıÂÖ Ìb Ùe ôÙÔÌÔ, ÙcÓ ÔéÛ›·, Ùe ·éÙfi (Self) j Ùe âÁg (ñÔΛÌÂÓÔ). ™Ùe
ÌÔÓÙ¤ÚÓÔ ÂÚÛÔÓ·ÏÈÛÌe Á›ÓÔÓÙ·È ·åÛıËÙb˜ ÙÚÂÖ˜ ‚·ÛÈÎb˜ ı¤ÛÂȘ ÁÈa Ùc Û‡ÛÙ·ÛË ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘,
àÓ¿ÏÔÁ· Ìb Ùe iÓ Î·ÓÂd˜ Ùc ıˆÚÂÖ âÓÙe˜ ÌÈĘ “ÚÈ˙ÔÛ·ÛÙÈÎɘ Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·˜” ηd Ùe ÚÔÛˆ-
ÈÎe ∂rÓ·È ó˜ “ÂÚ·ÙfiÙËÙ· Ìb Ùc ÌÔÚÊc Ï‹ÚÔ˘˜ ëÍ·ÚÙËÛÈÌfiÙËÙ·˜” (·) j iÓ Ùc ‚ϤÂÈ ÛÙe η-
ı·˘Ùfi, ÙÔÜ ïÔ›Ô˘ ÙcÓ àÔÏ˘ÙfiÙËÙ· ÛÙËÚ›˙ÂÈ ÛÙcÓ “âÏ¢ıÂÚ›· ÙÔ˘ Óa ÂrÓ·È ÁÈa ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘”
(‚1) j ÙcÓ Î¿ÓÂÈ “àÎfiÌË ÙÂÏÂÈfiÙÂÚË” ÛÙcÓ “·éÙ¿ÚÎÂÈ¿ ÙÔ˘ Óa ÂrÓ·È ‰Èa ηd âÎ ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÙÔ˘”
(‚2). °Èa ÙcÓ ÚÒÙË ïÌ¿‰· ì ëÍ·ÚÙËÛÈÌfiÙËÙ· ÂrÓ·È “΢ڛˆ˜, iÓ Î·d ù¯È àÔÎÏÂÈÛÙÈο” ÎÔÈÓˆÓÈ-
΋, âÓˇá ì ‰Â‡ÙÂÚË ÌÔÚÂÖ Óa âÈÙÚ¤ÂÈ Ùc Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ· ÌfiÓÔ iÓ ·éÙc “‰bÓ ö¯ÂÈ Û˘ÛÙ·ÙÈÎc ÛË-
Ì·Û›·” (Ú‚Ï. Hilberath 1988, 130-144). §fiÁˆ Ùɘ ÏËıÒÚ·˜ ïÚÈÛÌáÓ Ùɘ âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒ-
Ô˘ ÛÙc ÊÈÏÔÛÔÊ›·, ¯Ú‹ÛÈÌÔ ÚÔÛ·Ó·ÙÔÏÈÛÌe àÔÙÂÏÔÜÓ Ôî ÚÔÙ¿ÛÂȘ ÙÔÜ Henrich (HENRICH
D., Die Trinität Gottes und der Begriff der Person, in: Identität (Hrsg. O. Marquard/K. Stierle),
München 1979, 612-616) Ôf ïÚ›˙Ô˘Ó Ùa ÔéÛÈÒ‰Ë ÛÙÔȯÂÖ· Ù˘ ó˜ ëÍɘ: 1) ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÂrÓ·È
≤Ó· “öÛ¯·ÙÔ àÚÔۤϷÛÙÔ” (letztes Unhintergehbares), ≤Ó· ÚˆÙ·Ú¯ÈÎe ÛÙeÓ ôÓıÚˆÔ, 2)
“ÚfiÛˆÔ” ÂrÓ·È ï ôÓıÚˆÔ˜ ó˜ “öÛ¯·ÙÔ Î·ıÔÚÈṲ̂ÓÔ, âχıÂÚ· âÓÂÚÁÔÜÓ Î¤ÓÙÚÔ ‰Ú·ÛÙËÚÈfi-
ÙËÙ·˜”, 3) ÛÙe ÚÔÛˆÈÎe ·éÙe ∂rÓ·È àÓ‹ÎÔ˘Ó “·éÙÔÛ˘ÓÂȉËÛ›·, Û˘Ó›‰ËÛË, àÙÔÌÈÎfiÙËÙ·, ñÔ-
ÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ· ηd ÏÔÁÈÎc ñ¢ı˘ÓfiÙËÙ·”. ™ÙeÓ ïÚÈÛÌe ·éÙe çÊ›ÏÂÈ Óa ÚÔÛÙÂıÂÖ ó˜ ٤ٷÚÙÔ
ÛÙÔȯÂÖÔ Î·d ì Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ‰È·ÏÔÁÈÎÔÜ ÂÚÛÔÓ·ÏÈÛÌÔÜ ÙÔÜ 20Ô˘ ·åáÓ·, «¯ˆÚd˜ ÙcÓ ïÔ›·
ì ÊÈÏÔÛÔÊÈÎc öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ıa ÂÚÈÔÚÈ˙fiÙ·Ó ÛÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ñÔÎÂÈ̤ÓÔ˘ (Subjekt),
Ôf ïÚ›˙ÂÙ·È õ‰Ë Ìb Ùe ÙÚ›ÙÔ ÛÙÔȯÂÖÔ» (THEILEMANN, Die Frage nach Analogie, 201).
≠∂Ó·˜ Ù¤ÙÔÈÔ˜ Û˘Ì‚·ÙÈÎe˜ ïÚÈÛÌe˜ Ùɘ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÂÖ ÚÔ-
‚Ï‹Ì·Ù· ÛÙc ıÂÔÏÔÁ›· ηd ı¤ÙÂÈ Ó¤· âÚˆÙ‹Ì·Ù·. ∆e ‚·ÛÈÎe Úfi‚ÏËÌ· ÂrÓ·È ï âÍÔÏÈÛÌe˜ ÙÔÜ
àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Ìb Û˘ÛÙ·ÙÈÎa ÛÙÔȯÂÖ· (¬ˆ˜ ì ·éÙÔÛ˘ÓÂȉËÛ›·, ì Û˘Ó›‰ËÛË, ì
âÏ¢ıÂÚ›· Úe˜ ·éÙԂ‚·›ˆÛË, ì àÁ¿Ë, ì ‰Ú¿ÛË, Î.ô.), Ùa ïÔÖ· ηÙa ÙcÓ ·Ú·‰ÔÛÈ·Îc ÙÔ˘-
Ï¿¯ÈÛÙÔÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ‰bÓ àÓ‹ÎÔ˘Ó ÛÙe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ àÏÏa ÛÙcÓ ÎÔÈÓc ı›· ʇÛË. ¶Úe˜
àÔÊ˘Ác àÛ·ÊÂÈáÓ Î·d ·Ú·ÓÔ‹ÛÂˆÓ Î·Ùa Ùc ¯Ú‹ÛË Ùɘ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘
ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·, ì ıÂÔÏÔÁ›· çÊ›ÏÂÈ ¿ÓÙÔÙ Óa ÁÓˆÚ›˙ÂÈ Èe Ê·ÈÓfiÌÂÓÔ j Èa ÛΤ„Ë ö¯ÂÈ
ÌÚÔÛÙ¿ Ù˘, œÛÙ Óa ÌÔÚÂÖ Óa àÔÊ·Û›˙ÂÈ ÔÈa ÛÙÔȯÂÖ· ÌÔÚÔÜÓ Óa ÚÔÛÏËÊıÔÜÓ à\ ·éÙc
ηd Ù› Âr‰Ô˜ àÓÙÈ·Ú·ı¤ÛÂˆÓ Ú¤ÂÈ Óa ‰ÈÂÍ·Á¿ÁÂÈ. ^∏ ÚÒÙË .¯. àÓ·Áη›· ‰È¿ÎÚÈÛË ÂrÓ·È ·éÙc
Ùɘ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎɘ öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ àe Ùc ÓÔÌÈÎc ηd àe Ùc ϤÍË “ÚfiÛˆÔ” Ùɘ ηıË-
ÌÂÚÈÓɘ ÁÏÒÛÛ·˜, ì ïÔ›· ÂrÓ·È Û˘ÓÒÓ˘ÌË Ìb “ôÓıÚˆÔ˜”, “ôÙÔÌÔ”, “ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·”, “οÔÈ-
Ô˜ ≤Ó·˜” ηd ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÙ·È àe àÚÈıÌËÛÈÌfiÙËÙ·. ^√ˆÛ‰‹ÔÙ ì ıÂÔÏÔÁ›· çÊ›ÏÂÈ Î·Ùa Ùe
Û¯ËÌ·ÙÈÛÌe ıÂÔÏÔÁÈÎáÓ âÓÓÔÈáÓ Óa àÔʇÁÂÈ Ùc Û‡Á¯˘ÛË: 1) ÙáÓ çÚıáÓ ıÂÔÏÔÁÈÎáÓ Î·ÙËÁÔ-
194
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
ÚÈáÓ Ìb àηٿÏÏËϘ ÁÈa Ùe ıÂÔÏÔÁÈÎe àÓÙÈΛÌÂÓÔ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎb˜ ηÙËÁÔڛ˜ j öÓÓÔȘ Ùɘ η-
ıËÌÂÚÈÓɘ ÁÏÒÛÛ·˜ η› 2) Ùɘ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Ìb Ùa âÈ̤ÚÔ˘˜ ÛÙÔȯÂÖ· Ù˘
(Úe˜ àÔÊ˘Ác Û˘ÚÚÈÎÓÒÛÂˆÓ Î·d ÌÔÓÔÌÂÚÂÈáÓ). ¶á˜ ¬Ìˆ˜ ıa öÚ Óa Á›ÓÂÈ ÏfiÁÔ˜ .¯. ÁÈa
Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ· ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ, âaÓ Ùe ÛÙÔȯÂÖÔ ·éÙe Ùɘ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ÚÔ-
ÛÒÔ˘ ıa öÚ Óa ÚÔÛÏËÊıÂÖ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·, ¯ˆÚd˜ Óa ÂÚȤÏıÂÈ Ûb ‰Â‡ÙÂÚË ÌÔÖÚ· Û¯Â-
ÙÈÎa Ï.¯. Ìb ÙcÓ ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ· j ñ¢ı˘ÓfiÙËÙ·; ¶ÔÈa ÛÙÔȯÂÖ· Ù˘ Ú¤ÂÈ Óa Á›ÓÔ˘Ó àÔ‰Â-
ÎÙa àe ÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ó˜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎa ÛÙÔȯÂÖ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘; \∞ÚÎÔÜÓ ì ·éÙÔÛ˘ÓÂȉËÛ›· j ì
ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ· j Ùe ΤÓÙÚÔ ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜ ¯ˆÚd˜ Ùc Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·; h∏ àÚÎÂÖ ÌfiÓÔ Ùe ÛÙÔÈ-
¯ÂÖÔ Ùɘ Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·˜ Ùɘ ÓÂÒÙÂÚ˘ ÊÈÏÔÛÔÊ›·˜ ÁÈa Ùc Û‡ÛÙ·ÛË ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, öÙÛÈ ¬ˆ˜ àÓ·-
Ù‡¯ıËΠÛÙe ‰È·ÏÔÁÈÎe ÂÚÛÔÓ·ÏÈÛÌe (ì ‰È·ÏÔÁÈÎc-ñ·ÚÍÈ·Îc ‰ÔÌc ÙÔÜ âÁÒ-âÛ‡: M. Buber
[†1965], F. Rosenzweig [†1929], F. Ebner [†1913]), àÏÏa ηd ÚdÓ à\ ·éÙeÓ ÛÙeÓ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎe
ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe ÙÔÜ ÁÂÚÌ·ÓÈÎÔÜ å‰Â·ÏÈÛÌÔÜ (J. G. Fichte [†1814], F. H. Jacobi [†1819], G. W.
Hegel [†1831]); (Ú‚Ï. Theilemann, Die Frage nach Analogie, 200-205).
™Ùa Ï·›ÛÈ· Ùɘ ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎɘ ÛΤ„˘ ó˜ ·ÚÈÔ Û˘ÛÙ·ÙÈÎe ÛÙÔȯÂÖÔ ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ
ÚÔÛÒÔ˘ ıˆÚÂÖÙ·È ì ≈·ÚÍË ·éÙÔÛ˘ÓÂȉËÛ›·˜ (Selbstbewusstsein), âÓˇá ÛÙcÓ ÎÔÈÓˆÓÈÎc ·éÙe
Ùɘ Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·˜ (Relationalität). \∂Óˇá ÛÙcÓ ÎÏ·ÛÈÎc ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ΢ÚÈ·Ú¯ÂÖ àÎfiÌË -
ñe Ùe ‚¿ÚÔ˜ ÙÔÜ ïÚÈÛÌÔÜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÔÜ µÔ‹ıÈÔ˘, Ôf ‰bÓ ÌfiÚÂÛÂ ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa Óa ÎÏÔÓÈ-
ÛıÂÖ ÔûÙ ηd àe ÙcÓ ÂÚÛÔÓ·ÏÈÛÙÈÎc ÛΤ„Ë ÙÔÜ Richard St. Viktor - Ùe ÛÙÔȯÂÖÔ ÙÔÜ àÙÔÌÈÎÔÜ
ηı·˘Ùfi, ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ñÂÚÙÂÚÂÖ Û˘Ó‹ıˆ˜ Ùe Û¯ÂÛÈ·Îe ÛÙÔȯÂÖÔ, iÓ Î·d ï ÚfiÏÔ˜ ÙÔ˘ Ûb Û¯¤-
ÛË Ìb Ùc Û‡ÛÙ·ÛË ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ àÍÈÔÏÔÁÂÖÙ·È ‰È·ÊÔÚÂÙÈο. ∂å‰ÈÎfiÙÂÚ·, ì Ù¿ÛË ‰È·ÚÔÛˆÈÎfi-
ÙËÙ·˜ Ôf âÈÎÚ·ÙÂÖ ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ÚˆÌ·ÈÔηıÔÏÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ÂrÓ·È Óa ÓÔËıÂÖ ì ñfiÛÙ·ÛË
(Subsistenz), ‰ËÏ. Ùe ηı·˘Ùe j ï ·éÙÔηıÔÚÈÛÌe˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, ó˜ Ùe ú‰ÈÔ àÚ¯È΋
(gleichursprünglich) Ìb Ùc Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·, ‰ËÏ. ÙcÓ âÌÂÈÚ›· Ùɘ ÛÙÚÔÊɘ-àÓ·ÊÔÚĘ Ôf âÎÊÚ¿-
˙ÂÙ·È Ìb ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, ì ïÔ›· àÓ·ÁÓˆÚ›˙ÂÈ ÙeÓ ôÏÏÔ (ó˜ ‰˘Ó·Ùfi) âÈÎÔÈÓˆÓÈ·Îe
ëÙ·ÖÚÔ ‰›ÓÔÓÙ¿˜ ÙÔ˘ Ùc ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ· Óa Û¯ÂÙÈÛıÂÖ Ìb ÙÔf˜ ôÏÏÔ˘˜. ∆e ÚfiÛˆÔ çÊ›ÏÂÈ Óa ÓÔËıÂÖ
ù¯È ÌÂÌÔӈ̤ӷ «ó˜ ‰˘Ó·Ùe ñÔΛÌÂÓÔ ÎÚ›ÛÂˆÓ Î·d âÓÂÚÁÂÈáÓ, àÏÏa ÚˆÙ·Ú¯ÈÎa ó˜ ‰˘Ó·Ùe˜
àÔ‰¤ÎÙ˘ ÎÏ‹Û˘ ηd à¿ÓÙËÛ˘», ïfiÙÂ ì “ÔéÛ›·” ÙÔ˘ «‰bÓ Ú¤ÂÈ Óa àÓ·˙ËÙËıÂÖ ÙfiÛÔ ÔÏf
ÛÙcÓ ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ¿ ÙÔ˘ (ÛÙcÓ îηÓfiÙËÙ¿ ÙÔ˘ ÁÈa ÎÚ›ÛË Î·d ‰Ú¿ÛË), àÏÏa ÔÏf ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ
ÛÙe ¬,ÙÈ ÌÔÚÂÖ Óa ‘ÎÏËıÂÖ’ ηd Óa ‘à·ÓÙ‹ÛÂÈ’» (SCHAEFFLER R., Glaubensreflexion und
Wissenschaftslehre, Freiburg 1980, 188 ëÍØ Ú‚Ï. WERBICK J., Person, in: NHthG (Hrsg. P.
Eicher), Bd. 3, München 2005, 357-360). ™˘ÓÂá˜, ì îηÓfiÙËÙ· οÔÈÔ˘ ÁÈa ÎÚ›ÛË Î·d âÓ¤ÚÁÂÈ·
çÊ›ÏÂÈ Óa ıÂÌÂÏȈıÂÖ ÛÙcÓ âÈÎÔÈÓˆÓÈ·Îc ÛÙÚÔÊc ÙáÓ ôÏÏˆÓ Úe˜ ·éÙeÓ Î·d ÙcÓ àÓ·ÁÓÒÚÈÛ‹
ÙÔ˘ ó˜ (ÙÔ˘Ï¿¯ÈÛÙÔÓ âÓ ‰˘Ó¿ÌÂÈ îηÓe Úe˜ ÎÚ›ÛË Î·d âÓ¤ÚÁÂÈ·) âÈÎÔÈÓˆÓÈ·Îe ëÙ·ÖÚÔ, j Óa ÌcÓ
àÔÎfiÙÂÙ·È à\ ·éÙ¤˜. ^√ àÚÈıÌe˜ ÙáÓ ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎáÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎáÓ ÚÔÛÂÁÁ›ÛÂˆÓ ÛÙe ˙‹ÙË-
Ì· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ‰Â›¯ÓÂÈ ¬ÙÈ Ì›· “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·” öÓÓÔÈ· ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ‰bÓ ÂrÓ·È ÌfiÓÔ Ì›·
öÓÙÔÓ· àÌÊÈÛ‚ËÙÔ‡ÌÂÓË ñfiıÂÛË ÛÙe ·ÚfiÓ, àÏÏa ηd Ùe ηÙÂÍÔ¯cÓ ˙ËÙÔ‡ÌÂÓÔ.
20. [àÚÈÛÙÂÚ‹ ÛÂÏ›‰·] «...õ‰Ë ÛÙcÓ àÚ¯·›· \∂ÎÎÏËÛ›· àÓ·‰‡ÂÙ·È Ùe Úfi‚ÏËÌ· Ôf ΢ÚÈ·Ú¯ÂÖ
Û‹ÌÂÚ· Á‡Úˆ àe Ù‹ ‘ÌÔÓÙ¤ÚÓ·’ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ηd ëÛÙÈ¿˙ÂÙ·È ÛÙe ηÙa fiÛÔ
ηd Ûb ÔÈe ‚·ıÌe ÌÔÚÂÖ Óa Á›ÓÂÈ ÓÔËÙc ì ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ñe Ùc ÛËÌÂÚÈÓc öÓÓÔÈ· ÛÙeÓ ùÚÔ
195
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÓÔ Ûb ÙÚ›· ÚfiÛˆ· ηd ÙÔf˜ ñ¤ÚÌ·¯Ô‡˜ Ùɘ Karl Barth21, Karl Rahner22 (ηd
Eberhard Jüngel23) ΢ڛˆ˜ àe ÙÔf˜ Jürgen Moltmann24, Walter Kasper25,
Wolfhart Pannenberg26, Ludger Oeing-Hanhoff27 ηd Bernd Jochen Hilberath28,
Ôî ïÔÖÔÈ ÎÈÓÔ‡ÌÂÓÔÈ ÛÙa Ï·›ÛÈ· Ùɘ ÎÔÈÓˆÓÈÎɘ ÛΤ„˘ ηٷÓÔÔÜÓ (ï ηı¤-
Ó·˜ Ìb Ùe ‰ÈÎfi ÙÔ˘ ÙÚfiÔ) Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ ó˜ ñÔΛÌÂÓÔ, ıˆÚÒÓÙ·˜ ¬ÙÈ
Ùfi “öÓ·ÓÙ›” ÙÔ˘ ÀîÔÜ Úe˜ ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· âÓ ¶Ó‡̷ÙÈ Ôf Ì·ÚÙ˘ÚÂÖÙ·È ÛÙcÓ ∫¢
à·ÈÙÂÖ Ì›· ‰È·ÚÔÛˆÈÎc ëÚÌËÓ›·, iÓ Ú¤ÂÈ Óa àÔÊ¢¯ıÂÖ Ì›· ÌÔÓÙ·ÏÈ-
ÛÙÈÎc Û˘ÚÚ›ÎÓˆÛË Ùɘ √åÎÔÓÔÌ›·˜. \∞ÓÙ›ıÂÙ·, ì Ìc àÔ‰Ô¯c ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔ-
ÛÒÔ˘ ó˜ ñÔÎÂÈ̤ÓÔ˘ àe ÙÔf˜ Barth ηd Rahner ë‰Ú¿˙ÂÙ·È àÊÂÓe˜ ÛÙcÓ Î·-
Ù·ÓfiËÛË Ùɘ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ àe ÙcÓ ÚÔÔÙÈ΋ Ù˘ ÙÚÈ·‰ÈÎɘ ·éÙÔÌÂ-
ñfiÛÙ·ÛË, Ôf ÛËÌ·›ÓÂÈ: «™b ÔÈe ‚·ıÌe ÌÔÚÂÖ Óa Á›ÓÂÈ ÓÔËÙe ≤Ó· ñÔΛÌÂÓÔ-ÂrÓ·È (Su-
bjektsein) ηd ≤Ó· âÓ-Û¯¤ÛÂÈ-ÂrÓ·È (In-Beziehung-sein) ÛÙcÓ ñfiÛÙ·ÛË; ∫·d Ûb Èe àÎÚ·›· ÌÔÚ-
Ê‹: ™b Ù› ‚·ıÌe ÌÔÚÂÖ Î·ÓÂd˜ Óa ÓÔ‹ÛÂÈ ÙeÓ ÙÚÈ·‰ÈÎe £Âe ó˜ Ù¤ÏÂÈ· ÎÔÈÓˆÓ›· ÙÚÈáÓ ‘ÚÔÛÒ-
ˆÓ’ Ôf ñÊ›ÛÙ·ÓÙ·È à˚‰›ˆ˜ ó˜ Ù¤ÏÂȘ Û¯¤ÛÂȘ, ¯ˆÚd˜ Óa ñÂÚ‚ÂÖ Ùa ¬ÚÈ· ÙÔÜ àÓ·ÏÔÁÈÎÔÜ Ïfi-
ÁÔ˘ Ùɘ ‰˘ÙÈÎɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜;» (HILBERATH, Zur Personalität, 30).
21. ^O Barth, ÎÈÓÔ‡ÌÂÓÔ˜ ÛÙa Ï·›ÛÈ· Ùɘ ·Ú¿‰ÔÛ˘ Ùɘ ÔéÛÈ·Îɘ ëÓfiÙËÙ·˜ (ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›-
ÓÔ˘), àÓÙÈÏ·Ì‚¿ÓÂÙ·È Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ êÏa ó˜ ≤Ó·Ó «ÙÚfiÔ ÙÔÜ ∂rÓ·È» (Seinsweise) ÙÔÜ
£ÂÔÜ. ¶Ú‚Ï. BARTH ∫., Die Kirchliche Dogmatik I/I, Zürich 51947, 367-404Ø JÜNGEL, Gott als
Geheimnis, 527-532.
22. °Èa ÙeÓ RAHNER ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ ÂrÓ·È ≤Ó·˜ «‰È·ÎÚÈÙe˜ ÙÚfiÔ˜ ñÔÛÙ·ÛÈ·ÛÌÔÜ (j ÙÔÜ
ñÔÛÙ·ÛÈ¿˙ÂÛı·È)» (distinkte Subsistenzweise) ÙÔÜ £ÂÔÜ (RAHNER ∫., Der dreifaltige Gott als
transzendenter Urgrund der Heilsgeschichte, in: Mysterium Salutis II 1967, 392).
23. ¶Ú‚Ï. Gott als Geheimnis der Welt. Zur Begründung der Theologie des Gekreuzigten
im Streit zwischen Theismus und Atheismus, Tübingen 31978, 44 ëÍ, 212, 308, 391 ëÍ, 506, 521
ëÍØ JÜNGEL E., Entsprechungen. Gott –Wahrheit– Mensch. Theologische Erörterungen, (Hrsg.
JÜNGEL E.,), München 1980, 226Ø JÜNGEL E., Gottes Sein ist im Werden. Verantwortliche Rede
vom Sein Gottes bei Karl Barth. Eine Paraphrase, Tübingen 19864, 113 ëÍ.
24. ¶Ú‚Ï. MOLTMANN J., Der gekreuzigte Gott. Das Kreuz Christi als Grund und Kritik
chrislicher Theologie, München 21973, 88 ëÍØ MOLTMANN, Trinität und Reich Gottes, 32 ëÍ, 79
ëÍ, 103, 110 ëÍ, 155 ëÍ, 162 ëÍ, 167, 172 ëÍ, 188, 193.
25. ¶Ú‚Ï. KASPER W., Der Gott Jesu Christi, Mainz 1982, 360 ëÍ, 356-366.
26. ¶Ú‚Ï. PANNENBERG, Grundfragen I, 94 ëÍ, 100 ëÍ, 103 ëÍ, 107, 109 ëÍØ W. Pannenberg,
Anthropologie in theologischer Perspektive, Göttingen 1983, 177 ëÍØ Pannenberg, Systematische
Theologie, 320 ëÍ (΢ڛˆ˜ 322 ëÍ), 323 ëÍ (ηÙa Jüngel). 325 ëÍ (ηÙa Barth), 330 ëÍ, 334 ëÍ,
346 ëÍ, 347 ëÍ, 363 ëÍ, 364, 400 ëÍ (ηÙa Cremer), 457 ëÍ (ηÙa Jüngel ηd Barth).
27. ¶Ú‚Ï. OEING-HANHOFF L., Hegels Trinitätslehre. Zur Aufgabe ihrer Kritik und
Rezeption, in: ThPh 52, 1977, 406 ëÍ.
28. HILBERATH B. J., Der Personbegriff der Trinitätstheologie in Rückfrage von Karl Rahner
zu Tertullians «Adversus Praxean», Innsbruck 1986, 130 ëÍ, 141 ëÍ, 295 ëÍ. («^√ Rahner ıˆÚÂÖ
ÌÔÓfiÏ¢ڷ ¬ÙÈ Ùe ÚfiÛˆÔ àÚıÚÒÓÂÙ·È àe Ùe ÛÙÔȯÂÖÔ ÙÔÜ Î·ı·˘Ùfi», 130).
196
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
Ù¿‰ÔÛ‹˜ ÙÔ˘ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›· (ηd ù¯È ÙáÓ Û¯¤ÛÂˆÓ Ôf Ù›ıÂÓÙ·È àÓ·ÁηÛÙÈÎa
Ì\ ·éÙc ıˆÚÒÓÙ·˜ Ì›· ‰È·ÚÔÛˆÈÎc ëÚÌËÓ›· Ùɘ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ·˜ ó˜ ≈ÔÙË
ÙÚÈıÂ˚ÛÌÔÜ), ηd àÊÂÙ¤ÚÔ˘ ÛÙcÓ ñfiıÂÛË ¬ÙÈ ì “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·” öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒ-
Ô˘ ÂrÓ·È õ‰Ë ì “·Ú·‰ÔÛȷ΋” Ùɘ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜29. ^∏ âÊ·ÚÌÔÁc ¬Ìˆ˜ Ùɘ
“ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ·Ú·Ì¤ÓÂÈ ÁÈa ≤Ó· ÌÂÁ¿-
ÏÔ àÚÈıÌe ‰˘ÙÈÎáÓ ıÂÔÏfiÁˆÓ30 ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈ΋, âÓˇá ì Ù·‡ÙÈÛ‹ Ù˘ Ìb Ù‹Ó “·Ú·-
29. ^√ Rahner ÂrÓ·È ‚¤‚·ÈÔ˜ ¬ÙÈ ì öÓÓÔÈ· ÚfiÛˆÔ ‰bÓ Ï¤ÁÂÈ Ù›ÔÙ ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ àe ÙcÓ
ñfiÛÙ·ÛË Ùɘ â›ÛËÌ˘ ‰È‰·Ûηϛ·˜ Ùɘ \∂ÎÎÏËÛ›·˜, ì ïÔ›· ÌÈÏ÷Ä ÁÈa ÙÚÂÖ˜ ñÔÛÙ¿ÛÂȘ ñe ÙeÓ
¬ÚÔ «Óa ıˆÚÔÜÓÙ·È ÌbÓ ÛÙcÓ ëÙÂÚfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜, Óa Ù›ıÂÓÙ·È ¬Ìˆ˜ ñe Ì›·Ó öÓÓÔÈ·» (Rahner, Der
dreifaltige Gott, 364). ^ø˜ àԉ›ÍÂȘ ¯ÚËÛÈÌÔÔÈÂÖ Ùd˜ âÎÊÚ¿ÛÂȘ «ÙÚÂÖ˜ ñÔÛÙ¿ÛÂȘ» àe ÙcÓ
âÈÛÙÔÏc ÙÔÜ ¢ÈÔÓ˘Û›Ô˘ ƒÒÌ˘ Úe˜ ¢ÈÔÓ‡ÛÈÔ \∞ÏÂÍ·Ó‰Ú›·˜ ÙÔÜ 162 ηd «in tribus subsistentiis
consubstantialibus» Ùɘ ∞ã ™˘Ófi‰Ô˘ ÙÔÜ §·ÙÂÚ·ÓÔÜ ÙÔÜ 649. ∆cÓ çÓÙÔÏÔÁÈÎc Ù·‡ÙÈÛË ÙáÓ ‰‡Ô
âÓÓÔÈáÓ ÛÙËÚ›˙ÂÈ Ûb ΛÌÂÓ· Ùɘ \∂ÎÎÏËÛ›·˜, ÛÙa ïÔÖ· àÊÂÓe˜ Ôî ‰‡Ô öÓÓÔȘ ¯ÚËÛÈÌÔÔÈ-
ÔÜÓÙ·È Û˘ÓÒÓ˘Ì·, àÊÂÙ¤ÚÔ˘ Á›ÓÂÙ·È ÏfiÁÔ˜ «ÁÈa ÌfiÓÔ Ì›· ‰‡Ó·ÌË, Ì›· ı¤ÏËÛË, ≤Ó· ηd ÌÔÓ·‰ÈÎe
ÛÙfiÓ-ú‰ÈÔ-ÙfiÓ-ë·˘Ùfi-ÂrÓ·È, Ì›· ηd ÌÔÓ·‰ÈÎc ‰Ú¿ÛË, Ì›· ηd ÌÔÓ·‰ÈÎc ̷ηÚÈfiÙËÙ·, Î.Ï.»
(366). ∆ÂÏÈÎa àÔ‰¤¯ÂÙ·È ÙcÓ Ù·‡ÙÈÛË ÙáÓ ‰‡Ô âÓÓÔÈáÓ ÌfiÓÔ Ûb Û˘ÁÎÂÎÚÈ̤ÓË Û˘Ó¿ÊÂÈ·, àÓ·-
ÁÓˆÚ›˙ÔÓÙ·˜ Ùe Úfi‚ÏËÌ· ηd ÙcÓ àÓ·ÎÚ›‚ÂÈ· Ôf Û˘Ó¿ÁÂÙ·È ï åÛ¯˘ÚÈÛÌfi˜ ÙÔ˘: «™ÙcÓ â›ÛË-
ÌË ‰È‰·Ûηϛ· Ùɘ \∂ÎÎÏËÛ›·˜ ÚfiÛˆÔ Î·d ñfiÛÙ·ÛË ¯ÚËÛÈÌÔÔÈÔÜÓÙ·È ñe ÙcÓ ·éÙcÓ öÓÓÔÈ·,
¬Ù·Ó ηÓÂd˜ ‰ÂÖ ¬ÙÈ ì ñfiÛÙ·ÛË ëÓe˜ ÚÔÛÒÔ˘ âÓÓÔÂÖ ÙeÓ ñÔÛÙ·ÛÈ·ÛÌfi (Subsistenz) Ì›·˜
ÓÂ˘Ì·ÙÈÎɘ ʇÛ˘ (ì ïÔ›· ñ¿Ú¯ÂÈ Ì›· ÌfiÓÔ ÊÔÚa ÛÙe £Âfi). ¶·ÚfiÏ· ·éÙa Ôî ‰‡Ô ·éÙb˜
öÓÓÔȘ ÛÙcÓ îÛÙÔÚÈ΋ ÙÔ˘˜ ÚԤϢÛË, àÏÏa ηd ÛÙcÓ ¯Ú‹ÛË ÙÔ˘˜, àÊÂÓe˜ ΢ڛˆ˜ ÛÙc Ï·ÙÈÓÈÎc
ıÂÔÏÔÁ›·, àÊÂÙ¤ÚÔ˘ ÛÙÔf˜ ≠∂ÏÏËÓ˜ ·Ù¤Ú˜, ηd â›Û˘ ÛÙc ‰È·ÌfiÚʈÛË Ùɘ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜
ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›·, ‰bÓ ÂrÓ·È êÏa Û˘ÓÒÓ˘Ì˜, àÏÏa ö¯Ô˘Ó ÙÔ˘Ï¿¯ÈÛÙÔÓ Û·ÊÂÖ˜ àÔ¯ÚÒÛÂȘ, ‰Èa ÙáÓ
ïÔ›ˆÓ ‰È·¯ˆÚ›˙ÔÓÙ·È ì Ì›· àe ÙcÓ ôÏÏË» (RAHNER ∫., Schriften zur Theologie XIII,
Einsiedeln 1978, 137 ëÍ). «√î ≠∂ÏÏËÓ˜ Û¿ÓÈ· ϤÁÔ˘Ó ÚfiÛˆÔÓ [Ùe ïÔÖÔ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎc
Û˘Ó¿ÊÂÈ· àÓ·Ù‡¯ıËΠó˜ åÛÔ‰‡Ó·Ìfi ÙÔ˘ persona], àÏÏa ó˜ âd Ùe ÏÂÖÛÙÔÓ ñfiÛÙ·ÛȘ»
(RAHNER ∫., Art. Trinität, in: Sacramentum Mundi 4, 1969, (=HTTL 7,339-360), 1018 j 366).
30. ¢bÓ ÂrÓ·È ÌfiÓÔ Ôî Barth ηd Rahner Ùɘ ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎɘ ·Ú¿‰ÔÛ˘, àÏÏa ηd Ôî H.
U. v. BALTHASAR (Theologik III, 106 ëÍØ Ú‚Ï. Theodramatik ππ, 191 ëÍ), MÜHLEN ∏. (Der
Heilige Geist als Person. Beitrag zur Frage nach der dem Heiligen Geiste eigentumlichen
Funktion in der Trinität, bei der Inkarnation und im Gnadenbund, MBTh 26, Münster 1963, 2,
44 ëÍ, 106, 127Ø Una Persona Mystica, München 1964, 139 ëÍØ Soziale Geisterfahrung als
Antwort auf eine einseitige Gotteslehre, in: Erfahrung und Theologie des Heiligen Geistes
(Hrsg. HEITMANN C./ MÜHLEN H.), Hamburg - München 1974, 267), EBELING G. (Dogmatik des
christlichen Glaubens I, Tübingen 1979, 228 ëÍ, 397Ø III, 111, 537), P. Althaus (Die christliche
Wahrheit. Lehrbuch der Dogmatik, Gütersloh 1952, 696 ëÍ), VOGEL H. (Gott in Christo. Ein
Erkenntnisgang durch die Grundprobleme der Dogmatik, Teil I, Stuttgart 1982, 235 ëÍ), JOEST
W., (Dogmatik I, Göttingen 21987, 156, 335 ëÍ), LOCHMAN J. M. (Zum praktischen Lebensbezug
der Trinitätslehre, in: EvTh 35, 1975, 242), WEBER O. (Grundlagen der Dogmatik I, Neukirchen
- Moers 21959, 417 ëÍ) ηd SCHLINK E. (Trinität IV. Dogmatisch (Artikel), in: RGG, Bd. 6, Tü-
197
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
‰ÔÛȷ΋” ‰bÓ ÂrÓ·È ‰ÈfiÏÔ˘ ÚÔÊ·Ó‹˜, àÊÔÜ ÓÂÒÙÂÚ˜ âÚÁ·Û›Â˜31 ¿Óˆ ÛÙeÓ
îÛÙÔÚÈÎÔ‰ÔÁÌ·ÙÈÎe ïÚ›˙ÔÓÙ· ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ η٤‰ÂÈÍ·Ó Ùe àÛÙ‹ÚÈ-
ÎÙÔ Ùɘ ñfiıÂÛ˘. \∂›Û˘, ì ¯Ú‹ÛË ÙÔÜ ¬ÚÔ˘ “ÙÚfiÔ˜ ÙÔÜ ∂rÓ·È” (Seinsweise)
Ùɘ àÚ¯·›·˜ \∂ÎÎÏËÛ›·˜ àe ÙeÓ Barth ‰b Á›ÓÂÙ·È àÔ‰ÂÎÙc ó˜ Û˘Ó¤¯ÂÈ· Ùɘ
“ÎÏ·ÛÈÎɘ” ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜ Ìb Ù‹ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·” öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÏfiÁˆ Ùɘ
‰È·›ÛÙˆÛ˘ ÙÔÜ àÚÓËÙÈÎÔÜ-àÌ˘ÓÙÈÎÔÜ32 (‰ËÏ. àÔÊ·ÙÈÎÔÜ) ¯·Ú·ÎÙÉÚ· ÙÔ˘.
^√ Rahner ÚÔÛÂÁÁ›˙ÂÈ Ùe Ì·ÚÙ˘ÚÔ‡ÌÂÓÔ “öÓ·ÓÙÈ” ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒ-
ˆÓ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›· ÛÙc ‚¿ÛË ÙÔÜ ‚·ÛÈÎÔÜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎÔÜ àÍÈÒÌ·Ùfi˜ ÙÔ˘ ÁÈa
Ùc Û¯¤ÛË à˝‰È·˜ ηd ÔåÎÔÓÔÌÈÎɘ ∆ÚÈ¿‰·˜ («^∏ ‘ÔåÎÔÓÔÌÈ΋’ ∆ÚÈ¿‰· ÂrÓ·È ì
‘à˝‰È·’ ηd àÓÙÈÛÙÚfiʈ˜»33), Ùe ïÔÖÔ ÚÔ·ÙÂÈ àe Ùc ıÂÌÂÏÈ·Îc ÁÈa ÙcÓ
öÓÓÔÈ· Ùɘ ·éÙÔÊ·Ó¤ÚˆÛ˘ ÙÔÜ £ÂÔÜ ıÂÒÚËÛË, ¬ÙÈ ï £Âe˜ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›· Ùɘ
bingen 1962, 1036) Ùɘ ÎÔÈÓˆÓÈÎɘ. °Èa ·ÚfiÌÔÈ· ı¤ÛË ÎÚÈÙÈÎc àÛÎÂÖ Î·d ï OEING-HANHOFF
(Hegels Trinitätslehre, 400) ÛÙc ÓÂÔÛ¯ÔÏ·ÛÙÈÎc ıÂÔÏÔÁ›· ÙÔÜ ÚˆÌ·ÈÔηıÔÏÈÎÔÜ Kleutgen.
31. \∂‰á Ú¤ÂÈ Óa àÓ·ÊÂÚıÔÜÓ Ôî âÚÁ·Û›Â˜ ÙÔÜ BASIL STUDER (Der Person-Begriff in der
frühern kirchenamtlichen Trinitätslehre, in: ThPh 57, 1982, 161-177) ηd BERND JOCHEN HIL-
BERATH (Der Personbegriff). ^√ Studer ÈÛÙ‡ÂÈ ¬ÙÈ Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ ÛÙe ‰fiÁÌ· ÙÔÜ 381
Âr¯Â àÚÓËÙÈÎe ÚÔÛ·Ó·ÙÔÏÈÛÌfi (ηÙa ÙáÓ ™·‚ÂÏÏÈ·ÓáÓ) ηd Ì\ ·éÙc ÙcÓ öÓÓÔÈ· à·ÓÙÄ ÛÙÔf˜
∫··‰fiΘ ηd ÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ. ¶ÚdÓ ÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙÖÓÔ ï ÙÔÓÈÛÌe˜ öÂÊÙ ÛÙc ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎc Ï‹-
„Ë ÙÔÜ ∂rÓ·È àe Ùe οı ÚfiÛˆÔ, âÓˇá ÛÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ, ï ïÔÖÔ˜ Âr¯Â âÓ‰ÔÈ·ÛÌÔf˜ ÁÈa ÙcÓ
ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎc ¯Ú‹ÛË ÙÔÜ ¬ÚÔ˘ ÏfiÁˆ ÙÔÜ ÎÈÓ‰‡ÓÔ˘ ÙÔÜ ÙÚÈıÂ˚ÛÌÔÜ, Ùe “persona” àÔÙÂÏÂÖ “àÚ¯c
ëÓfiÙËÙ·˜”. ^√ Studer Û˘ÌÂÚ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ «ÂrÓ·È ‰˘Ó·ÙeÓ ì ÎÏ·ÛÈÎc öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Óa àÓÙÈ-
ηٷÛÙ·ıÂÖ Ìb Èe âÎÊÚ·ÛÙÈÎb˜ öÓÓÔȘ, âaÓ ·éÙe ıa qÙ·Ó ÔÈÌ·ÓÙÈÎa ηd ÔåÎÔ˘ÌÂÓÈÎa àÔ‰Â-
ÎÙfi» (176). ^√ Hilberath ÚÔÛ¿ıËÛ Óa àԉ›ÍÂÈ, ÛÙËÚÈ˙fiÌÂÓÔ˜ ÛÙd˜ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎb˜ öÚ¢Ó˜ ÙÔÜ
Theunissen ¿Óˆ ÛÙe ‰È·ÏÔÁÈÎe ÂÚÛÔÓ·ÏÈÛÌfi (THEUNISSEN ª., Der Andere. Studien zur
Sozialontologie der Gegenwart, Berlin 21981), ¬ÙÈ ì âÈÏÔÁc ÌÂÙ·Íf ÙÔÜ Î·ı·˘Ùe ηd Ùɘ Û¯¤Û˘
‰bÓ ÂrÓ·È ÛˆÛÙ‹. ¶·›ÚÓÔÓÙ·˜ ÎÚÈÙÈÎc ı¤ÛË à¤Ó·ÓÙÈ ÛÙÔf˜ ∞éÁÔ˘ÛÙÖÓÔ Î·d £ˆÌÄ \∞ÎÈÓ¿ÙË,
àÓÙÈ·Ú·Ù›ıÂÙ·È Î·›ÚÈ· Ìb ÙcÓ Î·Ù·ÓfiËÛË Ùɘ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÔÜ Rahner,
ÛÙcÓ ïÔ›· ï Rahner ‚ϤÂÈ ÌÔÓfiÏ¢ڷ ÌfiÓÔ Ùe ÛÙÔȯÂÖÔ ÙÔÜ Î·ı·˘Ùe (Der Personbegriff, 141,
295, 309), âÓˇá ï Moltmann ÌfiÓÔ Ùe Û¯ÂÛÈ·Îfi (Der Personbegriff, 144). ™ËÌ·ÓÙÈÎc ÂrÓ·È â›Û˘
ì ‰È·›ÛÙˆÛ‹ ÙÔ˘, ¬ÙÈ Î·d ı¤ÛÂȘ ÙáÓ Lynch ηd Bantle, Ôf àÔÎÏ›ÓÔ˘Ó ·éÙáÓ ÙÔÜ Rahner, ÂrÓ·È
ÌÔÓÔÌÂÚÂÖ˜, ñÂÚ·ÛÈ˙fiÌÂÓ˜ ÙcÓ àÛÙ‹ÚÈÎÙË ı¤ÛË, ¬ÙÈ Ôî ÔåÎÔ˘ÌÂÓÈÎb˜ Û‡ÓÔ‰ÔÈ ÙÔÜ 381/2 ηd
453 Âr¯·Ó õ‰Ë ‰È‰¿ÍÂÈ Ùc “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·” öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ (Der Personbegriff, 76 ëÍ, 82, 142).
32. ¶Ú‚Ï. BALTHASAR, Theologik III, 106 ëÍ, 109, 120Ø Theodramatik ππ, 191 ëÍ.
33. «Die ‘ökonomische’ Trinität ist die’ immanente’ Trinität und umgekehrt», Rahner 1960,
IV, 115 (àÚ¯ÈÎc ‰È·Ù‡ˆÛË)Ø â›Û˘ ÛÙe: Rahner, Der dreifaltige Gott, 392. ^∏ àfiÊ·ÛË ·éÙc
ÙÔÜ Rahner Óa ı¤ÛÂÈ Ûb Ï‹ÚË àÓ·ÏÔÁ›· Ùd˜ ‰‡Ô ∆ÚÈ¿‰Â˜ qÙ·Ó àÔÙ¤ÏÂÛÌ· Ùɘ àÓÙÈ·Ú¿ıÂÛ‹˜
ÙÔ˘ Ìb Ùe ¡ÂÔÛ¯ÔÏ·ÛÙÈÎÈÛÌe (ηd ÙcÓ Ï‹ÚË àÔÛ‡Ó‰ÂÛË Û\ ·éÙeÓ ÙáÓ Ú·ÁÌ·ÙÂÈáÓ De Deo
uno ηd De Deo trino) ηd ÚÔοÏÂÛ öÓÙÔÓ˜ àÓÙȉڿÛÂȘ (MOLTMANN, Trinität und Reich
Gottes, 165Ø JÜNGEL, Entsprechungen, 272Ø CONGAR À., Der Heilige Geist, Freiburg 1982, 337Ø
BALTHASAR, Theodramatik ππ, 466Ø â›Û˘ WERBICK, Trinitätslehre, 532-538) Ôf öÊı·Û·Ó ̤-
198
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ‹˜ ÙÔ˘ «ÁÈa ÌĘ» (für uns) ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa âÌÊ·ÓÈÛıÂÖ ó˜ ≤Ó·˜
ôÏÏÔ˜ à\ ·éÙeÓ Ôf ÂrÓ·È «âÓ ë·˘Ùˇá» (in sich) ηd ÁÈa ÙfiÓ «ë·˘Ùfi ÙÔ˘» (für
sich). \∞ÎÔÏÔ˘ıÒÓÙ·˜ Ù‹Ó “„˘¯ÔÏÔÁÈ΋” àÓ·ÏÔÁ›· ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘ ηd ö¯Ô-
ÓÙ·˜ ó˜ àÊÂÙËÚ›· ÙcÓ öÓÓÔÈ· Ùɘ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ˘ ÙÔÜ àÔχÙÔ˘ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎÔÜ
¯ÚÈ ÙcÓ Î·ÙËÁÔÚ›· ÙÔÜ “å‰Â·ÏÈÛÙÈÎÔÜ ÌÔÓÙ·ÏÈÛÌÔÜ” (Moltmann). ¶Ú‚Ï. â›Û˘ ÙcÓ ÎÚÈÙÈÎc ÙÔ-
Ôı¤ÙËÛË ÙÔÜ HILBERATH (Der Personbegriff, 30-54, 297-308).
^∏ ÚÈ˙ÔÛ·ÛÙÈÎc Ù·‡ÙÈÛË Ùɘ à˝‰È·˜ Ìb ÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ∆ÚÈ¿‰· Ôf âȯÂÈÚÂÖÙ·È âÎ ÚÒÙ˘
ù„ˆ˜ Ìb Ùfi “àÍ›ˆÌ·” ·éÙe ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÙ·È ó˜ Ì›· ÚÔÛ¿ıÂÈ· Óa ‰ËÌÈÔ˘ÚÁËıÂÖ Ì›· àÓ·ÏÔ-
ÁÈÎc (ηχÙÂÚ· ‰ÔÍÔÏÔÁÈÎc) Á¤Ê˘Ú· àÓ¿ÌÂÛ· «ÛÙcÓ ôÚıÚˆÛË Ùɘ ÔåÎÔÓÔÌÈÎɘ âÌÂÈÚ›·˜ ÙÔÜ
ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ £ÂÔÜ, ÙÔÜ £ÂÔÜ-ηı·˘ÙÔÜ-ÁÈa-ÌĘ (Gott-an-sich-für-uns), ηd ÛÙcÓ ÙÚ·˘Ï›˙Ô˘Û·
ÚÔÛ¿ıÂÈ· Óa âÎÊÚ·ÛıÂÖ ï £Âe˜ ÛÙcÓ ú‰È· TÔ˘ Ùc ‰fiÍ·, ÙÔÜ £ÂÔÜ-ηı·˘ÙÔÜ-ÁÈa-ÌĘ (Gott-
an-sich-für-uns)», ÛÙc ‚¿ÛË ¬ÙÈ ì à˝‰È· ∆ÚÈ¿‰· àÔÙÂÏÂÖ ıÂÔ-ÏÔÁÈÎc ÚÔ¸fiıÂÛË (·åÙ›·) Ùɘ
ÔåÎÔÓÔÌÈÎɘ» (HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 146). ™ÙcÓ çÓÙÔÏÔÁÈ΋ ÙÔ˘ Û˘ÓÈÛÙáÛ· ‰bÓ ‚ϤÂÈ
ÌfiÓÔ ÛÙcÓ âÓ‰ÔıÂ˚Îc Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙeÓ ÏfiÁÔ Ùɘ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ˘ ÙÔÜ £ÂÔÜ, ηd ηÙa Û˘Ó¤-
ÂÈ· Ùɘ ÔåÎÔÓÔÌÈÎɘ âÌÂÈÚ›·˜, àÏÏa ‚ϤÂÈ âÓÙe˜ ·éÙɘ Ùɘ âÌÂÈÚ›·˜ ÙcÓ ú‰È· ÙcÓ âÓ‰ÔıÂ˚Îc
Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ·, âaÓ ì àÔÎ¿Ï˘„Ë ó˜ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ Ú¤ÂÈ Óa ÂrÓ·È Ú·ÁÌ·ÙÈ΋. ^∏
ÁÓˆÛÈÔÏÔÁÈÎc Û˘ÓÈÛÙáÛ· âÈÙÚ¤ÂÈ àÓ·ÏÔÁÈÎb˜ âÎÊÚ¿ÛÂȘ ÁÈa Ùe £Âe ηd ÌÔÚÂÖ Óa âΉÈψ-
ıÂÖ Ûb ≤ÍË ‚‹Ì·Ù· «åÛ¯˘ÚÈ˙fiÌÂÓË ¬ÙÈ:
1) âÎÊÚ¿ÛÂȘ ÁÈa ÙeÓ ÙÚÈ·‰ÈÎe £Âe ÌÔÚÔÜÓ Óa ‰È·Ù˘ˆıÔÜÓ ÌfiÓÔ Ìb ‚¿ÛË ÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc
âÌÂÈÚ›·Ø
2) ì âÌÂÈÚ›· ·éÙc àÓ¿ÁÂÈ ÛÙcÓ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ, àÏÏa ηd ηı›ÛÙ·Ù·È ‰˘Ó·Ùc Ì¤Ûˇˆ
·éÙɘØ
3) (ÙÂÏÈÎa ‚¤‚·È·) Ìb ‚¿ÛË ÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc âÌÂÈÚ›· ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ηٷÓÔËıÂÖ ÔûÙ Óa ïÚÈ-
ÛıÂÖ ì ı›· ÔéÛ›·Ø
4) ì âÌÂÈÚ›· ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ £ÂÔÜ Ï·Ì‚¿ÓÂÙ·È Ì¤Û· àe ÙcÓ îÛÙÔÚÈÎc âÌÂÈÚ›·, ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎa
ì ÂÔ›ıËÛË ÁÈa ÙcÓ àÔÎ¿Ï˘„Ë ó˜ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ıa Âr¯Â ·éÙÔ·Ó·ÈÚÂıÂÖØ
5) öÙÛÈ åÛ¯‡ÂÈ: Ôî ıÂÔÏÔÁÈÎb˜ âÎÊÚ¿ÛÂȘ ‰bÓ ÌÔÚÔÜÓ ÌbÓ Óa Û˘ÏÏ¿‚Ô˘Ó â·ÚÎᘠÙcÓ ÔéÛ›·
ÙÔÜ £ÂÔÜ, ‰bÓ ÂrÓ·È ¬Ìˆ˜ ηd ÙfiÛÔ àÓ·ÚÎÂÖ˜, œÛÙ Ôî âÌÂÈڛ˜ Óa ÌcÓ ö¯Ô˘Ó η̛· Û¯¤ÛË Ìb
ÙcÓ Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜØ
6) √î ÌÂÙ·ÊÔÚb˜ ηd Ôî öÓÓÔȘ Ú¤ÂÈ Û˘Ó¯ᘠÓa ‰ÈÔÚıÒÓÔÓÙ·È Ì¤Û· àe Ì›· ηٿ‰˘ÛË
ÛÙd˜ ‚·ÛÈÎb˜ âÌÂÈڛ˜, ̤۷ àe ≤Ó· ôÓÔÈÁÌ· ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÛÙeÓ ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚÔ £Âe» (HILBERATH,
¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 146).
∆e ‚·ÛÈÎe ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎe “àÍ›ˆÌ·” ÚÔ‹¯ıË Ûb ôÙ˘Ô Î·ÓfiÓ· Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎɘ ηٿٷ͢ ÙáÓ
‰È·ÊfiÚˆÓ ‰ÔÁÌ·ÙÈÎáÓ Û¯Â‰›ˆÓ (BREUNIG 1995, 323-329Ø COURTH F., Der Gott der dreifaltigen
Liebe, Paderborn 1992, 241-291Ø HILBERATH B. J., Der dreieinige Gott und die Gemeinschaft
der Menschen, Mainz 1990, 57-92Ø KRAUS G., Gott als Wirklichkeit. Lehrbuch zur Gotteslehre,
Frankfurt 1994, 312-316Ø THEILEMANN, Die Frage nach Analogie), ì ηٿٷÍË ÙáÓ ïÔ›ˆÓ ‰ÈÂ-
ÓÂÚÁÂÖÙ·È àe Ùe fiÛÔ öÓÙÔÓ· ÚÔ‚¿ÏÏÂÙ·È ì à˝‰È· ∆ÚÈ¿‰· ó˜ ıÂÔÏÔÁÈÎc ÚÔ¸fiıÂÛË Î·d ıÂ-
ÌÂÏ›ˆÛË Ùɘ √åÎÔÓÔÌ›·˜ (BALTHASAR, Theologik IIØ BARTH, Kirchliche Dogmatik I/IØ BREUNING
W., Gotteslehre, in: Glaubenszugänge I (Hrsg.W. Beinert), Paderborn 1995, 199-362Ø RAHNER,
Der dreifaltige Gott) j ì √åÎÔÓÔÌ›· ó˜ ÁÓˆÛÈÔıÂÔÏÔÁÈÎc ÚÔ¸fiıÂÛË Ùɘ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎɘ ÛΤ-
199
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
∂rÓ·È Ì¤Û· àe ÙcÓ ·éÙÔ¤ÎÊÚ·ÛË Î·d ÙcÓ ·éÙÔ·Á¿Ë ÙÔ˘, ñÔÁÚ·ÌÌ›˙ÂÈ ¬ÙÈ Ôî
à˝‰È˜ Û¯¤ÛÂȘ Ôf î‰Ú‡ÔÓÙ·È Î·Ùa ÙcÓ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛ‹ ÙÔ˘ ‰bÓ ö¯Ô˘Ó Ù›ÔÙÂ
ÎÔÈÓe Ìb ‰È·ÚÔÛˆÈÎb˜-‰È·ÏÔÁÈÎb˜ Û¯¤ÛÂȘ, ÁÈ\ ·éÙe η› «‰bÓ ñ¿Ú¯ÂÈ ‘âÓ‰Ô-
ÙÚÈ·‰Èο’ ≤Ó· àÓÙÈıÂÙÈÎe ‘âÛ‡’. ^√ Àîe˜ ÂrÓ·È ì ·éÙÔ¤ÎÊÚ·ÛË ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, ì
ïÔ›· ‰bÓ âÈÙÚ¤ÂÙ·È Óa Û˘ÏÏËÊıÂÖ àÎfiÌË Ì›· ÊÔÚa ó˜ ‘âÎÊÚ¿˙Ô˘Û·’, Ùe
¶ÓÂÜÌ· [ÂrÓ·È] ì ‘¢ˆÚ¿’ Ôf ‰bÓ ñ¿Ú¯ÂÈ àÎfiÌË Ì›· ÊÔÚ¿»34: ∆fi «âÛ‡» ÙÔÜ
\πËÛÔÜ Úe˜ ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· (\πˆ 17,21) ÚÔ¸Ôı¤ÙÂÈ ≤Ó· «àÊÂÙËÚÈ·Îe ÛËÌÂÖÔ ÛÙcÓ
ÎÙÈÛÙfiÙËÙ·» (geschöpflichen Ausgangspunkt)35.
^√ Rahner ‰bÓ àÔÎÏ›ÂÈ Ùc ¯Ú‹ÛË Ùɘ öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰Ô-
ÏÔÁ›· (ηd âÓÓÔÂÖ ÙcÓ ·Ú·‰ÔÛȷ΋ ÙÔ˘ \∞ÎÈÓ¿ÙË), àÏÏa ÙcÓ àÔʇÁÂÈ (¯ÚËÛÈ-
ÌÔÔÈÒÓÙ·˜ Èe àÊËÚË̤Ó˜ ηd Ô鉤ÙÂÚ˜ öÓÓÔȘ), ÁÈa Óa àÔÙÚ¤„ÂÈ àÓÙÈÌÔ-
ÓÔıÂ˚ÛÙÈÎb˜ ·Ú·ÓÔ‹ÛÂȘ Ôf ıa ÚÔηÏÔÜÛ ì Û‡Á¯˘Û‹ Ù˘ Ìb Ù‹ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·”.
¶ÈÛÙ‡ÂÈ ¬ÙÈ ì ¯Ú‹ÛË ‰È·ÚÔÛˆÈÎáÓ ÌÔÓÙ¤ÏˆÓ ï‰ËÁÂÖ àÓ·fiÊ¢ÎÙ· Ûb ≤Ó·Ó
ïÏÔÎÏËÚˆÙÈÎe ÙÚÈıÂ˚ÛÌfi, ï ïÔÖÔ˜ àÔÙÂÏÂÖ Ûb οı ÂÚ›ÙˆÛË ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚÔ
ΛӉ˘ÓÔ Î·d àe Ì›· ÌÔÓÙ·ÏÈÛÙÈÎc ÛÌ›ÎÚ˘ÓÛË Ùɘ Û¯¤Û˘ à˝‰È·˜ ηd ÔåÎÔÓÔ-
ÌÈÎɘ ∆ÚÈ¿‰·˜. °Èa Ùe ÏfiÁÔ ·éÙe οı àÓÙ›ÏË„Ë Ôf ï‰ËÁÂÖ Ûb ÙÚÂÖ˜ ñÔÎÂÈÌÂ-
ÓÈÎfiÙËÙ˜ j ΤÓÙÚ· ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜, âÍÔÏÈṲ̂ӷ Ùe ηı¤Ó· Ìb ‰È΋ ÙÔ˘ ·éÙÔ-
„˘ ÙÔf˜ (COFFEY D., Deus Trinitas. The Doctrine of the Triune God, New York 1999Ø
GRESHAKE G., Der dreieinige Gott. Eine trinitarische Theologie, Freiburg 42001Ø HILBERATH,
Der Personbegriff, 1990Ø Jüngel, Gott als GeheimnisØ KASPAR, Der Gott 1982Ø MOLTMANN,
Trinitat und Reich GottesØ PANNENBERG, Systematische Theologie). √î ‰È¿ÊÔÚ˜ Û˘ÛÙËÌ·ÙÔ-
ÔÈ‹ÛÂȘ ÂrÓ·È àÏÏËϤӉÂÙ˜ Ìb Ùd˜ ÌÂıÔ‰ÔÏÔÁÈÎb˜ âÈÏÔÁb˜ ÁÈa ÙeÓ Î·ıÔÚÈÛÌe Ùɘ Û¯¤Û˘ √åÎÔ-
ÓÔÌ›·˜ ηd \∞˚‰ÈfiÙËÙ·˜ ηd àÔÎÚ˘ÛÙ·ÏÏÒÓÔÓÙ·È ÙÂÏÈÎa ÛÙeÓ Î·ıÔÚÈÛÌe Ùɘ âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔ-
ÛÒÔ˘.
34. RAHNER, Der dreifaltige Gott, 366. ^√ Rahner Êı¿ÓÂÈ Óa ÎÚ›ÓÂÈ Ìb ÛÎÂÙÈÎÈÛÌe ηd Ùc
‰È·ÚÔÛˆÈÎc ÛËÌ·ÛÈÔÏÔÁ›· Ôf ηıÔÚ›˙ÂÈ Ùc ıÂÔÏÔÁ›· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ó˜ «‰ÂÛÌÔÜ
àÁ¿Ë˜» ÛÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙÖÓÔ: \∂Âȉc ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ñ¿Ú¯ÂÈ ≤Ó· àÌÔÈ‚·ÖÔ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎe âÛ‡,
«‰bÓ ñ¿Ú¯ÂÈ Î·d Ì›· àÌÔÈ‚·›· (‰‡Ô ڿ͈Ó) àÁ¿Ë àÓ¿ÌÂÛ· ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ηd ÙeÓ Àîfi, àÏÏa
Ì›· àÁ·ËÙÈÎc ·éÙÔ·Ô‰Ô¯c ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Ôf ıÂÌÂÏÈÒÓÂÈ Ùc ‰È¿ÎÚÈÛË ¶·ÙÚe˜ ηd ÀîÔÜ (ηÙa
ÙcÓ Ù¿ÍË Ùɘ ÁÓÒÛ˘ ηd Ùɘ àÁ¿Ë˜)» (387).
35. ªb Ùc ı¤ÛË ÙÔ˘ ·éÙc ï Rahner àÔʇÁÂÈ Ùe âÚÒÙËÌ· ÁÈa Ùe ᘠÌÔÚÂÖ Óa ÂrÓ·È ù¯È Ìfi-
ÓÔ ì âÓ·ÓıÚÒÈÛË ÙÔÜ §fiÁÔ˘, àÏÏa àÎÚȂᘠì à‰˘Ó·Ì›· ηd Ùe ¿ıÔ˜ ÙÔÜ \πËÛÔÜ ÛÙe ÛÙ·˘Úe ì
·éÙÔ·ÔÎ¿Ï˘„Ë ÙÔÜ £ÂÔÜ: «\∂aÓ ıˆڋÛÂÈ Î·ÓÂd˜ Ì·˙d Ìb ÙeÓ Rahner ηd ÙcÓ ·éÁÔ˘ÛÙ›ÓÂÈ· ·-
Ú¿‰ÔÛË Ùe ÔåÎÔÓÔÌÈÎfi “öÓ·ÓÙÈ” ÙÔÜ \πËÛÔÜ Úe˜ ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ÙÔ˘ ıÂÌÂÏȈ̤ÓÔ ÌfiÓÔ ÛÙcÓ àÓıÚÒ-
ÈÓË Ê‡ÛË ÙÔ˘, ÙfiÙ ıa Ú¤ÂÈ Óa Á›ÓÂÈ àÔ‰ÂÎÙe ≤Ó· “öÓ·ÓÙÈ” (ó˜ Ù¤ÙÔÈÔ) ù¯È ÌfiÓÔ àÓ¿ÌÂÛ·
ÛÙeÓ ôÓıÚˆÔ \πËÛÔÜ Î·d ÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰·, àÏÏa ηd âÓÙe˜ ÙÔÜ ú‰ÈÔ˘ ÙÔÜ \πËÛÔÜ ÃÚÈÛÙÔÜ, ï
ïÔÖÔ˜ ó˜ ôÓıÚˆÔ˜ qÙ·Ó ñÔÛÙ·ÙÈÎa ëӈ̤ÓÔ˜ Ìb ÙeÓ à˝‰ÈÔ Àîe ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜ - Ì›· âÓÙÂÏá˜
àηٷÓfiËÙË Î·d ÁÈa Ùc ¯ÚÈÛÙÔÏÔÁ›· ÌÔÈÚ·›· ÛΤ„Ë» (WERBICK, Trinitätslehre, 535).
200
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
Û˘ÓÂȉËÛ›·, Ú¤ÂÈ Óa ÎÚ·ÙËıÂÖ Ì·ÎÚÈa36 àe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, œÛÙÂ
Óa Ìc ÙÂıÂÖ ñe àÌÊÈÛ‚‹ÙËÛË ì ëÓfiÙËÙ· Ùɘ ı›·˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛ˘ Ìb ≤Ó·
ÚÔÛˆÈÎfi-‰È·ÏÔÁÈÎfi “âӉȿÌÂÛÔ”.
\∂Óˇá ì ÚÔÛ¤ÁÁÈÛË Ùɘ ı›·˜ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ Rahner Á›ÓÂÙ·È Î·Ù·Ú¯cÓ
àÔ‰ÂÎÙc àe ÙÔf˜ àÓÙÈ¿ÏÔ˘˜ ÙÔ˘, âÓÙÔ‡ÙÔȘ ì Ù·‡ÙÈÛË ÔåÎÔÓÔÌÈÎɘ ηd à˝‰È·˜
36. √ Rahner àÓÙÈÏ·Ì‚¿ÓÂÙ·È Ùc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›· Ùɘ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎɘ âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ù¯È
ó˜ çÓÙÈ΋, àÏÏa ó˜ ÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓ›· ÌÈĘ ηٿÛÙ·Û˘, ì ïÔ›· “ëÚÌËÓ‡ÂÈ” àÎÚÈ‚ÔÏÔÁÒÓÙ·˜
ÙcÓ âÓ ÏfiÁˇˆ ηٿÛÙ·ÛË ¯ˆÚd˜ Óa âÎÊÚ¿˙ÂÈ Ì›· ôÏÏË (Ú‚Ï. RAHNER, Der dreifaltige Gott, 351
ëÍ). ^∏ ÁÓÒÛË ÙÚÈáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÛÙe £Âe ÂrÓ·È ÁÂӛ΢ÛË Î·d ÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓ›· Ôf ÌÔÚÂÖ Óa Á›-
ÓÂÈ ÌfiÓÔ ÙfiÙ çÚıa ηٷÓÔËÙ‹, ¬Ù·Ó Û˘Ó‰ÂıÂÖ Ìb ÙcÓ ÚˆÙ·Ú¯ÈÎc âÌÂÈÚ›· Ùɘ ›ÛÙˆ˜, ¯ˆÚd˜
¬Ìˆ˜ Óa àÔÙÂÏÂÖ âÈÚfiÛıÂÙË ÁÓÒÛË ÛÙcÓ àÚ¯ÈÎc âÌÂÈÚ›·. ™Ùe Ï·›ÛÈÔ ·éÙe ï àÚ¯ÈÎe˜ åÛ¯˘-
ÚÈÛÌe˜ ÙÔÜ Rahner (Ôf ÚÔËÁÂÖÙ·È Ùɘ âͤٷÛ˘ ÙáÓ âÎÎÏËÛÈ·ÛÙÈÎáÓ ÎÂÈ̤ӈÓ) ¬ÙÈ «Ì¤ ‘Úfi-
ÛˆÔ’ ηd ‘ÔéÛ›·’ ϤÁÂÙ·È ÌfiÓÔ Ìb Ì›· ôÏÏË ÏÂÎÙÈÎc ÌÔÚÊc Ùe ú‰ÈÔ Ùɘ ÚˆÙ·Ú¯ÈÎɘ âÌÂÈÚ›·˜
Ùɘ ›ÛÙˆ˜» (350) ÌÂÙ·ÛÙÔȯÂÈÒÓÂÙ·È ÛÙeÓ «Ûb οı ÂÚ›ÙˆÛË: \∂aÓ ï ÏfiÁÔ˜ ÂÚd ÙÚÈáÓ ÚÔ-
ÛÒˆÓ Ú¤ÂÈ Óa Á›ÓÂÈ çÚıa ηٷÓÔËÙfi˜ –Ûb àÓÙ›ıÂÛË Ìb ÙcÓ ÂÚÈÚÚ¤Ô˘Û· ÁψÛÛÈÎc ¯Ú‹ÛË–
ÙfiÙ ڤÂÈ Óa â·ÓÂÚ¯fiÌ·ÛÙ ‰È·ÚÎᘠÛÙcÓ àÚ¯ÈÎc ÔåÎÔÓÔÌÈÎc âÌÂÈÚ›·: °ÓˆÚ›˙Ô˘Ì Ùe
¶ÓÂÜÌ·, ηd Ì¿ÏÈÛÙ· ó˜ £Âfi (Ôf ÂrÓ·È ≤Ó·˜), ÙeÓ Àîe ηd Ì¿ÏÈÛÙ· ó˜ £Âfi, ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ηd Ì¿-
ÏÈÛÙ· ó˜ £Âfi. ^∏ ÁÂӛ΢ÛË: ‘ÁÓˆÚ›˙ÔÓÙ·È ÙÚ›· ÚfiÛˆ·’ qÚı âÎ ÙáÓ ñÛÙ¤ÚˆÓ, ÂrÓ·È (ÙÔ˘Ï¿¯È-
ÛÙÔÓ Î·Ù·Ú¯cÓ) Ì›· ÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓ›· (η̛· âÈÚfiÛıÂÙË ÁÓÒÛË Û\ ·éÙc ÙcÓ ÚˆÙ·Ú¯ÈÎc âÌÂÈ-
Ú›·) ì ïÔ›· ñËÚÂÙÂÖ ÌfiÓÔ ÛÙcÓ àfiÎÚÔ˘ÛË Ùɘ ÌÔÓÙ·ÏÈÛÙÈÎɘ ·Ú·ÓfiËÛ˘ ·éÙɘ Ùɘ âÌÂÈ-
Ú›·˜» (386). ò√¯È ¬Ìˆ˜ ÌfiÓÔ Ùe ÚfiÛˆÔ, àÏÏa ηd Û¯¤ÛË ÂrÓ·È ÛÙeÓ Rahner Ì›· ÏÔÁÈÎc ηd ù¯È
çÓÙÔÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓ›·, öÙÛÈ œÛÙÂ, ÙfiÛÔ Ùe ÚfiÛˆÔ ¬ÛÔ Î·d ì Û¯¤ÛË Óa ÌcÓ ö¯Ô˘Ó Ì›· ıÂÙÈ΋,
àÏÏa ÌfiÓÔ àÚÓËÙÈ΋-àÌ˘ÓÙÈÎc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›· (362-364: ì öÓÓÔÈ· Ùɘ “relatio”). ^∏ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·”
öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa âÓۈ̷ÙÒÛÂÈ ÛÙe ÂÚȯfiÌÂÓfi Ù˘ ·éÙc ÙcÓ àÔÙÚÂÙÈÎc-
ÚÔÛٷ٢ÙÈÎc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›· ÙfiÛÔ Î·Ùa ÙÔÜ ÌÔÓÙ·ÏÈÛÌÔÜ ¬ÛÔ Î·d ηÙa ÙÔÜ ÙÚÈıÂ˚ÛÌÔÜ. ^∏ àÔÚ›·
Ù˘ öÁÎÂÈÙ·È ÛÙcÓ Ù·‡ÙÈÛ‹ Ù˘ Ìb Ùe Û˘ÓÂȉËÛÈ·Îe ηd âÓÂÚÁÂÈ·Îe ΤÓÙÚÔ Î·d ÛÙc ÁÂӛ΢ÛË ÙÔÜ
àfiÏ˘Ù· ÌÔÓ·‰ÈÎÔÜ Ôf ÁÈa àÎfiÌË Ì›· ÊÔÚa âȯÂÈÚÂÖ, âÂȉc ì öÓÓÔÈ· ÚfiÛˆÔ ÂrÓ·È «Ì›·˜
ʇÛˆ˜ Ôf ‰bÓ Ù·ÈÚÈ¿˙ÂÈ Ûb η̛· ôÏÏË öÓÓÔÈ· (âÎÙe˜ úÛˆ˜ ·éÙáÓ Ùɘ àÙÔÌÈÎfiÙËÙ·˜ ηd ëÙÂ-
ÚfiÙËÙ·˜). ≠√Ù·Ó Ï¤Ì ‘ÛÙe £Âe ñ¿Ú¯Ô˘Ó ÙÚ›· ÚfiÛˆ·’, ‘ï £Âe˜ ñÊ›ÛÙ·Ù·È Ûb ÙÚ›· ÚfiÛˆ·’,
ÙfiÙ ÁÂÓÈ·ÂÙ·È Î·d Û˘Ó·ÚÈıÌÂÖÙ·È ·éÙe Ùe ïÔÖÔ àÎÚȂᘠ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa àÚÈıÌËıÂÖ, âÂȉc Ùe
ÌfiÓÔ Ú·ÁÌ·ÙÈÎa ÎÔÈÓe ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÂrÓ·È ì Ì›· ηd ÌÔÓ·‰ÈÎc ıÂ-
fiÙËÙ·, ηd Ì›· Ú·ÁÌ·ÙÈÎa ñ¤ÚÙÂÚË ÛÎÔÈ¿, àe ÙcÓ ïÔ›· ıa ÌÔÚÔÜÛ·Ó ¶·Ù‹Ú, Àîe˜ ηd
¶ÓÂÜÌ· Óa Û˘Ó·ÚÈıÌËıÔÜÓ, ‰bÓ ñ¿Ú¯ÂÈ» (385 ëÍ). ò∂ÙÛÈ, «¬Ù·Ó ÌÈÏÄÌ ۋÌÂÚ· ÁÈa ÚfiÛˆÔ
ÛÙeÓ ÏËı˘ÓÙÈÎfi, ÛÎÂÊÙfiÌ·ÛÙ ۯ‰eÓ àÓ·fiÊ¢ÎÙ·, ÎÈÓÔ‡ÌÂÓÔÈ àe Ùc ÛËÌÂÚÈÓc ηٷÓfiËÛË
Ùɘ Ϥ͢, ÙÚ›· ÓÂ˘Ì·ÙÈÎa ΤÓÙÚ· ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜, ÙÚÂÖ˜ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎb˜ ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ˜ ηd
âÏ¢ıÂڛ˜. ∆ÚÂÖ˜ Ù¤ÙÔȘ ¬Ìˆ˜ ‰bÓ ñ¿Ú¯Ô˘Ó ÛÙe £Âfi... ¢bÓ ñ¿Ú¯Ô˘Ó ÙÚ›· Û˘ÓÂȉËÛÈ·Îa Τ-
ÓÙÚ·, àÏÏa ì Ì›· Û˘Ó›‰ËÛË ñÔÛÙ·ÛÈ¿˙ÂÙ·È Ìb ÙÚÈÏe ÙÚfiÔ... ^∏ ‘ñfiÛÙ·ÛË’ ÏÔÈeÓ ó˜ Ù¤ÙÔÈ·
‰bÓ ÂrÓ·È ‘ÚÔÛˆÈ΋’, ¬Ù·Ó οو àe Ùe ‘ÚÔÛˆÈ΋’ ηٷÓÔÂÖÙ·È ·éÙe Ôf ÌĘ ÂrÓ·È ÔåÎÂÖÔ
àe Ùc ÌÔÓÙ¤ÚÓ· öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘» (387). ∞éÙe ï Rahner Ùe àÔ‰›‰ÂÈ (àÎÔÏÔ˘ıÒÓÙ·˜ È-
ı·ÓeÓ ÙeÓ \∞ÎÈÓ¿ÙË) ÛÙe ¬ÙÈ «Ùfi ‘persona’ ó˜ Û˘ÁÎÂÎÚÈ̤ÓË öÓÓÔÈ· Ûb àÓÙ›ıÂÛË Ìb ÙcÓ
‘personalitas’ (‘subsistentia’, ‘subsistentialitas’) ‰bÓ ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÈ Ù˘ÈÎa Ùc ‰È·ÊÔÚ¿, àÏÏa ÙeÓ
201
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
‰È·ÊÔÚÂÙÈÎe» (386). °È\ ·éÙe ì öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, ì οÔÙ çÚıc ÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓ›· Ùɘ Úˆ-
Ù·Ú¯ÈÎɘ âÌÂÈÚ›·˜, àÒÏÂÛ ÙcÓ âÍËÁËÙÈÎc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁÈÎfiÙËÙ¿ Ù˘ ÛÙe ÛËÌÂÚÈÓe ïÚ›˙ÔÓÙ· ηٷ-
ÓfiËÛ˘ Ùɘ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ηd Ì›· Èı·Óc ‰ÈfiÚıˆÛ‹ Ù˘ ‰bÓ Ù›ıÂÙ·È ñe
Û˘˙‹ÙËÛË ÁÈ·Ù› «ì îÛÙÔÚ›· Ùɘ öÓÓÔÈ·˜ ‰bÓ Î·Ù¢ı‡ÓÂÙ·È ·éÙfiÓÔÌ· ηd Ìb ·éÙ¿ÚÎÂÈ· ÌfiÓÔ àe
ÙcÓ \∂ÎÎÏËÛ›·» (388). µ¤‚·È· «ì ıÂÔÏÔÁ›· ÌÔÚÂÖ ıˆÚËÙÈÎa Óa ÎÚ·Ù‹ÛÂÈ Ì·ÎÚÈa àe ÙcÓ
öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Ù˘ Ù¤ÙÔȘ ÓÔËÌ·ÙÈÎb˜ ÌÂÙ·‚ÔÏb˜ Ìb ≤Ó·Ó ‘per definitio’ ηıÔÚÈÛÌfi. ^∏
\∂ÎÎÏËÛ›· ¬Ìˆ˜ ‰bÓ ÂrÓ·È ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa Èa ì ΢ڛ·Ú¯Ë ΢ڛ· ηd ï ηıÔ‰ËÁËÙc˜ Ì›·˜ Ù¤ÙÔÈ·˜
âÓÓÔÈÔÏÔÁÈÎɘ îÛÙÔÚ›·˜» ( 353).
37. ¶Ú‚Ï. JÜNGEL, Entsprechungen, 272.
38. ^∏ Èe ‚·ÛÈÎc ÂrÓ·È ì “àÏÏËÏÔ›‰Ú·ÛË” (Wechselwirkung) √åÎÔÓÔÌ›·˜ ηd \∞˚‰ÈfiÙËÙ·˜,
Ôf ÂrÓ·È å‰È·›ÙÂÚ· ·åÛıËÙc ÛÙc ıÂÔÏÔÁ›· ÙÔÜ Moltmann: «∞éÙe Ôf ı¤ÏÂÈ Ú·ÁÌ·ÙÈÎa Óa
âÎÊÚ¿ÛÂÈ ì Ù·˘ÙfiÙËÙ· ÔåÎÔÓÔÌÈÎɘ ηd à˝‰È·˜ ∆ÚÈ¿‰·˜ ÂrÓ·È ì àÏÏËÏÔ›‰Ú·ÛË àÓ¿ÌÂÛ· ÛÙcÓ
ÔéÛ›· ηd ÙcÓ àÔÎ¿Ï˘„Ë, ÛÙe âÓÙe˜ ηd Ùe âÎÙe˜ ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ £ÂÔÜ. ^∏ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ∆ÚÈ¿‰·
‰bÓ àÔηχÙÂÈ ÌfiÓÔ ÙcÓ à˝‰È·, àÏÏa âȉÚ÷Ä Î·d â\ ·éÙɘ» (MOLTMANN, Trinität und Reich
Gottes, 177). ^∏ àÏÏËÏÔ›‰Ú·ÛË â‰á ö¯ÂÈ Û˘ÛÙ·ÙÈÎe ¯·Ú·ÎÙÉÚ· ÙfiÛÔ ÁÈa Ùd˜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎb˜
¬ÛÔ Î·d ÁÈa Ùd˜ Û¯¤ÛÂȘ ÙÔÜ £ÂÔÜ Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ. ªÔÏÔÓfiÙÈ Ôî Û¯¤ÛÂȘ ·éÙb˜ ‰b ıˆÚÔÜÓÙ·È Ùɘ
剛·˜ ٿ͈˜, âÓÙÔ‡ÙÔȘ ‚¿ÛÂÈ ÙÔÜ åÛ¯˘ÚÈÛÌÔÜ Ùɘ àÏÏËÏ›‰Ú·Û˘, ì Û¯¤ÛË Úe˜ ÙeÓ ÎfiÛÌÔ âÈ-
‰ÚÄ ÛÙd˜ âÛˆÙÂÚÈÎb˜ Û¯¤ÛÂȘ ÙÔÜ £ÂÔÜ, öÙÛÈ œÛÙ ì îÛÙÔÚ›· Ùɘ ÛˆÙËÚ›·˜ Óa ηı›ÛÙ·Ù·È ì îÛÙÔ-
Ú›· ÙÔÜ ú‰ÈÔ˘ ÙÔÜ £ÂÔÜ Ôf Û˘ÓÙÂÏÂÖÙ·È ÛÙd˜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎb˜ Û¯¤ÛÂȘ àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ·˜.
39. MOLTMANN J., Die Einheit des dreieinigen Gottes, in: Trinität. Aktuelle Perspektiven der
Theologie (Hrsg. W: Breuning), Freiburg 1984, 106. °Èa ÙeÓ Moltmann ÂrÓ·È à‰‡Ó·ÙÔÓ Óa àÔ-
‰Â¯ıÂÖ Î·ÓÂd˜ ¬ÙÈ ÛÙeÓ ÎÉÔ Ùɘ °ÂÛıËÌ·ÓÉ âÓ‹ÚÁËÛ·Ó ÌÂٷ͇ ÙÔ˘˜ ‰‡Ô “‰È·ÎÚÈÙÔd ÙÚfiÔÈ ñÔ-
ÛÙ·ÛÈ·ÛÌÔÜ” (Rahner) ëÓe˜ ηd ÌÔÓ·‰ÈÎÔÜ ñÔÎÂÈ̤ÓÔ˘ j ¬ÙÈ ÛÙe ™Ù·˘Úe ÙÔÜ °ÔÏÁÔıÄ ÎÚ·‡-
Á·Û ≤Ó·˜ “ÙÚfiÔ˜ ÙÔÜ ∂rÓ·È” (Barth) ÙÔÜ ëÓe˜ ÚÔÛˆÈÎÔÜ £ÂÔÜ Úe˜ ≤Ó·Ó ôÏÏÔ.
202
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
40. ¶Ú‚Ï. PANNENBERG, Systematische Theologie, 324 (ηÙa Jüngel), 140 (ηÙa Kasper),
334 ëÍ (ηÙa Rahner ηd Jungel), 354 (ηÙa Kasper), 357 (ÁÈa Rahner), 458 (ÁÈa Barth)Ø
MOLTMANN, Trinität und Reich Gottes, 158 (ηÙa Barth), 164 ëÍ (ηÙa Rahner).
41. «^∏ ÎÔÈÓc âÓ¤ÚÁÂÈ· ÙáÓ ÙÚÈáÓ ÚÔÛÒˆÓ ad intra ηd ad extra ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ıÂÌÂÏÈÒÛÂÈ
ÙcÓ ñfiıÂÛË Ùɘ ëÓfiÙËÙ¿˜ ÙÔ˘˜, ÌÔÏÔÓfiÙÈ àÓÙ›ÛÙÚÔÊ· ì àÏÏÈᘠıÂÌÂÏȈ̤ÓË ëÓfiÙËÙ· Ùɘ ÔéÛ›·˜
ÌÔÚÂÖ Óa ‚ÚÂÖ ÙcÓ öÎÊÚ·Û‹ Ù˘ ÛÙe ÎÔÈÓfi Ù˘ âÓ¤ÚÁÂÈ·˜. ò∂ÙÛÈ, ì ëÓfiÙËÙ· ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÛÙcÓ
·Ú·‰ÔÛÈ·Îc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ‰b ıÂÌÂÏÈÒÓÂÙ·È ÛÙcÓ ÂÚȯÒÚËÛ‹ ÙÔ˘˜, àÏÏa ÛÙcÓ ÚÔ¤ÏÂ˘Û‹ ÙÔ˘˜
àe Ùe ÚfiÛˆÔ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ó˜ ËÁc Ùɘ ıÂfiÙËÙ·˜ (\∞Ó·ÙÔÏ‹), j àe ÙcÓ ·éÙÔÂΉ›ÏˆÛË Ùɘ
ı›·˜ ·éÙÔÛ˘ÓÂȉËÛ›·˜ (¢‡ÛË). ∞éÙÔd Ôî ·Ú·‰ÔÛÈ·ÎÔd ‰ÚfiÌÔÈ ıÂÌÂÏ›ˆÛ˘ Ùɘ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ·˜
ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙcÓ ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ j Ùɘ ı›·˜ ÔéÛ›·˜ ‰bÓ ÌÔÚÔÜÓ Èa Óa ÂrÓ·È Û‹ÌÂÚ· ‚·ÙÔ›,
ÁÈ·Ù› ï‰ËÁÔÜÓ j ÛÙcÓ ñÔÙ·Ác j ÛÙeÓ ™·‚ÂÏÏÈ·ÓÈÛÌe» (PANNENBERG, Systematische Theologie,
362). ∂rÓ·È Û·Êb˜ ¬ÙÈ Ôî âÎÊÚ¿ÛÂȘ ·éÙb˜ ÙÔÜ Pannenberg ‰b ÛÙÚ¤ÊÔÓÙ·È ÌfiÓÔ Î·Ùa ÙáÓ ∫·-
·‰ÔÎáÓ, àÏÏa ηd ηÙa ÙáÓ \∞ÓÛ¤ÏÌÔ˘ ∫·ÓÙÂÚ‚Ô˘Ú›·˜, Richard ÙÔÜ St. Viktor, £ˆÌÄ \∞ÎÈÓ¿-
ÙË, ÚÔ¿ÓÙˆÓ ¬Ìˆ˜ ηÙa ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘, ÙÔÜ ïÔ›Ô˘ ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ıa àÔÚÚ›-
„ÂÈ Ìb öÌÊ·ÛË.
42. ^√ Pannenberg ‰bÓ àÚÓÂÖÙ·È ÙeÓ ¯·Ú·ÎÙËÚÈÛÌe ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ó˜ “àÚ¯c Ùɘ ıÂfiÙËÙÔ˜”
(PANNENBERG, Systematische Theologie, 338, 350) Ôf ÌfiÓÔ àe Ùc ÛÎÔÈa ÙÔÜ ÀîÔÜ Ê·ÓÂÚÒ-
ÓÂÙ·È ó˜ àÚ¯‹, ÌÈÏÄ àÎfiÌË ÁÈa Ùc “Á¤ÓÓËÛË” ÙÔÜ ÀîÔÜ àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· (455) ηd àÔηÏÂÖ âÓ›Ô-
Ù Ùc ÛΤ„Ë ÂÚd ·åÙȈ‰áÓ Û¯¤ÛÂˆÓ ÌÔÓfiÏ¢ÚË (338 ëÍ, 347). °Èa ÙeÓ Pannenberg ï ∞éÁÔ˘ÛÙ›-
ÓÔ˜ öÚ Óa οÓÂÈ Ì›· Ó¤· àÚ¯c (308) ÏfiÁˆ ÙáÓ ÛÔ‚·ÚáÓ ÚÔ‚ÏËÌ¿ÙˆÓ Ôf àÓÙÈÌÂÙÒÈ˙·Ó Ôî
∫··‰fiΘ Ìb ÙcÓ ëÓfiÙËÙ· (ÛÙc ‰Ú¿ÛË) ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ, ÌÔÏÔÓfiÙÈ ÚÔÛ·ıÔÜÛ·Ó Óa ÂÚÈÁÚ¿-
„Ô˘Ó Ùd˜ ÌÂٷ͇ ÙˆÓ Û¯¤ÛÂȘ Ìb ÙcÓ Î·ÙËÁÔÚ›· Ùɘ ·åÙÈÒ‰Ô˘˜ Û¯¤Û˘ (302 ëÍ, 308). ∆e ‰›ÏËÌÌ·
ÙÔf˜ öÁÈÓ ïÚ·Ùe ÛÙcÓ “à‰fiÎÈÌË” ‰È·Ù‡ˆÛË ÙÔÜ ªÂÁ¿ÏÔ˘ µ·ÛÈÏ›Ԣ, ηÙa ÙcÓ ïÔ›· ÔéÛ›· ηd
ñÔÛÙ¿ÛÂȘ Û˘ÌÂÚÈʤÚÔÓÙ·È ÌÂٷ͇ ÙÔ˘˜ ó˜ ÁÂÓÈÎc öÓÓÔÈ· Úe˜ àÙÔÌÈÎb˜ Û˘ÁÎÂÎÚÈÌÂÓÔÔÈ‹-
ÛÂȘ (ª. µ·Û›ÏÂÈÔ˜, \∂ÈÛÙÔÏc 38,2). ™Ùc ˙‹ÙËÌ· ¬Ìˆ˜ Ùɘ “opera ad extra” ηd ÙáÓ ·åÙȈ‰áÓ
Û¯¤ÛÂˆÓ ‰È·ÈÛÙÒÓÂÈ Ì›· Û˘Ó¤¯ÂÈ· àÓ¿ÌÂÛ· ÛÙÔf˜ ıÂÔÏfiÁÔ˘˜ Ùɘ \∞Ó·ÙÔÏɘ ηd ÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙÖÓÔ
(295, 302). ^∏ ÎÚÈÙÈ΋ ÙÔ˘ Úe˜ ÙÔf˜ ∫··‰fiΘ ηd ÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ ‰bÓ àÊ‹ÓÂÈ ÙÂÏÈÎa Óa ‰È·-
Ê·ÓÂÖ ≤Ó· å‰È·›ÙÂÚ· ‚·ıf ÚÉÁÌ· àÓ¿ÌÂÛ· ÛÙd˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎb˜ Û˘ÏÏ‹„ÂȘ ÙÔ˘˜.
43. ¶Ú‚Ï. PANNENBERG, Grundfragen II, 124 ëÍØ Pannenberg, Systematische Theologie, 287,
296 ëÍ, 335 ëÍ, 347 ëÍ. ¶Ú‚Ï. â›Û˘ Û‹Ì. 18.
203
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÎÏ·ÛÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·, ÂrÓ·È ÎÂÓÙÚÈÎfiÙÂÚË44 ηd àe ÙcÓ öÓÓÔÈ· Ùɘ «Á¤ÓÓËÛ˘»:
^∏ ·éÙԉȿÎÚÈÛË ÌÔÚÂÖ Óa âÎÊÚ·ÛıÂÖ àe Ùc ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ· ÙÔÜ ëοÛÙÔÙÂ
ñÔÎÂÈ̤ÓÔ˘, âÓˇá ì ·åÙÈ҉˘ Û¯¤ÛË Ê·›ÓÂÙ·È Óa ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÂÖ ‰˘ÛÎÔϛ˜ ÛÙc ‰È¿-
ÎÚÈÛË ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ ó˜ ñÔΛÌÂÓ·. ªÔÏÔÓfiÙÈ ì ÛÙ¿ÛË ·éÙc à¤Ó·-
ÓÙÈ ÛÙd˜ ·åÙÈÒ‰ÂȘ Û¯¤ÛÂȘ ·Ú·Ì¤ÓÂÈ âÓ Á¤ÓÂÈ ‰ÈÊÔÚÔ‡ÌÂÓË, àÔÙÂÏÂÖ Û‹ÌÂÚ· ÁÈa
Ùc ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ï‰Ô‰Â›ÎÙË ÁÈa Ùe öÚÁÔ Ôf ö¯ÂÈ ·éÙc Óa âÈÙÂϤÛÂÈ: ^√
·Ú·‰ÔÛÈ·Îe˜ ÏfiÁÔ˜ ÂÚd generatio ηd spiratio çÊ›ÏÂÈ Óa ‰ÒÛÂÈ Ùc ı¤ÛË ÙÔ˘
Ûb Ì›· Èe Û˘ÁÎÂÎÚÈ̤ÓË Î·Ù·ÓfiËÛË ÙáÓ ·åÙȈ‰áÓ Û¯¤ÛˆÓ, ì ïÔ›· ıa â¤ÙÚÂ-
 Óa Á›ÓÔ˘Ó àÓÙÈÏËÙb˜ ñe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÌÈĘ Ú·ÁÌ·ÙÈÎɘ àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ·˜.
¶á˜ ¬Ìˆ˜ ÌÔÚÂÖ Óa ÓÔËıÂÖ Ì›· Ù¤ÙÔÈ· àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ· ÛÙa Ï·›ÛÈ· Ùɘ Ù·˘-
ÙfiÙËÙ·˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎɘ ηd à˝‰È·˜ ∆ÚÈ¿‰·˜, ì ïÔ›· ö¯ÂÈ ÙfiÛÔ ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎb˜ Û˘Ó¤-
ÂȘ45 ÁÈa Ùc ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎc ηd ÎÔÈÓˆÓÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·; ^∏ Û‡Á¯ÚÔÓË Úˆ-
Ì·ÈÔηıÔÏÈÎc ıÂÔÏÔÁ›· ıa âȯÂÈÚ‹ÛÂÈ Óa ‰ÒÛÂÈ à¿ÓÙËÛË Û\ ·éÙe ̤۷ àe
Ì›· â·ÓÂÚÌËÓ›· Ùɘ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ˘ ÙÔÜ £ÂÔÜ Û˘Ó‰˘¿˙ÔÓÙ·˜ ‚·ÛÈÎb˜ ÌÔÓÔ¸-
ÔÎÂÈÌÂÓÈÎb˜ ηd ÎÔÈÓˆÓÈÎb˜ ı¤ÛÂȘ, àÏÏa ηd ‰È·ÙËÚÒÓÙ·˜ ÙcÓ àÚ¯c ¬ÙÈ: ï
£Âe˜ ‰bÓ Î·ı›ÛÙ·Ù·È Î·Ùa Ùc Û¯¤ÛË Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ ·éÙÔÌÂÙ·‰È‰fiÌÂÓÔ˜, àÏÏa
ÂrÓ·È ï ηÙ\ ÔéÛ›·Ó à˚‰›ˆ˜ ·éÙÔÌÂÙ·‰È‰fiÌÂÓÔ˜, ηd ¬ÙÈ ÛÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈ΋ ÙÔ˘
·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË àÓ·ÏÔÁÂÖ Ù¤ÏÂÈ· ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ ó˜ ï η٠ÔéÛ›·Ó ·éÙÔÌÂÙ·‰È‰fi-
ÌÂÓÔ˜Ø ÂrÓ·È ‰ËÏ. ÁÈa ÌĘ ·éÙe Ôf ÂrÓ·È Î·d ÁÈa ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘: ï ∞éÙÔÌÂÙ·‰È-
‰fiÌÂÓÔ˜. ^∏ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ¬Ìˆ˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ, ó˜ Ì›· ïÚÈ·Îc öÎÊÚ·ÛË Ôf ÎÈ-
ÓÂÖÙ·È ÛÙa ¬ÚÈ· ÙÔÜ àÚÚ‹ÙÔ˘, ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa âÎÊÚ·ÛıÂÖ Î·Ù·Ê·ÙÈÎa àe ÙcÓ
àÓıÚÒÈÓË âÌÂÈÚ›·, ì ïÔ›· ÌÔÚÂÖ Óa Ùc ÓÔ‹ÛÂÈ (ÛÙcÓ å‰ÂÒ‰Ë ÂÚ›ÙˆÛË) Ìfi-
ÓÔ ó˜ àÌÔÈ‚·›· Û˘ÌÏ‹ÚˆÛË ·éÙÔÙÂÏáÓ âÏÏÂÈÌÌ·ÙÈÎáÓ ñÔÎÂÈ̤ӈÓ, àÓ·-
Áη›· ÛÙe Û¯ÂÛÈ·Îe ÙÔf˜ ·éÙÔÁ›ÁÓÂÛı·È. £a ÓÔËıÂÖ ó˜ ì Ì›· ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË
44. ¶Ú‚Ï. PANNENBERG, Systematische Theologie, 331-334, 340, 408, 415. ∫·Ùa ÙeÓ
Theilemann ì ¯Ú‹ÛË ÙÔÜ ¬ÚÔ˘ “Á¤ÓÓËÛË” ÛÙeÓ Pannenberg, ‰›ÓÂÈ ÙcÓ âÓÙ‡ˆÛË ¬ÙÈ êÏa Û˘Ó-
¯ÚËÛÈÌÔÔÈÂÖÙ·È, ¯ˆÚd˜ Óa ö¯ÂÈ Ì›· Ú·ÁÌ·ÙÈÎc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›·.
45. °Èa ÙcÓ ÚfiÛÏË„Ë ÙáÓ àÓ·Áη›ˆÓ ıˆڋÛÂˆÓ ÙáÓ ‰‡Ô ÚÔÛÂÁÁ›ÛÂˆÓ Î·d ÙcÓ àÔÊ˘Ác
ÙáÓ ÌÔÓÔÌÂÚáÓ àÎÚÔÙ‹ÙˆÓ ÙÔf˜ ÚÔÙ›ÓÂÙ·È «Óa ëÚÌËÓ‡ÂÙ·È ì à˝‰È· ∆ÚÈ¿‰· ηÙa Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfi-
Ô ó˜ ï ÏfiÁÔ˜ ÙÔÜ ÎÔÛÌÈÎÔÜ Á›ÁÓÂÛı·È (≤ˆ˜ ηd Ùc ™Ù·‡ÚˆÛË), œÛÙ ·éÙc Óa ÌcÓ âÌÊ·Ó›˙ÂÙ·È
ÔûÙ ó˜ Ù˘ÈÎc ‰È·‰Èηۛ· ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ˘ (Rahner), ÔûÙ âÌÏÂÎfiÌÂÓË ÛÙcÓ ÎÔÛÌÈÎc ‰È·‰Èη-
Û›· (Moltmann), àÏÏa ÔÏf ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ Óa Á›ÓÂÙ·È Î·Ù·ÓÔËÙc ó˜ âΛÓË ì à˝‰È· ηd àfiÏ˘ÙË
·éÙÔ·Ú¿‰ÔÛË (Selbsthingabe) Ôf âÌÊ·Ó›˙ÂÈ àӤηıÂÓ ï £Âe˜ ó˜ àfiÏ˘ÙË àÁ¿Ë Úe˜ ÙeÓ
ë·˘Ùfi ÙÔ˘, Ôf ÌfiÓÔ à\ ·éÙc ÌÔÚÂÖ Óa âÍËÁËıÂÖ ì âχıÂÚË ·éÙÔ·Ú¿‰ÔÛ‹ ÙÔ˘ Úe˜ ÙeÓ Îfi-
ÛÌÔ ó˜ àÁ¿Ë, ¯ˆÚd˜ Óa ö¯ÂÈ àÓ¿ÁÎË ÁÈa Ùe ·éÙÔÁ›ÁÓÂÛı·› ÙÔ˘ (Ù‹Ó “·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ‹” ÙÔ˘) ÙcÓ
ÎÔÛÌÈÎc ‰È·‰Èηۛ· ηd Ùe ™Ù·˘Úfi» (BALTHASAR, Theodramatik III, 300).
204
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
ÙÔÜ ëÓe˜ £ÂÔÜ Ôf Û˘ÌÂÚÈÏ·Ì‚¿ÓÂÈ Àîe ηd ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·, ¯ˆÚd˜ Óa ÙÔf˜ àÓ·-
ÁÓˆÚ›˙ÂÈ öÓ·ÓÙ› ÙÔ˘ ¶·ÙÚe˜ Ì›· ·éÙfiÓÔÌË ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË, Ù·˘ÙÈ˙fiÌÂÓË
ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa Ìb Ù‹ «Á¤ÓÓËÛË» ηd Ù‹Ó «âÎfiÚ¢ÛË». £a ÂrÓ·È å‰Ú˘ÙÈÎc ñe ÙcÓ
öÓÓÔÈ· Ùɘ öÏ¢Û˘ ÛÙcÓ ≈·ÚÍË ‰˘Ó¿ÌÂÈ Ùɘ ı›·˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛ˘, ¬Ô˘
¬Ìˆ˜ Ùa î‰Ú˘fiÌÂÓ· ‰bÓ öÚ¯ÔÓÙ·È ÛÙcÓ ≈·ÚÍË Ì¤Ûˇˆ ëÓe˜ Á›ÁÓÂÛı·È ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ
ÙÔ˘˜ ÛÙe ÁÂÁÔÓe˜ Ùɘ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ˘ (ñe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÌÈĘ îÛÙÔÚ›·˜ óڛ̷ÓÛ˘
j ÌÂÙ¿‰ÔÛ˘), àÏÏa ·éÙa ñ¿Ú¯Ô˘Ó (ÂrÓ·È) à˚‰›ˆ˜ âÓÙe˜ ·éÙÔÜ. ^Àe ÙcÓ öÓÓÔÈ·
·éÙ‹, âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎc ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÛËÌ·›ÓÂÈ Ì›· àηٿÏËÙË ·éÙÔÚÔÛÊÔÚa
ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Úe˜ ÙeÓ Àîe ηd Ùe ¶ÓÂÜÌ· Ôf ‰bÓ ·úÚÂÈ Ùe ÓÂ˘Ì·ÙÈÎe ηı·˘Ùfi
ÙÔ˘ ηd Û˘ÓÙÂÏÂÖÙ·È ó˜ àÁ¿Ë «âÓÙe˜ Ì›·˜ ÙfiÛÔ ÌÂÁ¿Ï˘ ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚĘ ÙÔÜ
£ÂÔÜ (Selbstbezogenheit), ì ïÔ›· ÂÚÈÏ·Ì‚¿ÓÂÈ Ì›· àÎfiÌË ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË ·éÙÔ-
·Ú·›ÙËÛË (Selbstlosigkeit)»46. ∆e ÁÂÁÔÓe˜ Ùɘ àÎfiÌË ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚ˘ ·éÙÔ·Ú·›-
ÙËÛ˘ âÓÙfi˜ Ù˘ ¬Ï˘ ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚĘ ÙÔÜ £ÂÔÜ ïÚ›˙ÂÈ Î·d ÙcÓ ÔéÛ›· Ùɘ ı›·˜
·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ˘, ì ïÔ›· ‰bÓ ÓÔÂÖÙ·È Ï¤ÔÓ ñÂÚÈÛÙÔÚÈÎa-ÌÂÙ·Ê˘ÛÈο, àÏÏa ó˜
âÓÂÚÁÔ‡ÌÂÓË (ηd ηٷÓÔÔ‡ÌÂÓË) ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ Ìb ÙÔf˜ àÓıÚÒÔ˘˜,
‰ËÏ. ÛÙe ÛÙ·˘Úe ÙÔÜ \πËÛÔÜ Î·d ÛÙcÓ öÏ¢ÛË ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜, ÔéÛ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ.
∆e ÛÙÔȯÂÖÔ Ùɘ àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ·˜ ÛÙe Û˘ÛÙ·ÙÈÎe âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎe ÁÂÁÔÓe˜ Ùɘ
·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ˘, Ôf ÌÔÚÂÖ Óa ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÙ·È Î·d ó˜ ÁÂÁÔÓe˜ Ùɘ àÁ¿Ë˜,
ÂåÛ¿ÁÂÙ·È àe ÙcÓ àÍ›ˆÛË, ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚa ηd ·éÙÔ·Ú·›ÙËÛË ÛÙe £Âe ù¯È Ìfi-
ÓÔ Óa ÌcÓ àÓÙ›ÎÂÈÓÙ·È ÌÂٷ͇ ÙÔ˘˜, àÏÏa Óa ÚÔ¸Ôı¤ÙÔ˘Ó ì Ì›· ÙcÓ ôÏÏË Î·Ùa
Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfiÔ, œÛÙÂ ï £Âfi˜ (ì ÔéÛ›· ÙÔ˘) Óa Û˘ÓÙÂÏÂÖÙ·È ÛÙcÓ ïÌÔÔ‡ÛÈ· ÎÔÈÓˆ-
Ó›· ÙáÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ ó˜ ì ʤÚÔ˘Û· ÛÙcÓ ≈·ÚÍË ·éÙÔ·Ú·›ÙËÛË Î·› “Ù·˘Ùfi-
¯ÚÔÓ·” ó˜ ì àfiÏ˘ÙË ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚa (âÂȉc Ùa ÊÂÚfiÌÂÓ· ÛÙcÓ ≈·ÚÍË ‰bÓ
ÂrÓ·È Î¿ÙÈ “ôÏÏÔ” àe £Âfi˜). ∆fi “Ò˜” ·éÙÔÜ ÙÔ˘ “Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓÔ˘” ‰bÓ47 ÌÔÚÂÖ
46. JÜNGEL, Entsprechungen, 270. ^∏ ‰ÔÌÈÎc ·éÙc ÂÚÈÁÚ·Êc Ùɘ àÁ¿Ë˜ ÛÙe £Âe Û˘Ó¿‰ÂÈ
Ìb àÍ›ˆÌ· Ùɘ ¢ã ™˘Ófi‰Ô˘ ÙÔÜ §·ÙÂÚ·ÓÔÜ (1215), ¬ÙÈ ÁÈa οı àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎc ïÌÔÈfiÙËÙ· Ôf
àÔ‰›‰ÂÙ·È ÛÙe £Âe Ú¤ÂÈ Óa Á›ÓÂÙ·È àÔ‰ÂÎÙc Ì›· àÎfiÌË ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË àÓÔÌÔÈfiÙËÙ·.
47. ∞åÛıËÙe˜ ÂrÓ·È ï ÂÛÈÌÈÛÌe˜ ¬ÙÈ Ôî àfiÂÈÚ˜ Óa ÚȯıÂÖ ÊᘠÛÙe ÙÚÈ·‰ÈÎe Ì˘ÛÙ‹ÚÈÔ ‰bÓ
ÌÔÚÔÜÓ «Óa ÚÔ¯ˆÚ‹ÛÔ˘Ó ¤Ú·Ó Ì›·˜ Û‡ÁÎÏÈÛ˘ ‰‡Ô ÎÔÛÌÈÎa Ìc âÓۈ̷ÙÒÛÈÌˆÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ
ÂåÎfiÓˆÓ Ôf ·Ú·¤ÌÔ˘Ó àe ÎÔÈÓÔÜ ¤Ú·Ó ·éÙáÓ. ... ∆e ‰È·ÚÔÛˆÈÎe ÌÔÓÙ¤ÏÔ ‰bÓ ÌÔÚÂÖ
Óa Êı¿ÛÂÈ ÙcÓ ÔéÛÈ·Îc ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ, âÓˇá Ùe âÓ‰ÔÚÔÛˆÈÎe ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ·Ú·ÛÙ‹ÛÂÈ Ùe
Ú·ÁÌ·ÙÈÎe ηd ‰È·ÚÎb˜ ‘öÓ·ÓÙÈ’ ÙáÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ ÛÙe £Âfi» (BALTHASAR, Theologik ππ, 35).
\∂ÓÙÔ‡ÙÔȘ, ì ηٷÓfiËÛË ÙÔÜ ‰ÔÌÈÎÔÜ ·éÙÔÜ ÚÔ‚Ï‹Ì·ÙÔ˜ ÙáÓ àÓ·ÏÔÁÈáÓ ñ·ÁÔÚ‡ÂÈ ó˜ ηÙ¢-
ı˘ÓÙ‹ÚÈ· ÌÂıÔ‰ÔÏÔÁÈÎc ÁÚ·ÌÌc ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· «Óa ÛÙÚ¤„ÂÈ Ùe ‚ϤÌÌ· Ù˘ ̤۷ àe ÙcÓ
àۇ̂·ÙË ÔÏÈÎfiÙËÙ· ÙáÓ ‰‡Ô âÓ‰ÔÎÔÛÌÈÎáÓ ÂåÎfiÓˆÓ Úe˜ Ùa ôÓˆ, ..., Úe˜ Ùe àηٿÏËÙÔ
àÚ¯¤Ù˘Ô» (39).
205
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
48. ^∏ öÓÓÔÈ· Ùɘ ‰Ú¿Û˘ ÛÙÔf˜ Moltmann ηd Pannenberg âÓÙ¿ÛÛÂÙ·È ÛÙcÓ âÚÁÒ‰Ë ÚÔ-
Û¿ıÂÈ¿ ÙÔ˘˜ ÁÈa àÔÛ·Ê‹ÓÈÛË Ùɘ Û¯¤Û˘ ÚÔÛÒÔ˘ ηd Û¯¤Û˘. \∂Âȉc ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·
206
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
∆fiÛÔ ÁÈa ÙeÓ Moltmann ¬ÛÔ Î·d ÁÈa ÙeÓ Pannenberg ì ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ·
ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ıÂÌÂÏÈÒÓÂÙ·È àe ÙcÓ ∫¢ ΢ڛˆ˜ ÛÙd˜ 刿ÓÓÂȘ âÎÊÚ¿-
ÙÔ˘˜ ÔéÛ›· ηd ≈·ÚÍË (ÚfiÛˆ·) ÙÔÜ £ÂÔÜ ‰bÓ Ù·˘Ù›˙ÔÓÙ·È, àÏÏa Á›ÓÂÙ·È àÔ‰ÂÎÙc Ì›·
distinctio rationis àÓ¿ÌÂÛ¿ ÙÔ˘˜ (ÛÙeÓ Moltmann ñÔÛÙËÚ›˙ÂÙ·È âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎa Ìb Ùc ‰È¿ÎÚÈÛË
ÌÂÙ·Íf Û˘ÛÙ·ÙÈÎÔÜ Î·d ÂÚȯˆÚËÙÈÎÔf âȤ‰Ô˘, âÓˇá ÛÙeÓ Pannenberg Ìb ÙcÓ öÓÓÔÈ· Ùɘ ·éÙÔ-
‰È¿ÎÚÈÛ˘ ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ), ì ad extra ‰Ú¿ÛË ÙáÓ ı›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ â͢ËÚÂÙÂÖ ·éÙc Ùc ‰È¿ÎÚÈ-
ÛË ó˜ ‚¿ÛË ÂÚÈÁÚ·Êɘ ÙÔÜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎÔÜ ÁÂÁÔÓfiÙÔ˜. ^∏ ÂÚÈÁÚ·Êc ·éÙc ÂrÓ·È
àfi‰ÔÛË (Appropriation) ù¯È ÔéÛÈ·ÎáÓ å‰ÈÔÙ‹ÙˆÓ (essentialia attributa) ÛÙe £Âe Ì¤Ûˇˆ ëÓe˜
ÁψÛÛÈÎÔÜ ÁÂÁÔÓfiÙÔ˜, àÏÏa öÚÁˆÓ ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÛÙcÓ ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ ó˜ çÓÙÔ-
ÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓ›· Ù˘. ^∏ âÌÏÔÎc Ùɘ opera ad extra ÛÙcÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ· àÓ¿ÁÂÙ·È ÛÙcÓ ÎÔ-
ÛÌÔÏÔÁÈÎc ÚÔ¸fiıÂÛË ¬ÙÈ ì ≈·ÚÍË ÙÔÜ ÎfiÛÌÔ˘ ı¤ÙÂÈ ÙÚfiÔÓ ÙÈÓa Ùc ıÂfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ Ûb
âÍ¿ÚÙËÛË Ìb ÙcÓ îÛÙÔÚ›·, Ô‡ (ÁÈa ÙeÓ Pannenberg) ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ Î·d Ùa ÙÚÈ·‰ÈÎa ÚfiÛˆ· ÂrÓ·È
àÌÔÈ‚·Ö· âÍ·ÚÙÒÌÂÓ· ÛÙe ̤ÙÚÔ Ùɘ âÍ¿ÚÙËÛ˘ ÙÔÜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎÔÜ öÚÁÔ˘ ÙÔÜ ëÓe˜ à\ ·éÙe ÙáÓ
ôÏψÓ. ∞éÙe àe Ùc ÛÎÔÈa Ùɘ ëÓfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ ï‰ËÁÂÖ Ûb Ì›· Ó¤· àÓÙ›ÏË„Ë Û¯¤Û˘ à˝‰È·˜
ηd ÔåÎÔÓÔÌÈÎɘ ∆ÚÈ¿‰·˜: «∆e ˙‹ÙËÌ· Ùɘ ëÓfiÙËÙ·˜ ¶·ÙÚfi˜, ÀîÔÜ Î·d ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÛÙcÓ ëÓfiÙËÙ·
Ùɘ ı›·˜ ÔéÛ›·˜ ηd Ùe ˙‹ÙËÌ· Ùɘ ëÓfiÙËÙ·˜ Ùɘ öÙÛÈ ÓÔÔ‡ÌÂÓ˘ à˝‰È·˜ Ìb ÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ∆ÚÈ¿-
‰· ÂrÓ·È àÏÏËϤӉÂÙ·: ^∏ ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ Ú¤ÂÈ Óa ʤÚÂÈ
âÓÙfi˜ Ù˘ Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· ÙeÓ ÏfiÁÔ Î·d Ùɘ ëÙÂÚfiÙËÙ·˜ ηd Ùɘ ëÓfiÙËÙ·˜ à˝‰È·˜ ηd ÔåÎÔÓÔÌÈÎɘ
∆ÚÈ¿‰Ô˜» (PANNENBERG, Systematische Theologie, 316 ëÍ), ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎa ‰bÓ Ï·Ì‚¿ÓÂÙ·È ÛÔ-
‚·Úa ì ÛËÌ·Û›· Ùɘ îÛÙÔÚ›·˜ ÁÈa Ùe £Âfi. ∞éÙe Ôf ÌÔÚÂÖ Óa ëÓÒÓÂÈ Î·d Óa ‰È·ÎÚ›ÓÂÈ à˝‰È· ηd
ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ∆ÚÈ¿‰· ÂrÓ·È ì ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ, ì ïÔ›· ÛÙeÓ Pannenberg àӷʤÚÂÙ·È Î˘Ú›ˆ˜ ÛÙc
Û¯¤ÛË ÙÔ˘ Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ (416 ëÍ). \∂Óˇá οÓÂÈ ÏfiÁÔ Î·d ÁÈa Ì›· opera ad intra (341) ηd ÁÈa ‰Ú¿-
ÛË ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÛÙd˜ ÌÂٷ͇ ÙÔ˘˜ Û¯¤ÛÂȘ (416), ÓÔÂÖ Ùc ‰Ú¿ÛË ÙáÓ ı›ˆÓ ÚÔÛÒ-
ˆÓ j ÙÔÜ £ÂÔÜ «Î·Ù·Ú¯cÓ ó˜ Ùc ‰Ú·ÛÙÈÎfiÙËÙ· ÌÈĘ ‘ı¤ÏËÛ˘’ ... Úe˜ Ùa ö͈, ÌÈĘ ‰Ú·ÛÙÈÎfi-
ÙËÙ·˜ Ôf ·Ú¿ÁÂÈ ‰Ú¿ÛÂȘ ηd àÔÙÂϤÛÌ·Ù· ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎa à\ ·éÙ‹. ™Ùc ‰Ú¿ÛË ï ‰ÚáÓ ÂrÓ·È
ÛÙe ôÏÏÔ, Úe˜ Ùe ïÔÖÔ j ¿Óˆ ÛÙe ïÔÖÔ ‰Ú÷Ä» (417). \∂›Û˘ ì ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ ÂÚÈÁÚ¿ÊÂ-
Ù·È Î·d ó˜ «≤Ó·˜ ÙÚfiÔ˜ ÙÔÜ ∂rÓ·È ÙÔÜ ‰ÚáÓÙÔ˜ ..., .... ñe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ëÓe˜ ∂rÓ·È âÎÙe˜ ë·˘ÙÔÜ,
Ìb Ùe Óa ʤÚÂÈ ·éÙe˜ ÛÙcÓ ≈·ÚÍË Ìb Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔ˘ ù¯È ÌfiÓÔ Ùe ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎfi, àÏÏa ηd Ìb Ùe Óa
‰Â›¯ÓÂÈ öÙÛÈ, Óa àÔÊ·Û›˙ÂÈ Ì¿ÏÈÛÙ· ï ú‰ÈÔ˜, ÔÈe˜ ÂrÓ·È Î·d Ù› ÂrÓ·È Ûb ı¤ÛÂÈ Óa οÓÂÈ» (398).
^∏ ÛΤ„Ë Ùɘ ‰Ú¿Û˘ Û˘Ó‰¤ÂÈ à˝‰È· ηd ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ∆ÚÈ¿‰·, âÂȉ‹: «Ìb Ùe Óa ÂrÓ·È ï ‰ÚáÓ ÛÙe
ôÏÏÔ Ôf ʤÚÂÈ ÛÙcÓ ≈·ÚÍË Î·Ùa ÙcÓ Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË Ùɘ ‰Ú¿Û˘ ÙÔ˘, Û˘ÌÂÚÈʤÚÂÙ·È Ù·˘Ùfi¯ÚÔ-
Ó· ηd Úe˜ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘. ∞éÙe˜ ÂrÓ·È ÙfiÙ ó˜ ï öÙÛÈ ‰ÚáÓ ï ë·˘Ùfi˜ ÙÔ˘» (417). ™Ùe ̤ÙÚÔ ·éÙe
ì ‰Ú¿ÛË ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ ad extra àÊÔÚÄ Î·d Ùa ú‰È· Ùa ÚfiÛˆ· àÏÏa ηd ÙcÓ ÌÂÙ·-
͇ ÙÔ˘˜ àÏÏËÏÂÍ¿ÚÙËÛË ÛÙd˜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈΤ˜ ÙÔ˘˜ Û¯¤ÛÂȘ, ¬Ô˘ ‚¤‚·È· Ùa ÚfiÛˆ· ‰bÓ âÈÙÚ¤-
ÂÙ·È Óa Á›ÓÔ˘Ó ÓÔËÙa ó˜ “çÓÙÔÏÔÁÈÎa àÓÂÍ¿ÚÙËÙ·” ñÔΛÌÂÓ·, Ôf Û˘ÓÂÚÁÔÜÓ ÙÚfiÔÓ ÙÈÓ¿
“Û˘ÏÏÔÁÈο” (302 ëÍ). ^∏ ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ· ‰Ú¿Û˘ ÙÔÜ £ÂÔÜ ‰bÓ öÁÎÂÈÙ·È Ûb Ì›· àÓ·ÁηÈfiÙËÙ·
(Bedürftigkeit), àÏÏa ÛÙcÓ ÔéÛÈ·Îc ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ, ÁÈ\ ·éÙfi, ÌÔÏÔÓfiÙÈ ì ad extra ‰Ú¿ÛË ÙáÓ
ı›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ âȉÚ÷Ä Û\ ·éÙa ηd ÛÙd˜ Û¯¤ÛÂȘ ÙÔ˘˜, ‰bÓ ÂrÓ·È Û˘ÛÙ·ÙÈÎc ÔûÙ ÁÈa ÙcÓ ëÓfiÙË-
Ù· ÔûÙ ÁÈa ÙcÓ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÛÙe £Âfi: ^∏ ÁÓÒÛË ÙáÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ‰È·ÎÚ›ÛÂˆÓ ‰b ıÂÌÂÏÈÒÓÂ-
Ù·È «àe ÙcÓ àÔÎ¿Ï˘„Ë ÙÔÜ ÀîÔÜ Ì¤Û· àe ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎb˜ ÛÊ·ÖÚ˜ ‰Ú¿Û˘ ÙÔÜ ëÓe˜ £ÂÔÜ ÛÙeÓ
ÎfiÛÌÔ» (297 ëÍØ 295 ëÍ). \∞ÏÏa ηd «ì ÎÔÈÓc ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ· ‰bÓ ÂrÓ·È Û˘ÛÙ·ÙÈÎc ÁÈa Ùa ÚfiÛˆ-
· ηd Ùd˜ ‰È·ÊÔÚ¤˜ ÙÔ˘˜» (460). \∂›Û˘ ì ÎÔÈÓfiÙËÙ· ‰Ú¿Û˘ ÙáÓ ı›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ ad extra ‰b
207
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÛÂȘ ÁÈa Ùc ‰ÔÍ·ÛÙÈÎc âÛ¯·ÙÔÏÔÁÈÎc ‰Ú¿ÛË49 ÙÔ˘, ‰ËÏ. ÛÙc ‰ËÌÈÔ˘ÚÁ›· Ùɘ “‚·-
ÛÈÏ›·˜ Ùɘ ‰fiÍ·˜”, ÁÈa ÙcÓ ïÔ›· ÌÔÚÂÖ Óa Á›ÓÂÈ ÚÔÏËÙÈÎa ÏfiÁÔ˜ ó˜ Ù¤ÏÂÈ·
à˝‰È· ∆ÚÈ¿‰· ÌfiÓÔ ÛÙe ¯áÚÔ Ùɘ ‰ÔÍÔÏÔÁ›·˜. \∞e ÙcÓ Âå‰ÈÎfiÙÂÚË ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ
^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›· ÙÔÜ \πËÛÔÜ ï Moltmann ‰b50 ıÂÌÂÏÈÒÓÂÈ ÙcÓ
ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ¿ ÙÔ˘ ÛÙc ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ Î·Ùa ÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ. \∞ÓÙ›ıÂÙ·
ï Pannenberg ‚ϤÂÈ ÙeÓ åˆ¿ÓÓÂÈÔ ‰ÔÍ·ÛÌe ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ηd ÙÔÜ ÀîÔÜ àe Ùe
≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· àÏÏËϤӉÂÙÔ Ìb ÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ ÃÚÈÛÙÔÜ, àÓ·˙ËÙÒÓÙ·˜ Ùc ıÂ-
ÌÂÏ›ˆÛ‹ ÙÔ˘ ÛÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ, Ùɘ ïÔ›·˜ ÚˆÙ·Ú¯ÈÎe ñÔΛÌÂÓÔ ıÂ-
ˆÚÂÖ51 Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·. ∞éÙe ¬Ìˆ˜ ÌÔÚÂÖ ÔÏf ‰‡ÛÎÔÏ· Óa ÛÙËÚȯıÂÖ ÛÙcÓ
ıÂÌÂÏÈÒÓÂÈ ÔûÙ àÓÙÈηıÈÛÙÄ ÙcÓ ÔéÛÈ·Îc ëÓfiÙËÙ·, àÏÏa ÌfiÓÔ ÙcÓ ÎÔÈÓÔÔÈÂÖ, âÂȉc ‰È·ÎÚ›ÓÂ-
Ù·È àe ÙcÓ ëÓfiÙËÙ· Ùɘ ˙ˆÉ˜ ηd Ùɘ ÔéÛ›·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ («ÌfiÏȘ Û\ ·éÙcÓ ÂrÓ·È ï ≤Ó·˜ £Âe˜ ≤Ó·˜
‰ÚáÓ £Âfi˜, öÙÛÈ ¬ˆ˜ ·éÙe˜ ÂrÓ·È àe ÚdÓ ÛÙcÓ ÎÔÈÓˆÓ›· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ηd ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ
¶Ó‡̷ÙÔ˜ ≤Ó·˜ ˙áÓ £Âfi˜», 421). ∂å‰ÈÎfiÙÂÚ· ï Pannenberg Û˘Ó‰¤ÂÈ Ùc ‰Ú¿ÛË Ìb ÙcÓ ÔéÛ›· ÙÔÜ
£ÂÔÜ (ÙcÓ ïÔ›· Ù·˘Ù›˙ÂÈ Ìb Ùc ‚·ÛÈÏ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ ó˜ ‚·ÛÈÏ›· ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜) ÛÙe ̤ÙÚÔ Ôf ·éÙc
ÎÔÈÓÔÔÈÂÖÙ·È ad extra Ìb Ùc ‰Ú¿ÛË ÙáÓ ı›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ Î·d ÁÓˆÚ›˙ÂÙ·È ÛÙcÓ ïÏfiÙËÙ¿ Ù˘ ñe
Ùe ÊᘠÙc “âÛ¯·ÙÔÏÔÁÈÎɘ ÙÂÏ›ˆÛ˘ Ùɘ ‚·ÛÈÏ›·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙeÓ ÎfiÛÌÔ”. ∞éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ
Ùe ÎÔÈÓe Ùɘ ‰Ú¿Û˘ (ηd ηÙa Û˘Ó¤ÂÈ· ì ëÓfiÙËÙ·) ÙáÓ ı›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ ·Ú·Ì¤ÓÂÈ “ÎÂÎÚ˘Ì-
̤ÓÔ” ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›·, âÓˇá ì ÁÓÒÛË ÙÔ˘, Ôf ÙÒÚ· ÂrÓ·È ÚÔÏËÙÈ΋, ıa â¤ÏıÂÈ ÌfiÓÔ ÛÙa öÛ¯·Ù·
ηÙa ÙcÓ ÙÂÏ›ˆÛË Ùɘ ‚·ÛÈÏ›·˜. ò∂ÙÛÈ, âÓˇá Ùe ôıÚÔÈÛÌ· Ùɘ opera trinitatis ad extra àÔηχ-
ÙÂÈ Ùc ÌÔÓ·Ú¯›· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ó˜ “ÂÚȯfiÌÂÓÔ” Ùɘ ‚·ÛÈÏ›·˜ ÙÔ˘, ·éÙc ‰bÓ ÂrÓ·È ÚÔ¸fiıÂÛË,
àÏÏ¿ “àÔÙ¤ÏÂÛÌ·” Ùɘ Û˘Ó¤ÚÁÂÈ·˜ ÙáÓ ÙÚÈáÓ ÚÔÛÒˆÓ”, ÁÈ\ ·éÙe ì ıÂfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ ıa ÎÚÈ-
ıÂÖ ÛÙa öÛ¯·Ù·. \∞Ó·Ï˘ÙÈÎfiÙÂÚ· ÁÈa Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙfi: PANNENBERG W., Möglichkeiten
und Grenzen der Anwendung des Analogieprinzips in der evangelischen Theologie, in: ThLZ 85,
1960.
1960, 227Ø PANNENBERG, Grundfragen π, 137, 142-144Ø PANNENBERG, Grundfragen ππ, 116 ëÍØ
122 ëÍ (΢ڛˆ˜ 125)Ø 184, 193 ëÍØ PANNENBERG, Systematische Theologie, 354 ëÍØ 416 ëÍ. ∫ÚÈ-
ÙÈÎc ÛÙc Û‡ÏÏË„Ë ·éÙc àe ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎc ÛÎÔÈa ÛÙe: THEILEMANN, Die Frage nach
Analogie, 181-186.
49. ¶Ú‚Ï. MOLTMANN, Trinität und Reich Gottes, 137-143 (΢ڛˆ˜ 141-143)Ø PANNENBERG,
Grundzüge, 180 ëÍ, 172Ø Pannenberg, Systematische Theologie, 342 ëÍ, 358.
50. ªÔÏÔÓfiÙÈ ï Moltmann ıˆÚÂÖ ÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰· ó˜ “âÛ¯·ÙÔÏÔÁÈÎa àÓÔÈÎÙc îÛÙÔÚ›·” Ôf
ôÓÔÈÍÂ Ùe ÁÂÁÔÓe˜ ÙÔÜ ™Ù·˘ÚÔÜ (Ú‚Ï. MOLTMANN, Der gekreuzigte Gott, 241-243, 253-255), ‰bÓ
·åÙÈÔÏÔÁÂÖ Ùc ‰ÔÍ·ÛÙÈÎc ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÛÙa öÛ¯·Ù· Ûb Û¯¤ÛË Ìb Ùe ¿ıÔ˜ ηd ÙcÓ \∞Ó¿-
ÛÙ·ÛË, ‰ËÏ. Ùe öÚÁÔ ÙÔÜ ÃÚÈÛÙÔÜ. ò∂ÙÛÈ Ìb ÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ «‰bÓ ö¯ÂÈ Ï¯ıÂÖ Ù›ÔÙ· ÁÈa
ÙcÓ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜» (MOLTMANN, Trinität und Reich Gottes, 138).
51. «ªÔÚÂÖ Óa ϯıÂÖ, ¬ÙÈ Ûb ‘ÚáÙÔ ‚·ıÌfi’ (erste Instanz) Ú¤ÂÈ Óa ıˆÚËıÂÖ Ùe ¶ÓÂÜÌ·
ÙÔÜ £ÂÔÜ ó˜ ñÔΛÌÂÓÔ Ùɘ àÓ¿ÛÙ·Û˘ ÙÔÜ \πËÛÔÜ. ∞éÙe ‰bÓ àÔÎÏ›ÂÈ Óa ö¯ÂÈ âÓÂÚÁ‹ÛÂÈ ï
¶·ÙcÚ ‰Èa ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜...» (PANNENBERG, Systematische Theologie, 342). ^√ ÌÂÁ¿ÏÔ˜ àÚÈı-
Ìe˜ ¬Ìˆ˜ ÙáÓ ¯ˆÚ›ˆÓ Ùɘ ∫¢ Ôf Û¯ÂÙ›˙Ô˘Ó ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Ìb ÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ à·ÈÙÔÜÓ
Ì›· àÎÚÈ‚¤ÛÙÂÚË ·åÙÈÔÏfiÁËÛË Ùɘ ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ó˜ “ÚÒÙÔ˘ ‚·ıÌÔÜ” Ùɘ \∞-
208
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
ηÈÓԉȷıËÎÈÎc Ì·ÚÙ˘Ú›·52, ì ïÔ›· ‚·ÛÈÎa οÓÂÈ ÏfiÁÔ ÁÈa àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ \πË-
ÛÔÜ àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ‰Èa ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜, ηıÈÛÙÒÓÙ·˜ ·éÙeÓ ÚˆÙ·Ú¯ÈÎc àÚ¯c
Ùɘ \∞Ó¿ÛÙ·Û˘. ò∂ÙÛÈ, οı ıÂÒÚËÛË Î·d ÚÔṲ̂ÙÚËÛË Ùɘ ÛËÌ·Û›·˜ ÙÔÜ
™Ù·˘ÚÔÜ Î·d Ùɘ \∞Ó¿ÛÙ·Û˘ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ï‰ËÁÂÖ ÛÙcÓ àÔ‰Ô¯c ¬ÙÈ ì Úˆ-
Ù·Ú¯ÈÎc ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ (‰Èa ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜) ÛÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ
\πËÛÔÜ ÂrÓ·È ·éÙc Ôf Ú¤ÂÈ Óa ö¯ÂÈ ÙcÓ Î·ıÔÚÈÛÙÈÎc ÛËÌ·Û›· ÁÈa Ùd˜ Âå‰ÈÎb˜
ÙÚÈ·‰ÈÎb˜ Û¯¤ÛÂȘ ηd Ùa ÚfiÛˆ·, iÓ ‰Â¯ıÂÖ Î·ÓÂd˜ ó˜ ‚¿ÛË Î·ıÔÚÈÛÌÔÜ ÙˆÓ
Ùd˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ âÓ¤ÚÁÂȤ˜ ÙÔ˘˜.
√î àÓ·ÏÔÁ›Â˜
Ó¿ÛÙ·Û˘. ^√ ÏfiÁÔ˜ Ùɘ ∫¢ ÁÈa ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ‰Èa ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÛÙcÓ \∞Ó¿ÛÙ·ÛË ‰b ÛË-
Ì·›ÓÂÈ ‚¤‚·È· Ì›· “Ìc âχıÂÚË” ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ öÓ·ÓÙÈ Ùɘ “âχıÂÚ˘” ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜: «^∏
âÏ¢ıÂÚ›· ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ñÊ›ÛÙ·Ù·È ÛÙe ¬ÙÈ ·éÙe ‰bÓ âͤگÂÙ·È àe ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘, ‰ËÏ. ‰bÓ
·éÙÔÂÎÔÚ‡ÂÙ·È! \∞ÏÏa ηd ì âÏ¢ıÂÚ›· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ‰bÓ âËÚ¿˙ÂÙ·È ‰ÈfiÏÔ˘ àe Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ
¶Ó‡̷ÙÔ˜. ∞éÙc ñÊ›ÛÙ·Ù·È ÛÙe ¬ÙÈ ·éÙe˜ âͤگÂÙ·È àe ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ Úe˜ Ùe ôÏÏÔ»
(THEILEMANN, Die Frage nach Analogie, 198).
52. ∆a ¯ˆÚ›· ƒˆÌ 8,11 ηd ¶ÚÍ 2,24 Ôf àӷʤÚÂÈ ï Pannenberg ÌÈÏÔÜÓ ÁÈa ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ó˜
àÚ¯c Ùɘ àÓ¿ÛÙ·Û˘ ÙÔÜ \πËÛÔÜ (Ú‚Ï. THEILEMANN, Die Frage nach Analogie, 195-199). ™\
·éÙa ÌÔÚÔÜÓ Óa ÚÔÛÙÂıÔÜÓ Î·d Ù¿: ƒˆÌ. 10,9Ø 4,24Ø ∞ã ∫ÔÚ. 6,14Ø µã ∫ÔÚ. 1,9Ø °·Ï. 1,1Ø ∞ã
£ÂÛ. 1,9Ø ∞ã ¶ÙÚ. 1,21. ∞éÙa Ôf ıa ÌÔÚÔÜÛ·Ó Èı·ÓᘠÓa ÛÙËÚ›ÍÔ˘Ó ÙcÓ ôÔ„Ë ÙÔÜ
Pannenberg ÂrÓ·È: ƒˆÌ. 1,4Ø ∞ã ∆ÈÌ. 3,16Ø ƒˆÌ. 8,2 ηd ¶ÙÚ. 3,18Ø ÚÔÛʤÚÔ˘Ó ¬Ìˆ˜ Ì›· å‰È·›ÙÂ-
Ú· ÂÓȯÚc âÍËÁËÙÈÎc ‚¿ÛË ÁÈa Óa ıˆÚËıÂÖ Ùe ¶ÓÂÜÌ· ó˜ ï “Ú·ÁÌ·ÙÈÎa ‰ÚáÓ” (ÛÙe ƒˆÌ. 8,2),
ó˜ ‰ÚáÓ àe ú‰È· ·ÚfiÚÌËÛË Î·d Ìc ó˜ âÍÂÚ¯fiÌÂÓÔ àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·.
209
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
53. ≠√Ϙ Ôî ÌÂÁ¿Ï˜ ïÌÔÏÔÁ›Â˜ Ùɘ ¢˘ÙÈÎɘ \∂ÎÎÏËÛ›·˜ Ùɘ ÚÒÙ˘ ¯ÈÏÈÂÙ›·˜, ¬ˆ˜ ·éÙb˜
ÙÔÜ æ¢‰Ô·ı·Ó·ÛÈ·ÓÔÜ ™˘Ì‚fiÏÔ˘ (Symbolum Quicumque), Ùɘ ™∆ã ™˘Ófi‰Ô˘ ÙÔÜ ∆ÔϤ‰Ô˘
(675), àÏÏa ΢ڛˆ˜ ·éÙb˜ Ùɘ ¢ã ™˘Ófi‰Ô˘ ÙÔÜ §·ÙÂÚ·ÓÔÜ (1215) ηd Ùɘ ™˘Ófi‰Ô˘ Ùɘ ºÏˆÚÂ-
ÓÙ›·˜ (1439-1445), ‰È·Ù‡ˆÛ·Ó ÙÔf˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎÔf˜ ïÚÈÛÌÔ‡˜ ÙÔ˘˜ ÛÙc ‚¿ÛË Ùɘ ·éÁÔ˘ÛÙ›ÓÂÈ·˜
ηd ıˆÌÈÛÙÈÎɘ ÂÚd Û¯¤Ûˆ˜ ‰È‰·Ûηϛ·˜.
54. ªÔÏÔÓfiÙÈ ï ±ÁÈÔ˜ °ÚËÁfiÚÈÔ˜ ¡·˙È·Ó˙ËÓe˜ ¯ÚËÛÈÌÔÔ›ËÛ Èe ÚdÓ ÙcÓ öÓÓÔÈ· «Û¯¤ÛȘ»
ÁÈa Óa âÎÊÚ¿ÛÂÈ ÙcÓ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÛÙe £Âfi, ÛÙc ¢‡ÛË ıˆÚÂÖÙ·È ¬ÙÈ ï ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˜ qÙ·Ó ·éÙe˜
Ôf ⤉ڷÛÂ Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎa Ìb ÙcÓ öÓÓÔÈ· ·éÙc ÛÙc ‰˘ÙÈÎc ıÂÔÏÔÁ›·. ¶·ÚfiÏ· ·éÙa ¬Ìˆ˜ ‰bÓ
àÔÎÚ‡ÙÂÙ·È ì Èı·Óc Û¯¤ÛË ÙÔÜ ¯ˆÚ›Ô˘ De Trinitate XV 20,38 Ìb Ùe §fiÁÔ 29 ÙÔÜ ¡·˙È·Ó˙Ë-
ÓÔÜ (ALTANER B., Augustinus, Gregor v. Nazianz und Gregor V. Nyssa, in: RBen 1951, 58).
55. ∞À°√À™∆π¡√™, De Trinitate, VIII 8.
210
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
∆e ÚfiÛˆÔ
211
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
212
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
∆a ÚÔ‚Ï‹Ì·Ù·
ı›· ÔéÛ›· ó˜ ñÊÈÛÙ¿ÌÂÓ˜ (ÁÈa ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘˜) Û¯¤ÛÂȘ Û˘Û¯ÂÙ›˙ÔÓÙ·˜ Ùc Ì›· Ìb ÙcÓ ôÏÏË.
ò∂ÙÛÈ, ÚfiÛˆ· ÛÙe £Âe ÂrÓ·È «ñÊÈÛÙ¿ÌÂÓ˜ Û¯¤ÛÂȘ (relationes subsistentes) àÊ\ ë·˘Ùb˜ ÁÈ\
·éÙb˜ Ùd˜ ú‰È˜» (Sth I q.40 a.2 ad 1Ø Ú‚Ï. q.29 a.4). ™˘ÓÂᘠÙa ı›· ÚfiÛˆ· ñ¿Ú¯Ô˘Ó ηÙa
Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfiÔ, œÛÙ ·éÙa Óa àӷʤÚÔÓÙ·È j Óa Û¯ÂÙ›˙ÔÓÙ·È Î·Ùa ÙcÓ Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË Ùɘ ı›·˜
ÔéÛ›·˜ Û\ ·éÙeÓ j Ì ·éÙfiÓ, àe ÙeÓ ïÔÖÔ ÚÔ¤Ú¯ÔÓÙ·È.
™Ùc ‚¿ÛË Ùɘ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎɘ” àÓ·ÏÔÁ›·˜ ì ı›· çÓÙfiÙËÙ· ÂÚÈÁÚ¿ÊÂÙ·È â›Û˘ ηd ó˜ ÂÚÈ-
¯ÒÚËÛË (DH 1331/NR 285). ™Ùc ‰˘ÙÈÎc ¬Ìˆ˜ ·Ú¿‰ÔÛË à·ÓÙ÷Ä ÏÈÁfiÙÂÚÔ Ìb Ùc ÌÔÚÊc Ùɘ Ù¤-
ÏÂÈ·˜ àÏÏËÏԉțۉ˘Û˘ (circumincessio)Ø ö¯ÂÈ ÔÏf ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ Ùe ¯·Ú·ÎÙÉÚ· ëÓe˜ àÌÔÈ‚·›-
Ô˘ âÓÙfi˜-ÙÔ˘-ôÏÏÔ˘-ÂrÓ·È (circuminsessio) ÙáÓ ÙÚÈáÓ ı›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ Ôf ñÂÚ‚·›ÓÂÈ Ì›· êÏc
âÓ‡·ÚÍË. ∆a ıÂÖ· ÚfiÛˆ· ÂrÓ·È Ùe ≤Ó· âÓÙe˜ ÙÔÜ ôÏÏÔ˘, ¬ˆ˜ ï Ù¤ÏÂÈ· ÁÓˆÚ›˙ˆÓ ηd àÁ·áÓ
(ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘) ÛÙe ÁÓˆÚÈ˙fiÌÂÓÔ Î·d àÁ·ÒÌÂÓÔ, ηd Ùe ÁÓˆÚÈ˙fiÌÂÓÔ Î·d àÁ·ÒÌÂÓÔ ÛÙeÓ ÁÓˆ-
Ú›˙ÔÓÙ· ηd àÁ·ÒÓÙ·. ò∂ÙÛÈ, ì çÓÙfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ (Ûb Û¯¤ÛË Ìb ÙcÓ \∞Ó·ÙÔÏc) ÓÔÂÖÙ·È ÏÈÁfiÙÂ-
ÚÔ ó˜ ÎÔÈÓˆÓ›· (communio) ηd ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ ó˜ àÓ·ÊÔÚa ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ âÓ §fiÁˇˆ
ηd âÓ ¶Ó‡̷ÙÈ, ¬ˆ˜ êÚÌfi˙ÂÈ ÛÙcÓ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎc” àÓ·ÏÔÁ›·.
61. «quia trium est una substantia, una essentia, una natura, una divinitas, una immensitas,
una aeternitas, omniaque sunt unum, ubi non obviat relationis oppositio» (DH 1330/NR 284).
62. KASPER W., Der Gott, 363.
213
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
214
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
ηıÔÏÈÎɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜. \∞ÓÙ›ıÂÙ· ì \∞Ó·ÙÔÏc ˘îÔıÂÙÒÓÙ·˜ ÙeÓ ¬ÚÔ ÚfiÛˆÔ Ìb ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ
“‰È·ÊÔÚÔÔÈË̤ÓÔ˘” ÙÚfiÔ˘ ñ¿Ú͈˜ Ùɘ ÎÔÈÓɘ ı›·˜ ÔéÛ›·˜ à¤Ê˘Á ÙcÓ âͤÏÈÍË ·éÙ‹,
àÚÓÔ‡ÌÂÓË Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎa ÙcÓ âÍÂȉ›Î¢ÛË ÙÔÜ ÂÚȯÔ̤ÓÔ˘ ÙÔ˘ («ÙÔÜ ‰b ÙÚfiÔ˘ Ùɘ ñ¿Ú͈˜
àÚÚ‹ÙÔ˘ Ê˘Ï·ÛÛÔ̤ÓÔ˘», ª. µ∞™π§∂π√À, PG 32, 152µ).
67. WERBICK, Trinitätslehre, 508.
68. «°È·Ù› Ù› ÂrÓ·È Èe öÓ‰ÔÍÔ, Ù› Èe ñ¤ÚÔ¯Ô àe ÙcÓ âÏ¢ıÂÚ›· Óa ‰›ÓÂÈ Î·Ó›˜, ì ïÔ›· ı¤-
ÏÂÈ Óa ÌÂÙ·‰ÒÛÂÈ Î¿ı ٛ Ôf ö¯ÂÈ Î¿ÔÈÔ˜; ∂rÓ·È ÏÔÈeÓ Û·Ê¤˜, ¬ÙÈ Ûb âÎÂÖÓÔ Ùe àÓÂÍ¿ÓÙÏËÙÔ
àÁ·ıe ηd ≈„ÈÛÙÔ ı¤ÏËÌ· ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ñ¿Ú¯ÂÈ Î·Ó¤Ó· ÊÂȉˆÏe ·Ú·Ì¤Óˆ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÌÔ˘»
(RICHARD ST. VIKTOR, De Trinitate III 4).
215
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
∆e ÚfiÛˆÔ
216
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
73. ^∏ Ú›˙· «sistere» ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÈ ÙeÓ Modus essendi (ÙÚfiÔ˜ ÙÔÜ ∂rÓ·È), ‰ËÏ. Ùe Óa ‚Ú›ÛÎÂ-
Ù·È Î¿ÙÈ âÓÙe˜ ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ (In-sich-Stehen) ηd Óa ÌcÓ âÓ˘¿Ú¯ÂÈ Ûb η̛· ôÏÏË Ê‡ÛË (Keiner-
anderen-Substanz-Inharieren), âÓˇá ì ÚfiıÂÛË «ex» ·Ú·¤ÌÂÈ ÛÙeÓ Óa ÂrÓ·È âÍ ë·˘ÙÔÜ (Aus-
sich-Sein) ηd àe οÔÈÔÓ ôÏÏÔ (Von-einem-her-Sein).
74. De Trinitate IV 23.
75. De Trinitate IV 22.
76. ∆a å‰ÈÒÌ·Ù· ÙáÓ ı›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ ó˜ Úe˜ Ùe ÂÚȯfiÌÂÓfi ÙÔ˘˜ ÂÚÈÁÚ¿ÊÔÓÙ·È Î·d ·éÙa
ÛÙc ‚¿ÛË Ùɘ ÔéÛ›·˜ Ùɘ àÁ¿Ë˜: ∆e ÚÔÛˆÈÎe 剛ˆÌ· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Û˘Ó›ÛÙ·Ù·È ÛÙeÓ ÙÚfiÔ Ôf
àÁ·Ä, ÛÙcÓ «·éıfiÚÌËÙ‹ ÙÔ˘, ηı·Úa âÍ ë·˘ÙÔÜ ËÁ¿˙Ô˘Û· àÁ¿Ë. ¡·›, ö¯ÂÈ ÙcÓ ÏËÚfiÙËÙ¿
Ù˘. ∆e ¬ÙÈ ÙcÓ ö¯ÂÈ, Ùe ‰Â›¯ÓÂÈ Ìb Ùe Óa Ìc ÎÚ·Ù÷Ä Ù›ÔÙ ÁÈa ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ àe ÙcÓ ÏËÚfiÙËÙ¿
Ù˘, àÏÏa Ìb Ùe Óa ÌÂÙ·‰›‰ÂÈ Ùa ¿ÓÙ·» (De Trinitate IV 17). ™ÙcÓ ÏËÚfiÙËÙ¿ Ù˘ Ìc çÊÂÈÏfiÌÂ-
Ó˘ (ungeschuldet) àÁ¿Ë˜, ì ïÔ›· ‰bÓ ÚÔηÏÂÖÙ·È àe ηÓÂÓe˜ Âú‰Ô˘˜ ñÔ¯Ú¤ˆÛË, àÓ·ÏÔÁÂÖ
ÛÙe ÙÚ›ÙÔ ÚfiÛˆÔ ì ÏËÚfiÙËÙ· Ùɘ «çÊÂÈÏfiÌÂÓ˘» (geschuldet), Ùɘ à·ÓÙÒÛ·˜ àÁ¿Ë˜. ∆e
≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· âÎÔÚ‡ÂÙ·È ó˜ ì Ù¤ÏÂÈ·, à·ÓÙÒÛ· àÓ·ÏÔÁ›· ÛÙcÓ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜
(ηd ÙÔÜ ÀîÔÜ) ÛÙcÓ àÁ¿Ë. ∆e ‰Â‡ÙÂÚÔ ¬Ìˆ˜ ÚfiÛˆÔ ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È ó˜ à·ÓÙÒÛ· (çÊÂÈÏfiÌÂÓË)
àÁ¿Ë ì ïÔ›· Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· ÌÂÙ·‰›‰ÂÈ ÛÙe ÙÚ›ÙÔ ÚfiÛˆÔ Ùc (Ìc çÊÂÈÏfiÌÂÓË) àÁ¿Ë Ôf Ï·Ì-
‚¿ÓÂÈ. ^∏ àÁ¿Ë ñ¿Ú¯ÂÈ âÍ ·éÙɘ àÓ·ÁηÛÙÈÎa (ó˜ ÔéÛ›·) Û\ ·éÙb˜ Ùd˜ ÙÚÂÖ˜ ÚÔÛˆÈÎb˜ ·éÙÔ-
Ú·ÁÌ·ÙÒÛÂȘ Ôf î‰Ú‡ÔÓÙ·È àe ÙÔf˜ ÙÚÂÖ˜ modi optinendi, ‰ËÏ. ó˜ ï ηÙÂÍÔ¯cÓ ^ÀÂÚ‚·›ÓˆÓ
ÙeÓ ë·˘ÙfiÓ ÙÔ˘ ÎÈÓÔ‡ÌÂÓÔ˜ Úe˜ ÙeÓ ôÏÏÔÓ Î·d \∞Á·áÓ, ÌÂÙ·‰›‰ÔÓÙ·˜ Ù¤ÏÂÈ· ÛÙeÓ ôÏÏÔ ÙeÓ ë·˘-
Ùfi ÙÔ˘ (¶·Ù‹Ú), ó˜ ï \∞Á·áÓ Ôf à·ÓÙÄ Û\ ·éÙc ÙcÓ àÁ¿Ë Ìb ÙcÓ ≈·ÚÍ‹ ÙÔ˘ ηd Ùc ÌÂÙ·‰›-
‰ÂÈ ÂÚ·ÈÙ¤Úˆ (Àîfi˜) ηd ó˜ ï \∞Á·áÓ Ôf Ï·Ì‚¿ÓÂÈ àe ÙÔf˜ ôÏÏÔ˘˜ ‰‡Ô ÙcÓ àÁ¿Ë ηd Ìb
217
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
∆a ÚÔ‚Ï‹Ì·Ù·
ÙcÓ àÁ·ËÙÈÎc à¿ÓÙËÛ‹ ÙÔ˘ ÙÂÏÂÈÔÖ ÙcÓ ÎÔÈÓˆÓ›· àÁ¿Ë˜ ÙˆÓ Ì·˙› ÙÔ˘, Ùfi «Û˘Ó·Á·ÒÌÂÓÔ»
(≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·).
77. WERBICK, Trinitätslehre, 511.
218
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
219
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
Gott), ÛÙcÓ ïÔ›· Û˘ÌÂÚÈÂÏ‹ÊıËÛ·Ó Î·d ·Ï·ÈfiÙÂÚ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎb˜ ÌÂϤÙ˜ ¬ˆ˜ “Be-
merkungen zum dogmatischen Traktat De Trinitate” (RAHNER ∫. 1960, Schriften zur Theologie
VIII, Einsiedeln 1960, 165-187) ηd “Theos im Neuen Testament” (RAHNER ∫., Schriften zur
Theologie I, Einsiedeln 1954, 91-167). ¶ÂÚ·ÈÙ¤Úˆ ÛÙÔȯÂÖ· Ùɘ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎɘ ÛΤ„˘ ÙÔÜ Ra-
hner ñ¿Ú¯Ô˘Ó ÛÙe “Natur und Gnade” ηd “Zur Theologie des Symbols” (K. Rahner, Schriften
zur Theologie IV, Einsiedeln 1960, 209-236, 275-311), àÏÏa ηd ÛÙd˜ ÓÂÒÙÂÚ˜ âÚÁ·Û›Â˜
“Theologie und Anthropologie” η› “Bemerkungen zur Gotteslehre in der katholischen
Dogmatik” (RAHNER ∫., Schriften zur Theologie VIII, Einsiedeln 1967, 43-65, 165-186).
80. RAHNER K., Schriften zur Theologie Ãπππ, Einsiedeln 1978, 129-147.
220
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
81. RAHNER Schriften Ãπππ, 141. ª\ ·éÙe ï Rahner ÙÔÓ›˙ÂÈ ÙcÓ ÚÔÙ›ÌËÛ‹ ÙÔ˘, ÓÔÌÈÌÔÔÈÔ‡-
ÌÂÓÔ˜ ηd àe ÙcÓ ∫·ÈÓc ¢È·ı‹ÎË, Óa ¯ÚËÛÈÌÔÔÈÂÖ Î·Ï‡ÙÂÚ· Ùe “§fiÁÔ˜” ·Úa “Àîfi˜”, ÁÈa Óa
ÌcÓ àÓ·Ì›ÍÂÈ êÏa ÙeÓ Àîe ÙÔÜ £ÂÔÜ \πËÛÔÜ, “Ùc ÌÔÓ·‰ÈÎc ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ àÓıÚÒÔ˘ \πËÛÔÜ Ìb Ùe
£Âfi”, Ìb ÙeÓ ·åÒÓÈÔ §fiÁÔ ÙÔÜ £ÂÔÜ ¶·ÙÚfi˜ (141), Ôf ‰bÓ ö¯ÂÈ ÂåÛ¤ÏıÂÈ àÎfiÌË ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›·.
82. «^∏ ı›· ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ö¯ÂÈ ‰‡Ô ‚·ÛÈÎÔf˜ ÙÚfiÔ˘˜: ∞éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ó˜ àÏ‹ıÂÈ· ηd ó˜
àÁ¿ËØ ó˜ àÏ‹ıÂÈ·, Ôf Û˘ÓÙÂÏÂÖÙ·È ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›· ηd ÂrÓ·È ÚÔÛÊÔÚa Ùɘ âχıÂÚ˘ ÈÛÙfiÙË-
Ù·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜØ ó˜ àÁ¿Ë, Ôf ÚÔηÏÂÖ ÙcÓ àÔ‰Ô¯‹ Ù˘ ηd àÓÔ›ÁÂÈ ÙcÓ ñÂÚ‚·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ
àÓıÚÒÔ˘ Úe˜ Ùe àfiÏ˘ÙÔ Ì¤ÏÏÔÓ ÙÔÜ £ÂÔÜ» (RAHNER, Art. Trinität, 1016)
83. «\∂Âȉc Ôî ‰‡Ô ·éÙÔd ÙÚfiÔÈ ·ÚÔ˘Û›·˜ ÙÔÜ ëÓe˜ £ÂÔÜ Î·ı·˘ÙÔÜ ·Úa ÙcÓ ‰È·ÊÔÚÂÙÈ-
ÎfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜ ÂrÓ·È Ôî ú‰È˜ £Âe˜ ηd ù¯È οÙÈ ÎÙÈÛÙe ηd ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎe à\ ·éÙfiÓ, Ú¤ÂÈ Óa àÓ‹-
ÎÔ˘Ó ÛÙeÓ ú‰ÈÔ Ùe £Âe ηı·˘Ùe àӤηıÂÓ Î·d ·åˆÓ›ˆ˜. \√ÓÔÌ¿˙ÔÓÙ·È ÙfiÙ ÛÙcÓ ÎÏ·ÛÈÎc ÙÚÈ·‰Ô-
ÏÔÁ›·, ÁÈa Óa οÓÔ˘Ì ۷Êb˜ ·éÙe Ùe àÓ‹ÎÂÈÓ ÛÙeÓ £Âe ηı·˘Ùfi, âÓ‰ÔıÂ˚Îb˜ ÚÔÂχÛÂȘ
(processiones)» (RAHNER, Schriften Ãπππ, 144). ∆·˘Ù›˙ÔÓÙ·È ‰ËÏ. Ôî ÔåÎÔÓÔÌÈÎÔd ÙÚfiÔÈ ·ÚÔ˘-
Û›·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ Ìb Ùd˜ ñÔÛÙ¿ÛÂȘ, âÂȉc «‰bÓ ÛËÌ·›ÓÔ˘Ó ÙÚÔÈÎfiÙËÙ˜ (Modalitäten), Ôf ıa
î‰Ú˘fiÙ·Ó ÌfiÓÔ àe Ì›· âχıÂÚË ‚Ô‡ÏËÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ Î·d ÁÈ\ ·éÙe ıa àÓÉÎ·Ó àÓ·fiÊ¢ÎÙ· ÛÙe
¯áÚÔ ÙÔÜ ÎÙÈÛÙÔÜ» (145). «∞éÙb˜ Ôî ‰‡Ô ÚÔÂχÛÂȘ, Ù·˘ÙfiÛË̘ Ìb Ùd˜ àÔÛÙÔϤ˜, ÌÔÚÔÜÓ
ÏÔÈeÓ ó˜ êÚÌfi˙Ô˘Û˜ ÛÙe £Âfi ‘ηı·˘Ùfi’ Óa ηٷÓÔÔÜÓÙ·È ¿ÓÙ· ó˜ Ôî ‘‰˘Ó·ÙfiÙËÙ˜’ ÁÈa Ì›· Ù¤-
ÙÔÈ· ‰ÈÏc ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË, ‰ËÏ. ¿ÓÙ· ÔåÎÔÓÔÌÈÎa (¬ˆ˜ .¯. ï §fiÁÔ˜ ÛÙe \πˆ 1,1 ëÍ, Ôf ÂrÓ·È
·åˆÓ›ˆ˜ ·Úa Ùˇá £Âˇá, ‰ËÏ. à˝‰ÈÔ˜, ηd ¬Ìˆ˜ ÓÔÂÖÙ·È ó˜ Û¯ÂÙÈ˙fiÌÂÓÔ˜ Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ), ¬Ô˘ ‚¤-
‚·È· ·éÙb˜ Ôî ‘‰˘Ó·ÙfiÙËÙ˜’ ‰bÓ Ú¤ÂÈ Óa Á›ÓÔ˘Ó ÓÔËÙb˜ ó˜ ‰˘ÓËÙÈÎfiÙËÙ˜, Ôî ïÔÖ˜ ıa öÚÂÂ
ÚáÙ· Óa Û˘Ì‚ÔÜÓ ÛÙeÓ £Âfi. \∞ÏÏa àÎÚÈ‚á˜, âÂȉc ó˜ â›Î·ÈÚ· ‰Â‰Ô̤Ó˜ ö¯Ô˘Ó Ì›· âχıÂÚË
(‘âӉ¯fiÌÂÓË’) Û¯¤ÛË Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ, ‰bÓ Ú¤ÂÈ ÌfiÓÔ ‘ηı·˘Ù¤˜’ Óa êÚÌfi˙Ô˘Ó ÛÙe £Âfi, àÏÏa Ú¤-
ÂÈ Î·› ‘ÁÈ\ ·éÙfiÓ’ Óa ö¯Ô˘Ó Ì›· ‘à˝‰È·’ ÛËÌ·Û›·, ≤Ó· Ù¤ÙÔÈÔ ÓfiËÌ·» (RAHNER, Art. Trinität, 1016).
84. «™ÙeÓ ôÓ·Ú¯Ô £Âfi (çÓfiÌ·ÙÈ ¶·Ù‹Ú) ÚÔÛ‹ÎÂÈ à˚‰›ˆ˜ ì ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ· ÌÈĘ îÛÙÔÚÈÎɘ ·éÙÔ-
¤ÎÊÚ·Û˘ àÏÏa ηd ì ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ· Óa âÁηıȉڇÂÙ·È ï ú‰ÈÔ˜ ÛÙe âÛÒÙ·ÙÔ Î¤ÓÙÚÔ Ùɘ ‰ËÌÈÔ˘Ú-
Á›·˜ ó˜ ì ‰˘Ó·ÌÈÎc ηd ï ÛÎÔfi˜ Ù˘. ∞éÙb˜ Ôî ‰‡Ô à˝‰È˜ ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ˜, Ôî ïÔÖ˜ ÂrÓ·È Î·ı·Úc
221
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
àÓ·ÏÔÁÔÜÓ. °Èa ÙeÓ Rahner ¬Ìˆ˜, Ôf ÎÈÓÂÖÙ·È ÛÙa Ï·›ÛÈ· Ùɘ ı›·˜ ëÓfiÙËÙ·˜
Ùɘ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎɘ” àÓ·ÏÔÁ›·˜, ·úÙÈÔ˜ ÁÈa ÙcÓ Ú·ÁÌ·ÙÈÎc ‰È¿ÎÚÈÛË (ëÙÂÚfiÙËÙ·)
ÙáÓ “ÚÔÂχۈӔ ηd ηÙa Û˘Ó¤ÂÈ· ÙáÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ ÂrÓ·È ï ¶·Ù‹Ú, ï
ïÔÖÔ˜ Ìb Ì›· ‰ÈÏc à˝‰È· ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË (Ùɘ ÔéÛ›·˜ ÙÔÜ) ‰È·ÎÚ›ÓÂÙ·È85 ó˜ \∂Î-
ÊÚ·˙fiÌÂÓÔ˜ ηd \∞ԉ¯fiÌÂÓÔ˜ àe Ùe \∂ÎÊÚ·˙fiÌÂÓÔ (§fiÁÔ˜) ηd Ùe \∞Ô‰Â-
¯fiÌÂÓÔ (≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·).
^√ Rahner àÔʇÁÂÈ86 Ùc ¯Ú‹ÛË Ùɘ öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔ-
Á›· ÁÈa Óa àÔÙÚ¤„ÂÈ Ù˘¯eÓ àÓÙÈÌÔÓÔıÂ˚ÛÙÈÎb˜ ·Ú·ÓÔ‹ÛÂȘ Ôf ıa ÚÔη-
ÏÔÜÛ ì Û‡Á¯˘Û‹ Ù˘ Ìb Ù‹ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·”. ∆ÔÜ Âr¯Â Á›ÓÂÈ Û˘Ó›‰ËÛË, ¬ÙÈ ¬Ï˜ Ôî
öÓÓÔȘ Ùɘ ÎÏ·ÛÈÎɘ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜ Ôf ÂrÓ·È Ûb ¯Ú‹ÛË ÁÈa Óa ÂÚÈÁÚ¿„Ô˘Ó ÙcÓ
âÓ‰ÔıÂ˚Îc ëÓfiÙËÙ· ÛÙcÓ ÔÏÏ·ÏfiÙËÙ·, ¿Û¯Ô˘Ó ÛÙcÓ ÂåÎÔÓÈÎfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜, Ùɘ
ïÔ›·˜ ì ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË à‰˘Ó·Ì›· öÁÎÂÈÙ·È ÛÙeÓ ¯ÚÔÓÈÎe ¯·Ú·ÎÙÉÚ· Ù˘. \∞Û¯¤-
âÓÂÚÁËÙÈÎfiÙËÙ· (reine Aktualität), Ôf ÂrÓ·È £Âfi˜, Ú¤ÂÈ Óa ‰È·ÎÚÈıÔÜÓ ì Ì›· àe ÙcÓ ôÏÏË Î·d
Ú¤ÂÈ Ì¤Û· à\ ·éÙc Ùc ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎfiÙËÙ· Óa ‰È·ÎÚÈıÔÜÓ Î·d àe ÙeÓ ôÓ·Ú¯Ô £Âfi» (RAHNER,
Schriften Ãπππ, 145).
85. «^∏ Ú·ÁÌ·ÙÈÎc ëÙÂÚfiÙËÙ· ÙáÓ ‰‡Ô ÚÔÂχÛÂˆÓ î‰Ú‡ÂÙ·È Ìb Ì›· ‰ÈÏc ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË
ÙÔÜ £ÂÔÜ (ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜), âÊfiÛÔÓ ï ÚˆÙ·Ú¯ÈÎe˜ £Âfi˜ (ï ¶·ÙcÚ) ÂrÓ·È ï âÓ àÏËı›÷· ÁÈa ÙeÓ ë·˘-
Ùfi ÙÔ˘ \∂ÎÊÚ·Ûı›˜ (Àîfi˜) ηd ï âÓ àÁ¿FË ÁÈa ÙeÓ ú‰ÈÔ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ §·Ì‚¿ÓˆÓ ηd \∞ԉ¯fi-
ÌÂÓÔ˜ (¶ÓÂÜÌ·), ηd ÁÈa Ùe ÏfiÁÔ ·éÙe ÂrÓ·È âÎÂÖÓÔ˜ Ôf ÌÔÚÂÖ âχıÂÚ· Óa ÌÂÙ·‰ÒÛÂÈ ‘Úe˜
Ùa ö͈’ Ìb ·éÙeÓ ÙeÓ ‰ÈÏ¿-≤Ó· ÙÚfiÔ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘» (RAHNER, Art. Trinität, 1016-1017). \∞Îfi-
ÌË: «^∏ Ú·ÁÌ·ÙÈÎc ëÙÂÚfiÙËÙ· ÛÙe £Âe Û˘ÓÈÛÙÄÙ·È Ì¤Ûˇˆ ÌÈĘ ‰ÈÏɘ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ˘ ÙÔÜ ¶·-
ÙÚfi˜, ‰Èa Ùɘ ïÔ›·˜ àÊÂÓe˜ ï ¶·ÙcÚ ÌÂÙ·‰›‰ÂÙ·È ï ú‰ÈÔ˜ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ ηd àÊÂÙ¤ÚÔ˘ àÎÚÈ‚á˜
(Ìb ·éÙc ÙcÓ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË) ı¤ÙÂÈ, ó˜ ï \∂ÎÊÚ·˙fiÌÂÓÔ˜ ηd ï \∞ԉ¯fiÌÂÓÔ˜, ÙcÓ Ú·ÁÌ·ÙÈ΋
ÙÔ˘ ‰È·ÊÔÚa Úe˜ Ùe \∂ÎÊÚ·˙fiÌÂÓÔ Î·d Ùe \∞ԉ¯fiÌÂÓÔ. ∆e ÌÂÙ·‰È‰fiÌÂÓÔ, âÊfiÛÔÓ ·éÙe
àÊÂÓe˜ ηıÈÛÙÄ Ùc ÌÂÙ¿‰ÔÛË Ì›· Ú·ÁÌ·ÙÈÎc ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ Î·d àÊÂÙ¤ÚÔ˘ ‰bÓ ·úÚÂÈ
ÙcÓ Ú·ÁÌ·ÙÈÎc ‰È·ÊÔÚa ÛÙe £Âe ó˜ ªÂÙ·‰›‰ÔÓÙ· ηd ó˜ ÌÂÙ·‰È‰fiÌÂÓÔ, ÌÔÚÂÖ Óa ¯·Ú·ÎÙËÚÈ-
ÛıÂÖ ‰Èη›ˆ˜ ó˜ ıÂfiÙËÙ·, ‰ËÏ. ó˜ ‘ÔéÛ›·’ ÙÔÜ £ÂÔÜ» (1017).
86. ^√ Rahner ÌÔÚÂÖ Óa àÔʇÁÂÈ ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÚfiÛˆÔ, âÂȉ‹: «ì ÚÔÛ¤ÁÁÈÛ‹ ÙÔ˘ ÚÔ¸-
Ôı¤ÙÂÈ ‚¤‚·È· Ùa ÔåÎÔÓÔÌÈÎa ‰Â‰Ô̤ӷ, àÓ·Ù‡ÛÛÂÈ ¬Ìˆ˜ Ùc ıÂÔÏÔÁ›· ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ £ÂÔÜ àe
ÙcÓ öÓÓÔÈ· Ùɘ ‘·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ‹˜’ ÙÔ˘ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·, ηd Ì¿ÏÈÛÙ· ̤۷ àe ÙeÓ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe
Á‡Úˆ àe ÙcÓ ÚÔ¸fiıÂÛË Ùɘ àԉԯɘ Ùɘ àÔÎ¿Ï˘„˘ àe ÙeÓ ·Ú·Ï‹ÙË Ù˘, Ôf öÁÎÂÈ-
Ù·È ÛÙcÓ àÓ·ÏÔÁ›· ÌÂÙ·Íf Ùɘ ‚·ÛÈÎɘ àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎɘ ‰ÔÌɘ (·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË ÙÔÜ àÓıÚÒ-
Ô˘ ÛÙc ÁÓÒÛË Î·d Ùc ‚Ô‡ÏËÛË) ηd Ùɘ ·éÙÔÊ·Ó¤ÚˆÛ˘ ÙÔÜ £ÂÔÜ âÓ Ùˇá §fiÁˇˆ ηd âÓ Ùˇá ¶Ó‡-
Ì·Ù› ÙÔ˘. ∆e ÌÔÓÙ¤ÏÔ ·éÙe ÌÔÚÂÖ Óa ·Ú·ÈÙËıÂÖ àe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘» (HILBERATH,
Der Personbegriff, 12). «^∏ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙeÓ Rahner ·Ú·¤ÌÂÈ
Û·ÊᘠÛb Ì›· à˝‰È·-ÙÚÈ·‰ÈÎc ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË, ÛÙcÓ ïÔ›· ηÓÂd˜ ıa ÌÔÚÔÜÛ Óa âÊ·ÚÌfiÛÂÈ
ÚÔÛˆÈÎb˜ ηÙËÁÔڛ˜ ÌfiÓÔ Ìb ÌÂÁ¿ÏË âÈʇϷÍË - ÁÈa Ùe ÏfiÁÔ ·éÙe ì ·éÙÔÙ¤ÏÂÈ· ÙáÓ ÙÚÈáÓ
‘ÙÚfiˆÓ ·ÚÔ˘Û›·˜’ âÎÊÚ¿˙ÂÙ·È Ìb Ùc ÁÚ·ÌÌc Ùɘ ·Ú¿‰ÔÛ˘ ÙáÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ Î·d ù¯È Ìb ·éÙc
Ùɘ âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘» (WERBICK, Trinitätslehre, 545).
222
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
87. ∫·d ì àÊËÚË̤ÓË âÓÓÔÈÔÏÔÁ›· ÙÔÜ Rahner ‰bÓ ÂrÓ·È ôÌÔÈÚË ÚÔ‚ÏËÌ¿ÙˆÓ, ù¯È ÙfiÛÔ ÁÈ·-
Ù› ÂrÓ·È ÔÈÌ·ÓÙÈÎa ‰‡ÛÎÔÏÔ Óa ÌÂÙ·‰ÔıÂÖ ÛÙÔf˜ ÈÛÙÔ‡˜, àÏÏa ΢ڛˆ˜ ÁÈ·Ù› «àÓÙ›ÎÂÈÙ·È ÛÙd˜
ÔÈÌ·ÓÙÈÎb˜ ‰È·ı¤ÛÂȘ ÙÔÜ Rahner [ηÙa ÙÔÜ ÙÚÈıÂ˚ÛÌÔÜ] ÛÙe ¯áÚÔ Ùɘ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜, âÂȉc
ÛÙe ÏfiÁÔ ÁÈa ÙÚÂÖ˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎÔ‡˜ ‘ÙÚfiÔ˘˜ ·ÚÔ˘Û›·˜’ ηd ÙÚÂÖ˜ âÓ‰ÔıÂ˚ÎÔf˜ ‘‰È·ÎÚÈÙÔf˜ ÙÚfi-
Ô˘˜ ñ¿Ú͈˜’ âÌÊÈÏÔ¯ˆÚÂÖ ¿ÏÈ ï ΛӉ˘ÓÔ˜ Ùɘ ÙÚÈıÂ˚ÛÙÈÎɘ ·Ú·ÓfiËÛ˘ Ôf ‰È·‚ϤÂÈ ï
Rahner ÛÙc Û˘Ó›‰ËÛË ÙÔÜ Ì¤ÛÔ˘ ÈÛÙÔÜ» (HILBERATH, Der Personbegriff, 12).
88. RAHNER, Schriften Ãπππ, 138.
223
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
224
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
93. Spiritus Creator, 115. °Èa ÙeÓ Vorgrimler ï åÛ¯˘ÚÈÛÌe˜ ·éÙe˜ ‰bÓ ÂrÓ·È ÌfiÓÔ àıÂÌÂÏ›ˆ-
ÙÔ˜, àÏÏa ηd ·Ú¿‰ÔÍÔ˜ (VORGRIMLER, Wegsuche, 130).
94. Spiritus Creator, 115 ëÍ.
95. «≠À„ÈÛÙË ÎÙÈÛÙc ÂåÎfiÓ· ·éÙɘ Ùɘ ñ¤Ú‚·Û˘ [ÙÔÜ âÁg-âÛf] ÂrÓ·È Ùe ·È‰d Ôf ÚÔ¤Ú¯Â-
Ù·È àe ÙcÓ ≤ÓˆÛË àÓ‰Úe˜ ηd Á˘Ó·ÈÎfi˜, àÏÏa â›Û˘ ηd Ùe ÎÔÈÓe öÚÁÔ ‰‡Ô ʛψÓ, Ôî ïÔÖÔÈ
ı¤ÙÔ˘Ó âÓÙe˜ ·éÙÔÜ ÙeÓ Î·Úe ÙÔÜ âÌÂÖ˜-ÂrÓ·È. ∆e ·È‰d ¬Ìˆ˜ ÂrÓ·È Î·Ù\ âÎÂÖÓÔ ÙeÓ ÙÚfiÔ ‘ñÔ-
ÎÂÈÌÂÓÈÎe ÓÂÜÌ·’ (subjektiver Geist), ¬Ù·Ó ʤÚÓÂÈ ÛÙc ÌÓ‹ÌË ÙcÓ àÓÙÈÎÂÈÌÂÓÔÔÈÔÜÛ· âÌÂÖ˜-
Ú¿ÍË ÙáÓ ÁÔÓ¤ˆÓ ÌfiÓÔ ó˜ ·ÚÂÏıfiÓ, âÓˇá ÛÙe ‘àÓÙÈÎÂÈÌÂÓÈÎe ÓÂÜÌ·’ ÙÔÜ öÚÁÔ˘ Ï›ÂÈ ì âχ-
ıÂÚË ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ· Ùɘ ‰Ú¿Û˘ Ôf ö¯ÂÈ Ùe ·È‰›. ∆e Ì˘ÛÙ‹ÚÈÔ ¬Ìˆ˜ Ùɘ ÔåÎÔÓÔÌÈÎɘ ∆ÚÈ¿-
‰Ô˜, Ùe ïÔÖÔ ÙÂÏÈÎa ‰›ÓÂÈ âχıÂÚ· Ùe ¶ÓÂÜÌ· Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· ó˜ ‘àÔÙ¤ÏÂÛÌ·’ ηd ‘âÏ¢ıÂÚ›·’,
ëÓÒÓÂÈ Ìb ≤Ó·Ó àÛ‡ÏÏËÙÔ ÙÚfiÔ Ùa ‰‡Ô ·éÙa ÛÙÔȯÂÖ· ηd àÓÔ›ÁÂÈ Ì\ ·éÙe Ùe ‚ϤÌÌ· Úe˜ Ùa
‚¿ıË ÙÔÜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ Ì˘ÛÙËÚ›Ô˘, âÎÂÖ ¬Ô˘ Ùe ¶ÓÂÜÌ· ó˜ ÚÔÛˆÔÔÈË̤ÓÔ ‘âÌÂÖ˜’ âͤگÂ-
Ù·È ¤Ú·Ó ÙÔÜ âÁg-âÛf ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ηd ÙÔÜ ÀîÔÜ ó˜ ÚÔ˚eÓ Ùɘ ≤ÓˆÛ˘, ó˜ ï ηÚfi˜ Ù˘ ηd ó˜
ì Ì·ÚÙ˘Ú›· Ù˘, âÓÙe˜ Ùɘ ı›·˜ ηd ΢ÚÈ·Ú¯ÈÎɘ âÏ¢ıÂÚ›·˜» (Spiritus Creator, 115).
225
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
(Fruchtbarkeit) Ùɘ àÁ¿Ë˜. \∞ÏÏa ηd ÁÈa ÙcÓ à˝‰È· Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· Ùɘ ı›·˜
àÁ¿Ë˜ ıa qÙ·Ó ÓÔËÙfi «ì ÎÔÈÓc àÁ¿Ë Óa ÙÂÏÂÈÔÜÙ·È & Ìb âÛˆÙÂÚÈÎe ηÚfi»96,
¬ÙÈ ï ηÚe˜ ·éÙe˜ Óa ÌcÓ âÎÔÚ‡ÂÙ·È “âÎ ÙáÓ ñÛÙ¤ÚˆÓ” àe ÙcÓ õ‰Ë âÓ ·éÙFÉ
Ù¤ÏÂÈ· àÁ¿Ë, àÏÏa ÂrÓ·È àӤηıÂÓ Ùfi “ΛÓËÙÚÔ” (Motiv) –Ùe ÎÈÓÔÜÓ– ·éÙɘ Ùɘ
àÁ¿Ë˜Ø ÂrÓ·È Ùe ¶ÓÂÜÌ·, Ùe ïÔÖÔ ÎÚ·ÙÄ Ûb ΛÓËÛË ÙÔf˜ àÁ·ˆÌ¤ÓÔ˘˜ ÙeÓ ≤Ó·
Úe˜ ÙeÓ ôÏÏÔ. òπÛˆ˜ öÙÛÈ ıa ÌÔÚÔÜÛ –ÛÙa ¬ÚÈ· ÙÔÜ ÚËÙÔÜ– Óa Á›ÓÂÈ ÓÔËÙfi,
ÁÈ·Ù› «Ùe ¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È Î¿ÙÈ ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ àe Ùe Óa ÂrÓ·È êÏa ï ¶·ÙcÚ Úe˜
ÙeÓ Àîfi (¬ÛÔ Î·d iÓ ·éÙe ÂrÓ·È ÔéÛÈá‰Â˜), Óa ÂrÓ·È ‰ËÏ. Ùe ¤Ú·Ó Ùɘ àÌÔÈ‚·›-
·˜ ‰ˆÚÂĘ ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÙáÓ ÔéÛÈ·Îe ‰áÚÔ, Ùe ηÙÂÍÔ¯cÓ donum»97.
^∏ ÁÚ·ÊÈÎc ıÂÌÂÏ›ˆÛË ÙáÓ ÛΤ„ÂˆÓ ÙÔÜ Balthasar ıˆÚÂÖÙ·È ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈ-
΋, ÁÈ·Ù› àe ÙcÓ àÔÎ¿Ï˘„Ë ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa âÍ·¯ıÂÖ ÔûÙ ̛· âÓ‰ÔÙÚÈ·‰È΋
“àÓÙ›ıÂÛË” ‰‡Ô ÚÔÛÒˆÓ, ÔûÙ ηd Ì›· ≤ÓˆÛË ÛÙc Û˘Ì‚ÔÏc ÙáÓ âÏ¢ıÂÚÈáÓ
Ùɘ àÁ¿Ë˜ ÙˆÓ. «∞éÙe Ôf ï‰ËÁÂÖ ÙeÓ Balthasar ÛÙd˜ ÛΤ„ÂȘ ·éÙb˜ ‰bÓ ÂrÓ·È
ÔûÙ ̛· 刿ÓÓÂÈ· âÍËÁËÌ·ÙÈÎ‹Ø ÛÙËÚ›˙ÂÙ·È, ÔÏf ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ, ÛÙcÓ çÚ·Ì·ÙÈÎc
ıÂÒÚËÛË ÙÔÜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ‰Ú¿Ì·ÙÔ˜ Ùɘ Ì˘ÛÙÈÎÔÜ Adrienne von Speyer
(1902-1967)»98.
226
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
227
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
228
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
¶ÓÂÜÌ·, Ùe 1992 Ûb Ì›· Û˘ÛÙËÌ·ÙÈ΋ ÙÔ˘ Û‡ÓÔ„Ë112, âÓˇá Ùe 1994 Ìb Ì›· ÌÔÓÔ-
ÁÚ·Ê›·113, ÛÙd˜ ïÔÖ˜ ÂÚȤ¯ÂÙ·È Î·d ì ÛΤ„Ë Ùɘ Û‡ÓıÂÛ˘ ÙáÓ àÓ·ÏÔÁÈáÓ.
^√ Hilberath ‚ϤÂÈ Ù‹Ó “ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·” j Ù‹Ó “ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ·” ÙÔÜ
ı›Ԣ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ıÂÌÂÏȈ̤ÓË ÛÙcÓ àÔÎ¿Ï˘„Ë, ÚÔ¿ÓÙˆÓ ÛÙa ÏfiÁÈ· ÙÔ˘ ¶·-
Ú·ÎÏ‹ÙÔ˘ ÙÔÜ ∫·Ùa \πˆ¿ÓÓË Âé·ÁÁÂÏ›Ô˘. ªb å‰È·›ÙÂÚË ·Ú·ÔÌc ÛÙe \πˆ
16,13 («âÎÂÖÓÔ˜, Ùe ÓÂÜÌ·») âÍËÁÂÖ: «∆fiÛÔ ï ·Ú·ÏÏËÏÈÛÌe˜ ÙáÓ àÔÛÙÔÏáÓ
¬ÛÔ Î·d ï Âå‰ÈÎe˜ ÚfiÏÔ˜ ÙÔÜ ¶·Ú·ÎÏ‹ÙÔ˘ àÊ‹ÓÔ˘Ó Óa ‰È·Ê·ÓÂÖ Î·ı·Úa ì ñÔ-
ÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜, ì ïÔ›· ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Èa Óa ëÚÌËÓ¢ıÂÖ â·ÚÎá˜
ó˜ êÏe ÏÔÁÔÙ¯ÓÈÎe ÛÙÈÏÈÛÙÈÎe ̤ÛÔ»114. \∂Âȉc ‰b ‰È·ı¤ÙÂÈ Ì›· ëÚÌËÓ¢ÙÈÎc
îηÓc Óa àÓÙÂÂͤÏıÂÈ ÛÙd˜ ïÚÈ·Îb˜ âÎÊÚ¿ÛÂȘ Ùɘ 刿ÓÓÂÈ·˜ ıÂÔÏÔÁ›·˜,
âÓÙ¿ÛÛÂÈ ÙeÓ ÚÔÛ‰ÈÔÚÈÛÌe Ùɘ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÛÙcÓ
àÓ·˙‹ÙËÛË ëÓe˜ ÌÔÓÙ¤ÏÔ˘ ÂÚÈÁÚ·Êɘ ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Ìb ‚¿ÛË ÙcÓ
âÁÎÂÏÈ·Óc ÛΤ„Ë, ÛÙe ïÔÖÔ Ùe ÓÂ˘Ì·ÙÈÎe-ÚÔÛˆÈÎfi “ÛÙfiÓ-ú‰ÈÔ-ÙfiÓ-ë·˘Ùfi-
ÂrÓ·È” (bei-sich-selbst-sein) Óa ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÙ·È âÓÓÔÈÔÏÔÁÈÎa ó˜ “àӤηıÂÓ-
ÛÙfiÓ-ôÏÏÔÓ-ÂrÓ·È” (immer-schon-beim-andern-sein) ηd Ùe ÙÂÏÂ˘Ù·ÖÔ ó˜ àÌ›-
ˆÙË ·éÙÔ˛·ÚÍË (Selbstsein). ^∏ àÍ›ˆÛË ·éÙc àÔÙÂÏÂÖ ÛÙc ıÂÔÏÔÁÈÎÔ˚ÛÙÔÚÈÎc
Ùɘ ÚÔÔÙÈÎc Ì›· ÚÈ˙ÔÛ·ÛÙÈÎÔÔ›ËÛË Ùɘ ÛΤ„˘ ÙÔÜ Hegel, ηÙa ÙcÓ ïÔ›·:
«Ùe âÁÂÏÈ·Óe ÌÔÓÙ¤ÏÔ Ùɘ ÙÚÈ·‰ÈÎɘ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛ˘ ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÚÈ˙Ô-
Û·ÛÙÈÎÔÔÂÖÙ·È Ûb Ù¤ÙÔÈÔ ‚·ıÌfi, œÛÙÂ ï £Âe˜ ó˜ àfiÏ˘ÙÔ ÓÂÜÌ· ηd Ù¤ÏÂÈ·
àÁ¿Ë Óa ÌcÓ öÚ¯ÂÙ·È ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ âÓÙe˜ ÙÔÜ ôÏÏÔ˘ (Ôf ÂrÓ·È ï ë·˘Ùfi˜ ÙÔ˘),
àÏÏa Óa ‚Ú›ÛÎÂÙ·È àӤηıÂÓ ÛÙeÓ ú‰ÈÔ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ âÓÙe˜ ÙÔÜ ôÏÏÔ˘»115.
\∂Âȉc ¬Ìˆ˜ Ùfi “ôÏÏÔ” (j ï “ôÏÏÔ˜”) ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÙÔÜ £ÂÔÜ ·Ú¿ÁÂÙ·È Î·d ó˜
112. HILBERATH B. J., Pneumatologie, in: Handbuch der Dogmatik (Hrsg. T. Schneider), Bd.
1, Düsseldorf 22002, 445-552.
113. HILBERATH B. J., ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·. ^∏ Û‡Á¯ÚÔÓË ÚˆÌ·ÈÔηıÔÏÈÎc ‰ÔÁÌ·ÙÈÎc ıÂÔÏÔÁ›·
ÂÚd ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜, öΉ. ∫˘ÚȷΛ‰Ë, £ÂÛÛ·ÏÔÓ›ÎË 2006 [ÌÂÙ¿ÊÚ.: Pneumatologie,
Düsseldorf 1994].
114. HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 83.
115. HILBERATH, Pneumatologie, 533. ∆a ú¯ÓË ÙÔÜ Hegel ‰bÓ ñ¿Ú¯Ô˘Ó ÌfiÓÔ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔ-
ÁÈÎc ÛΤ„Ë ÙÔÜ Hilberath, àÏÏa ÙÔÜ Eckhard Lessing, ï ïÔÖÔ˜ àÓ¤Ï˘Û àe ‰ÔÁÌ·ÙÈÎɘ ηd
äıÈÎɘ ÛÎÔÈĘ ÙcÓ âÁÂÏÈ·Óc ηٷÓfiËÛË ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ó˜ Ùfi «‰‡Ó·Ûı·È-ÂrÓ·È-ÙÔÜ-ëÓe˜-âÓÙfi˜-
ÙÔ˘-ôÏÏÔ˘» (LESSING ∂., Geist/Heiliger Geist/Geistesgaben, TRE 12, 1984, 218). \∞Ê‹ÓÂÈ ¬Ìˆ˜
Óa âÓÓÔËıÂÖ ¬ÙÈ ÚÔ‚ÔÏc ÌÈĘ Ù¤ÙÔÈ·˜ ÊÈÏÔÛÔÊ›·˜ ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÛÙcÓ à˝‰È· ∆ÚÈ¿‰· ¯Ú‹˙ÂÈ ÌÂ-
Á¿Ï˘ ÚÔÛԯɘ ηd ÓËÊ·ÏÈfiÙËÙ·˜, ϤÁÔÓÙ·˜ ¬ÙÈ «ì ϤÍË ÓÂÜÌ· (...) ÚÔÛÏ·Ì‚¿ÓÂÈ ÙcÓ ÛËÌ·-
Û›· Ù˘ àe Ùc Û˘Ó¿ÊÂÈ· ÙÔÜ ÂÚd ·éÙɘ ÏfiÁÔ˘» (LESSING, Geist, 221 ëÍ). ™Ùc Û˘Ó¿ÊÂÈ· Ùɘ
à˝‰È·˜ ∆ÚÈ¿‰·˜ ÚÔÙÈÌ÷Ä Óa Á›ÓÂÙ·È ÏfiÁÔ˜ ÁÈ¿ “ÙÚfiÔ ÙÔÜ ∂rÓ·È” (Barth) j ÁÈ¿ “‰È·ÎÚÈÙe ÙÚfiÔ
ÙÔÜ ñÔÛÙ·ÛÈ¿˙ÂÛı·È” (Rahner) àÓÙd ÚÔÛÒÔ˘ (LESSING, Geist, 221).
229
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÎÙÈÛÙe ηÙa Ùc Û¯¤ÛË ÙÔ˘ Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ, ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ÂrÓ·È ÎÙÈÛÙe ÛÙcÓ à˝‰È·
∆ÚÈ¿‰·, ÔûÙ Óa âÍ·ÚÙÄÙ·È àe Ùc Û¯¤ÛË ÙÔ˘ Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ. ∞éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ
ï £Âe˜ ‰bÓ Î·ı›ÛÙ·Ù·È Û¯¤ÛË Î·Ùa Ùc Û¯¤ÛË ÙÔ˘ Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ, àÏÏa ñ¿Ú¯ÂÈ
à˚‰›ˆ˜ âÓ Û¯¤ÛÂÈ Î·d ó˜ Û¯¤ÛÂȘ.
^O Hilberath àÔ‰¤¯ÂÙ·È ÙcÓ ÚÔÛˆÈÎc å‰ÈÔÌÔÚÊ›·116 ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, ÙÔÜ
ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜, àÔʇÁÔÓÙ·˜ Ì›· âÍÂȉ›Î¢ÛË ÙÔÜ çÓÙÔÏÔÁÈ-
ÎÔÜ ÂÚȯÔ̤ÓÔ˘ Ùɘ àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎɘ öÓÓÔÈ·˜ “ôÏÏÔ˜” ÛÙe £Âfi, Ôf ıa ï‰Ë-
ÁÔÜÛ Ûb Ì›· ÁÂÓÈÎc öÓÓÔÈ· ÚÔÛÒÔ˘Ø Ùfi “ôÏÏÔ˜” ·Ú·Ì¤ÓÂÈ êÏa ‰ËψÙÈÎe
âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎɘ Û¯¤Û˘ j Û¯¤ÛˆÓ, Ôî ïÔÖ˜ ıˆÚÔÜÓÙ·È ·åÙ›· οı “ôÏÏÔ˘” Ìc
ı›Ԣ âÎÙe˜ £ÂÔÜ. \∂Âȉc ì Û‡ÓÔÏË Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ, ‰ËÏ. ì ÔéÛ›·
ÙÔ˘, ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÙ·È ÛÙc ‰˘ÙÈÎc ·Ú¿‰ÔÛË ó˜ ÓÂÜÌ· ηd àÁ¿Ë, Ùa ïÔÖ·
¬Ìˆ˜ ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙Ô˘Ó Î·d Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· (Ìb Âå‰ÈÎe ÙÚfiÔ) ÁÈa Ì›· àÎfiÌË ÊÔ-
Ú¿, ï Hilberath ıa àÓ·˙ËÙ‹ÛÂÈ Ùa å‰È·›ÙÂÚ· ¯·Ú·ÎÙËÚÈÛÙÈο Ù˘ ÚÔÛˆÈÎfiÙË-
Ù·˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÛÙd˜ âÌÂÈڛ˜ ÙÔ˘ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·, ¬ˆ˜ Ùa àÔη-
χÙÂÈ âÎÂÖ ì ÏÂÈÙÔ˘ÚÁÈÎfiÙËÙ¿ ÙÔ˘ ó˜ ÓÂÜÌ· (Ùɘ àÏËı›·˜) ηd ó˜ àÁ¿Ë (‰Ë-
ÌÈÔ˘ÚÁÈÎc Ùɘ ˙ˆÉ˜). \∞e Ùd˜ Ì·ÚÙ˘Ú›Â˜117 Ùɘ ¶¢ ηd ∫¢, àÏÏa ηd àe ÙcÓ
ÁψÛÛÔÏÔÁÈÎc ηd ÛËÌ·ÛÈÔÏÔÁÈÎc ÚÔÛ¤ÁÁÈÛË Ùɘ öÓÓÔÈ·˜ ÓÂÜÌ· ÛÙcÓ
116. «¶·Ù‹Ú, Àîe˜ ηd ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È ≤ηÛÙÔ˜ Ìb ÙeÓ ÙÚfiÔ ÙÔ˘ ‘ÚfiÛˆÔÓ’, j ıa Ϥ-
Á·ÌÂ, ¬ÙÈ ì âÌÂÈÚ›· ÙÔ˘˜ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›· ÌĘ ηıÈÛÙÄ ‰˘Ó·Ùe Óa ÚÔ‚¿ÏÏÔ˘Ì ÛÙÔȯÂÖ· àe
ÙcÓ ÂÚd ÚÔÛÒÔ˘ àÓÙ›ÏË„‹ Ì·˜ οı ÊÔÚa Ìb Âå‰ÈÎe ÙÚfiÔ ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú·, ÙeÓ Àîe ηd Ùe
¶ÓÂÜÌ·» (HILBERATH, Zur Personalität, 38).
117. \∞e ÙcÓ âÎÙÂÓÉ àÓ¿Ï˘ÛË ÙáÓ âÌÂÈÚÈáÓ ÙÔÜ Ó‡̷ÙÔ˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ (ruach) ÛÙcÓ ¶¢
(HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 31-53) ÚÔ·ÙÂÈ ¬ÙÈ ·éÙe ηٷÓÔÂÖÙ·È Ìb ≤Ó·Ó å‰È·›ÙÂÚÔ ÙÚfiÔ
ó˜: ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÈÎc-âÓıÔ˘ÛÈ·ÛÙÈÎc ‰‡Ó·ÌË, ÛÙÚÔÊc ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Úe˜ ÙeÓ ÎfiÛÌÔ (Ú‚Ï. æÏ 104,29),
·ÚÔ˘Û›· (“âÓÔ›ÎËÛË”) ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙÔf˜ ÈÛÙÔ‡˜, ÛÙcÓ ÎÔÈÓˆÓ›· ÙÔ˘˜, àÏÏa ηd ÛÙcÓ Û‡ÓÔÏË ÎÙ›-
ÛË (schechina), Î.Ï. \∞e Ùc ÌÂϤÙË Ùɘ ÚˆÙÔ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎɘ âÌÂÈÚ›·˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜
ÛÙcÓ ∫¢ (HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 54-84) ‰bÓ ÚÔ·ÙÂÈ Ì›· Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎc ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·
(Û¯ÂÙÈÎa Ìb ÙcÓ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜), Á›ÓÂÙ·È ¬Ìˆ˜ õ‰Ë ·åÛıËÙc ì Ù¿ÛË ‰È¿ÎÚÈÛ˘
ÌÂÙ·Íf £ÂÔÜ Î·d £ÂÔÜ ÛÙe ÏfiÁÔ ÂÚd \πËÛÔÜ Î·d ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ηd àÊ‹ÓÂÙ·È Óa ‰È·Ê·ÓÂÖ
۷ʤÛÙÂÚ· (ÛÙe ∫·Ùa \πˆ¿ÓÓËÓ Âé·ÁÁ¤ÏÈÔ) ì “ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ¿” ÙÔ˘ ̤۷ àe Ùd˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜
ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›Â˜ ÙÔ˘ Ûb Û¯¤ÛË Ìb ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ηd ÙeÓ Àîfi. «ª¤Û· àe Ì›· ÚÔÛÂÎÙÈÎc ÚÔÛ¤ÁÁÈÛË
ÙáÓ âÌÂÈÚÈáÓ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ıa ÌÔÚÔÜÛ Óa ÂÖ Î·ÓÂd˜ ¬ÙÈ ∞éÙe ‘ÚÔÛˆÔÔÈÂÖ Ìb
ÙÚfiÔ ÌÔÓÙ¤ÏÔ˘’ ÛÙÔȯÂÖ· ÙÔÜ ÚÔÛˆÈÎÔÜ-ÓÂ˘Ì·ÙÈÎÔÜ ∂rÓ·È: ó˜ âÎÛÙ·ÙÈÎfi, ó˜ ñ¿Ú¯ÔÓ ñÂÚ-
‚·›ÓÔÓÙ·˜ ë·˘ÙfiÓ, ‰›‰ÔÓÙ·˜ ¯áÚÔ ÛÙeÓ ôÏÏÔ (Óa âΉÈψıÂÖ), ó˜ ¯·Ú›˙ÔÓ ë·˘ÙfiÓ (Úe˜ ÎÔÈÓˆ-
Ó›·Ó)» (HILBERATH, Zur Personalität, 38). «™b οı ÂÚ›ÙˆÛË Ôî ôÓıÚˆÔÈ Ôf ö¯Ô˘Ó ηٷÏË-
ÊıÂÖ àe Ùe ¶ÓÂÜÌ· ‚ÈÒÓÔ˘Ó ÙÔf˜ ú‰ÈÔ˘˜ ÙÔf˜ ë·˘ÙÔ‡˜ ÙÔ˘˜ ó˜ Óa à¿ÁÔÓÙ·È ÛÙcÓ âÏ¢ıÂÚ›·,
Óa ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÔÜÓ ¯áÚÔ ÛÙÔf˜ ôÏÏÔ˘˜, ó˜ Óa âÓÂÚÁÔÜÓ ÁÈa ÙcÓ âͤÏÈÍË ÙáÓ ôÏψӻ (M. WELKER,
Gottes Geist. Theologie des Heiligen Geistes, Neukirchen-Vluyn 1992, 273).
230
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
àÓıÚˆÔÏÔÁ›·, âÍ¿ÁÂÈ ¬ÙÈ, ¬Ô˘ âÓÂÚÁÂÖ Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·, ‰bÓ Ê·ÓÂÚÒÓÂÙ·È Ìfi-
ÓÔ ì àÏ‹ıÂÈ· ηd ‰bÓ ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÂÖÙ·È ÌfiÓÔ ˙ˆ‹, àÏÏa ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÔÜÓÙ·È Î·d ¯áÚÔÈ
âÏ¢ıÂÚ›·˜, âÓÙe˜ ÙáÓ ïÔ›ˆÓ Ú·ÁÌ·ÙÒÓÂÙ·È ≤ÓˆÛË Î·d ÂÚȯˆÚËÙÈÎfiÙËÙ·.
\∂Âȉc ıˆÚÂÖ ÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ıÂÌÂÏȈ̤-
ÓË118 ÛÙcÓ à˝‰È·, ÌÂٷʤÚÂÈ119 ÛÙcÓ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ (΢-
Ú›ˆ˜) Ùe ÛÙÔȯÂÖÔ ÙÔÜ “¯ÒÚÔ˘” ˙ˆÉ˜, Ôf ‚ÈÒÓÂÙ·È ÛÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc âÌÂÈÚ›·,
ηٷϋÁÔÓÙ·˜ ÛÙeÓ àÎfiÏÔ˘ıÔ ïÚÈÛÌfi:
«\∂aÓ ì Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ Ó‡̷ÙÔ˜ Ú·ÁÌ·ÙÒÓÂÙ·È ÛÙe âÎÙfi˜-ë·˘ÙÔÜ-
ÂrÓ·È (aus-sich-sein) ηd ÛÙe ̤-ÙfiÓ-ôÏÏÔÓ-ÂrÓ·È (mit-dem-anderen-sein) ηd
âaÓ Ú¤ÂÈ ÁÈa Ùe £Âe Óa ϯıÂÖ ¬ÙÈ ·éÙe˜ àӤηıÂÓ ÂrÓ·È âÎÙe˜ ë·˘ÙÔÜ Ìb
ÙeÓ ôÏÏÔ, ηd ̤۷ à\ ·éÙfiÓ, ï ú‰ÈÔ˜ ï ë·˘Ùfi˜ ÙÔ˘, âaÓ ì àÁ¿Ë Û˘ÓÙÂÏÂÖÙ·È
ÛÙe âÎÛÙ·ÙÈÎe âÎ-ÙÔÜ-ë·˘ÙÔÜ-âͤگÂÛı·È (aus-sich-herausgehen) ηd ̤-
ÙfiÓ-ôÏÏÔÓ-≤Ó·-ÂrÓ·È (mit-dem-andern-eins-sein) ηd âaÓ Ú¤ÂÈ ÁÈa Ùe £Âe
Óa ϯıÂÖ ¬ÙÈ ·éÙe˜ àӤηıÂÓ àÓÔ›ÁÂÈ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ ÛÙeÓ ôÏÏÔ, ÂrÓ·È ≤Ó· Ìb
·éÙeÓ âÓ àÁ¿FË, ηd öÙÛÈ ÂrÓ·È ï ú‰ÈÔ˜ ï ë·˘Ùfi˜ ÙÔ˘, ÙfiÙ Ùfi “≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·”
ñ¿Ú¯ÂÈ àÎÚȂᘠâÎÂÖ ÁÈ\ ·éÙc ÙcÓ Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË, ηÙa ÙcÓ ïÔ›· ï ¶·ÙcÚ ï
ú‰ÈÔ˜ ÂrÓ·È âÓ Ùˇá Àîˇá ÛÙe ôÏÏÔ (ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÙÔ˘) ηd Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· àӤηıÂÓ
118. «√î ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›Â˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ó˜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ Ùɘ ˙ˆÉ˜, Ùɘ àÏ‹ıÂÈ-
·˜ ηd Ùɘ âÏ¢ıÂÚ›·˜ ÂrÓ·È âÎÊ¿ÓÛÂȘ ëÓe˜ å‰È¿˙ÔÓÙÔ˜ ÚÔÛˆÈÎÔÜ ∂rÓ·È. ∂rÓ·È ıÂÌÂÏȈ̤Ó˜
ÛÙcÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›· ÙÔ˘ ó˜ ¯ÒÚÔ˘ ˙ˆÉ˜, àÏ‹ıÂÈ·˜ ηd âÏ¢ıÂÚ›·˜, âÓÙfi˜ ÙÔÜ ïÔ›Ô˘
ÂåÛ¤Ú¯ÔÓÙ·È Ùa ıÂÖ· ÚfiÛˆ· ñÂÚ‚·›ÓÔÓÙ· ÙÔf˜ ë·˘ÙÔ‡˜ ÙˆÓ Î·d ÛÙeÓ ïÔÖÔ ·éÙa ‚Ú›ÛÎÔÓÙ·È
ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘˜ ùÓÙ·˜ Ùe ≤Ó· âÓÙe˜ ÙÔÜ ôÏÏÔ˘» (HILBERATH, Pneumatologie, 538).
119. °Èa ÙcÓ ÚÔ‚ÔÏc ÛÙcÓ à˝‰È· Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÛÙÔȯ›ˆÓ ÚÔÛˆ-
ÈÎfiÙËÙ·˜ Ôf ‰È·Ê·›ÓÔÓÙ·È ÛÙd˜ ÔåÎÔÓÔÌÈΤ˜ ÙÔ˘ âÓ¤ÚÁÂȘ, ï Hilberath âÊ·ÚÌfi˙ÂÈ Ùa ≤ÍË ‚‹-
Ì·Ù· ÙÔÜ “‚·ÛÈÎÔÜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎÔÜ àÍÈÒÌ·ÙÔ˜” ÙÔÜ Karl Rahner («^∏ ‘ÔåÎÔÓÔÌÈ΋’ ∆ÚÈ¿‰· ÂrÓ·È
ì ‘à˝‰È·’ ηd àÓÙÈÛÙÚfiʈ˜») ÛÙcÓ ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·. ∞éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ âÎÊÚ¿ÛÂȘ ÁÈa Ùe ≠∞ÁÈÔ
¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È ‰˘Ó·Ùb˜ âÊfiÛÔÓ:
1) «ÍÂÎÈÓÄÌ àe Âå‰ÈÎb˜ âÌÂÈڛ˜ ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜Ø
2) ‰Â¯fiÌ·ÛÙ Ùd˜ âÌÂÈڛ˜ ·éÙb˜ ó˜ ‰ˆÚÂb˜ ÙÔÜ å‰›Ô˘ ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÙÔÜ £ÂÔÜØ
3) ö¯Ô˘ÌÂ Û˘Ó›‰ËÛË ¬ÙÈ ì ‘ÔéÛ›·’ j Ùfi ‘ÚfiÛˆÔ’ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ‰bÓ ÂrÓ·È Î·Ù·ÏË-
Ù¿Ø
4) (âÓÙÔ‡ÙÔȘ) âÓÙe˜ Ùɘ âÌÂÈÚ›·˜ ÙÔÜ ·éÙÔ‰ˆÚÈ˙fiÌÂÓÔ˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ÛfÓ-‚ÈÒÓÔ˘Ì ≤Ó·
ú¯ÓÔ˜ à\ ·éÙ¿Ø
5) (ηd öÙÛÈ) ÌÔÚÔÜÌ Óa âϤÁÍÔ˘Ì ÙcÓ Î·Ù·ÏÏËÏfiÙËÙ· Ùɘ öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ‘ÚÔÛÒÔ˘’Ø
6) ÍÂÎÈÓÒÓÙ·˜ (‰¤) àe Ùd˜ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎb˜ âÌÂÈڛ˜ ÌÔÚÔÜÌ Óa âÈʤÚÔ˘Ì ‰ÈÔÚıÒÛÂȘ ÛÙd˜
öÓÓÔȤ˜ Ì·˜, å‰È·›ÙÂÚ· Û\ ·éÙc ÙÔÜ ‘ÚÔÛÒÔ˘’» (HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 147).
§ÂÙÔÌÂÚc˜ ÂÚÈÁÚ·Êc Ùɘ âÊ·ÚÌÔÁɘ Ùɘ ÌÂıfi‰Ô˘ ‰›‰ÂÙ·È ÛÙfi: HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔ-
Á›·, 142-157.
231
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÛÙeÓ ú‰ÈÔ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘, ηd ï Àîe˜ âÓ Ùˇá ¶·ÙÚd ÂrÓ·È Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· Ìb ÙeÓ
ôÏÏÔ Î·d ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘. ∆e ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È ï “¯áÚÔ˜”, Ùfi “̤ÛÔÓ”, Ùfi
“ÁÂÁÔÓfi˜”, ̤۷ ÛÙe ïÔÖÔ ¶·ÙcÚ Î·d Àîe˜ àӤηıÂÓ ÂrÓ·È Ôî ú‰ÈÔÈ ÛÙeÓ
ë·˘Ùfi ÙÔ˘˜ ηd Ìb ÙeÓ ôÏÏÔ, ̤۷ àe Ì›· àÎfiÌË ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË ·éÙÔ·Ó·ÊÔ-
ÚÈÎc ·éÙÔ·Ú·›ÙËÛË. \∂Âȉc àÎÚȂᘠëÓÒÓÔÓÙ·È Î·Ùa Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfiÔ (âÓ
^∞Á›ˇˆ ¶Ó‡̷ÙÈ) ·éÙÔ·Ú·›ÙËÛË Î·d ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚ¿, ÌÔÚÂÖ Ùe ≠∞ÁÈÔ
¶ÓÂÜÌ· Óa ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÙ·È ó˜ Ùfi “âÓÙfi˜-ÙÔ˘-ôÏÏÔ˘-ÂrÓ·È ÙÔÜ £ÂÔÜ âÓ ÚÔ-
ÛÒˇˆ”»120.
£ÂˆÚÒÓÙ·˜ ï Hilberath ó˜ ‚·ÛÈÎe Û˘ÛÙ·ÙÈÎe ÙfiÛÔ Ùɘ ÙÚÈ·‰ÈÎɘ ¬ÛÔ Î·d
Ùɘ àÓıÚÒÈÓ˘ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜ ÙcÓ ·ÚÔ¯‹121 “¯ÒÚÔ˘” Ú·ÁÌ¿ÙˆÛ˘ ÙÔÜ
ÚÔÛÒÔ˘, ıa ëÚÌËÓ‡ÛÂÈ ÙcÓ ·éÙÔ˛·ÚÍË ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ Ì¤Û· àe
Ì›· ÂÚȯˆÚËÙÈÎc ‰È·Ù‡ˆÛË122 ÙÔÜ “âÓ-Û¯¤ÛÂÈ-ÂrÓ·È” ÙÔ˘˜. ^∏ ı¤ÛË ·éÙc ÙÔÜ
Hilberath ηıÈÛÙa ïÚ·Ùc ÙcÓ å‰ÈÔÌÔÚÊ›· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶Ó‡̷ÙÔ˜,
·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÔÓÙ¿˜ ÙÔ ù¯È êÏa ó˜ Û˘Ó·Á·ÒÌÂÓÔ ∆Ú›ÙÔ, ÚÔÂÚ¯fiÌÂÓÔ àe ÙeÓ
¶·Ù¤Ú· [ηd ÙeÓ Àîfi], àÏÏa ó˜ ≤Ó·Ó à˚‰›ˆ˜ “¯áÚÔÓ” ¶·Ú¤¯ÔÓÙ·, ï ïÔÖÔ˜ ÚÔ-
ÛˆÔÔÈÂÖ ÙeÓ ú‰ÈÔ Ùfi “¯áÚÔ” Û˘Ó¿ÓÙËÛ˘ ¶·ÙÚe˜ ηd ÀîÔÜ, Û˘ÌÌÂÙ¤¯ÔÓÙ·˜123
232
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
ôÏÏÔ˘-ÂrÓ·È (ineinandersein), ÛÙcÓ ÂÚȯÒÚËÛË ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ηd ÙÔÜ ÀîÔÜ, ÙeÓ Ù¤ÏÂÈÔ ¯áÚÔ, ÂrÓ·È
âÎÂÖÓÔ˜ ÙÔÜ ïÔ›Ô˘ ì ·éÙÔ˛·ÚÍË Ú·ÁÌ·ÙÔÔÈÂÖÙ·È ÛÙe ηÙfiÚıˆÌ· Ùɘ ·éÙÔ·Ú·›ÙËÛ˘ ÙÔÜ
ï-Âå˜-âÓÙfi˜-ÙÔ˘-ôÏÏÔ˘-ÂrÓ·È. ò∂ÙÛÈ, Ùe ¶ÓÂÜÌ· ‰bÓ ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È ó˜ ÙÚ›ÙÔ àe Ùe ÚáÙÔ Î·d ‰Â‡-
ÙÂÚÔ ÚfiÛˆÔ Ôf Û˘ÁÎÚÔÙÔÜÓÙ·È Î·ı·˘Ùa ηd ηÙ\ àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ·Ø àÔ‰ÂÈÎÓ‡ÂÙ·È ÔÏf ÂÚÈÛ-
ÛfiÙÂÚÔ ‘ï à˚‰›ˆ˜ àÓÔÈÎÙe˜ ¯áÚÔ˜ ‰È·ÚÔÛˆÈÎɘ Û˘Ó¿ÓÙËÛ˘ âÓ ÚÔÛÒˇˆ’» (HILBERATH,
¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 151).
124. HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 154.
125. ¶Ú‚Ï. SCHOONENBERG P., Eine Diskussion über den trinitarischen Personbegriff, in:
ZKTh 111, 1989, 120-162Ø MIGGELBRINK R., Ekstatische Gottesliebe im tätigen Weltbezug. Der
Beitrag Karl Rahners zur zeitgenossischen Gotteslehre, Altenberge 1989, 381-394Ø VOR-
GRIMLER, Wegsuche, 133-137.
126. «Person und Relation gehören wesentlich zusammen» (HILBERATH, Pneumatologie,
535). ∫·d ï Hilberath (ˆ˜ Ôî Schaeffler ηd WERBICK, ‚Ï. Û‹Ì. 19) ıˆÚÂÖ Ùc Û¯¤ÛË ó˜ Ùe ú‰ÈÔ
àÚ¯ÈÎc (gleichursprünglich) Ìb Ùe ηı·˘Ùe ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, Ôf ÂrÓ·È à‰È·ÓfiËÙÔ ¯ˆÚd˜ ·éÙ‹.
233
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
234
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
130. ™Ùe àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎe â›Â‰Ô ì Û˘Û¯ÂÙÈÛÙÈÎc ·éÙc àÓ·ÏÔÁ›·, ÛÙcÓ ïÔ›· ï ηı¤Ó·˜ Á›-
ÓÂÙ·È ÁÈa ÙeÓ ôÏÏÔ Ùe “Ì‹Ó˘Ì·”, ̤۷ àe Ùe ïÔÖÔ ÌÔÚÂÖ Óa àӷηχ„ÂÈ ÙcÓ àÏ‹ıÂÈ· Ùɘ ˙ˆÉ˜
ÙÔ˘, ÂrÓ·È ì âÎÏ‹ÚˆÛË Ùɘ â·ÁÁÂÏ›·˜ Ôf ÂÚȤ¯ÂÙ·È ÛÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘: ^ø˜ ÚfiÛˆ-
Ô ï ôÓıÚˆÔ˜ ö¯ÂÈ ÎÏËıÂÖ Óa Á›ÓÂÈ ï ë·˘Ùfi˜ ÙÔ˘ ÛÙe âÛf ηd Óa ‚ÔËı‹ÛÂÈ Ùe âÛf ÛÙe ·éÙÔÁ›-
ÁÓÂÛı·› ÙÔ˘. ≠√̈˜ ÛÙÔf˜ àÓıÚÒÔ˘˜ Ùe ·éÙÔÁ›ÁÓÂÛı·È ‰bÓ â·ÏËı‡ÂÙ·È ÛÙcÓ àÓ·ÏÔÁ›·. ∆a
àÓıÚÒÈÓ· ÚfiÛˆ· ·Ú·Ì¤ÓÔ˘Ó ÙÂÏÈÎa Ùe ≤Ó· ÁÈa Ùe ôÏÏÔ Ôî ôÏÏÔÈ, Ùa ïÔÖ· ÌÔÚÔÜÓ ÌbÓ Óa
“Û˘ÌÏËÚÒÓÔ˘Ó” ÂéÂÚÁÂÙÈÎa ηd Âå˜ ‚¿ıÔ˜ Ùe ≤Ó· Ùe ôÏÏÔ, ÌÔÚÔÜÓ ¬Ìˆ˜ ηd Óa ηٷ¯ÚáÓÙ·È
Ùe ≤Ó· Ùe ôÏÏÔ, Óa âȯÂÈÚÔÜÓ Óa ηٷÛÙ‹ÛÔ˘Ó Ùe ≤Ó· Ùe ôÏÏÔ êÏfi “Û˘Ì‚Â‚ËÎe˜” Ùɘ ·éÙÔ‚Â-
‚·›ˆÛ‹˜ ÙÔ˘˜. ò∂ÙÛÈ, «ÁÈa Ùe ÚfiÛˆÔ ÛÙeÓ àÓıÚÒÈÓÔ ¯áÚÔ ÂrÓ·È à·Ú·›ÙËÙÔ Óa àÓı›ÛٷٷÈ
ηÙa Ùɘ ‘àÊÔÛ›ˆÛ‹˜’ ÙÔ˘ ÛÙd˜ âÛf-Û¯¤ÛÂȘ οı ÊÔÚa Ôf Û˘ÓÂȉËÙÔÔÈÂÖ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘, ‰ËÏ.
Óa ·éÙÔηٷÓÔÂÖÙ·È –àÓ·ÊÂÚfiÌÂÓÔ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘– ó˜ âÎÂÖÓÔ Ùe ΤÓÙÚÔ ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜ Ôf
Û˘ÁηٷٛıÂÙ·È ÛÙd˜ Û¯¤ÛÂȘ j àÓ·Ï·Ì‚¿ÓÂÈ ÙcÓ Âéı‡ÓË ÙÔ˘˜ ηd Ùe ïÔÖÔ ÁÈa Ùe ÏfiÁÔ ·éÙe ÌÔ-
ÚÂÖ Óa ¿ÚÂÈ àfiÛÙ·ÛË à\ ·éÙ¤˜, öÙÛÈ œÛÙ Óa ÌÔÚÂÖ ÛÙd˜ ‰È¿ÊÔÚ˜ âÛ‡-Û¯¤ÛÂȘ Óa ·éÙÔηٷ-
ÓÔËıÂÖ ó˜ Ù·˘ÙfiÛËÌÔ Ìb ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘. ∞éÙe Ùe ÔéÛÈá‰Â˜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎe ÙÔÜ àÓıÚÒÈÓÔ˘ ÚfiÛˆ-
ÔÓ-ÂrÓ·È Î·ıÈÛÙÄ ‰‡ÛÎÔÏË Ùc ¯Ú‹ÛË Ùɘ ηÙËÁÔÚ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ó˜ ηÙ¢ı˘ÓÙ‹ÚÈ· öÓÓÔÈ·
ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·» (WERBICK, Trinitätslehre, 548).
235
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
131. \∂Âȉ‹, «âaÓ ÌÔÚÔÜÛ ηd öÚ ï Àîe˜ Óa Û¯ÂÙ›˙ÂÙ·È Ìb ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘, ¯ˆÚd˜ Óa
Û¯ÂÙ›˙ÂÙ·È à˚‰›ˆ˜ Ìb Ùe ¶·Ù¤Ú· ηd Ùe ¶ÓÂÜÌ·, ÙfiÙ –ηd ÌfiÓÔÓ ÙfiÙ– ıa qÙ·Ó ≤Ó· ·éÙfiÓÔÌÔ
ηd àÓÂÍ¿ÚÙËÙÔ àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ηd Ùe ¶ÓÂÜÌ· ΤÓÙÚÔ ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜. ∆e ú‰ÈÔ åÛ¯‡ÂÈ Î·d ÁÈa
Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·». ò∂ÙÛÈ «ï £Âe˜ ÂrÓ·È ≤Ó·˜ Ûb ÙÚ›· ÚfiÛˆ·, âÂȉc ·éÙa àӷʤÚÔÓÙ·È ÛÙÔf˜
ë·˘ÙÔ‡˜ ÙÔ˘˜ àÓ·ÊÂÚfiÌÂÓ· Ùe ≤Ó· ÛÙa ôÏÏ· ‰‡Ô, ηd âÂȉc ì âÛ‡-Û¯¤ÛË ÙÔ˘˜ ÂrÓ·È ôÌÂÛ· Ù·˘-
ÙfiÛËÌË Ìb ÙcÓ ·éÙÔÛ¯¤ÛË ÙÔ˘˜» (WERBICK, Trinitätslehre, 547).
132. ^∏ ·éÙÔÛ¯¤ÛË ÛÙe àÓıÚÒÈÓÔ ÚfiÛˆÔ Ú¤ÂÈ Óa ÂrÓ·È àÎfiÌË Ì›· ÊÔÚa ‰È·ÎÂÎÚÈ̤ÓË
àe οı âÛ‡-Û¯¤ÛË, ηd i˜ ÂrÓ·È Î·d ì Èe ÛÙÂÓ‹. ∫·d ÂrÓ·È àÎfiÌË Î·d ÙfiÙ ‰È·ÊÔÚÂÙÈ΋, ¬Ù·Ó
Ùe âÁg ‰b ı¤ÏÂÈ Óa àÓÙÈÏËÊıÂÖ ·éÙc ‰È¿ÎÚÈÛË – ¬ˆ˜ .¯. ÛÙcÓ Î·Ù¿ıÏÈ„Ë j ÛÙcÓ öÎÛÙ·ÛË. ™ÙcÓ
àÓıÚÒÈÓË ‰È·ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ‰bÓ Á›ÓÂÙ·È ÔÙb Ú·ÁÌ·ÙÈÎa àÏËıÈÓfi, ·éÙe Ôf ï Hegel àÔη-
ÏÂÖ â·ÁÁÂÏ›· ÙÔÜ ÚfiÛˆÔÓ-ÂrÓ·È, ¬ÙÈ âÁg ÂrÌ·È ÛÙeÓ ôÏÏÔ –ÛÙe âÛf– ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÌÔ˘ j ï “ë·˘-
Ùfi˜ ÌÔ˘. ^√ ôÏÏÔ˜ ÂrÓ·È ‰˘Ó·ÙeÓ Óa ‰ÈηÈÒÛÂÈ ·éÙc ÙcÓ â·ÁÁÂÏ›· –¬ÛÔ Èe ‚·ıÈa ηd âÎÙÂÙ·-
̤ӷ ÌÔÚÂÖ– àÓÙ·ÔÎÚÈÓfiÌÂÓÔ˜ àÏËıÈÓa Ûb âÌ¤Ó·Ø Óa ÙcÓ âÎÏËÚÒÛÂÈ ¬Ìˆ˜ ‰b ıa ÌÔÚ¤ÛÂÈ
ÔÙ¤, âÂȉc ·Ú·Ì¤ÓÂÈ ï ôÏÏÔ˜ Ôf Ú¤ÂÈ Óa ·Ú·Ì›ÓÂÈ à¤Ó·ÓÙ› ÌÔ˘ ï ú‰ÈÔ˜ ï ë·˘Ùfi˜ ÙÔ˘, ï
ïÔÖÔ˜ ÂrÓ·È à‰‡Ó·ÙÔÓ Óa ÌÔÈÚ·ÛıÂÖ Ù¿ “¿ÓÙ·” Ìb ̤ӷ, ¬ˆ˜ ηd âÁg ‰bÓ ÌÔÚá Óa ÌÔÈÚ·-
Ûıá Ù¿ “¿ÓÙ·” Ì\ ·éÙfiÓ.
236
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
âÓÙÂÏᘠÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘, ¬Ù·Ó ÂrÓ·È ÛÙc ÁÓˆÛÙÈÎc ÂåÎfiÓ· Ôf ö¯ÂÈ ÁÈa ÙeÓ ë·˘-
Ùfi ÙÔ˘ ηd ÛÙe ıÂÏËÙe Ùɘ ·éÙÔ·Á¿Ë˜ ÙÔ˘. \∂ÓÙÔ‡ÙÔȘ ì Ù¿ÛË Ù˘ Óa οÓÂÈ Ïfi-
ÁÔ ÁÈa ÚfiÛˆ· ÌfiÓÔ àÓ·ÊÔÚÈÎa Ìb ÙeÓ ≤Ó· (ÙÚÈ·‰ÈÎfi) £Âe ηd ù¯È Ìb Ùd˜ ÙÚÂÖ˜
ıÂÖ˜ ñÔÛÙ¿ÛÂȘ ·Ú·Ì¤ÓÂÈ, âÓˇá ‰bÓ ÌÔÚÔÜÓ Óa Á›ÓÔ˘Ó àÔ‰ÂÎÙb˜ ‰È·ÚÔÛˆ-
ÈΤ˜133 Û¯¤ÛÂȘ ÌÂÙ·Íf ÙáÓ ñÔÛÙ¿ÛˆÓ, âÂȉc ÌfiÓÔ ï ¶·ÙcÚ âÎÊÚ¿˙ÂÙ·È ó˜
·éÙÔÛ¯ÂÙÈ˙fiÌÂÓÔ˜ ‰Èa ÙÔÜ §fiÁÔ˘ ηd âÓ ¶Ó‡̷ÙÈ. ∞éÙe ·úÚÂÈ Ùc ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ·
ÌÈĘ Ú·ÁÌ·ÙÈÎɘ Ù·˘ÙfiÙËÙ·˜ ÌÂÙ·Íf à˝‰È·˜ ηd ÔåÎÔÓÔÌÈÎɘ ∆ÚÈ¿‰·˜, ÙcÓ
ïÔ›· ì ÎÔÈÓˆÓÈÎc ڈ̷ÈÔηıÔÏÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎc ÛΤ„Ë ‚ϤÂÈ134 Óa àÔηı›-
ÛÙ·Ù·È ÌfiÓÔ iÓ ì âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎc ‰È·ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· âÎÊÚ·ÛıÂÖ àÓ·ÏÔÁÈο (j
ηd ÌÂÙ·ÊÔÚÈο) Ì\ ·éÙc Ùɘ √åÎÔÓÔÌ›·˜. ^Àe ÙeÓ ¬ÚÔ ·éÙe ì ı›· ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙË-
Ù· ıa ÓÔËıÂÖ ó˜ “Î·ı·Ú‹” Ú·ÁÌ·ÙÔÔ›ËÛË ‰È·ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜, ¬Ù·Ó
·éÙÔ˛·ÚÍË Î·d àÓ·ÏÔÁ›· ÁÈa οı ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ ‚Ú›ÛÎÔÓÙ·È Û¤ “Ù¤ÏÂÈ·”
Ù·‡ÙÈÛË, öÙÛÈ œÛÙ Ôî ‰È·ÚÔÛˆÈÎb˜ Û¯¤ÛÂȘ Óa Ìc ÛÙËÚ›˙ÔÓÙ·È ÛÙc Û˘ÌÏËÚˆ-
Ì·ÙÈÎc Û˘Ó‰ÚÔÌc ‰‡Ô j ÂÚÈÛÛÔÙ¤ÚˆÓ ÔéÛÈ·Îa ëÙ¤ÚˆÓ, àÏÏa Óa ÂrÓ·È ì “Ù¤ÏÂÈ·
àÓ·ÏÔÁ›·” ëÓe˜ ÚÔÛÒÔ˘ Úe˜ Ùa ôÏÏ·. ∆¤ÏÂÈ· ‰b ÂrÓ·È ì àÓ·ÏÔÁ›·, ¬Ù·Ó ≤Ó·
ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ àÓ·ÏÔÁÂÖ Î·d ÛÙcÓ “ëÙÂÚfiÙËÙ·” (Anderssein) ÙáÓ ôÏψÓ,
Ôf ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ Ùa ıÂÖ· ÚfiÛˆ· ηı·˘Ùa ‰bÓ ÂrÓ·È Ù›ÔÙ ôÏÏÔ ¤Ú·Ó ·éÙɘ
Ùɘ àÓ·ÏÔÁ›·˜135.
\∞e ÙcÓ ÙÂÏÂ˘Ù·›· ·Ú¿ıÂÛË Á›ÓÂÙ·È Û·Êb˜ ¬ÙÈ ÛÙc Û‡ÓıÂÛË ¬Ï˜ Ôî âÛf-
Û¯¤ÛÂȘ ÛÙcÓ à˝‰È· ∆ÚÈ¿‰· àÔÎÙÔÜÓ Û˘ÛÙ·ÙÈÎe ¯·Ú·ÎÙ‹Ú· ÁÈa Ùa ıÂÖ· ÚfiÛˆ-
·, âÂȉc Û˘ÓÈÛÙÔÜÓ Ì¤Û· àe ÙcÓ àÌÔÈ‚·›· àÓ·ÏÔÁ›· ÙcÓ ëÙÂÚfiÙËÙ· (å‰ÈÒÌ·-
Ù·) ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ. ∞éÙe ÛÙcÓ ÂÚ›ÙˆÛË ÙáÓ ·åÙȈ‰áÓ Û¯¤ÛÂˆÓ Ùɘ Á¤ÓÓËÛ˘
133. ª›· âÁg-âÛf Û¯¤ÛË ıa ÌÔÚÔÜÛ ÛÙcÓ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎc” àÓ·ÏÔÁ›· Óa âÊ·ÚÌÔÛıÂÖ ÌfiÓÔ
ÛÙcÓ Î·Ù‡ı˘ÓÛË àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Úe˜ ÙeÓ Àîe ηd Ùe ¶ÓÂÜÌ·, âÓˇá àÔÎÏ›ÂÙ·È ì àÓÙ›ıÂÙË Î·-
Ù‡ı˘ÓÛË ÙÔÜ âÛf Úe˜ Ùe âÁÒ, Ôf Ì·ÚÙ˘ÚÂÖÙ·È ÛÙd˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ Û¯¤ÛÂȘ ¶·ÙÚfi˜, ÀîÔÜ (ÃÚÈ-
ÛÙÔÜ) ηd ¶Ó‡̷ÙÔ˜ ηd Á›ÓÂÙ·È àÔ‰ÂÎÙc ÌfiÓÔ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·.
134. ¶Ú‚Ï. WERBICK, Trinitätslehre, 549-550.
135. «^√ ¶·ÙcÚ àÓ·ÏÔÁÂÖ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ àÓ·ÏÔÁÒÓÙ·˜ ÛÙeÓ Àîe ηd ÛÙe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· Ìb
Ùe Óa ÂrÓ·È °ÂÓÓ‹ÙˆÚ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d \∂ÎÔÚ‡ˆÓ Ùe ¶ÓÂÜÌ·Ø Î·d ‰bÓ ÂrÓ·È ÁÈa ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ ‘Ù›-
ÔÙ ôÏÏÔ’ àe Ùe ÚfiÛˆÔ Ôf ˙ÂÖ Ì¤Û· àe Ì›· Ù¤ÙÔÈ· àÓ·ÏÔÁ›· Ùe ÚfiÛˆÔÓ-ÂrÓ·È ÙÔ˘.
ò∂ÙÛÈ, ï Àîe˜ àÓ·ÏÔÁÂÖ ÛÙeÓ ë·˘Ùe ÙÔ˘ àÓ·ÏÔÁÒÓÙ·˜ ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ηd ÛÙe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·, Ìb Ùe
Óa ÂrÓ·È ï Àîe˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜ [ηd Ìb Ùe Óa Û˘ÓÂÎÔÚ‡ÂÈ Ùe ¶ÓÂÜÌ·]. ò∂ÙÛÈ Î·d Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·
àÓ·ÏÔÁÂÖ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ àÓ·ÏÔÁÒÓÙ·˜ ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ηd ÛÙeÓ Àîe Ìb Ùe Ó¿ ‘âÎÔÚ‡ÂÙ·È’ âÎ ÙÔÜ
¶·ÙÚfi˜ [ηd ÙÔÜ ÀîÔÜ] ηd Ìb Ùe Óa ÙÔ‡˜ ‘‰ÔÍ¿˙ÂÈ’, ùÓÙ·˜ ì âÎfiÚ¢ÛË Î·d ï ‰ÔÍ·ÛÌfi˜. \∂‰á
‘ÚÔ‚¿ÏÏÂÙ·È’ Ùe à·Ú·ÁÓÒÚÈÛÙÔ ú‰ÈÔÓ Î·d àÎÔÈÓÒÓËÙÔÓ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘Ø â‰á ηı›ÛÙ·Ù·È ì
ÔéÛÈ·Îc ·éÙÔηÙÔ¯c ̤۷ àe Ì›· Ìc àÔÍÂÓˆÙÈÎc Û˘Ó‡·ÚÍË ÙÔÜ ëÓe˜ ÁÈa ÙeÓ ôÏÏÔ à˝‰ÈÔ ÁÂ-
ÁÔÓfi˜» (WERBICK, Trinitätslehre, 550).
237
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
238
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜, àÏÏa ηd ·éÙÔÜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜) ‰bÓ ÂÚÈÔÚ›˙ÂÙ·È ÌfiÓÔ ÛÙcÓ ·åÙÈfi-
ÙËÙ·137 ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, àÏÏa ÌÂÙ·ÙÔ›˙ÂÙ·È ÛÙcÓ àÚ¯c ÙÔÜ Û¯ÂÛÈ·ÎÔÜ “öÓ·ÓÙÈ” ó˜
ÂÚȯˆÚËÙÈÎc Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË, ·úÚÔÓÙ·˜ ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa Ùc ‰È¿ÎÚÈÛË ÌÂÙ·Íf ·åÙÈ·ÎÔÜ
ηd ÂÚȯˆÚËÙÈÎÔÜ âȤ‰Ô˘ ÛÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰·. ^∏ ıÂÒÚËÛË ·éÙc àÓÙÈÛÙÚ·-
Ù‡ÂÙ·È Ùc ‚·ÛÈÎc âȉ›ˆÍË Ùɘ ÌÔÓÔ·ÙÚÈÛÙÈÎɘ àگɘ ·åÙÈfiÙËÙ·˜ Ùɘ àÓ·ÙÔ-
ÏÈÎɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜, ‰ËÏ. ÙcÓ âÁηı›‰Ú˘ÛË ÛÙe ·åÙÈ·Îe â›Â‰Ô Ìc àÓÙÈÛÙÚ¤„È̈Ó
(irreversible) Û¯¤ÛÂˆÓ Úe˜ àÔÎÏÂÈÛÌe οı ۯÂÙÈÎfiÙËÙ·˜ (Relativismus) ÙáÓ
ÚÔÛÒˆÓ. ¶ÚÔ¸fiıÂÛË ÁÈ\ ·éÙe ÂrÓ·È Ì›· ·éÛÙËÚc ‰È¿ÎÚÈÛË ÌÂÙ·Íf ëÓe˜
·åÙÈ·ÎÔÜ Î·d ëÓe˜ ÂÚȯˆÚËÙÈÎÔÜ âȤ‰Ô˘, öÙÛÈ œÛÙ ì Û‡ÛÙ·ÛË ÙáÓ ÚÔÛÒ-
ˆÓ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜ Óa Ú·ÁÌ·ÙÒÓÂÙ·È ÌfiÓÔ ÛÙe ·åÙÈ·Îe â›Â‰Ô
‰Èa ÙáÓ ÚÔÂχÛÂÒÓ ÙÔ˘˜ âÎ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ηd Óa ÂÚÈÁÚ¿ÊÂÙ·È ‰Èa ÙáÓ
·åÙȈ‰áÓ Û¯¤ÛÂÒÓ ÙÔ˘˜, ì ‰b àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ·-àÓÙÈÛÙÚÂÙfiÙËÙ· ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ
Û¯¤ÛÂˆÓ Óa ñÊ›ÛÙ·Ù·È ó˜ Û¯ÂÛÈ·Îfi “öÓ·ÓÙÈ” ÌfiÓÔ ÛÙe ÂÚȯˆÚËÙÈÎe â›Â‰fi
Ù˘ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎɘ ˙ˆÉ˜.
ª›· Û¯ÂÙÈÎÔÔ›ËÛË Ùɘ ÌÔÓ·Ú¯›·˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ÂrÓ·È ôÎÚˆ˜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈ΋,
âÂȉc Û¯ÂÙÈÎÔÔÈÂÖ ÙcÓ ÙÂÏÂÈfiÙËÙ· Ùɘ ·åÙ›·˜ ÛÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰·. ∞éÙe Û˘Ó¿-
ÁÂÙ·È Ùc Û¯ÂÙÈÎfiÙËÙ· Ùɘ ÙÂÏÂÈfiÙËÙ·˜ Ùɘ «Á¤ÓÓËÛ˘» ηd Ùɘ «âÎfiÚ¢Û˘» ηd
ηÙa Û˘Ó¤ÂÈ· ÙáÓ ñ¿ÚÍÂˆÓ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶Ó‡̷ÙÔ˜, Ôî ïÔÖ˜ àÓ·fi-
Ê¢ÎÙ· ıa Ú¤ÂÈ Óa ÙÂÏÂȈıÔÜÓ ÌfiÏȘ ÛÙe ÂÚȯˆÚËÙÈÎe â›Â‰Ô. ò∂ÙÛÈ ì
·åÙ›· Ùɘ ÙÂÏÂÈfiÙËÙ·˜ ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÌÂÙ·ÙÔ›˙ÂÙ·È àe ÙcÓ ÙÂÏÂÈfi-
ÙËÙ· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Ûb Ì›· ÙÂÏÂÈfiÙËÙ· ÎÔÈÓˆÓÈÎfiÙËÙ·˜ («ëÓe˜ Èe ÏÔ‡ÛÈ· ‰ÔÌË-
̤ÓÔ˘ ϤÁÌ·ÙÔ˜ Û¯¤Ûˆӻ138), ì ïÔ›· ‰bÓ ö¯ÂÈ ÙcÓ ·åÙ›· Ù˘ ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú·, ÙcÓ
ËÁc Ùɘ ıÂfiÙËÙ·˜. ªb Ì›· Ù¤ÙÔÈ· ¬Ìˆ˜ çÓÙÔÏÔÁÈÎc ÚÔÙÂÚ·ÈfiÙËÙ· ì öÓÓÔÈ· Ùɘ
ÎÔÈÓˆÓÈÎfiÙËÙ·˜ (communio) ÛÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰· ηı›ÛÙ·Ù·È ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa ì Û˘-
ÛÙ·ÙÈÎc àÚ¯‹ Ù˘, ÛÙcÓ ÁÂÓÈÎfiÙËÙ· Ùɘ ïÔ›·˜ çÊ›ÏÔ˘Ó àÓ·ÁηÛÙÈÎa Óa ñÔ-
Ù·¯ıÔÜÓ ÙfiÛÔ ì ÔéÛ›· ¬ÛÔ Î·d Ùe ÚfiÛˆÔ.
137. «^∏ ·åÙÈfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ âÎÊÚ¿˙ÂÈ ÙcÓ å‰¤·, ¬ÙÈ ·éÙe˜ ÂrÓ·È £Âe˜ âÓ ÚÔÛÒˇˆ âÊfi-
ÛÔÓ ÂrÓ·È ·åÙ›· ÙáÓ ‰‡Ô ôÏÏˆÓ ı›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ, ηd ¬ÙÈ ·éÙe˜ ÌÔÚÂÖ Óa ÂrÓ·È ñe ÙcÓ Ï‹ÚË
öÓÓÔÈ· àfiÏ˘Ù· ÚfiÛˆÔ ÛÙe ̤ÙÚÔ Î·Ùa Ùe ïÔÖÔ ï Àîe˜ ηd Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È úÛÔÈ (Ì\
·éÙeÓ) η٤¯ÔÓÙ·˜ ÙcÓ ú‰È· ʇÛË, ÂrÓ·È Ôî ú‰ÈÔÈ Ù˘ 剛·˜ ʇÛˆ˜» (LOSSKY, La procession, 79).
138. «... ein reicher strukturiertes Beziehungsgepflecht, das Vater, Sohn und Geist
verbindet» (PANNENBERG, Systematische Theologie, 348).
239