sábado, 21 de marzo de 2015

El jkyo jkwainï de los hotï: tú eres biosfera.

"El jkyo jkwainï, para los hoti es, básicamente, cuidar y amar lo
que nos rodea. Eglée López Zent, bióloga.

Una persona hotï es alguien constituido por una diversidad de

animales, plantas, hongos... de su entorno. Stanford Zent,
antropólogo.

“En la tradición popular, el ser humano occidental no concebía

una separación entre lo que era natural y lo que era sociocultural,
éramos parte de un gran sistema de vida; pero es realmente a partir
del S.XVII y en particular, la edad de la Ilustración, cuando se
comienza a ver paulatinamente, una separación entre las cosas
consideradas naturales y aquellas socioculturales. (...) La noción de
que el hombre objetiviza y domina la naturaleza en términos
evolutivos es relativamente reciente, mientras que en los grupos
indígenas americanos no existen términos para separar naturaleza y
cultura, existen términos que explican una esfera de vida global, pero
no considerando al hombre fuera de la naturaleza" explica Eglée
López Zent, bióloga especializada en antropología del IVIC.
 Quince años pasaron Stanford Zent y Eglée López Zent del IVIC
(Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas) entre los hoti o
joti (gente), un pueblo amerindio que vive en la Sierra de Maigualida,
en la Amazonia Venezolana. Se calcula que en la actualidad llegan a
1200 personas.

"Mi cuerpo estaba adolorido luego de caminar la selva por varias

semanas." anotó en su diario López Zent en Mayo de 1996. "Había
comido casi nada por los últimos días. Estaba hambrienta y cansada.
Para mis adentros susurré: nada puede ser peor. No habían pasado ni
diez minutos cuando explotó una lluvia pesada. Escuchamos el eco
martillante del chubasco tropical antes de que tocara nuestro espacio.
Llegó en segundos sin anunciarse. En vano corrí intensamente. Me
detuve. No había abrigo para guarecerse o lugar seco. Esperé
desesperanzadamente mientras todo intersticio era ocupado por el
agua. (…)

Repentinamente, entre las fisuras de los sonidos de lluvia,

fluyeron vientos armónicos. A modo de paraguas, Jkilëjka había
sujetado una amplia hoja a la parte posterior de su guayuco, y
secando su flauta la sopló en melodías bajo la lluvia. Mientras creaba
música, Jkilëjka me miraba penetrante pero amablemente. Los
sonidos acurrucaban el aire transportados por el agua diluidos en la
selva. Ristras de notas jugaban con los múltiples ecos de la selva que
recibían al agua acá y allá. Era hermoso. Un vínculo intangible
congelaba las ideas y las transformaba en una fuerte afirmación de
totalidad. Éramos integridad. Jkilëjka tocó la flauta y no detuvo su
ejecución hasta que la lluvia cedió y llegó a su fin. Esta experiencia
fue mucho más allá que un evento estético para mí. Jkilëjka me estaba
enseñando."

"Jkilëjka con su mirada y al tono de las notas me expresaba con

claridad que el bosque y sus criaturas dependen de la lluvia, de las
dinámicas y flujos que el agua impulsa. La suya fue una enseñanza de
iniciación a aceptar el bosque tal como es. Fue una afirmación de
vida: celebrar la lluvia sin la cual la selva húmeda no existiría, no sería
tal.La filosofía jotï está codificada en los términos jkyo jkwainï que
traducen como respetar, cuidar y amar todos los componentes
bióticos y abióticos que nos rodean incrementando la conciencia de
interdependencia entre todos. El hotï extrae los recursos que
necesita, pero al mismo tiempo sabe que si su conducta es apropiada,
puede permitir la reproducción de la vida."
Otros conceptos permean la cosmovisión jotï:
Balebï dekae bada (movimiento, contacto, interacciones),
Ijtekï dekae bada (compartir, intercambio, reciprocidad generalizada),
Wëjlakï dekae bada (percepción del paisaje) y,
Meedekae bada (morar, vivir en un lugar).

Balebï dekae bada significa que la marca original de la vida es la

movilidad. El movimiento permite transformaciones y continuidad.
Espacio y tiempo son dimensiones asociadas a entidades específicas,
árboles, personas, artrópodos, aves, piedras, montañas, estrellas,
ríos...

Ijtekï dekae bada es una palabra que traduce como "compartir"

(también implica "intercambiar"); es la transacción vital en redes
interrelacionadas e interdependientes. Compartir es la condición
fundamental de estar vivo. Se comparte todo y siempre: comidas,
alegrías, penas, bebidas, conocimientos, angustias, olores, colores,
dinámicas, patógenos, sueños, sonidos, envidias, fluidos humanos
corporales, fluidos cósmicos como el aire, el agua; se comparte la
tierra y la vida eternamente.

Pero son interacciones entre todos los sujetos, humanos y no-

humanos. El cosmos es una madeja deresponsabilidades entre los
hombres y todas las otras entidades. Una consecuencia directa es la
comunicación horizontal: la actitud y el comportamiento modulados
por respeto y cuidado.

Por eso, no se entiende al individuo como una totalidad o unidad

que tiene valor en sí mismo, porque impera la inmensa consciencia de
las interdependencias: literalmente, la persona es la biosfera. Miríadas
de especies componen y sostienen a la humanidad. El uso y
manipulación de la diversidad de plantas y animales son necesarias
para la formación de una persona.

Deriva de ello que las personas egoístas centradas en ellas

mismas (ijtedema-jadï ) no son esencialmente humanas. Algunas
conductas tales como egoísmo, agresión social, sobre-explotación,
menosprecio, hablar en voz alta, desperdicio, violencia, negligencia y
similares, se consideran inapropiadas y pueden acarrear
consecuencias no individuales, sino sociales y cosmogónicas, tal
como enseñan los más sabios:

"Dodo jotï, ustedes, la gente que usa una capa sobre sus pieles,
la gente de ropas y tecnología sobrevive gracias a personas como
nosotros quienes sostenemos la comunicación perdida hace mucho
tiempo entre muchos seres del mundo. Somos pocos pero estamos
en todas partes del mundo. El día en que nos convirtamos en
arrogantes y egoístas, el momento en que dejemos de compartir
comidas, bebidas, instrumentos, ideas, conocimiento y medicinas,
ese día Jkyo malïdekö declarará el fin de la vida sobre la tierra a
Jtinewa (Sol) quien detendrá su camino y quedará en letargo en el
cénit. Aparecerán en todas partes muchas enfermedades y dolor.
Todos morirán. Cuando nadie viva ya como nï jotï el mundo
desaparecerá y se convertirá en un inmenso caos." (testimonio del
sabio jotï Ijtö,7 de febrero de 2002).

El caos de la Tierra es una posibilidad siempre latente, ya que el

orden cósmico se sustenta en la capacidad sensorial del perceptor de
aprehender su entorno o Wëjlakï bëjkya(percepción del paisaje). Los
jotï comentan que la red de criaturas con las que interactúan poseen
sus puntos de vista, sus perspectivas, dotados como ellos de
pensamientos propios, vida e inmersos en una extensa red de
relaciones.

Meedekae bada, significa estar, morar en la Tierra. Traduce un

vínculo en, por, para, de, y con la Tierra que implica vivir,
relacionarse, comprometerse, involucrarse, identificarse con y
reconocer que se deviene de la tierra.

Lejos de pretender revivir el mito del buen salvaje (...) se quieren

destacar aquellos aspectos que pueden contribuir a una construcción
actual de otra forma de relacionarnos con la tierra en cualquier
sistema rural o urbano.

No importa que vivas alrededor del cemento, la posibilidad de

amar tu entorno y lo que lo rodea es una posibilidad latente para
cualquier individuo, y se trata de ser consciente de la responsabilidad
que tenemos en la reproducción de la vida.

Fuente: Una Antropóloga en la Luna

Fuentes tomadas:
https://www.youtube.com/watch?v=5epzKNi0cys
http://www.cienciaguayana.com/2010/11/hacia-un-pacto-inteligente-entre.html
http://www.etnoecologica.com.mx/index.php/repositorio-od/65-ecogonia-ii
http://www.academia.edu/8261357/Ecogon%C3%ADa_III._Jkyo_Jkwain%C3%AF_La_filosof
%C3%ADa_del_cuidado_de_la_vida_de_los_Jot%C3%AF_del_Amazonas_venezolano
Video: Los Hotï https://youtu.be/5epzKNi0cys

Publicado por José Javier Rodas en Crónicas de la Tierra sin Mal

https://cronicasinmal.blogspot.com.ar
Etiquetas: Ecología, Hotïs, Pueblos Originarios de Venezuela.