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Ideología y Socialismo del Siglo XXI

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Más allá de las claves eurocentricas de lo

moderno 7 posmoderno Imprimir
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Autor: Javier Biardeau Restrepo

Fecha de publicación: 27/01/08
Hemos planteado (http://www.aporrea.org/ideologia/a39213.html) la ineludible
tarea de des-dogmatizar y descolonizar el imaginario crítico socialista en
función de plantear alternativas históricas al orden moderno-colonial del
capital. Esta tarea implica una crítica radical del cierre dogmático, por una
parte, y del euro-centrismo, por la otra.
Javier Biardeau
Ambas tareas abren un inmenso programa de renovación del imaginario crítico Más articulos de este autor
socialista, que será parte de la inteligencia colectiva de los movimientos Introducción a los problemas de la
sociales, etno-culturales y de fuerzas políticas. Así mismo, ambas tareas tienen transición socialista
implicaciones directas para construir formas de “viabilidad histórica” del Venezuela 7-O: pescar en Río
proyecto socialista, en tanto proyecto antagónico al orden del capital. revuelto
¿Socialismo, comunismo
Ni el dogmatismo ni el colonialismo son aliados para construir la viabilidad de postcapitalismo?
modelos socialistas con futuro. Cualquier modelo o proyecto de socialismo que ¿Adiós al Socialismo / adiós al
no se distancie explícita y radicalmente del orden dogmático y del orden Capitalismo?
moderno-colonial podrá devenir en alternativa histórica al modelo hegemónico PSUV: La ilusión del triunfalismo
de civilización. El “cierre dogmático” ha presentado a partir del estrechamiento como condición de los escenarios de
del imaginario socialista (socialismo=marxismo), dos modalidades: derrota estratégica
Retomar el debate sustantivo: ¿Qué
a) la cosificación ideológica del marxismo como una doctrina ortodoxa de transición socialista?
principios inmodificables (estalinismo-burocrático, maoísmo, leninismo, II
Internacional bajo Kaustsky, etc). Aquí, lo significativo son los intentos de
codificación, convencionalización, o doctrinarismo de un núcleo duro de Ideología y Socialismo del Siglo XXI
teoría-ideología “marxista”; El Voto RAP: Repudio A [la] Política
Ben Tanosborn
b) la transformación “cientificista” del marxismo o el marxismo como Es Chávez quien lo dice
“filosofema” del saber universitario (como la ha construido cierta lectura Juan Azócar
academicista de Marx hecha desde el mandarinato intelectual), llevándolo a El Foro de Sao Paulo y sus desafíos:
cuerpo teórico subsumido a la taxonomía disciplinaria del aparato universitario respuesta a Valter Pomar
moderno-colonial (el marxismo hegeliano, el marxismo estructuralista, el

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marxismo existencialista, el marxismo fenomenológico). Atilio A. Boron

El rol de las ONGs en el Siglo XXI
En fin, hay que liberar el imaginario socialista del “marxismo”, comprendido Vicky Peláez
como cierre dogmático. Esto significa escuchar la multiplicidad de voces 2do. Semestre 2012
socialistas, más allá de la reducción de este imaginario a un reducido núcleo de Elementos de la Coyuntura Nacional
marxismos burocráticos. Además significa que hay que liberar las voces Insurgencia Comunista
contestatarias de Marx del “marxismo burocrático”. Vamos a suponer...
José Antonio Lara Racioppi
Enfrentamos a dos grandes agentes portadores del cierre dogmático: a) los ¿Por qué Chávez? (I)
ideólogos-funcionarios, b) el mandarinato intelectual. En ambos casos, se trata Oscar Vivas
de reducir a Marx a cierto “orden del discurso”; y al mismo tiempo, a cierto Panorama Electoral
“discurso de orden”; es decir, a un discurso de cierto régimen de poder. Elementos de la Coyuntura Nacional
2do. Semestre 2012
La des-dogmatización del marxismo pasa por la destitución de dos regimenes Insurgencia Comunista
de poder: el poder de la forma/partido o de la forma/estado; y el poder del
mandarinato académico, en la forma/aparato hegemónica “por excelencia” para
la validación-legitimación social del “conocimiento autorizado”: las
universidades, como cúspides de los aparatos hegemónicos educativos.

La dogmatización de la obra de Marx ha sido históricamente, una actividad de

aparatos hegemónicos, de estructuras institucionales, de matrices organizadas
de afirmación y sanción de ciertos centros de poder. Quien ataca dogmas, ataca
la armadura de sentido de los poderes. Por eso, los aparatos hegemónicos, se
organizan en función de luchas por la apropiación del sentido, de las palabras-
fetiche, de los dogmas, de los principios, de los presupuestos, etc.

El consejo más sensato para una renovación del imaginario crítico socialista, es
entra en relación directamente con la obra abierta de Marx, más allá de los
filtros burocráticos ya mencionados; desafiando estos aparatos hegemónicos
como estructuras que pretenden normalizar “lógicas de sentido”.

Ahora bien, el euro-centrismo ha estado estrechamente vinculado a los aparatos

hegemónicos educacionales o políticos. Las tareas de reinvención del
imaginario crítico socialista, del pensamiento crítico de izquierdas y de los
enfoques teóricos contra-hegemónicos están estrechamente interrelacionadas.
De allí, la necesidad de superar el dogmatismo, para pasar a abordar el
imprescindible asunto de la descolonización epistémica del imaginario
socialista, del pensamiento crítico y de las teorías revolucionarias.

Descolonizar es reconocer que desde la modernidad-colonialidad del

sistema-mundo se ofrecieron tres grandes horizontes de interpretación de la
realidad histórica, social y cultura: el conservadurismo vinculado a la matriz
católica y al orden feudal en descomposición, el liberalismo vinculado a la
matriz del las burguesías en ascenso, y el radicalismo, vinculado a matrices de
resistencia e insurgencia político cultural de los movimientos subalternos de
Europa.

Estos tres horizontes fueron profundamente euro-céntricos, y el marxismo no

escapó a esta condición. Si no comprendemos que el cristianismo, el
liberalismo y el marxismo son formaciones de discurso que responden a la
expansión del sistema mundo moderno/colonial sobre estos territorios
existenciales, que comenzamos a llamar “América Latina” por circunstancias y
convenciones específicas, no podremos comprender los otros discursos no

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cristianos, no liberales y no marxistas que forman parte de Nuestra América; y

que constituyen matrices culturales para fecundar la descolonización del
imaginario crítico socialista.

Para que el socialismo indo-afro-latinoamericano sea algo más que calco y

copia de la versión euro-céntrica del imaginario socialista hay que entrar en
profunda relación con las narraciones y las experiencias existenciales distintas,
con la alteridad y exterioridad de voces que no pueden ser tamizadas por el
discurso cristiano, liberal o marxista. La gran riqueza existencial de Nuestra
América multiétnica y pluricultural es que somos mucho más que la
cristianización, que el liberalismo y que el marxismo. Y esto significa que, para
la renovación de los imaginarios críticos socialistas, hay que reconocer que el
término “socialismo”, es una palabra cargada de euro-centrismo. Que hay que
descolonizar al imaginario crítico socialista.

¿Significa esto, liquidar la palabra, sus significados y sentidos históricos? No

necesariamente. En algunos casos, significa que desde los pluricultural se
encuentren analogías existenciales y semánticas con las tradiciones socialistas
conocidas hasta la actualidad. En otros casos, significa apropiarse-seleccionar
las redes de significación y sentido que potencian la liberación histórico-
cultural de los pueblos, descartando los nudos simbólicos e imaginarios que
refuerzan el coloniaje. Se trata de una reinterpretación selectiva, que pasa por
un proceso de transfiguración de los campos ideológicos y matrices culturales.
Apropiación y rechazo selectivo, asimilación y transfiguración, desarticulación
y rearticulación político-cultural.

La construcción de identidades nacional-populares en Nuestra América debe

evitar nuevas imposiciones simbólicas e imaginarias. Es imprescindible la
condición de apertura al movimiento indígena (que es diversidad interna por
cierto); al movimiento afro-americano y caribeño (que tiene expresiones
plurales), al campo cultural de lo popular-subalterno, a la interculturalidad
como horizonte.

Por eso, la descolonización del imaginario crítico socialista es mucho más que
un desplazamiento de la modernidad occidental bajo los parámetros de la
condición posmoderna. Se trata de otra referencia, de una emergente condición
transmoderna, desde los territorios existenciales y voces de las exterioridades
político-culturales de la condición moderna-postmoderna euro-céntrica. No se
trata del transito de un socialismo moderno a uno posmoderno. Se trata de la
construcción de un imaginario socialista no colonizado.

Sólo la visión hegemónica de la historiografía y sociología latinoamericanas,

basada en el racismo de nuestras sociedades, sustentadas en la supremacía
racial blanca-criolla-europea, impuesta por la invasión europea y la derrota de
las naciones indias, racismo expresado sin ambages en las genocidas consignas
tales como ‘civilización o barbarie’, u ‘orden y progreso’- sólo desde esa visión
se puede intentar ocultar que ni la Revolución Norteamericana que estalló en
1774, ni la Revolución Francesa en 1789, son el comienzo de la emancipación
de indo-afro-latinoamérica.

Hay evidencia histórica de emancipaciones histórico-culturales, de

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movimientos de descolonización que no se subsumían ni simbólica ni

imaginariamente a estas “grandes revoluciones”. Sobre estas emancipaciones
se ha impuesto un régimen de invisibilidad que se extiende a la mayoría de la
historiografía occidental. El marxismo oficial ha calificado de socialismos
utópicos, mesianismos o rebeliones todas las experiencias de emancipación
anteriores a la reducción del imaginario crítico socialista a “socialismo
científico”. Pero esta reducción tiene una fuerte carga euro-céntrica y
neo-colonizadora. El propio Marx fue una expresión intelectual típica de estas
limitaciones, a pesar de sus intentos de re-fundar el humanismo ético sobre
bases históricas menos estrechas que las liberales y conservadoras. Sin
embargo, es posible encontrar ideas y valores profundamente racistas y
modernos-coloniales en Marx.

Hemos planteado cinco desafíos para la renovación de los imaginarios críticos

socialistas: la cuestión ambiental, la cuestión intercultural, la cuestión social, la
cuestión democrática, y la mutación existencial de los procesos de
trabajo/producción/reproducción de la vida.

La descolonización del imaginario crítico socialista profundiza aún mas la

conciencia de la muerte del mito de las dos izquierdas: de la división del la
izquierda entre la socialdemócrata reformista y el marxismo-leninismo.
Podríamos plantear que actualmente emergen un nuevo campo de izquierda y
derecha civilizatorio, cultural y nacional.

La derecha civilizatoria es integrista, puede ser moderna occidental ó

anti-occidental, pero asume los valores conservadores de las tradiciones
diversas, como esencias culturales, mono-culturales y mono-lógicas. El
llamado “choque de civilizaciones” es en realidad un choque entre derechas
civilizatorias, entre etno-políticas todas esencialistas, mono-culturales y
mono-lógicas.

La izquierda civilizatoria tiene la extraordinaria tarea de reorganizar el

imaginario crítico, desde la interculturalidad de la emancipación, desde la
multiplicidad de singularidades abiertas al respeto, intercambio liberador y la
mutua fecundación. Hacia modalidades de transfiguraciones culturales que
desbordan los horizontes estrechos con los cuales aún pensamos las culturas,
civilizaciones y naciones. Allí aparece la transmodernidad, más allá del falso
universalismo moderno, del particularismo posmoderno y de los arcaísmos
anti-occidentales. Esto tendrá consecuencias para replantear las luchas a escala
global.

Por otra parte, la mayoría de la “izquierda latinoamericana”, hasta hace pocos

años, adhería a la propuesta de la revolución por etapas, siguiendo ante todo los
lineamientos centrales del socialismo re a l o campo socialista. Se habla de
etapa de liberación nacional, o de la revolución democrático-burguesa. Sin
embargo, como lo ha advertido Quijano, para creer que en América Latina es
necesario que ocurra una revolución democrático-burguesa basada en el
modelo europeo es preciso admitir en América y más precisamente en América
Latina: 1) la relación secuencial entre feudalismo y capitalismo. 2) la
existencia histórica del feudalismo y en consecuencia el conflicto histórico
antagónico entre la aristocracia feudal y la burguesía; 3) una burguesía

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interesada en llevar a cabo semejante empresa revolucionaria.

En América, sin embargo, como en escala mundial desde hace 500 años, el
capital ha existido sólo como el eje dominante de la articulación conjunta de
todas las formas históricamente conocidas de control y explotación del trabajo,
configurando así un único patrón de poder, histórico-estructuralmente
heterogéneo, con relaciones discontinuas y conflictivas entre sus componentes.
A partir de esta consideración es posible reconocer que las únicas revoluciones
democráticas realmente ocurridas en América (aparte de la Revolución
Americana) han sido las de México y de Bolivia, como revoluciones populares,
nacionalistas/anti-imperialistas, anticoloniales, esto es contra la colonialidad
del poder, y antioligárquicas, esto es contra el control del Estado por la
burguesía señorial bajo la protección de la burguesía imperial.

En definitiva, toda democratización posible de la sociedad en América Latina

debe ocurrir en la mayoría de nuestros países, al mismo tiempo y en el mismo
movimiento histórico como una descolonización y como una redistribución del
poder. En otras palabras, como una redistribución radical del poder. Esto es
debido, a que las “clases sociales”, en América Latina, tienen “color”. Eso
quiere decir, definitivamente, que las clasificaciones racistas y etno-culturales
no se realizan solamente en un ámbito del poder, la economía, por ejemplo,
sino en todos y en cada uno de los ámbitos. La dominación es el requisito de la
explotación, y la “raza” se ha convertido en el más eficaz instrumento de
dominación que, asociado a la explotación, sirve como el clasificador en el
actual patrón mundial de poder capitalista. En consecuencia, es tiempo de
aprender a liberarnos del espejo euro-céntrico donde nuestra imagen es
siempre, necesariamente, distorsionada. Como ha dicho Quijano, es tiempo, en
fin, de dejar de ser lo que no somos. Y agregaríamos, para devenir en las
posibilidades que emergen en el entre-hacernos como comunidades contra-
hegemónicas de liberación. Dejar de ser lo que no somos, implica no entregar
nuestras potencias sociales bajo la metáfora del espejo, sino reconocer la
alteridad, al otro como otro, y a la vez como un análogo de uno mismo. En fin,
poner en escena a la multiplicidad de las singularidades revolucionarias que
devienen pasiones de liberación. Destituir la centralidad de los valores-fuerza
moderno-coloniales de la revolución francesa. Desmontar este modelo de
Revolución. Y comenzar a postular nuevos perfiles transmodernos: la
liberación, la justicia, la alteridad y la vida como nuevos centros de la acción
colectiva y del Imaginario Crítico Socialista.

jbiardeau @gmail.com
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