DE MENTIRA A VERDAD.

EL CONOCIMIENTO I Y II
Existen diferentes doctrinas filosóficas que explican la relación entre el ser humano y el
conocimiento. Junto con Darío Sztajnszrajber, nos acercamos al empirismo, al racionalismo, a
la teoría de Heidegger y a las de otros pensadores. Una trama para pensar las clásicas formas
de aproximarnos al saber y las apuestas contemporáneas. –

See more at:

http://www.encuentro.gov.ar/sitios/encuentro/programas/ver?rec_id=108941#sthash.tkEayG
N4.dpuf

Sin embargo la pregunta por lo real opaca a la pregunta por el conocimiento. Cuando nos
preguntamos por lo real, estamos dando por supuesto un cierto tipo de conocimiento que, sin
embargo, no evidenciamos.

Cuando vemos algo, no nos estamos preguntando por como es que lo vemos no estamos
inquiriendo sobre la mirada o la naturaleza de los ojos. Solo nos concentramos en lo que
vemos

TOda definición de lo real se inicia con una confianza fundamental. Damos por evidente un
cierto tipo de conocimiento

Por eso es la pregunta por el conocimiento, es una pregunta, desde el principio, problemática
ya que pone en cuestión la herramienta misma con la que emprendemos la pegunta.

Mis ojos pueden, en principio,ver cualquier cosa,pero lo que no pueden ver>es a ellos mismos
mirando. Es posible conocer el modo en que los seres humanos conocemos?

Analizar que es el conocimiento es tarea de la gnoseología. En filosofía llamamos "ontologia"al

estudio del ser en tanto ser y gnoseologia" al modo en c¾mo accedemos al ser.

En vez de poner el acento en lo real, ponemos el acento en como el hombre se relaciona con
lo real para conocerlo. Pero no se convertiría,entonces, lo real solo en el modo en que lo
conocemos?

Un primer problema de la gnoseologia es poder delimitar cuando algo en lo que creemos

merece llamarse conocimiento. Existen conocimientos validos y conocimientos invalidos?
Pero, sobre todo que se juega en la necesidad de tener que establecer ciertos saberes como
validos?

¿Es solo el deseo de querer alcanzar la verdad? La gnoseología busca establecer las
condiciones que hacen de un conjunto de afirmaciones un conocimiento válido?.
No le importa que es lo que se conoce, sino como lo justificamos, no si esto es una cama, sino
como sabemos que es una cama. Todo conocimiento debe seguir un método cuya clave es la
puesta a prueba de cualquier afirmación. Todo debe ser puesto a prueba.

¿Pero cuando una prueba es legítima?┐No tiene también la prueba que ser puesta a prueba?

La puesta a prueba debe satisfacer ciertos rasgos fundamentales como la objetividad, la

neutralidad, la demostración que hoy solo los cumple el conocimiento científico. En los
·últimos tiempos, la ciencia se ha constituido en saber con pretensión de verdad hegemónico y
ha relegado al ámbito de lo personal,de lo mágico, de lo irracional, al resto de los saberes.

Esto significa que el arte la religión, por tomar dos ejemplos, no son estrictamente
conocimientos validos? Pero que es el conocimiento? Todo conocimiento es válido? Hay
formas de conocer más validas que otras? Tomemos cuatro formas distintas
del conocer: la razón, los sentidos, la fe y la intuición.

¿Existe alguna definición de conocimiento que albergue esta diversidad, que encuentre algo
común entre todas?. La respuesta es negativa.

Estas cuatro formas de conocer tuvieron, en nuestra cultura recorridos diferentes. El saber
científico lo acepta como conocimiento válido aquel que se haya justificado en la raz¾n o en
los sentidos y descart tanto a la fe como a la intuición.

Podemos intuir que algo está por pasar o tener fe en alguna convicción religiosa, pero,
claramente, no se trata de conocimiento

Pero, entonces que es el conocimiento?

Toda relación de conocimiento se nos presenta clásicamente como una como una relación
entre un sujeto y un objeto. Sujeto es el que conoce objeto, lo que es conocido El sujeto es
claramente el hombre, mientras que el objeto e todo aquello que, supuestamente esta fuera
de él, incluyendo, parad¾jicamente, al hombre mismo. El hombre es, al mismo tiempo,
sujeto y objeto.

¿Cómo conoce el sujeto al objeto? ¿Se trata de un conocimiento individual o colectivo?

¿Quién hace al conocimiento? individuos, libros, especialistas, comunidades? ¿Es el acto de
conocimiento pasivo o activo?

¿Reflejamos nuestro objeto de conocimiento’ o lo construimos?

Empecemos por la cuestión de la posibilidad misma del conocimiento. Puede el sujeto

alcanzar al objeto? ¿Es posible el conocimiento? Todo indicaría que si
Por un lado, tenemos al dogmatismo que es una postura que entiende que el conocimiento no
solo es posible, sino que es obvio y evidente, pero para eso tiene que anclarse en alguna
certeza que nunca cuestiona. El dogmatismo da por sentada la posibilidad del conocimiento.
NO lo ve como una relación sino que entiende que el objeto se presenta a un sujeto,
que solo lo recibe y lo representa.

El componente dogmatico está en la confianza ciega puesta en el acto de conocimiento. Un

dogma se presenta en la medida en que se ausenta el pensamiento crítico, en la medida, en
que no hay problematización sobre lo que se conoce. Es como si el objeto viniese ya con
rasgos predeterminados y el sujeto fuese un mero representador de aquello que se me
presenta. Pensar que todo lo que se nos da por algo y que ese algo debe estar bien es la
esencia misma del dogmatismo Lo dogmatico está en aceptar la plataforma de verdades que
muestra el objeto sin cuestionar nada porque, en definitiva, alguien nos presenta esa
plataforma

Pero es realmente posible no partir de ningún dogma?¿No estamos siempre dando por
supuestas algunas verdades para comenzar a pensar en cualquier cosa?

Por otro lado tenemos al escepticismo, que niega la posibilidad del conocimiento. Si
dogmatismo prioriza al objeto<y minimiza al sujeto, el escepticismo realiza el movimiento
contrario. El conocimiento se concentra tanto en el sujeto, que pierde por completo al objeto.

Para el escepticismo, cuando conocemos, no podemos desvincularnos de nuestras

circunstancias la cultura, la época, la familia, nuestros valores, nuestros propios miedos.

Por eso todo acceso a lo real, esta siempre mediado por alguna categoría subjetiva. ¿Pero se
puede, entonces, seguir hablando de conocimiento? Para el escepticismo no es posible el
conocimiento. Todo es cuestionable, nada cierra de modo absoluto. No hay manera de
demostrar que lo que conocemos sea algo definitivo porque el sujeto lo está siempre
distorsionando. Asi se vuelve imposible hablar de un objeto en sí mismo.

No hay conocimiento del objeto, sino conocimiento de los modos en que el sujeto conoce al
objeto. Por eso necesito la mirada de alguien de afuera, alguien que no esté viciado del tema.
Si no es posible firmar un conocimiento absoluto vale algún tipo de saber?

Hay algo de interesante, sin embargo, en el escepticismo Una cosa es negar todo
conocimiento y otra desconfiar de los objetos que se me presentan ejerciendo una actitud
crítica y de sospecha frente a los valores dominantes. En ese sentido, hay algo de escéptico en
todo saber.

Dogmatismo o escepticismo? La discusión sobre la posibilidad del conocer nos lleva al

problema del origen y validez del conocimiento.
Por donde ingresa el conocimiento al sujeto? Hay dos respuestas clásicas que dominaron el
debate en los inicios del pensamiento moderno: los sentidos o la razón, el empirismo o
racionalismo.

El racionalismo va a sostener que el conocimiento válido en la medida en que garantiza dos

rasgos claves que todo conocimiento tiene que tener para ser válido: necesidad lógica y
validez universal. Significa que es independiente de la experiencia, Por ejemplo, que el todo
sea mayor que sus partes no se valida en ninguna comprobación concreta, sino que vale a
priori. No surge de los hechos, sino que los hechos se ordenan según esta lógica.

Estamos hablando de una verdad universal ya que vale para todos los casos posibles.
Necesidad de una logica y validez universal son dos principios que se encuentran claramente
en LAS matemáticas, la ciencia modelo por Excelencia para el racionalismo.

Obviamente, el racionalismo no niega el conocimiento empírico, pero lo coloca en el lugar del

error. Los sentidos engañan, Generan una relaci{on primaria con la realidad, pero necesitan
de la razón para ser encauzados y puestos en su justo lugar. Para el racionalismo hay ideas
innatas. Nuestra mente no solo no viene vacía, sino que viene provista de informaci¾n
verdadera.

Dependiendo de la Época y de los autores, el estatus de estas ideas innatas va modificándose:

en Platón son metafísicas, en San Agustín son divinas y, a partir de Descartes, Leibniz y
Spinoza,se van justificando con la ciencia emergente.

Si el racionalismo puede garantizar verdades innatas y a priori necesarias y universales lo hace

a costa de abandonar la presencia de la realidad material. A veces se tiene la impresión de que
solo funcionaria bajo una metafísica que haga de nuestra razón algo desvinculado por
completo del cuerpo.

Pero ┐se puede hacer un planteo tan tajante? Se puede excluir asi la experiencia de los
sentidos O peor, ┐se puede seguir sosteniendo una metafísica tan absoluta después de los
cambios científicos

¿Que comienzan a darse en la modernidad?

PARTE II

El principio fundamental del empirismo es que todos nuestros conocimientos provienen y se

validan en la experiencia. Nuestra mente es como una tabula rasa o un papel en blanco que
vamos rellenando con información a medida que vamos produciendo conocimiento sensible.

Todo lo que sabemos proviene de experiencias empíricas concretas Por ejemplo, saber si el
fuego quema o no quema, puede consistir en la advertencia de alguien, en la lectura de un
libro o en el desarrollo de una teoría química sobre el origen de las quemaduras.
Sin embargo, el conocimiento más enfático, el más contundente e indiscutible va a estar
ligado a la vivencia de una experiencia singular: al día en que nos quememos con fuego. Para
el empirismo de David Hume es la vivacidad de la percepción lo que define la verdad del
conocimiento y no hay percepción más vivaz que la que experimentamos por medio de los
sentidos.

Hume divide a las percepciones en dos categorías Una impresión es todo conocimiento
empírico y una idea es la copia de esa impresión que realizamos en la mente. Una impresión
es todo conocimiento empírico y una idea es la copia de esa impresión que realizamos en la
mente.

El pilar del planteo empirista consiste en pensar que todas nuestras ideas provienen, en
definitiva,de las impresiones sensibles. No hay saber innato, ni saberes trascendentes. Si
pienso en un cuadro, es porque primero observé un cuadro. Si tengo la idea de una cama, es
porque primero la vi.

Pero ¿qué pasa con la idea de un unicornio, por ejemplo? ¿De dónde la saqué?

Hume explica que allí la mente operó uniendo dos ideas separadas que provienen de dos
impresiones separadas: de caballo y un cuerno. No hay nada ada hay en el unicornio que no
provenga de la experiencia. Sin embargo, hay algo que todavía no funciona Si la única manera
de elaborar una ciencia se encuentra en la promulgación de leyes universales con el fin de
predecir y explicar el sentido de las cosas que hay en el mundo,

¿No nos condena el empirismo a la tiranía del aquí y ahora?. La generalización se convierte en
la base de nuestro conocimiento, pero es un tipo de razonamiento en el que no hay garantía
de validez.

Y, por otro lado, hemos dado por supuesto que nuestro acceso a la empiria es inmediato y
transparente. Pero ¿es realmente así? ¿Recibimos de la realidad, pasivamente, sus
manifestaciones? O cuando la encaramos lo hacemos ya siempre desde algún marco? Es clara
la hegemonía de los hechos, pero ¿hay un orden en los hechos?

¿O hay, en el ser humano,un orden previo donde los hechos encajan? Se suele usar el
concepto de "revolución copernicana para ejemplificar el momento en que una propuesta
produce un giro tal que rompe el plano mismo en el que se hallaba sentada.

Kant genera una ruptura que ya se venía, de alguna manera, produciendo, pero
definitivamente coloca el problema del conocimiento en otro lado. ¿Qué plantea Kant El acto
de conocimiento además de ser una relación entre sujeto y objeto es una relación activa, esto
es, el sujeto no recibe y refleja al objeto cuando lo conoce sino que lo produce.
En la realidad hay algo,no sabemos qué, algo aún muy difuso e incomprensible, datos sin
formas y sin orden que el sujeto tiene que elaborar. No hay una realidad en sí, sino que es el
sujeto el que la constituye. El sujeto encara la realidad como si tuviera moldes en la mente y
en el cuerpo, como si el hombre naciera con anteojos azules pegados a los ojos que nos
condicionan a ver las cosas mucho más azuladas de lo que realmente son. No hay para Kant, al
igual que para Hume causalidad o sustancia en las cosas sino que se trata de categorías con las
que el sujeto ordena lo real Un sujeto ahora activo.

Podemos decir que Kant pretende colocarse más allá del empirismo y del racionalismo y esta
diferencia la encontramos en la distinción que hace entre pensar y conocer. Si mis molduras
operan por sí solas ,puedo pensar cualquier cosa, pero el verdadero acto de conocimiento
sobre una realidad empírica concreta.

Así a Dios, al alma o al mundo los puedo pensar, pero nunca conocer. Pensar es más
abarcativo que conocer, pero el conocimiento es más riguroso.

Hay una renuncia de Kant al conocimiento de lo absoluto y hay, en ese mismo acto,una
decisión de apostar a la ciencia como único conocimiento confiable. La ciencia moderna
parece seguir ese camino y se va a ir constituyendo así, en el paradigma del conocimiento
mismo.

Pero ¿qué sucede cuando un único tipo de saber se vuelve hegemónico? ¿Qué ganamos y qué
perdemos con la ciencia como único modelo válido de conocimiento?

Hablamos de un siglo XX con una notable hegemonía de la tecnociencia y la impugnación de

otros saberes posibles. Qué es la tecnociencia? Es que la ciencia y la tecnología se vuelven los
únicos saberes legítimos para la construcción del sentido válido de lo real La ciencia y la
tecnología, en la cultura occidental, definen hoy las verdades de época, pero también es cierta
la emergencia de otros tipos de saberes que se van construyendo desde las fisuras de la
tecnociencia.

La falta de democratización del conocimiento, sus efectos perniciosos en la naturaleza, su uso

y abuso en la destrucción de lo humano y todo lo viviente y van marcando agujeros por donde
los saberes excluidos se cuelan Hay otras tradiciones del saber que por fuera del modelo
científico proveen sentido e incluso eficiencia al desarrollo de la vida en el mundo

Los saberes tradicionales de todo tipo, las religiones, el arte, la astrología, los saberes
orientales, son ejemplos de contraconocimientos que, no en su totalidad, pero sí de modo
parcial brindan también soportes...para una existencia oprimida por la tecnociencia

En Heidegger encontramos un planteo de disolución de la relación entre el sujeto y el objeto

que en el pensamiento posmoderno que se conoce con el nombre de "la muerte del sujeto. El
ser se abre a lo humano de diversas maneras. El conocimiento es una de las tantas formas,
pero no es la única ni la más verdadera. Tanto el sujeto como el objeto son una construcción.
No hay un hombre que conoce al ser, sino que el ser se manifiesta como una relación entre
sujeto y objeto.Pensamos demasiado y sentimos muy poco Cuando pensamos al conocimiento
como una relación entre un sujeto y un objeto pensamos una determinada manera de darse el
conocimiento, que, sin embargo, no ha sido la única ni lo seguirá siendo.

Está claro que el conocimiento es una elaboración de lo humano, pero la idea misma de
hombre con todas sus características esenciales y como sujeto que conoce también es una
elaboración. Se produce una tensión que, en principio, desplaza al hombre del centro
descentra al conocimiento y habilita la afluencia de saberes diversos.

En el pensamiento científico también se produce una revolución conceptual a partir de la obra

de Thomas Kuhn resignifica la idea de paradigma y renueva las formas en que la ciencia se
venía pensando a sí misma. Para Kuhn o hay un progreso hacia la verdad sino que los cambios
en la historia de la ciencia han tenido que ver con cuestiones extracientíficas, la comunidad de
especialistas, proclaman un paradigma científico e intentan, denodadamente, sostenerlo ya
que en él se juegan sus propios intereses

Por ello no hay un afuera del paradigma sino que el afuera supone estar excluido de la misma
categoría de conocimiento. La verdad es también una construcción del paradigma Kuhn nos
explica cómo nuestras lecturas de lo real están siempre previamente articuladas por una
teoría.

No hay accesos directos a la empiria, sino que hay una carga teórica de la observación en otras
palabras, uno encuentra lo que ya sabe que está buscando

Las ideas de Kuhn nos conducen a comprender el carácter político del conocimiento que, sin
embargo,se nos presenta como una herramienta que busca desinteresadamente la verdad.
Pero quien decide sobre el conocimiento decide siempre la cuestión del saber que se nos
presenta como una cuestión de poder.

Hoy vivimos el ocaso de una alianza histórica entre la ciencia y nuestra cultura, amparada por
nuestras instituciones y naturalizada en las prácticas cotidianas. Romper con los monopolios
del saber parece ser la única forma posible de resistencia.

Conocer es básicamente una apuesta por lo nuevo, una convicción de apertura. No se trata de
criticar a la ciencia para encerrarnos en otros dogmas, sino de salir de todo dogmatismo y
seguir apostando por un saber abierto que siga reinventando una vez más lo humano, en
especial en tiempos donde parece haber llegado a su fin la idea de hombre tal como la
conocemos. O, como dice Foucault, borrándose, como en los límites del mar, un rostro de
arena.