Entrevista con la camarada Janaki (Anuradha Gandhy)

de la edición de marzo de 2001 de Poru Mahila, el

órgano de Krantikari Adivasi Mahila Sanghatan, DK.

¡La guerra popular ha destrozado las vacilaciones de las mujeres de

Dandakaranya!

(En este número de Poru Mahila presentamos a nuestros lectores a la Camarada Janaki,
que ha trabajado en el movimiento urbano y ha llegado a Dandakaranya para observar el
movimiento campesino adivasi y participar en él. Janaki ha dirigido a los escuadrones
guerrilleros como miembro del comité divisional de South Bastar de 1997 a 2000. Poru
Mahila conversó con ella sobre sus experiencias en el movimiento urbano y en el
movimiento campesino adivasi. Estamos aquí presentando las principales características
de esa conversación - Editor, Poru Mahila).

Poru Mahila: Camarada Janaki, ¿podrías explicar primero la opresión de las

mujeres urbanas?

Janaki: Aunque todas las mujeres de la India están bajo la opresión feudal, capitalista,
imperialista y patriarcal, la opresión se ve de diversas formas en diferentes áreas, las
zonas urbanas y rurales. La clase obrera y las mujeres de la clase media tienen
problemas específicos en las zonas urbanas.

En primer lugar, si nos fijamos en los problemas dentro de la familia, incluso en las
zonas urbanas las mujeres son oprimidas por la cultura feudal.

Aunque la opresión de esta cultura puede ser menos severa, todavía la mayoría de las
niñas y mujeres jóvenes no tienen el derecho de tomar decisiones importantes respecto a
sus vidas en la familia. Las chicas solteras son presionadas para casarse con hombres de
la misma casta y de la misma religión, de acuerdo con las decisiones de la familia. Si
una chica decide casarse con un hombre, por su propia elección, de otra casta o religión,
será sometida a una dura coacción. Tendría que enfrentarse a una fuerte oposición de la
familia. Incluso si una mujer quiere trabajar fuera de casa, tendrá que tomar el permiso
de su padre, hermano o esposo. A las personas de algunas castas y religiones (por
ejemplo, los musulmanes y Kshatriyas) no les gusta que su mujer trabaje. Por lo tanto,
es inevitable que las mujeres luchen incluso por la independencia económica.

Además, desde que los valores capitalistas se han extendido ampliamente, las relaciones
hombre-mujer también se han comercializado y las mujeres se enfrentan a graves
problemas. El capital y otros artículos que deben darse a la familia de los novios antes y
después del matrimonio, se ha convertido en un gran problema para los padres que
dieron a luz a niñas. Además de eso, se había hecho común en todas las comunidades
acosar a las mujeres para la dote física y mental. Cuando la vida de la mujer se puede
expresar en dinero, se la puede matar por dinero también. Esta terrible situación se
puede encontrar en muchos hogares de las zonas urbanas hoy en día. Especialmente
desde los últimos 25-30 años, puede ser la India el único país en el mundo donde el
nuevo crimen de quemar novias ha entrado en fama.

Algo que debemos observar es que una parte de las mujeres pertenecientes a la clase
obrera y a las clases medias no tienen la oportunidad de salir a trabajar. Todo su tiempo
se dedica a trabajar en casa y a trabajar para la familia. Como resultado, dependen de
otros para vivir. Socialmente dependen de sus maridos. Es por eso que no intentan hacer
nada de forma independientemente. Hay muchas restricciones para aventurarse o para
salir del umbral. Y si miramos a las mujeres que se ocupan de los estudios de sus hijos
son casi como una máquina. Todo su trabajo gira en torno a su esposo, los estudios de
los niños y enviarlos a la escuela.

Las condiciones de la clase obrera en las zonas urbanas son lamentables. La razón
principal es la gravedad del problema de no tener un lugar para quedarse. Así que los
pobres se ven obligados a instalar su casa ilegalmente en lugares abiertos. Muchos de
ellos construyen una cabaña en los lados de las carreteras, vías férreas y alcantarillas (en
la parte superior de las zonas alcantarilladas). En calles estrechas y en los lados de las
carreteras, cientos de familias viven construyendo chozas. No hay ni siquiera una
pulgada de espacio para construir un baño o un lugar que se pueda llamar pasillo.

A medida que en las ciudades se expanden barrios marginales, estos siguen aumentando
en los lados de las carreteras, en los lugares rocosos y en las pequeñas colinas dentro de
la ciudad. No tienen aseos ni instalaciones de agua. Gente comprimida, ambiente
contaminado y falta de comodidades básicas: las mujeres trabajan frente a todos estos
problemas. Luchar por el agua es una causa común. En bastis como estos, el acoso es
otro problema que al que se enfrentan. Pero sobre todo, el problema más grande es la
demolición de estos bastis por las autoridades municipales y gubernamentales con el
argumento de que son ilegales. Por lo general, las mujeres se oponen a estas
demoliciones. Porque cuando los oficiales vienen durante el día con la policía y los
bulldozers de toros, casi siempre son las mujeres y los niños los que están en casa. El
sistema capitalista no reconoce el derecho a tener un hogar como un derecho básico.

Las mujeres de las zonas urbanas tienen muchas oportunidades de salir de su hogar y
trabajar. Obtienen trabajos en fábricas, oficinas, escuelas, hospitales y tiendas. Pero en
muchos trabajos no se les paga igual que a los hombres. O los salarios son tan bajos que
no pueden sacar adelante un hogar con eso. Muchas mujeres trabajadoras trabajan en la
industria de la construcción, bajo los contratistas. Muchas mujeres trabajan como
sirvientas. Todos estos trabajos pertenecen al sector no organizado. No tienen casi
ninguna garantía de salario.

Además, se tienen que enfrentar al acoso de los contratistas y de los hombres con
quienes trabajan. Lo cual se manifiesta de muchas maneras. Y no sólo las mujeres de la
clase obrera, sino incluso las mujeres de clase media educadas se enfrentan a este tipo
de acoso. Las mujeres son acosadas con tácticas de presurización como amenazar con
expulsarlas, no darles trabajo, transferirlas, escribir comentarios negativos en sus
registros, etc. Muy pocas mujeres son capaces de hablar de estas cosas con otras
personas.

Hoy en día, en las grandes ciudades, las industrias electrónicas de los imperialistas han
surgido a gran escala. Las chicas están empleadas en muchas de ellas. Pero los
problemas de explotación, menos salarios y prohibiciones de la organización están
presentes en estas industrias. Así que tienen que luchar incluso por el derecho básico de
formar sindicatos.

En el pasado, algunas industrias como las fábricas de beedi y las fábricas de agarbatti,
estaban progresando en los hogares. Ahora incluso muchas nuevas empresas están
dando la mayor parte del trabajo para hacer en casa. Las pobres amas de casa están
tomando estos trabajos pensando que pueden ganar un poco mientras están en casa. Hay
mucha explotación en este trabajo. Incluso si trabajan todo el día con la ayuda de los
miembros de su familia, es difícil para ellas ganar hasta 20 rupias. La fuerza de trabajo
de las mujeres pobres se paga mucho menos. Son brutalmente explotadas.

Por último, otro punto es la influencia de la cultura imperialista: es muy grande sobre
las mujeres urbanas. No sólo son influenciados por el consumismo, sino que también
son víctimas de él. Hecho que aumenta día a día. En lugar de a los valores humanos,
dan más importancia a la belleza y a los productos de belleza. Como consecuencia,
existe un ambiente de inseguridad debido a atrocidades y hostigamientos en las zonas
urbanas. Las jóvenes se enfrentan a una sensación de inseguridad para salir de casa. En
una vida urbana, las mujeres sufren de muchos de estos problemas. Pero hay muy pocas
organizaciones que luchan contra ellos en la actualidad.

Poru Mahila: Háblanos de las distintas tendencias del movimiento de mujeres

Janaki: Alrededor de la década de 1980, hubo un estallido espontáneo de movimientos

de mujeres en muchas partes del país, especialmente en las ciudades. Este movimiento
era una muestra de la creciente conciencia democrática y antipatriarcal entre las
mujeres. Después de que el movimiento naxalita propinase un severo golpe al sistema
semi-feudal, semicolonial, en la India, hubo un estallido de luchas obreras y
estudiantiles y se produjeron la "Emergencia" [un periodo que duró entre 1975 y 1977,
21 meses, durante el que se declaró el Estado de Emergencia en India] y la crisis social,
económica y política de las clases dominantes -los movimientos femeninos surgieron en
esta situación.

Internacionalmente hubo influencias también de los movimientos femeninos y

estudiantiles. Fueron principalmente estudiantes y mujeres de clase media las que
participaron activamente en estos movimientos. De estos movimientos democráticos
espontáneos nacieron muchas organizaciones femeninas pequeñas y grandes. Sin
embargo, en los último 20 años ha habido muchos cambios en el movimiento femenino,
en su carácter político y en dichas organizaciones. Poco después, el movimiento de
liberación femenina dependiente de las mujeres urbanas de clase media se dividió en
varias corrientes políticas e ideológicas. En los movimientos nacionalistas,
especialmente en la lucha Kashmiri por su autodeterminación, la participación activa de
las mujeres aumentó considerablemente. Las mujeres jugaron un rol fundamental en la
exposición de las atrocidades inhumanas de la policía y el ejército.

Bajo el liderazgo del partido revolucionario, el movimiento femenino se ha desarrollado

en las áreas rurales, especialmente en Dandakaranya y el norte de Telangana. Incluso el
BJP y la RSS [el principal partido político parlamentario indio y una organización
paramilitar vinculada a él, respectivamente] han reconocido la fuerza de las mujeres y
están dando importancia a la difusión de valores sociales decadentes y políticas viciosas
entre ellas.

Muchas mujeres que habían participado espontáneamente en movimientos contra las

muertes por dote, los sati [rito en el cual una mujer se inmola en la pira funeraria del
recién fallecido marido] y acosos, atrayendo la atención del país hacia tales problemas,
se retiraron del movimiento. No obstante, muchas de ellas se han ganado un nombre
como investigadoras e ideólogas de las cuestiones de la mujer tanto en India como en el
extranjero. Muchas fundaron organizaciones de voluntariado (ONGs), que reciben
fondos de agencias internacional para sus estudios sobre la mujer y sobre la
emancipación de la mujer.

Pero tienen un punto de vista y una ideología feministas. Se han convertido en

propagandistas del feminismo, lo que significa que el patriarcado es el principal
problema de las mujeres y, por ello, nosotras debemos luchar sólo contra él. No
obstante, el patriarcado se enraiza en la sociedad de clases. En todas las sociedades es
perpetuado por la explotación de clases: feudalismo, capitalismo e imperialismo, por
ejemplo, por lo que luchar contra el patriarcado implica luchar contra estas clases
explotadoras. Ellas creen que las condiciones de vida de las mujeres pueden ser
cambiadas solamente presionando políticamente a los gobiernos y por propaganda. En
realidad, esta corriente feminista actual representa la perspectiva de clase y los intereses
de clase de las mujeres burguesas y de clase media-alta del país.

Las organizaciones femeninas de partidos revisionistas como el CPI, CPM y Liberación

están trabajando activamente en algunas ciudades. Dirigen movimientos sobre
cuestiones sociales y políticas de las mujeres. Junto con otros aspectos de la opresión de
las mujeres, incluso hacen procesiones y dharnas [concentraciones pacíficas] por
problemas como el alza de precios. Son diferentes de la corriente feminista porque no
dan importancia sólo a la lucha contra el patriarcado. Pero son también organizaciones
completamente reformistas.

Debido a su política revisionista, no están uniendo la liberación de las mujeres con la

revolución, y están trabajando con la creencia de que cambiando los gobiernos serán
capaces de mejorar sus condiciones dentro del marco social existente. Por ejemplo,
durante los últimos 2,3, años, han concentrado todas sus actividades en la obtención del
derecho de que un 33% de los diputados sean mujeres. En realidad, la gente común ha
perdido la confianza en el corrupto sistema parlamentario desde hace mucho tiempo. Se
ha demostrado que quien sea elegido para el Parlamento siempre servirá los intereses de
la clase dominante y no luchará por los derechos de las mujeres o de los pobres.

Hay algunas organizaciones en las áreas urbanas que están trabajando activamente
basándose en análisis marxistas, viendo las raíces de la explotación y opresión de las
mujeres en la sociedad de clases y reconociendo los vínculos entre la liberación de las
mujeres y la revolución social. Desde hace una década han estado trabajando entre la
clase obrera, estudiantes y empleadas femeninas, especialmente en Andhra Pradesh y
Karnataka. No sólo están llevando a cabo movimientos contra la opresión de la mujer y
otros problemas, sino también haciendo extensa propaganda entre las mujeres sobre sus
derechos y sobre la explotación y la opresión perpetuadas sobre ellas.

Es un fenómeno alarmante para los movimientos femeninos democráticos y

revolucionarios que las fuerzas hindutvas trabajen también con las mujeres; están
restableciendo los viejos valores feudales en nombre de la oposición a la cultura
occidental. En nombre de las tradiciones hindúes y de Bharat Mata [diosa india] están
impidiendo y suprimiendo la creciente conciencia de las mujeres. No sólo eso: también
realizan propaganda virulenta contra las minorías religiosas. Incluso dan entrenamiento
militar en nombre de Nari Shakthi.

En resumen: el movimiento femenino está dividido en varias corrientes ideológicas por

todo el país. Tenemos que estudiarlas y construir un movimiento femenino fuerte que
luche contra las corrientes ideológicas erróneas.

Poru Mahila: ¿Cuánto saben las personas extranjeras del movimiento femenino
revolucionario? ¿Cuál es su impacto?

Janaki: El movimiento femenino adivasi que emergió en Dandakaranya la pasada

década tiene una gran importancia en la historia contemporáneo del movimiento
femenino en India. El vigor y la iniciativa de las mujeres de Kashmir es mayor que en
otras partes del país. Miles de mujeres salen a la calle a rechazar la represión cruel del
ejército y todo tipo de atrocidades. Después de las mujeres de Kashmiri, son las mujeres
campesinas adivasi de Dandakaranya quienes están desempeñando un papel activo
social y políticamente. Se organizan a gran escala en muchas aldeas. Se oponen a las
antiguas tradiciones patriarcales que hay en la sociedad adivasi gondi.

Participan en la lucha armada contra el gobierno explotador, su ejército y sus campañas

políticas. Esta es una gran victoria de la Krantikari Adivasi Mahila Sangathan [KAMS;
una organización de mujeres, prohibida en la India, fundada por los naxalitas].

Es muy triste decir que fuera de sus dominios haya muy poca información sobre la
KAMS y sus actividades. Los miembros y simpatizantes del PCI (ML) (Guerra Popular)
de otros estados conocen poco sobre la KAMS. El Partido se esforzó por solucionar el
problema. El documento escrito para el seminario de Patna (publicado en telugu e
hindi), el libro sobre las mártires femeninas y algunas historias y cuentas ayudaron, pero
la información sobre este movimiento femenino revolucionario no sale con regularidad.
Incluso tu revista "Poru Mahila" se ve fuera muy raramente. Es necesario planear su
distribución fuera de las áreas del movimiento también.

Sin embargo, aquellos que pertenecen a organizaciones revolucionarias y democráticas

se entusiasman mucho con cualquier información que reciben, por pequeña que sea.
Están siendo influenciados por la determinación y el coraje de las mujeres adivasi. Es
muy necesaria una amplia propaganda sobre la KAMS y sus actividades. A través de
ella podemos dar una respuesta adecuada a la mala propaganda del gobierno sobre el
enfoque de los partidos revolucionarios de la cuestión de la mujer.

Poru Mahila: Háblanos sobre tu experiencia en DK.

Janaki: Antes de venir a DK, leí artículos e informes sobre el movimiento de las
mujeres aquí. Pero no sabía que estaba tan extendido. Por eso estaba muy contenta de
ver su tamaño. Debo decirte algo. En las lecciones sobre las sociedades tribales
enseñadas en los colegios dicen que la sociedad gondi es muy liberal. Después de
observar a la gente de Muria, Madia y Dorla de cerca, comprendí cuán patriarcal es la
sociedad tribal. Entendí la importancia de estudiar profundamente el problema de la
opresión de las mujeres. Aunque la participación de las mujeres campesinas adivasi en
el proceso productivo es muy grande, el patriarcado ha negado sus derechos.

Mientras escribía sobre el movimiento de las mujeres durante la guerra por una nueva
sociedad democrática en China, Jack Beldon, el escritor y periodista americano, había
escrito: "El Partido Comunista China tiene la clave de la victoria de la revolución. Se ha
ganado al sector más oprimido de la sociedad china". Cuando vi el movimiento
femenino en DK, estas palabras de Beldon vinieron a mi mente. De hecho, después de la
Revolución China, el movimiento revolucionario en DK ha demostrado que allí donde
haya una guerra popular, allí donde haya una lucha armada contra el sistema feudal,
comprador e imperialista y por la victoria de la Revolución de Nueva Democracia, las
mujeres trabajadoras participarán activa y masivamente tanto por la emancipación de
toda la sociedad como por la suya propia.

La Guerra Popular había acabado con las vacilaciones de las mujeres. Dobló su fuerza.
Mostró el camino de su liberación. Hay un vínculo entre la sociedad semifeudal
semicolonia y la opresión de las mujeres. Se ha demostrado una vez más por esta
victoria del DK que el principio marxista de que podemos llevar adelante la lucha contra
el patriarcado sólo junto con la lucha para poner fin a este sistema es correcto.

Dondequiera que el Partido esté trabajando sistemáticamente, la participación de las

mujeres es mayor en todas las actividades y movimientos políticos. En 1998, debido a
las graves hambrunas del sur de Bastar, muchas mujeres tuvieron que emigrar a Andhra
Pradesh para trabajar. También había miembros del comité de rango entre ellas. Pero
cuando les pedimos que vinieran para los mítines del 8 de Marzo, asistieron 700 en un
lugar y 450 en otro. Antes de eso miles de ellos habían participado en manifestaciones
contra las hambrunas. Cuando estuve allí, las mujeres eran reclutadas en PGA a gran
escala. En algunos lugares el reclutamiento de mujeres jóvenes era mayor que el de
hombres jóvenes.

Lo que más me impactó fue que las esposas de los compañeros casados que ya estaban
en los escuadrones son reclutadas también. Muchas de ellas incluso han dado sus hijos a
sus familiares y se están convirtiendo en guerrilleras en la gran Guerra Popular para
cambiar esta sociedad. Y he visto a muchas mujeres compañeras que se mantuvieron
firmes con la Guerra Popular sin mirar atrás, aunque en unos pocos meses sus maridos
habían muerto en un encuentro policial o en algún otro accidente. Al romper con los
tradicionales, lúgubres, estrechos, límites de la familia, les gusta esta nueva vida incluso
aunque esté llena de peligros. De esta manera su vida y su existencia se vuelven
importante. He visto muchas camaradas entrenarse y asumir nuevas responsabilidades.

La construcción de unidades de KAMS en cada pueblo, la elección de sus comités, la

elección de los Comités de Rango en las conferencias de rango, el envío de los
miembros de la unidad a las aldeas para las campañas de propaganda, la participación
en bandhs y otras actividades de protesta, dándoles soporte militar -- todas estas son
victorias del movimiento. Pero lo que he observado en mi experiencia es que el trabajo
de la KAMS se está descuidando, ya que los miembros de AC asumen sin descanso
muchas responsabilidades. Tenemos que pensar en nuevos métodos para involucrar a
las mujeres mayores en las aldeas. Las mujeres y sus hijos están afrontando muchos
problemas de salud. Aumentando su entendimiento de estos asuntos y prestando
atención especial a su bienestar podemos aumentar su ánimo. Tenemos que incrementar
su participación en las reuniones a nivel de aldea. Mucha gente llama a la KAMS una
organización de mujeres jóvenes. Ampliar su estrecho conocimiento de la sociedad es
otro desafío que se nos plantea.

Asimismo, es necesario dar un entrenamiento social y político especial a las mujeres

miembros de las escuadras y los pelotones. Tenemos que planificar cómo darlas una
educación continua en el conocimiento científico respecto a problemas de salud.
Aunque hay discusiones sobre estos temas, se han pospuesto debido a la falta de tiempo
y a estar inmersos en varios trabajos. Podemos deshacernos de su inferioridad, dándolas
conocimientos científicos y generando un amplio pensamiento social en ellas.

Poru Mahila: ¿Cuál es tu mensaje para las mujeres que trabajan en escuadras y en
la KAMS en DK?

Janaki: Nuestras camaradas adivasi en DK están haciendo una nueva Historia hoy.
Aunque es la zona más atrasada del país, está a la cabeza del actual movimiento
femenino del país. Están respondiendo a las armas de la policía de la manera adecuada,
luchando en igualdad de condiciones junto a sus compañeros masculinos en la lucha
armada para liberar al país del dominio atroz del imperialismo, el feudalismo y la garras
de la burguesía compradora. En las aldeas están defendiendo sus derechos, plantando
cara a las amenazas y presiones de los ancianos del pueblo. Están debilitando el
patriarcado en la cultura adivasi gondi.

Aunque se oponen a grandes enemigos y fuerzas, la timidez y el sentimiento de

subordinación, cuyos restos todavía están presentes, son también sus grandes enemigos,
que obstruyen su desarrollo. De aquí procede el complejo de inferioridad. Sus raíces son
muy profundas. Lo que quiero decir a mis compañeras de KAMS es que deben
aumentar su autoestima. Tienen que luchar contra el enemigo que hay dentro de ellas.
En los próximos días, la KAMS se enfrentarán a grandes retos. La represión del Estado
ya está aquí..

Aparte de eso, el gobierno tratará de mantener en el atraso a la sociedad y cultura

adivasis, con la ayuda de los ancianos del pueblo y a través de los líderes adivasi. Será
necesario que la KAMS los enfrente políticamente. Asimismo, la KAMS debe estar
preparada para difundir su concepción con respecto a la verdadera liberación de las
mujeres mediante la intervención en el movimiento femenino, que se desarrolla en
forma de diversas corrientes en el país. Para afrontar todos estos retos, nuestras
camaradas deben alcanzar la madurez política e ideológica y confiar en sí mismas.

Fuente: http://naxalrevolution.blogspot.com.es/2008/09/interview-with-com-janaki-
anuradha.html

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