“BRUJERIA, INFLUENCIA EN LA SOCIEDAD EN EL PERU

ACTUAL”

INTEGRANTES:

CASTRO PALACIOS, LUIS

PINTADO GARAY, ALEX
SOLANO PEÑA, BRIAN

DOCENTE:

WALTER FONSECA

CURSO:

PENSAMIENTO FILOSÓFICO

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 INTRODUCCIÓN

Si nos preguntamos cuanto influye las creencias, mitos en nuestra vida,

podemos decir que muchas veces eso es influye más que otra cosa, quien no
puede decir que cuando un niño está muy lloroso decimos esta “OJEADO” o
cuando vemos a alguien votar espuma por la boca decimos a esta
“endemoniado” pero en realidad esas creencias existen o simplemente son
cuentos que pasan de generación en generación o hay otras razones que
explicarían mejor esos sucesos.

Pero el tema sobre el conocimiento de la mente es una inquietud muy antigua.

Desde épocas remotas la conducta humana fue objeto de estudio y en un
principio se consideraba a las personas con enfermedades mentales como
dominadas por fuerzas sobrenaturales.

La brujería y la superstición fueron las primeras interpretaciones sobre los

fenómenos psíquicos y como tales eran tratados con medios esotéricos.

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 ÍNDICE

INTRODUCCION

ÍNDICE

I. DEFINICIÓN............................................................................................ 4
II. CUESTIONES PSICOLÓGICAS ............................................................. 4
III. INFLUENCIA DE CADA REGIÓN ........................................................... 7
IV. BRUJERÍA Y POSESIÓN EN RELACIÓN CON ENFERMEDADES
MENTALES ............................................................................................ 15
a. Evolución de los conceptos brujería a enfermedades mentales .. 15
b. Etiología y tratamiento de las enfermedades psicosomáticas en la
cultura andina .............................................................................. 23

CONCLUSIONES ............................................................................................. 39

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS ................................................................. 25

3
 BRUJERÍA INFLUENCIA EN LA SOCIEDAD EN EL PERU ACTUAL

I. DEFINICIÓN DE BRUJERÍA

Brujería es el conjunto de creencias, conocimientos prácticos y actividades

atribuidos a ciertas personas llamadas brujas (existe también la forma
masculina, brujos, aunque es menos frecuente) que están supuestamente
dotadas de ciertas habilidades mágicas que emplean con la finalidad de causar
daño.

La creencia en la brujería es común en numerosas culturas desde la más

remota antigüedad, y las interpretaciones del fenómeno varían
significativamente de una cultura a otra. En el occidente cristiano, la brujería se
ha relacionado frecuentemente con la creencia en el Diablo, especialmente
durante la Edad Moderna, en que se desató en Europa una obsesión por la
brujería que desembocó en numerosos procesos y ejecuciones de brujas (lo
que se denomina "caza de brujas"). Algunas teorías relacionan la brujería
europea con antiguas religiones paganas de la fertilidad, aunque ninguna de
ellas ha podido ser demostrada. Las brujas tienen una gran importancia en el
folclore de muchas culturas, y forman parte de la cultura popular.

II. CUESTIONES PSICOLÓGICAS

2.1. ASPECTOS GENERALES
a. ¿Qué es el demonio?
La mente humana está constantemente intentando sumergir de
forma automática, esto es, no deliberada, todo lo terrible en lo
inconsciente; pero lo reprimido siempre rebulle, pugnando por
manifestarse de alguna manera. No nos han de extrañar que en
nuestra psique se debaten seres mágicos malignos. La parte de
la mente humana que permanece dominada por el pensamiento
mágico exterioriza los demonios internos, lo que equivale a decir
que en ella operan los mecanismos proyectivos. Pero también

4
operan en esta mentalidad primitiva los mecanismos introyectivos.
Estos últimos son los que explican, por ejemplo que las mujeres
embarazadas de todas las épocas hayan temido que la visión de
personas con defectos físicos o alguna otra influencia externa
imaginaria, como el “mal de ojo”, supusiera la incorporación de
alguna anomalía en el feto. Aquello que, por inaceptable, se
relega inconscientemente al inconsciente, acaba manifestándose
después de alguna manera. La idea del demonio representa uno
de los más típicos ejemplos del retorno reprimido, fenómeno muy
conocido por los psicoanalistas. Curiosamente, en la figura del
demonio acaba viéndose tanto a un malvado instigador a la
satisfacción de los instintos, como a un ser sobrenatural que nos
castiga cruelmente por dicha satisfacción, esto es, por los
pecados. Es muy significativo que el demonio sea interpretado
como tentador y como punitivo a la vez; que represente tanto la
incitación al desenfreno como el castigo atroz por ceder a la
tentación. Claramente, se trata de una fantasmagoría proyectiva
de nuestros conflictos intrapsiquicos entre las pulsiones
instintuales, por una parte, y la censura moral del Superyó, por
otra.

Aunque parezca extraño, la creencia en los demonios constituyo

un progreso en la evolución psicológica de la humanidad, porque
permitió que muchos de los peligros proyectados que el hombre
de la antigüedad sentía que le acechaban por doquier, se
concentraran en solo uno o unos personajes míticos terribles. La
sensación de amenaza se circunscribió, resultando entonces la
situación más fácil de tolerar mentalmente. Además, con esto se
consiguió ver al demonio, defensivamente, como una entidad
completamente ajena a lo humano. No solemos tener consciencia
de que este ser imaginario de que este ser imaginario no es sino
la representación personificada de nuestros instintos
inconfesables, de nuestras perversiones reprimidas (esto es,
hechas inconscientes) y de nuestras irracionales tendencias auto

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punitivas. No nos es fácil reconocer la maldad, las aberraciones,
la crueldad que, en mayor o menor grado, llevamos escondidas
en nuestro ser, aunque, como dijo el psicoanalista Glover (1933),
a la humanidad seguramente le habrá ido mejor si en el Decálogo
se hubiese incluido el mandamiento de conocer el propio sadismo
inconsciente.
Al demonio se atribuían también las catástrofes de origen
ignoto y todas las enfermedades de etiología desconocida, antaño
la mayoría. El psiquismo humano tolera mal la sensación de
ignorancia ante los fenómenos naturales. Al igual que se creía
que el omnipotente Dios era la causa de aquellos de naturaleza
favorable, se pensaba que el casi omnipotente Satán lo era de
aquellos de signos desfavorable. Estas creencias sin vestigios
universales de la percepción maniquea de los progenitores de la
infancia. Para el niño pequeño existe, por una parte, la madre o el
padre bueno y, por otra, el malo, ambos todos poderosos.
Estas imágenes escindidas perduran introyectadas en la
psique del adulto, y son las que luego acaban proyectándose,
comprensiblemente, preferimos pensar que las fuerzas del bien
son más poderosas que las del mal. Lo contrario resultaría
demasiado terrorífico. Luzbel era solo cuasi – omnipotente; por
eso no es un dios sino un ángel caído.

b. Las brujas
De los posibles compromisos y transacciones fáusticas con
las fuerzas del mal, en aquellos que se sintieron
abandonados por las del bien, ninguno de tanta raigambre
como el de las brujas. Si el demonio era figura masculina,
al pueblo le pareció natural que sus adoradores y
servidores fueran, en su mayoría, mujeres. En efecto, el
fenómeno de la brujería fue eminentemente femenino,
sobre todo en nuestra península. Las mujeres son “más
dadas” a la nigromancia que los hombres, alego Fray
Martin de Castañega, predicador Franciscano del Santo

6
 Oficio, en 1529, “porque Cristo las aparto de la
administración de los sacramentos” y “por qué mas
ligeramente son engañadas por el demonio, como aparece
por la primera a quien el demonio tuvo recurso”, Un
ejemplo más, este particularmente maligno, del
antifeminismo de todas las épocas.
La consciencia misma de poseer deseos sexuales
(pensamientos impuros) ha sido considerada pecaminosa

III. INFLUENCIA DE CADA REGIÓN

3.1. Costa

- Algunos Mitos
EL MITO DEL DIOS VICHAMA
Sobre el origen del hombre en el Perú, existen muchos mitos,
dependiendo de la región donde se habitase (entiéndase las tres
regiones naturales). Una de estos mitos, se ubica en lo que es
actualmente el distrito de Végueta (provincia de Huaura).

Aunque nuestros antepasados, no tuvieron una escritura, aún

estudiada, es gracias a la llegada de los españoles con una visión
evangelizadora, emprendida por los sacerdotes de las órdenes
religiosas, es que se ha podido recopilar la versión de forma oral y
puesta en los libros.

Uno de los mitos en cuanto al origen del hombre en la costa

peruana, es tomada por el mestizo Gómez Suárez de Figueroa
más conocido como Inca Garcilazo de la Vega (Cusco 1,539 –
Córdova 1,616) y del sacerdote de la orden de San Agustín Antonio
de la Calancha (Chuquisaca 1,583 – Lima 1,654). El relato que a
continuación presentamos se encuentra en su obra: Corónica
moralizada del orden de San Agustín en el Perú, publicada el
primer tomo en 1,638 y el segundo en 1,653.

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“Pachakamaq decidió un buen día crear a un hombre y a una
mujer. Pero una vez les hubo dado forma humana y vida, no se
preocupó más de ellos. Y aquel hombre y aquella mujer empezaron
a pasar hambre. Tanto padecieron que, al final, el hombre murió,
agotada su resistencia. La pobre mujer al verse sola, desesperada
y hambrienta, salió un día a extraer raíces para alimentarse y
empezó a increpar al Sol entre sollozos. Al oír tan tristes lamentos,
el Sol se compadeció de la desdichada y bajó a la tierra, envuelto
en un manto centellante, y le infundió sus rayos fecundándola. A
los cuatro días, con enorme gozo para ella, parió un hijo. Dio las
gracias la mujer, al Sol, por el bien que le había hecho.

Pachakamaq, entró en celos al ver que el Sol había intervenido en

su obra, la siguió, y cesando vio que el astro rey había
desaparecido, le arrebató al semidiós recién nacido y sin atender
los gritos de la madre infeliz, lo mató, despedazándolo en menudas
partes su cuerpecito. La mujer imploró al Sol para que diera castigo
a Pachakamaq, y éste asustado de que lo encontrara con los
restos sangrantes del niño, hizo un hoyo y lo enterró rápidamente.
Pero Pachakamaq quiso remediar la falta de alimentos de la mujer
y procedió a sembrar los dientes del pequeño y de ellos nació
apretado el maíz. Sembró las costillas y los huesos y de ellos
nacieron las yucas y las demás frutas de esta tierra. Sembró la
carne y de allí procedieron los pepinos, los pacaes y demás árboles
y desde entonces hubo abundancia de alimentos y no se conoció
hambre sobre la tierra. Pero no se aplacó la madre, porque cada
fruto tenía que recordar a su hijo y a un fiscal de su agravio, y no
cesó de clamar al Sol el justo castigo para el malvado. Al oír
aquello, el dios se condolió de la pobre mujer y se enfureció contra
Pachakamaq. Al instante bajó a la tierra para castigarle, pero aquel
se ocultó donde sabía que jamás penetraban los rayos del sol. El
dios para poner remedio a sus penas mandó a la madre que le
entregara el ombligo y el cordón umbilical del niño muerto y ella se

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lo dio. Con ello creó un nuevo hijo y se lo dio a la madre diciéndole:
toma y envuelve en mantillas a este niño que llora y se llamará
Vichama. Esta vez nadie te lo arrebatará porque yo velaré por él
durante el día, y de noche lo pondré bajo custodia de la luna. La
madre lo hizo así y crió al infante que iba desarrollando muy
hermoso y ya joven; quiso andar el mundo como su padre el Sol.

Vichama, se apartó de su madre, y anduvo leguas y leguas, y

estuvo lejos de los suyos largo tiempo, y decidió regresar a su
tierra natal. Cuando estuvo cerca del sitio donde tenían la choza, él
y su madre, quedó muy extrañado al ver que cerca de allí habían
otras cabañas. Entró a su choza y no encontró a su madre, salió a
fuera y se halló ante una multitud de hombres y mujeres que jamás
había visto.

Aprovechando la ausencia del muchacho, Pachakamaq mató a la

mujer que ya estaba vieja, y su cuerpo la dividió en pequeños
trozos y los dio a comer a gallinazos y cóndores. Sus cabellos y
huesos, los guardó escondidos a orillas del mar, y púsose a crear
los hombres y mujeres que poblaban el mundo. Vichama, lleno de
ira comenzó a buscar a Pachakamaq para matarle. Pachakamaq
decidió sumergirse en el fondo de las aguas del océano, donde
ahora se levanta su templo, y ahí permaneció para siempre.
Vichama, lleno de dolor, dirigió su ira a la gente que Pachakamaq
había creado, considerando que eran sus cómplices. Invocó a su
padre el Sol y al instante lanzando una maldición convirtió en
piedra a los pobladores.

Vichama, comenzó a buscar los huesos de su madre para poder

resucitarla, buscando al tercer día encontró los restos de la pobre
mujer, los juntó, les echó un poco de arena, e invocó a su padre y
al instante su madre apareció lleno de vida.

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Vichama pidió a su padre el sol, que convirtiera a las piedras en
huacas, algunas distribuidas en la costa para que fueran objeto de
culto y otras las pusieron dentro del mar que son peñones y
escollos que hay frente al litoral y a la cuales ofrecían cada año
láminas de plata, chicha y espiga. Entre éstas huacas existió Anat,
un pequeño islote que decían haber sido el kuraka de este nombre.

Viendo Vichama que el mundo estaba sin hombres, le rogó que

hiciera una nueva creación y él dejó caer entonces tres huevos,
una de oro, el segundo de plata y el último de cobre. Del huevo de
oro salieron los kurakas, y los nobles principales o segundas
personas; del de plata, las mujeres de éstos y del de cobre los
plebeyos o sea los mitayos y sus mujeres.

Este mito era creído entre los indios de Huaura, Supe, Barranca,
Aucallama, Huacho y Végueta.

EL INCHIK OLLJO. - el Inchik olljo, duende de poderes malignos,

que según cuentan las leyendas se muestra como una persona
pequeña, de cabellera blanca, roja o amarilla y de grandes ojos,
que viven en manantiales y cataratas y ríos.Se dice que entre sus
más maldiciones se encuentran las del secuestro de niños no
bautizados para convertirlos en seres de su especie, así como la
provocación de abortos y el origen de diversas enfermedades
mortales.El Chusalongo y el PatachugaPor otro lado tenemos a los
llamados duendes traviesos. Entre ellos tenemos al Chusalongo,
un ser de apariencia infantil, de sombrero y ropas llamativas, que
acostumbra robar de noche las campanas que no hayan sido
bendecidas y al Patachuga, que es un pequeño ladrón que
acostumbra robar las hamacas y almohadas de los niños más
dormilones de esa región.En este caso son muy conocidas las
historias de madres que luego de pasar la noche han encontrado a
su bebé recién nacido a los pies o bajo su cuna.

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3.1. Sierra
En la sierra del Perú se cree mucho en los duendes, seres
pequeños, semidesnudos y con el vientre abultado que lo utilizan y
lo hacen sonar como si fuera un tambor.

Existe una leyenda que dice así:

Era una mujer que vivía cerca de un río donde todos los días, luego
que su esposo se iba a trabajar, llevaba la ropa para lavarla. Los
duendes que generalmente viven cerca de brazos de agua, la vio y
se enamoró de ella.

Esperando que el esposo se fuera a trabajar, el duende convertido

en un apuesto galán se acercaba y enamoraba a la señora. Un
buen día le propuso que se fuera con él, pero ella se opuso
rotundamente. Acto seguido el duende saco un pañuelo de su
bolsillo y lo agitó tres veces, el río se secó y en el fondo se vio una
puerta, que era la entrada de la casa del duende; este a la fuerza
se llevó a la mujer.
Pasaron los días y la mujer se moría de tristeza de no ver a su
querido esposo, además la comida que ella preparaba para el
duende no sabía a nada pues no había sal en la casa. Un buen día
cuando el duende salió de la casa ella notó que se había olvidado
el pañuelo, enseguida lo agitó 3 veces y el río se secó y la puerta
se abrió, pudiendo así ella escapar.

Al llegar a su casa encontró un hombre viejo que le conto que

hacía años que su esposa había desaparecido, ella se identificó
con el hombre que era su esposo -en la casa del duende el tiempo
casi no había pasado, pero afuera si- era por eso que el esposo
había envejecido y ella no.

Ella le contó todo lo sucedido e idearon un plan. Al atardecer se vio

venir al duende siempre convertido en un apuesto galán, hacia la

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 casa llamándola. En cuanto estuvo cerca de la casa; el esposo -
que ya había adivinado que era un duende y estos no resisten la
sal- le empezó a echar montones de sal encima, el duende explotó
desapareciendo para siempre.

3.2. Selva
a. Uso del cuerpo
Su cuerpo siendo "preparado", las energías circulan, el shamán las
consigue desde la naturaleza (los aliados).
Luego utilizan su propio cuerpo para curar, asimilando las energías
des ubicadas de su paciente y equilibrando, armonizando la fuerza
vital del paciente.
Su cuerpo se vuelve receptor o emisor de "energías".
Las energías perturbadas provocan disturbios a la vez físicos y
mentales. Un disturbio mental necesita en primer lugar de un
cuidado "físico". Nos encontramos al punto exactamente opuesto a
las técnicas convencionales de psicoterapia que se mantienen
generalmente a distancia del cuerpo (control de la transferencia y
contra-transferencia) y se focalizan en la mente, el discurso del
paciente, el logos, la palabra, el verbo.
Dichas energías pueden ser perturbadas también por elementos de
la naturaleza (cargas energética de sitios especiales, de ciertos
animales, de olores, de objetos...O voluntariamente en actos de
brujería que consisten a introducirse en forma sutil en el "cuerpo"
del enemigo para destabilizarlo.
La curación del shamán considera entonces no solamente el
cuerpo del individuo pero también el lugar donde esta su casa, la
limpieza de su negocio...La mala suerte vuelve a ser un elemento
constitutivo del cuerpo de uno y se puede igualmente curar en base
de un trabajo físico.

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b. Otras Creencias
La selva peruana con su exuberante vegetación, encierra un
sinnúmero de misterios y peligros en la profundidad de los
bosques. Para nuestros habitantes de este inmenso manto de
verdor no hay secretos ocultos. En este mundo además de gran
variedad de animales pasivos y salvajes, existen también mitos y
leyendas de seres mitológicos y fatídicos como EL TUNCHE Y EL

- CHULLACHAQUI.
El Chullachaqui, siempre adopta la figura o la forma de una
persona amiga conocida del pueblo, para engañar a la que va a ser
su víctima y hacerle perder en la espesura de la enmarañada selva.
Muchos pobladores aseguran que en muchas oportunidades han
visto las huellas o pisadas desiguales del que dicen Chullachaqui,
impresos en el barro, otros dicen que es un demonio que cuida la
selva para que no penetren en ella.

Cuentan así mismo los pobladores, que en Armayari, un bello

pueblo enclavado en la selva del Departamento de San Martín a 1
Km. aproximadamente de la población, se encuentra la guarida o
casa de los Chullachaquis. Relatan que un día a horas de la tarde
un vecino del lugar llamado Juan Nicolás, después de haber bebido
una gran cantidad de masato (licor a base del fermento de la yuca),
decidió ir a la chacra para ayudar a su padre quien se encontraba
realizando las labores agrícolas.
Al pasar por el referido lugar, improvisadamente se le presentó una
persona igualita a su padre y sin dejarlo avanzar le dijo; "He venido
a esperarle, sígueme vamos a la chacra". Juan Nicolás un poco
sorprendido obedeció sin decir una sola palabra siguió caminando
junto con su inesperado acompañante por un camino bastante
ancho pero a medida que iban avanzando el camino se hacia cada
vez más angosto. En ese trayecto sorpresivamente se detuvo y le
dijo: "Hasta aquí te he acompañado, tu te quedas y yo me voy, y
desapareció del lugar, riendo burlonamente.

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Recién Juan Nicolás se dio cuenta que se encontraba perdido en
un enorme bosque y por más que busco el camino para regresar a
su casa no lo encontró. Desesperado ando por el monte llamando
con voz en cuello a alguien que pudiera encontrarse cerca para
que lo saque del lugar pero nadie respondió.
Al darse cuenta los familiares que Juan Nicolás no se encontraba ni
en su casa ni en la chacra, de inmediato salieron a buscarlo,
logrando localizarlo después de cuatro días de intenso trajín. Pero
Juan Nicolás había perdido la razón. Ya en su casa comenzaron a
curarlo pero no conseguían volverlo a su estado normal. En vista
de que no recobraba el conocimiento decidieron llevarlo a un
curandero para que lo tratara. El curandero les pidió que llamaran
al sacristán y al cantor de la iglesia y conjuntamente con los
familiares del enfermo caminaron hasta el sitio en donde habían
encontrado a Juan Nicolás. Al llegar al lugar prendieron las velas
que habían llevado y comenzaron en voz alta a llamar al alma de
Juan Nicolás. A continuación emprendieron el camino de regreso
haciendo sonar la campanilla, cantando y sin mirar hacia atrás,
cuando llegaron encontraron que Juan Nicolás se encontraba
profundamente dormido y entonces comenzaron a llamarlo
diciéndole: "Juan Nicolás, Juan Nicolás..." y después de un largo
suspiro Juan Nicolás despertó ya completamente sano y salvo del
hechizo del CHULLACHAQUI.

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IV. BRUJERÍA Y POSESIÓN EN RELACIÓN CON ENFERMEDADES
MENTALES

a. Evolución de los conceptos brujería a enfermedades

mentales
- LA EDAD MEDIA
Lo más sobresaliente de este período es el virulento
resurgir de la ancestral visión demonológica de la
enfermedad mental y la pretensión de eliminar la
concepción física del campo de la medicina.
Durante la Baja Edad Media (s. IX - XI) existió una relativa
permisividad hacia las tradiciones paganas y
demonológicas; la mayoría de las personas recurrían a
brujas y magos para resolver sus problemas. Durante este
período, cabe destacar también el trato humanitario que los
enfermos mentales recibían en los múltiples monasterios;
claro está, que quedaban fuera de este trato humanitario
todos aquellos enfermos que presentaran conductas
violentas o muy desagradables. Pero, a medida que fue
transcurriendo el tiempo, la Iglesia católica fue escalando
puestos hasta llegar a ser la rectora absoluta de la vida de
los ciudadanos, y la estricta moral cristiana choca con la
tradición popular apegada durante siglos a costumbres
paganas más liberales. El clima de tolerancia inicial
comienza inevitablemente a reducirse. A todo esto hay que
añadir que se dio un periodo de crisis social (hambre,
miseria, peste...) así como innumerables guerras
sangrientas. Dada la falta de cauces para expresar el
malestar, comienzan a desarrollarse curiosos modos de
expresión emocional, brotes de locura colectiva, es decir,
alteraciones extremas del comportamiento que llegaron a
afectar a poblaciones enteras. Durante estos siglos se
registraron epidemias de manías danzantes: delirios
frenéticos, saltos, bailes, convulsiones... Existían curiosas

15
creencias populares como la de que si se bailaba sin parar,
la persona quedaba inmunizada ante una posible picadura
de tarántula; ciudades enteras fueron contagiadas, los
ciudadanos podían pasar horas, a veces días enteros
danzando, saltando, riendo... En Italia, este fenómeno se
conoció como tarantismo; se extendió por toda Europa,
donde se le acabó conociendo con el nombre de Baile de
San Vito. Otro ejemplo de epidemias de este tipo lo
constituye los ataques colectivos de licantropía, que hacía
vagar a los afectados aullando como lobos, o las
posesiones grupales. Una de las hipótesis explicativas de
estos fenómenos es que estos extraños comportamientos
eran parecidos a los ritos que la tradición greco-romana
celebraba en honor de ciertos dioses. Cuando el
cristianismo se convirtió en religión oficial, se prohibieron
una serie de ritos y tradiciones profundamente enraizadas
en la cultura y el folklore popular. El conflicto entre tradición
y religión, la imposibilidad cotidiana de expresión
emocional, acabó transformándose en síntomas de una
enfermedad de tal manera que su práctica no estuviera
abocada al castigo.

Según la teología de la época, las posesiones diabólicas

podían ser de dos tipos atendiendo a un criterio de
voluntariedad de la posesión:
- Entendida como una enfermedad mental: el demonio
poseía a su víctima en contra de su voluntad, bien por el
abandono de su alma, o bien por el castigo de sus
pecados.
- El poseso estaba aliado con el demonio, y en el acto de
posesión había intervenido un brujo; aunque la diferencia
entre este segundo tipo de posesos y los brujos no estaba
clara.

16
Aunque se distinguía entre la auténtica pérdida de la razón
y la brujería, no están claros los criterios que se utilizaban
para tal distinción, de hecho, apenas se recogen estos
procedimientos diagnósticos en los textos de la época.

En 1199 Inocencio III creó la Santa Inquisición, que en un

principio era el instrumento de persecución de la herejía,
pero que ya en el siglo XIII comienza a perseguir además a
brujos y magos. La concepción demonológica no surge del
vacío, sino que es el resultado de la evolución a través de
los siglos de numerosas tradiciones, sobre todo la religión
judaica de los siglos II - I a. C., aunque también de las
creencias precristianas, las creencias de religiones greco-
romanas e incluso ciertos aspectos del idealismo platónico.
Aunque la Iglesia creía en la brujería y en la magia, antes
del siglo XI, más que animar a creer en supersticiones de
brujería, se planteaban ciertas limitaciones. Por ejemplo,
en el siglo VI, el Sínodo de Bracars condenó la idea de que
el diablo podía controlar el tiempo. Más tarde, en el siglo X,
el Canon Episcopal explícitamente consideraba como
ilusoria la creencia pagana de que ciertas mujeres podían
volar subidas en la espalda de los animales. Los individuos
eran ocasionalmente castigados por practicar brujería
maléfica pero no eran castigados por ocupar el estatus de
brujo o hechicero. La noción de un pacto entre el brujo y el
diablo no fue acentuada y, la idea de que las brujas
formaban una organización satánica internacional no
existía.

Conforme la Iglesia católica se va sintiendo acosada por

los movimientos cismáticos, el inicial clima de benevolencia
se va transformando en actitudes inflexibles e
intransigentes. Con el afán de consolidar su poder y su
propia identidad, persiguió los movimientos discordantes y

17
acabó por no diferenciar entre enfermedad mental,
posesión y herejía y el destino de todos ellos acabó siendo
el mismo.

En un principio, el tratamiento se basaba en el exorcismo,

tendente a devolver la paz espiritual al sujeto expulsando
de su cuerpo a los demonios; este tratamiento implicaba el
contacto con el agua bendita y santos óleos, rezo de
oraciones, imposición de la saliva del sacerdote, tomar
extrañas pócimas... Con el paso del tiempo, las técnicas
exorcistas se hicieron cada vez más complejas y crueles.
Se trataba de ser cruel con la persona poseída para de
esta forma ser cruel con el demonio que la poseía.
Cualquier acción era válida (azotes, encadenamientos,
torturas, inmersiones en agua caliente o helada, ayunos...)
con tal de convertir el cuerpo en un lugar desagradable
para el demonio. Se han recogido cifras de trescientos mil
condenados y ajusticiados por brujería entre 1448 y 1782
en Europa y América, de los cuales hubo más de cien mil
entre la mitad del siglo XV y final del XVI.

Según algunos autores, la brujería tal vez tenga su origen

en los ritos de fertilidad de regiones primitivas cuya
práctica posteriormente llegó a sancionarse penalmente.
En la medida en que estas prácticas suponían un tipo de
protesta social contra el poder establecido (el poder de la
Iglesia católica), en sus ritos se realizaban conductas
sacrílegas intencionadamente. Llama la atención el hecho
de que la mayoría de las encausadas eran mujeres, a las
que se les atribuía un insaciable deseo carnal y cierta
tendencia a hacer el mal. En cambio, a los hombres se les
suponía inmunizados a la posesión dado que Cristo había
sido varón. Por lo general, los poseídos eran personas
desprotegidas y aisladas en la comunidad (generalmente

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ancianas pobres). No hay que olvidar que la brujería era la
manifestación de conductas anormales que contrariaban y
transgredían códigos sociales y reglas comúnmente
aceptadas por la comunidad. Es muy probable que muchas
de las diagnosticadas como brujas no fueran sino ancianas
con demencia senil, epilepsia, esquizofrenia, o en general,
trastornos mentales que los médicos de la época no
podían explicar, o trastornos que las pócimas elaboradas
para su curación no podían paliar.

Desde una perspectiva psiquiátrica, la Alta Edad Media se

caracterizó por un aumento de la enfermedad mental pero
dicho tipo de enfermedad no fue reconocida como tal
realmente, sino que los perturbados mentales fueron
acusados de brujería. Esta teoría está basada en una serie
de datos: las brujas a menudo confesaron haber llevado a
cabo actos imposibles, tales como volar por el aire, lo cual
puede ser interpretado como testimonios de
esquizofrénicos; también se dice de ellos que participaban
en orgías nocturnas, y esto se puede interpretar como la
existencia de ninfómanas o psicópatas; el hecho de que se
informara de que las brujas tenían zonas insensibles al
dolor (marcas del diablo) en varias partes del cuerpo
podría ser interpretado como casos de histeria. Por otra
parte, los histéricos son altamente hipnotizables, lo cual
podría explicar el control que el hechicero principal ejercía
sobre las brujas subordinadas en las orgías, lo que podría
darse por procesos de sugestión en grupo. El hecho de
que fueran capaces de resistir a las torturas sin
experimentar dolor podría explicarse por la auto-hipnosis.
Otro dato que apoyaría esta hipótesis es el hecho de que
las brujas eran usualmente mujeres y la histeria se
presenta más comúnmente en mujeres que en hombres.

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Otra hipótesis que se ha propuesto como explicación del
elevado número de posesos durante la época medieval es
a la del proceso de "socialización del poseso": la presión
social, la reinterpretación del clero, la existencia de
manuales donde se describían los comportamientos de los
posesos, las ventajas -grandes dosis de atención, cierta
admiración y temor -, la exención de toda culpa de sus
actos; y en este sentido, los propios comportamientos de
los posesos reafirmaban los valores religiosos de su
comunidad. Además, no hay que olvidar que el contenido
de los delirios (posesiones diabólicas) estaba moldeado
por el contexto social en el que el sujeto estaba inmerso y
las creencias propias de aquella época. Hoy, en cambio,
este tipo de contenidos no suele ser muy frecuente. Por
otra parte es muy importante el rol que juegan las variables
económicas, demográficas y situacionales en la
comprensión del fenómeno.

A todos estos elementos habría que añadir el hecho de

que el poseso era interrogado con la intención de que
revelara el nombre del brujo que había causado su mal (y
de esta manera, el brujo sería ejecutado). Es evidente que
tal cadena de conductas se convirtió en un instrumento no
sólo religioso sino también sociopolítico. Además, el dinero
y las posesiones del convicto hereje eran confiscadas por
la Inquisición (dependía de tales confiscaciones para su
supervivencia). Por ello había fuertes intereses centrados
en encontrar y a menudo crear herejes.
Durante el siglo XV a raíz de la bula Summis Desiderantes
Affectibus (1484) del papa Inocencio VIII, la persecución se
convierte en una guerra abierta contra las brujas. En ella
exhortaba a los clérigos a no descansar en la búsqueda de
métodos para detectar a las brujas. Amparándose en esta
bula, los monjes dominicos Johann Sprenger y Heinrich

20
Kraemer, nombrados por Inocencio VIII inquisidores para la
Alemania del Norte, publican en 1488 el Malleus
Maleficarum (que se puede traducir como El Martillo de las
Brujas, ya que su objetivo era el de ser un instrumento
para perseguir a las brujas y, literalmente, martillearlas), un
manual para la caza de brujas, obra que se convirtió en la
obra por excelencia para el inquisidor, alcanzándose las 30
ediciones en los dos siglos siguientes. Contiene todos los
conocimientos sobre brujería que había hasta entonces,
incluyendo pruebas para su diagnóstico y tratamiento. Este
manual se divide en tres partes. En la primera se exhorta a
admitir la existencia de las brujas y se considera que quien
dude sobre su existencia está en un grave error e incluso
puede ser sospechoso de herejía. La segunda parte
contiene una relación de síntomas a partir de los cuales
pueden ser descubiertas las brujas (manchas rojas, zonas
insensibles del cuerpo, sapos grabados en el iris). La
tercera parte recoge las formas legales de examinar y
condenar a las brujas. En este libro también se explica que
el método más válido para conseguir pruebas contra las
brujas es la tortura. Además, recomienda que si un médico
no puede encontrar la causa de una enfermedad, o si el
tratamiento no alivia al enfermo, esté claro que el mal es
causado por el mismo diablo.

- El Renacimiento
Aunque el Malleus Malleficarum fue escrito durante la
época del Renacimiento, no cabe duda de que constituye
un prototipo de razonamiento medieval. En el
Renacimiento, si bien se caracteriza por un cultivo de los
valores humanistas, por el culto a la razón, se produce
paradójicamente una acentuación de la persecución y caza
de brujas. Esta postura de la Iglesia Católica no es sino
una reacción contra la progresiva pérdida de poder, un

21
intento desesperado de mantener su posición de rectora
absoluta de la vida de las personas. Entre las figuras
disidentes de la postura demonológica oficial podemos
citar al humanista Juan Luís Vives (1492 - 1540), que es
conocido por sus astutas observaciones y por su profundo
sentido de la responsabilidad social. En su libro De
subventione pauperum (El alivio de los pobres) defendió un
trato más humano para los enfermos mentales. Por otra
parte, su tratado sobre las mujeres (dedicado a la hija de
Catalina de Aragón) en contra de los valores
predominantes de la época constituye un ejemplo de
actitud anti misógina. También el médico y alquimista
Paracelso (1493 - 1541) rechazó los postulados
demonológicos así como las enseñanzas derivadas de la
tradición galénica (en un acto simbólico quemó la obra de
Galeno). Dio una explicación natural a las por entonces
existentes manías danzantes. Cornelio Agrippa rechazó
también las teorías demonológicas. Escribió el tratado
Sobre la naturaleza y preeminencia del sexo femenino,
donde realiza una auténtica defensa de la mujer. Llegó
incluso a arriesgar su propia vida por salvar a una mujer
que había sido acusada de brujería. Reginald Scott (1538 -
1599) negó que los demonios o las brujas fueran
causantes de las enfermedades mentales, y defendió que
las extrañas experiencias que las brujas llegaban a
confesar en los interrogatorios (a causa de las torturas en
la mayoría de los casos) debían de tener una explicación
natural. Asimismo, denunció la corrupción existente en los
casos de acusaciones y explicaciones demonológicas. Otra
figura a resaltar en esta época fue Johann Weyer (1515 -
1588), considerado como el primer psiquiatra. En su
principal obra De Praestigiis Daemonum aparecen
descripciones clínicas detalladas de algunos trastornos
mentales, así como la descripción de tratamientos basados

22
 en la empatía y la comprensión. Además se pronunció en
contra de la persecución indiscriminada de brujas; para él
los casos de brujería no eran sino enfermos mentales u
orgánicos ya que la brujería no existía como tal. Weyer fue
objeto de persecución por la Iglesia, y su obra fue incluida
en el Índice hasta el siglo pasado.

En esta época se construyeron los primeros centros

públicos dedicados exclusivamente a acoger enfermos
mentales. El primero fue inaugurado en Valencia en 1409
por el padre José Gilabert Jofré, llamado la Casa de
Orates; fue además el primero en retirar las cadenas e
implantar un tratamiento moral que siglos más tarde sería
retomado por los franceses, y el primero en incorporar un
departamento dedicado a la atención de niños con
problemas. A este hospital le seguirían muchos otros a lo
largo de la geografía española: Zaragoza (1425), Sevilla y
Valladolid (1436), Toledo (1480), Barcelona (1481),
Granada (1527). Todo esto indica una progresiva
desvinculación de la enfermedad mental y la brujería,
iniciada a principios del Renacimiento.

b. ETIOLOGÍA Y TRATAMIENTO DE LAS

ENFERMEDADES PSICOSOMÁTICAS EN LA CULTURA
ANDINA

Antes de ocuparnos de este tema es necesario hacer un

deslinde sobre los conceptos relativos a la medicina
tradicional, la medicina natural, la medicina académica o
científica, entre otras medicinas paralelas o alternati-vas.
De este modo la utilización del concepto “tradicional”
empleado por diferentes organismos y/o per-sonas
especializadas en la materia; siguen sin querer comprender
que hay una diferencia sustancial en lo que es Medicina

23
Tradicional, Medicina Natural, Medicina Casera, Medicina
Popular y Medicina Académica o Científica.

Dentro de la Medicina Natural, están comprendidas todas

aquellas medicinas que como su nombre lo indica, utilizan
medios naturales para restablecer la salud de las personas.
La fitoterapia, termoterapia, hidroterapia, bioenergética etc.
son algunas de las medicinas natura-les empleadas para la
sanación. Todas estas parten de una concepción
totalmente racional y Iógica causal, dado que se aplica el
remedio para combatir determinado mal. Estas medicinas
no entran dentro de lo tradicional porque ya tienen un
trasfondo académico y científico donde ya se conoce la
etiología de las enfermedades de manera consiente y
racional.

La medicina casera, también tiene un trasfondo racional y

se diferencia de la natural porque indistintamente utiliza
medios naturales en las diferentes recetas que al interior de
la casa se utiliza como parte del manejo de curaciones que
desde los abuelos conocen y practican las personas en
diversas localidades. Estas recetas y prácticas son a veces
muy diferentes de región a región, trabajan sobre la
creencia de que las enfermedades son originadas por el
frío o el calor; la tos, los resfriados, dolores reumáticos,
empacho, cólicos, etc. pertenecen al primer caso. Los
procesos infecciosos, que originan estados febriles e
inflamatorios, como el dolor de muelas, desarreglos
gastrointestinales, la insolación se reconocen como
“arrebatos” ocasionados por el calor. Para cada caso hay
recetas que incluyen plantas, animales, sustancias terrosas
naturales y minerales que se reconocen como de
temperamento frío, templado o cálido, lo que es
administrado al paciente en forma de jarabes, tisanas,

24
pócimas, emplastos, baños y pediluvios, orientados a
contrarrestar los temperamentos fríos, templados o cálidos.

La medicina popular se diferencia de la casera, en cuanto

esta es de conocimiento y práctica muy familiar y particular.
En una misma localidad las familias pueden tener diversas
formas de afrontar las enfermedades, desde la manera de
prevenirlas, diagnosticarlas y tratarlas. La medicina natural
es el conjunto de medicinas caseras que se practican en
una localidad o región. Dicho de otro modo es la
popularización de las otras medicinas caseras. Lo que le
diferencia de la medicina casera, es que mezcla estos
conocimientos que en gran parte son de procedencia
foránea (occidental, africana u oriental); con la medicina
tradicional andina. De esta forma al tratamiento empírico
racional le añade uno de corte ritual mediante el
ofrecimiento de ofrendas que dan como complemento al
tratamiento de la medicina popular.

En la concepción de la medicina moderna, académica o

científica, se tiene pleno conocimiento de los agentes
patógenos y de las enfermedades o secuelas que estas
producen. Desde esta perspectiva se orienta a eliminar
dichos agentes y las secuelas dejadas por las mismas
mediante la prevención, diagnóstico y tratamiento, para, lo
que utiliza instrumentos y aparatos adecuados, fármacos,
intervenciones quirúrgicas, radiaciones, etc. que linda
dentro el campo de la medicina científica.

Equivocadamente y con frecuencia se viene adjudicando el

término de “Medicina Tradicional” a lo que es la Medicina
Natural, destacando dentro de ella la fitoterapia,
consistente en el restablecimiento de la salud por medio de
la utilización de plantas. Los medios de comunicación

25
masivos, a diario nos traen noticias sobre
“descubrimientos” como la tan difundida Uña de Gato,
Sangre de Grado, etc. que sin desmerecer sus virtudes o
cualidades que tienen; no entran dentro del campo de lo
tradicional, porque no tienen un contenido mítico, mágico ni
ceremonial, como la coca, la ayahuaska o la wamanlipa,
que si pueden proceder de una auténtica medicina nativa a
lo que sí llamaremos MEDICINA TRADICIONAL que viene
siendo utilizado dentro de una concepción diferente a la
que se la da dentro del campo de la fitoterapia en cuya
concepción ya hay una relación de causa y efecto como
resultado de la racionalidad científica.

Lo expuesto no niega que las diferentes medicinas

tra-dicionales que hay en las otras culturas, no se utilicen
plantas medicinales para restablecer la salud. Sin embargo
estas parten de una cosmovisión diferente a la que se tiene
en la cultura andina. Si comparamos la medicina tradicional
de nuestra realidad andina con la de otras culturas como la
Hindú, encontramos que la medicina tradicional practicado
por los indostanos y los Budistas; a parte de sus ritos
expresados por sus can-tos, danzas o movimientos rituales,
mantras, y mándalas; utiliza plantas como elementos
curativos y como con-tenedores de ciertas propiedades
místicas que podían alejar los males y propiciar la
concurrencia de fuerzas benefactoras. La medicina de
pueblos del extremo oriente como la de Tailandia, es la que
más practica el uso de las plantas como parte de su
sistema de sanación; pero el uso de estas va asociado al
igual que en la Hindú, con el sistema de alimentación de
corte eminentemente vegetariano.

Con lo expuesto debemos entender que las medicinas

nativas a lo que si llamaremos medicina tradicional, se

26
diferencian de la fitoterapia, en la carga ideológica que
tienen las primeras. Cada una de estas parten de un
sistema de creencias donde la idea de la enfermedad se
concibe como un castigo devino, antes que como producto
del contagio o la contaminación con agentes patógenos. La
creencia en sus divinidades y los atributos que estos tiene,
están orientadas a favorecer o castigar la buenas o malas
acciones de sus creyentes.

De aquí que las malas acciones originan la enfermedad

como producto del castigo. El tratamiento de los males
dentro de esta conceptualización, se hace recurriendo
primero a rituales y ceremonias antes que utilizando
plantas, animales o elementos químicos, que de ser el caso
es complementario en algunas medicinas nativas o
tradicionales. El uso de la sugestión por medio de ritos y
ofrendas, basado en su sistema de creencias da lugar en
primer término al tratamiento psicoterapéutico del paciente.
De este modo quien se dedica a estos menesteres es un
sacerdote antes que un médico. Estos curan por la fe,
utilizando fundamentalmente el sistema d valores de su
cultura y en la mayoría de los casos, son las plegarias, las
ofrendas, las penitencias o el tratamiento mágico de los
males, los que se utilizan para restablecer la armonía entre
lo divino y lo humano.

Cumplido los rituales y ceremoniales viene la segunda

parte consistente en lo que llamaríamos, la medicina
empírico racional en la cual se aplican algunos medios
naturales para contribuir al restablecimiento de la armonía
entre lo divino y lo humano, entre el cuerpo físico y el
espíritu.
Los síndromes psicosomáticos, conocidos como mitos
médicos por Hermilio Valdizan y Ángel Maldonado; son los

27
que aclaran contundentemente la no creencia de los
antiguos peruanos en la existencia de agentes patógenos,
dentro de su sistema de ideas y conceptos en torno a la
etiología de los males. Sin embargo si bien describen estos
mitos de manera detallada, no alcanzan a comprender el
contenido ideológico que encierran las actividades
orientadas a restablecer la salud de los enfermos, y la
forma como estas prácticas utilizaban el contenido
religioso, el sistema de valores y la cosmovisión del
hombre, para desarrollar la energías mentales necesarias
por medio de la sugestión. A estas prácticas algunos
estudiosos como Juan Lastres Saguin, entre otros,
reconocen como prácticas psicoterapéuticas.

Actualmente se viene comentando sobre las bondades de

la medicina tradicional andina en el adecuado tratamiento
de las enfermedades psicosomáticas (susto, machusqa o
soq’asqa, amaychura, hallpa hap’isqa, pukio hap’isqa, etc.)
que la medicina moderna no puede curar porque atribuye el
origen de estas enfermedades a otros factores que están
fuera del entorno ideológico del paciente, de tal forma que
su tratamiento no es efectivo por su falta de aceptación
colaboración del paciente que cree más en el curandero
porque este aplica en la sanación los contenidos
ideológicos, sus sistema de valores y la cosmovisión del
paciente.

Hace poco menos de dos décadas, viene desarrollándose

dentro de la ciencia médica, la Psiconeuroinmunología, que
está demostrando el poder de la mente para curar las
enfermedades mediante las prácticas de relajación e
imaginación profunda y constante, con lo cual se ha
demostrado que el cáncer de mamas de las mujeres puede
curarse por este medio. Esto nos hace ver que la medicina

28
tradicional andina hace muchos años ya utilizaba el poder
de la mente para poder curar las enfermedades a través de
la sugestión, haciendo que el paciente inducido por el
Chaman o Paqo, se imaginara en su curación haciéndole
ver por medio de sus rituales que los dioses habían
escuchado sus plegarias y aceptaban su restablecimiento.
Los actos de contrición, la puntual creencia en su sistema
de valores y la observancia de sus ritos contribuían
positivamente a su curación tal como está demostrando
esta nueva corriente que está haciendo descubrimientos
sorprendentes.

Para comprender la gran diferencia que existe entre la

medicina tradicional andina y la medicina científica, es
necesario ver el cuadro comparativo de estas dos
corrientes, que parten de diferentes concepciones frente a
la enfermedad, especialmente en lo referente a la etiología
de las enfermedades que para los nativos era producto de
un castigo divino. No conocían la existencia de agentes
patógenos y no tenían idea a cerca del contagio y la
contaminación. En el pensamiento andino la enfermedad
era un ente que podía ser manejado ritualmente. Estos
entes, perseguían a las personas que habían roto el
equilibrio y la recíproca interacción con sus divinidades y
las normas impuestas por su grupo social. Eran enviados
por las divinidades como castigo por las malas acciones.
Como se verá en la columna referente a la medicina
científica, los aspectos relativos a prevención, etiología,
diagnóstico y tratamiento difieren conceptualmente.

29
 M. TRADICIONAL M. CIENTÍFICA
Culto a las divinidades Vacunas
Prevención
Observ. de la normas Profilaxia
Ofrendas Nutrición
Contras (wisqa)
Amuletos y talismanes
Pecado – enfermedad Agentes
Etnología
Pecado
–
enfermedad
Agentes
patógenos
Agentes naturales Agentes
psicológicos Aspectos congénitos Desarrg. Orgánicos
Hichuri Estetoscopio
Diagnóstico Psicoanálisis
Coca Tensiómetro
Ecografía
Qollpa Anal. de laboratorio
Rayos x
Sebo Tomografía
Plomo
Molledos

Sueños
Fuego
Cuy
Tratamiento Ceremonias Rituales Fármacos
Limpia del pecado Dietas
Traslado de la enfermedad Inyecciones
Llamado del alma Cirugía
Devolviendo el mal
Quimioterapia Empírico racional Rayos de cobalto
Rayos de cobalto Fisioterapia
Medios mecánicos

30
Con este preámbulo ahora podremos comprender que las
prácticas rituales empleados por los curanderos en el
tratamiento de las enfermedades psicosomáticas se fundan
en principios básicos donde el poder mental desencadena
su potencial a través de la utilización del sistema ideológico
del paciente por medio de la sugestión, inducida por un
Chaman o sacerdote.

LA ENFERMEDAD DEL SUSTO

Hallpa hap’isqa.- O agarrado por la tierra, es otra

enfermedad psicosomática atribuida al castigo de la tierra,
que en su sistema de creencias está considerada como
Pachamama, o madre tierra. Puede agarrar el ánimo de las
personas cuando esta no cumple con hacer sus ofrendas
conocidas como el “pago a la tierra”, cuando hace mal uso
de ella quemando cuando ella está viva, ejemplo, preparar
y quemar un horno para hacer pachamanca o wathias en
época de lluvias.

Los síntomas de esta enfermedad se traducen en

decaimiento general, pérdida de fuerzas, una total anorexia
y tristeza. El paqo cura haciendo ofrendas a la tierra
consistente en la quema de un despacho, compuesto de
coca, maní, qañiwa, wira q’oya, dulces de diferentes
colores, galletas, qori libro, qolqe libro, clavel rojo, piñis,
wayruro, feto de llama, chiuchi recado, flores de clavel, feto
de alpaca, cintas de colores rojo y amarillo, vino y agua
ardiente. Quemando este despacho a la media noche, el
paqo procede a invocar a la santa tierra, rogando que
suelte el ánimo del paciente.
Luego le sahúma con plantas olorosas, palo santo, incienso
mirra, markhu, ruda, muña…Como complemento le receta

31
el consumo de comidas y bebidas sustanciosas, caldo de
ranas, vísceras de carnero, caldo de carne, etc. Con este
procedimiento logra curar al enfermo agarrado por la tierra.
Como se puede ver es un procedimiento psicoterapéutico.
Basado en el sistema de creencias del paciente.

Qhayqasqa.- El culto a los muertos es una tradición que

viene desde épocas remotas. Se supone que el alma de los
difuntos vive en la otra vida y por tanto requiere de nuestra
ayuda para vivir dignamente. La ayuda de los vivos es
enviarle recados o encomiendas a la otra vida a través de
despachos, ofreciéndole misas y comidas en el día de los
difuntos y en su natalicio. Olvidar a los muertos trae
consigo el castigo de estos por medio de la qhayqa, el cual
consiste en mareos, arcadas y vómitos, pérdida
intempestiva de la temperatura, náuseas, sudor frío y
malestar general con decaimiento de las fuerzas. Algunas
veces hay pérdida de conocimiento y desmayos.

Este malestar se cura frotando al paciente con ruda y

markhu, luego se arroja al fuego dichas frotaciones para
que el espanto se vaya. Cuando reviste mayor gravedad se
le frota con cañazo y se le hace tomar aguardiente. Luego
se le acuesta al paciente abrigándole bien. La qhayqa se
ocasiona también cuando una persona tropieza con un
fantasma o espíritu de algún alma en pena.

Soqasqa o machu hap’isqa.- Es una de las enfermedades o

síndromes mas controvertidos de la medicina tradicional. El
soqa machu, wari o gentil, es el espíritu de las momias que
supuestamente vive en los pukullos o tumbas. Cuando son
perturbados, ya sea pisoteando dichos entierros, orinando
o defecando encima, el soqa puede agarrar el ánimo de la

32
persona haciéndolo enfermar. El diagnóstico de esta y
cualquier otra enfermedad se hace mediante la coca y
observando el estado físico del paciente. Los síntomas se
traducen en un extremo enflaquecimiento, hambre
insaciable, dolor de huesos y constantes diarreas.

Este síndrome tiene otra faceta de contenido erótico

mediante el cual con mucha frecuencia hay mujeres que
dicen haber sido poseídas por el soqa, quien aprovechando
que estaban solas fueron seducidas por él.
Se dice que este personaje en ausencia de los maridos de
sus víctimas toma la figura de este y de esta forma las
seduce. Al amanecer deja restos de paja o andrajos
antiguos como señal de su presencia. En otros casos
aprovecha del sueño de las personas para presentarse a
su víctima a quien enamora ofreciéndoles oro y plata a
cambio de sus favores. Estando en un estado de entre
sueños, las hace suya y desde entonces se le presentará
cada noche. Las personas seducidas por el soqa, dicen
que se apegan a él y mantienen frecuente relación con él
negándose a desocupar su vivienda. Se dice que el soqa,
vive cerca de este lugar por eso la víctima se apega a
permanecer con él. Como resultado de estas relaciones si
tiene marido hace que se separen o lo enferma al hombre.
Por su parte la mujer enflaquece paulatinamente hasta que
finalmente muere.

La manera de curar este síndrome es ofreciendo despacho

contra el soqa, se le da feto de gallina, de llama, de alpaca,
de caballo y frutas. Este despacho tiene valor para tres
años al cabo del cual se debe renovar la ofrenda.

La forma de prevenir la enfermedad es haciendo que la

mujer lleve en sus bolsillos “ajos castilla” y una pequeña

33
cantidad de excremento de “qholla wawa” (criatura tierna)
con esto el soqa huye porque es muy escrupuloso y limpio
pues no tiene intestinos por tanto repele la suciedad y los
malos olores. Las habitaciones de la casa donde hay soqa,
deben tener una cruz hacha con las hojas de niwa. En él se
pone “ajos castilla” macho y hembra. Otra forma de
prevención es ofreciéndole q’opa despacho (ofrenda de
basura) que le causa disgusto y lo repele. Por lo contrario
la comida del p’esqe, (especie de mazamorra de quinua) es
de su agrado y lo atrae mucho, por eso cuando se prepara
esta comida se debe lavar los platos y ollas para que no
atraiga al macho.

Dicen que muchas veces las mujeres llegan a embarazarse

del soqa. El hijo del soqa, nace con dientes y bigotes y
muere en cuanto ve la luz del sol.

También existe la Paya Soqa, o soqa hembra, que

persigue a los hombres. El encuentro de un hombre con la
paya soqa, es mortal porque su víctima muere en el primer
encuentro.

Pukio hap’isqa.- O agarrado por el pukio o manantes de

agua. Es una enfermedad supurativa, pues al paciente le
salen granos con supuración de agua. Se supone que el
origen de la enfermedad se debe al haber pasado en un
mal momento por una fuente o pukio el cual sopló sus
emanaciones. La forma de curar es haciendo sahumar al
paciente con los desechos y sobras de todas las plantas
medicinales, viene a ser una especie de basura o restos de
diferentes plantas. Se le agrega contra veneno y contra
hechizo y una especie de copitas de diferentes colores.
Esto se lleva al lugar donde fue cogido por el pukio y se
entierra en la orilla.

34
Mal viento.- Existen diversos tipos de “mal vientos” entre
ellos están el soqa, wayra, proveniente de las tumbas de
las momias o entierros antiguos, esto produce granos en
todo el cuerpo. Se cura bañando al paciente con agua de
malvas y markhu. Hay tambien el “Haya wayra” o viento
proveniente de las tumbas, causa mareos, es parecido a
los síntomas del qhayqasqa. El hiru wayra, es el mayor
peligro pues genera deformaciones en el rostro al “voltearle
la mejilla” causando una parálisis facial, su curación es
difícil, el paciente debe friccionarse el cuello con una media
o trapo negro. El tratamiento se hace mediante fricciones
constantes con hierbas de olor fuerte, muña, markhu, ruda,
molle, sauco putaqllanku. Este tipo de mal viento también
ataca las articulaciones generando dolores.

Encantamiento.- Ciertos parajes son considerados como

lugares negativos porque allí viven espíritus malignos como
el anchancho. Especie de sirena para unos y de un hombre
pequeño y maligno que engaña con su risa maligna, según
otros la persona que entra en estos lugares puede perder
la razón por efecto del encantamiento.
Estos lugares peligrosos de preferencia son las casas de
gentiles, casas viejas abandonadas. Las phaqchas o
caídas de agua se consideran habitadas por el espíritu de
las aguas o las sirenas que pueden encantar a las
personas y llevárselo consigo, consideran que las personas
que han sido encantadas, andan como poseídos y
difícilmente pueden recuperarse, salvo la energía poderosa
de un paqo, que sabe cómo determinar los factores
negativos de esta energía. Como parte de su tratamiento
debe enfrentarse con el anchancho ubicando el lugar
exacto donde vive. Luego llevará a la persona a dicho lugar

35
y sin temor invocará a la media noche desafiándole a salir.
Seguidamente arrojará sobre el paciente el sumo de las
plantas más hediondas, mezclados en poqo hisp’ay (orines
macerados) excremento e añas y sebo de puma. Con esto
el anchancho huye. Si el paqo no tiene la suficiente fuerza
y entereza, puede ser dominado y corre peligro de morir en
la contienda.

Amaychura.- Es la enfermedad de las criaturas debido a

estar poseídas por el espíritu de un muerto. Esto ocurre
cuando las madres en estado de gestación concurren a un
velatorio de algún difunto o cuando llevan a las criaturas a
estos eventos. Allí el espíritu del muerto se apodera de la
criatura y por eso esta enfermará presentando los mismos
síntomas que se dan en los asustados. La única forma de
curar el amauychura es llevando a la criatura a un entierro
y al momento que depositan el cadáver en la sepultura
hacen pasar a la criatura por encima del ataúd por tres
veces. De esta forma el espíritu del muerto deja a la
criatura y se va con el difunto.

Esta enfermedad en sí es un cuadro de desnutrición aguda

crónica.

La colerina.- Las emociones particularmente, si son muy

intensas no solo dañan el espíritu sino el cuerpo. Entre los
indígenas se conoce con el nombre de colerina a una serie
de trastornos hepatobiliares caracterizados por dolores de
cabeza, cólicos, vómitos generalmente biliosos,
consecutivos a un disgusto, una pelea o un contratiempo.

Es lógico suponer que la cólera actúa como elemento

desencadenante en los pacientes. La manera de curar es
provocando el vómito para que salga toda la bilis porque

36
piensan que hay un trastorno del flujo biliar por efecto de la
cólera…

De todo lo expuesto vemos que la medicina tradicional si

bien utiliza medios naturales, los hace dentro de una
función más ideológica o racional. Atribuye a cada
elemento natural, propiedades psicoterapéuticas antes que
las que realmente posee. La primera diferenciación viene
en lo concerniente a los elementos naturales de
temperamento cálido o frío. En este caso estamos frente a
una concepción de corte empírico racional que ya está más
próximo a lo racional y académica. Aun así, cada elemento
natural dentro de las medicinas tradicionales posee un
“Espíritu” una “fuerza” “mana” o “khuya”, que es parte de lo
divino o algo que emana de él, y el cual contribuye a hacer
que el mal se “retire” considerando que la enfermedad es
un ente negativo y no producto de la contaminación con
agentes patógenos.

El tratamiento psicoterapéutico, está en estrecha relación

con este pensamiento. La enfermedad como ente que se
apodera del enfermo va haciendo perder su ánimo,
agarrándolo o haciendo que la mala suerte persiga a las
personas. Para curarle es necesario trasladar la
enfermedad. A esta operación se le conoce con el nombre
de muda, término castellano que reemplaza a la palabra
quechua Kutichi, (hacer regresar) Mediante esta operación
se traslada la enfermedad en otro organismo vivo, entre los
que figuran en orden de importancia: cuyes, sapos, perros,
gallinas, flores, etc. para que la enfermedad se vaya en
ellos.

Bajo estos criterios será posible comprender de mejor

manera los diferentes mitos y creencias del poblador

37
andino, en torno a los criterios sobre la salud y la
enfermedad. A este respecto en trabajos anteriores planteé
que el chamán o curandero andino, tiene una doble función
de curandero y sacerdote. El chamán puede curar el
cuerpo y el alma partiendo de un sistema de creencias
propias de su cultura. Se diferencia del médico académico
en el campo de acción. El médico cura solo la salud del
cuerpo material del enfermo; el curandero andino, cura el
cuerpo, el alma y los aspectos materiales inherentes al
paciente. De este modo puede curar la casa, el ganado, las
chacras la suerte, sus actividades y los anhelos del
paciente. Es decir el curandero abarca un campo de acción
más amplio, porque en su sistema de mitos y creencias, las
cosas materiales también pueden enfermar, por eso es
necesario curar las casas, chacra, el ganado, etc.

Desconociendo la existencia de agentes patógenos, tales

como los microbios, virus, etc. Atribuye el origen de las
enfermedades a castigos divino.

38
 CONCLUSIONES

Muchas de las creencias, tabúes o ideologías que se tiene dentro de un pueblo,

región o países influye en el comportamiento o actuar de las personas, pero
vamos a ver si todo lo que se dice es cierto. Como personas debemos ser
capaces de analizar detenidamente lo que se dice, no todo lo que las creencias
dicen es cierto. Como ya hemos analizado anteriormente muchas veces se
atribuye hechos a cosas que no tienen nada que ver y que son muchas veces
erróneas.

La psicología como parte fundamental en el desarrollo del ser humano, debe

estudiar más a fondo sobre los tabúes y creencia de los pueblos, puesto que
muchas de las personas consideran que el que su hijo tenga una enfermedad
rara es porque esta endemoniado o le hicieron brujería, cuando en realidad el
joven puede estar enfermo realmente.

Algunos pueblos en la selva, sierra e incluso costa, por estar alejados de la

civilización creen que sus creencias son las únicas formas de explicar hechos
que para ellos son irracionales, es por eso que es bueno que se eduque a
dichos pueblos para un mejoramiento de sus pensamientos, costumbres y
acciones.

39
 BIBLIOGRAFÍA

 López de Pedrique, L. “La enfermedad mental y la cultura”. Boletín

Antropológico. Año 20, Vol II, Nº 52, Mayo-Agosto 2001,

 Obtenido de http://edadmedia.blogcindario.com/11/00001-los-enfermos-
mentales-en-la-edad-media.html.

 Obtenido de: http://www.wanamey.org/antropologia/enfermedades-

psicosomaticas-cultura-andina.htm.

 Obtenido de: http://orquideasandleyendas.blogspot.pe/05/sara-alicia-

y-la-cancion-de-los.html

40
 ANEXOS

Materiales de brujería y curanderismo

“El chullachaqui “

41