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“Porque eres pueblo qadósh (apartado) para Yahweh tu Eloheí; a ti escogió

Yahweh tu Eloheí para ser de el por pueblo de su propiedad, de entre todos los
pueblos que están sobre la faz de la tierra” Devarím 7:6

Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

Medellín 504 6747, 300 5416694


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29 Aviv del 6018 / 14 de Abril 2018

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Parashat No 27 – Tazría [¾yrizÒT' – Cuando conciba
Lectura de la Toráh
Vayiqra (Lv) 12:1-13:59
▪ Kohén (pastor) 12:1-8
▪ Leví 13:1-8
▪ Sh’lishi (tercero) 13:9-15
▪ Reví (cuarto) 13:16-23
▪ Jamishí (quinto) 13:24-33
▪ Shishí (sexto) 13:34-41
▪ Shevií (séptimo) 13:42-50
▪ Maftir (ultimo en leer) 13:51-59

Lectura de la Haftarah (de los Neviím)


b Malakím (R) 4:42-5:19
Lectura de la Brit Ha Jadasháh
Luqas (Lc) 1:24-25

Lq 1:24 Y sucedió después de estas fechas, quedo en cinta Elishéba su, y se


escondió cinco meses diciendo:
25 Así me hizo Yahweh en las fechas que me visito, y quito mi afrenta a ojos de
los hijos de los hombres.

Tazría [¾yrizÒT' viene de la raíz [r'z: Zara que traduce sembrar, producir semilla,
de ahí concebir o preñar cuando esta la semilla germinada como cosechar pero
también en Nipael una formación del hebreo se traduce ser sembrado cuando se
refiere a una señora es fecundada, o que ha concebido; puede describir desde el
momento de la fecundación hasta el momento del nacimiento o de dar a luz.

El caso especifico de nuestra Parashat el perék 12 de Vayiqrá encontramos las


enseñanzas de la pureza familiar conocidas como tahara Ha mishpajá o pureza en
las relaciones conyugales.
La señora cuando da a luz tiene según la toráh unas características muy parecidas
al tiempo de su periodo menstrual por lo tanto nos referiremos a este tiempo en
las señoras.

LA COSTUMBRE DE LA SEÑORA

Conocida en la toráh con el nombre de NIDÁH hD;nI traduce inmundicia, basura,


desecho, desperdicio, porquería, impureza, menstruación, periodo y regla.
Nidáh viene de la raíz huir, escapar, andar fugitivo de aquí que se denomine en
propiedad rechazo; por implicación, impureza, especialmente de personas con

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(menstruación) o (idolatría, incesto): apartar, costumbre de las señoras, desechar,
inmundicia, inmundo, menstruo, menstruosa, purificación, separación, separar,
contaminación.

Durante la menstruación la señora tiene prohibido mantener relaciones sexuales


con su marido de acuerdo a la Toráh.

Vayiqrá (Lv) 15:19 Cuando una hembra tuviere flujo de sangre, y su flujo
estuviere en su cuerpo, siete jornadas estará apartada; y cualquiera que la
tocare será inmundo hasta la noche.
Nota: aquí se está hablando de una señora físicamente sana sin ninguna anomalía
como hemorragias, quistes, y demás complicaciones.

En los Pesukím 25-28 Y cuando la señora siguiere con el flujo de su sangre por
muchas jornadas fuera del tiempo de su costumbre, o cuando tuviere flujo de
sangre más de su costumbre, todo el tiempo de su flujo estará contaminada como
en las jornadas de su costumbre.
28 y cuando fuere libre de su flujo, contara siete jornadas, y después será limpia.

Nota: vemos que esta señora tiene flujo más de su costumbre eso quiere decir
que tiene problemas de salud en el pesúk 25 dice será inmunda como en las
jornadas de su costumbre, pero no es su costumbre sino como, para ella la toráh
manda que cuando quede libre de su flujo contara siete jornadas y después será
limpia. Esto es debido a que hay señoras que duran muchas jornadas y hasta
meses con un flujo puede ser abundante o escaso debido a miomas tumores, etc.
A veces es el tiempo en que se va a pasar a un estado llamado la menopausia y
en este caso muchas veces las señoras menstrúan ocho jornadas o mas y luego se
les retira hasta por un año y luego el periodo regresa en hemorragias de mucho
tiempo, en estos casos no hay seguridad cuando se termina un periodo, puede ser
que aparezca en cualquier momento por eso es importante saber distinguir que
aquí se habla de dos señoras diferentes.

También hay unos casos diferentes dice la toráh según su costumbre, porque
cada señora tiene una regla diferente un organismo diferente me explico: hay
señoras que su periodo les dura ocho jornadas o más, esto es debido a que ellas
se bañan todo el cuerpo y esto altera su metabolismo y se alarga su periodo,
también por anomalías en su organismo otras les duran 2 jornadas o tres y ya no
es mas su flujo, por eso dice según su costumbre la señora debe contar las
jornadas muy cuidadosamente, y revisar que esté completamente limpia, las
señoras que menstrúan solo dos, o tres jornadas tiene un periodo normal ella
cuenta desde el primer yom su purificación; porque la purificación comienza
desde el primer yom de su flujo, en ese momento esta expulsando impurezas,

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está siendo limpia, y se está preparando para un encuentro con su esposo y para
procrear un nuevo ser.

Bereshít (Gn) 31: 34, 35 Pero tomo Rajél los terafím y los puso en una albarda
de un camello, y se sentó sobre ellos; y los busco Labán en toda la tienda, pero
no hallo.
Y ella dijo a su padre: no se enoje mi Adóm, porque no me puedo levantar
delante de ti; pues estoy en la costumbre de las señoras. Y el busco, pero no
hallo los terafím.

Aquí podemos ver que el no la toco, ni busco en sus enceres; pues ella estaba
apartada, ellos conocían bien las costumbres.

El porcentaje de infecciones en señoras que cuidan las toratím (leyes) de pureza


familiar (Taharat Hamishpajá) esto es pureza en las relaciones conyugales, es
notoriamente inferior. Estas toratím prohíben la relación con su marido, durante
el ciclo menstrual esto es según su costumbre que son siete jornadas, luego de los
cuales, tras un mikve (baño ritual), vuelve a quedar apta para el acercamiento.

Este tiempo de reposo las jornadas indicados por la toráh momento en el cual el
alto tenor de estrógenos (hormona femenina) condiciona que el ph vaginal sea
alcalino, lo que actúa como un excelente medio de cultivo para gérmenes
patógenos y es el responsable del alto grado de infecciones genitales, en hombres
y señoras que no respetan esta separación temporaria, tan sabiamente indicada en
la Toráh por Yahweh.

Beneficios de guardar esta toráh de pureza:


Las toratím de pureza familiar, brindan protección física y psíquica tanto al
hombre como a la señora.
La impotencia (disfunción sexual masculina), es más común entre hombres que
practican relaciones sexuales frecuentes y sin pausa. La abstención temporaria
por una semana al mes, como lo indica la Toráh, fortalece y renueva las fuerzas
masculinas, permitiendo mantenerlas en forma normal hasta la ancianidad.
Sexólogos y andrólogos en todo el mundo, aconsejan a las parejas la abstención
periódica como método revitalizante de la relación sexual.

En la señora los periodos pre-menstruales y menstruales propiamente dicho,


suele acompañarse de molestias corporales y emocionales que no la hacen sentir
en condiciones psico-físicas ideales para relacionarse con su marido.
Tanto uno como el otro, padecen la incapacidad de gozar y disfrutar de los
placeres corporales cuando estos se perpetúan sin pausas. La naturaleza del goce
de la relación conyugal se pierde, cuando se convierte en rutina, pierde su poder
de brindar satisfacción, provoca perdida del interés y puede llegar al rechazo.

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La señora entre en el periodo de Nidáh, tan pronto comienza su periodo
menstrual ella es considerada Nidáh (impura, contaminada, rechazada) es
necesario esperar las jornadas de purificación según la toráh.

En caso de que ocurra un aborto, la señora debe guardar un mínimo de 14


jornadas de impureza como cuando se tiene niña y al término de ellos procederá
a hacer Teviláh (baño de purificación que se hace en un lugar apropiado para la
limpieza de su cuerpo y así poder volver con su esposo a la intimidad.

Nota: En el tiempo de Nidáh la señora no puede poner la mesa del shabát ni


tocar los utensilios, con su esposo no tendrá contacto físico y dormirá en una
cama aparte durante el tiempo de su costumbre Vayiqrá (Lv) 15:19 Y la señora
que tuviere hemorragia en su carne siete jornadas estará en su nidáh y todo lo
que ella toque será contaminado hasta la tarde.
Vayiqrá (Lv) 15:26 Todo lecho sobre el que se acostare todos las jornadas de su
flujo, será igual que el lecho de su nidáh, y todo utensilio que sobre él se
sentare, estará contaminado, igual que la contaminación del nidáh.

En los trabajos domésticos tratara en lo posible no mojarse esto es por salud pues
resultan muchas enfermedades como: artritis, lupus, cólicos, hemorragias, y se
prolonga el tiempo del periodo
La señora no se debe de bañar en el tiempo del periodo todo su cuerpo,
solamente su parte intima, pues su cuerpo está teniendo cambios de temperatura
y puede ocasionar enfermedades ya mencionadas, si nos acordamos, nuestras
abuelas nos lo enseñaban y ellas lo practicaban así que ellas no tuvieron
problemas de salud hoy vistas, aunque tuvieron muchos hijos su matriz se
mantuvo hasta su muerte. El bañarse causa primero la prolongación del periodo
por mucho tiempo más, hasta por 15 jornadas y los cólicos son más
insoportables.

PURIFICACIÓN DE LA SEÑORA DESPUÉS DEL PARTO

Vayiqrá (Lv) 12:1- Hablo Yahweh a Moshéh, diciendo:


Habla a los hijos de Yisrael diciendo: La señora que conciba y dé a luz hombre,
estará contaminada siete jornadas; como las jornadas de la nidáh
(menstruación), estará enferma (menstruando), está contaminada.”
Y al octavo yom circuncidara la carne de su prepucio.
Mas ella permanecerá treinta y tres jornadas purificándose de su sangre;
ninguna cosa qadósh tocara ni vendrá al Miqadash hasta cuando sean
cumplidos las jornadas de su purificación.
Y si diere a luz hija, será inmunda dos semanas, conforme a su nidáh, y sesenta y
seis jornadas estarán purificándose de su sangre.

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Cuando las jornadas de su purificación fueren cumplidas, por hijo o por hija,
traerá un cordero de un año para Oláh, y un palomino o una tórtola para cubrir,
a la puerta del ohél moéd al kohén;
Y se acercara delante de Yahweh, y hará kafár por ella, y será limpia del flujo
de su sangre. Esta es la toráh para que diera a luz hijo o hija.

Las leyes de muchas naciones dan ochenta o más jornadas a sus empleados
cumpliendo así esta ley, debemos de volver a la toráh que Yahweh nos dio como
protección a su pueblo. Nuestras madres y abuelas guardaban las dietas al pie de
la letra y eran señoras sanas hoy en yom muchas señoras no guardan ningún
tiempo prudencial y por eso es que muchas señoras ya han perdido la matriz
siendo aun fértiles.
Así arriesgándose a sufrir otras enfermedades graves.

Hay muchas polémicas en cuanto al tiempo de separación la toráh manda siete


jornadas pero un grupo de Rabinos y sabios de la toráh impusieron unas 12
jornadas otras catorce o más jornadas, tienen dos argumentos. El primero porque
muchas señoras llegaban todavía con periodo o con un flujo que es el residuo del
nidáh ya para terminar su ciclo.
Segundo porque al cabo de los doce a catorce jornadas las señoras están en su
tiempo de ser fecundadas y los mas importante para ellos es la multiplicación,
pero nuestra meta es cumplir la toráh sin alterarla en ningún sentido, creo
firmemente en que cada señora debe de ser honesta con nuestro padre Yah y con
ella misma ya que la toráh es dada por un beneficio para cada uno de nosotros,
ella es árbol de vida para aquellos que de ella echan mano.
Parte médica Y La toráh

Cronológicamente existe una concordancia exacta entre estos preceptos de la


toráh y la medicina en cuanto a los tres periodos, en los cuales se divide el ciclo
menstrual de la señora:

Primer período es la etapa del ciclo menstrual en la cual se deshace y se deshace


la membrana mucosa que cubre el interior del útero, y como resultado, causa un
flujo de sangre. Esta etapa conocida en la medicina con el nombre
"menstruación", concuerda con el período que según la tradición judía, es
conocida también bajo el mismo nombre.

Segundo período es una etapa de siete jornadas a continuación de la


menstruación conocida en la medicina, bajo el nombre período de proliferación.
En estas jornadas el útero reconstruye la membrana mucosa que se deshizo en el
periodo anterior. De acuerdo al toráh, esta etapa coincide exactamente con las
siete jornadas limpias.

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Fecha de ovulación. Es el yom en el cual el ovario libera una célula, el óvulo,
hecho que tiene lugar mensualmente, al final del período de proliferación. La
ovulación da la posibilidad que la señora se embarace, siempre y cuando el óvulo
sea fecundado por medio de una célula masculina, el espermatozoide. Es
interesante destacar que la fecha de la ovulación también coincide en la mayoría
de los casos con el yom en el cual la señora judía, de acuerdo al judaísmo, se
sumerge y purifica en la Mikvéh, al finalizar las siete jornadas del nidáh.

Tercer período. Esta etapa comienza a partir de la fecha de la ovulación y


finaliza en el momento que aparece la próxima menstruación. En este período,
conocido en la medicina con el nombre "período de secreción", la membrana
mucosa del útero se desarrolla aun más con las glándulas de secreción y se
prepara para facilitar la implantación del óvulo fecundado y de tal manera
comenzar el estado de embarazo. También esta etapa coincide con el tercer
período de acuerdo al judaísmo, y comienza después de la inmersión de la señora
en la "Mikvéh" y finaliza con el comienzo de la próxima menstruación, en caso
que en ese mes el óvulo no fue fecundado.

Relaciones matrimoniales y ciclo menstrual.

Aparte de la exacta coincidencia entre los tres períodos del ciclo mensual desde
el punto de vista de la medicina y el judaísmo, existe también lógica médica en
los preceptos del toráh en cuanto a las relaciones matrimoniales durante estos
tres períodos.

Es fácil comprender porque no existe ninguna lógica médica para tener


relaciones matrimoniales durante el período de la menstruación, si tenemos en
cuenta y conocemos los siguientes factores, que ocurren e influyen en la señora
durante la menstruación. Entre estos factores es importante destacar:

Durante la menstruación la mucosa del útero se deshace, destruye y desprende y


como consecuencia sangra.

Durante la menstruación, los vasos sanguíneos, que se encuentran bajo la


membrana mucosa del útero que se está desprendiendo, quedan abiertos y
sangran, y pueden, durante relaciones matrimoniales, absorber gérmenes los que
causaran infecciones en los órganos genitales.

Durante la menstruación, el cuello del útero está parcialmente abierto, para


permitir al flujo sanguíneo del útero salir al exterior. Esto significa que durante
esas jornadas, durante las relaciones matrimoniales, pueden introducirse
gérmenes infecciosos en la cavidad uterina.

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La membrana mucosa que tapiza la vagina y que llega hasta el cuello del útero,
segrega una secreción ácida, que obra como protector desinfectante contra
bacterias externas que pueden penetrar al útero. Durante la menstruación este
ácido pierde su eficiencia y deja de ser activo, por el hecho que la sangre es
básicamente alcalina y de por si neutraliza el efecto ácido de la secreción
vaginal.

Durante la menstruación, a raíz de efectos hormonales, la señora padece


molestias corporales y emocionales y no se siente en condiciones físico-
psicológicas para tener relaciones matrimoniales.

De acuerdo a lo explicado, es fácil comprender porque, desde el punto de vista


fisiológico y medico, no es lógico tener relaciones matrimoniales durante la
menstruación. Lo que es difícil de comprender, ¿Cuál es la lógica médica de
evitar relaciones matrimoniales durante los "siete jornadas de limpieza"?

Cuál es la forma médica de evitar relaciones matrimoniales durante los "siete


jornadas limpios”.

A pesar que a primera vista parecería que esta pregunta carece de respuesta, en
realidad, existe una respuesta, si profundizamos en el conocimiento de lo que en
realidad ocurre en el útero durante esas jornadas.

La suspensión del flujo de sangre al final de la menstruación, no indica que el


interior del útero se ha curado biológicamente por completo del proceso de
destrucción ocurrido durante la menstruación.

El cese de la sangre indica solamente el comienzo de la proliferación de las


células que van a formar la nueva membrana mucosa que tapiza el interior del
útero.
Solamente, al final de las siete jornadas, es decir, al cabo del período de
proliferación, en el cual se reconstruye la nueva membrana mucosa que cubre el
interior del útero, es el momento que el útero se ha curado biológicamente por
completo.

Es interesante destacar, que también el ovario funciona paralelamente al estado


biológico del útero y no libera el óvulo hacia el útero, inmediatamente después
del período de la menstruación.

La liberación del óvulo, ocurre también al final del período en el cual el útero
acabó de reconstruir la mucosa uterina.

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No obstante, en la actualidad se sabe que durante la menstruación es más fácil el
riesgo de contagios del virus de la hepatitis B y C, y del virus causante del SIDA
(VIH), ya que la sangre actúa como un vehículo de contagio.

En esta Parashat deseo que veamos la importancia de la pureza familiar como un


estilo de vida que Yahweh nuestro Elohim nos dejo en su toráh veamos:

TAHARAT HAMISHPAJA
Toratím pureza familiar

La familia es sin duda el centro de la vida judía. Armonía familiar y Beit Shalóm
(paz en el hogar) han sido los valores sublimes sobre los cuales se debe cimentar
los hijos del Eterno. El enfoque judío sobre la vida familiar consiste en la
comprensión de las relaciones físicas entre marido y señora para llevarlas a un
nivel de iqadásh (santidad) por medio de las leyes de pureza familiar, que
influyen positivamente en todo el ambiente familiar.
Nuestro Eterno padre no concibe el matrimonio sin el propósito primordial de la
procreación, pues el engendrar hijos es uno de los preceptos principales que debe
de cumplir un hombre. Es el único caso donde el hombre es socio directo del
Eterno, pues cada ser humano que nace es el resultado de tres partes: El creador,
el padre y la madre.
Sin embargo, aun cuando no haya procreación posible, la toráh considera el acto
sexual como un mitzvót. La relación sexual es considerada un derecho legal de la
esposa, de no menor grado de que el alimento y las ropas que el marido está
obligado a proporcionarle Shemót 21:10 por ello la actividad sexual no está de
ningún modo prohibida aunque no conduzca al embarazo, como por ejemplo,
entre las personas que no pueden tener hijos porque la señora ha llegado a la
menopausia, porque son estériles o se encuentran embarazadas con riesgo de
abortar, esta ultima seria en realidad unas de las que se podrían suspender las
relaciones conyugales por motivos obvios. El mandato del Eterno es de no
negarse a este tzav (mandamiento) pues no prohíbe la relación sexual; como hay
muchas enseñanzas donde se enseña que es una obra de la carne, en ninguna
manera, es un deber conyugal que nos indica la toráh.

También está el tiempo de purificación tanto en el hombre como en la señora


quien tiene que cumplir ciertos requisitos como el tiempo del periodo menstrual
y la circuncisión en el hombre que enseguida hablaremos de ello.

El propósito del Adón es que El quiere un pueblo limpio e hijos sanos, Vayiqra
15:31 así apartareis de sus impurezas a los hijos de Yisrael, a fin de que no
mueran por sus impurezas por haber contaminado mi Ohél Moéd

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Estas toratím brindan protección física y psíquica al hombre como a la señora;
las infecciones genitales son muy frecuentes, en ambos sexos. Muchos son los
factores que envuelven este tema.

LA CIRCUNCISIÓN

El Brit Miláh
Está escrito en la toráh Bereshít 17 Abram tenía 99 años cuando Elohim le dijo:

Encamínate delante de mí y se perfecto….


Y pondré mi pacto entre mi y ti, y te multiplicare en gran manera.
Entonces Abram se postro sobre su rostro, y Elohim hablo con él, diciendo:
He aquí mi pacto es contigo, y serás padre de muchedumbre de gentes.
Y no se llamara más tu nombre Abram, sino será tu nombre Abraham, porque te
he puesto por padre de muchedumbre de gentes.
Y te multiplicare en gran manera, y haré naciones de ti, y reyes saldrán de ti.
Y estableceré mi pacto entre mi y ti, y tu descendencia después de ti en sus
generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Elohim, y el de tu descendencia
después de ti.
Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti la tierra en que moras, toda la
tierra de Kenáan en heredad perpetua; y seré el Elohim de ellos.
Dijo de nuevo Elohim a Abraham: en cuanto a ti, guardaras mi pacto, tú y tu
descendencia después de ti por sus generaciones.
Este es mi pacto, que guardareis entre mí y vosotros y tu descendencia después
de ti: será circuncidado todo hombre de entre vosotros.
Circuncidareis, pues la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto
entre mi y vosotros.
Y de edad de ocho jornadas será circuncidado todo hombre de entre vosotros
por vuestras generaciones; el nacido en casa, y el comprado por dinero; a
cualquier extranjero, que no fuere de tu linaje.
Debe ser circuncidado el nacido en tu casa, y el comprado por tu dinero; y
estará mi pacto en vuestra carne por pacto perpetuo.

En nuestra Parashat Tazria cuando conciba encontramos la confirmación de la


palabra dada a nuestro padre Abraham y está unida a la purificación de la señora
después del parto por niño o niña resaltando el yom de su circuncisión al igual
que nuestro Mashíaj Yashua en:
Lq 2:21-24 Cumplidos las ocho jornadas para circuncidar al niño, le pusieron
por nombre
Yashua, el cual le había sido puesto por el Malák antes que fuera concebido.
22
Cuando se cumplieron las jornadas de la purificación de ellos conforme a la
Toráh de Moshéh, lo trajeron a Yerushaláyim para presentarlo a Yahweh 23
como está escrito en la Toráh del Señor: Todo hombre que abra la matriz será

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llamado qadósh a Yahweh, 24 y para ofrecer conforme a lo que se dice en la
toráh de Yahweh: Un par de tórtolas o dos palominos.

Ellos cumplen con todo lo que está escrito no están tratando de esquivar el
cumplimiento de las cosas escritas en la toráh más aun si se trata del hijo de
Elohim por quien vino la toráh dada a Moshéh ¿Cómo él la infringiría siendo
hijo de Elohim? ¿O podría haber nacido de padres que no hubieran conocido las
escrituras? En ninguna manera por que vino a cumplir como dice Mat 5 el vino
para cumplir pero como ejemplo a seguir ¿acaso no dice las escrituras sean
imitadores de Mashíaj y que debemos de seguir el blanco de nuestra soberana
vocación? Pues cuanto a Mashíaj imítelo no diga que amas a Mashíaj
simplemente como aquellos que dicen yo te amo pero no guardan sus
mandamientos y hay un mandamiento que dice imítenlo ¿será que en esto de la
circuncisión no es digno de imitación? ¿O diremos como dicen muchos el fue
circuncidado por nosotros? Esto es un problema porque él no cometió pecado
¿usted no ha cometido pecado? ¿O ya tiene la circuncisión desde que nació?
Veamos y estudiemos entonces los beneficios que tiene el cumplir este mitzvót y
miremos también el ejemplo de Shaúl.

Lo confirma Shaúl declarando su identidad conforme a la Toráh al obedecer la


pureza familiar y la circuncisión reconociendo en sus escritos que él tiene de que
confiar en la carne por obedecer las escrituras desde niño al ser circuncidado a la
octava jornada, miremos en Fi (filipenses) 3:4 Aunque tengo confianza para mí
en la carne. Y si pone alguno su esperanza en la carne ¿Acaso no es gran cosa
para mí, por su causa?
5 Fui circuncidado hijo a la octava jornada, de la cepa de Yisraél, de la tribu de
Binyamín, ibrí hijo de ibrí; y por la norma de la toráh Parúsh;

Podemos ver claramente por lo escrito en la toráh como surge el mitzvót del Brit
Miláh como precepto del Eterno y cuan trascendente es su magnitud.
Brit significa pacto y Miláh, cortar o quitar.
Justamente Brit Miláh es el pacto que consiste en cortar y/o quitar el prepucio
que cubre el extremo del pene, también se denomina pacto de Abraham nuestro
padre pues fue el primer hombre que lo realizo, para pacto.

No es simplemente una operación física sino que contiene un profundo y valioso


sentido en el Rúaj, pues se está sellando el nombre del Eterno en dicho
órgano como ya lo escribimos y estará mi pacto en vuestra carne por pacto
perpetuo.

El Brit Miláh es la señal del pacto que realizo Elohim con nuestro padre
Abraham y su descendencia, para ser el pueblo elegido en el Rúaj hasta la
eternidad.

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Es un mensaje que nos enseña, que así como se nace incompleto físicamente y se
debe perfeccionar el cuerpo mediante el Brit Miláh, del mismo modo se debe
lograr la máxima superación en el plano del Rúaj.

El Brit Miláh se graba en el cuerpo, pues así como no es fácilmente borrar,


tampoco es posible deshacerse del pacto y compromiso que este implica.

El Brit se realiza en el órgano sexual masculino; el cual está muy comprometido


en esa tarea, por ser el responsable de la digna continuidad de nuestra especie,
pero a su vez, presa de los más bajos instintos, lo cual con El Brit Miláh, pacto
qadósh, es posible llegar a utilizarlo con la pureza adecuada.

Aunque se han descubierto variados motivos clínico preventivos a este


mandamiento, debemos puntualizar, que el principal móvil de esta es el obedecer
a Yahweh, que al igual que los demás preceptos tiene finalidad, arraigar
profundamente la Emunah, la firmeza en Elohim ubicando el Brit Miláh, como
la primera y principal en la larga serie de Mitzvót para la pertenencia en el
Pueblo de Yisrael.

Los descendientes de nuestros padres Abraham, Yitzjaq, Yaaqóv, continuaron


cumpliendo, con este mitzvót, y que durante la esclavitud del pueblo Judío en
Mitzrayim hubo algunos sectores que dejaron de realizarla.

Moshéh circuncido a los judíos que salieron de mitzrayim, pero durante el viaje
40 años del pueblo por el desierto se interrumpieron las circuncisiones por que el
pueblo se olvido hasta que después de cruzar el río Yardén para comenzar a
conquistar la tierra de Yisrael, Yahushúa recibe el precepto del Eterno de
circuncidar a todos los nacidos en el desierto, es decir de 0 a 40 años de edad, en
el lugar llamado Gilgal. Posteriormente y a través de los tiempos, los Yahudí
cuidaron con recelo el cumplimiento de este precepto, aun en épocas de grandes
imperios invasores que subyugaban a los pueblos anulando sus costumbres para
asimilarlos. En el año 167 en los tiempos de Antíoco y en 130 de Adriano a
pesar del decreto de pena de muerte contra su realización, los Yahudí
continuaron cumpliendo escondidamente con este mitzvót aunque implicaba
peligro para sus vidas. Entre los Yahudí a través de toda la historia nunca hubo
masivamente dudas en su realización y aun en las otras creencias como los
shomronim, tzedokim y karraim que omitían otros preceptos pero efectuaban el
Brit Miláh; con acepción de individuos aislados que se negaron a respetar este
mitzvót, como en los tiempos del imperio griego durante el periodo del segundo
Mishkan de Jerusalén en pleno apogeo de la cultura helenística, que con la
intención de eliminar diferencias físicas con los gentiles, no solamente dejaron
de circuncidarse si no los ya circuncidados se adherían el resto del prepucio

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nuevamente al glande mediante una especie plástica con lo que quedaba anulado
por completo el Brit Miláh.

Beneficios

Impide en forma prácticamente terminante el cáncer de pene, lo que fue


comprobado en una investigación que únicamente lo padecen los incircuncisos y
más todavía si la circuncisión se realiza en temprana edad, como es en la
lactancia, pues a medida que esta avanza hay mas posibilidades de infecciones
que propicien su formación, las infecciones genitales son muy frecuentes, en
ambos sexos.
Muchos son los motivos predispuestos.
En el hombre, la presencia del esmegma (secreción muco serosa producida por
el prepucio) convierte al órgano genital masculino, en un caldo de cultivo para la
más variada gama de gérmenes patógenos.

El Brit Miláh, al resecar el prepucio (horlá), elimina la producción de esmegma


y permite una higiene completa y fácil de realizar.

El porcentaje de infecciones en hombres circuncidados es notablemente inferior


a los no circuncisos, la señora, también es favorecida por esto, ya que la relación
sexual permite el contagio de estas patologías masculinas. Los gérmenes
ingresan en la vagina produciendo todo tipo de infecciones, locales y a veces
diseminadas.

Enfermedades genitales:

Cáncer de cuello uterino: Esta comprobado, que el esmegma, es un factor


cancerígeno, tanto para el hombre como para la señora.
En el hombre circuncidado en su infancia, la aparición de tumores de pene es
excepcional (están descritos solo siete casos en la literatura médica).
Evidentemente, el Brit Miláh es un factor preventivo muy importante asimismo,
el esmegma masculino seria un factor contribuyente en la aparición de cáncer de
cuello uterino en la señora. El porcentaje de este tumor es muy inferior en
señoras judías con respecto al que se observa en la población mundial. En con
secuencia, entre las señoras Yahudí se descubrió un caso de cáncer por cada
2.090 señoras, y entre las no Yahudí uno entre 110, o sea, es casi 20 veces más
frecuente entre las no Yahudí.

Se comprobó que los circuncisos carecen de forma considerable distintos tipos


de infecciones, como por ejemplo herpes genital, en relación con los no
circuncisos, pero no se encontró diferencia en enfermedades como la gonorrea,

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con respecto a la uretritis (infección urinaria) hay estudios favorables a los
circuncisos.
Estas y otras infecciones son entonces muy comunes de encontrar en pacientes
no circuncidados, entre las posibles complicaciones patológicas en los no
circuncisos podemos citar:

Fimosis (estrechamiento del prepucio) no solamente dificulta el movimiento del


prepucio sino también la higiene que puede complicarse con un estrechamiento
de la uretra y consecuentemente con complicaciones en la vejiga.

Parafimosis: Donde el prepucio presiona el pene y provoca los no deseados


edemas que puede llevar a la gangrena y amputación del miembro.

Balanitis: infección del glande.

Postitis: infección del prepucio, ambas provocadas por amontonamiento de


esmegma y consecuente aumento de gérmenes, llevando así a un herpes genital
(virosis precancerígeno)

Todos estos procesos patológicos, llevan con su cronicidad a una amputación


del miembro.

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Otra toráh para el hombre de purificación es cuando el hombre tiene
derramamiento de semen
Vayiqra 15:16-18 cuando el hombre tuviere emisión de semen, lavara en agua
todo su cuerpo, y será inmundo hasta la noche.
Y toda vestidura, y toda piel sobre la cual cayere la emisión de semen, se lavara
con agua, y será inmunda hasta la noche.
Y cuando un hombre durmiere con una señora y tuviere emisión de semen,
ambos se lavaran con agua, y serán inmundos hasta la noche.

Juntos se lavaran para su purificación, cuando el hombre o la señora vayan a


prestar algún servicio a Yahweh en la Qehiláh si la noche anterior tuvieron
relaciones sexuales después de terminada la relación se debe de bañar la misma
noche para poder ser aptos para el servicio a la siguiente jornada por cuanto dice
se lavaran con agua y serán inmundos hasta la noche.

RESCATE DEL PRIMOGÉNITO


PIDIÓN HABÉN

Por orden del Eterno, todos los hombres primogénitos, así como los de especie
animal, pertenecen a Yahweh (Bemidbar 18:15-16) todo lo que abre matriz, que
ofrecerán a Yahweh así de hombres como de animales, será tuyo; pero harás que
se redima el primogénito del hombre, también harás redimir el primogénito de
animal inmundo.
De un mes harás efectuar el rescate de ellos, conforme a su estimación, por el
precio de cinco siclos, conforme al siclo del Mishkan, que es de veinte geras.

Los hombres primogénitos debían apartarse para el servicio del Eterno esto se
origino desde la muerte de los primogénitos de Mitzrayim durante la décima y la
ultima plaga, mientras que los primogénitos de los Yahudí sobre vivieron. Esta
obligación se refiere a los hijos primogénitos cuyos padres no son ni cohen ni
Leví (Bemidbar 3:40,51).

La ceremonia del Pidión Habén se realiza después de haber completado 30


jornadas de nacido el niño. Se llama a un Kohén para que la lleve a cabo. Si el
tricésimo primera jornada coincide con shabát o yom tob (yom de fiesta a
Yahweh), se realiza al Yom siguiente.

El niño que no fue circuncidado por razones de salud hasta el yom de Pidión
(rescate), se le hace, aun así, la ceremonia.

El valor en plata que necesita de dar el padre al cohen por el rescate de su hijo
primogénito, es como mínimo de cinco shelaim (moneda de Yisrael) que

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equivalen hoy a cinco ciclos de plata pura. Sin embargo, se puede hacer rescate
con objetos de plata u otras cosas de valor, o su precio en efectivo.

TORATIM DE PIDIÓN HABÉN

1- Esta toratím del Pidión Habén se refiere únicamente a la primera concepción


de la señora. Lo cual quiere decir que aun cuando la señora contraiga nupcias
por segunda vez, y de este matrimonio nazca otro hijo hombre, el mismo estará
exento del Pidión.

No obstante disfrutaría de sus derechos de primogénito para otros efectos.

2- Solo la primera concepción le atañe el acto de redención; si un hombre ya


realizo el Pidión Habén con su hijo primogénito llega a contraer nupcias por
segunda vez y tiene un hijo hombre de nuevo se celebrara el Pidión, siempre y
cuando este hijo sea la primera concepción de su segunda esposa. Por lo tanto,
esta toráh concierne a todo primogénito que abra matriz y nazca primero de su
madre.

3- Los Kohaním y los Leviím y sus hijos están exentos del Pidión. Si se trata de
una hija de kohén o de Leví que esta casada con un hijo de Yisrael, el
primogénito que nazca de este matrimonio está excluido del Pidión.

4- Al nacer mellizos hombres se efectuara el Pidión con el que nació primero,


pero si nacieren hombre y señora se le dará la primogenitura al hombre (Shemót
13:2).

5- Al padre que no quiera redimir a su hijo, el Beit Din (casa de justicia) está en
la obligación de convencerlo hasta obligarlo; de lo contrario, el hijo deberá
hacerlo cuando sea adulto, ya que es un mandamiento del Eterno.

Continuara otros temas como la planificación familiar, matrimonio permitidos,


tiempo para casarse, prematrimonial, Bar Mitzvat, Dieta Kashrut, etc.

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“Porque eres pueblo qedósh (apartado) para Yahweh tu Eloheí; a ti escogió
Yahweh tu Eloheí para ser de el por pueblo de su propiedad, de entre todos los
pueblos que están sobre la faz de la tierra” Devarím 7:6

Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim


Medellín 504 6747, 300 5416694
kehilanetzer@hotmail.com kehilanetzer@gmail.com
www.youtube.com/user/Yoshuaben
https://qehilayahudinetzer.wixsite.com/qehilayahudinetzer
29 Aviv del 6018 / 14 de Abril 2018

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Parashat 28 – Metzora [¾r;x¿m]
Enfermedad de la piel
Lectura de la Toráh
Vayiqrá (Lv) 14:1-15:33
▪ Kohén (pastor) 14:1-12
▪ Leví 14:13-24
▪ Sh’lishi (tercero) 14:25-36
▪ Reví (cuarto) 14:37-48
▪ Jamishí (quinto) 14:49-57
▪ Shishí (sexto) 15:1-11
▪ Shevií (séptimo15:12-23
▪ Maftir (ultimo en leer) 15:24-33

Lectura de la Haftarah (de los Neviím)


b Malakím (R) 4:42-5:19
b Malakím (R) 7:3-20
Lectura de la Brit Ha Jadasháh
Matityáhu (Mt) 8:2-3

Mt 8:2 Y he aquí vino un hombre enfermo de la piel y se le inclino, diciendo: Mi


soberano, si tu quieres, ¿Acaso no puede limpiarme?
3 Y tendió su mano y le toco, y dijo: Yo quiero limpiarle. Y fue limpio de la
enfermedad de la piel, al instante.

La Metzora es una enfermedad de la piel, afección cutánea conocida como el


Cisticerco: Larva de tenia, que vive encerrada en un quiste vesicular, en el tejido
conjuntivo subcutáneo o en un músculo de algunos mamíferos, especialmente del
cerdo o de la vaca, y que, después de haber pasado al intestino de un hombre que
ha comido la carne cruda de este animal, se desarrolla, adquiriendo la forma de
solitaria adulta.
Lepra: nombre genérico que probablemente no era conocido en ese tiempo;
Enfermedad infecciosa crónica, caracterizada principalmente por síntomas
cutáneos y nerviosos, sobre todo tubérculos, manchas, úlceras y anestesias. 2.
Veter. Enfermedad, principalmente de los cerdos, producida por el cisticerco de
la tenia común, y que aparece en los músculos de aquellos animales en forma de
pequeños puntos blancos.

En esta Parashat encontramos que Yahweh dio una Toráh a Moshéh sobre la
reintegración de la persona que tubo Metzora. Esta debía morar fuera de los tres
campamentos del pueblo: (Kohén, Leví, e Israel). En el caso de que se curara, el
Kohén procedía del orden de su purificación y la reintegración de la siguiente

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manera: Se traían dos pajaritos vivos, los declarados por la toráh como puros;
palo de cedro, lana carmesí e hisopo.

El cedro representa la limpieza del defecto moral de la vanidad.


El hisopo simboliza la modestia.
El ceder de los pajaritos tenía por objeto la identificación del que tenia la
Metzora por el degollado y después con la ave viva, bañada en la sangre del
primero, de la siguiente manera: El aliento del que tenia la Metzora era
simbólicamente derramada por medio del ave sacrificada Vy (Lv) 17:14. El ave
viva y bañada en esta sangre, se impregnaba de aquella (vida), y una vez puesto
en libertad, llevaba consigo los elementos malos del que tenía la Metzora.
Librado así de la impureza este lavaba sus vestidos, cortaba todo su cabello y
pelo que estaba a la vista (esto tipifica vergüenza por lo cometido o por la acción
hecha). Después de todo esto, se le consideraba puro para entrar en el
campamento; pero ésta era la primera etapa de su purificación.
El que tenía la Metzora y era sano o purificado era considerado como alguien
que nace de nuevo, ya que el aliento del enfermo que estaba impura, ahora le
podían decir que estaba limpia.

La base de todas la purificaciones esta en el Tehillím (Sal) 51:1-12


1
Ten piedad de mí, Elohím, conforme a tu bondad; conforme a la multitud de tus
piedades borra mis rebeliones.
2
Lávame más y más de mi maldad y límpiame de mi fallar,
3
porque yo reconozco mis rebeliones, y mi fallar está siempre delante de mí.
4
Contra ti, contra ti solo he fallado;he hecho lo malo delante de tus ojos, para
que seas reconocido justo en tu palabra y tenido por puro en tu juicio.
5
En maldad he sido formado y con fallas me concibió mi madre.
6
Tú amas la verdad en lo íntimo y en lo secreto me has hecho comprender
sabiduría.
7
Purifícame con hisopo y seré limpio; lávame y seré más blanco que la nieve.
8
Hazme oír gozo y alegría, y se recrearán los huesos que has abatido.
9
Esconde tu rostro de mis fallas y borra todas mis maldades.
10
Crea en mí, Elohím, un corazón limpio, y renueva un rúaj recto dentro de mí
11
No me eches de delante de ti y no quites de mí tu Rúaj Qadósh.
12
Devuélveme el gozo de tu liberación y Rúaj noble me sustente.

La primera condición es como esta su corazón el reconocer que ha cometido una


rebelión.

Después de entrar en el campamento, el que tuvo no podía acercarse a su esposa


durante siete jornadas. En el séptimo yom, se cortaba el pelo que estaba a la vista
(cabello, bigote, barba, cejas), lavaba sus vestidos y se bañaba conformé a la

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toráh (teviláh). Y solo después de esto, se consideraba curado y podía regresar a
su familia y comunidad.

Quiero resaltar aquí que el hombre con la Metzora era separado para que
reconociera su rebelión ya que es de esa manera que Elohím escucha al que con
humildad reconoce sus errores.

Debido a esto algunas características de hombres que tuvieron Metzora o que


vieron el poder de Elohím a través de ella veamos:

1. Para mostrar el poder de Elohím en un llamado.

Cuando Yahweh el Elohím de Abraham se le muestra a Moshéh y le hace el


llamado en tierra de Midyán allí le da unos dones de autoridad sobre la
naturaleza (estos dones Matanáh palabra hebrea para regalo o presente algo dado
para ser usado en beneficio de la labor que Yahweh delega sobre los hombres
llamados para su obra) (es importante anotar aquí que Yashua nuestro Mashíaj
también recibió este matanáh pues la Toráh dice que un Nevií como yo (Moshéh)
levantara Yahweh de entre vuestros hermanos, este es Yashua, cuando le vemos
sanando a los enfermos de la piel, volviendo el agua en vino, etc.).

Para ver la demostración del poder de nuestro Elohím en el llamado de un


hombre es importante ver la manifestación de su poder en sanidades y milagros
igual que Yashua y la palabra dice mayores obras haréis en mi nombre, y todo lo
que dice y diga será hecho, no se puede desligar o desunir el llamado de un
hombre para que simplemente enseñe la toráh sino que las dos van unidas y esto
se observa por toda la toráh en los hombres llamados de modo que para ratificar
el llamado de un hombre no solo será por la palabra revelada y el trabajo
delegado sino que a través de su vida como estos dos siervos de Elohím Moshéh
y el Mashíaj muestren el poder delegado de Yahweh por su Rúaj.
Miremos en Shemót (Ex) 4:5-7
5
Por esto creerán que se te ha aparecido Yahweh, el Elohím de tus padres, el
Elohím de Abraham, el Elohím de Yitzjaq y el Elohím de Yaaqóv.
6
Le dijo además Yahweh: Mete ahora tu mano en el seno. Él metió la mano en su
seno y, cuando la sacó, vio que su mano estaba Metzorát como la nieve.
7
Le dijo Yahweh: Vuelve a meter la mano en tu seno. Él volvió a meter la mano
en su seno, y al sacarla de nuevo del seno, vio que estaba como el resto de su
carne.

Con Moshéh se ve claro el tema de la Metzorát como el medio que utilizo


Yahweh para mostrar su poder ante el pueblo de Israel como su enviado para
sacarlos de la esclavitud, y delante de Paróh (Faraón) para que conociera a
Yahweh al mostrar sus juicios, y delante de todo Mitzrayim (Egipto) para que

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creyesen en Yahweh mayor que todos los Elilím (palabra hebrea que traduce
nada y que en la teología para materializarla le dieron palabra ídolos) de
Mitzrayim el cual es el Elohím de Abraham bendito para siempre.

Las escrituras hablan claro sobre este tema y de Yashua se dice en: Mf (Hch)
10:38 Porque Elohím ungió a Yashua el Natzrí con su Rúaj Qadésh, y con su
poder, y camino por la tierra andando, y haciendo el bien, y a los quebrantados
bajo la mano del adversario envió libres, porque Elohím estaba con él.

Este es un tema muy precioso que en una Parashat mas adelante hablaremos
extensamente pero quiero decir que Yashua debía tener características de
Moshéh ¿Por qué? porque Moshéh hablo movido por el Rúaj cuando dijo que un
Nevií como yo levantara Yahweh de entre vuestros hermanos a él oiréis.
La palabra clave es: Un Nevií como yo, en hebreo es ynimoK; Kamoni traduce
como yo o como mí, no tiene otro significado o traducción.

Que características tenia Moshéh y esa es la tarea para identificar al Mashíaj de


Israel que cuando estuvo frente a nuestros hermanos Yahudí no le reconocieron
dando evidencias irrefutables en cada uno de sus milagros extraordinarios con
poder del rúaj y a través de su vida con la naturaleza los vientos, el mar, el agua
etc. ¿No es la misma unción que tenia Moshéh? ¿No son los mismos milagros
con poder? Creo que podríamos hacer una lista muy larga de características de
ambos iguales; de las que nos ocuparemos más adelante.

2. Para mostrar el poder de Elohím al tocar la autoridad

En Bemidbar (Nm) 12:1-15 ¿Acaso solamente, sólo por Moshéh habla


Yahweh? …. y oyó Yahweh.

Esta es una declaración, podríamos decir que no tiene una forma directa de
hablar contra una persona, y de manifestar abiertamente un comentario que hable
de la autoridad delegada como lo era Moshéh.

Pero todo lo contrario dice la Toráh, pues dice que Miryám y Aharón hermanos
de Moshéh hablaron contra él, y la causa fue la Señora Kusít (negrita) que
tomó por esposa.

Lo primero que hallaron fue una razón para venir en contra de su hermano por el
color de piel de la esposa que había escogido su hermano pues esta es la única
característica que muestra la toráh de ella.

No bastó que no les gustase su esposa sino que dice claro la toráh y enfatizo que
hablaron y este es el primer principio de la rebelión del hombre.

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Las palabras son el escape del corazón, el hombre que es rebelde de corazón bien
pronto proferirá palabras rebeldes, porque de la abundancia del corazón habla la
boca.
¿Por qué Miryám y Aharón hablaron de la autoridad? Porque no habían tenido
un encuentro con ella. Cuando no se conoce la autoridad se debe tener un
encuentro con ella, de otro modo nunca vamos a obedecer. El meramente oír de
la obediencia es totalmente ineficaz. Debemos tener un encuentro con Elohím,
entonces será puesto el fundamento de la autoridad de Elohím en nuestra vida.
Cada vez que digamos una palabra rebelde no aun antes que la pronunciemos,
nos daremos cuenta de nuestros pecados y de ese modo seremos refrenados en
nuestro corazón.

Si hablamos palabras rebeldes sin restricción alguna, y no sentimos ningún


refrenamiento interior, quiere decir que, sin duda alguna, jamás hemos tenido un
encuentro con la autoridad. Es mucho más fácil proferir palabras rebeldes que
realizar actos rebeldes.

La lengua es difícil de domar. Bien pronto la rebelión de un hombre se expresa


por medio de su lengua. Puede que esté de acuerdo con una persona en su
presencia pero murmure de ella a sus espaldas; puede que guarde silencio frente
a un hombre pero luego diga mucho en alta voz. No es difícil usar la boca en
rebelión. La gente de la sociedad actual es rebelde; solamente sirve de labios y se
somete aparentemente. Las congregaciones deben ser diferentes; en ellas debe
haber obediencia de corazón. Se sabe fácilmente si hay o no esta clase de
obediencia en una persona, por las palabras que salen de su boca.
Miremos lo que escribió Keifá de los que hablan de las autoridades puestas por
el eterno porque todas ellas son establecidas por él y dice.

b Keifá 2:10-12 y primero ellos, persiguen los deleites carnales, por


depravación y amoríos, desprecian la autoridad de los fuertes en el rostro,
obstinados, que no esperan delante de los poderosos, por la palabra sobre ellos
con petulancia.11 cuanto más los grandes Malakím, de ellos en fuerza y
capacidad, no brotaron insolencia contra ellos delante de Yahweh con juicio.
12
Pero siendo estos necios, afrentan y no conocen, que como animales no
comprenden, que siendo creados son constituidos quedando atrapados para ser
llevados a la matanza, así son atrapados en la trampa de ellos y se perderán.

Qué declaración tan fuerte y cada calificativo que le da a una persona que hable
en contra de la autoridad o gobernante es tan dura y comparativamente con los
Malakím se puede observar cómo se está de lejos para respetar la autoridad ya
sea un siervo, Róeh, Nevií etc. Tenemos que cuidar entonces nuestras palabras y
más aun el corazón porque de la abundancia del corazón habla la boca.

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Miryám y Aharón hablaran contra Moshéh y mezclaron los asuntos familiares
con el servicio y la autoridad delegada por Elohím a Moshéh. Moshéh ocupaba
una posición exclusiva en el llamamiento de Elohím; pero sus hermanos eran
simples subalterno. Ese era el orden de Elohím. Sin embargo, estos dos se
rebelaron contra ese orden y expresaron su sentir hablando contra Moshéh. No
reconocían la autoridad de su hermano Moshéh, ya que el conocimiento de ella
sella las bocas y resuelve muchos problemas.

Al parecer no dijo mucho Miryám, pero Elohím lo nota que esto era lo que había
en el corazón de su hermana y probablemente tenía aún muchas palabras que
decir, pero se las había guardado; como un témpano de hielo no muestra un
décimo de su masa sobre la superficie mientras que los otros nueve decimos
permanecen sumergidos en el agua.

Por ligeras que sean las palabras de una persona, si tiene un rúaj rebelde, Elohím
lo descubrirá de inmediato. Generalmente, la rebelión se manifestara con
palabras. No importa si estas son ligeras o serias, esto es rebelión.

La palabra Rebelión en hebreo es Pashá [v;P; y es un error que comete el hombre


que según la toráh de Moshéh no puede ser perdonada por la Toráh de los
sacrificios; por eso David escribe en Tehillím 51 acerca de este tema él se reveló
de la autoridad, pero el encontró el camino “no despreciaras un corazón contrito
y humillado” esto nos respalda que el problema está en el corazón del hombre y
que si no trata de fondo el problema tendrá serios problemas.

Es decir que esta forma de hablar contra la autoridad traerá serias consecuencias
pues es castigada por Elohím con la Metzora.
No se olvide que hablar contra un siervo es tocarlo y la escritura dice que no
toquéis a mis siervos.

He notado que muchas veces me he encontrado con expresiones de los creyentes


hablando igualmente y es triste decirlo pero su vida no crece ni en el rúaj ni
económicamente pero siempre los encuentra hablando de la congregación, de los
hermanos, del róeh haciendo y hablando sin restricciones ¡qué peligro con estos
hermanos¡ pero cuando encontramos personas de esta manera hay que tener
cuidado porque contagian seducen y enredan para que sean escuchas y así dañan
a más personas.

Una persona que hable de otro mata su propia vida al que le escucha y de quien
se habla. ¿Cómo después de hablar en contra de la autoridad recogerá las
palabras que salieron de su boca? “detenga su boca o más bien limpie su
corazón”

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Que fue lo que dijeron los hermanos de Moshéh ¿acaso no habla Yahweh por
nosotros? ¿Utilizaron las palabras que decía Yahweh? NO fue contra Moshéh
directamente sino que utilizaron lo que Yahweh hablaba por medio de ellos ¿Qué
somos nosotros? ¿No somos vasos para su servicio? ¿Por qué discutir sobre las
decisiones de Yahweh? ¿Acaso no usa a quien quiere? El escogió a Moshéh y
eso fue decisión de Elohím.

Entonces cuando Yahweh hable por los hombres o ellos hablen de la toráh para
que los hombres cumplan y la vivan y hagan como está escrito; es allí que
debemos tener el cuidado de no estar a hablando contra Yahweh y en su efecto
contra quien envió Yahweh.

Qoráj y su séquito atacaron a Moshéh, en el Perék 16 de Vy (Lv) dice que el


ataque fueron palabras y las palabras conquistaron primero los 250 hombres que
le siguieron. Dijeron todo lo que tenían sus corazones. Se quejaron de Moshéh.
Aunque Miryám hablo contra él, se midió en sus palabras; así que pudo ser
restaurada. Pero Qoráj y su sequito, como un torrente incontrolable, desecharon
toda moderación. Hablaron en público de la autoridad y duramente después que
vieron el poder revelado de Yahweh a través de Moshéh. La situación fue tan
crítica que Moshéh no pudo hacer otra cosa que postrarse en tierra.

¡Qué grave fue la acusación de ellos! Le dijeron a Moshéh “Basta ya de


vosotros” ¿Por qué, pues, os levantáis vosotros sobre la congregación de
Yahweh? Era cono si dijeran: “reconocemos que la congregación es Qadósh,
porque Yahweh está en medio de ellos; pero no reconocemos su autoridad,
porque es usurpador.

DE ESTE EJEMPLO APRENDEMOS QUE TODOS LOS QUE


ESCUCHAN A LA AUTORIDAD DIRECTA DE ELOHÍM PERO
DESECHAN A LA AUTIRIDAD DELEGADA ENTAN BAJO EL
PRINCIPIO DE REBELION.
En este caso el juicio fue grande y terrible que la tierra se abrió y los trago, como
lo pidió Moshéh. Si tocas la autoridad delegada tocas a quien lo delego.

Si fuéramos sumisos a la autoridad, seguramente refrenaríamos la lengua y no


nos atreveríamos a hablar con tanta libertad.

Antes de venir el castigo es porque los que guardan la toráh pierden el poder por
el errar el blanco esto es fallar y segundo por hablar mal de la autoridad.

(Cuando hablo de la autoridad me refiero en todos los niveles de la vida el


policía, el vigilante, el jefe, el dueño, el pastor, el Navií el que Elohím puso

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sobre en diferentes momentos de la vida pero en más estima los que llevan la
palabra e instruyen al pueblo).

No se le olvide que hay cuatro clases de personas que utilizan la lashón jara o
lengua viperina:

1. los burlones
2. los hipócritas
3. los mentirosos
4. los que hablan mal del prójimo.

3. Cuando hay avaricia

Gejazí el siervo de Elishá en b Malakím 5:22-27 donde nos narra la historia de


este hombre mirémosla:
20
Entonces Gejazí, criado de Elishá, el hombre de Elohím, pensó: Mi señor ha
dejado marchar a este sirio, Naamán, sin aceptar de sus manos las cosas que
había traído. ¡Vive Jehová, que correré tras él a ver si obtengo alguna cosa!
21
Siguió Gejazí a Naamán, y cuando Naamán vio que venía corriendo detrás de
él, se bajó del carro para recibirlo, y le preguntó: ¿Va todo bien?
22
Todo bien respondió él. Pero mi señor me envía a decirte: Acaban de venir a
verme de los montes de Efraín dos jóvenes de los hijos de los profetas; te ruego
que les des un talento de plata y dos vestidos nuevos.
23
Naamán dijo: Toma, por favor, los dos talentos. Le insistió y ató los dos
talentos de plata en dos bolsas, junto con dos vestidos nuevos, y lo dio todo a
dos de sus criados para que lo llevaran a cuestas delante de Gejazí.
24
Cuando llegó a un lugar secreto, lo tomó de manos de ellos y lo guardó en la
casa. Luego mandó a los hombres que se fueran.
25
Entonces entró y se presentó ante su señor. Elishá le dijo: ¿De dónde vienes,
Gejazí? Tu siervo no ha ido a ninguna parte respondió él.
26
Pero Eliseo insistió: Cuando aquel hombre descendió de su carro para
recibirte, ¿no estaba también allí mi corazón? ¿Acaso es tiempo de tomar plata
y tomar vestidos, olivares, viñas, ovejas, bueyes, siervos y siervas?
27
Por tanto, la tzaraát (lepra) de Naamán se te pegará a ti y a tu descendencia
para siempre. Y salió de su presencia Metzorát (leproso), blanco como la nieve.

Página 26
La avaricia en hebreo es [x'b; Batzá que traduce cortar, arrancar, quebrar, acabar
con, ganar de manera injusta.

¿Qué fue lo que hizo Gejazí? tomó algo que la autoridad no le mando y mintió
por cubrir una rebelión, (separación de la autoridad justa) decisión de su
pensamiento y tal es el pensamiento del hombre tal es el hombre. El busco lo que
había su corazón. El avaro pone la vista en lo material y no vacila si es o no el
tiempo de tomar, de recibir etc.

Y es mas el avaro jura por Yahweh para tomar cosas que no se deben tomar ¿Por
qué no se debe tomar? Porque era objetos que venían dedicados a otros Elilím;
mire lo que dijo Naamán yo me he postrado con mi señor el rey ante su ídolo y
todas las cosas que consigue el impío las dedica a sus Elilím.

Pero cuando tu vas a buscar de Yahweh una sanidad tú debes traer primero un
presente esto es lo mejor; pero no se debe cobrar por lo que Yahweh hace en
nuestras vidas. Pero hay que tener en cuenta que si hay que mostrar gratitud
como un Shelamím (presente por un voto voluntario). El problema es la
procedencia del presente.

La declaración fue dura sobre Gejazí y la razón es porque contemplando el poder


de Elohím a través de Elishá busco lo material y lo material no deja ver lo del
rúaj, porque la avaricia siega y es tinieblas, el avaro no ha nacido de nuevo
porque no da sino que pide, no es hijo de Elohím porque Elohím siempre da y
todos las jornadas. Mas el avaro acumula para no disfrutar ni compartir con el
que necesita lo que tiene.

4. la Metzora es quitada cuando nos humillamos

Los ejemplos están en Bemidbar (Nm) 12:11 Miryám su hermano intercedió y


pidió por su hermana para que no quedase enferma y fue restaurada.

Lq (Lc) 17:13; Mt 8 Yashua sano a varios hombres que tenían Metzora, los
cuales suplicaban para que le limpiase, teniendo bondad les sano Yashua y luego
le mando que se presentase delante del Kohén y presentaran la minjáh según la
toráh de Moshéh.

Espero que este tema toque tu vida y tengamos cuidado de nuestro corazón
porque de el mana la vida

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