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De allí que se afirme que la diferencia constituye la base de la vida social y de sus
dinámicas y, al mismo tiempo, la fuente de sus tensiones y conflictos.
Alteridad en Antropología
La antropología, cuyo objeto de estudio es el hombre y sus aspectos biológicos y
sociales, es conocida por ser la ciencia de la alteridad, pues básicamente se
enfoca en el estudio de las diferencias que existen entre las diferentes culturas y
etnias, es decir, del otro. De allí que la alteridad tenga un papel fundamental en
esta disciplina.
Alteridad viene del [latín] alter ("otro"),significando el "otro" de entre dos términos y por tanto
es traducible de modo menos opaco como otredad. Considerado desde la posición del "uno"
(es decir, del yo) es el principio filosófico de "alternar" o cambiar la propia perspectiva por la
del "otro", considerando y teniendo en cuenta el punto de vista de quien opina.
Su uso actual se debe a Emmanuel Levinas, en una compilación de ensayos bajo el
título Alteridad y Trascendencia.
El término “alteridad” se aplica al descubrimiento que el “yo” hace del “otro”, lo que hace surgir
una amplia gama de imágenes del otro, del “nosotros”, así como visiones múltiples del “él”.
Tales imágenes, más allá de las diferencias, coinciden todas en ser representaciones más o
menos inventadas de personas antes insospechadas, radicalmente diferentes, que viven en
mundos distintos dentro del mismo universo.
La alteridad hay que entenderla a partir de una división entre un “yo” y un “otro”, o entre un
“nosotros” y un “ellos”. El “otro” tiene costumbres, tradiciones y representaciones diferentes a
las del “yo”: por eso forma parte de “ellos” y no de “nosotros”. La alteridad conlleva ponerse en
el lugar de ese “otro”, alternando la perspectiva propia con la de lo demás.
Esta filosofía de la alteridad representa una voluntad de entendimiento que fomenta el diálogo
y propicia las relaciones pacíficas.
Si hay voluntad de alteridad, la integración podrá ser armónica, una persona podrá respetar a
otra, un pueblo a otro, y ese diálogo, enriquecerá a ambos. En cambio, si no hay alteridad, la
persona o el pueblo más fuerte domina al otro y terminará por imponer sus creencias. Es
darme lugar a mí como otro de mí mismo, no lo que a veces entendemos como alteridad que
más bien es narcisismo que aborda esta visión como el darle lugar a los otros, es decir “yo”
soy por encima de los otro y les doy su lugar.
La alteridad es por tanto una ruptura con la mismidad, supone acabar con la existencia de “lo
otro”, para aceptar la existencia de diversos mundos, dando cabida a la diversidad.
Entendemos la alteridad como el principio filosófico de "alternar" o cambiar la propia
perspectiva por la del "otro", considerando y teniendo en cuenta el punto de vista, la
concepción del mundo, los intereses, la ideología del otro; y no dando por supuesto que la "de
uno" es la única posible.
Son muchos los grandes filósofos del siglo XX que han entendido la alteridad como una
manera de estar en el mundo y cómo nos relacionamos los seres humanos. Uno de los más
influyentes ha sido Jean Paul Sartre que ha tratado la alteridad de un modo transversal en
todas sus ideas respecto al ser humano. Algunas de estas disertaciones de Sartre en torno a
la alteridad difieren del concepto de alteridad aceptado por la mayoría, una cosmovisión que
no cae en la idea de que el sujeto pensante no puede afirmar ninguna existencia salvo la suya
propia que defiende el individualismo, pero tampoco cae en un realismo a ultranza del
concepto clásico de alteridad en el que se basan muchos dogmas religiosos y corrientes
filosóficas.
Sartre efectivamente, afirma la existencia del otro, pero lo reconoce situado, mediatizado por
el mundo. Asimismo, defiende la existencia del otro como constitutiva de la identidad propia, la
libertad del otro es el soporte de mi esencia “¿Por qué iba a querer apropiarme del prójimo
sino, justamente, en tanto que el prójimo me hace ser? (Sartre,1954: 228) igualmente,
“Nuestra esencia objetiva implica la existencia del otro y, recíprocamente, la libertad del otro
funda nuestra esencia.” (Sartre,1954: 231).1
Sartre no niega la existencia del otro porque es evidente su papel en la constitución del ser
como persona, pero afirma que tampoco debemos empoderar al otro, a tal punto que nos
cosifique, que nos anule, porque eso significaría renunciar a la libertad; el otro extremo sería
objetivar el alter ego y negarlo también, como en el caso del sadismo, pero sería también
convertirnos en un objeto que oprime. Afirma que es necesario el punto medio, tal vez, un
nosotros que involucre a la propia persona y, los otros. Para ello es necesario un compromiso,
donde sin negar mi libertad yo ceda parte de ella, para construir horizontes comunes. Además,
nos advierte Sartre que “toda situación humana, a más de ser compromiso en medio de los
otros es experimentada como nos” (Sartre,1954: 259).
Por otra parte, Miguel de Unamuno establecía una distinción tripartita entre lo uno y lo otro que
sustituía la "neutralidad" por la "alterutralidad" o neutralidad activa.2
Índice
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1[Alteridad y educación]
2Bibliografía en español
3Referencias
4Léase también
[Alteridad y educación][editar]
Focalizando más el concepto de alteridad en la educación es necesario profundizar más en su
interrelación, cómo a partir de la alteridad en la educación podemos combatir las
desigualdades y trabajar como bien proponía Paulo Freire desde las diferencias. Educación
nacida de una pedagogía de la emancipación partiendo de la alteridad y las particulares de
cada persona.
El ideal de educación universal parece la utopía a alcanzar en nuestra sociedad siempre y
cuando el modelo propuesto nazca desde las diferencias, se constituya desde la legitimación y
reconocimiento de todas las identidades, no siendo así se incurre en el error de prácticas
sociales excluyentes eliminando las diferencias e imponiendo un modelo “normalizado”
desintegrador, donde todos los alumnos y alumnas deben alcanzar las mismas expectativas
esperadas. Debemos partir de las diferencias evitando las relaciones asimétricas y la
homogeneización, estamos en una sociedad donde las diferencias se asocian al déficit, a la
desviación de la norma, estigmatizando y etiquetando a los sujetos.
“En los últimos tiempos, bajo discursos aparentemente progresistas, el argumento sobre las
diferencias ha sido y es sutilmente reemplazado por el discurso de la diversidad, escondiendo
renovadas políticas de homogeneización”. (Fernández, 2008: 343)
Si nos seguimos centrando en las diferencias es porque realmente existe un grupo dominante
que define un modelo único y determina las reglas del juego, resignándose a la existencia del
otro pero exponiéndolo a una situación de desigualdad e inferioridad, excluyéndolo y
apartándolo. En el espacio educativo se puede resumir de la siguiente manera: “En la
institución educativa las diferencias se inscriben en relaciones de poder y saber, instalando la
clasificación de los estudiantes y ejerciendo mayor control y regulación de la alteridad a través
de la predicción de trayectorias escolares vinculadas con el fracaso escolar, atribuido a causas
propias y naturales (Kaplan, 1997 citado en Fernández, 2008: 344).
Y no solo eso, no únicamente se excluye sino se fomentan actitudes que retroalimentan esta
situación a través de la competitividad, la rivalidad y la individualidad entre el grupo de iguales.
Pensar en una pedagogía de las diferencias implica una visión de la educación desde su
carácter político y ético, como Paulo Freire apuntaba desde su papel transformador. El
aprender a ser y el transmitir empieza desde la relación dialógica, desde la reflexión sobre las
relaciones con el mundo y la inserción crítica en él; el verdadero papel del educador/a tiene
que nacer desde la intervención docente solidaria. Ser un guía y acompañante que incite a la
interrogación, proveedor de criterios para la opción pero nunca desde la imposición, tomando
la causa del otro - educando - como propia y poder colocarse en su lugar. El educador/a debe
brindar su apoyo para transformar la dependencia hacia el proceso de reflexión y la acción
autónoma, fomentar la capacidad de diálogo y reflexión crítica para que el otro pueda definir y
sostener decisiones responsables.
La educación es el lugar de la relación, del encuentro con el otro. Por encima de contenido y
otras historias, es su razón de ser. Necesitamos una educación que se nutra de la experiencia
y de la alteridad, que nos permita vivir el encuentro con el otro desde la vivencia, desde el
sentir, desde la sensibilidad, desde las posibilidades de ser cada uno y cada una, en
verdadera democracia y libertad.
Bibliografía en español[editar]
Aguilar, J.M. (1992). Trascendencia y alteridad. Estudio sobre E. Lévinas. Universidad de
Navarra, Pamplona, ISBN 8431311800
Fuente: http://quesignificado.com/leyenda/