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REPUBLICA DEL PERU

MINISTERIO DEL INTERIOR

POLICIA NACIONAL DEL PERU

DIRECCION DE EDUCACION SUPERIOR TECNICO PROFECIONAL

TERRORISMO Y CONTRA TERRORISMO


PENSAMIENTO MARXISTA, LENINISTA, MAOISTA Y GONZALO

CATEDRATICO: Coronel PNP Charles J. CORNEJO VILCHEZ


TERRORISMO Y CONTRA TERRORISMO
INTEGRANTES: S3 PNP Jorge Luis RAEZ BARJA

S3 PNP Waldir PICHO OLIVERA

SEMESTRE: 6TO Semestre Académico

TERRORISMO Y CONTRA TERRORISMO

PUNO – 2017

TERRORISMO Y CONTRA TERRORISMO


EPIGRAFE

Perdonar es el valor de los valientes. Solamente aquel que es bastante fuerte para
perdonar una ofensa, sabe amar.

Mahatma Gandhi
DEDICATORIA

El presente Trabajo que se ha


elaborado, es dedicado a la familia
Peruana que ha perdido a sus
seres queridos durante los hechos
suscitados en la época del
terrorismo, en la cual cobro la vida
de centenares de vidas inocentes;
“no dejemos que vuelva a ocurrir”
AGRADECIMIENTO

El agradecimiento especial a Nuestro


Padre Celestial por las bendiciones y
sabiduría derramada en nosotros, a
nuestros padres, docentes civiles y
Policiales y en especial al decente de
esta asignatura.
PRESENTACION

Una declaración que hizo Mao en la Gran Revolución Cultural Proletaria de China nos da

una respuesta básica a la primera pregunta: qué es el marxismo-leninismo-maoísmo?: El

marxismo consta de millares de verdades; pero todas pueden reducirse a una frase: Se

justifica la rebelión contra los reaccionarios.

Quiere decir eso que lo único que se necesita saber para aplicar el marxismo-leninismo-

maoísmo es que se justifica la rebelión contra los reaccionarios? No, también es

necesario bregar por aprender los "millares de verdades" de que habla Mao, pero ese es

un proceso que dura toda la vida: todo el que quiera contribuir a la revolución, no importa

quién sea o cuál sea su posición, debe seguir aprendiendo esos "millares de verdades".

Pero en cualquier momento dado y toda la vida, lo primero y lo último que debemos tener

presente--lo que nos debe guiar en la teoría y en la práctica--es esa verdad básica: se

justifica la rebelión contra los reaccionarios.

También hay una respuesta básica para la segunda pregunta: de quién es la ideología

marxista-leninista-maoísta? Es la ideología del proletariado--de la clase explotada en la

sociedad capitalista--y de ninguna otra clase ni grupo. Quiere decir eso que los de otras

clases no pueden adoptar el marxismo- leninismo-maoísmo o que los proletarios lo

comprenden "automáticamente" en cuanto lo abrazan? La respuesta es no a ambas

preguntas.

Los de otras clases pueden adoptarlo, y lo han hecho, pero para realmente adoptar,

aplicar y vivir según el MLM, tienen que remodelarse conscientemente: deben repudiar la

posición y punto de vista de la burguesía y de la pequeña burguesía (la clase capitalista y

la clase media) y adoptar la posición y punto de vista del proletariado. Y no puede ser solo
con la cabeza; hay que sentirlo en el corazón y vivirlo. Hasta cierto punto es cuestión de

aprender la teoría, pero sobre todo es cuestión de practicar y luchar, de unirse con las

masas en la lucha revolucionaria y aprender de ellas. Eso significa aprender

especialmente de los proletarios revolucionarios, de fijarse en cómo luchan por

comprender y aplicar la teoría revolucionaria.

En cuanto a los proletarios, puede que el marxismo- leninismo -maoísmo sea la ideología

de su clase, pero no por eso la van a comprender "automáticamente". Nadie, ni siquiera

los proletarios, aprende "espontáneamente", especialmente en una sociedad dividida en

clases donde la burguesía domina en todas las esferas, incluso la de las ideas. Para los

proletarios también es un proceso de lucha y re moldeamiento. Pero el MLM se basa en la

posición del proletariado en la sociedad y concentra, a un nivel superior, las experiencias

de las masas proletarias. A su vez, la posición y experiencias de los proletarios en la

sociedad son una base sólida para comprender y aplicar esta ideología.

Esta ideología no es algo "extraño" para el proletariado. Al contrario, el marxismo-

leninismo-maoísmo concentra los intereses más elevados del proletariado y representa su

punto de vista como la clase con la misión de emancipar toda la humanidad. A medida

que las masas de proletarios adoptan y esgrimen esta ideología, se convierte en una

poderosa arma para cambiar el mundo entero.


INTRODUCCION

El presente trabajo explica de los tres mayores hitos de la Revolución Proletaria Mundial

del siglo XX, fuera la Revolución Bolchevique (1917), dirigida por el gran Lenin, el

Presidente Mao Tsetung dirigió dos de ellos. Líder incontestable de la revolución en el

país más populoso del mundo y gran guía del más alto nivel alcanzado por la Revolución

Proletaria Mundial, la gran Revolución Cultural Proletaria (GRCP). El Presidente Mao,

gran continuador de Marx y Lenin y gran dirigente del proletariado internacional, aportó

imperecederas contribuciones a la Revolución Proletaria y al tesoro del marxismo-

leninismo, las cuales se constituyeron en una nueva etapa del desarrollo de la ciencia del

comunismo.

Así como Marx y Engels fundaron el marxismo en lucha contra las corrientes filosóficas

idealistas y metafísicas, dialéctica-idealistas y el materialismo antiguo, así como las

teorías e ideologías correspondientes a esas concepciones de las clases dominantes

explotadoras y opresoras, Lenin lo elevó a una segunda etapa de desarrollo, en dura

lucha contra el revisionismo que pretendía negar su esencia revolucionaria. El leninismo

se constituyó, por lo tanto, como segunda etapa de este desarrollo. Como lo afirmó

Stalin, “el leninismo es el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución

proletaria”. Correspondió al Presidente Mao en su tormentosa época, como jefe de la

Revolución China, el reto, rol y labor semejante, confirmando los precedentes del

surgimiento con Marx y desarrollo con Lenin, de que la ciencia del proletariado sólo puede

desarrollarse en lucha inconciliable contra todas las tentativas de su negación.


IDIOLOGIAS QUE CAUSARON LA MUERTE DE CENTENARES DE PERUANOS.

PENSAMIENTO GONZALO.
El marxismo leninismo maoísmo es la única,

invicta e inmarcesible ideología del

proletariado y la más avanzada y última

ideología de clase de la historia. Aquí la

cuestión clave está en cómo el Presidente

Gonzalo define el maoísmo, como tercera,

nueva y superior etapa; un problema de gran

trascendencia porque ahí esta nuestra manera

partidaria de comprender el maoísmo; encierra

lo referente a que el marxismo tiene tres

etapas: el leninismo que se sustenta en el

marxismo y el maoísmo que se sustenta en las dos anteriores pero desarrollándolas, por

eso es nueva y es tercera, y, como desarrolla a un nivel más alto el marxismo es superior.

Partiendo de esta cuestión clave, establecida en el I Congreso del Partido, el pensamiento

Gonzalo es la aplicación de la verdad universal, del marxismo-leninismo-maoísmo,

principalmente del maoísmo a las condiciones concretas de la sociedad peruana y del

mundo actual. Por eso decimos que la parte más sustantiva y más desarrollada del

pensamiento gonzalo se encuentra en la línea política general del Partido y ahí se

especifican los desarrollos y aportes del pensamiento gonzalo al marxismo. Más aún, el

pensamiento gonzalo resuelve problemas inéditos de la guerra popular y desarrolla bases

de estrategia y táctica de la revolución mundial; establece las tres etapas o momentos de

la misma, determinando que en torno a los 80 habíamos entrado a su tercer momento; en


su magistral Discurso del 24 de septiembre de 1992 señaló que estábamos entrando a

una nueva gran ola de la revolución proletaria mundial. Confrontando y aplastando las

posiciones y líneas contrarias, derechistas en el Partido (y luego con el avance pujante de

la guerra popular la llevó adelante en el seno del MRI) el Presidente Gonzalo estableció la

necesidad perentoria, oportunidad y posibilidad del inicio y desarrollo de la guerra popular

en el Perú y en el mundo para

enfrentar la guerra, la agresión,

del imperialismo y hacer la

revolución -a partir de que la

revolución pasa a ser la

tendencia histórica y política

principal en el mundo y de la

existencia de una situación revolucionaria en desarrollo desigual tanto en el Perú como en

todo el planeta, siendo los países oprimidos la base de la revolución mundial porque ahí

está concentrada la mayor parte de la población mundial y porque ahí bulle con más

fuerza la revolución - y aplastó la maña del revisionismo, que para negar la existencia de

la situación revolucionaria en el mundo, trata confundir situación revolucionaria con crisis

revolucionaria. El Presidente Gonzalo ha establecido la necesidad de la reconstitución de

los Partidos Comunistas, su militarización y la construcción concéntrica de los mismos y

ha desarrollado la economía política marxista en cuanto al problema decisivo para la

revolución democrática, el del capitalismo burocrático, generalizandolo y estableciendo las

leyes y etapas de su desenvolvimiento, para concluir que madura las condiciones para la

revolución. Estos pocos ejemplos muestran como el Presidente Gonzalo ha aportado a la

revolución mundial y venía así desarrollando el marxismo. Y los Partidos y organizaciones

que conforman el MRI, inclusive el PCR y, por lo tanto, su Presidente el camarada

Avakian, lo reconocieron en su Declaración de 1993: ¡Viva el marxismo-leninismo-


maoísmo!, cuando se refiere, en su introducción, al papel cumplido por el Partido

Comunista del Perú y la guerra popular que dirige, lo que sirvió para que el MRI de el

paso trascendental de reconocer el maoísmo, que en su Declaración de 1984 lo había

negado. Ahí quedó escrito en letras de molde: ’Estos avances [de la guerra popular

dirigida por el Partido Comunista del Perú, nota nuestra] tanto en la teoría como en la

praxis han posibilitado nuestra comprensión más profunda de la ideología del proletariado

y sobre esta base dar el paso trascendental: el reconocimiento del marxismo-leninismo-

maoísmo como la nueva, tercera y superior etapa del marxismo’.

El presidente Gonzalo ha generado el

pensamiento gonzalo, sustento teórico de

la práctica de los comunistas de hoy en el

Perú y en el mundo, de la guerra popular,

cuando se ha entrado a desarrollar una

nueva gran ola de la revolución proletaria

mundial, es el sustento teórico de la

revolución mundial hoy en día. De esta

manera, el pensamiento gonzalo aporta al

desarrollo del marxismo y eso no lo quiere

ni el imperialismo, ni la reacción y mucho menos el revisionismo. Ellos no quieren un

teórico o "líder" como el Presidente Gonzalo, que cumple con las exigencias planteadas

por el Presidente Mao: solidez teórica, comprensión de la historia y buen manejo práctico

de la política, por eso ellos quieren que muera sin la condición de desarrollador del

marxismo-leninismo-maoísmo, principalmente maoísmo. El camarada Avakian y otros

convergiendo plenamente con la reacción tampoco quieren que se reconozca al

Presidente Gonzalo esa condición que le corresponde y lo atacan injuriándolo de


dogmato-sectario revisionista; olvidando, que escrito y firmado por ellos está, el

reconocimiento del aporte trascendental del Presidente Gonzalo al marxismo en la

Declaración del MRI de 1993.

Visto así, la lucha ideológica cobra más fuerza, por

eso a algunos camaradas de algunos Partidos y

organizaciones que pertenecen al MRI les duele

cuando nosotros les decimos las verdades, las cosas

claras. El camarada Avakian, particularmente, no le

perdona al Presidente Gonzalo que fuera él quien

definiera el maoísmo. Desde el nacimiento del MRI, el

Presidente Gonzalo, marcando a fuego sus posiciones contrarias al maoísmo y a la

guerra popular, le señaló sus afanes hegemonistas dentro del MRI. Es por eso que el

Presidente del PCR siempre busca presentar sus posiciones a través de terceros y no se

presenta a sostener la lucha de dos líneas cara a cara.

Nosotros sabemos que es necesario aplastar a la derecha y a quien la encabeza y luego

será a quien asuma de derecha, siempre habrá lucha de contrarios por dinámica

dialéctica. El Presidente Gonzalo siempre nos ha enseñado así, esa es nuestra

experiencia a nivel internacional, en el Perú también se dio así y se fue contra quién la

sustentaba no contra quien abre la boca. Otros por afanes puestistas se van de boca,

están en busca de un “líder’ en el MRI. No olvidar jamás como actuó el miserable de

Teng, el también usó a otros para después presentarse como el que fundamentó para eso

vendió su alma al imperialismo Yanqui. Hoy como nunca cobra un peso enorme cuando el

Presidente Gonzalo decía lucha a muerte contra el revisionismo. La experiencia partidaria

nos permite comprender todo esto para desmontarlo.


Algunos buscan contraponer una guerra popular contra otra guerra popular, esto es: la

guerra popular en el Perú contra la guerra popular en Nepal y dicen, que sí la guerra

popular en Nepal “ha avanzado más’ que en el Perú y esta última pasa por situaciones

complejas y difíciles, es entonces porque el “camino’ de una es superior al pensamiento

de la otra, traficando así con el avance explosivo de las masas en la guerra, más no de

revolución democrática, instaurando dictadura conjunta; así se busca rehuir el debate y

dicen simplemente, tenemos mucha fuerza, tenemos muchos medios.

Nosotros asumimos nuestra gran responsabilidad en esta lucha ideológica, estamos

claros en lo que queremos, porque asumimos por libre determinación con convicción,

debemos ver siempre lejos, nosotros asumimos firmemente; como nos advirtió el Partido

en noviembre de 2004, viene una lucha ideológica más fina hay que defender el

pensamiento gonzalo. Por eso tenemos que volar todas las patrañas de la reacción, como

la nueva patraña reaccionaria de la “amnistía general’ inseparable de la patraña del “juicio’

contra el Presidente Gonzalo, así los revisionistas de viejo y nuevo cuño en el mundo no

tendrán mas argumento que el que les provea el viejo Estado, la reacción, la CIA con la

ayuda de sus lacayos de la LOD revisionista y capitulacionista.

Nosotros, el Movimiento Popular Perú (MPP), como lo ha declarado públicamente el

Comité Central del Partido Comunista del Perú venimos asumiendo nuestro compromiso

de defender al Presidente Gonzalo y su todopoderoso pensamiento, sirviendo a la guerra

popular y a la revolución mundial, y lo seguiremos haciendo, garantizando siempre que el

MPP cumpla tan altísimo papel aún a costa de nuestras vidas. Por otro lado, ¿en qué

quedó esa gente, la de los CARP en Europa y EE.UU. o ese periodista de pacotilla?

Primero dijeron, cuando aparecieron “las cartas’, ¿es o no es? A lo mejor si es o de

repente no; para después terminar alineados de uno u otro modo con las posiciones

revisionistas que se expresan a nivel del CoMRI, y que aquellos decían combatir; por eso
les duele, a los representantes de estas posiciones, que les digamos las cosas claras y el

chocolate espeso, somos los únicos que le hacemos recordar que desde los primeros

momentos del MRI el Presidente Gonzalo marcó a fuego las posiciones de camarada

Avakian.

Sobre el desarrollo de la lucha de

dos líneas, nosotros estamos por

seguir sentando posición sobre cómo

entendemos la nueva república, las

Bases de Apoyo, el nuevo Poder y

por qué, aplicando el marxismo-

leninismo-maoísmo, pensamiento

gonzalo, nos permite crear y destruir,

construyendo concéntricamente los tres instrumentos de la revolución, construir una

nueva economía, una nueva cultura, etc., y demoler el viejo Estado, sus partiduchos, la

iglesia, su “ayuda’, sus ONGs, en dictadura conjunta como expresión de la dictadura del

proletariado.Y todo esto nuevo, el nuevo Poder, se sustenta, defiende y desarrolla con el

ejército: la milicia, la fuerza local y la fuerza principal; desarrollando una guerra popular

altamente móvil. Estamos por explicar a los Partidos y organizaciones nuestra experiencia

en la aplicación del marxismo-leninismo-maoísmo y que el alejamiento de sus principios,

como esa “democracia multipartidaria’, lleva a liquidar el Partido, el nuevo Poder, las

conquistas alcanzadas, etc. Dos perspectivas, una brillante, persistiendo en la guerra

popular, como lo estamos haciendo, y otra negra, de capitulación, si no se persiste en la

guerra popular, si se aleja de ella. El Partido Comunista del Perú a través de su aparato

para el trabajo partidario en el extranjero, el MPP, esta por llevar adelante esta brega en

conjunto con todos los Partidos y organizaciones maoístas y revolucionarias. Porque


necesitamos que el maoísmo sea encarnado y lo está siendo, y que pase generando

Partidos Comunistas a manejar, a dirigir la nueva gran ola de la revolución proletaria

mundial, aplastando la ofensiva contrarrevolucionaria general del imperialismo, de la

reacción y del revisionismo, que en colusión y pugna dirige el imperialismo yanqui, en su

condición de potencia hegemónica única.

PENSAMIENTO MARXISTA
El marxismo es el modelo teórico explicativo de la realidad

compuesto principalmente por el pensamiento desarrollado

en la obra de Karl Marx, economista, filósofo y

periodista revolucionario alemán de origen judío,1 quien

contribuyó en campos como la sociología, la economía,

el derecho, y la historia; así como también la serie de

pensadores que complementan o re-interpretan este

modelo, tradición que va desde el coeditor de Marx, Friedrich Engels, hasta otros

pensadores como Lenin, León Trotski, Rosa Luxemburgo, Antonio Gramsci o Georg

Lukács. Por lo tanto es correcto hablar de marxismo como una corriente del pensamiento

humano. El "marxismo" se asocia principalmente al conjunto de movimientos políticos y

sociales que surgieron durante el siglo XX, entre los que destacaron la Revolución rusa,

la Revolución china y la Revolución cubana. Para estos movimientos sociales el nombre

correcto es "comunismo" o "socialismo". Es incorrecto plantear estos movimientos como

sinónimo de "marxismo", porque ni todo su componente humano ni todo su doctrina

política se basó en el marxismo como tal.


Los componentes centrales del modelo teórico explicativo marxista son esencialmente

cuatro elementos: En primer lugar el concepto de «lucha de clases», que es formulado por

primera vez en el Manifiesto comunista y que progresivamente se va transformando en el

método de análisis de la historia humana en torno a los conceptos de «clase social»,

«contradicción» y «división social del trabajo». Este método está a la vez basado en la

mecánica hegeliana comúnmente llamada «dialéctica» (aunque en términos estrictamente

hegelianos se trata de una «lógica ontológica», modelo que a la vez sobrepasa al

concepto hegeliano de dialéctica). Curiosamente, Marx nunca especificó en una obra en

particular cuáles eran los límites globales de este método, ni cual era el concepto que él

tenía de dialéctica, sin embargo se cita el prólogo de la Crítica de la economía

política de 1859 como su formulación más precisa.

El segundo punto central del modelo

teórico marxista es la crítica a la

economía capitalista, el cual es

desarrollado extensamente en su

obra El capital, compuesta por tres

tomos oficiales y un cuarto tomo

editado de manera póstuma bajo el

nombre de Historia crítica de la teoría de plusvalía. En esta obra Marx desarrolla, entre

otras cosas, un modelo alternativo para calcular el concepto de «valor» de la economía

capitalista, basado en el «tiempo de trabajo socialmente necesario» para la producción de

«mercancías». Esta investigación tiene directas consecuencias políticas, pues la hipótesis

marxista probaría que en realidad la sociedad capitalista se funda en torno al robo del

trabajo humano a través del concepto de «plusvalor», legitimado en el estado de derecho


a través de la propiedad privada sobre los medios de producción y el libre usufructo de

esas ganancias.

El tercer punto central es el

concepto de «ideología», que es

desarrollado por Marx en sus

primeros libros como La

ideología alemana (en coautoría

con Engels) y que intenta

explicar las formas de

dominación mental de la

sociedad capitalista y su relación

con la composición económica

de esta. Este concepto es abandonado durante algunos años por Marx para centrarse en

el análisis político. Sin embargo, vuelve a aparecer con fuerza en su libro El capital bajo el

concepto de «fetichismo de la mercancía», que sería una forma de explicar la incapacidad

psicológica de una persona de percibir el «valor de uso» de una mercancía. Este

concepto es extremadamente importante porque describe todas las consecuencias de las

formas de producción de la vida dentro del capitalismo.

El cuarto punto central del modelo teórico marxista es el concepto de «comunismo», el

cual es una teórica y utópica sociedad humana que puede sobrepasar los límites de la

sociedad capitalista fundada en la explotación humana. Marx utilizó muchas veces la

palabra, pero jamás explicó cuales eran sus alcances y características (salvo algunas

referencias relativamente cortas pero lúcidas, como por ejemplo las que pueden

encontrarse en su Critica del programa de Gotha de 1875). Un análisis crítico de la obra

de Marx demostraría que él no hubiera estado dispuesto a describir algo que todavía no
existe, por lo tanto el significado de comunismo se encuentra en una síntesis, tanto como

de los problemas económicos fundamentales encontrados de manera explícita en El

capital, como un análisis de la crítica política-jurídica hecha por Marx a las instituciones

capitalistas.

Engels acuñó el término socialismo científico para diferenciar el marxismo de las

corrientes socialistas anteriores englobadas por él bajo el término socialismo utópico.

También se emplea el término socialismo marxista para referirse a las ideas y propuestas

específicas del marxismo dentro del marco del socialismo.

El objetivo que se propone es que los trabajadores tengan acceso a los medios de

producción en forma institucionalizada; es decir, utilizando las instituciones públicas del

Estado para que los trabajadores obtengan medios de producción y evitar que:

«La burguesía vaya concentrando cada vez más los medios de producción, la propiedad y

la población del país. Reúne a la población, centraliza los medios de producción

(principalmente, las fábricas) y concentra en pocas manos la propiedad.

Marx propone la abolición de la apropiación privada (un concepto más amplio que el de

propiedad, que es meramente jurídico) sobre los medios de producción, esto es, la

abolición del sistema de propiedad burguesa, tal y como lo menciona en su Manifiesto

comunista: «Lo que caracteriza al comunismo no es la abolición de la propiedad en

general sino la abolición del sistema de propiedad burgués»3 ya que la burguesía no

solamente se apropia del producto social mediante la ley, sino que también corrompe las

instituciones u otros mecanismos legales para apropiarse de la propiedad de los

trabajadores. Un ejemplo de ello ha sido el robo (despojo) de tierras a indígenas y

campesinos para la instalación de agroindustrias y proyectos minero-energéticos.


Con el acceso a los medios de producción por parte de los trabajadores, el marxismo

concluye que se logrará una sociedad sin clases sociales donde todos vivan con dignidad,

sin que exista la acumulación de propiedad privada sobre los medios de producción por

unas cuantas personas, porque supone que ésta es el origen y la raíz de la división de la

sociedad en clases sociales. Esto implicaría una enorme competencia y eficiencia en la

economía; además, el trabajador no se podría explotar a sí mismo ni tampoco podría

explotar a otro trabajador porque ambos tendrían medios de producción. Lo que dicho

panorama podría ocasionar es que los trabajadores se organizarían para crear empresas

más grandes a través de asociaciones justas; por tal motivo Marx expresa que «El precio

medio del trabajo asalariado es el mínimo posible. Es decir, el mínimo necesario para que

el obrero permanezca vivo. Todo lo que el obrero asalariado obtiene con su trabajo es,

pues, lo que estrictamente necesita para seguir viviendo y reproduciéndose. Nosotros no

aspiramos en modo alguno a impedir los ingresos generados mediante el trabajo

personal, destinados a adquirir los bienes necesarios para la vida». Y recalca en

su Manifiesto «Solo aspiramos a destruir el carácter ignominioso de la explotación

burguesa, en la que el obrero solo vive para multiplicar el capital». Así entonces, el

trabajador o trabajadores serán dueños de sus propios negocios, iniciando un elevado

comercio; por esa razón en el Manifiestoespecifica que «El comunismo no priva a nadie

del poder adquirir bienes y servicios».

Marx considera que cada país tiene sus particularidades y por tanto las medidas para

proveer a los trabajadores de medios de producción pueden ser diferentes y que al

principio parecerá que no son suficientes. Marx tiene en clara la ley de la escasez y por

ende la distribución de medios de producción en forma institucionalizada y legal se dará

poco a poco en una transición lenta pero efectiva; por tal motivo concluye en su Manifiesto

"(...) por medio de medidas que, aunque de momento parezcan económicamente


insuficientes e insostenibles, en el transcurso del movimiento serán un gran resorte

propulsor, y de las que no puede prescindirse, como medio para transformar todo el

régimen de producción vigente".

En conclusión, Marx propone el uso de las instituciones del Estado, como por ejemplo el

uso de los impuestos para financiar la compra y distribución de los medios de producción

a los trabajadores, que al paso del tiempo formará un mercado de competencia perfecta.

PENSAMIENTO LENINISMO
El leninismo es un conjunto de

doctrinas políticas y reflexiones

que se inscriben dentro de la

tradición del marxismo. El

marxismo es un análisis

socioeconómico crítico

del capitalismo del siglo XIX que

trataba de promover una estrategia favorable para la clase obrera en el conflicto frente a

la clase burguesa. La propuesta marxista pasaba por superar la dinámica propia

del capital y sustituir el capitalismo por un nuevo sistema socieconómico

denominado socialismo. El leninismo reanaliza algunos aspectos que habían cambiado en

el capitalismo desde la época de Karl Marx y propone a la clase obrera una estrategia

algo más concreta para instaurar el socialismo. Para ello el leninismo propugna una

"asociación" de los trabajadores más conscientes sobre la situación del proletariado, que

sería un Partido Comunista, el cual organizaría la lucha de manera coherente y con el

objetivo final en mente, ya que Lenin pensaba que los trabajadores menos conscientes
podrían perseguir equivocadamente objetivos reformistas a corto plazo, en lugar de

objetivos genuinamente revolucionarios.

Uno de los aportes más importantes de Lenin fue la cuestión de la organización

comunista. Argumentaba que la lucha económica del proletariado sólo lo llevaría a

adquirir una ideología sindicalista-reformista y que la conciencia marxista-revolucionaria

debía ser introducida desde fuera. Además, planteaba que la clase obrera, para llevar a

cabo su actividad revolucionaria, debería contar con un destacamento de vanguardia que

dirigiera su lucha, el Partido Comunista.

Según Lenin, los objetivos del partido sólo

podrían ser alcanzados a través de una forma

de organización disciplinada conocida

como centralismo democrático. El Leninismo

mantiene que el imperialismo es el estado más

alto del capitalismo, y que el capitalismo sólo

puede ser vencido a través de los medios revolucionarios (según él, cualquier intento de

reformar el capitalismo está destinado al fracaso). Lenin creía en la destrucción

del Estado capitalista a través de la revolución proletaria, y en reemplazar a ese Estado

por la dictadura del proletariado (un sistema de democracia de los trabajadores, en el que

los trabajadores tendrían el poder político a través de consejos llamados soviets).

La teoría de Lenin sobre el imperialismo tenía como objetivo mejorar la obra de Karl

Marx explicando un fenómeno que Marx no había predicho: el Capitalismo que se

convierte en un sistema global (Marx había descrito un sistema nacional). En el centro de

esta teoría del imperialismo está la idea de que las naciones capitalistas avanzadas están

intentando evitar la revolución forzando a que su sobreproducción entre en los mercados

coloniales y explotando los recursos de estas colonias. Esto permitía a las naciones
capitalistas industrialmente avanzadas el mantener contentos a sus trabajadores, en parte

también a través de la creación de una aristocracia obrera. Como resultado el capitalismo

sería dirigido por ese sector privilegiado o aristocracia obrera, representada por los

partidos socialdemócratas, hasta el punto de que la revolución no ocurriría en las

naciones más avanzadas (como Marx había previsto) sino en el Estado imperialista más

débil: Rusia.

Si la revolución solo puede llevarse a cabo en un país subdesarrollado esto conlleva un

problema serio: ese país no será capaz de desarrollar un sistema socialista (en la teoría

marxista el socialismo es el estado que sucede al capitalismo, antes de llegar

al comunismo), porque el capitalismo no ha seguido su curso completo todavía en ese

país, y porque los poderes extranjeros intentarán acabar con la revolución a cualquier

costo. Para solucionar este problema Lenin propone dos posibles soluciones:

1. La revolución en un país subdesarrollado desata una revolución en un país

capitalista desarrollado (por ejemplo, Lenin esperaba que la Revolución Rusa

provocaría una revolución en Alemania). El país desarrollado establece el

Socialismo y ayuda al subdesarrollado a hacer lo mismo.

2. La revolución tiene espacio en numerosos países subdesarrollados al mismo

tiempo o en una sucesión rápida; los países subdesarrollados se juntan en un

estado federal capaz de intimidar a las potencias capitalistas y establecer el

Socialismo. Esta era la idea original durante la fundación de la Unión de

Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS).

El socialismo no puede sobrevivir sólo en un país pobre y subdesarrollado. Por eso, el

Leninismo aboga por la revolución mundial en una forma u otra.


PENSAMIENTO MAOISTA

El maoísmo o pensamiento Mao

Zedong (chino simplificado:

毛泽东思想, chino tradicional:

毛澤東思想, pinyin: Máo Zédōng

Sīxiǎng), también

llamado marxismo-leninismo-maoísmo (MLM), es la teoría desarrollada por Mao

Zedong (1894-1976).

En la República Popular China es la doctrina oficial del Partido Comunista de China. Sin

embargo, tras las reformas iniciadas por Deng Xiaoping en 1978, tendientes a una

economía de mercado, el socialismo con características chinas ha sido la política aplicada

en el país, y la definición oficial y el rol del Pensamiento de Mao Zedong en este país ha

sido radicalmente modificado, aunque su imagen todavía preside la Plaza de

Tiananmen de Pekín.

El término maoísmo nunca ha sido empleado oficialmente por el Partido Comunista de

China, excepto como palabra derivada. El término preferido ha sido siempre Pensamiento

de Mao Zedong. De la misma forma, algunos partidos maoístas fuera de China se

denominan en ocasiones a sí mismos como marxistas-leninistas, lo cual refleja su idea de

que Mao no modificó sustancialmente los planteamientos de Lenin, sino que los desarrolló

y adaptó a la Revolución China.

Sin embargo, otros partidos maoístas consideran que Mao realizó aportes teóricos y

prácticos que significaron un desarrollo sustancial del leninismo, por lo que se

denominan marxistas-leninistas-maoístas o simplemente maoístas. Por ejemplo,


el Partido Comunista de Nepal

(Maoísta) se diferencia de otras

organizaciones, como el Partido

Comunista de Nepal (Marxista-

Leninista Unificado), con dicho

adjetivo. Hay partidos maoístas

que sostienen que hoy es

imposible defender la teoría

de Marx y de Lenin sin estudiar los aportes de Mao y la experiencia de la Revolución

China en cuanto a la continuación de la lucha de clases, bajo nuevas formas, en el marco

de la construcción de la sociedad socialista.

Fuera de China, el término maoísta fue usado desde la década de 1960, generalmente de

manera hostil, para describir a los partidos y personas que apoyaban a Mao Zedong y su

forma de comunismo, como opuesta a la forma aplicada en la URSS (considerados, a

partir de la muerte de Iósif Stalin, revisionistas por los maoístas).


CONCLUSIONES.

No es novedad que el Perú es un país con algunos peruanos que intentan repetir todo lo

extranjero, ese extranjerismo aspiracional no es muy diferente para todos los estratos,

aún para los supuestos intelectuales. Muchos hablan del pensamiento gonzalo y nadie lo

tiene muy claro, espero después de mucha investigación aclarar lo que significa. Es una

línea de ideas que pretenden ser una doctrina, sin embargo lo único que hacen es repetir

caóticamente recetas de masacre sobre poblaciones inocentes. En resumen, manifiesta

que todos los peruanos somos inferiores y que el único ser superior que sabe pensar es el

llamado presidente gonzalo y que para cumplir sus fines diabólicos puede matar a quien

quiera, como ciertamente lo hizo con miles de campesinos en Lucanamarca, Patawasi,

LLochegua y cientos de pueblos masacrados a quienes ordenó degollar, destripar y

apedrear con rocas en la cabeza, porque su muerte era necesaria para la revolución. A

los pocos niños capturados les enseñaban a degollar, con piedras afiladas para no gastar

balas. En el pensamiento gonzalo no es su ideología el marxismo-leninismo como

maliciosamente se quiere hacer creer, el pensamiento gonzalo es la manera cómo

interpreta guzman la realidad y cómo él la ve, es una ideología hecha organización para

la destrucción y la muerte. Si en el colegio no se les enseña a los chicos lo que pasó en el

país y la cruel realidad que se pasó en la década de los 80’s, el deber de todo padre, tío,

amigo es contarles que el Perú vivió una época en donde el terror fue tan grande que

cada vez que alguien salía a la calle no sabía si iba a regresar y peor aún ni en tu casa

estabas seguro.
BIBLIOGRAFIA

Escritos del Movimiento Popular del Peru Noviembre 2006

Universidad de Oxford ciencias Políticas de Joel Krieger 2012.

Frankel Jonathan (1969) Lenin's Doctrinal Revolution of April 1917.

Stefan Gandler, Marxismo crítico en México. Adolfo Sánchez Vázquez y Bolívar

Echeverría. FCE, México, 2007.

Diario Correo – sección de Opiniones 2007.

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