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Factótum 14, 2015, pp.

61-72
ISSN 1989-9092
http://www.revistafactotum.com

La filosofía como pensamiento en Ortega y Gasset


Jesús Ruiz Fernández

IES Lázaro Cárdenas (Villalba, Madrid) & UNED (España)


E-mail: jruizfer@madrid.uned.es

Resumen: Se trata de un estudio de las características que, según José Ortega y Gasset, la filosofía, como ciencia
que es, comparte con el resto de las formas de pensar, es decir, con la religión, el arte y la experiencia de la vida.
Todas son: 1) quehacer, 2) imaginación, 3) juego, 4) fe, 5) sistema y 6) históricas. Ortega integra todas estas
características, pues la integración es el gozne sobre el que gira su reflexión sobre la filosofía, acorde con la nota
fundamental del tiempo nuevo que no se cansó de anunciar. Y que quizá signifique la muerte de la filosofía, y el
nacimiento de otra forma de pensar.
Palabras clave: Ortega y Gasset, quehacer, imaginación, integración, nacimiento de la filosofía, muerte de la
filosofía.

Abstract: This article is a study of the characteristics that, according to José Ortega y Gasset, Philosophy -since it
is a science- shares with the other ways of thinking, i.e. with Religion, Art, and Experience of Life. All of them are:
1) Task, 2) Imagination, 3) Game, 4) Faith, 5) System and 6) Historical. Ortega incorporates all these
characteristics, since the integration is the hinge where his reflection about Philosphy goes around, as well as the
essential note of the new time that he never ceased announcing, and which might mean the death of philosophy
and the birth of a new way of thinking.
Keywords: Ortega y Gasset, task, imagination, integration, birth of philosophy, death of philosophy.

1. Introducción Cuatro han sido hasta el momento, según


Ortega y Gasset, las formas de pensar:
La filosofía, nos dijo Ortega y Gasset, es religión, arte, experiencia de la vida y razón. Y
razón, y la razón,1 pensamiento. La filosofía, la religión, por su parte, se ha concretado al
por tanto, contendrá tres tipos de ingredientes: menos en mitología, interpretación de los
los que comparte con todas las formas de sueños, embriaguez, trance, danza, magia,
pensar, los que comparte con todas las ciencias profecía, culto y oración (VIII, 286-288; XII,
y los específicos suyos. Los dos últimos los he 254-257). La razón o ciencia es hoy día la
estudiado en otros lugares;2 en el presente forma de pensar más representativa, pero en
trabajo me propongo investigar la filosofía otros momentos no gozaba de ese privilegio. El
como pensamiento, es decir, dilucidar los hombre siempre ha razonado, el llamado
caracteres que comparte con todas las clases primitivo razonaba, sostiene Ortega corrigiendo
de pensamiento. a Lévy-Bruhl; lo que ocurre es que no le daba
1
Razón, ciencia y conocimiento son términos sinónimos en importancia, y sí se la daba en cambio a otras
Ortega y Gasset. formas de pensar, como los sueños.
2
La filosofía como ciencia en "El método de la ciencia: la razón Por otra parte, junto a la razón coexisten
vital", Revista de Estudios Orteguianos, 18, 2009, 171-193. La en la actualidad todas las otras formas de
especificidad de la filosofía en "La idea de filosofía en Ortega y
pensar. Es más, habría que ver si todavía no
Gasset", Revista de Filosofía, vol 35 no.1, 2010, 111-132. En el
presente trabajo no aparecerán la razón vital, razón histórica, siguen teniendo más peso que ella (XII, 264).
dialéctica, etc., caracteres de la filosofía en cuanto razón. Ni tampoco El uso que hace el hombre de la razón brilla por
los principios de pantonomía, autonomía ni las funciones integradora su ausencia, y con respecto a la filosofía,
y crítica de la filosofía, que son sus rasgos específicos. Igualmente, la confiesa nuestro filósofo con decepción al final
bibliografía está adaptada a la motivación de este trabajo. Quizás no
aparezcan importantes estudiosos de la obra de Ortega en la de su vida:
actualidad, pero es porque no se han ocupado de la temática
específica de este artículo.

RECIBIDO: 28-10-2015 ACEPTADO: 09-12-2015 Licencia CC BY-NC-SA 3.0 ES (2015)


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Yo no he conocido a nadie que se desgajar el concepto del mundo de los


preocupase de las Ultimidades y fuese hechos (XII, 134; Ortega, 1980, 7).
filósofo. Menos que fuese por eso filósofo.
El que la filosofía se ocupe de las
(1994, 47)
pruebas últimas, del ser más universal, le
acerca a la religión. Filosofía y religión
Un gran error es el de identificar siempre han andado juntas: unas veces
pensamiento y conocimiento. El abrazadas; otras luchando a cuerpo partido,
pensamiento, según Ortega, es heraclíteo y que es una especie de abrazo. Sin embargo,
tiende a ocultarse, confundiéndose con las Ortega quiere dejar muy claro que la
más variadas cosas. En el capítulo “Las filosofía es una ciencia, y que, por tanto, no
ocultaciones del pensamiento” de Apuntes tiene nada que ver con la religión. El tema
sobre el pensamiento (1941) estudia el tema de la filosofía no es Dios, sino el ser
con amplitud. El pensamiento se suele fundamental (VII, 335; 1996, 110). Por otra
confundir con los mecanismos psicológicos parte, el arte y la experiencia de la vida no
que empleamos para pensar, lo que provoca descansan en las instancias de la religión,
el error del psicologismo. También se oculta pero tampoco demuestran nada ni se ocupan
detrás de las reglas que empleamos para del ente (XII, 133). Pero, a pesar de estas
razonar, esto es, tras la lógica formal. Pero diferencias, la filosofía en cuanto
el mayor peligro es la tendencia a pensamiento comparte con estas formas de
enmascararse en el conocimiento, y así creer pensar las características del pensamiento,
la monstruosidad de que los primitivos no el cual es:
pensaban. De este modo el pensamiento
queda tapado por lo que, aunque tenga que
1) práctico, quehacer;
ver con él, no es él. Mas, si es cierto que
conocer es pensar, no es tan cierto lo 2) imaginación;
contrario, que pensar sea conocer (V, 525- 3) juego, evasión;
529). 4) fe, creencia;
Aunque parezca mentira –se lamenta 5) sistema;
Ortega-, los filósofos nunca se esforzaron en 6) histórico.
diferenciar las distintas clases de
pensamiento. Sólo se salva Dilthey, quien, al Por ser el pensamiento histórico, la
enfrentarse con la definición de la filosofía, filosofía tuvo un principio y tendrá un final, y
se da cuenta de que no puede hacerlo si no en estas dos cuestiones también nos
la compara con la religión y la literatura; centraremos.
cosa que, por cierto, no hace muy a fondo.
Pero al menos se da cuenta de que “es bien
claro que todas estas cosas tienen algo de
2. La filosofía como quehacer
común” (V, 408). En 1934, Ortega se tiene La distinción entre las diversas formas
por el único filósofo que ha afrontado de pensamiento se remonta a Ética de los
correctamente la cuestión. griegos, uno de los artículos recogidos en
La religión se basa en la fe, tradición 3 y Espíritu de la letra, de 1927, donde Ortega
autoridad (III, 538; VIII, 309); la ciencia, en distingue entre el mito y la razón como
cambio, en la evidencia (XII, 422; Ortega métodos de pensar.
1996, 72; XII, 133; V, 407), la No hay duda de que servirse de los
individualidad y la libertad. mitos en la vida es pensar (III, 538-540);
Si la creencia sin más es ciega, la pero en esas fechas el filósofo madrileño aún
creencia o idea probada es evidente, esto es, no tiene clara la utilidad del pensamiento,
se ve. La demostración gana y regana a sea mito o razón; no va más allá de
cada hombre normal en cada instante, sin reconocer que nuestro afán por conocer es
posibilidad de escapar. Una mente indócil a “bastante extraño” (VII, 314) o de la vaga
la prueba es llamada demente (III, 538). Si afirmación de que la curiosidad es producto
el mundo de la religión se halla gobernado de la vitalidad (III, 575). El salto de la
por voluntades arbitrarias, la ciencia nos concepción teórica del hombre a la
propone el “ser”: uno, inmutable y eterno, concepción práctica lo dará en el tercer
tras el hecho plural, cambiante y período de su evolución filosófica, después
perecedero. Frente a los dioses, no cabe sino de la lectura de Ser y tiempo de Heidegger.
la plegaria, el culto, la magia; frente al ser, Porque hasta el existencialismo, la tradición
filosófica poco pudo añadir a lo que ya
3 Aristóteles sentenció al comienzo de su
“La tradición es la transferencia de la responsabilidad de
nuestras opiniones actuales a los antepasados” (Ortega, 1994: Metafísica: que el hombre tiende por
71). naturaleza al saber. Ahora se le hará patente

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a Ortega cómo “paladina o larvadamente la contemplación, sino fabricación; el hombre


filosofía implicó siempre el ‘primado de la tiene que autofabricarse, es técnico, y todas
razón práctica’. Fue, es y será, mientras sea, las técnicas no son sino un derivado de esta
ciencia de quehacer” (VIII, 268), esto es, condición esencial.
ética.
3. La filosofía como imaginación
Desde hace muchos años expongo en
mis cursos el sentido de la filosofía como Los conceptos de la razón –ciencia,
aquel hacer humano que va impulsado por filosofía- son producto de la imaginación, ni
estos dos imperativos: pantonomía y más ni menos que los dioses de la mitología
autonomía. Sin embargo, a diferencia de
o que las visiones producidas en sueños, por
Dilthey, consideraba y considero estos dos
caracteres como secundarios. Bajo ellos las drogas o en los trances provocados por la
late una cuestión previa y más decisiva, danza. Se trata de imaginar una explicación
que Dilthey no entrevió. (VI, 202) a un hecho. La explicación o fundamento del
hecho no lo vemos, lo imaginamos. “La
La cuestión previa y más decisiva es la ciencia y la filosofía, ¿qué otra cosa son sino
filosofía como “ciencia de quehacer”. Y, en fantasía?” (V, 403).
efecto, Dilthey no lo entrevió; pero el Ortega El hombre no se diferencia de los
preexistencialista –neokantiano, animales por la racionalidad, sino por la
fenomenólogo- tampoco, por mucho que se imaginación y la memoria (IX, 190). En las
empeñe en convencernos de lo contrario. 4 intervenciones internacionales de sus
Es cierto que lo sospechó, pero del mismo últimos años Ortega gustaba ilustrar esta
modo que todos los filósofos anteriores lo teoría, tomada de Köhler, con el mito del
sospecharon. De ahí su expresión “paladina hombre allende la técnica, el mito del animal
o larvadamente”. No se trata de la certeza, al que debido a una enfermedad se le llenó
de la cultura como seguridad de la cabeza de fantasía. En relación con ella
Meditaciones del Quijote, sino de acertar. está la distinción que Ortega estableció entre
Vivir es hacer; a toda hora hacer. La “ensimismamiento” y “alteración”. Ortega
filosofía también es algo que el hombre recordaba cuando hacía muchos años
hace. Y, según Ortega, aunque esto sea una delante de la jaula de los monos del Retiro
perogrullada, “es su más concreta condición se le ocurrió. El animal está constantemente
e índole, y todo lo demás que de la filosofía alterado, constantemente alerta, fuera de sí.
se diga con olvido de esto, y que no proceda El hombre, en cambio, puede a veces
de esto, será cosa vaga y utópica” (1992, retirarse del mundo y meterse dentro de sí
66; XII, 24). Pero si es cosa tan archisabida, mismo. Pero puede hacerlo por que tiene
¿por qué los filósofos se la han dejado donde, tiene el mundo interior de la
siempre a la espalda? Porque es lo que imaginación y de la memoria. El animal, en
ocurre con las perogrulladas, con las tesis cambio, no tiene donde meterse (V, 75-76).
filosóficas: que de puro tenerlas delante no Allí dentro el hombre puede ser futuro,
reparamos en ellas. La filosofía, y el imaginar el personaje que va a ser. El
pensamiento en general, es un hacer que pensamiento es imaginación porque la vida
surge cuando el hombre no sabe qué hacer, es imaginación, un “género literario” y el
y su producto es la cultura, sucedáneo de los hombre “novelista de sí mismo” (VIII, 29).
instintos.5 La vida no es primariamente Todo ese mundo de imágenes y
fantasías internas va a permitir al hombre
4
Llamar existencialista a la tercera etapa de Ortega y Gasset ejecutar la operación esencial del
es poco usual. Pero, siguiendo a Ciriaco Morón Arroyo (1989, 76; pensamiento: duplicar el mundo (VII, 475).
2005, 672), me parece la denominación más apropiada. Algo más Todo pensamiento es un viaje al otro
extensamente lo trato en mi artículo citado más arriba, La idea de mundo. La filosofía, por ejemplo, donde “a
filosofía en Ortega y Gasset, 2.
5
través de tan distintos paisajes y faunas
Más existencialista que nunca y en una reflexión tardía,
Ortega escribe que la libertad no es ninguna ventura, sino una
estrambóticos [...] divisamos con rara
angustia. El hombre busca en la filosofía dejar de ser libre, insistencia una nota común, esta: todas las
supeditarse a una respuesta (1994, 207). Pero no para que filosofías nos presentan el mundo habitual
descanse la mente sabiendo, sino para que descanse la mente dividido en dos mundos, un mundo patente
eligiendo. Es decir, el hombre se queda tranquilo no porque sepa,
y un trasmundo o supermundo que late bajo
sino porque ha elegido de una vez por todas. Porque no es la
ignorancia la que plantea problemas, es la vida la que los plantea. aquel y en poner de manifiesto el cuál
Por eso, la infelicidad del hombre la constituyen las estriba la culminación de la tarea filosófica”
preocupaciones. “Preocupación” es la traducción española de la (IX, 390).
“cura” heideggeriana, el pre-ser-se. Ortega jura y perjura que se
adelantó a Heidegger, pero no se da cuenta de que la “seguridad”
Pero es importante insistir en que la
de Meditaciones no es la “orientación” de Ser y tiempo y de su filosofía es así por ser pensamiento, en que
tercera época (IV, 403-404).

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esta característica la comparte con el resto él. Por tanto, todo el mundo, hombre o
de sus formas. Se sabe que los mujer, debe aspirar a ese fin y hacer de los
estupefacientes se conocen desde la más bellos juegos el verdadero contenido
de su vida -contrariamente a la opinión que
prehistoria, y que, incluso, el uso de las
ahora domina. Juego, broma, cultura,
primeras cuevas y cabañas no fue para afirmamos, son lo más serio para nosotros
guarecerse, sino para intoxicarse por los hombres”. He aquí, señores, una
diversos métodos. A este propósito, Ortega frivolidad más que yo doy al viento. Lo
recuerda el sentido religioso del vino. El vino malo es que si yo ahora la he pronunciado,
fue también un método de acceder a otro no soy yo quien la ha pensado y la ha dicho
mundo. Es el sentido del dicho latino In vino y escrito. Las palabras que he leído [...]
veritas, que también existía en Grecia: oinos son nada menos que de Platón. (VII, 347)6
kaí aléthera, ¡el vino, eso es la verdad!
Dioniso, el dios del vino y de la danza, era la La filosofía, como la vida, tiene muchas
mitad de la cultura griega (XII, 254-256, caras. Pretender ver sólo una es una actitud
264-265). La filosofía, sin embargo, prefirió provinciana, y este hecho es aún más grave
seguir otros derroteros. ¿Por qué si no iba cuando se trata de la filosofía, que es
Heráclito a preferir las almas secas? precisamente una perspectiva universal.
Cuando nuestra mente se atiene a las cosas,
no tiene más remedio que pendular. Y
4. La filosofía como juego pendulando alcanzamos otra vista de la
Como juego y evasión, Ortega se ocupó filosofía, precisamente la contraria de la
especialmente de la ciencia y de la filosofía; filosofía como quehacer, pues, como ciencia,
pero estos caracteres afectan a la totalidad como teoría, es también juego, y, por tanto,
del pensamiento. Donde es más claro a este evasión y placer. Como decía Fichte:
respecto es en Idea del teatro, la “filosofar quiere decir propiamente no vivir;
conferencia que dio en el Ateneo de Madrid vivir quiere decir no filosofar”.
nada más llegar del exilio en 1946: la vida El salto de uno a otro lado naturalmente
siempre ha añadido a todos los haceres se produce al desconectar la vida cotidiana
serios, esto es, impuestos por la realidad, con la epojé fenomenológica. Hace bien
otro extraño, que consiste en dejar de hacer Nelson Orringer al señalar la influencia de
todo eso, que nos liberta: jugar. Dios hizo el Husserl en el ludismo de ¿Qué es filosofía?,
mundo, este mundo; pero el hombre ha citando el parágrafo 109 de Ideas, donde se
hecho el otro, el que no existe, el que es ve que en el mundo virtual desaparece la
broma y farsa (VII, 469). Mediante el juego, seriedad (1984, 69). También Pedro Cerezo
el deporte, la fantasía, el hombre se evade, señala tal influencia (1984,101). Pero no
se libera de la pesadumbre de la vida debe olvidarse que el “desinterés” de la
cotidiana. filosofía es un motivo perenne de la misma.
La cima de todos los métodos de Sin embargo, algunos autores han creído
evasión, el teatro, hoy día no es más que un ver una contradicción,7 entre las
eco lejano de lo que era en Grecia Entonces, concepciones de la filosofía de la segunda y
en las fiestas de Dioniso, el dios del vino, tercera época. Ciriaco M. Arroyo advierte
estaba todo mezclado: la religión, la fiesta, que la filosofía como tabla de salvación es lo
el arte –el teatro- y las drogas. Todo era menos deportivo que se puede concebir y sí,
juego y diversión. Ortega nos recuerda cómo en cambio, lo más utilitario que hay. Pero
los griegos llamaron originariamente teoría, como en el Leibniz, una de sus últimas
contemplación a las fiestas de Dioniso. Los obras, es donde más insiste Ortega en el
romanos incluso hicieron del juego un dios: carácter lúdico de la filosofía, reconoce M.
Luxus, hijo de Baco. A nosotros no nos Arroyo que con el Leibniz vuelve al deporte,
quedan nada más que rudimentos de estas pero que ya no se trata del espíritu
fiestas, como el carnaval y los toros. Como deportivo de la etapa anterior, pues, una vez
es sabido, la religión cristiana mató el instalado en el ámbito existencialista, ya no
sentido festival de la vida. hay juego que valga, sino más bien “la
El fin de la vida, “la forma superior de la aceptación alegre del destino y de la
existencia humana” (II, 302), es, a juicio de limitación” (1968, 350). Por mi parte, creo
nuestro autor, el juego o deporte. Y, como que no hay contradicción, porque lo lúdico y
era costumbre suya, se apoya en Platón: lo patético pertenecen a planos distintos: el
6
“Ocurre que luego de veinticuatro siglos continuamos
Lo que yo quiero decir es lo siguiente: sacando piedra nueva de la cantera platónica: Platón vive aún
que el hombre es como un juguete en la realmente, aún no es un pasado” (I, 140).
mano de Dios, y que eso, poder ser juego, 7
O cuanto menos una “tensión, no siempre bien resuelta”
es precisamente y en verdad lo mejor en (Cerezo 1984, 185).

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primero a la forma de los problemas, el clave de la cuestión está en el término


segundo al contenido (VII, 344; VIII, 314). centrifugado. Ortega fue un gran
Este tardío texto de Ortega, de 1941, es lo “centrifugador” o “metabolizador”, esto es,
suficiente explicativo a este respecto: “es integrador de todas las corrientes filosóficas
preciso hacer constar que, provocada por la de su tiempo. No es que sea pragmatista,
utilidad, la teoría misma no es utilidad. Este sino que su filosofía tiene una impronta
es el otro error, el error del pragmatismo. pragmática, sobre todo en su fase
Para el pragmatismo la verdad es lo útil. La existencialista, puesto que, a diferencia de
noción que aquí sustento es completamente Graham, este autor piensa que
opuesta; precisamente porque la verdad no anteriormente sólo había vislumbres.
es utilidad nos resulta útil y la buscamos Es probable que los vislumbres radiquen
porque es útil” (IX, 320). tan sólo en que el pragmatismo es afín a la
Ciriaco M. Arroyo percibe muy bien el fenomenología por posmoderno. Abogo por
trasvase de utilitarismo que hay de la existencia de dos grandes corrientes
Heidegger a Ortega, pero es importante filosóficas posmodernas o contemporáneas:
resaltar que este pragmatismo está una, irracionalista, en la que se incluiría el
“centrifugado”. Es por lo que no puedo Romanticismo, Nietzsche, parte del
compartir la interpretación unilateral de la pragmatismo –James, Dewey, Rorty-, el
filosofía de Ortega de J. T. Graham. Su último Heidegger y la llamada filosofía
interpretación pragmatista está basada en la posmoderna –Foucault, Deleuze, Derrida-, y
errónea impresión de P.W. Silver de que otra, integradora de razón y vida, a la que
Ortega poseía su filosofía existencialista pertenecerían la fenomenología, parte del
desde que muy pronto interpretó el método pragmatismo –Peirce y Hilary Putnam- el
fenomenológico de manera realista. Las existencialismo y la hermenéutica. Ortega
“numerous connections, similarities, and comparte con todos los pragmatistas la
basic identities” (Graham, 1994: 145) aceptación del fundamento pragmático de la
efectivamente no son “coincidencias”, sino filosofía –“saber para hacer”, en lugar del
“dependencias”, pero no de James, sino de fenomenológico ”saber por saber”-, pero,
Heidegger, del mucho pragmatismo que hay rechazando el relativismo del pragmatismo
en el filósofo alemán. Con razón Richard irracionalista radical, estaría más cerca del
Rorty, entre otros autores, han interpretado moderado de Peirce y Putnam.9
a Heidegger como pragmatista (1993). Quizás Ortega concibiera la
Ortega tuvo con el pragmatismo posmodernidad, el tiempo nuevo al que no
sentimientos encontrados. En ocasiones lo cesa de referirse, como una época
defenestró: “no ha sido nunca una filosofía integradora de las tres épocas anteriores: la
de filósofos, sino, a lo sumo, una filosofía clásica, la medieval y la moderna. Ésta
para los incapaces de tener ninguna” (VIII, última es la razón, la ciencia, a la que
376); y, cuando en 1924 fue acusado de Ortega no estaba dispuesto a renunciar. Por
pragmatista, se defendió tachando a este otra parte, en su “interpretación de la vida
movimiento de relativista, absurdo y transparece la unión indisoluble, la mutua
obsoleto. Otras veces, sin embargo –aunque necesidad de venir a síntesis, de las dos
hay que reconocer que de un modo grandes verdades históricas sobre ella: la
ciertamente misterioso- alabó lo que de cristiana, para quien vivir es tener que estar
bueno había en lo más recóndito del en un valle de lágrimas, y la pagana, que
pragmatismo: “al lado de su audacia y su
9
ingenuidad, hay algo profundamente No todos los críticos aceptarían el término de
posmodernidad en el sentido a que me refiero. Quizás fuera más
verdadero, aunque centrifugado” (VII, 297);
apropiado el término de contemporaneidad. De cualquier forma,
o, en un momento clave de su evolución, llámesele como se le llame, lo que se quiere decir es que se trata
cuando nos revela que ha descubierto una de una nueva época donde la razón no es central. Lo que no
nueva ciencia fenomenológica que denomina significa que desaparezca, sino que queda reducida a un
elemento más de la vida. Otros críticos, en cambio, se negarían a
“sistema de la razón vital”, y se apresura a
llamar a Ortega posmoderno. Así, para poder incluir a Ortega con
manifestar que gérmenes oscuros, pobres y sus peculiaridades en la modernidad, Pedro Cerezo sostiene que
absurdos de ella se encuentran en el hay muchas modernidades (2006, 166). De igual modo, podría
pragmatismo (XII, 392). pensarse que hay muchas posmodernidades, por lo menos dos.
“Es menester [...] que afrontemos los enormes, novísimos,
Tal ambigüedad hace preferible el inauditos problemas que el hombre tiene hoy ante sí con agilidad,
término “impronta” pragmatista, utilizado con perspicacia, con originalidad, con gracia –en suma, con
por Eduardo Armenteros en su tesis doctoral aquello sin lo cual ni se puede torear ni se puede hacer de verdad
(2004).8 Armenteros ha visto bien que la historia, a saber: con garbo” (VII, 444- 445). ¿Es este texto el de
un autor moderno? Imaginémonos a Descartes o a Kant pidiendo
garbo para solucionar los problemas del mundo. Pero, como, por
8
Que es lo hace que Ortega parezca cercano a Wittgenstein, otra parte, la posmodernidad de Ortega integra la modernidad, es
como ha resaltado Jacobo Muñoz (2006, 172). necesario concluir que hay dos corrientes posmodernas.

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convierte el valle de lágrimas en un stadium satisfactorio por qué el hombre es tan


para el ejercicio deportivo. La vida como irremediablemente fundador,
angustia y la vida como empresa” (XII, 138- fundamentador; por qué lo ha sido siempre,
139). aun antes de haber aprendido a fundar
lógicamente. El mito más primitivo es, no
5. La filosofía como fe menos que la teoría, aunque de otra
manera, una acción ‘fundamental’” (VII, 67).
El pensamiento es siempre fe. La ciencia Ortega quizás se refiera a que no se sabe
o razón –y, por tanto, la filosofía-, también. por qué hemos perdido los instintos. Paulino
Lo cual no contradice la distinción orteguiana Garagorri lo ha visto muy bien en su
entre ideas y creencias, porque las ideas son exposición de la filosofía de Ortega: “Hace
el producto de la razón no la razón. En las un instante, les decía que filosofar era el
ideas, en efecto, no creemos; por eso son esfuerzo por adquirir certeza acerca de lo
ideas. Ahora bien, en la ciencia o razón sí fundamental. Pero debo apresurarme a
creemos, porque es una creencia (V, 390). reconocer que eso, sin más, no es filosofar.
Como en la Edad Media se creía Nuestros remotos abuelos ibéricos, los que
fanáticamente que la verdad era lo que decoraban las paredes de la cueva de
decretaban los concilios, en la modernidad Altamira, y todos los humanos, desde la
se creía fanáticamente que la verdad, como oscura frontera de su aparición, han hecho
dice Taine, salía de las Academias de ese esfuerzo y, ciertamente, no filosofaban”
Ciencias Naturales (XII, 374; V, 81-82; V, (1968, 23). “La ciencia hereda este afán de
390; V, 531 y 534; VI, 406-407). “En todo lo la mitología y de la religión; a él debe su
que se cree se cree lo mismo”, responde un arquitectura sistemática, su orden e interior
personaje de Pío Baroja con respecto a un jerarquía, su urgencia” (III, 540).
comentario de que un anarquista creía en la Como pensamiento que es, la ciencia
anarquía como si fuese la Virgen del Pilar. consiste en fundamentación y sistema.
En 1908 habla Ortega de su “fe Husserl ya lo había dicho en las
científica” (I, 441).10 Y no hay más fe que la Investigaciones lógicas (1929, I, 6-10, 62-
del carbonero (IX, 657; VIII, 448). 63), pero Ortega lo había aprendido antes
del neokantismo: “Cohen [...] renovó la
voluntad de sistema, que es lo específico de
6. La filosofía como sistema la inspiración filosófica” (VIII, 27).
Todas las diversas técnicas en que Obsérvese que dice renovó. Ortega se
consiste el pensamiento, sea cual sea su inscribe, por tanto, en una tradición. En
forma concreta, estriban en definitiva en Marburgo, él y sus compañeros
reducir a unidad y estabilidad la pluralidad y marburgianos de generación tomaron la
el cambio del mundo de los sentidos. De lo determinación de componer su sistema en
que se trata, por tanto, es de sistematizar cuanto pudieran, según nos refiere en su
este mundo. Sistematizar es unir, pero unir autobiográfico Prólogo para alemanes. Si
es atar. Se une, se ata cada cosa a su bien, eran conscientes de que el sistema no
fundamento, a su causa, a su explicación. es obra de juventud, sino fruto de la
Como convenía hacer, según narra Platón, madurez filosófica, de lo que valía como
con las estatuas de Demetrios, que huían de ejemplo el mismo Cohen, que elaboró su
los jardines por la noche si no se las ataba sistema a los 60 años.11
(I, 353). Ahora bien, lo importante es que yo Si como sabía Ortega, la filosofía es
esté dentro del sistema, como pieza del sistema, si los archisistemáticos Fichte,
puzzle que es el Universo. Así, todo tiene Schelling y Hegel son, a su juicio, la más
sentido, yo tengo sentido; sé a qué alta expresión de la filosofía, si es verdad
atenerme con respecto a todo, sé a que que las ideas brotan del sistema como las
atenerme con respecto a mí. plantas de la tierra (VIII, 37; V, 389; V,
Es importante darse cuenta de que el
único mundo inteligible no es el científico y 11
“De aquí un tácito acuerdo que cada cual debió tomar en el
de que los kiowas estaban tan orientados secreto de sí mismo, de dejar el fruto maduro para la hora
madura, la cual, según Aristóteles afirma con un azorante exceso
como nosotros o quizás más. Ortega deja de precisión, son los cincuenta y un años” (VIII, 41). Creo, sin
perfectamente claro este punto: “nunca, a embargo, que Ortega se equivoca y que no son los cincuenta y
decir la verdad, se ha aclarado de modo uno, sino los cuarenta y nueve. Por lo menos eso es lo que dice
Aristóteles en su Retórica: “el cuerpo ciertamente madura desde
los treinta años hasta los treinta y cinco, pero el alma hacia los
10
La fase kantiana de Ortega es moderna. Su “salto” a la cuarenta y nueve” (II, 14, 1390 b 9-11. (2002) Traducción de
segunda fenomenológica consiste en que ya no cree en la razón Arturo E. Ramírez Trejo. México: UNAM). Julián Marías nos
de la misma manera: cree en ella, pero le parece insuficiente. Es recuerda tras la cita de VIII, 41 que cuando Ortega escribió el
el salto de la razón pura a la razón vital, más completa. Prólogo para alemanes justo tenía 51 años (cfr. 1973b: 133).

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216), lo que estaba realmente en juego con de la filosofía han expuesto


todas las enconadas disputas que, desde sistemáticamente su sistemático
siempre, desde la aparición de su primer pensamiento a la manera como lo hicieron
libro, ha suscitado la obra de Ortega sobre Spinoza o Hegel. Ortega fue el primero en
su carácter sistemático, era su alcance como reconocer que su obra, por lo menos la parte
filósofo.12 Frente a la “hermenéutica publicada, dejaba mucho que desear a este
inquisitorial”,13 que le negaba el pan, la sal y respecto. Hay en nuestro autor una
el sistema, José Gaos, haciéndose eco de la melancólica y tardía referencia a este hecho
distinción diltheyana entre filósofos cuando en La idea de principio en Leibniz, en
“culturalistas” y filósofos “sistemáticos”, una nota a pie de página, nos dice que
intentó “salvar” a Ortega como filósofo de la
primera clase, esto es, como un filósofo importaría hacer un estudio de la
creador, de gran riqueza temática y frecuente y ejemplar inadecuación entre un
circunstancial, al que tocaría ir desbrozando pensamiento sistemático y la expresión
el camino por el que, más tarde, pasaría el fragmentaria, desarrapada, que las
filósofo sistemático, allanándolo. Con ello, circunstancias de la vida han obligado a
darle. El caso genial de Leibniz representa
Ortega no debería sentirse minusvalorado,
una inadecuación extrema; pero sería
puesto que ninguna de las dos categorías de también revelador de la condición azarosa
filósofos sería más o menos meritoria con que se manifiesta en la Historia del
comparada con la otra, sino ambas pensamiento, estudiar el hecho en casos de
necesarias, las dos con sus ventajas e mucho menor formato. (VIII, 88)
insuficiencias -la sistemática, el
inconveniente, por ejemplo, de que es Claramente, Ortega está aquí hablando
tediosa y pedante (1992, 126-128). de sí mismo. Confesión que corrobora en
Así fue como el entonces discípulo otro momento, cuando reconoce que, de
predilecto presentó al maestro durante los todos los ensayos que se habían hecho de
actos conmemorativos que en 1935 se elaborar una filosofía de la vida, el suyo era
realizaron con motivo de sus bodas de plata “el más insuficiente en cuanto a su expresión
con la enseñanza. Pero, según nos cuenta o formulación impresa”, y tan sólo “dado a
Gaos con decepción, a Ortega no le hizo conocer en cursos universitarios y en dos o
gracia. Ha sido más exitosa la teoría del tres publicaciones breves hechas en
iceberg del otro, más tarde, discípulo Inglaterra y en Alemania” (XII. 192).
predilecto, Julián Marías, en la que los Ortega no dudó ni por un momento del
diferentes escritos de Ortega son como las carácter sistemático de su filosofía. Que
cimas de un iceberg, por debajo de las tiene las pruebas de las tesis que va a
cuales queda operante, aunque oculta, la exponer en Meditaciones del Quijote, aunque
mole sumergida (1973b, 290-293). Y es por diversas razones no las haga públicas,
que, en realidad, es la misma metáfora que nos advierte al comienzo de la obra. Y es
la del teatro, que nos dejó el propio Ortega: que enfocar los asuntos sistemáticamente se
había convertido en él en un hábito mental
No concibo una obra de publicista y, en que no podía dominar (I, 440-441). “Tengo
general, una vida de hombre en la plenitud el sistema aquí” (1980, 43), poniendo un
de su sentido, que no sea como el teatro dedo en su frente, nos cuenta Manuel
de la Opera de París, el cual tiene ocultos
Granell que le dijo el filósofo en 1948.
debajo de tierra el mismo número de pisos
que tiene a la vista sobre el haz de la La razón que dio Ortega de su
tierra. (VII, 365-366) asistematismo expositivo fue la que se ha
llamado “teoría de la España erial”, esto es,
No es desvelar un gran descubrimiento de que España no estaba para sistemas, sino
decir que una cosa es poseer un sistema y para que fuera llevada a la filosofía por
otra, muy distinta, exponerlo. En realidad medios más seductores. Desde luego, en
muy pocos filósofos a lo largo de la historia apoyo de esta teoría se da el hecho de que
sus cursos universitarios quedaran a salvo
12 de este proceder. En efecto, en los cursos
El título del libro de 1940 de Ventura Chumillas lo dice todo:
¿Es Don José Ortega y Gasset un Filósofo Propiamente Dicho? recogidos en ¿Qué es conocimiento?, Ortega
13
Los términos de Pedro Cerezo, “hermenéutica inquisitorial” parece un Gelehrter alemán: “Nada me
y “hermenéutica generativa” han calado en la bibliografía. hubiera sido más fácil, instalado en una
Entiendo que son apropiados, siempre que se tenga en cuenta cátedra desde los veinticinco años, que
que el proceso inquisitorial no sólo llegó desde la neoescolástica. imitar la existencia de un Gelehrte alemán”
Quizás fuera menos desorientador el término “hermenéutica de la
deslegitimación” de Tzvi Medin (2005, 185), porque engloba la
“quema de brujas” tanto por parte de la derecha como de la
izquierda.

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68 Jesús Ruiz Fernández

(VIII, 56).14 Muy tempranamente le asalta artículos de periódico en forma de libros;


la duda de si convertirse en un “Herr siempre repletos de digresiones, alusiones,
profesor” a la alemana, encerrado en su elisiones y de promesas de una mayor
torre de marfil, o más bien en una especie profundización nunca cumplidas.
de filósofo ilustrado a la francesa, capaz de Afortunadamente, podríamos decir,
“poner patas arriba” a todo un pueblo porque, si Julián Marías, juzgando la
(Ortega 1991, 455). Sin embargo, la teoría cuestión con ojos alemanes, consideró que el
tiene el inconveniente de que no explica por asistematismo perjudicó a Ortega para ser
qué, una vez perdida la circunstancia reconocido como un gran filósofo (1973a,
española a raíz de la Guerra Civil, cuando ya 21), Luis Díez del Corral concluye más
no se sentía atado al deber de “seducir” a acertadamente que
los españoles, y, cuando, incitado por
Heidegger, andaba errante por el mundo, de haber cedido Ortega a un fácil
sosteniéndose vitalmente con la ilusión de prurito de sistema, cuya eliminación a
terminar sus dos famosos mamotretos veces se le reprocha, su obra habría sido
sistemáticos, fue incapaz de redondear su más perfilada, sus libros más redondos, su
proyecto de publicarlos. ¿Por qué no terminó estilo mental más descansado, aunque más
La idea de principio en Leibniz? solemne, pero contendría menos ideas
auténticas, menos heroicidad intelectual,
También contamos como explicación de menos gravidez para el futuro. Y para el
su asistematismo con la apelación a su presente. Por de pronto, su influjo habría
idiosincrasia, avalada por sus discípulos consistido en encauzar el pensamiento
(Marías, 1973b: 86), y quizás por él mismo. español hacia otra aventura enteca como la
En efecto, la cita de más arriba en la que era del krausismo, y no en promover un
de presumir que se hermanaba con Leibniz auténtico pensar filosófico hispánico.
es una nota a pie de página de este texto: (Arroyo, 1968: 65)

La excesiva riqueza de su 7. Carácter histórico de la filosofía


pensamiento, que hoy mismo nos produce
una impresión desazonadora, como si Lo único natural es la necesidad de
estuviésemos en presencia de una pensar; ninguna de sus formas lo es,
hiperlucidez extrahumana, de un alma sin ninguna es congénita al hombre. Al
cesar fosforescente, que viajando en contrario, todas son históricas, el hombre
carroza creaba ciencias enteras, le impidió tiene que irlas inventando, adiestrándose en
dar nunca expresión sistemática a sus
ellas, experimentándolas, y a la postre
ideas hipersistemáticas. (VIII, 88)
tropezar con sus límites. En última instancia
reconoce Ortega que el pensamiento es una
Manuel Granell razona en esta línea que empresa frustrada y que el hombre nunca
parece lógico que el descubridor de nuevas logra escapar definitivamente de la
tierras no pueda hacer el mapa de las desorientación. Al fin y al cabo la sustancia
mismas; su trabajo es ciclópeo y lleno de humana es el fracaso, la historia (VIII, 283).
riesgos, siendo más propio de sus herederos
La distinción entre pensamiento y
(1980, 92).
conocimiento dará brío a Ortega para
Ambas teorías, la de la España erial y la desafiar críticamente a sus dos mentores:
de su personalidad, son perfectamente Dilthey y Heidegger. Con respecto a Dilthey,
compatibles. Deberían admitirse ambas; y le sorprende que, precisamente Dilthey,
más si confluyen en lo que debe ser la clave quien, antes que nadie y más que nadie, nos
de la cuestión: no sólo la idiosincrasia de obligó a contar con la historicidad del
Ortega, sino en general de la filosofía hombre, se refiera a las formas de
española, el hecho de que la filosofía pensamiento, ciencia, religión y arte, como
española es expositivamente asistemática si fueran posibilidades permanentes suyas
(cfr. Gaos, 1990: 58-87). Así, el IX, 396),15 lo que le hace sospechar que el
neokantismo no significaba sino una camisa filósofo alemán no poseyó de verdad la
de fuerza para su forma de ser, y, en cuanto razón histórica (VIII, 268).
la fenomenología lo avaló, liberó su vocación
En el caso de Heidegger, algo parecido.
española hacia producciones de temple
Su definición del hombre como “pregunta
circunstancial: artículos, conferencias,
por el Ser” es un claro ejemplo del
prólogos, cursos, brindis, recopilaciones de
enmascaramiento del pensamiento por el
conocimiento. Un caso típico, además, de
14
Julián Marías señala cómo, por las circunstancias
15
universitarias de aquel entonces, la enseñanza de Ortega en la En La esencia de la filosofía (1907), a propósito de la
Universidad fue “extremadamente minoritaria, y nunca comparación y contraposición de las tres disciplinas con objeto de
exclusivamente escolar” (1973a, 289). definirlas.

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esas exageraciones -el furor teutónico- a sentido muy fuerte, porque es la salida que
que nos tienen acostumbrados los filósofos se encuentra cuando ya se desesperaba de
alemanes. El hombre es pregunta por el ser encontrarla. Es el significado de “poros”.
y muchas más cosas, aclara Ortega (VIII, Aporía, claro está, es lo contrario: sin salida,
271; IX: 773). Por ejemplo, “para los negros problema. Luego “poros” derivó hacia
de África, filosofar es bailar y no preguntarse “hodós”, que significa camino. Un camino no
por el Ser” (VIII, 287). Sin embargo, José es una salida que se descubre, sino una
Gaos, en su artículo “Ortega y Heidegger” salida que ya está ahí, con la que ya se
(1999, 231-270), puntualiza que lo que cuenta. Una de las metáforas más
Heidegger dice realmente es que el hombre insistentes es la que designa el pensamiento
es condición de posibilidad de la pregunta como un caminar y al pensador como un
por el ser, no que todo el mundo esté a caminante, viator Finalmente “hodós” derivó
todas horas preguntándose por éste. Cosa en “méthodos", que significa, mejor que
que secunda Pedro Cerezo, añadiendo camino, avance, progreso (XII, 85). Y este
además que el mismo Ortega defendió en término es el que más se repite en
varias ocasiones -como en ¿Qué es Parménides y Heráclito. Parménides, “como
filosofía?- justo lo que criticó a Heidegger todo gran creador de Filosofía es el hombre
(1984, 330). del método. En él esto se intensifica e
La filosofía no puede ser algo primerizo hiperestesia- más que en Descartes” (Ortega
en el hombre. Primum est vivere, deinde 1994, 248).
philosophari.
7.1. El nacimiento de la filosofía
La filosofía es una posibilidad histórica,
como todo lo humano, y en consecuencia, “No hay acontecimiento mayor en toda
es algo a que se llega viniendo de otra la historia ni que levante ecos más solemnes
cosa. (VIII, 268) en todo espíritu consciente” (Ortega 1996,
39) que el paso del mito al logos. Se produjo
El hombre hizo históricamente la rápidamente. En el 700, Hesíodo está aún
experiencia de la religión, recorrió sus sumergido en el mito, y en el 600 ya se está
caminos, experimentó sus posibilidades. en la ciencia (Ortega 1994, 266). Grecia
Pero fracasó, y el fracaso de todas ellas le comienza a pensar de manera distinta a
llevó a ensayar una nueva forma de pensar: como se había pensado en Egipto, India,
la ciencia. Se es injusto con la ciencia China, etc., teniendo clara conciencia y sano
cuando se le culpa por haber destruido la orgullo de ello.16 Antes, la vida estaba al
religión. servicio de los dioses, el poder, el dinero o el
placer; con ella, aparece una nueva figura
Por una óptica ridícula propia a las humana: aquél para quien “es ante todo
cosas humanas, el sucesor aparece como importante lograr un cierto decoro, cohesión
un suplantador, un enemigo y un asesino, y firmeza en sus ideas” (X, 301). Los griegos
cuando en rigor no hace sino servir al que contaban ufanamente como los orientales se
se fue, intentando prolongar su virtud y, extrañaban de oír decir a Solón que no
para ello, ocupar su puesto vacío. (VI, 405; viajaba con ninguno de aquellos propósitos,
v.t. VIII, 312)
sino sólo por ver y pensar.
Si se quiere comprender bien una
La ciencia no tiene poder alguno contra realidad humana, hay que observarla en el
la religión. ¡Ya quisiera! La pobrecita no es instante mismo de nacer, en su estado puro,
nada más que “ortopedia de la creencia antes de que el tiempo la acabe
fracturada” (VIII, 262; v.t. IX, 145). desvirtuando irremisiblemente (XII, 251). ¿Y
Si cuando periclitó el mito, el hombre no qué es lo que encontramos en aquel instante
hubiera encontrado la salida de la ciencia, primigenio en que nació la filosofía? Dos
¿qué hubiera pasado? Según Ortega dos cosas: 1) que los primeros filósofos no creen
cosas: el mantenimiento de la estupefacción en la mitología, y 2) que comienzan a creer
engendra, de una parte, estupidez, en otra cosa nueva: el ser.
imbecilidad, cosa que pensaba había Ortega titubea a la hora de señalar quién
ocurrido varias veces en la historia y que fue el primer filósofo –o científico. Si en el
incluso estaba ocurriendo en aquel momento período neokantiano se decanta por Sócrates
–está escrito en 1947-; de otra, la salida de
la desesperación, que conduce al salto 16
Ortega se lamentó muchas veces de lo mal vista que
mortal (VIII, 268, 313). estaba en España la figura del intelectual, recordando, por si
Por eso, cada forma de pensamiento es servía para algo, que la razón era un producto genuino de la
civilización europea, y que los griegos, sus inventores, bien
una solución o salida; pero una salida en un
orgullosos estaban de ello (X, 300).

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70 Jesús Ruiz Fernández

-el alfarero de la humanidad (I, 64-65; I, ‘ninguna lengua’ denominación adecuada”


102)-, posteriormente resulta ser Tales de (IX, 145).
Mileto “el primero que implanta esto que Ortega realizó una aportación a la
llamamos de creer por sus ojos, por su cuestión del nacimiento de la filosofía: la
mente” (1996, 47), para volver de nuevo a colonización. Parece ser que ha sido el único
situar a Sócrates17 como primer filósofo en autor en resaltar el hecho de que la filosofía
El tema de nuestro tiempo de 1923 -quien naciera, no en la metrópolis, sino en las
hizo nacer a Europa el día que descubrió la colonias griegas: “la cultura griega [...]
razón- y terminar finalmente optando por ciencia y filosofía fueron en su origen una
Parménides y Heráclito en sus últimos aventura colonial” (IX, 411). Era lógico que
escritos (XII, 251; IX, 384; VIII, 269). La en sus conferencias de Buenos Aires de 1916
vacilación, naturalmente, está relacionada sacara el tema (1996, 39); aunque terminó
con los vaivenes de su evolución filosófica. convirtiéndose en una “añeja manía” (IV,
371), y varias veces recordó aquella primera
La historia de la filosofía, comienza con mención, por ejemplo en su segundo viaje.
lo que Platón llamó “una gigantomaquia”, Según Ortega, si se estudiara la vida colonial
con el combate tremendo entre dos titanes se vería que es una categoría histórica de
del pensamiento: Heráclito de Éfeso y primer orden, una “forma específica de
Parménides de Elea. Todo lo anterior desde
existencia humana que posee su fisiología y
Tales de Mileto, no es aún “filosofía”, y los
griegos mismos lo llamaron “fisiología”. La su patología propias” (IV, 372). Se haría luz
fisiología es sólo preparación y preámbulo a sobre hechos como, por ejemplo, el que
la filosofía; ésta comienza propia y inmediatamente el colono rompe con la
taxativamente con el combate entre metrópolis, volviéndose más prepotente y
Heráclito y Parménides, los dos grandes primitivo, para, curiosamente, volver
saurios intelectuales. (XII, 221) después a reencontrarse con ella.
Para que la filosofía surja, es preciso que
La distancia entre ambas filosofías en la religión se desvanezca, y la colonización
cuanto a contenido sólo era equiparable a la es una buena oportunidad para ello. La
distancia espacial en el orbe cultural griego religión y la autoridad estaban unidas en la
entre los protagonistas. Mas, como es metrópolis. La ciudad la había construido un
sabido, Parménides ganó la batalla; congeló dios y el gobernante era su descendiente.
el río heraclíteo con su lógica glaciar, y Secularidad y democracia se hallaban, por
aquella victoria ha condicionado casi tres mil tanto, también unidas. Mas la consecuencia
años de historia. Pero la vida da muchas de la democracia es el individualismo, y
vueltas -por más que el eléata contemplara éste condición sine qua non de la filosofía,
el movimiento como ilusorio-, y en esta era ya que, a diferencia de las creencias, las
nuestra posmoderna el cambio climático está ideas se caracterizan por ser producto
derritiendo muchos hielos. Ahora Heráclito individual. Por otra parte, como tantas veces
resurge de las aguas. se ha dicho, el comercio favorece el
¿Por qué en Grecia? Aunque parezca relativismo cultural (III, 536- 537; IX, 413-
increíble no se ha estudiado nunca con 417; Ortega 1994, 236).
alguna energía por qué en Grecia el hombre
empezó a filosofar. “Esta es, a mi juicio, la Sin darnos grandes aires hemos
más grave e inconcebible laguna de la aclarado por vez primera un poco,
historia de la filosofía, laguna que bastaría ciertamente un poco, pero al fin un
para desautorizarla en su ejercicio poco, nada menos que el origen
inveterado” (VI, 404). Pero, no se ha histórico de la razón humana, el cual
estudiado el nacimiento de la razón porque consiste en que el hombre, quiera o
no se ha estudiado nunca una cuestión no, se encuentra en cierta época de la
previa: el por qué del derrumbe de las historia desintegrado o desarticulado
creencias. Mientras que esto no se sepa, no de la ciencia total común reinante en
se sabrá por qué hay filósofos (XII, 251; su pueblo y obligado a elegir su propio
VIII, 286), esos “hombres extraños, de pensar por sí mismo, por su personal
condición nunca bien definida, equívocos, sin cuenta y riesgo, y para elegirlo no
oficio ni beneficio, mas nunca sobornables, tiene más remedio que decidirse, y
siempre insumisos, que por esta su propia para decidirse necesita tener motivos
inaprensible condición no han encontrado en que le decidan, y esos motivos son lo
que solemos llamar razones. (IX, 136-
17
Parménides y Heráclito habían razonado pero no lo sabían. Para
137)
que se descubra una cosa es menester que esa cosa exista de antemano
(III, 175).

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Sin embargo, la aclaración orteguiana Y cuenta como un mérito de la filosofía


tiene la dificultad de que otras razas de su tiempo el reconocimiento de este
comerciantes no griegas, como la fenicia, hecho:
fundaron colonias y, sin embargo, ni por
asomo concibieron nada parecido a la así obtenemos por vez primera una
filosofía. Es cierto que, como sustenta filosofía que entrevé el fin o término de sí
Luciano Pellicani (1992) en apoyo de la tesis misma y preforma ensayos de reacción
orteguiana, otras colonizaciones, como la humana que la sustituirán. (V, 537- 538)
cartaginesa, fueron imperialistas, mientras
que las colonias griegas se desarrollaron Con respecto a la cuestión del momento
independientemente de la madre patria, y de la defunción, esto es, de si la filosofía
que, también, aunque normalmente se niega estaba enferma, moribunda o muerta del
la conciencia de libertad individual en las todo, en las Tesis para un sistema de
razas antiguas, se suele hacer la salvedad de filosofía antes mencionadas sostiene que el
los griegos, quienes, aunque no del todo, se despliegue filosófico, es decir, el ensayo de
tiende a aproximar a nosotros; pero lo cierto todas sus posibilidades, ya se hallaba “muy
es que todas estas estimables aclaraciones y avanzado” (XII, 134-135). Para en 1943
aportaciones no bastan. La libertad “insinuar” si la filosofía no habría muerto ya,
individual, la libertad de mercado, el puesto que el pensamiento que se estaba
comercio, la colonización, la democracia, segregando en ese momento bajo el nombre
quizás sean condiciones indispensables para de “filosofía” era “cuestionable” que lo fuera
la aparición de la democracia; pero de verdad:
seguimos sin saber por qué precisamente en
Grecia, en el siglo VI. El pensamiento occidental –y me
refiero al mejor- ha empezado, bajo
7.2. El final de la filosofía ese nombre, a comportarse en formas
cuya calificación como “filosofía” es
El progreso en filosofía consiste en ir sobremanera cuestionable. Sin que yo
descubriendo las limitaciones de toda ahora pretenda expresar opinión
filosofía concreta. Mas es posible que haya formal sobre el asunto, me permito
un progreso definitivo, que consista en insinuar la posibilidad de que lo que
descubrir la limitación que por fuerza tiene la ahora empezamos a hacer bajo el
totalidad de la filosofía, el modo de pensar pabellón tradicional de la filosofía no
en que consiste y, entonces, se imponga es una nueva filosofía, sino algo nuevo
saltar a otro modo de pensar superior. y diferente frente a toda la filosofía.
Ortega trató –más bien rozó- este punto; (IX, 397)
pero, lo cierto es que, aun cuando su
historicismo certifica la muerte de la En 1947 apunta que “tal vez estemos en
filosofía, con respecto a las cuestiones la madrugada” (VIII, 270) del óbito. Como
concretas se mostró poco claro y no pasó de vemos, Ortega anda con pies de plomo y no
las “sugerencias”, los “vislumbres” y los se atreve a mojarse.18 De cualquier forma,
“acaso”. mientras no haya otra forma nueva y
La primera referencia de la que tenemos superior de pensamiento, mientras no
noticia se remonta a 1935/1936, fecha del descubra el hombre la ultra-filosofía,
último curso universitario de Ortega, en que estamos “condenados a la razón” (IX, 136),
repartió entre sus alumnos tres Tesis para porque a estas alturas de la historia no hay
un sistema de filosofía. Luego, Paulino modo mejor, más serio ni responsable de
Garagorri halló entre sus papeles no entre los conocidos de enfrontar el enigma
publicados tres tesis más, continuación de de la vida que la filosofía. La filosofía hoy por
aquéllas. Es en la cuarta donde Ortega hoy es un deber (VIII, 314).19
advierte que, lo mismo que le pasó a la
religión, le pasará a la filosofía, que llegará
su final, delatando con ello su naturaleza
histórica (XII, 134-135). En el Leibniz, de
18
1947, es también bastante contundente: ¿La timidez de la que, según él mismo, hizo gala?: “el lector
debe hacerse cargo de que trata con un hombre cuya timidez es
tan grande como su audacia y que avanza por la vida con un
no solo no hay philosophia perennis, incómodo ritmo de impulsiones y frenazos” (VIII, 57).
sino que el filosofar mismo no perenniza. 19
A pesar de su coqueteo juvenil con el modernismo, y de que
Nació un buen día y desaparecerá en otro. Rubín de Cendoya, siguiendo a Goethe, llegara a afirmar que la
(VIII, 269) cultura nace de la religión (I, 435) -una frase no muy precisa-,
creo que en general Ortega siempre se atuvo a lo que en 1908
dijo claramente, que la religión era cosa pasada (I, 121).

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72 Jesús Ruiz Fernández

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