La palabra theoría está relacionada con la primera idea de la vista.

Estamos casi de
acuerdo en reconocer un compuesto de dos temas que indican la acción de ver Bea
y Fog (ôga'w)1. Un pueblo curioso por aprender es un amigo de los espectáculos.
Naturalmente, así, teorein consiste ante todo en ver el país, en considerar las
maravillas (thaumata), los hombres, los acontecimientos. Cuando Creso de Sardis
pregunta al ateniense de acuerdo con qué propósito se comprometió a viajar: "Lo
es", dice para ver el mundo. Esta respuesta define perfectamente el genio del
Herodoto loniano. En las Leyes nuevamente, Platón distingue dos tipos de theoroi.
Algunos son diputados para asistir a festivales religiosos. Leah es enviada por los
guardianes de las leyes para estudiar las prácticas de ciudades extranjeras: visitarán
tierras y mares, entrarán en contacto con los hombres más divinos que se encuentran
allí, se llevarán el bien a todas partes. Sin este tipo de viajes de investigación, ningún
estado permanece logrado (2). Las prescripciones de las Leyes solo consagran una
larga tradición: cada nomothete ha gobernado el mundo antes de fundar o reformar
su ciudad (3). Los viajes "teóricos" de Platón responden a esta pregunta.
Sin embargo, incluso antes de Platón, la theoría se entiende de una manera más
precisa para designar el conocimiento de las cosas celestiales y los fenómenos de la
naturaleza, o la contemplación religiosa de una estatua divina o una fiesta religiosa
(4). Sin duda, en el primer caso, la palabra aparece solo en textos posteriores a Platón
cuando quiere caracterizar la actividad científica de Anaxágoras, por ejemplo, o de
otro filósofo de la naturaleza (physikos). Pero si la palabra tal vez no se remonta a
los presocráticos, ¿qué es lo que expresan para una realidad? ¿No han fundado, a su
manera, la vida teórica en la que uno se dedica a la ciencia pura? Y como tal
existencia nos lleva a perder el interés en las cosas de la ciudad, ¿no vemos al filósofo
expuesto, como resultado, a la culpa pública? Estos dos rasgos se encontrarán en la
doctrina platónica. Porque, en primer lugar, la sublimación del objeto de

1 La raíz de niebla se refiere a la acción de - cuidar, monitorear, cf. ouros, ora, desde
donde observar. En esta etimología, cf. P. Boascu, Thedm, Unlersuchung zur Epangelie
Griechischer Fesle, 1908, p. 1; E.Box-_
8AGQ, marcar. élymol; del idioma griego, s.v. F. Boll, Vita Contemplativa, 1922, p. 26 ss. La
escuela peripatética quería devolver la primera mitad de la palabra a theos, cf. ...
que probablemente se refieren a Aristoxeno de Taranto, el alumno
de Aristóteles, Plátano, op. cit., p. 1, n. 1. El Dorian theorós hace esta etimología
obsoleta. Sobre las diferentes formas dialectales de theoros, cf. Boascn, pp.
2-4. Sobre la evolución del significado, In., Pp. 5-6 y Bon., Op. cit., pp. 26-27 (ibid., Pp.
27-30 para Oswaç, 08mgeœ, Bswgîa, 05mqnnudç y los resultados
América; contemplar, contemplar, conIemplaüo. Con más razón que los griegos,
los latinos dieron desde el principio para contemplar un sentido religioso relacionándolo
con
templum. Contemplar es admirar este gran templo que es el mundo
conocimiento transforma, desde el Phaedo, la idea del conocimiento mismo y, en
consecuencia, la de la teoría. En segundo lugar, uno de los mayores cuidados de la
República será demostrar que el filósofo, lejos de ser un "inútil", debe reclamar ante
el gobierno.
Por otro lado, el trabajo de Platón someterá la contemplación religiosa a un progreso
similar. Como el objeto divino de esta contemplación ya no es una bella forma
visible, sino la Belleza invisible, el amor que miente hacia el objeto nos eleva de lo
que era solo un reflejo y al Ejemplar. Así, la dialéctica de la Idea ordena, al mismo
tiempo que una dialéctica del conocimiento, una dialéctica del amor. La idea es
doble telos. Siendo por excelencia, es el término eminentemente conocido. Divina,
la más divina y por lo tanto la más hermosa, ella es el objeto más elevado que
podemos amar.
El esfuerzo de Platón parece haber consistido en espiritualizar la teoría en sus dos
aspectos de consideración científica y contemplación religiosa. Quizás este esfuerzo
habría tomado otra dirección sin la influencia de Sócrates. Desde 412 hasta la muerte
del maestro, Platón lo atendió. Desde la adolescencia, Sócrates hizo un hombre. Si
este hombre no solo fuera un erudito o un artista, sino un contemplativo en el
sentido propio, si tuviera cuidado de subordinar todo a una experiencia de vida
interior, debe ser para Sócrates.
Nuestra introducción es, por lo tanto, un objetivo triple. Ella traza la imagen del
científico. quien, como Anaxágoras, lidera Bíos theoryikós en la más amplia acepción
que tiene esta palabra ante Platón. Define theoria en las prácticas de adoración.
Finalmente, entre las características de la fisonomía de Sócrates, ella trata de
discernir a los que explican el imperio de este aluvión de almas.

CAPÍTULO I

La contemplación del erudito

Solón viajó, según Heródoto, con la intención de ver el mundo, de entrar en contacto
con los hombres y contemplar sus modales. La vida teórica de Fedón y Teeteto hace
que el sabio sea un recluso: no sabe nada del mundo, de la ciudad; él ignora las
noticias del día; él es esencialmente un "extraño". Por lo tanto, originalmente, theoria
se refiere a un modelo de sociabilidad; al final (1), un tipo de insociable. Este
contraste quiere ser explicado.
Se ilumina al posar, entre los dos extremos, algunos hitos. ¿Una vida contemplativa
de conocimiento aparece ante Platón, y en ese caso, qué significa esta vida? De
manera más general, ¿se admite antes del siglo IV que Bíos apolitikós (2) tiene un
valor final, que se ubica entre los tipos de vida que aseguran dicha? Si es así, ¿cómo
podría haber salido a la luz una noción de felicidad tan contraria en apariencia al
sentimiento promedio del pueblo griego? ¿Qué eventos, qué movimientos del
corazón lo han preparado? Es un problema vasto y delicado del cual solo se intenta
aquí. para dibujar algunas líneas.
Uno debe primero resolver una dificultad de método. Los testimonios sobre la vida
de los presocráticos no son anteriores a Platón y Aristóteles. Platón y Aristóteles son
precisamente los teóricos y apóstoles de la contemplación. A partir de ahí, todo lleva
a creerlo, atribuyen a sus predecesores un modo de existencia que son los primeros
en alquilar porque lo consideran la felicidad perfecta. Le debemos a este fraude
piadoso una primera serie de retratos que nos muestran los phisikós contemplativos.
Pero todo cambia pronto. Si Platón, si el Aristóteles platónico del Protréptico y de la
Ética Eudémia abogan por la vida teórica pura bajo el signo de la sabiduría
(phrónesis) (1) donde se ejerce únicamente entendimiento especulativo, la Ética a
Nicómaco distingue resueltamente los dos intelectos. A diferencia de la sabiduría de
la contemplación, la prudencia (phrónesis) ahora solo regula la actividad (práxis).
En consecuencia, al lado de la vida contemplativa, la vida política o práctica
recupera su lugar en la moralidad. Esta misma, la ciencia de los modales, tiene para
su propio objeto la acción humana gobernada por la prudencia. El resultado es una
nueva forma de imaginar al sabio. El contemplativo puro no tiene la perfección de
la sabiduría. Se puede decir sabio (sophôs), no prudente (phrónimos). La escuela
peripatética acentúa el divorcio. El autor de la Gran Moral y Diceaque reducen la
vida moral a la acción. Para Dicéarque en particular, el verdadero sabio es aquel que
está ansioso por reformar el estado. Él funda la ciudad o la restaura. Él es, por
excelencia, un nomothete. Es este aspecto que Dicéarque enfatiza en su Vidas de los
filósofos. Anaximandro, Parménides, Zenón, Melissos, Empédocles, Pitágoras
especialmente, son los modelos de este tipo de vida. Una vez más, sus propios
puntos de vista llevaron al historiador a pintar a los antepasados según una idea
preconcebida. Cuando el sabio debe ser un contemplativo, fue pospuesta en la
última imagen de theoretikos: esta vez tiene que ser un Politikos forja leyes
hacedores. Aquí y allá, los testimonios solo hablan del ideal de los testigos. No
expresan el verdadero carácter de los antiguos.
La objeción es sólida. Los griegos y los romanos no tenían el mismo sentimiento
histórico que los modernos. Es probable que las anécdotas sobre los filósofos
presocráticos sean contrarrestadas. Pero estos filósofos han escrito. ¿No presuponen
algunos de estos escritos una forma de vida dedicada a la especulación pura? Por
otro lado, en lo que respecta a Anaxágoras, ¿no está permitido pensar que los
contemporáneos mismos han expresado su opinión? Vamos a detenernos en estos
dos puntos.

**
Los héroes de Homero son guerreros. Su ideal no es contemplar, sino luchar. La
excelencia del hombre está en el vigor de su brazo. Luchar mano a mano y no muy
lejos, eso es lo que trae placer y gloria (1). La excelencia (arete) se confunde con el
valor (ändreia) (2). Ser completamente masculino (aner) es ser valiente, ganar honor
dando buenos golpes de espada (3).
Los textos literarios más antiguos de Grecia continental también pintan un ideal de
acción. Para el campesino Hesíodo, cuyo horizonte está confinado al valle cerrado
donde se encuentra en su campo, las grandes leyes de la vida siguen siendo el trabajo
de la tierra y el respeto por la justicia patriarcal. Trabaja para mantenerte justo. Solo,
un holgazán busca pruebas. La raza de hierro, que es la nuestra, es tan dura;
dolorosa, condenado por Zeus a la pena (Ponos), no esquiva la decadencia que, al
evitar la desmesura (hybris), practicando aquí Justicia (Dique). Uno evita uno, o
practica el otro solo si uno se aplica a la tarea de uno, si uno gana todos los días, por
el sudor de su frente, el pan necesario (bíos). Cantando, más tarde, la excelencia de
los señores feudales, Píndaro pone a toda ella en valor. Comine Homer, celebra la
fuerza del cuerpo y el alma (callejón). Ser joven y fuerte, ejercer dicha fuerza de
victorias a los juegos públicos o envíos nobles, como es el deseo de la burbuja oliendo
bien nacidos en él una generosa sangre ( '), que hereda, con la raza, virtud (").
En esta moralidad primitiva, el conocimiento es solo un medio de actuar mejor. El
hombre que ha visto mucho, escuchado mucho, el hombre experimentado sabe
cómo dar un paso malo, dar buenos consejos ("). Para viajar por la tierra uno gana
un espíritu sagaz ('). "Quién sabe mucho" es sinónimo de "trampas astutas e
inteligentes" ('). Ulises para el alma indomable es, también, un gran viaje y, en parte
debido a sus viajes incluso, el "astuto" Ulises. Aquí en Ionia, por lo tanto, es el
comienzo de Theoría (°), pero este conocimiento está al servicio de la actividad
(práxis). ¿La sabiduría (sofía), originalmente, persigue los mismos fines de utilidad
práctica o ya vale la ciencia pura?
En el diálogo Sobre la filosofía, uno de sus primeros escritos, Aristóteles nombra a
los siete sabios del sofistai (7). Ciertamente lo escucha en la dirección correcta y
Jaeger no está equivocado al ver en esta denominación una imagen anticipada de la
"vida contemplativa" (°). De hecho, los preceptos atribuidos a estos antepasados (")
llevan la marca de la sabiduría popular de la que también testifican los Preceptos
Délficos ("). No hay nada aquí que supere los puntos de vista promedio de la moral
griega, nada que involucre en el camino de una vida contemplativa propiamente
dicha.
¿Es diferente con los filósofos de la naturaleza (physiskoi)? Dejemos las anécdotas.
Estas historias, como hemos visto, siguen la moda. Se puede decir que el mismo
filósofo es contemplativo, activo o nominal, dependiendo de si se defiende una de
estas formas de existencia. Baste citar el ejemplo de Thales. Platón lo muestra tan
absorto en la contemplación del cielo que viene a la carne en un pozo (1). Él es aquí
el tipo de pensadores que cuentan la tierra y el curso de las estrellas "("). En otras
partes, este mismo Thales se representa, por el contrario, como un hombre fuerte
escuchado en los negocios y que fue capaz de obtener "buenas ganancias" (3). Fue
criticado por su ciencia teórica (") inútil para la ciudad. Pero sus observaciones
astronómicas le hicieron saber que la cosecha de olivo sería excepcionalmente buena.
Después de haber comprado una gran cantidad de prensas a bajo precio, las alquiló
por el momento. ven a los campesinos. De este modo, demostró que el filósofo se
enriquece fácilmente cuando lo desea, pero que no hace de la ganancia el objeto de
su investigación. Finalmente, los que clasificaron a Thales entre los nomothetes
encontraron en Herodoto un apoyo. ¿No leemos, en Clio (*), que el sabio había
aconsejado a los jonios, antes de su caída, componer una liga que tendría Teos para
el centro (") y de la cual cada ciudad formaría un alma? En los presocráticos, era
cierto que estas diversas tradiciones no podían decidirse.
Pero es posible que las escrituras de physikoí revelen una tendencia al aislamiento,
que sus doctrinas, contrariamente a la opinión, los separe de la multitud. Que
perciban este divorcio, y en la medida en que lo perciban, es un esbozo de la vida
teórica.
También es posible que algunos, impedidos de actuar o impotentes para estar
satisfechos con la suerte común de los hombres, hayan visto en la vida del espíritu
una especie de refugio y compensación. La ansiedad los impulsa al retiro. Buscan
otra felicidad. Que expresan este sentimiento, y en la medida en que lo expresan,
anuncian el platonismo.
Lo que caracteriza al Jónico es un ardor maravilloso para vivir, para agotar todas las
modalidades de la existencia. El fuego de la pasión, la exaltación del coraje y la
energía son las características dominantes de la Ilíada y la Odisea. El entregarse
completamente al deseo de uno es el verdadero disfrute. El héroe admite que no
viene ningún obstáculo desde arriba. Los elementos naturales o los deseos contrarios
de otros héroes lo detienen solos. Pero la voluntad de los dioses juega un papel muy
limitado para excitarlo a la acción o desviarlo. Ve a inmortales como él, como un
todo, como abandonados al deseo ciego, tan egoístas. ¿Cómo le enseñarían estos
ingobernables disciplina (1)?
La curiosidad por vivir favorece el progreso en Jonia. Las ciudades se fusionan, se
desarrollan y, a su vez, crean colonias. El Jónico viaja, se hace rico, disfruta de la
vida. Los poetas líricos no tienen menos pasión que los guerreros de la epopeya.
Gritos de odio en Archiloque, gritos de amor en Sappho, es la misma furia, el mismo
acento. Pero, tan ardiente, solo sentimos más fuertemente las barreras donde surge
el impulso. La inconstancia de la fortuna, la breve duración de las alegrías humanas,
la dificultad para alcanzar la meta, la venganza de los dioses contra el hombre
demasiado feliz, estos temas ordinarios de la lírica aparecen muy temprano en Ionic.
No se equivoquen, esa melancolía no es un signo de cansancio. Ella es solo el reverso
de la pasión. Estas quejas surgen espontáneamente de la vivacidad de los deseos.
La indisciplina de los jonios es la causa de otro rasgo. Las hermosas ciudades de Asia
Menor, incapaces de entenderse, de fortalecerse mutuamente, se desgarran
interiormente. Cada parte gana a su vez. Los mismos juegos de fortuna que
caracterizan a la psicología del individuo componen la atmósfera de la "ciudad". El
resultado es un sentimiento de inestabilidad universal, los cuentos de Herodoto dan
el último eco.
Algunos sabios reflexionaron sobre este fenómeno. El espectáculo llevó a un
esfuerzo de crítica y construcción. Este mismo malestar, la misma necesidad de
cambio que sentían en sus propios corazones, los lleva a gobernar el mundo o vivir
aislados de sus compatriotas.
Es en la persona de Colofonia Jenófanes y Efesios Heráclito que vemos estos
Personajes por primera vez.
Jenófanes, de sesenta años, sacó a las muchachas de la ciudad con sus estados de
ánimo, 1 criticando a los hombres de su época. En todas partes nos apresuramos a
la acción. El ideal de la vida es el del atleta: en 1111 solo la gloria y el beneficio. Pero
no es correcto preferir la fuerza a la sabiduría (sophia). No son las proezas de la
agonística las que darán a las ciudades jónicas el buen orden de las leyes (eunomía)
o que llenarán las arcas (2). ¿Y qué hay de las creencias comunes? En este punto, la
invectiva es difícil. "¡Las batallas de Titanes, Gigantes, Centauros, fábulas de antaño!
(3) Las palabras de Homero y Hesíodo, blasfemias puras. Al tocar a los dioses, los
mortales tienen solo opiniones (5). Es decir, están equivocados. Solo el poeta sabe
Solo, él tiene la certeza de los dioses y todas las cosas (°). Él es uno de los que han
buscado y encontrado (").
La pretensión de una doctrina original que distingue al sabio como hombre es
evidente en Heráclito, cuyas palabras, misteriosamente, pintan una vida secreta del
espíritu. Sus aforismos han sido objeto de muchos estudios, pero no nos hemos dado
cuenta suficiente; cuánto concuerda esta enseñanza con el tema lírico de la
inconstancia de las cosas humanas. Es porque surge de la misma experiencia. Lo que
da lugar, en otro lugar, a una queja que surge de las profundidades del alma, explica
el filósofo, es la razón legítima. Todo cambia, todo fluye, todo pasa (1). ¿No sería que
el cambio es la ley propia del ser? Pero el cambio en sí mismo resulta de una
discordia interminable. La Guerra (Eris), esta mala guerra denunciada por el hombre
de Ascra '(") es la madre, el Combate (pólemos), el padre, el rey de todas las cosas
("). Juntos hacen que uno llegue a ser ('). Nada nace a costa de la muerte. Almas,
aliento de aire; mueren cuando se convierten en agua, el agua muere cuando cambia
a la tierra. Por el contrario, es de la tierra que el agua nace, el agua es el aliento del
alma (5). Por lo tanto, la unión de los opuestos, día-noche, invierno-verano, guerra-
paz, saciedad-hambre, es la causa de todos ("). Como tal, ella es Dios. "No importa
cómo uno lo nombra, cada uno como le plazca. * Ni siquiera importa si este punto
de la doctrina está bien atestiguado, lo que Heráclito llama fuego ("). Al designarlo
por este elemento, el más sutil, que a la vez se opone y une las formas opuestas del
ser, Heraclite sigue la tradición del physikoi (1). El verdadero nombre de Dios es
armonía, justicia (11). Aún más profundamente, con la condición de unir algunos
fragmentos oscuros, Dios es una especie de pensamiento inmanente en todos los
seres ("). Pero esta armonía está oculta (1). Los hombres solo ven un aspecto, toman
esto por injusto, solo por eso: a los ojos de Dios-Peusée, todo es bello, bueno y justo
("). Esta verdad secreta que resulta de la lucha misma, solo el sabio discierne. Pues
encuentra en sí mismo los Lóyos comunes a todos, mientras que, como regla general,
todos siguen su particular comprensión (3). Esta es la razón por la cual los Lógos
eternos siguen siendo incomprendidos por los hombres. Aunque nada ha nacido de
él, no tienen experiencia. Solo Heráclito habla como debería, penetrando en la
verdadera naturaleza. Otros ignoran lo que hacen, así como nosotros no conocemos
las obras hechas durante el sueño. "Viviendo así como las personas que están locas,
a juzgar por las apariencias, no reconocen esta unidad del mundo. percibir al hombre
despierto.5 Despertar, por lo tanto, para volver a su alma, paquete del Pensamiento
común "La individualidad de la vida-es una muerte, y la inmortalidad consiste en
esta vida, si podemos, en la corriente universal. "" Inmortales, mortales: mortales,
inmortales: nuestra vida es la muerte de los demás, sus vidas nuestra muerte. "(')
Hades, dios de la muerte, Dionysos, el dios de lo que nace, es uno y el mismo dios.
* Si Heráclito es sabio, es 'que ha recobrado la conciencia, por su parte, de este
Pensamiento a: lejos de creer que posee su propia inteligencia, él es el profeta de
Lógos: "No soy yo el que debe ser escuchado, sino el Lópgos, la sabiduría es
reconocer que todo es una t ( ). Así habla un hombre que conoce (10), no como
eruditos curiosos ninguna novedad. "El conocimiento múltiple (polymathy) no
enseña solo pensar. De lo contrario, Hesíodo lo habría aprendido, así como
Pitágoras, Jenófanes y Hecateo "(1). "Homer y Archilochos deberían ser expulsados
de las competiciones y azotados" (2). "Tocando el conocimiento de las cosas
sensibles, los hombres no son menos que Homero, quien, sin embargo, es
considerado más sabio que todos los griegos. La mayoría hacen de Hesíodo su
maestro. Se imaginan que él sabía la mayoría de las cosas, él que, sin embargo, no
sabía ni de noche ni de día. Porque la noche y el día son lo mismo "(3).
Estos aforismos proporcionan los elementos de una doctrina de contemplación y
vida teórica. El hombre común es el juguete de las apariencias. Uno u otro los
obsesiona. Cada uno se hipnotiza en este fragmento del universo, como el durmiente
que, en un sueño, ve solo una serie de imágenes no relacionadas. la lógica. La unidad
del todo se les escapa. Para esta unidad no está en el fenómeno, reside en el
pensamiento. Solo el pensamiento domina las contradicciones de lo visible. Solo ella
descubre la armonía. Solo el hombre sabio, que vive del pensamiento, tiene la
percepción del orden. Él es como un hombre despierto en medio de personas que
sueñan. Ha encontrado su alma, está consciente de estar unido a Lógos xynós.
¿Cómo, entonces, no estaría separado de la multitud? Él puede vivir solo, solitario y
contemplativo. Él ve la unidad en absoluto. Para tener solo una visión fragmentaria,
los demás se abandonan a la guerra. Las ciudades se destrozan unas a otras. Efeso
destierra a Hemodorus, el mejor de sus hijos (1). O la incertidumbre de las cosas en
este mundo fomenta la desesperación. Pero, para los sabios, estas disonancias se
resuelven en armonía. lo
Hay pocas razones para dudar de que Heráclito haya enseñado esta doctrina. Las
condiciones políticas y sociales de la vida en Jonia lo prepararon. El ardor de los
jonios los encadenaba a lo sensible. Esta misma pasión los hizo más crueles los lazos
del destino. Emoción, desesperación, se balancearon sin pausa de uno a otro. Lo
único que le quedaba al hombre sabio era liberarse recordando en sí mismo, en su
pensamiento que se funde con el Pensamiento eterno.

La leyenda ha florecido en este terreno sólido. Las anécdotas de los biógrafos reflejan
una realidad. Dicen la melancolía del filósofo (5), su alma orgullosa y despectiva (3),
su misantropía. En el extremo disgustado de los hombres, se retiró a la montaña;
vivía allí teniendo que alimentarse solo con hierbas y verduras; verduras '(4).
Antístenes informa de otro rasgo: nacido de una raza principesca, Heráclito entregó
a su hermano sus derechos como rey (basileus). La tentación fue fuerte para saludar
en el Oscuro al padre de los ermitaños restrictivos.
Es correcto oponer a Parménides y Heráclito como campeones, uno de inmovilidad
pura, el otro de movilidad pura. "El aforismo de Heráclito:" Nunca descendemos dos
veces en el mismo río "(°) tenía la apariencia de un proverbio, todo el sistema tenía
el lema" panda rei ". Pero o solo ve un aspecto y que, tal vez, no es el principal. De
hecho, estos dos Contempers de la multitud se parecen más de una vez.

Tienen en común la preocupación por la unidad que se oculta bajo la discordia de

los fenómenos. El cambio, para Heráclito, es un efecto del eris: pero el eris, a su vez,
se funde en armonía. Trascendiendo lo visible, consciente de estar habitado por
Lógos universales, el sabio admira este acuerdo o cualquier lucha termina por
resolverse. Esto es lo que la tradición olvida. La ley del flujo es solo un aspecto
secundario. Sin duda, los fenómenos cambian con el infinito. Pero este flujo y reflujo,
signos de un argumento que refleja la ansiedad y la falta de satisfacción del ser
limitado, conspiran para dar a luz a una obra en la que todo se ajusta, un orden que
es uno. Los tontos se detienen ante la apariencia: el filósofo ve la unidad. Sensación
- cambio, pensamiento - la unidad hace dos planes. La masa descuida lo esencial y
se desvía, porque el cambio solo tiene su razón en el Uno ("). Finalmente, a los ojos
del filósofo, este Uno es el único Dios, él es Zeus ("). Ahora, en la medida en que,
percibiendo así el principio único y viviente, el sabio se acerca a la verdad, se aleja
de la opinión (doxa). Los otros solo creen en la opinión de los sentidos ('), malos
garantes para estas almas bárbaras (5): el sabio tiene la verdad (°).
Es este contraste de los dos caminos de la opinión y la verdad lo que forma la base
de la doctrina parmenidiana. Aletheia (') está aquí en lugar de Lógos. Todo el poema
se basa en la misma oposición entre el móvil y la apariencia falsa, el objeto de
significado y el objeto de pensamiento real estable y verdadero. Pero vemos otras
similitudes. Al igual que Heráclito, Parménides es un profeta (°). Si, finalmente, de
acuerdo con la tradición de los fisikoi, Heráclito le dio a ALogos un apoyo material,
fuego, Aidid identifica el verdadero Ser con la esfera del mundo.

Estas correspondencias, que tal vez no son fortuitas, 1 deben conducir a una
comunidad de actitud en cuanto al problema de la sabiduría. Consiste, en ambos
lados, en buscar lo verdadero. Dejar la propia sensación, unir el pensamiento
individual con el Lógos común, con la razón universal, fuente de armonía, es la
profecía de Efeso. En la visión del Eleato, la diosa igualmente la compromete a dejar
el camino de la habituación (2) para seguir el camino solitario de la Verdad (°). La
conclusión es necesaria. Si es necesario ir al Ser a quien se dirige el pensamiento, la
vida del sabio no es una vida de pensamiento. contemplación del Ser (5)?
Sin embargo, inmediatamente vemos el punto débil de la doctrina. El uno y los otros
filósofos alcanzan solo un objeto material. No han distinguido con austeridad la
sensibilidad de lo inteligible. No habían definido las marcas necesarias para pensar
en ellas. Si logotipos de Héraciite había sido una orden de las esencias, que es
inmaterial, ¿por qué Platón, que podía leer toda la obra de la Efeso, él no había
elegido el cambio de la ley? La armonía no está en el fenómeno. Solo puede gobernar
un mundo ideal. Elijah así supone la existencia de este mismo mundo. Heráclito y
Platón apuntan a sacar a la luz la noción de orden. Pero el primero se detiene a mitad
de camino. Era necesario purificar el Lógos y extraer de este principio lo que
necesariamente se deriva de él: así nace la teoría de las Formas. Las dificultades de
Parménides condujeron al mismo punto. Porque si excluye el cambio, el Ser
verdadero y eterno, siempre idéntico a sí mismo, no puede pertenecer al dominio de
lo visible. No es la esfera de kósmos. Obliga a poner otro tipo de sustancia.
Contemplar la armonía o el reposo del todo, tal era, hasta Platón, el lema de los
teóricos. Por lo tanto, uno se levantó partes del todo. Todo el universo fue
considerado. Pero, ¿qué derecho atribuir a todo lo que era necesario rechazar a las
partes? ¿Los medios, con contingente, relativo, componiendo lo absoluto, lo
necesario? El universo permanece sujeto a las condiciones de la materia. Solo
saldríamos de este laberinto abandonando lo sensible. Entonces la contemplación
iría a su propio objeto, el Ser ordenado, inmóvil, el verdadero Ser. Esta división de
los dos mundos es, para Platón, el dogma fundamental. Él nunca dejará de unir la
teoría con la doctrina de las Formas. Cuando Glaucón en la República (1), de acuerdo
con el sentido común de los griegos antes y después de Platón, se ve muy limpio
astronomía como para preparar la vista contemplativo, el filósofo mil. Porque el
objeto de esta ciencia aún es visible. Las constelaciones verdaderas son invisibles (").
Esto, en resumen, es la contribución de los dos coros presocráticos al edificio de la
contemplación. Permítanos distinguir aquí la doctrina y la vida. No hay duda de
que su investigación ha llevado a estos filósofos a llevar una existencia más secreta
por sí mismos. Un admirable entusiasmo los llevó a las alegrías de la mente sola.
Con todo su ser, fueron a lo real. Es justo que Platón esté entusiasmado con el sabio
de Elea. "El gran Parmenid ("), nuestro padre Parménides (4), este anciano blanco de
apariencia noble (5), este héroe venerable y formidable en las profundidades
sublimes "(") es, en su opinión, un precursor. Tal esfuerzo, en cualquier momento y
en cualquier lugar, impone ciertas reglas. Por un progreso natural, el camino de la
Verdad abrió una forma de vida. Pero eso fue solo un ejemplo, un estímulo. La
doctrina no dio todos sus frutos. Ella fue prevenida, como hemos visto, por los lazos
que la unían al peso de la materia. No alcanzó lo invisible. La contemplación tendrá
una base firme solo con la teoría de las Formas. En este punto, Heráclito y Filipenses
han explotado la impotencia de un pensamiento que no se eleva por encima de lo
sensible. Es especialmente aquí que son útiles. Definitivamente están alejando del
camino equivocado. El platonismo les debe su principio. Son las propias exigencias
de la contemplación, es la falta de los primeros filósofos para satisfacer estos
requisitos, que han preparado la llegada de lo inteligible.
Hay un último problema. Si Heráclito, si Parménides ha utilizado por su parte, y en
la medida en que uno ha dicho, de la vida de la autoridad, debe uno pensar que han
organizado esta vida, que fueron jefes de escuela como Platón. que ya han instituido
un régimen similar al de la Academia?

Esta aporía ha reunido a grandes eruditos, Diels, Wilamowitz, Burnet: me parece

insoluble. Este es el lugar para repetir con Alcee: "Si no me mantengo firme en el
suelo, solo revuelvo la grava" (1). Todos los testimonios contemporáneos faltan. El
garante más viejo, Teofrasto ("), obviamente está inspirado por lo que tenía delante
de él, en la Academia, en el Liceo. Para afirmar la existencia de las escuelas
presocráticas, uno solo puede confiar en otros usos: fundadores, escultores, pintores
de jarrones, rapsodes, músicos, letristas y, de hecho, discípulos formados. O, con
Diels (3), atribuimos a los milesios, los eleates, los abititarianos, el tipo de vida de los
seguidores de Pitágoras. ¿Pero qué sabemos de Pitágoras? ¿Ha fundado uno?
escuela donde uno se dedica a la investigación científica? Nada es menos cierto. Para
el pitagorismo primitivo, sería bastante religioso (") o círculos políticos (5). Todavía
no es la vida contemplativa en el sentido preciso del término (°). Si se certificara,
sería un hecho único que no probaría nada a Mileto, Elea o Abdera. ¿Quién dice que
la escuela dice a los alumnos, disciplina común, tradición? Ahora, como comenta
Wilamowitz (") sobre los milesios," si una escuela sigue las enseñanzas del maestro,
la propia de los milesios, hasta Leucippe, debe actuar de forma totalmente opuesta.
No hay Anaximandro, etc. Se habla de Heráclito, pero nadie piensa en este caso de
escuela, como es el caso de los abderitanos. La hipótesis de una escuela en Milán
viene de lo que se informa diadoquia, uso del siglo III, el siglo VI antes de Cristo.

***
Hasta ahora solo quería escuchar la voz de los presocráticos. Dejé las anécdotas. El
ermitaño Efesio es un cuento bonito, pero ¿no lo forjaste para dar color y vida a tales
aforismos de los p.physeos? O u fifi será como máximo una confirmación. No es lo
mismo con Anaxagore. Este vivió en Atenas. Lo vimos Testimonios antiguos de
Atenas pintan su conducta. Acuerdan mostrarlo en solitario y sin otro cuidado que
la investigación científica.

Clemente de Alejandría y Diógenes Laercio entregar la siguiente línea: "Ser preguntó

un día por qué nació, dijo Anaxágoras, a la contemplación (theoria) del sol, la luna
y el cielo (Urano)" ( " ). La palabra proviene de alguna antología que el autor se ha
basado en la ética eudémienne (3): "Un hombre que le hizo tal y tal objeción y se le
preguntó si tuviéramos que elegir a nacer en lugar de no para no ser, se dice que
Anaxágoras respondió: Sí, contemplar (theorésai) el cielo y el orden que reina en
todo el universo "('). ¿Puedes volver arriba? ¿Aristóteles no se hace eco de una
tradición más antigua? lo
Puede que no sea imposible probarlo.

Es un hecho que la vida estudiosa del filósofo imita a los atenienses. Si Pericles y
algunos buenos espíritus lo admiraban, disgustó a la multitud. Esta doble impresión
parece haber dejado su huella en los dramas de Eurípides (1).

La última de las grandes tragedias debe mucho a los filósofos ("). La antigüedad lo
consideraba el discípulo de Anaxágoras, 3 y los modernos aceptaron estas relaciones
sin llevar al poeta a la escuela de Clazomen, no tomó clases ni tomó notas. Un bello
retrato del sabio se lee en un fragmento: "Feliz quién de la investigación posee
ciencia. No tiene intención de dañar a sus conciudadanos, no se apresura hacia
ninguna acción injusta; no, sus ojos fijos en la naturaleza eterna, en su orden que no
envejece, él ve de qué elementos está compuesto, de dónde viene, cómo está hecho.
En 'tales almas nunca se asientan un deseo acciones vergonzosas "(1) Nada era más
famosa en la antigüedad que el diálogo entre los hermanos y Antíope Amphion
Zethus, símbolos de la fuerza de trabajo y la vida coutemplative ("). Zethus de
ninguna manera es un bárbaro. Apunta a la calidad de agathós, de bello y bueno.
"Es una vida hermosa que uno aplica, dedicando la mayor parte del día, a hacerse
mejor de lo que uno es ... Pero, para ti, pasas a cultivar la Musa toda la vida extraño
(°), inútil, perezoso; frecuenta banquetes ('), descuida el negocio ... no le importa lo
que debería ocupar su pensamiento: nacido como eres, noble raza, usas adornos
femeninos ... Nunca te ves sosteniendo el escudo o mezclándote con las hazañas de
los jóvenes. ¿Qué hay de sabio, si la profesión que hemos elegido degrada a un
hombre bien nacido? Aquel que, provisto de fortuna, abandona sus bienes
patrimoniales sin preocuparse por nada, pensar en entregarse a danzas y música, se
vuelve inútil para su pueblo y su ciudad; él no cuenta para sus amigos. Y su
naturaleza está corrompida, tan pronto como se rinde a las seducciones suaves del
placer. Créeme. Deja tu música, cultiva la bella musa luchando (°). Cítalos, y serás
un hombre sabio. Azada, arado de la tierra, cuidar de su ganado, incluso otras
falacias que la hoja, se gana nada hay que vivir en una casa vacía "(") A la sabiduría
tradicional vio aquí. Sabor juegos ideales atlética del noble trabajo, el cuidado de su
tierra, de su propiedad, que es la moral de Hesíodo, Teognis, Píndaro, que ha sido
la fuerza de las nubes Marathonomaques que celebran las virtudes que Jenofonte
trata de poner en práctica su granjero me caballero y que cuenta en sus obras.
Amphion que responde? a estos puntos de vista prácticos, los servicios públicos, que
se opone ocio (apragmousine) el contemplativo, apartándose de negocios fi, cultiva
pensamientos nobles. y no es el retrato de Anaxágoras, indiferente a los males que
afectaron al (1), dejando sus bienes a sus amigos (2)? "Mientras que la fe es el hombre
ese caso cuando podría descansar, llevar una vida placentera y despreocupada Sí,
este hombre de la Oisir es el amigo más seguro, el mejor ciudadano. Por supuesto,
no le gusta el riesgo. Pero por mi parte, yo no lo aprecio demasiado audaz navegante
del hechizo o el que dirige un país ... siendo favorecido por la fortuna, rico, y sin
embargo, no conozco a ningún entretenimiento en el hogar no es noble menú " en
mi opinión, vida feliz: un hombre así es solo el guardián de su propiedad, ignora la
dicha. Usted acusa la falta de vigor, la suavidad de mi cuerpo: pero si sé cómo ser
sabio, es mejor que el bíceps "("). Antiope, madre de dos luchadores, finalmente cortó
el debate. "Hija, los discursos engañosos pueden realizarse bien, pueden vencer por
su prestigio la verdad. No busques en ellos la Exactitud perfecta, no, sino en la
naturaleza y en lo que es correcto (tuorthov). Quien vano por la retórica puede ser
un inteligente (Sophos), pero en cuanto a mí, me siento más y más actos que las
palabras .... Hay tres virtudes, cultivarlas, mi hijo. Honra a los dioses, honra a los
padres que te alimentaron, honra las leyes comunes de Hellas. Si lo haces, siempre
ganarás la corona del nombre más hermoso "('). Autiope es una buena chica de
Grecia. Se inclina "visiblemente hacia Zethus, porque el ideal de Zethus está más en
consonancia con la tradición, es más popular, y Eurípides es demasiado ateniense
como para olvidarlo".
Los testimonios de admiración que Pericles, Eurípides, ofrece el ideal de Anaxágoras
se corroboran, por el contrario, por el contrario serie. Lo que la élite honra, la masa,
lo crítico. Estos reproches deben mantenernos en último lugar. Explicaron una parte
importante del trabajo de Platón.

Los Bíos theoretikós se alejaron demasiado de la vida ordinaria, de Bíos practikós o,

mejor, polítikos, para no generar disensiones. Que estallaron en estos pequeños
pueblos de Grecia y el número de ciudadanos aún estaba restringida, donde todo el
mundo observaba a sus vecinos, rápido para culpar a cualquier conducta que no
estaba de acuerdo con la norma aceptada. Como el individuo era parte del estado,
que existía solo por el grupo, las alcantarillas aprovecharon el interés público. El
comic seguramente complacería cuando se burló de Sócrates posado en su
"pensamiento". Cualquier pretensión de que nos llevó a ahuyentar a los sofistas, la
causa remota de estos ensayos es en desafío de la masa con respecto a una clase de
hombres que se desviaban de la utilización, que quería más estudiosos que los otros
("). Calicles en el Gorgias, es fiel intérprete de ese sentimiento ( ")." Sin duda, la
filosofía es algo agradable (xaríen) si se toca con la medición (metríos) en la
adolescencia. Pero si practicamos más es apropiado, sino que arruina la humanidad.
Algunos buen carácter que tiene, sin dejar de filosofar 'más allá de la adolescencia,
que inevitablemente van incompetente para experimentar todo lo que se requiere de
quiere ser bueno y bello, glorioso renombre. no se oye nada a las leyes de la ciudad,
ni el discurso que usted tiene que tener su uso tanto en reuniones privadas civiles,
no los placeres y deseos humanos, y francamente, no sabes nuestras costumbres. es
que para hacerse cargo de cualquier acción privada o política, que se ríen de ti como
reír, creo que cuando se mezclan las políticas de sus juegos .... El es mejor tener un
papel en ambos tipos de vida. ser bien educados, y nuestros pequeños jóvenes no se
avergüenzan de ello, pero continuar con la vejez es, Sócrates, algo ridículo. Incluso
me hace sentir como los comienzos y juegos del niño pequeño. Graciosas en lo muy
pequeño, signos de una condición libre, agradable a esta edad, me ofenden en la
adolescencia, como una falta de esclavos; en el hombre hecho, se ríen: ¿es esto un
hombre? Sí, eso es lo que siento ante aquellos que filosofan. Adolescentes, los
alquilo; esta ocupación me parece digna de un ciudadano libre, y quién no filosofa
entonces. Lo considero un esclavo que nunca se mostrará a sí mismo como un
hombre de honor y un buen hombre. Pero si persigue nuevamente, son los golpes,
Sócrates, lo que necesita. Con todo nace, se perderán, ya te he dicho, sus derechos
varones que huyen de la obra de la ciudad, el ágora, el cual, según el poeta (1)
ilustran el hombre, y pasando toda su vida, escondido en algún rincón, para susurrar
con tres o cuatro jóvenes sin decir una sola palabra que haga que el alma sea libre,
grande, lista para el trabajo ". Lo siguiente es una paráfrasis del sermón de Zethus
en Antiope. Los comentarios que acabamos de leer ya fueron inspirados por ellos.
Lo que hace que su fuerza sea persuasiva es que brotan del suelo de la comida que
está allí. es más auténtico en el alma griega.
Esta es la voz popular. Anaxágoras conocía la picadura. La Medea de Eurípides
define los obstáculos encontrados por la vida teórica ("). "Cualquier persona con una
mente sana debe evitar dar instrucciones a sus hijos que los hace demasiado
instruidos (perecen soplos). Además de ser acusado de pereza (3), todo lo que uno
gana es el odio envidioso de los conciudadanos. Si traes una nueva ciencia (kainá
sophá), el vulgo piensa que no sirve para nada (áxreios), no es sabio (sóphos). Por
otro lado, si se te ve más fuerte que aquellos que tienen una reputación de tener
cierta apariencia de conocimiento, te verás como una molestia en la ciudad. Este es
mi destino, también. Inteligente como soy, algunos me envidian, otros parece que
no hago nada, otros experimentan uno y el otro, otros
Fue un fuerte prejuicio. Cuando, en la República, Platón se compromete a demostrar
la verdad de este tema (1): "siempre y cuando el filósofo no es reinar en las ciudades
o los que pasan hoy en día para ser reyes y gobernantes no lo harán desde la filosofía
un estudio sincero y minucioso, el estado no dejará de sufrir ", no ignora que enfrenta
una ola formidable (2). A los ojos de la gente, este voto es más impactante que
imponer el servicio militar a las mujeres (3) o establecer la división de esposas e hijos
(4). Entonces el autor se cuida para defenderse. El filósofo de fi ne (5), sus
innumerables cualidades naturales ("), Platón instruye a Adimante a volver a
exponer la opinión común (7). Todo lo que Sócrates acaba de decir sobre el filósofo
puede ser cierto. No hay forma de resistir sus preguntas. "Sin embargo, aquí hay un
hecho obvio (°): de todos los que se dedican a la filosofía, no a probar un poco, a fin
de estar bien educados, y dejarlo de la juventud, pero que prolongan este estudio
tarde en la vida, la mayoría se convierten en tipos de originales, por no mencionar
los hombres perdidos; En cuanto a aquellos que son adecuados, la ocupación que se
alquila 'les hace es no menos fatal, ya que los hace inútiles a las ciudades '('). ¿Cómo,
pues argumentan que las ciudades se curarán sus miserias por el Gobierno de
filósofos, gente inútil, como se reconoce en estas mismas ciudades? ( ''). Sócrates
utilizan ampliamente para refutar esta acusación a la conclusión de que la necesidad
de educar al filósofo e instalarlo en una ciudad que se de acuerdo (1).
La misma dificultad no escapó al Estagirita. Lo señala precisamente acerca de
Anaxágoras: "Por lo que acabamos de decir, está claro que la sabiduría es, en
conjunto, una ciencia y una captación intuitiva (3) de los seres más sublimes por su
naturaleza ( '). Entonces queremos que Anaxágoras, Tales y sus semejantes hayan
tenido probablemente conocimiento teórico, pero no sabiduría práctica (5), ya que
los vemos ignorar las cosas que podrían haber sido útiles y, aunque admiten que
poseía un conocimiento raro, maravilloso, difícil y demoníaco (°), este vano
conocimiento (axresta) se estima porque estos eruditos no buscaron los bienes del
hombre "(7). Y nuevamente (°): "Anaxágoras no parece haber incluido en la felicidad
la riqueza o el poder, y concede que esta opinión pueda parecerle extraña al vulgo
que aprecia solo los bienes externos de los que se da cuenta por la sensación". '
Detengámonos aquí nuestro análisis De Roma a Stagirite, la tradición no ha variado.
La unión de Bíos theoretikós con Bíos politíkós constituye una de las aporías más
delicadas del problema moral. Porque este problema, para los griegos, surge de
acuerdo con la bienaventuranza. Pero, ¿dónde está la verdadera felicidad, la
felicidad en conformidad con la esencia del hombre? Si el hombre es ante todo un
ciudadano, su acto (êvergeia) consiste en practicar primero las virtudes sociales, en
primer lugar, la justicia. Se puede decir que los primeros nueve libros de Ética a
Nicómaco están dedicados al estudio de la virtud de politikos. Por otro lado, si el
hombre está, sobre todo, provisto de un intelecto especulativo cuya tarea es
contemplar las cosas divinas, la actividad moral humana consiste en practicar
primero el teorema. El décimo libro de Ética está dedicado al estudio de la virtud de
los theoryikós. El resultado, a través de la ética, una especie de malestar. y
vergüenza. La ciudad es un bloque. Este bloque desintegrado, la dificultad parecerá
más soluble. Sin embargo, incluso entonces, los filósofos dudarán si deberían
participar en los asuntos públicos o mantenerse alejados de él.
Si nos fijamos en la vida contemplativa como una búsqueda filosófica de la vida, es
justo admitir que tal existencia, constituyendo los sabios en un estado particular que
designa la hostilidad vulgar, se llevó a cabo por unos pocos individuos antes de
Platón. En cierto modo, la división de las tres vidas (1) es implícitamente aceptada,
si no formulada, por uno u otro de los Presocráticos. Pero, ¿qué tipo de
contemplación es? Aquí debemos distinguir un significado amplio y un significado
restringido.

En sentido amplio, toda la existencia dedicada al estudio es una vida teórica. Como
la sabiduría, en aquellos primeros días, e incluye las observaciones de la experiencia
y la filosofía consideraciones apropiadas cual cada prudentes como Anaxágoras es
libro para estos dos órdenes de búsqueda puede ser nombrado un contemplativo.
Los ejemplos continuarán en las escuelas de Platón y Aristóteles. Los trabajos
matemáticos y astronómicos de la Academia (1)] la biología, la zoología, la botánica
y las investigaciones de la escuela secundaria continúan los esfuerzos de physikós.
Incluso, en cierta medida, esto ya la contemplación de las cosas propósito divino si
uvrai theia que la palabra se refiere a todos los cuerpos celestes y los fenómenos.
También Giaucon en la República, que ve un lugar especial entre la astronomía y la
formación gobernante sabio: "Esta ciencia obliga al alma a mirar hacia arriba para
luego llevar los cuerpos celestes a las cosas, por la baja ("). Finalmente, si este
teorema es suficientemente duradero, bastante exclusivo, para constituir un estado
de vida, el problema será cómo acordarlo con las obligaciones justas del ciudadano.
Pero es permisible escuchar la contemplación en un sentido más técnico, que
dependerá del objeto que se propone conocer y la forma en que uno lo aprehende.
Si la contemplación es conocimiento, la determinación del objeto y el modo de este
conocimiento ordena la definición de la verdadera teoría. Desde este punto de vista,
sin embargo, dos condiciones parecen necesarias para formar su esencia.

El objeto debe ser el primer Ser, idéntico al Divino supremo, a Dios.

Este objeto debe ser captado por una clase de contacto espiritual que
inmediatamente une lo conocido con lo conocido.

Estos dos requisitos suponen un tercero. La teoría así entendida no es posible sin
una vida que la prepare y permita el ejercicio de la misma. Las breves reuniones
entre el intelecto humano y el Ser son fruto de un largo ascetismo y un método del
espíritu. .

Por último, está claro que una vida así conducida distancias, por algún tiempo al
menos, el hombre sabio de la ciudad. La separación es necesaria aquí ya que el
teorema se convierte en primer lugar en el ejercicio del alma, una concentración de
las bóvedas, que el cuidado de la ciudad solo podría desviar. Ahora, repitámoslo, y
la actividad del mismo Platón lo prueba, la felicidad para un griego solo puede
concebirse en el marco de la ciudad. La vida moral implica el gran deber de la justicia
que lo obliga a participar en los cargos públicos.

Esta serie de aporías determina el triple esfuerzo de Platón. Consiste en primer lugar
en transponer (1) el objeto de conocimiento. Este objeto es el ser verdadero, el ser
inmutable, el ser en sí mismo, esencial. Ahora, todo lo que cae bajo los sentidos es.
en perpetuo cambio. El ser por uno mismo (kat'autó) es así invisible, visible para el
único ojo del alma, es inteligible (noetón). Ahora, nuestro intelecto solo aprehende
la inteligibilidad en la medida en que se aleja, se purifica, de todo contacto con lo
sensible y, primero, con el cuerpo. La visión de lo inteligible implica, por lo tanto, la
necesidad de purificación (katharsis) y un estado de vida favorable a esta katharsis.
Pero si el objeto de la theoría es el ser en plenitud, también es el divino supremo.
Así, la visión del ser adquiere el valor religioso de la intuición mística de lo divino.
Estas doctrinas, la sustancia de Fedón, marcan el resultado de la transposición
platónica en el orden del conocimiento.
Agrega a este esfuerzo un intento paralelo en el campo de la vida social. El modisto
está de pie a la fuerza en el borde de la ciudad. Pero el hombre justo es un buen
ciudadano, un miembro activo del cuerpo político. La República trabajará para
resolver este gran problema. Prolonga y completa las conclusiones del Phaedo.
Sin embargo, la forma invisible no es solo el objetivo final del conocimiento. Divina
y divinamente hermosa, ella es el objeto más elevado del amor. Es por esta razón, y
es por esto que completa dicha. Nuestra felicidad depende de la unión amorosa con
la belleza eterna. Para ver en la Forma (eidos) solo un inteligible, en la dialéctica que
conduce a la Idea, un ejercicio de intelecto, ¡qué mutilación! Es mantener, del
sistema, solo la armadura y malinterpretar no solo el alma platónica, sino el genio
de Grecia. La transposición de la forma exige una transposición del amor. Aquí y
allá, tenemos que pasar de lo visible a lo visible (1), del cuerpo al espíritu. Las
enseñanzas de Banquete y Fedro son el principio animador de la metafísica
platónica. De aquí viene el impulso. De ahí también el encanto de la poesía que
otorga a una construcción de pensamiento el valor de una cosa bella. Es quizás por
este mérito que Platón es el mejor hijo de Atenas. Por lo tanto, es necesario explicar
una fortuna tan grande al detectar su origen.