Article About Maria Stuart

Höllische Paradiese. Moralisches(?
) Theater bei Friedrich Schiller und Dea Loher

Author(s): Andreas Gürtler and Angela M. C. Wendt
Source: Monatshefte, Vol. 99, No. 3, Dea Loher (Fall, 2007), pp. 346-359
Published by: University of Wisconsin Press
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/30154380
Accessed: 10-05-2018 17:22 UTC
JSTOR is a not-for-profit service that helps scholars, researchers, and students discover, use, and build upon a wide
range of content in a trusted digital archive. We use information technology and tools to increase productivity and
facilitate new forms of scholarship. For more information about JSTOR, please contact support@jstor.org.
Your use of the JSTOR archive indicates your acceptance of the Terms & Conditions of Use, available at
http://about.jstor.org/terms
University of Wisconsin Press is collaborating with JSTOR to digitize, preserve and extend
access to Monatshefte
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
Hiillische Paradiese.
Moralisches (?) Theater bei Friedrich
Schiller und Dea Loher
ANDREAS GORTLER / ANGELA M. C. WENDT

Universitait Mannheim
"[...] Theater als moralische Anstalt? Ja. Unbedingt. Was sonst."'

Wenn aber sozusagen die Scham tiber die eigene und kollektive vorgebliche
Hilflosigkeit umschligt in das Anerkennen einer Verpflichtung zum ethischen -
oder im Schillerschen Sinn moralischen-Handeln, dann kannte sich das Thea-
ter des Moralisierens entledigen und wiurde frei fiir Moral. Also das Theater als
moralische Anstalt. Ja. Unbedingt. Was sonst.2
Die Rede vom Theater als "moralische Anstalt" ist (nicht nur in Germani-
stenkreisen) zu einer sinnentleerten Floskel verkommen3-nicht ganz zu Un-
recht, denn schon bei Friedrich Schiller ist der Begriff, wie sich zeigen wird,
problematisch und tatsichlich als Konzept von ihm nie umgesetzt worden.
AuBerdem ist die Abhandlung als Text nicht sonderlich gut gelungen. Der
Schiller-Biograph Riidiger Safranski meint gar, Schiller habe in dieser Rede
des Guten zuviel" getan. Jedoch habe mit "soviel Pathos und Entschlossenheit
bisher noch keiner den gesellschaftspolitischen und moralischen Nutzen der
Schaubuihne herausgestellt". In der Rede, so Safranski weiter, gebe der junge
Autor "eine eindrucksvolle Probe seines Hangs zur Vergr0Berung bei der Be-
schreibung der gesellschaftlichen Rolle des Theaters, und man kann ihn dabei
beobachten, wie er vom eigenen Schwung mitgerissen wird".4
Man muss sich tatsichlich fragen, wie ernst es Schiller mit seinem "zur
Schau gestellten Optimismus" war. Glaubte er tatsichlich, "dass Ftirsten aus
Unkenntnis am Volk vorbeiregierten und, wenn sie als eifrige Theaterbesu-
cher Kenntnisse erwtirben, die Fehler ihrer Herrschaft korrigierten"?5
Der Text wurde von Schillers Zeitgenossen mit wenig Begeisterung auf-
genommen. In der spiteren Rezeption war ebenfalls nicht allzu groBe Aner-
kennung fuir den Autor, ja sogar Hohn und Spott dabei. Friedrich Nietzsche
bezeichnet Schiller in Anlehnung an Viktor von Scheffels Der Trompeter von
Siickingen (1854) gar als "Moral-Trompeter von Sackingen".6
In Schillers Mannheimer Rede mit dem Titel Was kann eine gute ste-
hende Schaubiihne eigentlich wirken?7 arbeitet er das Konzept vom Theater
Monatshefte, Vol. 99, No. 3, 2007 346

0026-9271/2007/0003/346
c 2007 by The Board of Regents of The University of Wisconsin System
Hillische Paradiese 347
als "moralische Anstalt" heraus. Seine Zuhdrer waren die Honoratioren der
Kurpfilzischen Deutschen Gesellschaft, die er fiir sich gewinnen wollte. Die

Rede sollte aul3erdem die nachtragliche Rechtfertigung fuir sein umstrittenes
Erstlingswerk Die Riiuber liefern, das besonders durch die Darstellung des
Franz dem Vorwurf der Amoralitit ausgesetzt war. Letztlich steht sie auch im
Kontext der vom Intendanten des Mannheimer Nationaltheaters, Wolfgang
Heribert von Dalberg, geforderten mehrfachen Bearbeitung (und Entschair-
fung) der urspriinglichen Riiuber-Fassung. In der spiteren Veriffentlichung
in der von Schiller herausgegebenen Thalia unterliel3 er es folgerichtig, seine
Thesen durch Beispiele aus den Riubern zu sttitzen.
Das opportunistische Konzept des "frtihen" Schiller ist mit dem des
"Klassikers" nicht mehr in Einklang zu bringen, genauso wenig wie mit dem
Theater von Dea Loher. In den Schriften des "spiten" Schiller, insbesondere
in den Briefen iiber die iisthetische Erziehung des Menschen, in einer Reihe
von Briefen (1795 erschienen in den Horen) sowie in den dramaturgischen
Abhandlungen und Vom Erhabenen (1793 erschienen in der Neuen Thalia),
Uber das Erhabene (Erstdruck 1801) und Ober das Pathetische (1801 erschie-
nen in der Neuen Thalia) formuliert er ein ganz anderes, nunmehr asthetisch
fundiertes Programm. Setzte der "friihe" Schiller noch bei den Idealen der
Aufldairung an, fiir die die Rechtfertigung der Kunst in ihrer Moralitat liegt,
fiihrt beim "Klassiker" Schiller der Weg zur Moral uiber die Asthetik, wobei
die Moral als explizite Forderung an die Kunst zunichst ausgeklammert wird
(Autonomie-Asthetik).
Im Folgenden wird gezeigt, dass die Uberlegungen aus Schillers Mann-
heimer Zeit auf die Gegenwartsautorin Dea Loher nicht anwendbar sind, auch
wenn sie sich selbst auf das "Theater als moralische Anstalt" beruft.
Schillers "moralische Anstalt"
Die Gerichtsbarkeit der Buihne ftingt an,

wo das Gebiet der weltlichen Gesetze sich endigt.8
Der Kontext fir die Entstehung von Schillers Mannheimer Rede spielt eine
entscheidende Rolle fiir die darin vertretenen Inhalte. Die Kurpfilzische Deut-
sche Gesellschaft wurde von Kurfiirst Carl Theodor 1775 nach dem Vorbild
der Acad6mie frangaise begrtindet. Die Zielsetzung bestand unter anderem
darin, die deutsche Sprache und Kultur zu pflegen und zu fbrdern. Der fran-
z6isische Einfluss auf die deutsche Kultur sollte gemindert werden. In diesem
Zusammenhang ist auch die Entstehung des Mannheimer Nationaltheaters zu
sehen.
Schiller erhoffte sich durch seine Aufnahme in die Kurpfilzische Deut-

sche Gesellschaft (1783), der unter anderem Christoph Martin Wieland, Gott-
hold Ephraim Lessing, Friedrich Gottlieb Klopstock, Wolfgang Heribert und
sein Bruder Carl Theodor von Dalberg angehorten, als kurpfailzischer Untertan
348 Andreas Giirtler/Angela M.C. Wendt
anerkannt zu werden und alle Biirgerrechte der Stadt M

Dadurch hoffte der aus den Diensten Carl Eugens von W
tete Schriftsteller auf eine dauerhafte Bleibe und Anste
Die Rede schlieBt an eine Kontroverse an, die im
Deutschland, Frankreich und England in Gange war. S
seaus Lettre ? d'Alembert sur les spectacles (1758) b
teidiger des Theaters in der Defensive, da der Brief
den Vorwurf erhebt, dass sie die Sitten ruiniere. Eine
Theaters wurde deshalb notwendig, an der sich Autoren
Gottsched oder auch Johann Wolfgang Goethe versucht
neue theoretische Begruindung der Buihne allerdings er
bereits erwihnten Schriften liefern.
Der 25-JRihrige argumentiert hingegen noch in der T
rung, derzufolge die Rechtfertigung des Theaters durch d
Moral erfolgt und nicht durch isthetische Kriterien. Ftir
ste und letzte Forderung, welche der Philosoph und Ges
lichen Anstalt nur machen konnen" darin, "unwiderspre
daB die Schaubiihne Menschen- und Volksbildung" bewir
Mit dem Begriff des "mittleren Zustands" nimmt
gedanken seiner spateren Asthetik vorweg." Unter "mit
den Ausgleich schafft zwischen der Triebnatur des
Vernunfts- und Verstandeswesen, versteht er folgendes
Unsere Natur, gleich unfaihig lInger im Zustand des Tier

feinern Arbeiten des Verstandes fortzusetzen, verlangte ein
der beide widersprechenden Enden vereinigte, die hart
Harmonie herabstimmte, und den wechselweisen Uberg
den anderen erleichterte. Diesen Nutzen leistet tiberhaup
Sinn oder das Geffihl fuir das Schine.12
In der Rede rechtfertigt Schiller das Theater allerdings

setzgeber das Theater fuir seine Zwecke nutzen kann, au
listisch verstanden wissen will. Er geht in seiner Argum
Rechtfertigung und Wirkung der Btihne mit der der K
Die politischen Gesetze sind unzulinglich, da sie von
schaft sind" und sich nur um "verneinende Pflichten" drehen:
Gesetze hemmen nur Wirkungen, die den Zusammenhang der Gesellschaft

auflitsen-Religion befiehlt solche, die ihn inniger machen.'4
Sie wirkt bis "in die verborgenen Winkel des Herzens". Sind Gesetze "wan-
delbar wie Launen und Leidenschaft", bindet Religion "streng und ewig" und
wird gerade "durch das Sinnliche allein so unfehlbar".'5 Die Religion wirkt
dadurch auf den Menschen, da sie ihre Moral in Bildern transportiert. Dies ist
eine Gemeinsamkeit mit d

tet, dass es ganz konkret
Zuschauer stellt. Die Biih
der Moral.
Den von Dea Loher selbst hergestellten und in Rezensionen und Inter-
pretationen gerne aufgegriffenen Bezug zu Schillers Diktum vom Theater
als "moralische Anstalt" lost sie in ihren Theaterstiicken nicht ein. Zunachst
einmal ist festzuhalten, dass ihr Moralverstandnis sich grundlegend von dem
Schillers unterscheidet. Wahrend es in seiner Mannheimer Rede um die Besti-
tigung einer "gemeinen" Moral und den Konsens mit dem Zuschauer geht,'6
lehnt Dea Loher, wie nachfolgend gezeigt wird, genau dies ab.
Adams Leiden an der Geistlosigkeit der Welt
In Adam Geist (1998) wirken gerade die religitisen Bilder nicht mehr sinn-
stiftend, sondern entfalten eine verstairende, wenn nicht gar zerstdrende Wir-
kung. In diesem Drama verbrennt das Licht der Aufldirung seine eigenen
Kinder. Das StUick stellt die Heilsgeschichte nicht nur in Frage, es nimmt sie
geradezu zurtick. Der Protagonist mit dem sprechenden Namen Adam Geist
(auf den spiter noch einzugehen sein wird) ist ein "Geist", der in Umkehrung
zu Mephisto, stets das Gute will und doch das BOse schafft. Wihrend bei
Goethe-im Rtickgriff auf das barocke Welttheater-Mephisto der Geist ist,
der "stets das Biose will und doch das Gute schafft", weil ein Gott ist, der den
guten Ausgang garantiert, existiert diese oberste Instanz bei Dea Loher nicht
mehr oder ist zumindest nicht als solche zu erkennen und schon gar nicht zu
erreichen.
Rose Geist, Adams Mutter, ist zu Beginn des Sttickes bereits tot. "Es war
die Sonne",'7 die ihren Kirper zerstort hat. Der Hautkrebs, eine Folge exzessi-
ver Sonnenanbetung, hat ihre Haut in todlicher Weise verunstaltet:
[. . .] faustgroBe Beulen, Geschwdire, knotige Anhiufungen wucherten unter der

Hautdecke, schlangen sich um ihren Kdrper, daB er eingewickelt schien in ein
Fischernetz. Ein kleines Drticken, und sie schrie vor Schmerz. (9)
Sie wurde von der Sonne verbrannt und vom Krebs zerfressen.
Der Tod der Mutter ist flir Adam der Anlass, nach seinem Vater zu fra-
gen. Doch niemand hat eine Antwort:
ADAM: Wer ist mein Vater?
[...]
ADAM: Ich hab es nie erfahren. Ich hab nie gefragt. Es hat nie einer dartiber
geredet.
Jetzt m6chte ich wissen, wer mein Vater ist.
ONKEL: Das wissen wir auch nicht.
ADAM: Ihr Schweine.
ONKEL: Ich schwiire.
ADAM: Ihr liigt.
TANTE: Bei der Muttergottes. (15)
Wie Rose Geist zum Kind kam, erfihrt weder ihr Sohn noch der Zuschauer.
Ein Geheimnis schwebt fiber der Geburt des Menschen Adam. Die Position
des Vaters ist im Stick eine Leerstelle, genau wie die Gottes. Dies legt die
Vermutung nahe, dass Gott und Vater, Gott Vater, in eins zu setzen sind, was
im Text auch tatsichlich geschieht. Mutter Rose wird zur "Muttergottes", die
bei der Frage nach dem Vater auch angerufen wird. Gott ist "das Licht der
Welt",'8s und eben dieses hat sie empfangen, als sie empfangen hat. Durch
das Licht aber, n~imlich das Sonnenlicht, wird sie zerstirt. In ihr ist nicht nur
das Kind, bzw. der Mensch Adam, herangewachsen, sondern auch die tidlich
wuchernden Krebsgeschwtire. Auch der Sohn, den sie in die Welt gesetzt hat,
ist ein Krebsgeschwtirfiir die Welt, denn er bringt Tod und Zerstirung.
Das "Fischernetz" (9) aus Krebszellen zerstbrt ihren lebendigen Kirper.
Waihrend der Fischer Petrus mit Jesus als Menschenfischer tiitig wird und pre-
digt, dass Gott das Leben ist, ist das Netz um Roses Kirper ein t6dliches; sie
wird selbst darin gefangen. Zwar lebt das Netz aus Krebsgeschwiiren, aber wer
darin gefangen ist, gewinnt darin nicht das ewige Leben, sondern den Tod.
Rose Geist ist aber nicht nur Mutter Maria, sondern auch Semele, die
den Gottervater Zeus in seiner wahren Gestalt sieht und deshalb sterben muss,
jedoch nicht, ohne ihm ein Kind, Dionysos, zu gebiren. Adam Geist ist damit
dreierlei: Christus, der Erloser, Dionysos, der Gott der Entgrenzung und des
Rausches, aber auch Adam, der schuldige, leidende und sterbliche Mensch,
der von Gott aus dem Paradies vertrieben worden ist.
Adam Geist ist bei Dea Loher zunichst einmal der an seiner Schuld Lei-
dende, der kein Dionysos sein will und kein Christus sein kann. Er toitet, was
er liebt: das Midchen auf dem Friedhof, den Fremdenlegionir Erich, und auch
am Tod des Indianers Karl trigt er Mitschuld. Adam ti6tet im dionysischen
Rausch, wird nach dem Mord an dem Midchen "bewuBtlos" (40). Liebe und
Tod, Eros und Thanatos, sind unlisbar miteinander verkntipft. Er schneidet
sich die Pulsadern auf, wird aber gerettet und in eine Nervenheilanstalt ein-
geliefert. Bezeichnenderweise trigt diese Szene den Titel "Zum Licht" (41).
Diese Szene und die vorangehende, mit "Genialittit" (30) bezeichnete, spielen
auf das zu Grunde liegende Paradigma von Genie und Wahnsinn an: Genia-
littit ist nichts weiter als das Uberschreiten der Grenzen der Normalitlit, und
damit auch der Moral. Wenn die Gesetze des Alltags aufgehoben sind, dann
kann frei geliebt, aber auch gemordet werden. Mit der Aufhebung jeglicher
Begrenzung scheint aber auch der Weg zu Gott, "zum Licht", miglich zu
werden. Dieser Weg wird aber abgeschnitten durch Adams Einlieferung in
Hollische Paradiese 351
die Psychiatrie-auch die

Normalen und der Norm.
Die Entgrenzung, die in die Nihe des Todes fiihrt, ist aber gleichzeitig
eine Suche nach Gott, wie es vom Legionskandidaten in Szene 11 ("Prtirie-
hunde") formuliert wird:
Ich mr6chte gerne an der Seite des Todes sein. Das Leben, das Leben ist nicht
gemacht, um schin zu sein, sondern um Leben zu sein. Leben aber wird es erst
durch die Naihe des Todes. Selbst wenn das Leben so schi6n und so herrlich ist,
so ist es doch begrenzt. Totsein heil3t unbegrenzt sein. Unsere Seele wird erst in
ihre Existenz gerufen durch das gefuihlte Wissen des Todes. Sehen Sie, Seele ist
Reflexion. Die Reflexion des Unbekannten vor allem. Das Bekannte ist schon
verstellt durch unsere Bediirfnisse. Das Unbekannte ist das Wirkliche. Wenn wir
an Dinge denken, die uns miglich scheinen, weil sie noch nicht bekannt sind,
werden wir Gotter. (71)
Dagegen will Adam, "das Ebenbild Gottes" (116), nicht selbst ein Gott sein,
sondern beharrt auf seiner Erlisungsbedtirftigkeit. Er verflucht den Gott, der
ihm nicht hilft, aber damit auch sich selbst als eben dieses "Ebenbild Got-
tes". Seine Suche nach einer anderen Autoritit, die an die Stelle Gottes treten
kbnnte, scheitert auf verschiedenen Ebenen: Die Mutter ist tot, der Vater nicht
vorhanden, der Indianer, der "rettende Engel" (48), stirbt, der Bundesprisi-
dent kann ihm keine "Gnade" (so der Titel der 21. Szene, 117) gewihren, weil
er offensichtlich "nicht zustindig" (118) fuir Adam ist. So legt er sein Schick-
sal in die Hand der einzig verbleibenden Autoritit: der des Todes, die aber
selbst sinnlos ist. Jeglicher Sinn, wie die letzte Szene "Ohne Titel" (119 ff.)
zeigt, entzieht sich uns. Dieser ist allenfalls fuir andere, die einen Standpunkt
auBerhalb unseres Sonnensystems innehaben, gegeben:
Da haben sie ein Raumschiff gebaut

Voyager
und es hinausgeschickt
in den Weltraum
im Jahr 2018 heil3t es

wird es unser Sonnensystem verlassen
keine Gerite an Bord werden dann mehr
funktionieren
aber das Schiff wird weiterfliegen
durch die unendlichen Sterne
von denen wir nicht einmal ein Bild haben
aber aul3en an dem Raumschiff haben sie

eine Platte befestigt
eine Schallplatte aus goldenem Kupfer
so daB sie Millionen Jahre uiberleben kann
und da sind Nachrichten drauf von unserem
Planeten
[...]
wenn es verniinftige Lebewesen gibt
auBerhalb dieses Sonnensystems
dann erfahren sie vielleicht von uns
fern in der Zukunft
und sie werden uns erkennen
und verglihen werden wir

im Feuer ihrer Vernunft
ob das ein Trost ist

vielleicht
Er erhiingt sich. (120 f.)
Jenseits von Schiller, Brecht und Postmoderne
Schiller fordert in seiner Mannheimer Schaubiihnen-Rede vom Theater, eine

fuir den Zuschauer zustimmungspflichtige Moral zu formulieren, die oben-
drein eine gesellschafts- bzw. herrschaftsstiitzende Funktion austibt. Im Ge-
genwartstheater allgemein, und damit auch bei Dea Loher, stellt sich dies ganz
anders dar. Die Erwartungshaltung an die Institution Theater und damit an
die Theaterautoren ist heute eine ganz andere als zu Lebzeiten Schillers. Es
herrscht zum einen nicht mehr die Aufbruchstimmung wie im 18. Jahrhun-
dert zur Zeit der Konstituierung des Biirgertums, dem das Theater als Sprach-
rohr diente (biirgerliches Trauerspiel, Nationaltheater-Gedanke, Gottscheds
Theaterreform etc.). Zum anderen steht das Theater heute in Konkurrenz zu
anderen Medien, allen voran dem Film.19 Durch den Film haben wir uns an
die Darstellung von Gewalt gewdhnt. Gewaltexzesse werden in der Regel von
einem Schurken begangen, der vom Helden besiegt werden muss. Im Auftrag
des Guten wendet dieser aber ebenfalls Gewalt an, die jedoch durch die Wie-
derherstellung der beschidigten moralischen Ordnung gerechtfertigt wird.
An die Gewalt jedoch haben wir uns trotzdem gew6hnt; die Grenzen
unserer Empirung haben sich verschoben. Hollywood und die Filmindustrie
miissen schon tief in die Trickkiste greifen, um uns noch ernsthaft schok-
ken zu ki6nnen. Mit "naiver" Moral kann und will sich Theater, das einen
intellektuellen Anspruch hat, im Gegensatz zum Film nicht zufrieden geben,
glaubt aber auf die verinderten Sehgewohnheiten reagieren zu mtissen. Dies
kann vor allem durch eine uibertriebene Darstellung der Gewalt mit viel Thea-
terblut geschehen oder durch ihre Verballhornung in Form einer grotesken
Uberzeichnung. Das moderne Theater also zeigt Gewalt, ohne diese durch
eine "naive" Moral abzufangen, wie dies im Film geschieht. Eine sie bindi-
gende Moral w~ire kitschig, weil wir an deren Begrtindung und Wirksamkeit
nicht mehr glauben k6nn

zeitgenissischen Theater
einlisst, von ihm gefiillt
tive", sondern vielmehr ei
aus macht ein Autor in
Gewaltdarstellungen auf
langt, etwas Sch6nes oder
Erwartungshaltung aber e
wenige Briefe an die Thea
ment ist auf Grund dessen
wird der Zuschauer gen6
beziehen. Wenn dagegen
zeigt wird, fuihlt sich der
er (indirekt) aufgefordert
und seine eigene Position
hen-kann aber. Die Emp
und muss dabei begrtindet
Meinungsaustausch. Moral
rektem" Weg, sondern n
"herauskitzelt".
Schiller war es noch miglich, ein moralisches Theater zu fordern, das
Taiter verurteilt. Als Beispiel ftihrt er in der Schaubiihnen-Rede Franz Moor
an. Moralische Urteile spricht, so Schiller, die Biihne ganz direkt aus. Franz
wird als B6sewicht bis in die letzte Konsequenz gezeigt. Genau dies geschieht
bei Dea Loher nicht. Sie will fuir Adam Geist beim Zuschauer Verstindnis
erwecken und verurteilt ihn gerade deshalb nicht. Es geht ihr vielmehr darum,
die gesellschaftlichen Zusammenhinge zu erkennen und damit die Grtinde
fuir Adam Geists Gewalttaten zu erklairen. Sie versucht sich bewusst von
der "postmodernen Orientierungslosigkeit" abzuheben, aber auch von einem
Theater in der Tradition Bertolt Brechts, das von der Annahme ausgeht, dass
sich die Welt durch verallgemeinerbare rationale Strukturen erklkiren lasse.
Da heiBt: Loher mochte nicht wie Brecht aus der Position des Wissenden
schreiben, aber sich auch nicht in der erwihnten "postmodernen Orientie-
rungslosigkeit" 21 verlieren.
In einem Brief an Ulrich Khuon formuliert Dea Loher ihre Vorstellung
vom Theater folgendermaBen:
Lieber Ulli,
ich habe all diese Legitimationsfragen so satt. Politikerfragen.
Es gibt aber keine Legitimation fiir die Kunst auBer der pers6nlichen Not-
wendigkeit, zu tun, was man tun zu mtissen glaubt. [...] Einem Am-Rande-
Stehen und trotzdem irgendwie Dazugehbren-Wollen. Einer Lust an Zerstarung
und Neuschaffen, die manchmal die pure Lust am Leben ist. Einer Freude am
Gelingen. Einer Suche nach Momenten, die vollkommen sein
ihrer Fliichtigkeit erotisch werden. Einem fehlgeleiteten Begeh
sucht nach Verinderung und dem Nichtwissen, wie und wohin
Dies alles in der vielleicht vergeblichen Hoffnung, es gebe ein
die das, was man da hervorbringt, erkennen, und die dieses Er
und begliickt. Fiir das Vorhandensein von Kunst bezahlen die,
Fiir ihr Nicht-Vorhandensein werden wir alle bezahlen.
Es grtiiBt Dich herzlich

Deine Dea22
Mit dem "friihen" Schiller hat dies alles dann doch recht wenig zu tun, denn
ihm geht es ja gerade um die Legitimation des Theaters.
Dea Loher will Theater als "ein relevantes lebendiges soziales Forum
zuriickgewinnen", in das auch die "groBen Fragen zurtickgeholt werden". Da-
bei werden jedoch die eigentlich politischen Fragen, wie "Arbeitslosigkeit,
Umweltverschmutzung, Strahlenverseuchung"23 ausgeklammert. Hingegen
riickt sie die groBen Themen des Mythos und der Trag&die, "Gewalt, Schuld,
Verrat, Freiheit", in den Mittelpunkt ihres Interesses. Es geht ihr nicht um
"Sozialreportage", sondern um "Trag6die".24 Sie will der "unverbindlichen
Zerstreuungsindustrie" 25 Kontra bieten. Wie dies zu geschehen habe, bleibt in
den Stellungsnahmen von ihr und zu ihr allerdings erstaunlich offen.
Trotz der Darstellung einer hoffnungslosen Welt in ihren Dramen, die ihr
den Vorwurf des "Utopieverlust[es]" eingehandelt haben, triaumen ihre dra-
matis personae, wie sie in einem Interview betont, noch den "Traum von einer
gerechteren, gliicklicheren Welt".26 Dieser Ansatz steht deutlich im Gegensatz
zu Brecht, der die Moral noch auf eine allgemein verbindliche rationale Basis
stellen will. Brecht will, dass das Theater zu konkretem gesellschaftlichem
Handeln fuihrt. Sein Theater erstellt deshalb ein Modell der Wirklichkeit, das
diese erkliiren soll. AuBerdem soll es den Zuschauer anleiten, Handlungsmdg-
lichkeiten fuir sich zu entdecken. Ftir utopistische Triumereien ist in diesem
Theaterkonzept kein Raum. Wo Brecht gut marxistisch auf gesellschaftliche
Praxis zielt, verweigert sich Dea Loher ebenso wie der "spaite" Schiller gegen-
tiber konkreten Handlungsanweisungen.
In den Briefen tiber die iasthetische Erziehung des Menschen entwirft
Schiller ebenso einen utopischen "Traum von einer gerechteren, glticklicheren
Welt", weniger ftir seine Zeitgenossen, als fiir ein kommendes Geschlecht:
Existiert aber auch ein solcher Staat des schinen Scheins, und wo ist er zu
finden? Dem Bediirfnis nach existiert er in jeder feingestimmten Seele, der Tat
nach mdchte man ihn wohl nur, wie die reine Kirche und die reine Republik in
einigen wenigen auserwahlten Zirkeln finden, wo nicht die geistlose Nachah-
mung fremder Sitten, sondern eigne schine Natur das Betragen lenkt, wo der
Mensch durch die verwickeltste Verhiltnisse mit ktihner Einfalt und ruhiger
Unschuld geht, und weder ni6tig hat, fremde Freiheit zu krinken, um die seinige
zu behaupten, noch seine

einem guten Staat an eine
von dem isthetischen for
also hoffen, daB ein erster
sind die Horen, in der di
stimmt habe, mit Nachsic
Olga, die Erhabene

Birgit Haas arbeitet in i
(k)ein Ende28 unter ander
Loher heraus. Bei Haas ge
Anstalt",29 was problema
strategische Funktion erf
den ist. Die Ahnlichkeit
wird, bezieht sich auf die
bei Loher keinen erhaben
Das Erhabene ist bei Schi

Bei dem Schiinen stimme
dieser Zusammenstimmun
lein wiirden wir also ewig
reine Intelligenzen zu bew
und Sinnlichkeit nicht zu
beiden liegt der Zauber, w
moralische Mensch werd
gerade bei solchen Gegens
macht der andere die Erfa
erhoben, was den andern
Das Erhabene bezeichnet

physische Wirklichkeit
(1800) vorgefuihrt. In die
durch: Maria hat sich sch
Tat blieb aber ungestihnt
geschieht dies aus politi
dies ist Verleumdung. Zun
auf, lernt es dann aber zu
und geht erhaben in den
rem moralischen Sieg. D
KOnigin Elisabeth, als gei
des Dramas als Verliererin dasteht.
Eben diese Geisteshaltung findet sich bei Olga Benario, der Protago-
nistin in Lohers erstem Drama, Olgas Raum (1990). In dem Stuick geht es
um die kommunistische Revolutionarin Olga Benario, die in
tiert ist und an die Nationalsozialisten ausgeliefert werden
fangenschaft und Folter bleibt ihr geistiger Widerstand gegen
Filinto und gegen das Regime, dem er untersteht, ungebroche
Schillers vollzieht sie den Schritt von der "Schinen Seele" (
Sinnlichkeit in Einklang bringt und so das will, was sie moral
Erhabenen. Der Tod wird am Ende von Lohers Drama nic
angenommen. Olgas letzte Worte lauten: "leicht lebe ich fo
das "Danach" macht Loher genauso wenig konkrete Aussage
Maria Stuart und zeigt damit ihre Heldin als Utopistin.
Auch Adam Geist hat sich als verzweifelter Utopist erwies
er keinen Sinn in diesem Sonnensystem feststellen, verlegt ab
Hoffnung darauf, dass seine Existenz fiir Wesen aul3erha
stems sinnvoll ist. So lassen sich seine letzten Worte-"ob das ein Trost ist/
vielleicht"-als Worte eines verzweifelten Utopisten verstehen.
Hillische Paradiese
Um verzweifelt naive Utopien geht es auch in Unschuld (2004). In 19 Bi

ftihrt das Stuick Figuren in extremen Alltagssituationen vor. Was sie verb
det, ist derselbe Wunsch: "Wir wairen alle gern unschuldig."33 Die Fig
machen sich aber alle mehr oder weniger schuldig an ihren Mitmenschen.
leben in einem je eigenen Raum, einem Gefaingnis aus Angsten und S
stichten, bauen sich ihre eigenen Phantasiewelten als Schutzwall gegen
Alltag. An ihrem Leid sind sie unschuldig, machen sich aber schuldig a
deren und verursachen damit deren Leid. Auch diese sind damit schuldlos
an ihrem eigenen Leid. So leben sie unschuldig-schuldig in ihren hillischen

Paradiesen.
Die illegalen Fliichtlinge Elisio und Fadoul sind aus ihrer Heimat nach
Deutschland geflohen in der Hoffnung, dort das Paradies zu finden. Stattdes-
sen landen sie in der (Vor-)Hille des "Selbstmbirderhochhauses". Wie den
anderen Figuren im Sttick bleibt ihnen der Weg ins Paradies versperrt. Beide
stehen zu Beginn der Handlung am Meer, wo sie "einen Blick in ihre Zukunft"
(11) werfen wollen. Stattdessen sehen sie einer Frau beim Ertrinken zu, weil
sie die Entscheidung, sie zu retten, durch sinnloses Diskutieren so lange her-
ausschieben, bis es zu spit ist. Die beiden Illegalen machen sich schuldig. Am
Horizont sind sie, auch wenn sie es nicht bemerken, ihrer eigenen Zukunft be-
gegnet; sie sind aufmerksam geworden fiir das Schicksal anderer Menschen.
An einer Bushaltestelle findet Fadoul kurze Zeit spiter eine Tiite voller Bank-
noten. Anstatt diese zu behalten, entschlieBt er sich, dem blinden Midchen
Absolut, dem er zufaillig begegnet, zu helfen. Das Geld in der Plastikttite ist
ein doppeldeutiges Zeichen: Fadoul glaubt Gott begegnet zu sein, als er in die
Tiite blickt:
FADOUL: Ja, Gott ist in

war verunsichert. Er wi
ich werden wie er, und-
Ob es wirklich ein Zeiche

aber durch Absoluts zwe
wirklich gesehen hat:
FADOUL: Nein, Geld, Ge

einander. Pause. Ichkonn
in der sie tanzt, A.G. und
total verwirrt war.
ABSOLUT: Also doch Gott.
FADOUL: Ja, Gott, nattirlich Gott, wer denn sonst.
ABSOLUT: Eben hast du noch gesagt, Geld waire in einer Tiite.
FADOUL: Nein, Gott, Gott ist in einer Tite, verstehst du mich, deswegen ist
alles so kompliziert. (69)
Das Geld stellt aber auch eine Versuchung dar. Die Frage ist, warum au
rechnet Fadoul das Gltick hat, unmittelbar nach seinem Schuldigwerden
Tod des ertrunkenen Midchens eine Tiite voll Geld zu finden. Ist das G
Belohnung, "eine verfickte Belohnung" (103), Fluch, eine Bewaihrungsp
oder die Aufgabe, die Schuld zu stihnen und damit ein Erlosungswerk
leisten?
Zunichst einmal scheint Fadoul eine moralisch gute Entscheidung zu

treffen: Er will eine Augenoperation fuir die blinde Bartinzerin Absolut mit
dem gefundenen Geld finanzieren. Der Impuls zu helfen ist jedoch nicht nur
moralisch motiviert, sondern auch sexuell, so dass altruistisches und egoisti-
sches Handeln zusammenfallen. Damit geht es auch weniger um BuBe oder
ein selbst auferlegtes Erlisungswerk, als vielmehr um die Befriedigung eines
egoistischen Wunsches oder vielmehr einer narzisstischen GrdBenphantasie,
in der sich Fadoul zum heldenhaften Retter stilisiert. Doch gerade auf diese
Weise wird er erneut am Ideal schuldig.
So ist es mehr als konsequent, dass die Operation scheitert. Sein Vor-
wurf, alles stagniere, weil es Absolut an Glauben fehle, faillt auf ihn zurtick.
Die "sinnlose Qulilerei", die "Hoffnung, die sich ganz umsonst bemiiht hat"
(101), erweist sich als gescheitertes Erldsungswerk.
Wie Adam Geist und Olga Benario stellt auch Fadoul die Frage nach
dem "Warum":
FADOUL: Nein, kein Wunder, kein verfluchtverdammtes Wunder, obwohl

Gott auch das wirken ktinnte, denn er kann alles wirken, aber ihr behandelt ihn
mit Spott, deswegen schickt er kein Glrick auf euer Haupt; warum hat er mir
die Tiite geschickt, warum mir? Unter allen Illegalen und Aussitzigen und ob-
dachlosen Unwiirdigen ausgerechnet mir, habt ihr dartiber schon einmal nach-
gedacht? (102)
Wie schon in Adam Geist macht sich auch Fadoul nur weiter sc
begangene Schuld zu stihnen, und es geschieht auch kein Wunder.
Das Vorftihren oder Verkiinden von Moral hat offensichtlich ke
mehr im Gegenwartsdrama. So muss, wie oben gezeigt wurde, The
viel subtilere Wege, beschreiten, um tiber den Unterhaltungswert
Zuschauer eine Wirkung zu erzielen. Direkte Moral wird als h
entlarvt. Damit aber greift die Gegenwartsdramatik auf ihnliche W
mechanismen wie der "spate" Schiller zurtick, der nur noch d
der Moralisten an den bestehenden gesellschaftlichen und psy
Strukturen aufzeigt. Nichts anderes macht Dea Loher. Ihre Fig
ihre Unschuld wie Schillers Figuren nur noch ertriumen oder insz
leben somit bestenfalls in hillischen Paradiesen.
'"Warum die Finnen trinken. Kekke Schmidt im Gesprach mit Dea Loher." Dea Loher
und das Schauspiel Hannover. Prinzenstrafie, Doppelheft 8 (1998). Hrsg. von Jens GroB und
Ulrich Khuon, 114.
2Ibid.
3Um nur ein Beispiel zu nennen: Alexandra Ludewig: Junges Theater im Deutschland der
90er Jahre: Dea Lohers Adam Geist, New German Review, <http://www.ula.edu/NGR/ngrl4/
theater.htm>.
4Riidiger Safranski, Friedrich Schiller oder Die Erfindung des Deutschen Idealismus
(Miinchen: Hanser, 2004), 195.
5Norbert Oellers, Schiller. Elend der Geschichte, Glanz der Kunst (Stuttgart: Reclam,
2005), 439f.
6Friedrich Nietzsche, Giitzen-Diimmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophiert.
Kritische Studienausgabe. Bd. 6. Hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari (Miinchen:
dtv, 1999), 55-161, 111.
7Erstdruck in der Rheinischen Thalia, 1. Heft im Lenzmonat 1784. Den Vortrag hielt
Schiller am 26.6.1784 in Mannheim vor der Kurpfailzischen Deutschen Gesellschaft. In den
Kleineren Prosaischen Schriften (Bd. 4) erschienen mit dem veranderten Titel Die Schaubiihne
als moralische Anstalt betrachtet (Leipzig: //Verleger??//, 1804).
8Cf. Friedrich Schiller, Werke und Briefe in 12 Bainden. Bd. 8: Theoretische Schriften.
Hrsg. von Rolf-Peter Janz et al. (Frankfurt am Main: Deutscher Klassiker Verlag, 1992), 190.
'Cf. Schiller, Was kann eine gute stehende Schaubiihne eigentlich wirken? 1247.
"'Ibid., 186.
'' Cf. ibid., 188.
12Ibid., 188f.
'3Ibid., 189.
14Ibid.
'Ibid.
'6Cf. Was kann eine gute stehende Schaubiihne eigentlich wirken? 191. "Es ist nicht
Ubertreibung, wenn man behauptet, daB diese auf der Schaubuihne aufgestellten Gemilde
[d. i. der Bisewicht Franz Moor; A.G. und A.W.] mit der Moral des gemeinen Mannes endlich
zusammenflieBen, und in einzelnen Fallen seine Empfindung bestimmen."
"7Dea Loher, Adam Geist (Frankfurt am Main: Verlag der Autoren, 1998), 9.
' Johannes 8, 12.
"'gGemeint ist hier ein Unterhaltungskino i la Hollywood.
20So beispielsweise bei der Beschreibung der Griueltaten Filintos in Olgas Raum.
21In einem Interview spricht Loher von "postmoderne[m] Orientierungslosigkeitsge-
fasel". Cf. "Nicht Harmonisierung, sondern Dissonanz. Juliane Kuhn im Gesprlich mit Dea
Loher", Dea Loher und das Schauspiel Hannover, 18-22, 21.
22Brief von Dea Loher, abged

Thalia Theaters Hamburg, Spie
23"Nicht Harmonisierung, so
24Ibid.
25Ulrich Khuon: "Das Spiel des Schreibens und seine AnstiiBe", Dea Loher und das
Schauspiel Hannover, 9-17, 11.
26"Ich kenne nicht besonders viele gliickliche Menschen. Franz Wille im Gespraich mit
Dea Loher", Dea Loher und das Schauspiel Hannover, 212-223, 223.
27"Uber die isthetische Erziehung des Menschen in einer Reihe von Briefen." Friedrich
Schiller, Werke und Briefe in 12 Banden. Bd. 8, 556-676, 676.
28Birgit Haas, Das Theater von Dea Loher. Brecht und (k)ein Ende (Bielefeld: Aisthesis,
2006).
29Cf. ibid., 50ff.
30Cf. ibid., 51.
3'Friedrich Schiller, "Uber das Erhabene." Friedrich Schiller, Werke und Briefe in
12 Biinden. Bd. 8, 822-840, 828.
32Dea Loher, Olgas Raum. Dea Loher, Olgas Raum, Titowierung, Leviathan (Frankfurt
am Main: Verlag der Autoren, 1994), 63.
33"Dea Loher, Unschuld (Frankfurt am Main: Verlag der Autoren, 2004), 85.

Article About Maria Stuart

Hochgeladen von

Dokumentinformationen

Originaltitel

Copyright

Verfügbare Formate

Dieses Dokument teilen

Dokument teilen oder einbetten

Freigabeoptionen

Stufen Sie dieses Dokument als nützlich ein?

Sind diese Inhalte unangemessen?

Copyright:

Verfügbare Formate

Article About Maria Stuart

Hochgeladen von

Copyright:

Verfügbare Formate

Höllische Paradiese. Moralisches(?

) Theater bei Friedrich Schiller und Dea Loher

ANDREAS GORTLER / ANGELA M. C. WENDT

"[...] Theater als moralische Anstalt? Ja. Unbedingt. Was sonst."'

Monatshefte, Vol. 99, No. 3, 2007 346

Kurpfilzischen Deutschen Gesellschaft, die er fiir sich gewinnen wollte. Die

Schillers "moralische Anstalt"

Die Gerichtsbarkeit der Buihne ftingt an,

Schiller erhoffte sich durch seine Aufnahme in die Kurpfilzische Deut-

anerkannt zu werden und alle Biirgerrechte der Stadt M

Unsere Natur, gleich unfaihig lInger im Zustand des Tier

In der Rede rechtfertigt Schiller das Theater allerdings

Gesetze hemmen nur Wirkungen, die den Zusammenhang der Gesellschaft

eine Gemeinsamkeit mit d

Adams Leiden an der Geistlosigkeit der Welt

[. . .] faustgroBe Beulen, Geschwdire, knotige Anhiufungen wucherten unter der

die Psychiatrie-auch die

Da haben sie ein Raumschiff gebaut

im Jahr 2018 heil3t es

aber aul3en an dem Raumschiff haben sie

und verglihen werden wir

ob das ein Trost ist

Er erhiingt sich. (120 f.)

Jenseits von Schiller, Brecht und Postmoderne

Schiller fordert in seiner Mannheimer Schaubiihnen-Rede vom Theater, eine

nicht mehr glauben k6nn

Es grtiiBt Dich herzlich

zu behaupten, noch seine

Olga, die Erhabene

Das Erhabene ist bei Schi

Das Erhabene bezeichnet

Um verzweifelt naive Utopien geht es auch in Unschuld (2004). In 19 Bi

an ihrem eigenen Leid. So leben sie unschuldig-schuldig in ihren hillischen

FADOUL: Ja, Gott ist in

Ob es wirklich ein Zeiche

FADOUL: Nein, Geld, Ge

Zunichst einmal scheint Fadoul eine moralisch gute Entscheidung zu

FADOUL: Nein, kein Wunder, kein verfluchtverdammtes Wunder, obwohl

22Brief von Dea Loher, abged

Das könnte Ihnen auch gefallen