You are on page 1of 4

Nuevamente retomo el tema del Ifá Tradicional Africano, corriente que ha intentado subordinar la

extensión de la Religión Yoruba practicada en América, y a la cual han pretendido llamar

despectivamente Diáspora.

Debemos estar conscientes de que los ataques y animadversión creada ha venido disminuyendo

debido a que en un mundo globalizado como el de hoy, es difícil que una serie de engaños no

vayan quedando poco a poco al descubierto.

No podemos catalogar a todos los Sacerdotes Africanos por igual y menos basándonos en el

comportamiento asumido por algunos "tradicionalistas", que han venido a estas Tierras; como

tampoco podemos guiarnos por lo que los disidentes de la doctrina que se implantó en Cuba, que

una vez consagrados en nuestro continente, se fueron a buscar en África "la verdad" y ahora

quieren destruir el sistema que les dio nacimiento.

Pero veamos algunos aspectos sobre el llamado Ifá Tradicional que hacen que un "boomerang"

mal lanzado se vuelva un arma difícil de recoger.

Uno de los primeros argumentos simples que tomaron los Awo del Ifá Tradicional Africano consistía

en el principio que los colores del Iddefá de Orunmila que se usa comúnmente aquí en América

estaba errado; este hecho quedo totalmente destruído, después que se investigó que en diversas

zonas y estados de Nigeria los colores del Iddefá varían e inclusive se utilizan como colores el

verde y el amarillo que se acostumbra en Cuba y otros países de la zona (ver el post o entrada

referente a El IDDEFÁ : sus colores,publicado en fecha 01-06-2012) Por cuanto es un tema

tratado hace poco no voy a profundizar en el.

Buscaron después esgrimir que "La Diáspora" que llegó a Cuba se impregno de "un sincretismo

religioso" que no se correspondía con la "esencia pura" que ellos si poseían, pues para ellos aquí

en América había más tendencia hacia El Catolicismo por sobre lo africano.

Aquí también dieron al traste, ya que la influencia del Islam sobre el Ifá practicado por los actuales

sacerdotes africanos es exhorbitante (solo hay que observar las vestimentas de los religiosos para

percatarse de la gran influencia en los ropajes al estilo musulmán); estas influencias se observan

en los versos que rezan, en el contenido de Eses Ifá donde abundan costumbres, nombres propios

y palabras de origen islámico (este particular será tratado con más profundidad en otra

oportunidad).

Ahora bien, han sido tantas las razones sin sustento que han querido "incrustar a la fuerza" en la

cabeza de sus seguidores que no tengan origen africano, que muchas veces parece que son

maquinaciones estrafalarias propias de personas que no están en su sano juicio.

Pero debo dejar claro que la controversia la han generado los practicantes del "Ifá Tradicional
Africano", pues quienes estamos formados bajo el legado que dejaron los Africanos traídos a

América a la fuerza, solo hemos hecho una defensa ante los ataques de aquellos que nos

desprestigian y quieren "minimizarnos" y hasta decir que nuestra liturgia es falsa, es un invento

adrede y nada tiene que ver con "la verdad que ellos, y solo ellos, poseen".

Más culpables son los Awo consagrados al estilo "Cubano", que militaron durante mucho tiempo

en estas filas, vieron resultados, lograron superar sus problemas, algunos adquirieron status y

ahora denigran de sus hermanos solo con el afán de la innovación y del beneficio económico

personal desmesurado.

Estoy consciente, al igual que la gran mayoría de los verdaderos Awos y Babalawos consagrados

y formados a la usanza "Afrocubana",que seriamente nos hemos dedicado a estudiar e investigar,

que son muchas las ceremonias que se perdieron en el transcurso de los años desde la llegada de

los primeros esclavos africanos.

Esto tuvo diferentes razones de suceder, y que hoy en día se siguen manifestando y produciendo;

pero no por ello puede cualquiera venir a decir que lo que aquí se hizo, se hace o se hará "está

malo y no sirve".

Voy a exponer 3 incongruencias que demuestran que los dichos de los Awo del Ifá Tradicional

Africano no tienen solidez y solo hacen ver que su "pelea" es producto de la testarudez; por

razones de espacio, y para evitar el cansancio de los lectores desarrollaré a fondo la última de

ellas, comprometiéndome a explicar en otra oportunidad las otras.

1.- Las Iyanifas o mujeres consagradas como Awo de Orunmila: nunca han podido demostrar que

esta fuera una costumbre practicada desde el principio en territorio africano y es una "innovación"

de los últimos años. Otros practicantes de Ifá en el África los han desmentido y criticado. El único

argumento que todavía utilizan es que las mujeres poseen interiormente (lease bien, dentro de su

cuerpo) una Deidad que es indispensable para consagrarse como Babalawo. Cuando esa Divinidad

esta fundamentada no puede ser vista por mujeres; y de hecho cuando se consagra a esas mujeres

la Deidad no está presente.

2.- La Ceremonia de Consagración en Ifá para nuevos Awoses en solo 3 días: es una práctica que

han ejecutado fuera de África (no sabemos si allá también lo harán igualmente errado) en donde

consagran como Awo e Iyanifá en un proceso que solo dura 3 días, contraviniendo abiertamente

los que establece su propio Ese Ifá (Verso e historia) Tradicional Africano, específicamente en el

Odu Ofun Meyi, el cual prescribe obligatoriamente una ceremonia de 7 DÍAS. Aquí en Venezuela

se produjo un caso en el que consagraron a 75 IYANIFAS Y 35 BABALAWOS de un solo golpe y en

escasamente 3 días. Creo que esto da la apariencia de un invento mezclado con un gran fraude
3.-La Influencia de otras corrientes religiosas en la Tradición: es una costumbre muy marcada por

parte de los Awo de Ifá Tradicional Africano criticar a quienes nos hemos formado en el Legado

Africano de Cuba, que además de "inventos" en estas tierras, hemos sido influenciados por rituales

de otras religiones africanas (religión bantú, arará, carabalí, gangá etc.)

Lo que no han tomado en cuenta nuestros detractores, es que en el África de siglos pasados (XVI,

XVII y XIX) existió una influencia política, comercial y religiosa entre distintas etnias del mismo

territorio Yorùbá, hechos estos que han quedados plasmados en la historia y que se encuentran

narradas en libros escritos por terceros que no tenían el más mínimo interés de falsear la

historia:Los Europeos.

Hasta altura no es un secreto para nadie que Los Egbado fueron "esclavizados" por los nativos del

Imperio de Oyó.Tales hechos se debieron a las ansias de poder político y económico por parte de

uno los Imperios Africanos más grande en dominio y expansión.

Igual situación se plasmó con reinos de países vecinos, como fue el caso del dominio de el Reino

Yorùbá sobre el Imperio de Dahomey.

Como es lógico, si se lograba una subordinación del poderoso sobre el más débil, esa subordinación

había que hacerla efectiva no solo en lo físico, sino también en las costumbres y en la RELIGIÓN.

Los Egbado son un pueblo que fue perdieron territorio debido a las continuos conflictos que venían

avanzando desde el norte del África con los musulmanes.

Por tales circunstancias debieron trasladarse al Sur Oeste de Nigeria, y es allí donde

posteriormente se van a ver dominados por otros Imperios Yorùbás, que en un principio ejercieron

poder político y comercial como ya se dijo.

Pero hasta ahí no quedó el sistema de subordinación: poco a poco las influencias culturales fueron

impuestas por el Imperio de Oyó hasta lograr influenciar y dominar el aspecto religioso.

La principal Deidad venerada por Los Egbado era Yemayá (junto con otras); pero esto iba en

contradicción con las creencias y liturgias de los Oyó.

Según las costumbres de "linajes" Egbado, un gran número de nativos debían ser consagrados en

su deidad principal, a pesar de que también eran consagrados en el culto de sus otras divinidades,

pero siempre teniendo como principal a Yemayá (Jemonja, Iemanya,etc.)

Cuando los Oyó tenían un gran dominio sobre toda la vida de los Egbado, procedieron a doblegarlos

aún más, introduciéndose y modificando su liturgia religiosa, imponiendoles que las

consagraciones debían ser efectuadas conforme a la Tradición Oyó y con las Deidades propias de

ellos, que eran incluso desconocidas para los "esclavizados".

Es así que ya a finales de Trata negrera del siglo XIX llegan a Cuba personas consagradas como
Oni Shangó, pero con el sentimiento interno de adorar a su principal Divinidad como lo es Yemayá.

Al ver este pasaje histórico no entendemos como los Sacerdotes Tradicionalistas Africanos quieren

criticarnos que adoremos deidades que no son las principales de ellos.

¿Acaso en la actualidad esos Awo Tradicionales Africanos solo adoran a los Oshas y Orishas propios

de su "linaje"? ¿Ellos solo consagran y atienden clientes que tengan como Osha Tutelar a sus

Deidades originales?

Si alguien pretende establecer que son apegados y estrictos a la tradición de sus ancestros, no

deberían entonces aceptar en su seno religioso a practicantes y sacerdotes que veneren a

entidades de otras etnias.

Pero eso en la realidad no ocurre, pues admiten en sus grupos a Sacerdotes de Ifá con

consagraciones hechas en América y sin importar que Deidad les fue "coronada".

Pero ahondando un poco más: ¿será cierto que allá en África admiten realmente en sus grupos a

quienes ya van consagrados desde este continente?

Si los Sacerdotes de Ifá Tradicional Africano son tan tradicionalistas, valga la redundancia, y tan

ortodoxos, que consideran que lo hecho en estas latitudes esta mal, tergiversado e incompleto

¿porque le dan pase a Ifá a "Oloshas Afrocubanos", porque le entregan deidades a Babalawos de

"La Diáspora Americana"?.

Me pregunto: ¿Será que nuestras consagraciones si están correctas y ellos solo ven un negocio

lucrativo monetariamente, con incautos habidos de poder?

En próximas oportunidades seguiré hablando sobre el tema.