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Calendario maya

Cara este de la estela C en Quiriguá con el mítico dato del inicio de la cuenta
larga en 13 (0) baktun, 0 katun, 0 tun, 18 (0) uinal, 0 kin, 4 ahau y 8 cumku
correspondiente al 11 de agosto de 3114 a. C. del calendario gregoriano.
En el calendario maya coexisten varias cuentas de tiempo:

 el calendario sagrado (tzolkin o bucxok, de 260 días).


 el ciclo solar (haab, de 365 días).
 la rueda calendárica de 52 años.
 la cuenta larga de 5200 años.
 la cuenta lunar de 18 meses lunares
 la cuenta venusiana de 584 días

 la cuenta de los señores de la noche de 9 días

y muchos más.
El calendario maya es cíclico, porque se repite cada 52 años mayas. En la
cuenta larga, el tiempo de cómputo comenzó el día 0.0.0.0.0 4 ajau y
8 cumkú (en notación maya) que equivale, según la correlación generalmente
aceptada,1 al 11 de agosto del 3114 a. C. en el calendario gregoriano.2 Sin
embargo, muchos mayistas prefieren igualmente la fecha del 13 de agosto de
3114 a. C. como la fecha del inicio de la cuenta larga.

La cuenta larga o quinta parte del calendario maya


Y la fecha de final fue el 21 de diciembre de 2012 d. C. El periodo fue de
5.125,36 años terrestres/solares, aunque en términos mayas sí resulta una cifra
entera y redonda puesto que son 5.200 tunes, que son ciclos de 360 días
(Tun), y también en días o kines como un total de 1.872.000. Cinco repeticiones
o cinco cuentas largas componen el gran ciclo de 26.000 tunes equivalentes a
25.626,8 años. De esta manera el gran calendario maya es visualizable como
un círculo estructurado en cinco partes, cada una de 5.200 tunes. La cifra de
26.000 no es de años sino de tunes, y por ello no hay que confundirlo con
26.000 años ni tampoco con el periodo de precesión de los puntos
equinocciales y solsticiales de la Tierra cuya cifra es semejante: 25.800 ó
25.920. El último día de la 5ª cuenta larga y del calendario maya de 5 cuentas
largas coincidió con evento astronómico, el solsticio (21-22 de diciembre de
2012 de la era cristiana) y también con que actualmente los solsticios de la
Tierra ocurren en el momento en que el plano de la eclíptica se interseca con
el plano ecuatorial de la Galaxia.
La casta sacerdotal maya, llamada ah kin, era poseedora de conocimientos
matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo con su
cosmovisión religiosa, los años que iniciaban, los venideros y el destino del
hombre.
El calendario maya, según algunos estudiosos, aparece ya en culturas más
antiguas como la olmeca; para otros, sin embargo, este calendario es propio de
la civilización maya. Las similitudes con el calendario mexica, ofrecen evidencia
de que en toda Mesoamérica se utilizó el mismo sistema calendárico.

Índice
[ocultar]

 1Descripción
 2El sistema tzolkin
 3El sistema Haab'
 4La cuenta larga o serie inicial
 5La rueda calendárica
 6Festividades religiosas mayas de cada «uinal» o mes maya
 7Registros históricos
 8Fechas importantes de los mayas
 9Véase también
 10Referencias
 11Enlaces externos

Descripción[editar]

El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines) y tiene 20 meses


combinados con trece numerales (guarismos). El tzolkín se combinaba con el
calendario haab de 365 días de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno
y cinco días adicionales denominados uayeb, para formar un ciclo sincronizado
que dura 52 tunes o haabs o 18 980 kines (días).
La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con
respecto a otro evento del tzolkín y haab. El sistema es
básicamente vigesimal (base 20), y cada unidad representa un múltiplo de 20,
dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número, con la
importante excepción de la segunda posición, que representa 18 × 20, o
360 días.
Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo
que se llama serie lunar, otra forma del calendario que provee información de la
fase lunar.
Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y
solsticios, ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y
conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. Muchos eventos en
este ciclo eran considerados adversos y malignos, y ocasionalmente se
coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo.
Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. Es así como
el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del
periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan.
Una de las cuentas citadas al comienzo es la de la cuenta lunar de 18 meses
lunares, que son 531 días. Es el periodo en el que pueden ocurrir 4 eclipses
solares totales o 4 eclipses lunares totales, un cuarteto de eclipses totales en
intervalos regulares de 6 meses lunares. El próximo eclipse del 21 de agosto
de 2017 es el cuarto y último del cuarteto que está ocurriendo durante los 18
meses lunares desde el 9 de marzo de 2016.

El sistema tzolkin[editar]
Artículo principal: Tzolkin
El tzolkin (‘la cuenta de los días’) contempla 260 días. Si bien se ha sugerido
que está relacionado con la duración de la gestación humana, otros lo
relacionan con el planeta Venus. Se usaba para celebrar ceremonias religiosas,
pronosticar la llegada y duración del período de lluvias, además de períodos de
cacería y pesca, y también para pronosticar el destino de las personas.
260 días es el 71.2 % del año terrestre, lo cual en términos espaciales quiere
decir que durante 1 tzolkin/260 días el planeta Tierra recorre el 71.2 % de su
órbita. Esto significa que recorriendo 7 tramos de 260 días (1820 días =
4.98 años) la Tierra llega al mismo punto de su órbita aunque unos 6 días
antes. Y recorriendo 100 tramos de 260 días realiza 71.2 órbitas al Sol, lo cual
son 71.2 años o 26 000 días o 100 tzolkines.
En relación con Venus, este planeta tarda 224.7 días en dar su órbita al Sol, lo
cual es el periodo de su año real, pero el periodo de su año aparente medido
desde la Tierra (ciclo sinódico) es de 584 días, que son 2.247 tzolkines porque
en 584 días Venus da 2.6 órbitas (múltiplo de 260) a 224.7 días por órbita. El
ciclo sinódico del planeta Marte es de 780 días, que es justamente 3 periodos
de 260 días, es decir 3 tzolkines.
En relación con los ciclos mayas, la cuenta larga (de 5126.36 años o
260 katunes) está formada por 7200 tzolkines. Y cinco cuentas largas (25 626.8
o 100 ahau o 1300 katunes) son 36 000 tzolkines.
Cuenta el tiempo en ciclos de 19 meses de 20 días cada uno. Llamaban a sus
días y meses con los nombres de varias deidades. Ordenados sucesivamente,
los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son:

Número Días solares (kin). Meses (uinal).

1 Imix Pop

2 Ik Uo

3 Ak'bal Zip

4 K'an Zotz

5 Chikchan Tzec

6 Kimi Xul
7 Manik Yaxkin

8 Lamat Mol

9 Muluk Chen

10 Ok Yax

11 Chuen Zac

12 Eb Ceh

13 Ben Mac

14 Ix Kankin

15 Men Muwan

16 Kib Pax

17 Kaban Kayab

18 Etz'nab Cumkú

19 Kawak Uayeb
20 Ajau

Adicionalmente, cada uno de los nombres de los días del calendario sagrado
maya es asociado con un glifo de manera única según esta otra tabla:
Nombres de los días y sus glifos asociados

Nombre Nombre
Nombr Ejem Nombr Nomb Ejem Nombr
Maya Maya
e plo e re plo e
No. Clásico N o.
Clásico
1 del de Yucatec 1 del de Yucatec
reconstrui reconstrui
día 2 glifo 3 o4 día 2 glifo 3 o4
do5 do5

Imix (¿?) / Chuw (desconoci


01 Imix' Imix 11 Chuen
Ha' (¿?). en do).

(desconoci
02 Ik' Ik Ik' 12 Eb' Eb
do).

Ak'b'a Ak'b'al (desconoci


03 Akbal 13 B'en Ben
l (¿?). do).

04 K'an Kan K'an (¿?). 14 Ix Ix Hix (¿?).

Chikch Chiccha (desconoci (desconoci


05 15 Men Men
an n do). do).

Cham (desconoci
06 Kimi Cimi 16 K'ib' Cib
(¿?). do).

Manich' Kab'a
07 Manik' Manik 17 Caban Chab' (¿?).
(¿?). n

Etz'n (desconoci
08 Lamat Lamat Ek' (¿?). 18 Etznab
ab' do).

(desconoci Kawa (desconoci


09 Muluk Muluc 19 Cauac
do). k do).

(desconoci
10 Ok Oc 20 Ajaw Ahau Ajaw
do).
NOTAS:

1. Número de secuencia del día en el calendario tzolk'in.


2. Nombre del día, en la ortografía estándar y revisada de la Academia de Lenguas
Mayas de Guatemala.
3. Un glifo de ejemplo para el día mencionado. Para la mayoría de estos casos se
han registrado diferentes formas; las que se muestran son típicas de las
inscripciones de los monumentos hallados.
4. Nombre del día, como fue registrado desde el siglo XVI por personas
como Diego de Landa; esta ortografía ha sido (hasta ahora) ampliamente usada.

5. En la mayoría de los casos, el nombre del día es desconocido, como se indicaba


en el tiempo del Período Clásico Maya cuando se hicieron tales inscripciones.
Las versiones que aparecen en la tabla en lenguaje Maya, fueron reconstruidas
basándose en evidencia fonológica, si estuviera disponible. El símbolo '¿?' indica
que la reconstrucción es tentativa.

El sistema Haab'[editar]

El Haab' mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno, pero
los últimos 5 días del año, llamados uayeb, se consideraban nefastos,
vacacionales y excluidos de los registros cronológicos, aunque eran fechados.
El primer día de cada mes se representaba con el signo cero, debido a que era
el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes. Este calendario era la
base del calendario religioso colectivo, marcaba los ritmos comunitarios y
muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes
especialistas. Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no
tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de
correcciones o ajustes; además, debe entenderse la palabra «meses»
únicamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene
en el calendario gregoriano actual.
Los ciclos mayas no se basan en el año natural de la Tierra porque éste no
tiene un número entero de días (365.2422), así que se basan en periodos de
números enteros o racionales, lo cual facilita la cuenta de los periodos de los
ciclos y sus sincronicidades. Uno de tales ciclos es el Haab, año maya de
365 días enteros. Esto no supone ningún desfase con la cuenta en años
terrestres, pues cualquier cifra en años Haab contiene el resto de 0.2422 de día
de cada uno de los años de su equivalente en años terrestres. Es decir que,
por ejemplo, la cifra de 52 años Haab (18 980 días) acumula la 0.2422.ª parte
del 366.º día de cada año de 51.69 años de 365.2422 días de modo que
52 años Haab y 51.69 años terrestres expresan el mismo tiempo. Así, el Haab
sincroniza con el tzolkin en 18 980 días como 52 haabs y 73 tzolkines, o
sincroniza con el ciclo tun (360 días) en 26 280 días como 72 haabs y 73 tunes.
En relación con los planetas como Venus, 104 haabs cuadran con 65 ciclos
sinódicos de Venus y con 146 tzolkines. O en relación con Marte, 156 haabs
cuadran con 76 ciclos sinódicos y 219 tzolkines.
La cuenta larga o serie inicial[editar]
Artículo principal: Cuenta larga
Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar
determinados períodos de tiempo, los mayas tenían nombres específicos para
períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. La
unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar. Los múltiplos de
esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue:

Unidades de cómputo de la cuenta larga

D
í
Nombre maya Equivalencia3
a
s

kin 1

2
uinal 20 kin
0

3
tun 6 18 uinal
0

7
2
katún 20 tun o 360 uinales
0
0
1
4
4
7200 uinales,
baktún
400 tunes o 20 katunes
0
0
0

Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años


mayas en cuenta larga se hace con números separados por puntos. Por tanto,
la notación 6.19.19.0.0 es igual a 6 baktunes, 19 katunes, 19 tunes, 0 uinales y
0 kines. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números
por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los

productos obtenidos. En este caso particular, el total de días es:


T = 6 × 144 000 + 19 × 7200 + 19 × 360 + 0 × 20 + 0 ×1 = 1 007 640 días
Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados
por los mayas eran piktún, kalabtún, kinchinltún, y alautún.
veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7890 años y
veinte piktunes generan un kalabtun de 57 600 000 kines, aproximadamente
157 810 años. Según la correlación GMT (Goodman-Martínez-Thompson) que
estableció el arqueólogo John Eric Sidney Thompson, el número
maya 0.0.0.0.0 es equivalente al día juliano número 584 283, es decir, 11 de
agosto de 3114 a. C. Este número es considerada la constante de
correlación del calendario maya, respecto a los calendarios juliano y gregoriano
y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los
otros dos y viceversa.
Las cifras en kines que expresan los ciclos tienen la particularidad de reducirse
a 9: 360 (3+6 = 9), 7200 (7+2 = 9), 144 000 (1+4+4 = 9), 1 872 000 (1+8+7+2) y
así mismo las cifras que definen al piktún, al kalabtún, etc. De hecho, el número
9 es uno de los números base de la cosmología maya y de su concepción del
tiempo, pues representa a los llamados Nueve Señores del Tiempo de su
mitología, o es el número del escalones del Templo de las
Inscripciones (Palenque, estado de Chiapas, México) que es la tumba del rey
maya K'inich Janaab' Pakal.
La cuenta larga contiene 5 capas cíclicas que miden el mismo tiempo
expresado de formas diferentes: una capa de 13 baktunes, otra de
260 katunes, otra de 5200 tunes y otra de 7200 tzolkines, y también existe otro
ciclo llamado ahau de 13 katunes o 93 600 kines (cifra reducible a 9) o de
360 tzolkines. El ciclo ahau abarca 256.27 años terrestres, de manera que la
cuenta larga también se compone de 20 ahaus.
El 1.2 % del comienzo del tercer milenio de la era cristiana (hasta el 2012) caen al final de la 5.ª
cuenta larga y del final y reinicio del propio ciclo maya. La 5.ª cuenta larga comenzó en el año
647 de la Era hebrea (la cual comenzó a finales de la 4.ª cuenta larga). El kin intermedio de una
cuenta larga es el 936 000.º, es decir que desde el inicio de una cuenta larga hasta su punto
medio transcurren 936 000 días (10 ciclos ahaus) y el año 3211 de la era hebrea corresponde
con el punto medio de la 5.ª cuenta larga, 550 años antes del inicio de la era cristiana
(550 a. C.).

Calendario Calendario maya en Número


Fecha Tzolkin Haab
gregoriano cuenta larga arábigo

Primer día
13 de agosto del
del 1.º 0.0.0.0.0 4 Ahau 8 Cumkú
3114 a. C.
baktun

El día de 7 de mayo de
13.0.5.8.3 4 Akbal
hoy 2018

Último día
20 de diciembre
del 13.º 12.19.19.17.19 3 Cauac 2 Kankin
de 2012
Baktun

Primer día
21 de diciembre
del nuevo 13.0.0.0.0 4 Ahau 3 Kankin
de 2012
ciclo

La rueda calendárica[editar]

Ni el tzolkin, ni el haab numeraban los años. La combinación de fechas


mediante los dos sistemas era suficiente en la vida práctica ya que una
coincidencia de fechas se produce cada 52 años, lo cual rebasaba la
expectativa de vida de la época prehispánica. Los mayas fusionaron estos dos
sistemas, en un ciclo superior llamado «rueda calendárica». La conformación
de esta rueda, que se compone de tres círculos, da por resultado ciclos de
18 980 días (mínimo común múltiplo de 260 y 365), en cada uno de los cuales
uno de los 260 días del tzolkin coincide con otro de los 365 días del Haab.
El círculo más pequeño está conformado por 13 números; el círculo mediano
por los 20 signos de los 20 días mayas del calendario tzolkin, y el círculo más
grande por el calendario haab con sus 365 días (18 meses de 20 días y el mes
corto de 5 días). En este conteo, los mayas consideraban que el día de la
creación fue el 4 ahau 8 cumkú.
Cada ciclo de 18 980 días equivale a 52 vueltas del haab (calendario solar de
365 kines) y a 73 vueltas del tzolkin (calendario sagrado de 260 kines), y al
término ambos vuelven al mismo punto. Cada 52 vueltas del haab se celebraba
la ceremonia del fuego nuevo, analógicamente era un «siglo» maya.

Festividades religiosas mayas de cada «uinal» o mes maya[editar]

Fray Diego de Landa en sus manuscritos conocidos como Relación de las


cosas de Yucatán, describe las festividades religiosas que celebraban los
mayas correspondientes a cada uinal o mes maya, ceremonias que realizaban
de acuerdo a sus creencias para honrar y complacer a sus dioses:
Para los mayas el uinal pop, era una especie de año nuevo, era una fiesta muy
celebrada, renovaban todas las cosas de utensilios de casa, como platos,
vasos, banquillos, ropa, mantillas, barrían su casa y la basura la echaban fuera
del pueblo, pero antes de la fiesta al menos 13 días ayunaban y se abstenían
de tener sexo, no comían sal, ni chile, algunas personas ampliaban este
período de abstinencia hasta tres uinales. Después todos los hombres se
reunían con el sacerdote en el patio del templo y ponían una porción
de copalen el brasero para quemarlo.4
En el mes uinal uo se realizaban festividades para sacerdotes, adivinadores, la
ceremonia era llamada pocam, y oraban quemando copal a Kinich Ahau
Itzamná, a quien consideraban el primer sacerdote. Con «agua virgen traída del
monte, donde no llegase mujer» untaban las tablas de los libros y el sacerdote
realizaba los pronósticos del año, realizaban un baile llamado okotuil.
En el mes uinal zip, se juntaban los sacerdotes con sus mujeres, y
usaban idolillos de la diosa Ixchel, y la fiesta se llamaba Ibcil Ixchel, invocaban
a los dioses de la medicina que eran Itzamná, Citbolontun y Ahau Chamahez,
realizaban un baile llamado Chantunyab. El día siete del uinal zip día invocaban
a los dioses de la caza Ah Cancum, Zuhuyzib Zipitabai, y otros, cada cazador
sacaba una flecha y una cabeza de venado las cuales eran untadas de betún
azul, y bailaban con las flechas en las manos, se horadaban las orejas, otros la
lengua y pasaban por los agujeros siete hojas de una hierba llamada Ac.. Al día
siguiente era el turno de los pescadores, pero ellos untaban de betún azul sus
aparejos de pesca y no se horadaban las orejas, sino que se ponían arpones, y
bailaban el Chohom, y después de realizada la ceremonia iban a la costa a
pescar, los dioses eran Abkaknexoi, Abpua, y Ahcitzamalcun.
En el mes zotz los apicultores comenzaban los preparativos pero celebraban su
fiesta en el uinal siguiente tzec, los sacerdotes y oficiales ayunaban, así como
algunos voluntarios.
En el mes zec, no derramaban sangre, los dioses venerados eran los cuatro
bacabs, especialmente Hobnil. Ofrecían a los bacabs platos con figuras
de miel, y los mayas bebían un vino llamado balche, el cual se procesaba de la
corteza del árbol de ese nombre (Lonchucarpus violaceus), los apicultores
regalaban miel en abundancia.5
En el mes yaxkin, la ceremonia se llamaba Olob-Zab-Kamyax, se untaban
todos los instrumentos de todos los oficios con betún azul, se juntaban los
niños y las niñas del pueblo y les daban unos golpecillos en los nudillos, con la
idea que los niños fueran expertos en los oficios de sus padres. Desde este
uinal comenzaban a aparejarse para la ceremonia del uinal Mol
En el mes xul, era dedicado a Kukulcán, los mayas iban por el jefe supremo de
los guerreros llamado Nacom, al cual sentaban en el templo quemando copal,
realizaban un baile de guerreros llamado Holkanakot, sacrificando un perro y
quebrando ollas llenas de bebida para terminar su fiesta, y regresar con
honores al Nacom a su casa. Esta ceremonia se celebraba en todos lados
hasta la destrucción de Mayapán, después solo se celebraba en Maní en la
jurisdicción de los Tutul xiúes, todos los señores se juntaban presentaban cinco
banderas de pluma, y se iban al templo de Kukulcán, donde oraban durante
cinco días, después de los cuales bajaba Kukulcán del cielo y recibía las
ofrendas, la fiesta se llamaba Chikabán.
En el mes uinal mol, los apicultores oraban a los dioses para que hubiese
buenas flores y de esta manera tener una buena producción de las abejas,.en
este mes era cuando fabricaban las efigies o ídolos de madera, los cuales eran
de alguna forma bendecidos por los sacerdotes. Se practicaba un ritual en el
cual se sangraban las orejas.
En cualquiera de los uinales chen o yax, hacían una fiesta llamaba ocná, que
quiere decir «renovación del templo», la hacían en honor de los dioses de
los maizales; los mayas acostumbraban tener ídolos de los dioses con
pequeños braseros en donde quemaban copal, en esta fiesta cada año se
renovaban los ídolos de barro y sus braseros.
En el mes zac, el sacerdote y los cazadores hacían una ceremonia para
aplacar a los dioses de la ira, y como una forma de penitencia por la sangre
derramada durante la cazas(los mayas tenían como «cosa horrenda» cualquier
derramamiento de sangre si dicho derramamiento no era en sus sacrificios),
por eso cuando iban a la caza invocaban al dios de la caza, le quemaban copal
y si podían le untaban al rostro del ídolo de la caza, la sangre del corazón de la
presa.
En las proximidades del inicio delmes uinal ceh, existía una fiesta muy grande y
de fecha movible que duraba tres días, con quema de copal, a la cual Landa
llamaba «sahumerías», ofrendas y borrachera. Los sacerdotes tenían cuidado
de avisar con tiempo para realizar un ayuno previo.
En el mes mac, la gente anciana realizaba una ceremonia llamada «tupp
kak» (matar el fuego), era dirigida a los dioses de los panes y a Itzamná, en
una fogata quemaban corazones de aves y animales, una vez incinerados los
corazones apagaban el fuego con cántaros de agua. Se juntaba el pueblo y los
sacerdotes y untaban con lodo y betún azullos primeros escalones de las
escaleras de sus templos. En esta fiesta no realizaban ayuno, a excepción del
sacerdote.
Diego de Landa no describe ceremonias correspondientes al uinal Kankin,
hasta la fecha se desconocen los dioses que se honraban en este período del
año maya.
En el mes muán correspondía a los cultivadores de cacao realizar una
ceremonia a los dioses Chac Ek chuah, y Hobnil, sacrificaban un perro
manchado con el color de cacao, y quemaban incienso y ofrecían iguanas de
las azules (probablemente untadas de betún azul) y ciertas plumas de pájaros,
terminada la ceremonia los mayas se comían las ofrendas.
En el mes pax, la ceremonia se llamaba 'pacum chac, y por un período de
cinco noches se juntaban los señores (batab) y los sacerdotes (ah kin) de los
pueblos menores (batabil), en las capitales y veneraban a Cit chac cob. Se
homenajeaba con copal al jefe de los guerreros (nacom) durante cinco días,
realizaban un baile de los guerreros llamado HOLKANAKOT. El sentido de esta
ceremonia era para pedir a sus dioses alcanzar la victoria frente a sus
enemigos. Se sacrificaba un perro, al cual se le extraía el corazón, se rompían
ollas grandes que contenían bebida, y daban por finalizada la ceremonia,
regresando a sus pueblos.
Durante los meses kayab y cumku en cada población hacían fiestas a las
cuales llamaban zabacilthan, se reunían para presentar ofrendas, comer y
beber preparándose para el uayeb, el mes corto de los cinco días nefastos.
Cuando llegaban los cinco días sin nombre conocidos como uayeb, los mayas
no se bañaban, no hacían obras serviles o de trabajo, porque temían que al
realizar alguna actividad, les iría mal.6

Registros históricos[editar]

Estela maya en Tikal.


Códice de Dresde.
Los mayas erigieron estelas para conmemorar fechas de acontecimientos
importantes; los sitios donde mayor número de estelas se han encontrado
son Uaxactún y Tikal. Dichas estelas corresponden al período clásico.
Para los mayas el tiempo era cíclico, de acuerdo a la cuenta de los katunes
(períodos de 20 años), de esta manera profetizaban los eventos futuros. Una
de las fechas que vaticinaba guerras, conquista y cambio, era el katún 8 ahau,
y es la fecha que se describe en el Chilam Balam de Chumayel, como una
fecha crítica para los mayas, en especial para los Itzáes:
En el primer katún 8 ahau del 415-435 d. C, los itzáes llegaron a Bacalar; en
otro katún 8 ahau del 672-692 d. C, los itzáes abandonaron Chichén Itzá y se
fueron a Chakán Putum; En otro katún 8 ahau (928-948 d. C.), los itzáes
regresan a Chichén Itzá, durante el siguiente 8 ahau de 1185-
1205 d. C. los cocomes hacen la guerra a los itzáes, que tienen que huir al
Petén Itzá. En otro katún 8 ahau (1441-1461 d. C.) los Tutul xiúes hacen la
guerra a los cocomes y abandonan las grandes ciudades en la península de
Yucatán. Finalmente, sólo unos meses antes del retorno del 8 ahau
correspondiente 1697-1717, el último reducto de los itzáes en Tayasal es
conquistado por los españoles.
En el período clásico, las estelas en donde se llevaban los eventos
cronológicos son sustituidas por códices, que se escribían en papeles
fabricados de la corteza de un árbol parecido a la higuera llamado amate.
Desgraciadamente fueron quemados por los misioneros y frailesquienes
consideraban que eran paganos, solo unos cuantos fueron rescatados.
Después de la conquista, se escribieron manuscritos, donde narraban los
acontecimientos recordados más importantes, se les conoce con el nombre
de Chilam Balam. Sus registros provienen de la tradición oral. Chilam significa
‘el que es boca’ y balam significa ‘brujo’ o ‘jaguar’. Chilam balam era un
sacerdote adivino de Maní, que tenía una gran reputación.
Son varios los manuscritos llamados Chilam balam. El más completo e
importante es el de Chumayel. Los manuscritos también incluyen las «profecías
mayas» de acuerdo a la periocidad cíclica del tiempo maya. 7

Fechas importantes de los mayas[editar]

En el período posclásico: 10.9.0.0.0 | (2 ahau 13 mac), equivale al 15 de


agosto de 1007, Ah Suytok Tutul Xiu fundó la aldea de Uxmal.
10.10.0.0.0 | (13 ahau 13 mol), equivale al 2 de mayo de 1027, comienza
la Liga de Mayapán.
10.18.10.0.0 | (9 ahau 13 uo), equivale al 22 de noviembre de 1194. el complot
de Hunac Ceel, los cocomes arrojan a los itzáes de la ciudad de Chichén Itzá, y
termina la Liga de Mayapán.
10.19.0.0.0 | (8 ahau 8 cumhú), equivale al 30 de
septiembre de 1204 comienza la hegemonía de Mayapán ayudados por los ah
canul.
11.12.0.0.0 | (8 ahau 3 mol), equivale al 6 de enero de 1461, los tutul
xiúes destruyen la ciudad de Mayapán, se abandonan también todas las
grandes ciudades.
11.13.0.0.0 | (6 ahau 3 zip), equivale al 23 de septiembre de 1480, se describe
un huracán muy fuerte y se registra una peste en la población.
11.15.0.0.0 | (2 ahau 8 zac), equivale al 27 de febrero de 1520, ya han pasado
las expediciones de Hernández de Córdoba, Grijalva y Cortés, se ha producido
una epidemia de viruela que ha diezmado a la población.
11.17.0.0.0 | (11 ahau 8 pop), equivale al 1 de agosto de 1559, Francisco de
Montejo, su hijo y sobrino han conquistado la península de Yucatán y han
fundado Mérida y Valladolid.
12.4.0.0.0 | (10 ahau 18 uo), equivale al 27 de julio de 1697,89 el conquistador
español Martín de Ursúa destruye Tayasal último reducto de los itzáes.10
Calendario Maya: 2012, ¿Qué es el Calendario Maya? Concepto, Sistema,

Origen y Historia

Calendario Maya

Las personas alrededor del mundo continuamente llevan la cuenta de las fechas
importantes para ellos y sus comunidades usando calendarios. La celebración de
los cumpleaños o aniversarios es también un tipo de calendario solar. Los
calendarios son cíclicos y las personas que entienden los ciclos naturales del
Universo son atentos contadores del tiempo. Los mayas eran astrónomos
destacados y desarrollaron calendarios basados en los ciclos del Sol, la Luna y el
planeta Venus. El Haab, el Tzolk’in, la Rueda Calendárica y la Cuenta Larga son
los componentes más estudiados y mejor entendidos del complejo sistema de
calendario maya. Los calendarios mayas sirven una variedad de propósitos,
tanto prácticos como ceremoniales. Los mayas registraban eventos importantes
en su historia usando fechas de calendario escritas en números y jeroglíficos.
Algunas de estas fechas describen eventos míticos que abarcan muchos miles de
años.

“Existen veinte distintos calendarios mayas. Son el corazón de la


sabiduría de la gente maya”. Roberto Poz Pérez, quiché, contador de
tiempo.

Origen Calendario Maya

Los mayas desarrollaron sus calendarios basándose en las observaciones


astronómicas que realizaban, gracias a los templos que levantaron y sumado a
su sistema numérico y aritmético desarrollado, los mayas fueron capaces de
establecer fenómenos astronómicos repetitivos, como el ciclo lunar, solar y el
del planeta Venus, a partir de los cuales basaron sus calendarios.

Para la civilización maya la historia era cíclica, es decir los grandes


acontecimientos se repetían cíclicamente según la posición de nuestros astros y
estrellas sobre el cielo, es por ello el afán en predecir futuros acontecimientos
para los cuales necesitaban establecer unas medidas del tiempo a través de sus
calendarios.

Para realizar las observaciones los mayas construyeron edificios para facilitarles
esta tarea, impresiona el edificio llamado "Caracol" ubicado en Chichen Itzá,
Yucatán, su enorme parecido con los centros actuales de investigación
astronómica llama la atención.

Todo el conocimiento de los calendarios mayas fue descubierto y descifrado


gracias al códice de Dresde, uno de los 4 códices que se conservan actualmente
en el mundo, dicho codice contiene 39 páginas escritas en el lenguaje maya
donde se describe el uso de los 3 calendarios, así como predicciones de futuros
eclipses solares y lunares, tablas que señalaban el ciclo del planeta Venus,
además otros conocimentos astronómicos que poseian.

Un bibliotecario alemán, Ernst Forstemann, fue el que descifró el famoso códice


de Dresde, descubriendo el sistema numérico de los mayas así como la
utilización y funcionamiento de los 3 calendarios.

No fue tarea fácil el descifrar aquellos extraños signos que escribían los mayas
en sus monumentos y códices conservados, con la conquista española del nuevo
mundo, los mayas abandonaron sus antiguas tradiciones paganas y cultura para
convertirse a la religión cristiana, quedando en el olvido su sistema de escritura
y conocimientos adquiridos durante siglos.

Actualmente se ha podido descifrar el 90% de la escritura maya, gracias al


esfuerzo de investigadores como Yuri Knorozov, Tatiana Proskouriakoff
precursores del desciframiento, podemos leer y comprender como vivía y se
desarrollaba esta civilización tan enigmática e impresionante.

Para comenzar a entender el significado de los calendarios mayas, tenemos que


empezar a comprender su sistema numérico, cabe destacar que la civilización
maya fue la primera en utilizar el signo cero.
Sistema Numerico Maya

Los mayas fueron grandes matemáticos, desarrollaron un sistema numérico


vigesimal, por el medio del cual realizaban sus cálculos para construir sus
templos y para desarrollar el famoso calendario maya.

Actualmente nosotros utilizamos un sistema numérico decimal, es decir en base


10, mientras que los mayas utilizaban un sistema numérico vigesimal, en base
20.

En nuestro sistema numérico cada 10 dígitos o múltiplos de 10 se cambia la


posición de un número, mientras que en el sistema numérico maya se cambia de
posición cada 20 números o múltiplos de 20

10, 11, 12 , 13 , 14 , 15 ,16 , 17 , 18 , 19 , 20 - Sistema numérico actual.

Para escribir los números los mayas utilizaban un caracol para representar el
cero, un punto como unidad, una linea como 5 unidades, de tal forma que cada
20 números añadían un fila superior indicando la decena, centena, etc. A
continuación podemos observar una imagen donde se relaciona nuestro sistema
numérico con el de los mayas.

A modo de ejemplo descifraremos el siguiente número escrito en maya:


Todo el sistema de los calendarios mayas se basan en el número 20, así el
Tzolkin contiene 13 meses de 20 dias cada uno, el Haab tiene 18 meses de 20
dias cada uno y el calendario de la cuenta larga divide el tiempo en múltiplos de
20.

El Sistema de Calendario
Los antiguos mayas eran expertos observadores del
cielo. Esta imagen muestra las constelaciones
mayas de animales que se encuentran en el Códice
de París. Usando su conocimiento en astronomía y
matemáticas, los antiguos mayas desarrollaron uno
de los sistemas de calendarios más exactos en la
historia de la humanidad. Los antiguos mayas
tenían una fascinación con los ciclos del tiempo.
Los calendarios mayas más conocidos son el Haab
y el Tzolk’in. Además de éstos, los mayas también
desarrollaron el calendario de Cuenta Larga para
dar fecha cronológica a eventos mitológicos e
históricos. El calendario de Cuenta Larga incorpora
ambos calendarios, el Haab y el Tzolk’in,
entrelazados en un ciclo de 52 años. El ciclo de 13
baktún del calendario maya de Cuenta Larga dura
1.872.000 días o 5.125,366 años tropicales. Este es
uno de los ciclos más largos que se encuentran en el
sistema de calendario maya. Este ciclo de 13 baktún
termina en el solsticio de invierno, el 21 de
diciembre de 2012.

El ciclo del Haab es de 365 días y se aproxima al


año solar. El Haab es un calendario de diecinueve
meses. El Haab está compuesto de 18 meses,
llamados “uinal”, de 20 días, y un mes de 5 días.
Este mes de 5 días se llama “Wayeb”. De este modo,
18 x 20 + 5 = 365 días. Esta imagen muestra los
jeroglíficos que corresponden a los diecinueve
meses del calendario Haab. Los mayas
representaron algunos de estos meses usando más
de un glifo. A estos glifos se les conoce como
“variantes”. Las variantes del mismo glifo están
enmarcadas en un fondo turquesa.

Los agricultores mayas de Yucatán llevan a cabo


ofrendas y ceremonias en los mismos meses cada
año, siguiendo el ciclo de 365 días del Haab. Estas
ceremonias se llaman Sac Ha’, Cha’a Chac y
Wajikol. Los mayas en las tierras altas de
Guatemala celebran ceremonias y rituales
especiales durante el mes Wayeb del Haab, el mes
corto de cinco días.

El calendario “sagrado” maya se llama Tzolk’in en


el idioma maya yucateco y Chol Q’ij en el idioma
maya quiché. Este calendario no está dividido en
meses. En lugar de meses, está compuesto por una
sucesión de glifos de 20 días en combinación con
los números 1 al 13, produciendo así 260 días
únicos. Al multiplicar 20 x 13 obtenemos 260 días.
Esta imagen ilustra como los números 1 al 13 hacen
un ciclo a través de los 20 glifos para formar fechas
en el calendario Tzolk’in. Cualquiera de dichas
combinaciones, tal como 1 Imix’, se repite solo
después que han pasado 260 días. La duración del
Tzolk’in concuerda con los nueve ciclos de la Luna
y el período de gestación de los seres humanos. El
Tzolk’in también está relacionado con los
movimientos del Sol, el paso cenital y el ciclo de
crecimiento del maíz.

Cada 260 días, los Ajq’ijab’ en las áreas de las


tierras altas de Guatemala, celebran una ceremonia
de año nuevo llamada Waxjaqib’ B’atz’, y le dan la
bienvenida a otro ciclo en el calendario “sagrado”
maya Chol Q’ij. Durante esta ceremonia, se inician
los nuevos contadores del tiempo del calendario.
Esta imagen muestra a Roberto Poz Pérez, quiché,
un contador del tiempo en un pueblo cerca de
Quetzaltenango, Guatemala. Él ha sido contador
del tiempo por más de 30 años.

Los calendarios Tzolk’in impresos son populares en


Yucatán. El calendario Chol Q’ij impreso es usado
diariamente por muchas personas en las tierras
altas de Guatemala.

En el calendario llamado Rueda Calendárica, los


calendarios Haab y Tzolk’in están entrelazados. En
la Rueda Calendárica, cualquier combinación de un
día del Tzolk’in con un día del Haab no se repetirá
hasta que hayan pasado 52 períodos de 365 días.
Los mayas creen que cuando una persona alcanza
52 años de edad, ellos logran la sabiduría especial
de un anciano. Esta imagen muestra una
representación contemporánea de la Rueda
Calendárica que entrelaza el Tzolk’in (izquierda)
con el Haab (derecha).

Cualquier evento histórico o mítico abarcando a


más de 52 años, requería que los antiguos mayas
usaran un calendario adicional, el de Cuenta Larga.
El calendario de Cuenta Larga es un sistema que
consta con 5 ciclos de tiempo. Este calendario es
similar al sistema de calendario gregoriano que
cuenta días, meses, años, siglos y milenios. El
sistema maya también lo hace, pero la diferencia
está en el nombre y magnitud de los ciclos. Al igual
que la matemática maya, el sistema de calendario
de Cuenta Larga cuenta de 20 en 20. La excepción
está en el tercer ciclo, porque 18 x 20, que es igual a
360, se aproxima más al ciclo Haab o el ciclo solar
de 365 días, en vez de multiplicar 20 x 20, que es
igual a 400.

Además de los cinco ciclos, una fecha completa en


el calendario de Cuenta Larga incluye fechas del
Haab y Tzolk’in. Por ejemplo, enero 1 del año 2000
se escribe 12 baktún 19 katún 6 tun 15 uinal 2 k’in
11 Ik’ 10 K’ank’in usando el sistema maya o
12.19.6.15.11 Ik’ 10 K’ank’in. El calendario
gregoriano cuenta los días cronológicamente,
comenzando con el nacimiento de Cristo. El
calendario maya de Cuenta Larga también cuenta
días en orden cronológico, comenzando con la
fecha de la creación mitológica de 13.0.0.0.0 4
Ajaw 8 Kumk’u. Esta fecha corresponde al 11 de
agosto de 3114 a.C. Esta imagen muestra la fecha de
la creación dibujada en jeroglíficos como aparece
en la Estela C en Quiriguá, Guatemala. En esta
fecha, el Sol estaba en el cénit al mediodía; y la
constelación maya de la Tortuga (Orión) estaba en
la posición del nadir, lo cual se considera el
inframundo maya.
El ciclo actual del calendario de Cuenta Larga
alcanzará nuevamente 13.0.0.0.0 durante el
solsticio de invierno el 21 de diciembre de 2012,
cuando la fecha de la Rueda Calendárica será 4
Ajaw 3 K’ank’in. La imagen muestra tres fechas
consecutivas de Cuenta Larga. De izquierda a
derecha, estas fechas corresponden al 20 de
diciembre, 21 de diciembre y 23 de diciembre de
2012.

¿Qué es la Profecía Maya del año 2012?

Los antiguos mayas, en su calendario "Cuenta Larga", tenían el 21 de diciembre


de 2012, como el final del calendario. Este "final" del calendario Maya lleva a
muchas interpretaciones diferentes. Algunos lo ven como nada más que un
“reset,” el inicio de un nuevo ciclo. Otros lo ven como la fecha para el fin del
mundo (o al menos algún tipo de catástrofe universal). Así que, ¿cuál es el
calendario de cuenta larga Maya, y tiene relación alguna con el fin del mundo?

Los mayas desarrollaron su propio calendario (La Cuenta Larga) en aprox. 355
a.C. Eran capaces de utilizar sus observaciones y destreza matemática para
calcular los movimientos futuros de las estrellas en el cielo. El resultado fue que
los Mayas descubrieron que oscilación hace que los movimientos de las estrellas
deriven gradualmente en el cielo (un efecto llamado "precesión") en un ciclo de
5.125 años. Los mayas también descubrieron que una vez cada ciclo la banda
oscura en el centro de la Vía Láctea (llamada el "Ecuador Galáctico") cruza el
elíptico (el plano de movimiento del sol en el cielo).

Durante el año de la intersección, el sol alcanza su solsticio (un breve momento


cuando la posición del sol en el cielo es en su mayor distancia angular al otro
lado del plano ecuatorial del observador) en el 21 de diciembre para el
Hemisferio Norte y el 21 de junio para el Hemisferio Sur. En ese momento, el
solsticio se produce en el mismo momento de la conjunción del Ecuador
Galáctico con la Vía Láctea. El año que ocurre esto (en relación a nuestro
calendario Gregoriano) es 2012 d.C. y ocurrió la última vez el 11 de agosto de
3114 a.C. Con la mitología maya enseñando que el sol es un dios, y la Vía Láctea
es la entrada a la vida y la muerte, los mayas llegaron a la conclusión de que esta
intersección en el pasado debe haber sido el momento de la creación.
Jeroglíficos mayas parecen indicar que creían que la siguiente intersección (en
2012) sería algún tipo de final y un nuevo comienzo de un ciclo.

Todas las llamadas "profecías mayas de 2012" no son más que extrapolaciones
violentamente especulativas, basadas en las interpretaciones aún inciertas por
estudiosos de jeroglíficos mayas. La verdad es que, aparte de la convergencia
astrológica, hay pocos indicios de que los mayas profetizaban algo específico
sobre los acontecimientos en su futuro lejano. Los mayas no eran profetas; no
eran incluso capaces de predecir su propia extinción cultural. Fueron grandes
matemáticos y adeptos observadores del cielo, pero ellos también fueron un
pueblo tribal brutalmente violento con una primitiva comprensión de los
fenómenos naturales, suscribiendo a creencias arcaicas y las prácticas bárbaras
del derramamiento de sangre y sacrificios humanos. Por ejemplo, creían que la
sangre de sacrificios humanos invistió poder al sol y le dio vida.

La Biblia no presenta los fenómenos astronómicos que los mayas señalaron


como un signo de los últimos tiempos. Sin embargo, no hay absolutamente
ninguna evidencia bíblica que la profecía maya de 2012 debe considerarse una
predicción fiable del Día del Juicio Final.

También se incluye en la predicción Maya antigua de que el 21 de diciembre de


2012 sería el fin del mundo, las siguientes teorías: nuestro sol es un dios; el sol
se alimenta con la sangre del sacrificio humano; el momento de la creación
ocurrió en 3114 a.C. (a pesar de toda la evidencia que sucedió mucho antes); y la
alineación visual de estrellas tiene cierta importancia para la vida humana
cotidiana. Como todas las religiones falsas, la religión maya intentó elevar la
creación en lugar del Creador mismo. La Biblia nos dice acerca de tales
adoradores falsos: "cambiaron la verdad de Dios por la mentira, honrando y
dando culto a las criaturas antes que al Creador" (Romanos 1:25) y "las cosas
invisibles de él [Dios], su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles
desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas,
de modo que no tienen excusa" (Romanos 1:20).