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Lo que creemos
HILARIÓN Metropolitano - Metropolitano de Volokolamsk, presidente del Departamento de Relaciones Externas
de la Iglesia y miembro permanente del Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú. También es un conocido
teólogo, historiador de la iglesia y compositor musical.
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Catecismo Ortodoxo 26) Jesucristo, el 'Nuevo Adán'

27) El Cristo de los Evangelios: Dios y el
Introducción: dogma y espiritualidad Hombre
2) ¿Qué es la fe? 28) El Cristo de la fe: una persona en dos
3) La llamada Naturalezas
4) Conversión a Dios 29) La unidad de las naturalezas
5) Filosofía en busca de un Bien 30) Dos acciones y dos voluntades
supremo 31) Redención
6) El Antiguo Testamento: Revelación 32) Iglesia como el Reino de Cristo
divina 33) Los atributos de la Iglesia
34) La jerarquía de la Iglesia
7) La palabra 'Dios'
35) Las mujeres en la Iglesia
8) Los Nombres Divinos
36) La Madre de Dios y la santos
9) 'Padre' como un Nombre Divino 37) Los iconos sagrados
10) Catapático y teología apofática 38) La cruz
11) El misterio de la Trinidad 39) Tiempo de la iglesia
12) ¿Cómo explicar el misterio de la 40) La iglesia y las iglesias: divisiones y
Santísima Trinidad? reconciliación
13) Unidad de amor 41) Una vida en los sacramentos
14) Dios el Creador 42) Bautismo
15) Los ángeles 43) Crismación
16) El origen del mal 44) La Eucaristía
17) El malhechor 45) Penitencia
18) El universo 46) Unción con el Sagrado Petróleo
19) Los seis días de la creación 47) Matrimonio
20) La persona humana 48) Sacerdocio
21) Imagen y semejanza 49) Monasterio
22) Alma y el cuerpo 50) El final de la historia
23) La humanidad primordial antes de la 51) Muerte y resurrección
Caída 52) El Juicio Final
24) La Caída 53) '¿Qué es el Infierno?'
25) Consecuencias del pecado de Adán 54) '... Un cielo nuevo y una tierra nueva'
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INTRODUCCIÓN: DOGMA Y ESPIRITUALIDAD

En nuestros días, existe una opinión generalizada de que los dogmas religiosos no son obligatorios sino
secundarios: incluso si todavía tienen un cierto valor histórico, ya no son vitales para los cristianos. Las agendas
morales y sociales se han convertido en la principal preocupación de muchas comunidades cristianas, mientras
que las cuestiones teológicas a menudo se descuidan. La disociación del dogma y la moralidad, sin embargo,
contradice la naturaleza misma de la vida religiosa, que presupone que la fe siempre debe ser confirmada por las
obras, y viceversa. Al enfatizar esto, Santiago dijo: 'La fe aparte de las obras está muerta' (Santiago 2:26). San
Pablo, por otro lado, afirmó que 'el hombre es justificado por la fe, aparte de las obras de la ley' (Rom.3: 28). Bajo
las "obras de la ley" se refería a los ritos y sacrificios del Antiguo Testamento que ya no eran necesarios después
del sacrificio de Cristo por la vida del mundo.

No menos ajeno al cristianismo es la disociación del dogma y el misticismo, o la doctrina y la espiritualidad, o la

teología y la vida espiritual. Existe una interdependencia esencial entre el dogma y el misticismo: son inseparables
y ambos, de diferentes maneras, conducen al conocimiento de la verdad. 'Y conocerán la verdad, y la verdad los
hará libres', dice el Señor (Juan 8:32), Quien es la única Verdad, el Camino y la Vida (Juan 14: 6). Cada dogma
revela la verdad, abre el camino y comunica la vida.

La teología no debe contradecir la experiencia religiosa, sino por el contrario proceder de ella. Esta ha sido la
teología de los Padres de la Iglesia durante veinte siglos: desde San Pablo y San Ignacio de Antioquía hasta San
Teófano el Recluso y San Silúa del Monte Athos.

Fundada en la experiencia espiritual, manteniéndose aparte del racionalismo y la escolástica, la teología ortodoxa
es una entidad viviente en nuestros días no menos de cientos de años atrás. Las mismas preguntas siempre han
confrontado a la persona humana: ¿qué es la verdad? ¿Cuál es el significado de la vida? ¿Cómo puede uno
encontrar la alegría y la paz de corazón? ¿Cuál es el camino a la salvación? El cristianismo no apunta a salpicar
todos los 'yoes al responder todas las preguntas que el espíritu humano tiene que hacer. Pero abre otra realidad
que trasciende todo lo que nos rodea en esta vida terrenal. Una vez que se encuentra con esta realidad, la persona
humana deja atrás todas sus preguntas y desconcierto, porque su alma ha entrado en contacto con la Divinidad y
se calla en la presencia del Misterio que ninguna palabra humana puede transmitir.

¿QUE ES LA FE?

La fe es el camino en el que tiene lugar un encuentro entre nosotros y Dios. Es Dios quien da el primer paso: Él
cree completa e incondicionalmente en nosotros y nos da una señal, una conciencia de su presencia. Escuchamos
el misterioso llamado de Dios, y nuestro primer paso hacia un encuentro con Él es una respuesta a este
llamado. Dios puede llamarnos abiertamente o en secreto, abierta o encubiertamente. Pero es difícil para
nosotros creer en Él si no prestamos atención primero a este llamado.

La fe es tanto un misterio como un milagro. ¿Por qué una persona responde a la llamada mientras que otra
no? ¿Por qué uno está abierto para recibir la voz de Dios, mientras que el otro permanece sordo? ¿Por qué,
habiéndose encontrado con Dios, uno inmediatamente abandona todo y lo sigue, pero el otro se aleja y toma un
camino diferente? "Al caminar por el mar de Galilea, vio a dos hermanos, Simón, que se llama Pedro y Andrés su
hermano; porque ellos eran pescadores. Y les dijo: "Síganme" ... Inmediatamente dejaron sus redes y lo
siguieron. Y pasando de allí, vio a otros dos hermanos, Jacobo, el hijo de Zebedeo y Juan ... y los
llamó. Inmediatamente dejaron el bote y su padre, y lo siguieron '(Matt.4: 18-22).
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¿Qué secreto esconde la disposición de los pescadores galileos a abandonar todo y seguir a Jesús en el primer
encuentro? ¿Por qué, por otro lado, el joven rico, que también escuchó el 'Ven y sígueme' de Cristo, no abandonó
todo por Él sino que 'se fue triste' (Mateo 19: 21-22)? ¿Es tal vez porque los pescadores eran pobres, mientras
que el joven "tenía grandes posesiones"? El primero no tenía nada más que Dios, mientras que el último tenía
'tesoro en la tierra'.

Cada uno de nosotros tiene un tesoro en la tierra, ya sea en forma de dinero o posesiones, empleo satisfactorio o
bienestar material. Pero el Señor dijo: 'Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los
cielos' (Matt.5: 3). En el Evangelio de San Lucas, esto es aún más simple y directo: 'Bienaventurados los pobres,
porque el vuestro es el reino de Dios' (Lucas 6:20). Bienaventurados aquellos que se dan cuenta de que aunque
posean muchas cosas, en realidad no poseen nada. Bienaventurados los que se dan cuenta de que ninguna
adquisición terrenal puede sustituir a Dios. Bienaventurados los que van y venden toda su riqueza para adquirir la
perla de gran precio (ver Mateo 13: 45-46). Bienaventurados los que saben que sin Dios son pobres, que han
tenido sed y le han anhelado con toda su alma, mente y voluntad.

LA LLAMADA

Nunca ha sido fácil escuchar el mensaje de fe. En nuestros días, generalmente estamos tan absortos en los
problemas de la existencia terrenal que simplemente no tenemos tiempo para escuchar este mensaje y reflexionar
sobre Dios. Para algunos, la religión se ha reducido a celebrar Navidad y Pascua y a observar algunas tradiciones
por temor a ser "arrancadas de nuestras raíces". Otros no van a la iglesia porque están "demasiado
ocupados". 'Está absorto en su trabajo'; "el trabajo es todo para ella"; 'él es un hombre ocupado'. Estos son
algunos de los mejores elogios que uno puede recibir de amigos y colegas. "Gente ocupada" es una raza peculiar
de los tiempos modernos. Nada existe para ellos más allá de una preocupación que los traga completamente, sin
dejar lugar para ese silencio donde la voz de Dios puede ser escuchada.

Y, sin embargo, por paradójico que pueda parecer, a pesar del ruido y la confusión de hoy, todavía es posible
escuchar el misterioso llamado de Dios en nuestros corazones. Este llamado no siempre se puede entender como
la voz de Dios. Puede parecernos un sentimiento de insatisfacción o de intranquilidad interior, o como el comienzo
de una búsqueda. Para muchos, solo después del paso de los años se dan cuenta de que su vida era incompleta e
inadecuada porque no tenía a Dios. "Nos has hecho para ti", dice San Agustín, "y nuestros corazones están
inquietos hasta que descansen en Ti". Sin Dios, nunca puede haber plenitud de ser. Por lo tanto, es de vital
importancia para nosotros poder escuchar y responder a la voz de Dios en el mismo momento en que Dios está
hablando, y no años después. Si alguien se identifica y responde al llamado de Dios,

CONVERSIÓN A DIOS

A través de las edades, las personas han venido a Dios de diversas maneras. A veces el encuentro es repentino e
inesperado, a veces está preparado por caminos tortuosos de búsqueda, dudas y desilusión. Ocasionalmente Dios
'se cierra' sobre nosotros, atrapándonos por sorpresa, mientras que otras veces descubrimos a Dios y nos
volvemos a Él por nuestra cuenta. Esta conversión puede ocurrir tarde o temprano, en la infancia o en la juventud,
en la edad adulta o en la vejez. No hay dos personas que hayan venido a Dios por caminos idénticos. No hay forma
de que haya sido seguido por más de un buscador. Soy un viajero único; Debo tomar mi propio camino, descubrir
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un Dios personal, a quien pueda decir: "Oh Dios, tú eres mi Dios". (Ps.63: 6) Dios es uno y lo mismo para todas las
personas, pero Él debe ser descubierto por mí y convertirse en mío.

La conversión siempre es tanto un milagro como un regalo, ya sea repentino, inesperado o gradual. A menudo,
una persona busca durante mucho tiempo antes de acercarse a Dios; sin embargo, no es el individuo el que
descubre a Dios sino Dios el que captura al individuo. Sin embargo, bien puede haber una conexión entre los
esfuerzos y el celo del buscador y el objeto de la búsqueda: el encuentro con Dios. San Agustín, por ejemplo, pasó
por muchas pruebas en la búsqueda de la verdad. Leyó muchos libros filosóficos y teológicos antes de llegar a
comprender, en su trigésimo tercer año, que no podría vivir sin Dios. En los tiempos modernos, las personas a
menudo comienzan su búsqueda de una "verdad" abstracta a través de los libros antes de llegar a una revelación
del Dios personal.

Algunos han llegado al cristianismo de una manera indirecta, a través de otras religiones y cultos, otros después
de experimentar una catástrofe, como la pérdida de un ser querido, una enfermedad o un colapso repentino de
las expectativas de por vida. En la desgracia, sentimos nuestra pobreza muy agudamente, al darnos cuenta de que
hemos perdido todo y no tenemos nada más ni a nadie más que a Dios. Solo entonces nos encontramos clamando
a Dios de profundidad, desde lo más profundo (Sal.130: 1), desde el abismo de la profunda aflicción y la
desesperación.

La conversión también puede ocurrir como resultado de conocer a un verdadero creyente, un sacerdote o una
persona laica.

Existe, finalmente, lo que parece ser la forma más natural de llegar a Dios: ser un niño nacido en una familia
religiosa y criado como creyente. Pero aquí, también, la fe recibida a través de nuestras familias debe ser pensada
y sufrida por cada individuo: tiene que convertirse en parte de su propia experiencia. Hay muchas personas de
familias religiosas que rompen con la fe de sus antepasados: el encuentro milagroso con Dios no ocurre. Cómo
sucede esto, no siempre lo sabemos. Lo que sí sabemos es que nadie nace creyente. La fe es un regalo, aunque a
menudo se da a través de los esfuerzos de la persona que lo ha buscado.

FILOSOFÍA EN BUSCA DE UN BIEN SUPREMO

Mientras los humanos hayan vivido en la tierra, se han esforzado por encontrar el significado de su existencia. En
la antigua Grecia, los filósofos estudiaron el universo y sus leyes. Investigaron la naturaleza humana y la razón
humana, con la esperanza de descubrir el conocimiento de las primeras causas de todas las cosas. Los filósofos no
solo se involucraron en el debate racional y la lógica, sino que también estudiaron astronomía y física,
matemáticas y geometría, música y poesía. La diversidad de conocimientos se combinaba en muchos casos con
una vida ascética y la oración, sin la cual era imposible obtener una katharsis, una purificación de la mente, el alma
y el cuerpo.

Al estudiar el mundo visible, los filósofos llegaron a la conclusión de que no había nada accidental en el universo,
que cada detalle tiene su lugar y cumple su función al estar sujeto a leyes estrictas: los planetas nunca salen de la
órbita y los satélites nunca abandonan sus planetas . Todo en el mundo es tan armonioso y significativo que los
antiguos lo llamaron el "cosmos", es decir, "belleza", "orden", "armonía", en oposición al "caos" - "desorden" o
"desarmonía". Para ellos, el cosmos es un mecanismo enorme en el que funciona un único ritmo irrompible, un
único pulso regular. Pero cada mecanismo debe haber sido creado por alguien, al igual que todos los relojes deben
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haber sido construidos y desarrollados. Así, los filósofos llegaron a la idea de un único Autor del Universo. Platón
lo llamó El Creador, Padre, Dios y Demiurgo (Hacedor o Artesano).

Los filósofos griegos también hablaron sobre el Logos (que significa "palabra", "razón", "idea" o "ley"), que
originalmente se percibía como una ley eterna y general sobre la cual se construye el mundo entero. Sin embargo,
el Logos no es solo una idea abstracta: también es una fuerza creativa divina que media entre Dios y el mundo
creado. Esta fue la enseñanza de Filón de Alejandría y los neoplatónicos.

Plotino, un representante de la escuela Neoplatonista, enfatiza la trascendencia, el infinito, la ilimitación y la

incomprensibilidad de la Divinidad. Ninguna definición puede agotarlo, no se le pueden atribuir atributos. Al ser
la plenitud del Ser, el Uno, como Plotino llama al Principio más elevado, Dios, engendra todas las otras formas de
ser, de las cuales la primera es la Inteligencia y la segunda el Alma. Más allá de los límites del círculo del Alma se
encuentra el mundo material, es decir, el universo, en el que el Alma respira vida. Por lo tanto, el mundo es una
especie de reflejo de la realidad divina y lleva dentro de sí las marcas de la belleza y la perfección. El Uno, la
Inteligencia y el Alma comprenden en total una Tríada Divina (Trinidad). A través de la purificación (katharsis)
podemos elevarnos a la contemplación de Dios. Sin embargo, el Uno sigue siendo incomprensible e inaccesible. Él
sigue siendo un misterio.

Con estos ejemplos de Platón y Plotino, podemos ver que la filosofía griega se acerca mucho a las verdades que
finalmente se revelarán en el cristianismo: el único Dios, el Creador del mundo, el Logos divino, la Santísima
Trinidad (Tríada divina) , la visión de Dios, la deificación de la persona humana. Esta es la razón por la cual los
primeros escritores cristianos llamaban a los cristianos de los filósofos antes de Cristo ".

EL ANTIGUO TESTAMENTO: REVELACIÓN DIVINA

La mayoría de los pueblos en el mundo precristiano siguieron varias creencias y cultos politeístas.

Sin embargo, hubo un pueblo elegido a quien Dios confió el conocimiento de sí mismo, de la creación del mundo
y del significado de la existencia. Los antiguos judíos no conocían a Dios de los libros, ni de las deliberaciones de
hombres sabios, sino de su propia experiencia milenaria. Noé, Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Elías, y los muchos
hombres y mujeres justos de Israel no simplemente contemplaron a Dios y le rezaron - lo vieron con sus propios
ojos, conversaron con Él cara a cara, 'caminaron' antes Él.

Cada una de las revelaciones de Dios en el Antiguo Testamento tiene una naturaleza personal. Dios se revela a la
humanidad no como una fuerza abstracta, sino como un Ser viviente, que puede hablar, oír, ver, pensar y
ayudar. Dios toma una parte vital y activa en la vida de los israelitas. Cuando Moisés saca a la gente de Egipto
hacia la Tierra Prometida, Dios mismo se adelanta a ellos en forma de columna de fuego. Dios habita entre la
gente, conversa con ellos y vive en la casa que construyeron para él. Cuando el Rey Salomón completó la
construcción del Templo, invocó a Dios para que viviera allí. Dios, que mora en la oscuridad, que está rodeado de
un gran misterio, a quien el cielo y la tierra, es decir, el mundo visible e invisible, no puede contener, desciende a
las personas y vive donde quieren que viva, donde han dejado a un lado lugar para él

Esto es lo más llamativo sobre la religión de la revelación: Dios permanece bajo el velo de un misterio, permanece
desconocido y al mismo tiempo, está tan cerca de las personas que pueden llamarlo 'nuestro Dios' y 'mi Dios'. Es
aquí donde encontramos el abismo entre la revelación divina y los logros del pensamiento humano: el Dios de los
filósofos permanece abstracto y sin vida, mientras que el Dios de la revelación es un Dios vivo, cercano y
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personal. Ambas formas nos llevan a entender que Dios es incomprensible y que Él es un misterio; sin embargo,
la filosofía nos abandona al pie de la montaña, prohibiéndonos ascender aún más, mientras que la religión nos
lleva a las alturas donde Dios mora en la oscuridad, nos lleva a la nube de ignorancia donde más allá de todas las
palabras y deducciones racionales se abre antes nosotros el misterio de Dios

LA PALABRA 'DIOS'

Las palabras usadas para referirse a 'Dios' en diferentes idiomas están relacionadas con varios conceptos. Los
pueblos de la antigüedad intentaron encontrar en sus idiomas una palabra para expresar su noción de Dios o, más
bien, su experiencia de encuentro con la Divinidad.

En las lenguas de origen germánico, la palabra Gott proviene de un verbo que significa "caer al suelo", caer en
adoración. Esto refleja una experiencia similar a la de San Pablo, quien, iluminado por Dios en el camino a
Damasco, fue alcanzado por la luz divina e inmediatamente 'cayó al suelo ... con temor y temblor' (Hechos 9: 4-
6). )

En las lenguas eslavas, la palabra Bog ('Dios') se relaciona con el sánscrito bhaga, que significa 'dispensar regalos',
y que a su vez proviene de bhagas, que significa 'herencia', 'felicidad', 'riqueza'. La palabra eslava bogatstvo
significa 'riquezas', 'riqueza'. Aquí encontramos a Dios expresado en términos de la plenitud del ser, la perfección
y la bienaventuranza. Estas propiedades, sin embargo, no permanecen en Dios, sino que se vierten en el mundo,
en las personas y en todos los seres vivos. Dios dispensa el don de Su plenitud y nos dota de Sus riquezas, cuando
nos volvemos a Él.

Según Platón, la palabra griega para Dios, Theos, se origina del verbo theein, que significa 'correr'. San Gregorio
el teólogo identifica una segunda etimología además de la de Platón: afirma que el nombre Theos proviene del
verbo aithein, que significa "ser encendido", "quemar", "estar en llamas". San Basilio el Grande ofrece dos
etimologías más: 'Dios es llamado Theos ya sea porque colocó (tetheikenai) todas las cosas, o porque Él contempla
(theasthai) todas las cosas'.

El nombre por el cual Dios se reveló a los antiguos israelitas fue Yahweh, que significa 'El que es', es decir, el que
tiene existencia y ser. Se deriva del verbo hayah, que significa 'ser', 'existir', o más bien de la primera persona de
este verbo, ehieh - 'Yo soy'. Este verbo tiene un significado dinámico: no simplemente denota el hecho de la
existencia, sino que significa una presencia viva y real. Cuando Dios le dice a Moisés: 'Yo soy el que soy' (Ex.3: 14),
esto significa 'Yo vivo, estoy aquí, estoy junto a ti'. Al mismo tiempo, este nombre enfatiza la superioridad del ser
de Dios sobre todos los demás seres. Él es el ser independiente, primario, eterno, la plenitud del ser que está por
encima del ser.

La antigua tradición nos dice que después del cautiverio en Babilonia, los judíos se abstuvieron, por temor
reverencial, de pronunciar el nombre de Yahweh, el que es. Solo el sumo sacerdote podía hacerlo, y esto una vez
al año en el día de Iom Kipur, cuando entraba al Lugar Santísimo para ofrecer incienso. Si una persona común o
incluso un sacerdote quería decir algo acerca de Dios, él sustituyó otros nombres para Yahweh, generalmente el
nombre de Adonai (el Señor). En el guión, los judíos indicaron la palabra 'Dios' por el tetragrammaton sagrado
YHWH. Los antiguos judíos sabían bien que no había nombre o palabra en el lenguaje humano que pudiera
transmitir la esencia de Dios. Al abstenerse de pronunciar el nombre de Dios, los judíos demostraron que es
posible ser uno con Dios no tanto a través de palabras y descripciones, sino a través de un silencio reverencial y
tembloroso.
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LOS NOMBRES DIVINOS

'¿Cómo podemos hablar de los nombres Divinos? ¿Cómo podemos hacer esto si lo Trascendente supera todo el
discurso y todo el conocimiento ...? ¿Cómo podemos entrar en esta empresa si la Divinidad es superior al ser y es
indescriptible e innombrable? ', Dice Dionisio el Areopagita. Al mismo tiempo, Dios, siendo totalmente
trascendente, está presente en el mundo creado y se revela a través de él. Toda la creación anhela a Dios, y más
especialmente, nosotros los humanos anhelamos el conocimiento de él. Por lo tanto, Dios debe ser alabado tanto
'por cada nombre' como 'como el Sin Nombre'. Sin nombre en su esencia, Dios es nombrado diversamente por la
humanidad cuando se revela a nosotros.

Algunos de los nombres atribuidos a Dios enfatizan su superioridad sobre el mundo visible; Su poder, dominio y
dignidad real. El nombre Señor (Griego, Kyrios) significa el dominio supremo de Dios no solo sobre Su pueblo
elegido, sino también sobre todo el mundo. El nombre de Todopoderoso (griego, Pantokrator) significa que Dios
tiene todas las cosas en sus manos; Él defiende el mundo y su orden.

Los nombres Santo, 'Lugar Santo', Santidad, Santificación, Bien y Bondad indican que Dios no solo contiene en sí
mismo toda la plenitud de la bondad y la santidad, sino que también derrama esta bondad sobre todas sus
criaturas, santificándolas.

En las Sagradas Escrituras hay otras atribuciones a Dios: Sabiduría, Verdad, Luz, Vida, Salvación, Expiación,
Liberación, Resurrección, Justicia, Amor. Hay en la Escritura una serie de nombres para Dios tomados de la
naturaleza. Estos no intentan definir ni sus características ni sus atributos, sino que son más bien símbolos y
analogías. Dios se compara con el sol, las estrellas, el fuego, el viento, el agua, el rocío, la nube, la piedra, el
acantilado y la fragancia. Cristo mismo se menciona como Pastor, Cordero, Camino, Puerta. Todos estos epítetos,
simples y concretos, se toman prestados de la realidad y la vida cotidiana. Pero, como en las parábolas de Cristo
de la perla, el árbol, la levadura y las semillas, discernimos un significado oculto que es infinitamente más grande
y más significativo.

La Sagrada Escritura habla de Dios como un ser con forma humana que tiene cara, ojos, oídos, manos, hombros,
alas, piernas y aliento. Se dice que Dios se da vuelta y se da vuelta, recuerda y olvida, se enoja y se calma, se
sorprende, sufre, odia, camina y oye. Fundamental para este antropomorfismo es la experiencia de un encuentro
personal con Dios como ser vivo. Para expresar esta experiencia hemos llegado a utilizar palabras e imágenes
terrenales.

'PADRE' COMO UN NOMBRE DIVINO

'Padre' es el nombre bíblico tradicional para Dios. Sus hijos son el pueblo de Israel: 'Tú eres nuestro padre, aunque
Abraham no nos conoce e Israel no nos reconoce; Tú, oh Señor, eres nuestro Padre, nuestro Redentor desde la
antigüedad es Tu nombre '(Is.63: 16). La paternidad de Dios es, por supuesto, no una cuestión de masculinidad
porque no hay género en la Divinidad. Sin embargo, es importante recordar que el nombre 'Padre' no fue
simplemente aplicado por los humanos a la Divinidad: es el mismo nombre con el que Dios se abrió al pueblo de
Israel. La imagen masculina no se impuso a Dios, sino que Dios mismo la eligió en su revelación a los humanos
(véase 2 Sam.7: 14; 1 Crón 17:13; Jer.3: 19; 31: 9). Las tres Personas de la Santísima Trinidad llevan los nombres
Padre, Hijo y Espíritu Santo, donde el nombre Hijo pertenece al Logos eterno de Dios, Quién fue encarnado y se
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hizo hombre. En las lenguas semíticas donde la palabra para el Espíritu (rua hebrea, ruha siríaca) es femenina, las
imágenes femeninas se aplican al Espíritu Santo. Los términos hebreo y griego de la Sabiduría de Dios (hebreo
hokhma, sophia griega) son femeninos: esto abre la posibilidad de aplicar imágenes femeninas al Hijo de Dios, que
tradicionalmente se identifica con la Sabiduría. Con esta excepción, tanto para Padre como para Hijo, las imágenes
exclusivamente masculinas se usan en la tradición oriental. Quién es tradicionalmente identificado con la
Sabiduría. Con esta excepción, tanto para Padre como para Hijo, las imágenes exclusivamente masculinas se usan
en la tradición oriental. Quién es tradicionalmente identificado con la Sabiduría. Con esta excepción, tanto para
Padre como para Hijo, las imágenes exclusivamente masculinas se usan en la tradición oriental.

Los ortodoxos normalmente se oponen a los intentos modernos de cambiar las imágenes bíblicas tradicionales al
hacer que el lenguaje de Dios sea más 'inclusivo' y se refiera a Dios como 'madre' y a su Hijo como 'hija', o usando
los términos genéricos 'padre' e 'hijo' . Para los ortodoxos, la plena comprensión de la maternidad está encarnada
en la persona de la Madre de Dios, cuya veneración no es meramente un fenómeno personalizado o cultural, sino
un dogma de la iglesia y una parte esencial de la espiritualidad. Por lo tanto, no es una cuestión de diferencia
cultural entre los ortodoxos y los católicos romanos por un lado, y los protestantes por el otro, que los primeros
veneran a la Madre de Dios, mientras que los últimos rezan a 'Dios la Madre'. Es una diferencia dogmática
seria. Además, no es simplemente obstinación por parte de los ortodoxos cuando rechazan cambiar el lenguaje
bíblico de Dios,

De hecho, cualquier nombre se puede aplicar a la Divinidad, mientras que ninguno puede describirlo. Todos los
nombres utilizados para Dios en las tradiciones bíblicas y ortodoxas están destinados a captar el misterio que está
más allá de los nombres. Sin embargo, es de vital importancia permanecer con el lenguaje bíblico de Dios y no
reemplazarlo con formas innovadoras. Todos los nombres para Dios son antropomórficos. Sin embargo, hay una
diferencia entre el antropomorfismo bíblico, que se basa en la experiencia del Dios personal en su revelación a los
humanos, y el pseudoantropomorfismo de los teólogos modernos que, al introducir la noción de género en la
Divinidad, hablan de Dios como ' Él-Ella ', o' Nuestra Madre y Padre '.

TEOLOGÍA CATAPÁTICA Y APOPÁTICA

Cuando hablamos de los nombres de Dios, inevitablemente concluimos que ninguno de ellos puede darnos una
idea completa de quién es Él. Hablar de los atributos de Dios es descubrir que su suma total no es Dios. Dios
trasciende cualquier nombre. Si lo llamamos ser, Él trasciende el ser, Él es supra-ser. Si le atribuimos justicia y
justicia, en Su amor Él trasciende toda justicia. Si lo llamamos amor, Él es mucho más que amor humano: Él es
supra-amor. Dios trasciende todos los atributos que somos capaces de atribuirle, ya sea omnisciencia,
omnipresencia o inmutabilidad. Finalmente llegamos a la conclusión de que no podemos decir nada acerca de
Dios afirmativamente: toda discusión sobre Él permanece incompleta, parcial y limitada. Finalmente nos damos
cuenta de que no podemos decir lo que es Dios, sino lo que no es.

La imagen tradicional de Moisés ascendiendo al Monte Sinaí hacia Dios, rodeado de oscuridad, inspiró tanto a San
Gregorio de Nisa como a Dionisio el Areopagita a hablar sobre la oscuridad divina como un símbolo de la
incomprensibilidad de Dios. Entrar en la oscuridad divina es ir más allá de los confines del ser tal como lo entiende
el intelecto. Moisés se encontró con Dios, pero los israelitas permanecieron al pie de la montaña, es decir, dentro
de los confines de un conocimiento catapático de Dios. Solo Moisés podía entrar a la oscuridad; habiéndose
separado de todas las cosas, pudo encontrar a Dios, Quien está fuera de todo, Quien está allí donde no hay
nada. Catafáticamente, podemos decir que Dios es Luz, pero al hacerlo, comparamos a Dios con la luz sensible. Y
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si se dice acerca de Cristo transfigurado en el Monte Tabor, "su rostro resplandeció como el sol, y sus vestidos se
volvieron blancos como la luz "(Matt.17: 2), luego la noción catafática de" luz "se usa aquí simbólicamente, ya que
esta es la luz no creada de la Divinidad que trasciende todos los conceptos humanos de la luz. Apófonamente
podemos llamar a la luz Divina, a la luz suprema u oscuridad. Por lo tanto, la oscuridad del Sinaí y la luz del Tabor
son una sola cosa.

En nuestra comprensión de Dios, a menudo confiamos en nociones catapáticas, ya que son más fáciles y más
accesibles para la mente. Pero el conocimiento catapático tiene sus límites. El camino de la negación corresponde
al ascenso espiritual en el abismo divino donde las palabras se callan, donde la razón se desvanece, donde todo el
conocimiento humano y la comprensión cesa, donde está Dios. No es por el conocimiento especulativo sino en
las profundidades del silencio orante que el alma puede encontrar a Dios, que está "más allá de todo" y que se
revela a sí misma como comprensible, accesible e in-visible, pero al mismo tiempo como vivo y cercano a ella,
como Dios la Persona.

EL MISTERIO DE LA TRINIDAD

Los cristianos creen en Dios la Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. La Trinidad no es tres dioses, sino un Dios en
tres hipóstasis, en tres seres personales. Lo que las matemáticas y la lógica consideran un absurdo constituye la
piedra angular de nuestra fe, a saber, que 1 = 3 y 3 = 1. Los cristianos participan en la Deidad trinitaria no por
lógica sino por arrepentimiento, es decir, a través de un cambio completo y renovación de la mente, el corazón y
los sentimientos (la palabra griega para 'arrepentimiento' - metanoia - literalmente significa 'cambio de
mente'). Tocar el misterio de la Santísima Trinidad es imposible a menos que la mente cambie de una manera
racional de pensar y se ilumine con la gracia divina.

La doctrina de la Trinidad no es una invención de los teólogos, no es una enseñanza que se desarrolló
gradualmente dentro de la Iglesia, sino la verdad divinamente revelada. En el Bautismo de Jesucristo, Dios se
revela con toda claridad al mundo como Unidad en tres Personas: "Ahora, cuando todas las personas fueron
bautizadas, y cuando Jesús también había sido bautizado y estaba orando, el cielo se abrió, y el Santo Espíritu
descendió sobre él en forma corporal, como una paloma, y vino una voz del cielo: Tú eres mi Hijo amado; contigo
estoy satisfecho "(Lucas 3: 21-22). La voz del Padre se escucha desde los cielos, el Hijo se para en las aguas del
Jordán, y el Espíritu desciende sobre él.

Jesucristo repetidamente habla de su unidad con el Padre y de ser enviado al mundo por el Padre. También
promete enviar a sus discípulos el Espíritu, el Consolador, que procede del Padre (Juan 14: 16-17; 15:26). Enviando
a Sus discípulos al mundo para que les prediquen, les dice: 'Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones,
bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo' (Mateo 28:19). , que se convierte en la
fórmula bautismal de la iglesia cristiana primitiva. Los mismos apóstoles se refieren a las tres Personas: 'Hay tres
testigos en los cielos; Padre, Hijo y Espíritu Santo, y estos tres están de acuerdo "(1 Juan 5: 7).

En la Encarnación de la Palabra, Dios se reveló al mundo como Uno de cada tres personas. Los judíos, que habían
preservado su fe sagrada en el Dios único, no habrían podido captar la idea de una Trinidad Divina, ya que esto
habría sido interpretado sin lugar a dudas como el politeísmo. En un momento en que la religión politeísta
gobernaba el mundo, el misterio de la Trinidad estaba oculto a la mirada humana. Estaba escondido como si
estuviera en las mismas profundidades, en el mismo corazón del dogma de la unidad divina.
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¿CÓMO EXPLICAR EL MISTERIO DE LA SANTA TRINIDAD?

Una de las formas más simples de explicar el misterio de la Trinidad es la que supuestamente dio San Spiridón de
Trimithund en el Concilio de Nicea (325 d. C.). Según la tradición, cuando se le preguntó cómo es que Three puede
ser simultáneamente Uno, St Spyridon respondió tomando un ladrillo y exprimiéndolo. De la arcilla blanda en sus
manos apareció una llama mientras simultáneamente el agua fluía hacia abajo. 'Como hay fuego y agua en este
ladrillo', dijo St Spyridon, 'de la misma manera hay tres Personas en la única Deidad'.

Otra versión de la misma historia (o puede ser una historia diferente) se encuentra en las Actas del Concilio de
Nicea. Un filósofo discutió larga y duramente con los Padres del Concilio, tratando de demostrar lógicamente que
el Hijo no puede ser consustancial con el Padre. Agotados por largos debates y ansiosos por irse, los Padres se
encontraron de repente con un simple pastor anciano (identificado como San Spiridon), quien anunció que estaba
preparado para discutir con el filósofo y refutar sus argumentos. Dirigiéndose al filósofo, el pastor lo miró
severamente y dijo: "Escucha, oh filósofo, Dios es uno, Creador del cielo y de la tierra, que ha creado todas las
cosas a través del poder del Hijo y la operación del Espíritu Santo. . Este Hijo de Dios se encarnó, vivió entre
personas, murió por nosotros y resucitó. No trabajes en vano para buscar evidencia de lo que se comprende solo
por la fe, pero respóndeme: ¿crees en el Hijo de Dios? Golpeado por estas palabras, el filósofo solo podía decir:
'Sí, quiero'. El pastor dijo: 'Si crees, vamos a la iglesia y allí te llevaré a la comunión con esta fe verdadera'. El
filósofo inmediatamente se puso de pie y fue con el pastor. Al salir, les dijo a los presentes: "Cuando las personas
trataban de convencerme con palabras, contrarrestaba palabras con palabras; pero cuando un poder divino salió
de la boca de este anciano, entonces las palabras no podían competir con este poder, ya que el hombre no puede
competir contra Dios '. luego vayamos a la iglesia y allí los llevaré a la comunión con esta fe verdadera ". El filósofo
inmediatamente se puso de pie y fue con el pastor. Al salir, les dijo a los presentes: "Cuando la gente trataba de
convencerme con palabras, contrarrestaba palabras con palabras; pero cuando un poder divino salió de la boca
de este anciano, entonces las palabras no podían competir con este poder, ya que el hombre no puede competir
contra Dios '. luego vayamos a la iglesia y allí los llevaré a la comunión con esta fe verdadera ". El filósofo
inmediatamente se puso de pie y fue con el pastor. Al salir, les dijo a los presentes: "Cuando la gente trataba de
convencerme con palabras, contrarrestaba palabras con palabras; pero cuando un poder divino salió de la boca
de este anciano, entonces las palabras no podían competir con este poder, ya que el hombre no puede competir
contra Dios '.

Ya hemos enfrentado un dilema muy similar al discutir la doctrina de Dios: las palabras humanas no pueden
transmitir la realidad divina. La iluminación de Dios y Su gracia son necesarias para que comprendamos la teología
trinitaria. Ninguna terminología o formulación es adecuada para comunicar el misterio de la Trinidad. Sin
embargo, la fe cristiana es sobre todo trinitaria, y es de crucial importancia que cada cristiano participe
plenamente en este misterio. Para un cristiano ortodoxo, la Trinidad no es un concepto teológico abstracto: es
una realidad que debe vivirse. La Trinidad es alguien a quien oramos, pero también es comunidad, la comunión
de tres en uno, la familia en cuya imagen construimos nuestra propia comunidad humana.

UNIDAD DE AMOR

Dios la Trinidad no es una entidad congelada, no es algo estático o sin vida. Por el contrario, dentro de la Trinidad
está la plenitud de la vida y el amor. 'Dios es amor', dice San Juan el Teólogo (1 Juan 4: 8; 4:16). Sin embargo, no
puede haber amor sin el amado. Una mónada aislada y solitaria solo puede amarse a sí misma: el amor propio no
es amor. Una unidad egocéntrica no es una personalidad. Como la persona humana no puede experimentar su
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personalidad salvo a través de la comunión con otras personas, tampoco en Dios puede haber un ser personal
salvo a través del amor por otro ser personal. Dios la Trinidad es la plenitud del amor, cada Persona hipostática
existe en una relación de amor por las otras Personas.

La Trinidad es por lo tanto una entidad relacional. Las relaciones entre las tres Personas son relaciones entre 'Yo'
y 'Tú', o 'Yo' y 'Él'. "Tú, Padre, estás en Mí, y yo en Ti", dice Cristo (Juan 17:21). Con respecto al Espíritu Santo,
nuestro Señor dice: 'Todo lo que el Padre tiene es Mío; por lo tanto, dije que él tomaría lo que es mío y se lo
declarará a usted '(Juan 16:15). Leemos en el Evangelio de San Juan: 'En el principio era la Palabra, y la Palabra
estaba con Dios' (Juan 1: 1). El texto griego en realidad dice 'y la Palabra era para Dios' (pros ton Theon). Esto
subraya la naturaleza personal de la relación entre Dios el Verbo y Dios el Padre: el Hijo no solo nació del Padre,
no solo existe con el Padre, sino que se volvió hacia el Padre. Por lo tanto, cada hipóstasis en la Trinidad se vuelve
hacia las otras hipóstasis.

El icono de la Santísima Trinidad de San Andrei Rublev representa a tres ángeles sentados en una mesa sobre la
cual hay una copa, el símbolo del sacrificio redentor de Cristo; las tres Personas de la Trinidad se turnan
simultáneamente entre sí y hacia la Copa. El icono ha capturado el amor divino que reina dentro de la Trinidad. La
manifestación más grande de este amor fue la encarnación del Hijo de Dios para la redención de la humanidad. La
Tradición Ortodoxa considera el sacrificio salvador de Cristo como un acto común de amor y autovaciado de las
tres Personas de la Trinidad. Es en este sacrificio que el amor que existe dentro de la Trinidad fue dado y se hizo
conocido por los humanos. Como dijo San Felipe de Moscú, es el "amor crucificado del Padre, el amor crucificado
del Hijo y el amor del Espíritu Santo que triunfa a través del poder de la Cruz".

DIOS EL CREADOR

Una diferencia fundamental entre el relato bíblico de la creación, por una parte, y el de la helenística, por otra, es
que este último nunca afirmó una creación ex nihilo. El Demiurgo de Platón produce todo desde la materia
primordial; el Creador bíblico construye el mundo de la nada: "Mire el cielo y la tierra y vea todo lo que está en
ellos, y reconozca que Dios no los hizo de las cosas que existían" (2 Mac. 7: 28). Todo lo que existe recibió su ser
del libre albedrío del Creador: 'porque Él habló, y llegó a ser; Él mandó, y se levantó '(Ps.33: 9). Dios no tenía
necesidad de crear el mundo. Incluso su amor, que, como cualquier amor verdadero, necesita un objeto para
amar, no podría obligarlo a crear. Su amor ya encontró su perfección en la comunión de las Hipóstasis de la
Santísima Trinidad, donde cada hipóstasis es a la vez sujeto y objeto, amante y amado. Dios creó el mundo porque
quería que la vida superabundante y la bondad dentro de Sí mismo fueran compartidas por otros seres que se
convertirían en participantes de la beatitud y la santidad divinas.

La creación fue un acto que involucró a las tres Personas de la Santísima Trinidad: 'Por la palabra de Jehová fueron
hechos los cielos, y todo su ejército por el aliento de su boca' (Sal.33: 6). Al comienzo de su Evangelio, San Juan
habla del papel creativo de Dios la Palabra: 'Todas las cosas fueron hechas por medio de Él, y sin Él nada de lo que
fue hecho fue hecho' (Juan 1: 3). La Biblia también tiene esto que decir acerca del Espíritu: 'La tierra estaba
desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo; y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de
las aguas "(Gen.1: 2). La Palabra y el Espíritu son, para usar una imagen de San Ireneo de Lyon, las "dos manos"
del Padre. Esto denota la cooperación, el trabajo conjunto de las tres personas: su voluntad es una, pero cada una
tiene una acción específica y diferente. 'Originador de todas las cosas es uno: Él crea a través del Hijo y perfecciona
a través del Espíritu Santo ... Perciba a estos tres: el Señor que ordena, la Palabra que crea y el Espíritu que se
fortalece ", dice San Basilio el Grande. En otras palabras, en el acto de la creación, el Padre es la Primera Causa de
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todas las cosas, la Palabra (Logos) tiene el papel de Demiurgo-Creador, y el Espíritu Santo lleva a la perfección
todas las cosas que se han creado.

No es sin razón que cuando se habla del papel creativo del Hijo, los Padres de la iglesia prefieren el nombre
'Palabra' por encima de todos los demás nombres: la Palabra hace conocer al Padre y revela al Padre al mundo
creado. Como cualquier palabra, el Word-Logos está dirigido a alguien, en este caso a toda la creación. 'Nadie ha
visto a Dios; el único Hijo, que está en el seno del Padre, lo ha dado a conocer "(Juan 1:18). El Hijo ha dado a
conocer al Padre a todas las criaturas; es por el Hijo que el amor del Padre ha sido derramado sobre la creación y
le ha dado vida.

¿Por qué Dios creó todas las cosas? La teología patrística responde la pregunta de esta manera: 'de la abundancia
de su amor y bondad'. "Debido a que el Dios bueno y trascendentalmente bueno no se contentaba con
contemplarse a Sí mismo, sino que por una superabundancia de bondad consideraba que debía haber algunas
cosas para beneficiarse y participar en Su bondad, Él trae todas las cosas de la nada a la existencia y las crea ',
escribe San Juan de Damasco. En otras palabras, Dios desea que haya algo más que participe en Su bendición y
participe de Su amor.

LOS ANGELES

'En el principio Dios creó los cielos y la tierra' (Gen.1: 1). Tradicionalmente, estos versículos de la Biblia se
entienden como los dos mundos creados por Dios, uno invisible, espiritual e inteligible, y el otro visible y
material. Ya dijimos que no hay conceptos abstractos en el lenguaje bíblico y las realidades espirituales a menudo
se expresan con la palabra "cielo". Cristo habla del Reino de los cielos, y en la oración del Señor decimos: 'Padre
nuestro que estás en los cielos ... Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo' (Mateo 6: 9-10). Es obvio
que no se está haciendo referencia al cielo material visible. El Reino de Dios es un Reino espiritual, no material,
en el que Dios mora, porque por naturaleza es Espíritu. Y cuando leemos que Él 'creó los cielos', esto significa el
mundo espiritual y sus habitantes, los ángeles.

Dios creó el mundo angelical antes del universo visible. Los ángeles son espíritus incorpóreos que poseen razón y
libre albedrío. San Juan de Damasco habla de que están "siempre en movimiento, libres, incorpóreos, ministrando
a Dios", de su naturaleza racional, inteligente y libre. Él llama a las luces espirituales secundarias de los ángeles,
que reciben su brillo de la primera Luz que no tiene principio ". Ubicados en la proximidad directa de Dios, son
sostenidos por Su luz y nos transmiten esta luz.

Los ángeles participan activamente en la alabanza incesante de Dios. Isaías describe su visión de Dios alrededor
de la cual los serafines se paran y proclaman: "Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos; toda la tierra está
llena de su gloria "(Is.6: 1-3). Sin embargo, los ángeles son también heraldos enviados por Dios a las personas (la
palabra griega aggelos significa 'mensajero', 'heraldo'): toman una parte vital y activa en la vida de cada
persona. Así el arcángel anuncia a María que ella dará a luz un hijo llamado Jesús; los ángeles vienen y ministran
a Jesús en el desierto; un ángel apoya a Jesús en el jardín de Getsemaní. Cristo mismo indica que cada persona
tiene su propio ángel guardián (ver Mt. 18:10) que es su compañero, ayudante y protector.

Según la enseñanza tradicional de la Iglesia, no todos los ángeles son iguales en dignidad y cercanía a Dios: existen
varias jerarquías entre ellos. En el tratado La Jerarquía Celestial, atribuido a Dionisio el Areopagita, el autor cuenta
tres jerarquías angélicas, cada una de las cuales está dividida en tres rangos. El primero y más alto contiene los
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serafines, querubines, tronos; el segundo, dominios, poderes, autoridades; el tercero, principados, arcángeles,
ángeles.

En la jerarquía celestial, los rangos superiores son iluminados por la luz Divina y participan de los misterios de la
Divinidad directamente del Hacedor, mientras que los rangos inferiores reciben iluminación solo por la devolución
a través de los rangos superiores. Según Dionisio, la jerarquía angélica encuentra su continuación y reflejo en la
jerarquía eclesiástica de los sacramentos, el clero y los fieles. Por lo tanto, la jerarquía eclesiástica participa del
misterio divino a través de la mediación de la jerarquía celestial. La tradición bíblica habla del número de ángeles
en términos generales: hay miles y diez mil veces diez mil. Los ángeles ciertamente superan en número a los seres
humanos. San Gregorio de Nisa ve en la imagen de la oveja perdida a toda la raza humana, mientras que toma las
noventa y nueve ovejas que se quedaron en las colinas para ser los ángeles.

EL ORIGEN DEL MAL

En los albores de la creación, antes de que Dios hiciera el mundo visible, pero después de la creación de los
ángeles, hubo una gran catástrofe, de la que tenemos conocimiento solo por sus consecuencias. Un grupo de
ángeles se opuso a Dios y se apartó de Él, convirtiéndose en enemigos de todo lo que era bueno y santo. A la
cabeza de esta rebelión estaba Lucifer, cuyo mismo nombre (que literalmente significa "portador de luz") indica
que originalmente era bueno. Por su propia voluntad, cambió de su estado natural a uno que no era natural; se
opuso a Dios y se apartó del bien hacia el mal. Lucifer, también llamado diablo (diabolos griegos - 'divisor',
'separador', 'difamador'), pertenecía a uno de los rangos más altos en la jerarquía angélica. Junto con él, otros
ángeles también desertaron, como el Libro de Apocalipsis nos dice metafóricamente: 'Y una gran estrella cayó del
cielo, ardiendo como una antorcha ... y un tercio de las estrellas fue golpeado, de modo que un tercio de su luz se
oscureció' (Ap.8: 10, 12). Por lo tanto, algunos comentaristas dicen que junto con la estrella de la mañana, un
tercio de los ángeles desapareció.

Ejerciendo su propia voluntad, el diablo y sus demonios se encontraron en la oscuridad. Toda criatura viviente
razonable, ya sea un ángel o un ser humano, posee libre albedrío: el derecho a elegir entre el bien y el mal. El libre
albedrío es propiedad de todos para que podamos, al practicar el bien, convertirnos en una parte ontológica de
ese bien. En otras palabras, la bondad nunca debe ser otorgada externamente a nosotros, sino que debe
convertirse en nuestra propia posesión. Si Dios impuso la bondad como una necesidad o una inevitabilidad,
entonces nadie podría convertirse en una persona perfectamente libre. "Nadie ha llegado a ser bueno por la
fuerza", dice St Symeon, el nuevo teólogo. Mediante el crecimiento incesante de la virtud, los ángeles debían
ascender a la plenitud de la perfección, hasta el punto de asimilarse por completo al Dios de la bondad suprema.

El problema del origen del mal siempre ha sido un desafío para la teología cristiana, ya que a menudo ha tenido
que lidiar con manifestaciones manifiestas u ocultas del dualismo. Según algunas sectas dualistas, la totalidad del
ser está formada por dos reinos que han existido para siempre: el reino de la luz lleno de muchos eones buenos
(ángeles) y el reino de las tinieblas, lleno de eones malvados (demonios). La realidad espiritual está sujeta al dios
de la luz, mientras que el dios de las tinieblas (Satanás) tiene un dominio ilimitado sobre el mundo material. La
materia en sí misma es una entidad pecaminosa y maligna: los humanos deberían, por supuesto, mortificar sus
cuerpos para liberarse de la materia y regresar al mundo inmaterial del bien.

La teología cristiana veía la naturaleza y el origen del mal de manera diferente. El mal no es una esencia primigenia
que es coeternal e igual a Dios; es alejarse del bien, es una rebelión contra el bien. En este sentido, sería un error
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llamar al mal "sustancia", ya que no existe en sí mismo. Como la oscuridad o la sombra no son seres
independientes, sino simplemente la ausencia o la falta de luz, el mal es simplemente la ausencia del bien. "Mal",
escribe San Basilio el Grande, "no es una sustancia viviente y animada, sino una condición del alma que se opone
a la virtud y que surge de la pereza debido a su alejamiento del Bien. No, por lo tanto, contemplar el mal desde
fuera; y no imaginen alguna naturaleza original de la maldad, pero que cada uno se reconozca a sí mismo como el
primer autor del vicio que está en él '.

Dios no creó nada malo: tanto los ángeles como los humanos, así como el mundo material, son buenos y bellos
por naturaleza. Sin embargo, las criaturas racionales, que poseen libre albedrío, pueden dirigir su libertad contra
Dios y así engendrar el mal. Esto es precisamente lo que sucedió: la estrella luminosa de la mañana (Lucifer),
originalmente creó el bien, abusó de su libertad, desfiguró su propia naturaleza virtuosa y se apartó de la Fuente
de la bondad.

EL MALVADO

Sin sustancia o ser intrínseco, el mal se materializó en un agente activo de destrucción cuando fue "hipostático",
es decir, cuando se convirtió en realidad en la forma del diablo y los demonios. El P. Geogres Florovsky habla del
mal como "nada", como "negación pura, privación o mutilación". El mal es principalmente una carencia, una
ausencia de bondad. Comparado con el ser Divino, la operación del mal es ilusoria e imaginada: el diablo no tiene
poder donde Dios no le permite operar.

Sin embargo, como un calumniador y un mentiroso, el diablo usa la falsedad como su principal arma: engaña a su
víctima haciéndole creer que en sus manos se concentran gran poder y autoridad. La verdad es que él no tiene
este poder en absoluto. Como enfatiza Vladimir Lossky, en el Padrenuestro no le pedimos a Dios que nos libere
de un mal general, sino que nos libere del maligno, del malhechor, una persona concreta que encarna el mal. Este
"malhechor", cuya naturaleza era originalmente buena, es el portador de ese no ser mortal, la no-vida, que
conduce a su propia muerte y la muerte de su víctima.

Con toda seguridad, Dios no es parte del mal, sin embargo, el mal está de alguna manera bajo su control: es Dios
quien establece los límites en los que el mal puede operar. Como muestra la apertura del libro de Job, hay una
cierta relación directa y personal entre Dios y el diablo (véase Job 1-2); la naturaleza de esta relación es, sin
embargo, desconocida para nosotros. De acuerdo con las misteriosas formas de su Providencia, y para fines de
edificación, Dios permite que el mal actúe como un medio para establecer a las personas correctamente. Esto es
evidente en aquellas partes de las Escrituras donde se registra que Dios visita el mal sobre las personas: así
endureció Dios el corazón de Faraón (Ex. 4: 21; 7: 3; 14: 4); Dios visitó a Saúl con un espíritu malo (1 Sam.16: 14;
19: 9); Dios le dio a la gente 'estatutos que no eran buenos' (Ezequiel 20:25); Dios le dio al pueblo "impureza",
"pasiones deshonrosas" y una "mente de base" (Rom.1: 24-32). En todos estos casos, no es Dios quien es la fuente
del mal: al poseer un poder absoluto sobre el bien y el mal, Dios puede permitir que el mal opere para
transformarlo en una fuente de virtud y dirigirlo hacia buenas consecuencias. Él también puede usarlo para liberar
a las personas de un mal aún mayor.

La pregunta obvia aún permanece: ¿por qué Dios permite que el mal y el diablo existan? ¿Por qué permite el
mal? San Agustín confesó que no podía responder a esta pregunta: "No puedo penetrar en las profundidades de
esta ordenanza y confieso que está más allá de mis posibilidades", escribió. San Gregorio de Nisa respondió a la
pregunta de una manera más optimista: Dios permite que el diablo actúe solo durante cierto tiempo, pero llegará
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un momento en que el mal será "finalmente borrado por el largo ciclo de las edades" y cuando "nada fuera" del
bien permanecerá, pero la confesión del señorío de Cristo será unánime incluso desde los demonios '. La creencia
en la restauración final de los demonios y el demonio en su estado inicial también fue sostenida por San Isaac de
Nínive, así como por otros escritores de la iglesia primitiva. Sin embargo,

La Iglesia sabe que el mal no es co-eterno con Dios ni es igual a él. Que el diablo se rebeló contra Dios e incluso se
convirtió en rey y gobernante del infierno no significa que su reino dure para siempre. Por el contrario, la
escatología cristiana, como veremos más adelante, es profundamente optimista y tiene mucha fe en la victoria
final del bien sobre el mal, Dios sobre el diablo, Cristo sobre el Anticristo. Sin embargo, lo que implicará esta
victoria y cuál será el resultado final de la existencia del mal aún no está claro en la enseñanza
cristiana. Reflexionando sobre esto, la mente humana una vez más se calla en presencia del misterio, sin poder
profundizar en las profundidades de los destinos Divinos. Como dice Dios en el libro de Isaías: "Mis pensamientos
no son tus pensamientos, ni tus caminos son mis caminos" (Is.55: 8-9 en la traducción de la Septuaginta).

EL UNIVERSO

Según el Antiguo Testamento, el mundo visible fue creado en seis días. Es difícil imaginar que se esté haciendo
referencia a un período convencional de seis días. Los seis días bíblicos de la creación no son seis días ordinarios
sino más bien seis etapas consecutivas que se desarrollan gradualmente para formar la imagen épica del gran
Artista.

El relato bíblico de la creación se abre con las palabras, 'En el principio' (Gen.1: 1), una frase usada también por
San Juan el Teólogo para describir la existencia eterna de la Palabra de Dios (Juan 1: 1). Este 'comienzo' por lo
tanto se refiere a lo que había existido antes de que el tiempo comenzara. Todavía no es tiempo finito: es la
eternidad infinita, de la cual el tiempo ha de nacer. El "comienzo" es la primera realidad que vincula el tiempo con
la eternidad, ya que desde el momento en que el tiempo se pone en movimiento, el universo debe sujetarse a sus
leyes. De acuerdo con las leyes del tiempo, el pasado ya ha terminado, el futuro está por venir, y el presente existe
como un segundo evasivo y para siempre fugaz que termina una vez que apenas ha comenzado. Y aunque el
tiempo aparece simultáneamente con el universo, ese 'comienzo' intemporal cuando el universo estaba listo para
comenzar pero aún no comenzó,

La eternidad es la ausencia de tiempo; fuera del tiempo no hay un ser temporal, sino un ser eterno, un supra-
ser. El universo, que ha sido llamado desde el no ser al ser temporal a través de la palabra creadora de Dios, no
desaparecerá al final de los tiempos, no se deslizará hacia el no ser, sino que se convertirá en parte del supra-ser
; se convertirá en eterno. La revelación bíblica, sin embargo, coloca al universo en la perspectiva tanto del tiempo
como de la eternidad, de modo que incluso cuando el tiempo se desintegra, el universo permanecerá. El tiempo
es un icono de la eternidad y el tiempo se sublimará en la eternidad, mientras que el universo se transformará en
el reino de la edad venidera.

'En el principio Dios creó los cielos y la tierra. La tierra estaba desordenada y vacía, y la oscuridad estaba sobre la
faz del abismo; y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas "(Génesis 1: 1-2). Otras traducciones antiguas
del Antiguo Testamento presentan la tierra como "vacío y nada" (Theodotion), o "inactivo e indistinguible"
(Simmachus); es decir, como una preforma sin forma a partir de la cual se creó el mundo. La 'tierra' del primer día
es, para usar la expresión de St Philaret de Moscú, un 'vacío asombroso', una sustancia primaria caótica que
contiene el compromiso de la belleza futura y la armonía cósmica. La "oscuridad" y el "profundo" subrayan la
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desorganización y falta de forma de la materia, mientras que el agua denota su plasticidad. Se dice que el Espíritu
Santo se estaba 'moviendo', revoloteando sobre el agua. En otra parte de la Biblia, este mismo verbo se usa para
indicar el vuelo de los pájaros sobre el nido de sus crías: "El águila levanta su nido y revolotea sobre sus crías,
extendiendo sus alas, atrapándolas y llevándolas sobre sus alas". (Deut.32: 11). El Espíritu Santo, como una madre
amorosa, protege y anima el mundo material, "revoloteando" sobre él y respirando en él el "espíritu de la vida".

LOS SEIS DÍAS DE CREACIÓN

'Y Dios dijo: "Hágase la luz"; y había luz. Y Dios vio que la luz era buena '(Gen.1: 3-4). La luz del primer día no es ni
la luz del sol ni la de la luna (estas aparecieron en el cuarto día), pero la luz de la Deidad se refleja en el ser
creado. Las palabras "dicho" y "visto" son antropomorfismos y ambos tienen un significado profundo. El término
"dicho" apunta a la operación de la Palabra de Dios, mientras que "vio que era bueno" indica el estado de
perfección al cual la creación material es traída por el Espíritu Santo. Estas expresiones bíblicas apuntan a la
conciencia y la conveniencia de la actividad creadora de Dios, a la satisfacción del artista de que el Cosmos que ha
creado es verdaderamente hermoso.

En el segundo día, Dios creó el "firmamento", una extensión que posee firmeza y estabilidad. En el tercer día Él
formó la tierra firme y el mar, separando uno de otro. El cuarto día hizo el sol, la luna y las otras luces: desde ese
momento se puso en marcha el mecanismo del día, el ciclo rítmico cambiante del día y de la noche. En el quinto
día, por orden de Dios, las aguas produjeron peces y reptiles, mientras que el aire se convirtió en la habitación de
los pájaros. Finalmente, en el sexto día aparecieron los animales y la humanidad.

No vamos a comparar la historia bíblica de la creación con las teorías científicas modernas sobre el origen del
universo. El diálogo prolongado entre la ciencia y la teología aún no ha llegado a ninguna conclusión definitiva
sobre las conexiones entre la revelación bíblica y los desarrollos científicos. Sin embargo, es muy claro que la Biblia
no pretende presentar un relato científico del origen del universo, y es bastante ingenuo polemizar sobre la
narrativa bíblica entendida en su sentido literal. La Sagrada Escritura considera toda la historia desde la
perspectiva de una interrelación entre lo humano y lo divino. Los autores de historias bíblicas a menudo usan un
lenguaje metafórico y simbólico, y a menudo confían en el conocimiento científico de su propio tiempo. Esto, sin
embargo,

El universo creado por Dios es un libro que revela al Creador a aquellos que pueden leerlo. Los que no tienen fe,
cuando observan el mundo material, no pueden ver en él el reflejo de una Belleza no material superior; para ellos
el mundo no contiene nada milagroso, todo es natural y convencional. Pero para los creyentes, la belleza y la
armonía del universo es un testimonio muy poderoso de la existencia de Dios, el Creador de todo. San Antonio, el
ermitaño egipcio del siglo IV, una vez fue visitado por un famoso filósofo y le preguntaron: 'Padre, ¿cómo puedes
soportar vivir aquí, privado de todo consuelo de los libros?' Anthony respondió: "Mi libro, oh filósofo, es la
naturaleza de las cosas creadas, y cuando quiera puedo leer en él las obras de Dios".

LA PERSONA HUMANA

Los seres humanos constituyen la corona de la creación, el pico del proceso creativo de la Trinidad Divina. Antes
de crear a Adán, las tres personas se consultaron juntas: 'Hagamos al hombre a nuestra propia imagen, según
nuestra semejanza' (Génesis 1:26). El 'Consejo Pre-eterno' de los Tres era necesario primero porque los humanos
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eran una criatura superior con razón, voluntad y dominio sobre el mundo visible, y segundo, porque, siendo libres
e independientes, la humanidad rompería el mandamiento y se apartaría de la dicha del paraíso El sacrificio del
Hijo en la Cruz sería requerido para mostrar a los humanos el camino de regreso a Dios. Al crear seres humanos,
Dios conoció su destino posterior, ya que nada está oculto a la mirada de Dios, que ve el futuro tanto como ve el
presente.

Dios formó a Adán 'de polvo de la tierra', es decir, de la materia. Así, él era carne de la carne de la tierra de la cual
fue moldeado por las manos de Dios. Sin embargo, Dios también 'respiró en su nariz el aliento de la vida; y el
hombre se hizo un ser vivo "(Gen.2: 7). Al ser material o terrenal, Adán recibió un principio Divino, una promesa
de su comunión con el ser Divino. 'El aliento de la vida' se puede interpretar como el Espíritu Santo. La persona
humana participa de la naturaleza divina por el acto mismo de la creación y por lo tanto es completamente
diferente de otros seres vivos: no simplemente asume una posición más alta en la jerarquía de los animales, sino
que es un "semidiós" situado sobre el reino animal . Los Padres de la iglesia llaman al ser humano un "mediador"
entre los mundos visibles e invisibles, una "mezcla" de ambos mundos.

Como el corazón del mundo creado, combinando en sí mismo lo espiritual y lo corpóreo, el ser humano en cierto
sentido supera a los ángeles. No fue el ángel sino el ser humano quien fue creado por Dios a su propia imagen. Y
no fue angélico, sino que la naturaleza humana fue asumida por Dios en la Encarnación.

IMAGEN Y SEMEJANZA

'Así que Dios creó al hombre a su propia imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó '(Gen.1:
27). Debido a que una mónada egocéntrica solitaria es incapaz de amar, Dios creó no una unidad sino una pareja
con la intención de que el amor reine entre las personas. Y debido a que el amor de la pareja todavía no es la
perfección del amor y el ser, Dios ordena: "Sed fecundos y multiplicaos" (Génesis 1:28). De dos seres humanos, el
tercero, su hijo, debe nacer: la familia perfecta, esposo, esposa e hijo, es el reflejo del amor divino en tres
hipóstasis. De hecho uno no puede dejar de notar la afinidad del intercambio entre el singular y el plural cuando
la Biblia habla de Dios ('Hagamos al hombre a Nuestra imagen' - 'Dios creó al hombre a Su propia imagen') y el
singular y plural cuando habla de humanos ('lo creó' - 'los creó').

El tema de la imagen y la semejanza es central para la antropología cristiana: en su mayor o menor medida fue
abordado por casi todos los escritores de la iglesia primitiva. Los Padres de la Iglesia solían equiparar "la imagen
de Dios" a la naturaleza racional y espiritual de la persona humana. '¿Qué hay detrás de la imagen si no es nuestro
intelecto?' pregunta San Juan de Damasco. "Somos creados a la imagen del Creador, poseemos la razón y la
facultad del habla, que comprenden la perfección de nuestra naturaleza", escribe San Basilio el Grande.

'La imagen de Dios' ha sido entendida por algunos Padres como nuestra libre voluntad y
autodeterminación. "Cuando Dios, en su bondad excelsa, crea cada alma a su propia imagen, la da a la existencia
dotada de autodeterminación", dice San Máximo el Confesor. Dios creó a la persona absolutamente libre: en su
amor no quiere obligarlo ni al bien ni al mal. A cambio, Él no espera de nosotros obediencia ciega, sino amor. Solo
en nuestro ser libre podemos ser asimilados a Dios por amor a Él.

Otros Padres identificaron como 'la imagen de Dios' la inmortalidad de la persona humana, su posición dominante
en el mundo y su búsqueda del bien.
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Nuestra capacidad de crear, como reflejo de la capacidad creativa del Creador mismo, también se considera que
está "a la imagen de Dios". Dios es el "trabajador": "Mi Padre todavía trabaja, y yo estoy trabajando", dice Cristo
(Juan 5:17). A la persona humana también se le ordenó "labrar" el jardín del Edén (Gen.2: 15), es decir, trabajar
en él y trabajar la tierra. Mientras que la persona humana es incapaz de crear ex nihilo ('de la nada'), puede crear
a partir de material que Dios le ha dado, y este material es la tierra entera, sobre la cual él es amo y señor. El
mundo no necesita ser mejorado por las personas; más bien, los humanos mismos necesitan aplicar sus
habilidades creativas para asimilarse a Dios.

Algunos Padres de la iglesia distinguen "imagen" de "semejanza" al identificar la imagen como la que
originalmente había sido fijada por el Creador en la persona humana, y la semejanza como la que se logrará a
través de una vida virtuosa: 'La expresión según a la imagen indica lo que es razonable y está dotado de libre
albedrío, mientras que la expresión según la semejanza denota asimilación por virtud, en la medida de lo posible
"(San Juan de Damasco). La persona humana está llamada a realizar todas sus habilidades creativas para "labrar"
el mundo, en la creatividad, en la virtud, en el amor, para que pueda asimilarse a Dios. Porque, como dice San
Gregorio de Nisa, "el límite de una vida de virtudes es la asimilación de Dios".

ALMA Y CUERPO

Toda tradición religiosa antigua sostiene que los humanos están compuestos de elementos materiales y
espirituales; pero la correlación entre los dos se ha entendido de diferentes maneras. Las religiones dualistas ven
la materia como originalmente malvada y hostil hacia la humanidad: los maniqueos incluso creían que Satanás era
el creador del mundo material. La filosofía clásica considera el cuerpo como una prisión en la que el alma se
mantiene cautiva o encarcelada. De hecho, Platón deduce la palabra soma (cuerpo) de sema (lápida, tumba):
"Mucha gente cree que el cuerpo es como una lápida que oculta el alma enterrada debajo de ella en esta vida ...
El alma soporta el castigo ... mientras que la carne hace el deber como su fortaleza para que pueda ser sanado,
mientras se encuentra en el cuerpo como en una cámara de tortura '.

Las antiguas filosofías indias hablan de la transmigración de las almas de un cuerpo a otro, incluso de un ser
humano a un animal (y viceversa). La doctrina de la metempsicosis (reencarnación) fue rechazada por la tradición
de la iglesia primitiva como incompatible con la revelación divina. Se proclamó sin sentido y erróneo sobre la base
de la afirmación de que un ser humano, que posee razón y libre albedrío, no puede transformarse en un animal
ininteligible, ya que todo ser inteligible es inmortal y no puede desaparecer. Además, ¿qué sentido tiene que
alguien sea castigado por los pecados cometidos en una vida anterior si no sabe por qué tiene que soportarlo
(después de todo, es imposible recordar la "existencia" previa de uno)?

Los Padres de la iglesia, basándose en las Escrituras, enseñan que el alma y el cuerpo no son elementos extraños
unidos temporalmente en el individuo, sino que se otorgan simultáneamente y para siempre en el mismo acto de
la creación: el alma está "comprometida" con el cuerpo y es inseparable de eso. Solo la totalidad del alma y el
cuerpo juntos comprende una personalidad completa, una hipóstasis. San Gregorio de Nisa llama al vínculo
irrompible entre el alma y el cuerpo una "inclinación de afecto", "mezcla", "comunidad", "atracción" y
"conocimiento", que se conservan incluso después de la muerte. Tal concepto está muy alejado del dualismo
platónico y oriental.

El cristianismo es falsamente acusado de predicar que la carne debe ser despreciada y el cuerpo debe ser tratado
con desprecio. Muchos herejes (los gnósticos, los montanistas y los maniqueos) despreciaron la carne, así como
 20

algunos filósofos griegos, cuyas opiniones fueron sometidas a una crítica rigurosa por parte de los Padres de la
Iglesia.

En la literatura ascética cristiana, cada vez que nos encontramos con cuestiones de enemistad entre carne y
espíritu, comenzando por San Pablo: "Porque los deseos de la carne son contra el espíritu, y los deseos del espíritu
son contra la carne" (Gal.5: 17). ) - se refieren a la carne pecaminosa como la totalidad de las pasiones y los vicios
y no al cuerpo en general. Además, cuando leemos en las fuentes monásticas de la "mortificación de la carne", se
trata de la muerte de las tendencias pecaminosas y las "concupiscencias de la carne", no del desprecio por el
cuerpo como tal. El ideal cristiano no es degradar la carne, sino purificarla y transfigurarla, liberarla de las
consecuencias de la Caída, devolverla a su pureza primordial y hacerla digna de asimilación a Dios.

La tradición cristiana siempre ha tenido una visión excepcionalmente elevada de la persona humana. ¿Qué es un
ser humano desde el punto de vista de un ateo? Un simio, solo que con habilidades más desarrolladas. ¿Qué es
un ser humano tal como lo percibe un budista? Una de las reencarnaciones del alma, que antes de su residencia
en un cuerpo humano podría haber existido en un perro o un cerdo, y que después de la muerte corporal podría
volver a encontrarse dentro de un animal. La enseñanza budista niega el concepto mismo de existencia personal:
el ser humano no se considera como la totalidad del cuerpo y el alma, sino como un tipo de etapa transitoria en
el vagar del alma de cuerpo a cuerpo.

Solo el cristianismo presenta una imagen exaltada del ser humano. En el cristianismo, cada uno de nosotros es
considerado como una personalidad, una persona creada a la imagen de Dios, un icono del Creador.

Cuando Dios creó la naturaleza humana, la creó no solo para nosotros sino también para Sí mismo, ya que sabía
que un día Él mismo se convertiría en un ser humano. Por lo tanto, Él diseñó algo adecuado para Sí mismo, algo
que posee un potencial infinito. St Gregory Nazianzen llama a la persona humana un "dios creado". La persona
humana está llamada a convertirse en dios. En su potencial, el hombre es un dios-hombre.

HUMANIDAD PRIMORDIAL ANTES DE LA CAÍDA

Los materialistas afirman que en las primeras etapas de desarrollo de la raza humana las personas eran como
animales y llevaban una vida bestial: ni conocían a Dios ni poseían conceptos de moralidad. Opuesto a esto están
las creencias cristianas en la dicha de los primeros humanos en el Paraíso, su posterior caída y su eventual
expulsión del Edén.

Según el Libro del Génesis, Dios crea a Adán y lo lleva al Paraíso, donde vive en armonía con la naturaleza: entiende
el lenguaje de los animales y lo obedecen; todos los elementos están sujetos a él como a un rey.

Dios le trae a Adán todos los animales 'para ver cómo los llamaría; y todo lo que el hombre llamaba criatura
viviente, ese era su nombre '(Gen.2: 19). Adán da un nombre a cada animal y pájaro con un nombre: al hacerlo,
demuestra su capacidad para conocer el significado, el logos oculto (razón) de cada criatura viviente. Al darle a
Adán el derecho de nombrar a toda la creación, Dios lo lleva al corazón mismo de su proceso creativo y lo llama a
la co-creatividad, a la cooperación.

Dios trae al hombre primordial a la existencia para ser un sacerdote de toda la creación visible. Él solo de todas
las criaturas vivientes es capaz de alabar a Dios verbalmente y bendecirlo. El universo entero se le ha confiado
como un regalo, por el cual debe traer un "sacrificio de alabanza" y que debe ofrecerle a Dios como "propio de los
suyos". En esta ofrenda eucarística incesante se encuentra el significado y la justificación de la existencia
 21

humana. Los cielos, la tierra, el mar, los campos y las montañas, los pájaros y los animales, de hecho toda la
creación asignan a los humanos a este sumo ministerio sacerdotal para que Dios sea alabado por sus labios.

Dios permite que Adán y Eva prueben todos los árboles del Paraíso, incluido el árbol de la vida que otorga la
inmortalidad. Sin embargo, Él les prohíbe probar el árbol del conocimiento del bien y del mal porque "conocer el
mal" es hacerse parte de él y alejarse de la bienaventuranza y la inmortalidad. A Adán se le da el derecho de elegir
entre el bien y el mal, a pesar de que Dios lo hace consciente de la elección correcta y le advierte de las
consecuencias de caer en desgracia. Al elegir el mal, Adán se aleja de la vida y 'muere una muerte'; al elegir el
bien, asciende a la perfección y alcanza el objetivo más elevado de su existencia.

LA CAÍDA

La historia bíblica de la caída prefigura toda la historia trágica de la raza humana. Nos muestra quiénes fuimos y
en qué nos hemos convertido. Revela que el mal entró al mundo no por la voluntad de Dios sino por los humanos
que prefirieron el engaño diabólico al mandamiento divino. De generación en generación, la raza humana repite
el error de Adán al ser engañado por valores falsos y olvidarse de los verdaderos: fe en Dios y veracidad en Él.

El pecado no estaba arraigado en la naturaleza humana. Sin embargo, la posibilidad de pecar estaba enraizada en
la libre voluntad dada a los humanos. De hecho, fue la libertad la que rindió al ser humano como una imagen del
Creador; pero también era la libertad que desde el principio contenía la posibilidad de apartarse de Dios. Debido
a su amor por los humanos, Dios no quería interferir en su libertad y evitar el pecado a la fuerza. Pero tampoco el
diablo podría obligarlos a hacer el mal. La responsabilidad exclusiva de la Caída recae sobre los propios humanos,
ya que abusaron de la libertad que se les otorga.

¿Qué constituyó el pecado de las primeras personas? San Agustín cree que es desobediencia. Por otro lado, la
mayoría de los escritores de la iglesia primitiva dicen que Adán cayó como resultado del orgullo. El orgullo es la
pared que separa a los humanos de Dios. La raíz del orgullo es la egocenicidad, el estado de ser volcado en uno
mismo, el amor propio, la lujuria por uno mismo. Antes de la Caída, Dios era el único objeto del amor de los
humanos; pero luego apareció un valor fuera de Dios: de repente se vio que el árbol era "bueno para comer",
"deleite para los ojos" y algo "deseable" (Génesis 3: 6). Así, toda la jerarquía de valores colapsó: mi propio "yo"
ocupó el primer lugar mientras que el segundo fue tomado por el objeto de "mi" lujuria. Ningún lugar ha quedado
para Dios: ha sido olvidado, expulsado de mi vida.

La fruta prohibida no pudo traer felicidad a las primeras personas. Por el contrario, comenzaron a sentir su propia
desnudez: estaban avergonzados e intentaron esconderse de Dios. Esta conciencia de la desnudez de uno denota
la privación de la prenda divina que lleva la luz que cubría a los humanos y los defendía del "conocimiento del
mal". La primera reacción de Adán después de cometer el pecado fue una sensación ardiente de vergüenza. La
segunda reacción fue su deseo de esconderse del Creador. Esto muestra que había perdido toda noción de la
omnipresencia de Dios y que buscaría cualquier lugar donde Dios estuviera 'ausente'.

Sin embargo, esto no fue una ruptura total con Dios. La caída no fue un completo abandono: los humanos podían
arrepentirse y recuperar su antigua dignidad. Dios sale a buscar al Adán caído; entre los árboles del Paraíso Lo
busca preguntando '¿Dónde estás?' (Gen.3: 9). Esta humilde deambulación de Dios a través del Paraíso prefigura
la humildad de Cristo tal como se nos revela en el Nuevo Testamento, la humildad con que el Pastor busca a la
oveja perdida. Dios no tiene necesidad de salir y buscar a Adán: puede invocar desde los cielos con una voz de
trueno o sacudir los cimientos de la tierra. Sin embargo, él no desea ser el juez de Adán ni su fiscal. Todavía quiere
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contarlo como un igual y pone su esperanza en el arrepentimiento de Adán. Pero en vez de arrepentirse, Adán
pronuncia palabras de autojustificación, echando la culpa por todo a su esposa: "La mujer que me diste por
compañera me dio del fruto del árbol, y yo comí" (Gen.3: 12). En otras palabras, 'Fuiste Tú quien me dio una
esposa; eres tú quien tiene la culpa ". A su vez, Eva culpa a todo por la serpiente.

Las consecuencias de la Caída para los primeros humanos fueron catastróficas. No solo fueron privados de la dicha
y dulzura del Paraíso, sino que toda su naturaleza fue cambiada y desfigurada. Al pecar, cayeron de su condición
natural y entraron en un estado de existencia antinatural. Todos los elementos de su composición espiritual y
corpórea fueron dañados: su espíritu, en lugar de esforzarse por Dios, se sumergió en las pasiones; su alma entró
en la esfera de los instintos corporales; mientras que su cuerpo perdió su ligereza original y se transformó en carne
pecaminosa. Después de la Caída, la persona humana "se volvió sorda, ciega, desnuda, insensible a las cosas
buenas de las que se había alejado, y sobre todo se volvió mortal, corruptible y sin sentido de propósito" (St
Symeon, el Nuevo Teólogo). La enfermedad, el sufrimiento y el dolor entraron en la vida humana.

No solo la humanidad sino también todo el mundo cambió como resultado de la Caída. La armonía original entre
las personas y la naturaleza se había roto; los elementos se volvieron hostiles; las tormentas, los terremotos y las
inundaciones podrían destruir la vida. La tierra ya no proporcionaría todo por sí misma; tendría que ser labrado
'en el sudor de tu cara', y produciría 'espinas y cardos'. Incluso los animales se convertirían en el enemigo del ser
humano: la serpiente le "magullaría el talón" y otros depredadores lo atacarían (Gen.3: 14-19). Toda la creación
estaría sujeta a la "esclavitud de la decadencia". Junto con los humanos, ahora 'esperaría la libertad' de esta
esclavitud, ya que no se sometió a la vanidad voluntariamente sino a través de la culpa de la humanidad (Rom.8:
19-21).

CONSECUENCIAS DEL PECADO DE ADÁN

Después de que el pecado de Adán y Eva se extendió rápidamente a través de la raza humana. Eran culpables de
orgullo y desobediencia, mientras que su hijo Caín cometió fratricidio. Los descendientes de Caín pronto se
olvidaron de Dios y comenzaron a organizar su existencia terrenal. Cain mismo 'construyó una ciudad'. Uno de sus
descendientes más cercanos era 'el padre de los que viven en tiendas y tienen ganado'; otro era "el padre de todos
los que tocan la lira y la pipa"; otro más era "el falsificador de todos los instrumentos de bronce y hierro" (Génesis
4: 17-22). El establecimiento de ciudades, la cría de ganado, la música y otras artes fueron pasados a la humanidad
por los descendientes de Caín como un sustituto de la felicidad perdida del Paraíso.

Las consecuencias de la Caída se extienden a toda la raza humana. Esto es dilucidado por San Pablo: 'Así que,
como el pecado vino al mundo por un hombre y la muerte por el pecado, así la muerte se extendió a todos los
hombres, porque todos pecaron' (Rom.5: 12). Este texto, que formó la base de la Iglesia de su enseñanza sobre el
"pecado original", puede entenderse de varias maneras: las palabras griegas ef 'ho pantes hemarton pueden ser
traducidas no solo como' porque todos los hombres pecaron 'sino también' en quien [es decir, en Adán] todos los
hombres pecaron '. Diferentes lecturas del texto pueden producir diferentes interpretaciones de lo que significa
"pecado original".

Si aceptamos la primera traducción, esto significa que cada persona es responsable de sus propios pecados, y no
de la transgresión de Adán. Aquí, Adán es simplemente el prototipo de todos los pecadores futuros, cada uno de
los cuales, al repetir el pecado de Adán, solo tiene responsabilidad por sus propios pecados. El pecado de Adán
 23

no es la causa de nuestra pecaminosidad; no participamos de su pecado y su culpabilidad no puede transmitirse

a nosotros.

Sin embargo, si leemos el texto para significar "en quien todos han pecado", esto puede ser entendido como la
transmisión del pecado de Adán a todas las generaciones futuras de personas, ya que la naturaleza humana ha
sido infectada por el pecado en general. La disposición hacia el pecado se volvió hereditaria y la responsabilidad
de alejarse del pecado de Dios universal. Como dice San Cirilo de Alejandría, la naturaleza humana misma ha
"caído enferma de pecado"; por lo tanto, todos compartimos el pecado de Adán, ya que todos compartimos su
naturaleza. San Macario de Egipto habla de "una levadura de malas pasiones" y de "impureza secreta y la
oscuridad permanente de las pasiones", que han entrado en nuestra naturaleza a pesar de nuestra pureza
original. El pecado se ha arraigado tan profundamente en la naturaleza humana que ni un solo descendiente de
Adán se ha librado de una predisposición hereditaria hacia el pecado.

Los escritores del Antiguo Testamento tenían un vívido sentido de su pecaminosidad heredada: 'He aquí, fui
engendrado en iniquidad, y en pecado me concibió mi madre' (Sal.51: 7). Creían que Dios 'visita la iniquidad de
los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación' (Ex.20: 5). En las últimas palabras, no se hace
referencia a niños inocentes, sino a aquellos cuya propia pecaminosidad está enraizada en los pecados de sus
antepasados.

Desde un punto de vista racional, castigar a toda la raza humana por el pecado de Adán es una injusticia. Pero ni
un solo dogma cristiano ha sido completamente comprendido por la razón. La religión dentro de los límites de la
razón no es religión sino un racionalismo desnudo, porque la religión es supra-racional, supra-lógica. La doctrina
del pecado original se revela a la luz de la revelación divina y adquiere significado con referencia al dogma de la
expiación de la humanidad a través del Nuevo Adán, Cristo: "... Como la transgresión de un hombre llevó a la
condenación de todos los hombres, así el acto de justicia del hombre conduce a la absolución y la vida para todos
los hombres. Porque así como por la desobediencia de un hombre muchos fueron hechos pecadores, así por la
obediencia de un hombre muchos serán justificados ... para que así como el pecado reinó en la muerte, la gracia
también reine por la justicia para la vida eterna a través de Jesucristo, nuestro Señor "(Rom. .5:

JESUCRISTO, EL 'NUEVO ADÁN'

El primer Adán creado fue incapaz de cumplir la vocación que tenía ante sí: alcanzar la deificación y llevar a Dios
el mundo visible por medio de la perfección espiritual y moral. Habiendo roto el mandamiento y habiendo caído
lejos de la dulzura del Paraíso, tenía el camino hacia la deificación cerrada para él. Sin embargo, todo lo que el
primer hombre dejó sin hacer fue logrado para él por Dios Encarnado, el Verbo convertido en carne, el Señor
Jesucristo. Él pisó ese camino hacia la persona humana que este último debía pisar hacia él. Y si este hubiera sido
el camino de ascenso para la persona humana, para Dios era el camino de la humilde condescendencia, del
autovaciamiento (kenosis).

San Pablo llama a Cristo el "segundo Adán", contrastándolo con el "primero": "El primer hombre era de la tierra,
un hombre de polvo; el segundo hombre es del cielo '(1 Cor.15: 47). Este paralelismo fue desarrollado por San
Juan Crisóstomo, quien enfatizó que Adán fue el prototipo de Cristo: 'Adán es la imagen de Cristo ... como el
hombre para aquellos que vinieron de él, aunque no comieron del árbol, se volvió la causa de la muerte, luego
Cristo para aquellos que fueron nacidos de Él, aunque no hicieron ningún bien, se convirtió en el portador de la
justicia, que nos dio a todos nosotros a través de la cruz '.
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Pocas personas aceptaron al segundo Adán o creyeron en Él cuando descendió a la tierra. El Jesús encarnado, que
sufrió y resucitó, se convirtió en una "piedra de tropiezo para los judíos y una locura [griega, skandalón] para los
gentiles" (1 Cor.1: 23). Al declararse como Dios y hacerse igual a Dios, Jesús escandalizó a los judíos y fue acusado
de blasfemia. En cuanto a los griegos, el cristianismo era una locura para ellos porque el pensamiento griego
buscaba una explicación lógica y racional para todo; no estaba en su poder conocer a un Dios sufriente y
moribundo. Durante muchos siglos, la sabiduría griega construyó un templo para 'un Dios desconocido' (Hechos
17:23). Era incapaz de comprender cómo un Dios incognoscible, incomprensible, todopoderoso, todopoderoso,
omnisciente y omnipresente podía convertirse en una persona humana mortal, sufriente y débil. Un Dios, que
nacería de una Virgen,

Incluso entre los cristianos de los primeros siglos, el misterio de la madrina se explicaba de diferentes maneras. En
el siglo II, los docetistas afirmaron que la naturaleza humana de Cristo era simplemente transparente: parecía que
sufría y moría en la cruz, mientras que Dios, de hecho, sin pasión, no podía sufrir en absoluto. Los Docetistas
consideraban que todo lo que era material y corpóreo era malo y no podían admitir que Dios se había revestido
de carne pecaminosa y malvada, que se había unido a sí mismo con polvo. El otro extremo era el arrianismo que
negaba la Divinidad de Cristo y reducía al Hijo de Dios al nivel del ser creado. ¿Cómo se evitaron los extremos y
cómo fue que la Iglesia encontró una explicación legítima para el misterio de Cristo?

EL CRISTO DE LOS EVANGELIOS: DIOS Y HOMBRE

En los Evangelios, Jesucristo se revela simultáneamente como Dios y como hombre: todas sus acciones y palabras
son las de un ser humano y, sin embargo, están marcadas con la impronta divina. Jesús nace como todos los demás
niños, pero proviene del Espíritu Santo y de la Virgen más que de un esposo y una esposa. Llevado al templo como
otros niños, es recibido por un profeta y una profetisa que lo reconocen como el Mesías. Jesús crece y se fortalece
en espíritu mientras vive en la casa de sus padres; sin embargo, a la edad de doce años se sienta en el templo
entre los maestros y pronuncia misteriosas palabras acerca de su Padre. Como otros, Él viene a ser bautizado en
el Jordán, pero en el momento de la inmersión se escucha la voz del Padre y el Espíritu Santo aparece en forma
de paloma. Cansado de un viaje, se sienta junto a un pozo y le pide a una mujer samaritana que le dé de beber, sin
embargo, no bebe ni come cuando sus discípulos le ofrecen comida. Duerme en la popa de un bote, pero domina
una violenta tormenta después de haber despertado. Ascendiendo al Monte Tabor, ora a Dios como cualquier
otra persona, pero se transfigura y revela la luz de su divinidad a los apóstoles. En la tumba de Lázaro llora la
muerte de un amigo, pero con las palabras '¡Lázaro, levántate!' Él lo levanta de entre los muertos. Por temor,
Jesús le ruega a su Padre que quite la copa del sufrimiento, pero se rinde a la voluntad del Padre y acepta morir
por la vida del mundo. Finalmente, acepta la humillación y la crucifixión, y muere en la cruz como un criminal,
pero al tercer día se levanta de la tumba y se aparece a sus discípulos. pero somete una tormenta violenta después
de despertar. Ascendiendo al Monte Tabor, ora a Dios como cualquier otra persona, pero se transfigura y revela
la luz de su divinidad a los apóstoles. En la tumba de Lázaro llora la muerte de un amigo, pero con las palabras
'¡Lázaro, levántate!' Él lo levanta de entre los muertos. Por temor, Jesús le ruega a su Padre que quite la copa del
sufrimiento, pero se rinde a la voluntad del Padre y acepta morir por la vida del mundo. Finalmente, acepta la
humillación y la crucifixión, y muere en la cruz como un criminal, pero al tercer día se levanta de la tumba y se
aparece a sus discípulos. pero somete una tormenta violenta después de despertar. Ascendiendo al Monte Tabor,
ora a Dios como cualquier otra persona, pero se transfigura y revela la luz de su divinidad a los apóstoles. En la
tumba de Lázaro llora la muerte de un amigo, pero con las palabras '¡Lázaro, levántate!' Él lo levanta de entre los
muertos. Por temor, Jesús le ruega a su Padre que quite la copa del sufrimiento, pero se rinde a la voluntad del
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Padre y acepta morir por la vida del mundo. Finalmente, acepta la humillación y la crucifixión, y muere en la cruz
como un criminal, pero al tercer día se levanta de la tumba y se aparece a sus discípulos. ¡surgir!' Él lo levanta de
entre los muertos. Por temor, Jesús le ruega a su Padre que quite la copa del sufrimiento, pero se rinde a la
voluntad del Padre y acepta morir por la vida del mundo. Finalmente, acepta la humillación y la crucifixión, y
muere en la cruz como un criminal, pero al tercer día se levanta de la tumba y se aparece a sus
discípulos. ¡surgir!' Él lo levanta de entre los muertos. Por temor, Jesús le ruega a su Padre que quite la copa del
sufrimiento, pero se rinde a la voluntad del Padre y acepta morir por la vida del mundo. Finalmente, acepta la
humillación y la crucifixión, y muere en la cruz como un criminal, pero al tercer día se levanta de la tumba y se
aparece a sus discípulos.

Los Evangelios hablan irrefutablemente de la divinidad de Cristo. Debemos notar que, aunque inspirados por Dios,
los Evangelios fueron escritos por personas vivas, cada uno de los cuales describió los eventos tal como los vio o
los entendió, o cuando escuchó acerca de ellos por medio de testigos. En los cuatro relatos de los Evangelios hay
diferencias en los detalles, pero estas diferencias dan testimonio no de contradicción sino de su unidad: si las
narrativas hubieran sido absolutamente idénticas, podríamos concluir que sus autores se entrevistaron o copiaron
entre sí. Los Evangelios son testimonios en los que cada hecho es verdadero aunque planteado desde diferentes
perspectivas.

EL CRISTO DE LA FE: UNA PERSONA EN DOS NATURALEZAS

Los Evangelios hablan de Cristo como divino y humano, y la Tradición de la iglesia se enfrentó a la tarea de formular
un dogma sobre la unidad de la divinidad y la humanidad en Cristo. Este dogma se desarrolló en el curso de los
debates cristológicos de los siglos cuarto al séptimo.

En la segunda mitad del siglo IV, Apolinario de Laodicea habló de los Dioses-Logos preeternos que tomaron carne
humana; en su opinión, Cristo no poseía un intelecto o alma humana. En la persona de Cristo, la divinidad se
fusionó con la carne humana, que en conjunto comprendía una naturaleza única. De acuerdo con las enseñanzas
apolinarias, Cristo no podía ser completamente consustancial con los humanos ya que no tenía un intelecto y alma
humanos. Era un "hombre celestial" que simplemente había asumido un caparazón humano, no un ser humano
terrenal completo.

Diodore de Tarso y Teodoro de Mopsuestia representaban una tendencia diferente en el pensamiento

cristológico. Ellos enseñaron que dentro de Cristo existían dos naturalezas separadas e independientes que se
relacionaban entre sí de la siguiente manera: Dios el Logos permaneció en el hombre Jesús de Nazaret, a quien
había elegido y ungido, y con quien había 'entrado en contacto' y ' cohabitado '. La unión de la humanidad con la
Divinidad no era absoluta sino relativa: el Logos permaneció en Cristo como en un templo. La vida terrenal de
Jesús, creía Theodore, era la vida de un ser humano en contacto con el Logos. Dios desde la eternidad previó la
vida altamente virtuosa de Jesús y en vista de esto lo eligió como su órgano y como el templo de su divinidad. Al
principio, en el momento del nacimiento, este contacto estaba incompleto,

En el siglo V, el discípulo de Teodoro, Nestorio, Patriarca de Constantinopla, siguió a su maestro al separar las dos
naturalezas de Cristo, haciendo una distinción entre el Señor y la "forma de un siervo", el templo y el "Uno que
vive en él", el Dios Todopoderoso y el 'hombre adorado'. Nestorius prefirió referirse a la Santísima Virgen como
Christotokos (el dador de nacimiento de Cristo, la madre de Cristo) y no a Theotokos (el dador de nacimiento de
Dios, la madre de Dios), porque, dijo, María no dio a luz a la Virgen. Divinidad. Los disturbios populares con
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respecto al término Theotokos (el pueblo se negó a renunciar a esta atribución de la Virgen María santificada por
la Tradición), junto con el poderoso ataque de San Cirilo de Alejandría al nestorianismo, llevaron a la convocación
en 431 del Tercer Concilio Ecuménico en Éfeso ,

Al hablar sobre el Hijo de Dios, el Concilio de Éfeso utilizó principalmente la terminología de San Cirilo, quien no
enseñó el "contacto" sino la "unión" de las dos naturalezas en Cristo. En la Encarnación, Dios se había apropiado
para Sí mismo de la naturaleza humana, mientras permanecía al mismo tiempo quién era Él: aunque Dios perfecto
y completo, se había convertido en un ser humano en el sentido más amplio. Para contrarrestar a Teodoro y
Nestorio, San Cirilo afirmaba constantemente que Cristo era una sola Persona, una única Hipóstasis. Así María dio
a luz a la misma Persona que Dios la Palabra. Siguiendo este razonamiento, San Cirilo pensó que renunciar al título
de Theotokos significaría renunciar al misterio de la Encarnación de Dios, porque Dios el Verbo y Jesús el hombre
son uno y el mismo.

LA UNIDAD DE LAS NATURALEZAS

A mediados del siglo V, una nueva ola de debates cristológicos se vinculó con los nombres de Eutyches, un
archimandrita de Constantinopla, y su partidario Dioscorus, sucesor de San Cirilo en el trono episcopal de
Alejandría. Eutyches habló en términos de la completa 'fusión' de la divinidad con la humanidad en una 'naturaleza
única encarnada de Dios la Palabra'. "Confieso que nuestro Señor consistió en dos naturalezas antes de la unión,
pero después de la unión confieso una naturaleza", dijo Eutyches.

El Cuarto Concilio Ecuménico, convocado en 451 en Calcedonia, condenó el monofisismo eutiquiano y proclamó
el dogma de "una única hipóstasis de Dios la Palabra en dos naturalezas, divina y humana". De acuerdo con las
enseñanzas del Concilio, cada naturaleza de Cristo preserva la plenitud de sus propiedades, sin embargo, Cristo
no está dividido en dos personas; Él sigue siendo la única hipóstasis de Dios la Palabra. Esta creencia fue expresada
en la definición dogmática del Concilio: '... Confesamos a uno y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, perfecto
en la Divinidad, perfecto en la humanidad, verdaderamente Dios, verdaderamente ser humano, con un alma y un
cuerpo racional, consubstancial con el Padre en Su Divinidad y consustancial con nosotros en Su humanidad ...,
uno y el mismo Cristo, el Hijo, el Señor Unigénito, discernido en dos naturalezas sin confusión, sin cambio, sin
división,

Estas fórmulas claramente definidas demuestran el refinamiento y el conocimiento que el pensamiento teológico
había alcanzado en la Iglesia cristiana en el siglo v. Al mismo tiempo, muestran la cautela con que los Padres de la
iglesia usaron diferentes términos y fórmulas para tratar de "expresar lo inexpresable". Se utilizaron cuatro
términos para expresar la unión de las dos naturalezas ("sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación"),
y cada uno era estrictamente apofático. La unión de las naturalezas divina y humana en Cristo es un misterio que
trasciende el intelecto y ningún término es capaz de describirlo. De lo que se habla con precisión es de cómo las
naturalezas no están unidas: esto es para evitar herejías que podrían confundir, cambiar y dividir las
naturalezas. Sin embargo, cómo las naturalezas están unidas, permanece oculta del intelecto humano.

DOS ACCIONES Y DOS VOLUNTARIOS

En el siglo VI, algunos teólogos, al confesar las dos naturalezas de Cristo, hablaban de Él como teniendo una sola
"acción" divino-humana, una sola energía. De ahí el nombre de la herejía llamada Monoenergismo. Nuevamente,
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a comienzos del siglo VII surgió otro movimiento, el monotelismo, que reconocía en Cristo solo la voluntad divina
al afirmar que su voluntad humana fue completamente absorbida por lo divino. Además de perseguir objetivos
puramente teológicos, los monotelitas esperaban reconciliar a los ortodoxos con los monofisitas por medio de un
compromiso.

There were two main opponents of Monothelitism in the middle of the seventh century: St Maximus the
Confessor, a monk from Constantinople, and St Martin, the pope of Rome. St Maximus taught that there were
two energies and two wills in Christ: ‘Christ, being God by nature, made use of a will which was naturally divine
and paternal, for He had but one will with His Father; being Himself man by nature, He also made use of a naturally
human will which was in no way opposed to the Father’s will’. The presence of the human will in Christ is especially
evident in His prayer in the garden of Gethsemane: ‘My Father, if it be possible, let this cup pass from Me;
nevertheless, not as I will, but as Thou wilt’ (Matt.26:39). This prayer would have been impossible had the human
will of Christ been fully swallowed up by the divine.

Por su determinación de confesar al Cristo de los Evangelios, San Máximo fue sometido a un castigo cruel: le
cortaron la lengua y le amputaron la mano derecha. Al igual que San Martín, murió en el exilio. Sin embargo, el
Sexto Concilio Ecuménico de Constantinopla, 680-681, confirmó completamente la enseñanza de San Máximo:
"Predicamos que en Él (Cristo) hay dos voluntades y deseos naturales, y dos energías naturales sin confusión, sin
cambio, sin división, sin separación. Estas dos voluntades naturales no se oponen entre sí ... pero su voluntad
humana se somete a la voluntad divina y omnipotente ". Como una persona completamente humana, Cristo
poseía libre albedrío, pero esta libertad no significaba la elección entre el bien y el mal. La voluntad humana de
Cristo elige libremente solo lo bueno: no puede haber conflicto entre sus voluntades humana y divina.

De esta manera, el misterio de la persona divino-humana de Cristo, el Nuevo Adán y Salvador del mundo, se
manifestó en la experiencia teológica de la Iglesia.

REDENCIÓN

En el Nuevo Testamento, Cristo es llamado el "rescate" o "redención" por los pecados de la raza humana (Mateo
20:28, 1 Cor.1: 30). La palabra griega original lytrosis significa 'rescate', es decir, una suma de dinero cuyo pago da
libertad a un esclavo o la vida de alguien condenado a muerte. La persona humana cayó en la esclavitud del pecado
y requirió la redención para liberarlo de esta esclavitud.

Los primeros escritores de la Iglesia plantearon la siguiente pregunta: ¿a quién pagó Cristo este rescate por la
humanidad? Algunos sugirieron que el rescate se pagó al diablo a través del cual los humanos se convirtieron en
esclavos. Orígenes, por ejemplo, afirmó que el Hijo de Dios entregó su espíritu en manos del Padre y entregó su
alma al diablo como rescate por la humanidad. San Gregorio el Teólogo reprende a Orígenes por su interpretación
de la redención: "Si la gran y más gloriosa sangre de Dios, el sumo sacerdote, y el sacrificio se dan como el precio
de la redención para el maligno, entonces, ¡qué penoso es esto! ¡El bandolero recibe no solo el precio del rescate
de Dios, sino Dios mismo!

San Gregorio de Nyssa interpreta la redención como 'engaño' y 'trato con el diablo'. Cristo, para rescatar a las
personas, ofrece al diablo su propia carne, "ocultando" debajo de ella a la Divinidad; el diablo se abalanza sobre
él como cebo, pero traga junto con el cebo el "anzuelo", la Divinidad de Cristo, y perece.
 28

Una interpretación diferente dice que el rescate no fue pagado al diablo, ya que no tiene poder sobre los humanos,
sino hacia Dios el Padre. Este punto de vista fue articulado por algunos teólogos medievales occidentales (en
particular, por Anselmo de Canterbury). Alegaron que la caída de la humanidad primordial provocó la ira de Dios
y que la justicia divina requería necesariamente satisfacción: como ningún sacrificio humano podía ser suficiente,
el mismo Hijo de Dios se convirtió en el rescate para satisfacer la justicia divina. La muerte de Chirt satisfizo la ira
divina y la gracia regresó a la raza humana. La adquisición de esta gracia es imposible sin ciertos méritos como la
fe y las buenas obras. Como los humanos no poseen estos méritos, pueden derivarlos de Cristo y de los santos,
quienes en sus vidas lograron más buenas obras de las necesarias para su salvación, y también los tenían en
abundancia para compartir. Esta teoría, que surgió en el corazón de la teología escolástica latina, tiene un sello
jurídico y refleja el concepto medieval de un honor ofendido que exige satisfacción. De acuerdo con este
entendimiento, la muerte de Cristo no elimina el pecado, sino que simplemente libera a la persona humana de la
responsabilidad por ello.

La Iglesia Ortodoxa Oriental reaccionó a esta comprensión en el siglo XII. El Concilio local de Constantinopla, que
fue convocado en 1157, declaró que Cristo trajo su sacrificio redentor no solo al Padre, sino a la Trinidad como un
todo: 'Cristo voluntariamente se ofreció a sí mismo como sacrificio, se ofreció a Sí mismo en Su humanidad y Él
mismo aceptó el sacrificio como Dios con el Padre y el Espíritu ... El Dios-hombre de la Palabra ofreció Su sacrificio
redentor al Padre, a Sí mismo como Dios y al Espíritu ... '

Muchos autores de la iglesia primitiva evitan por completo el tema del "rescate" en el sentido literal, tomando la
redención como la reconciliación de la raza humana con Dios y la adopción como hijos suyos. Hablan de la
redención como la manifestación del amor de Dios por la humanidad, un punto de vista sostenido por las palabras
de San Juan el Teólogo: 'Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único, para que todo aquel que en él
cree no se pierda, sino que tenga vida '(Juan 3:16). No es la ira de Dios el Padre sino su amor lo que subyace a la
muerte sacrificial de su Hijo en la Cruz.

Cada ser humano es recreado y renovado en Cristo. El acto redentor de Cristo no se realizó para una "masa"
abstracta de personas, sino para cada individuo concreto. Como dice San Simeón, 'Dios envió a su Hijo unigénito
a la tierra por ti y por tu salvación, porque te ha visto y está destinado a ser tu hermano y coheredero'.

Es en Cristo que toda la historia de la raza humana recibe justificación, perfección y significado absoluto, incluida
la Caída y la expulsión de los humanos del Paraíso. La Encarnación de Cristo y su acto redentor tienen un
significado aún mayor para los humanos que el acto mismo de su creación. Desde el momento de la Encarnación
de Dios, nuestra historia comienza de nuevo: nos encontramos de nuevo cara a cara con Dios, tan cerca de Él, y
quizás aún más cerca de Él que los primeros seres humanos. Cristo nos trae al 'Nuevo Paraíso', a la Iglesia, donde
Él reina y donde co-reinemos con Él.

Es en Cristo que se realiza el propósito de la existencia humana: comunión con Dios, unión con Dios,
deificación. Según una obra atribuida a San Máximo el Confesor, Dios "anhela la salvación de todos los hombres
y hambre después de su deificación". En Su inconmensurable amor por los humanos, Cristo ascendió al Gólgota y
soportó la muerte en la Cruz, lo que reconcilió y unió a la raza humana con Dios.

LA IGLESIA COMO EL REINO DE CRISTO

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"No puede haber cristianismo sin la Iglesia", escribió un obispo ortodoxo ruso martirizado a principios de este
siglo. La Iglesia es el Reino de Cristo, comprado por el precio de Su sangre y en el cual Él guía a aquellos que Él ha
elegido como Sus hijos y que lo han elegido a Él como su Padre.

La palabra griega ekklesia, que significa 'Iglesia', 'reunión de personas', proviene del verbo ekkaleo, 'llamar'. La
Iglesia Cristiana es una asamblea de aquellos llamados por Cristo, de aquellos que han creído en Él y viven por
Él. Sin embargo, la Iglesia no es meramente una sociedad o compañerismo de personas unidas por su fe en Cristo,
no es solo una suma total de individuos. Reunidos juntos, los miembros de la Iglesia comprenden un solo cuerpo,
un organismo indivisible.

El primero en referirse a la Iglesia como el cuerpo de Cristo fue San Pablo: "Porque por un solo Espíritu fuimos
todos bautizados en un solo cuerpo -judíos o griegos, esclavos o libres- y todos fueron hechos para beber de un
solo Espíritu ... Ahora usted es el cuerpo de Cristo y miembro individual de él '(1 Cor.12: 13, 27). Mediante los
sacramentos, y especialmente el sacramento de la comunión en el Cuerpo y la Sangre de Cristo a través del pan y
el vino eucarísticos, estamos unidos con Él y nos convertimos en un solo cuerpo en Él: 'Porque hay un solo pan,
nosotros, muchos, somos uno cuerpo, porque todos participamos de un solo pan "(1 Cor.10: 17). La Iglesia es el
cuerpo eucarístico de Cristo: la Eucaristía nos une a Él y a los demás. Y cuanto más cerca estamos de Dios, más
nos acercamos el uno al otro; cuanto más nos llenamos de amor por Cristo, más fuerte es nuestro amor por
nuestro prójimo.

The mystery of the Church was prefigured in the people of Israel, who was chosen and set apart from the other
peoples. According to its own understanding, the Christian Church is the only legitimate heir to the biblical religion
of revelation. This revelation is preserved and continued in the Church’s Tradition, which includes both the Old
and the New Testaments, the memory of Jesus Christ’s earthly life, of His miracles and teaching, His death and
resurrection. It also includes the experience of the primitive Church, the teachings of early Fathers and Ecumenical
Councils, the lives of Christian saints and martyrs, the liturgy, the sacraments, and the entirety of spiritual and
mystical experience, transmitted from generation to generation. In other words, Tradition in Orthodox
understanding means the continuity of theological teaching and spiritual experience within the Church from Old
Testament times up to the present.

Es absolutamente esencial para un cristiano ser miembro de la Iglesia, estar conectado con la revelación de Dios
que se conserva en la Sagrada Tradición de la Iglesia, en su memoria viva. La experiencia de Dios es lo que se le da
a los individuos, pero la revelación de Dios pertenece a todo el cuerpo de la Iglesia. La experiencia personal de
cada creyente individual debe ser incorporada en la memoria colectiva de la Iglesia. Cada persona está llamada a
compartir su experiencia con otros y a examinarla en contra de la revelación que se da a las personas como un
cuerpo, como una comunidad. De esta manera, el cristiano se une a otros cristianos y la casa de la Iglesia se forma
a partir de piedras individuales.

LOS ATRIBUTOS DE LA IGLESIA

Las palabras del Credo de Nicea-Constantinopla, "Creo en la Iglesia Única, Santa, Católica y Apostólica", definen a
la Iglesia como un organismo divino-humano.

La Iglesia es una, porque ella está constituida a imagen de la Santísima Trinidad y revela el misterio de la unidad
en esencia, mientras se diferencia en hipóstasis: consiste en una multitud de personas hipostáticas separadas,
unidas por la unidad en la fe y en el sacramentos Como dice San Pablo, 'Hay un cuerpo y un Espíritu ... un Señor,
 30

una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos nosotros, que está por encima de todos y por todos y en todos'
(Efesios 4: 4). -6). Fue por la misma unidad entre los cristianos que Jesucristo oró en la Última Cena: 'Santo Padre,
mantenlos en tu nombre, que me has dado, para que sean uno ... No ruego solo por estos, sino también para
aquellos que creen en mí a través de su palabra, para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti,
para que ellos también estén en nosotros "(Juan 17: 11-21).

San Pablo habla de la santidad de la Iglesia al comparar a Cristo con un novio y la Iglesia con su esposa: "Cristo
amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella, para que pudiera santificarla ... para que pudiera presentar la
Iglesia a Sí mismo. en esplendor, sin mancha, ni arruga ni cosa semejante, para que ella sea santa y sin mancha
"(Efesios 5: 25-27). La santidad de la Iglesia no está condicionada por la santidad de Cristo como su cabeza, sino
por la santidad a la que todos sus miembros son llamados. Los apóstoles en sus epístolas se refieren a los cristianos
como "los santos", lo que sugiere que la santidad no es un ideal inalcanzable, sino la norma para los miembros de
la Iglesia. Cada cristiano está llamado a la santidad y a lo largo de la historia de la Iglesia ha habido verdaderos
santos; sin embargo, los santos que han logrado trascender el pecado y las pasiones son muy pocos. La mayoría
de los cristianos son pecadores que son miembros de la Iglesia no en virtud de una santidad alcanzada, sino en
virtud de su lucha por esta santidad y su arrepentimiento. La tarea de la Iglesia es santificarlos y conducirlos a
Dios. En este sentido, se dice de los cristianos que están en patria et in via - en la patria y en el camino, es decir,
simultáneamente dentro de la Iglesia y, sin embargo, en el camino hacia ella.

La palabra católico (griego katholike) significa "universal", uniendo a cristianos dispersos por todo el mundo, e
incluyendo a los santos y los difuntos. San Cirilo de Jerusalén dice que "a la Iglesia se la llama católica porque
enseña universal e incansablemente todo lo que debe ser parte del conocimiento humano: el dogma de lo visible
y lo invisible, lo celestial y lo terrenal ..." Al principio, la Iglesia era una pequeña comunidad compuesta por los
discípulos de Cristo en Jerusalén. Sin embargo, a fines del primer siglo, debido a la predicación de los apóstoles,
se habían formado comunidades en Roma, Corinto, Éfeso y en otras ciudades de Europa, Asia y África. Todas estas
comunidades, cada una encabezada por su propio obispo, formaban una sola Iglesia "universal" con Cristo como
cabeza.

La apostolicidad de la Iglesia se deriva del hecho de que fue fundada por los apóstoles, preserva la verdad de sus
enseñanzas, recibe la sucesión de ellos y continúa su misión en la tierra. Que la Iglesia está 'edificada sobre el
fundamento de los apóstoles y profetas' es afirmada por San Pablo (Efesios 2:20). Por sucesión apostólica nos
referimos a la cadena ininterrumpida de ordenaciones (consagraciones episcopales) que se remonta a los
apóstoles y que desciende a los obispos actuales: los apóstoles ordenaron la primera generación de obispos, que
a su vez ordenaron la segunda generación, y así sucesivamente hasta nuestros tiempos Se considera que las
comunidades cristianas cuya sucesión se ha roto se han alejado de la Iglesia hasta que se restaure su sucesión
apostólica. Los obispos continúan la misión de los apóstoles en la tierra: una misión de ministerio, predicación,

No solo los obispos y sacerdotes, sino que cada miembro de la Iglesia está llamado a un servicio apostólico y
misionero para predicar a Cristo de palabra y obra: 'Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos
en el nombre del Padre y de el Hijo y del Espíritu Santo '(Matt.28: 19). Esta misión, que fue puesta por Cristo sobre
los apóstoles y sus sucesores, en la actualidad está lejos de ser completa. Hay en la tierra naciones enteras que
apenas han sido tocadas por la predicación de Cristo, vastas áreas donde la palabra del Evangelio aún no se ha
escuchado del todo. Algunos países que una vez fueron cristianos han vuelto al paganismo y la incredulidad y
requieren una nueva predicación del Evangelio, nuevos apóstoles.
 31

LA JERARQUÍA DE LA IGLESIA

Desde los tiempos apostólicos existió en la Iglesia un sacerdocio jerárquico: ciertos hombres elegidos para celebrar
la Eucaristía y dirigir al pueblo. El Libro de los Hechos (6: 6) habla de la elección de siete diáconos (diakonos griegos,
"siervos" o "ministros") y su separación para servir. Los apóstoles fundaron comunidades cristianas en las diversas
ciudades del Imperio Romano donde predicaron y ordenaron obispos y presbíteros para dirigir estas comunidades.

La jerarquía triple de obispos, presbíteros y diáconos ha existido en la Iglesia desde tiempos muy remotos, aunque
probablemente no desde el primer siglo. En las cartas de los apóstoles no podemos ver ninguna distinción clara
entre el obispo y el presbítero; ambos términos se usan con mayor frecuencia como sinónimos: 'Por eso te dejé
en Creta, para que pudieras enmendar lo que era defectuoso, y nombrar ancianos (presbíteros) en cada pueblo
como te he dicho, si alguno es irreprensible, el marido de una sola esposa y sus hijos son creyentes ... Porque un
obispo, como mayordomo de Dios, debe ser irreprensible "(1 Timoteo 1: 5-7) . En los tiempos apostólicos todavía
no había distinción entre diócesis y parroquia: la comunidad de la iglesia, ya sea en Creta, Éfeso o Roma,
incorporaba a todos los fieles de esa ciudad o país y era una Iglesia "local" (es decir, una Iglesia de esa localidad).

Pero a medida que la Iglesia se expandió surgió la necesidad de presbíteros mayores a cargo de las comunidades
en una sola provincia y que posean el derecho de ordenar presbíteros para estas comunidades. Ya en el siglo II,
San Ignacio se refiere claramente al obispo como el jefe de la Iglesia y los presbíteros como sus concelebrantes,
de una mente como él y en sujeción a él: "Los presbíteros están en armonía con el obispo como las cuerdas de
una lira '. Al someterse al obispo, los presbíteros se someten a Cristo en su persona. Para San Ignacio, el obispo
encarna la plenitud de la Iglesia. Estar fuera de armonía con el obispo es separarse de la Iglesia. La jerarquía triple
debe ser tratada con el mayor respeto por parte de los fieles: 'Todos deben respetar a los diáconos como los
mandamientos de Cristo y los obispos como Jesucristo mismo ... los presbíteros deben ser respetados como la
asamblea de Dios, como el anfitrión de los ángeles. Sin ellos no hay Iglesia '.

La Iglesia enseña que la imperfección moral del celebrante de ninguna manera afecta la validez de los
sacramentos, ya que cuando el sacerdote celebra los servicios no es más que un instrumento de Dios. Es Cristo
mismo quien bautiza a las personas, es Él quien ofrece la Eucaristía y comunica a las personas, es Él quien en el
sacramento de la confesión absuelve los pecados. En el rito de la confesión, el sacerdote le dice al penitente: "He
aquí, Cristo está aquí invisible y recibe tu confesión ... y yo soy un testigo, dando testimonio ante Él de todo lo que
me has dicho". Sin embargo, si Cristo, en Su infinita misericordia, tolera a los servidores pecaminosos de la Iglesia,
como toleró a Judas entre los apóstoles, esto de ninguna manera justifica a los ministros de la Iglesia que son
indignos de su vocación. La imperfección moral del sacerdocio y los pecados y vicios del clero siempre han sido
una enfermedad y una perdición para la Iglesia. Socavan la autoridad de la Iglesia a los ojos del pueblo y destruyen
su fe en Dios, a pesar de que no afectan la validez de los sacramentos. Dios está por encima de todo juzgado por
las acciones de Sus siervos, porque ellos son la imagen de Cristo en la Iglesia. De hecho, es desmoralizante ver en
un sacerdote la indiferencia en lugar de la compasión, el desdén en lugar del amor, la depravación en lugar de la
pureza moral, la hipocresía en lugar de la sinceridad. Un sacerdote lleva en su cofre una Cruz con una imagen de
Cristo crucificado para la humanidad. Por lo tanto, se espera que muestre la misma compasión y amor que Cristo
mismo mostró. "Pon a los creyentes un ejemplo en el habla y la conducta, en el amor, en la fe, en la pureza",

MUJERES EN LA IGLESIA
 32

A lo largo de toda la historia de la Iglesia, solo a los hombres se les ha permitido servir como sacerdotes y
obispos. Esta no es una tradición que simplemente se deriva de la desigualdad entre hombres y mujeres en el
mundo antiguo. Desde el principio, el sacerdocio ha sido un servicio de paternidad espiritual. Una mujer puede
ser madre, esposa o hija, pero no puede ser padre. Y aunque la maternidad no es inferior a la paternidad, su
misión, servicio y vocación son diferentes. Solo un niño sabe qué distingue a la paternidad de la maternidad
aunque no pueda expresarlo con palabras. La diferencia entre la paternidad espiritual y cualquier otra forma de
servicio es conocida por cada cristiano que tiene un padre espiritual. La Iglesia Ortodoxa tiene una visión negativa
de la reciente introducción del sacerdocio femenino en algunas comunidades protestantes. Esto no es
simplemente porque la ortodoxia es tradicional y conservadora, tampoco la Ortodoxia desea denigrar a las
mujeres o considerarlas más bajas que los hombres. Es porque la Ortodoxia, tomando la paternidad en la Iglesia
muy en serio, no quiere que desaparezca al confiar a las mujeres un servicio ajeno a ellas. Dentro del organismo
de la Iglesia, cada miembro lleva a cabo funciones particulares y es irremplazable. No hay sustituto para la
paternidad y si la Iglesia la perdiera, se vería privada de su integridad y plenitud al convertirse en una familia sin
un padre o un organismo sin todos sus miembros necesarios. no quiere que desaparezca al confiar a las mujeres
un servicio ajeno a ellas. Dentro del organismo de la Iglesia, cada miembro lleva a cabo funciones particulares y
es irremplazable. No hay sustituto para la paternidad y si la Iglesia la perdiera, se vería privada de su integridad y
plenitud al convertirse en una familia sin un padre o un organismo sin todos sus miembros necesarios. no quiere
que desaparezca al confiar a las mujeres un servicio ajeno a ellas. Dentro del organismo de la Iglesia, cada
miembro lleva a cabo funciones particulares y es irremplazable. No hay sustituto para la paternidad y si la Iglesia
la perdiera, se vería privada de su integridad y plenitud al convertirse en una familia sin un padre o un organismo
sin todos sus miembros necesarios.

Es en este sentido que podemos entender la actitud cristiana hacia el matrimonio y el papel de la mujer en la
familia. La familia cristiana es una 'pequeña iglesia' creada a la imagen de la Iglesia de Cristo. De acuerdo con la
enseñanza apostólica, es el esposo, no la esposa, quien es el jefe de la familia. Sin embargo, la jefatura del hombre
no implica desigualdad. El poder del hombre es el mismo poder de amor que el poder de Cristo en la Iglesia: "Como
la Iglesia está sujeta a Cristo, así también las mujeres deben estar sujetas en todo a sus maridos. Esposos, amen a
vuestras mujeres, como Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella ... Dejad que cada uno de vosotros ame a su
esposa como a él mismo, y que la mujer sepa que ella respeta al marido "(Efesios 5: 24-25). ; 33). La jefatura del
esposo es su disposición a sacrificarse de la misma manera que Cristo ama a la Iglesia. Como cabeza de la familia,
el esposo debe amar y respetar a su esposa: 'De igual manera, esposos, vivid con consideración con vuestras
esposas, otorgando honor a la mujer como el sexo débil, ya que sois coherederos de la gracia de la vida' (1 Pedro
3 : 7). No es una desigualdad, sino una unidad armoniosa que conserva diferentes funciones que deberían existir
tanto en la familia como en la Iglesia. Porque si la familia es una Iglesia doméstica, entonces la Iglesia es una gran
familia.

La paternidad del sacerdote no está limitada por su función como jefe y guía de la comunidad. De hecho, el
liderazgo de la comunidad a veces se le confía a una mujer. Por ejemplo, los conventos ortodoxos están siempre
bajo la guía de una abadesa que dirige no solo a las monjas sino también a los sacerdotes que sirven al
convento. En los conventos de la época bizantina había ancianas que tenían derecho a escuchar las confesiones
de las monjas. Incluso el sacramento del Bautismo en circunstancias especiales puede ser llevado a cabo de
manera válida y legal por una mujer, por ejemplo, si el candidato está al borde de la muerte y no hay un sacerdote
a la mano.

Sin embargo, no hay ejemplos en la historia de la Iglesia en que las mujeres sirvieron en la Liturgia o sacerdotes
ordenados, como ahora es el caso en algunas comunidades protestantes. El sacerdote que celebra la Eucaristía
 33

simboliza a Cristo, Dios que se ha convertido en hombre, un varón. La Iglesia concede una gran importancia al
simbolismo litúrgico: en la comprensión ortodoxa del simbolismo, entre el símbolo y la realidad existe una
interdependencia directa, de modo que, si se cambia el símbolo, se produce un cambio en la realidad que se
encuentra detrás.

Hubo, sin embargo, en las primeras diaconisas de la Iglesia con una amplia gama de obligaciones. Por ejemplo,
ayudaron al obispo a realizar el sacramento del Bautismo y participaron en la celebración de la Eucaristía. La
cuestión de si restaurar la institución de las diaconisas ahora está abierta para discusión en toda la Iglesia
Ortodoxa. Puede ser respondido positivamente por un Consejo Pan-ortodoxo, si tal Consejo alguna vez se
convocara. En realidad, muchos servicios importantes e irremplazables dentro de la Iglesia, similares a los de las
diaconisas en la Iglesia primitiva, son llevados a cabo por las mujeres de hoy: hornean el pan para la Eucaristía,
leen y cantan en la iglesia y muy a menudo dirigen el coro.

LA MADRE DE DIOS Y LOS SANTOS

Podemos juzgar la actitud de la Iglesia hacia las mujeres por la alta posición otorgada a la Santísima Madre de
Dios. La Iglesia la glorifica más que a todos los santos e incluso más que a los ángeles. Ella es alabada en himnos
como "más honorable que los Querubines y más allá de comparar más gloriosa que los Serafines". La Santísima
Virgen es la Madre de Cristo y Madre de la Iglesia; es en Su persona que la Iglesia glorifica la maternidad. La
maternidad es una parte integral de la dignidad de la mujer y cabe señalar que las iglesias protestantes que han
confiado a las mujeres la celebración de la Eucaristía y otras funciones sacerdotales no veneran a la Madre de Dios
ni le rezan. Sin embargo, la comunidad de la iglesia privada de la Madre de Dios pierde su plenitud de la misma
manera que una comunidad privada del sacerdocio no es una Iglesia completa.

La Iglesia ortodoxa glorifica a la Madre de Dios como siempre virgen (aeiparthenos). Este término fue confirmado
por el Quinto Concilio Ecuménico en 533 y enfatiza la virginidad de la Madre de Dios antes, durante y después del
nacimiento de Cristo. También se la llama Santísima, Más Pura e Inmaculada. La Iglesia Ortodoxa sigue la tradición
de la iglesia primitiva al creer que la Santísima Virgen después de Su muerte resucitó al tercer día y fue asumida
físicamente en el cielo como Cristo y los santos del Antiguo Testamento Enoc y Elías.

Muy poco se dice en las Sagradas Escrituras acerca de la Santísima Virgen: su lugar en el Nuevo Testamento es
muy modesto, especialmente si lo comparamos con el lugar que ocupa en la vida de la Iglesia. La veneración de la
Madre de Dios en la Iglesia Ortodoxa no se basa tanto en las Escrituras como en una experiencia centenaria de
muchas personas a quienes, de una forma u otra, se reveló el misterio de la Santísima Virgen.

La Madre de Dios se encuentra a la cabeza de la hueste de los santos glorificados por la Iglesia. La veneración de
los santos y las oraciones dirigidas a ellos es una antigua tradición de la Iglesia preservada de los tiempos
apostólicos. Las acusaciones de que la Iglesia adora a las personas en el mismo nivel que Dios, rompiendo así el
mandamiento 'Adorarás al Señor tu Dios y solo a él servirás', son injustas. La teología griega hace una clara
distinción entre la adoración (latreia) de Dios y la veneración (proskynesis) de los santos. Estos últimos son
venerados no como dioses, sino como personas que han alcanzado una altura espiritual y que se han unido a
Dios. Los santos están estrechamente conectados entre sí y con Cristo. Al venerar a los santos, veneramos a Cristo,
que vive en ellos.

La numeración oficial entre los santos, o la canonización, es un fenómeno comparativamente tardío: no hubo
actos de canonización o glorificación en la iglesia cristiana primitiva. Un mártir que sufrió por Cristo poco después
 34

de su muerte se convertiría en objeto de veneración reverencial por parte de los creyentes; le rezaban y
celebraban la Liturgia en su tumba. Hasta el día de hoy hay una regla en la Iglesia Ortodoxa por la cual se celebra
la Liturgia sobre las reliquias del mártir o un santo. Esto enfatiza el vínculo entre la Iglesia en la tierra hoy,
compuesta por personas vivas, y la Iglesia triunfante en el cielo, compuesta por santos glorificados por
Dios. También muestra cómo los mártires son la base y el fundamento de la Iglesia. "La sangre de los mártires es
la semilla del cristianismo", dijo Tertuliano.

La veneración de un santo en particular no es el resultado del acto de canonización. En realidad, sucede lo

contrario: la canonización se produce como resultado de la veneración popular de un santo. Hay santos de cuyas
vidas se sabe casi nada, y sin embargo su veneración es universal. Un buen ejemplo es San Nicolás, arzobispo de
Myra en Licia (siglo IV). Él es glorificado por los cristianos de las Iglesias del Este y del Oeste, es amado tanto por
niños como por adultos (las vacaciones de Navidad en el Oeste serían impensables sin que Papá Noel visite la casa
y traiga regalos). Incluso los no cristianos que rezan a San Nicolás reciben ayuda de él. Esta veneración universal
del santo está enraizada en la experiencia de muchas generaciones de personas:

Algunas personas encuentran difícil entender por qué es necesario orar a los santos cuando hay Cristo. Sin
embargo, los santos no son tanto mediadores entre nosotros y Cristo: más bien, son nuestros amigos celestiales,
capaces de escucharnos y ayudarnos a través de sus oraciones. Alguien que no tiene amigos en el cielo no puede
entender adecuadamente esta veneración reverencial que rodea a los santos en la Iglesia Ortodoxa. Por lo tanto,
debe decirse que aquellas comunidades cristianas que no tienen una comunión directa y viva con los santos, no
pueden experimentar plenamente la integridad de la Iglesia como el Cuerpo de Cristo místico que une a los vivos
y los muertos, los santos y los pecadores.

LOS SAGRADOS ICONOS

En la tradición ortodoxa, el icono no es simplemente un adorno en el edificio de la iglesia o un objeto para ser
utilizado en la adoración: las personas rezan ante él, lo besan y lo tratan como un objeto sagrado.

A pesar de la existencia de iconos de la antigüedad lejana, en varias ocasiones ha habido tendencias opuestas a la
veneración de iconos. En los siglos VII y VIII, estas tendencias culminaron en la herejía iconoclasta que fue
condenada en el Séptimo Concilio Ecuménico. La perenne acusación de los iconoclastas contra los veneradores
de íconos era la de la idolatría. El argumento básico era la prohibición del Antiguo Testamento de representar a
Dios: 'No te harás una imagen tallada, ni ninguna semejanza de nada que esté en el cielo arriba, o que esté abajo
en la tierra, o que esté en el agua debajo del tierra; no te inclinarás a ellos ni los servirás; porque yo, Jehová tu
Dios, soy un Dios celoso "(Éxodo 20: 4-5). Sin embargo, es obvio que las palabras citadas están dirigidas a los ídolos
de los pueblos paganos que los adoraron.

El Nuevo Testamento es la revelación de Dios que se hizo hombre y que pudo ser visto por las personas. Lo que
es invisible no puede ser representado en imágenes, mientras que lo que es visible puede ser representado ya
que ya no es producto de la fantasía, sino una realidad. San Juan de Damasco nos presenta la noción de que la
prohibición del Antiguo Testamento de representar al Dios invisible señala la posibilidad de representarlo cuando
se hace visible: "Es obvio que cuando contemplas a Dios haciéndose hombre, entonces puedes representarlo
vestido en forma humana. Cuando el Uno invisible se vuelve visible para la carne, puedes dibujar Su semejanza ...
Usa todo tipo de dibujo, palabra o color ".
 35

La herejía iconoclasta del siglo VIII fue una continuación de las herejías cristológicas discutidas en los Concilios
Ecuménicos anteriores. La defensa de los iconos se convirtió en una defensa de la creencia en la Encarnación de
Cristo, ya que la iconoclasia era una de las formas de negar la realidad de esta Encarnación. Para los ortodoxos, el
ícono no es un ídolo que sustituye al Dios invisible, sino un símbolo y signo de su presencia en la Iglesia. Los Padres
del Séptimo Concilio Ecuménico coincidieron con San Basilio el Grande al decir que "el honor otorgado a la imagen
pasa al Prototipo". El Concilio insistió en que, al inclinarse ante el icono, el cristiano no adora la madera y los
colores, sino el que está representado en la madera: Cristo, la Santísima Virgen, los santos. Por lo tanto, no hay
nada en común entre la idolatría y la veneración de los íconos. El ícono no es algo que se presenta ante la persona
humana como un objeto único y autosuficiente para la adoración. Ni siquiera es algo colocado entre la persona y
Dios. Para usar la expresión del padre Paul Florensky, el icono es una ventana al otro mundo: a través del icono,
la persona humana entra en contacto directo con el mundo espiritual y con aquellos que viven allí.

LA CRUZ

La Santa Cruz tiene un significado particular para la Iglesia. Un instrumento de la muerte, se ha convertido en el
instrumento de la salvación. San Basilio el Grande identifica el "signo del Hijo del hombre" mencionado por Cristo
en relación con Su segunda venida (Mateo 24:30) con los brazos de la cruz apuntando hacia los cuatro extremos
del universo. La Cruz es un símbolo de Cristo mismo y está impregnada de poder milagroso. La Iglesia Ortodoxa
cree que la energía de Cristo está presente en la Cruz. Por lo tanto, los cristianos no solo hacen cruces y los colocan
en el mismo nivel que los iconos en las iglesias; también llevan cruces en el pecho, hacen la señal de la cruz sobre
sí mismos y se bendicen con la señal de la cruz. Incluso se dirigen a la Cruz como algo capaz de oírlos: "Alégrate,
Cruz que lleva la vida",

La Iglesia sabe acerca del poder milagroso, salvador y sanador de la Cruz y del signo de la Cruz de su experiencia
centenaria. La Cruz protege a una persona que viaja, trabaja, duerme o reza. De hecho, en todos los lugares, a
través de la señal de la Cruz, la bendición de Cristo recae sobre toda buena obra que emprendamos: 'La Cruz es el
protector del mundo entero, la Cruz es la belleza de la Iglesia, la Cruz es el poder de reyes, la Cruz es el fundamento
de los fieles, la Cruz es la gloria de los ángeles y la llaga de los demonios ", canta la Iglesia en las fiestas de la Cruz.

La enseñanza de la Santa Cruz como símbolo de la dispensación divina y como objeto de veneración religiosa es
expuesta por San Isaac el sirio en una de sus obras recientemente descubiertas. Según San Isaac, el poder en la
Cruz no difiere de aquel a través del cual los mundos surgieron y que gobierna a toda la creación de acuerdo con
la voluntad de Dios. En la Cruz, vive el mismo poder que vivió en el Arca de la Alianza, rodeada de veneración
temerosa por parte del pueblo de Israel. El Arca fue venerada, responde, porque en ella habitaba la Shekhina
(Presencia) invisible de Dios. La misma Shekhina ahora reside en la Cruz: se ha apartado del Arca del Antiguo
Testamento y entró en la Cruz del Nuevo Testamento.

La Cruz material, cuyo tipo era el Arca de la Alianza, es, a su vez, el tipo del Reino escatológico de Cristo, afirma
San Isaac. La Cruz, por así decirlo, vincula el Antiguo Testamento con el Nuevo, y el Nuevo Testamento con el siglo
venidero, donde todos los símbolos y tipos materiales serán abolidos.

TIEMPO DE IGLESIA
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La Iglesia existe en la tierra, pero al mismo tiempo ella se vuelve hacia el cielo; la Iglesia vive en el tiempo, pero
respira la eternidad. Esta experiencia de comunión con la eternidad forma la base del calendario de la iglesia y el
ciclo de adoración durante todo el año, la semana y el día. Es en el año en que la Iglesia recuerda y experimenta
toda la historia del mundo y de la persona humana, toda la "economía" de la salvación de la raza humana. En el
ciclo anual de fiestas, pasa ante nosotros la vida de Cristo desde su Natividad hasta su Crucifixión y Resurrección; la
vida de la Madre de Dios desde su concepción hasta su Dormición; y la vida de los santos glorificada por la
Iglesia. En el transcurso de una semana y de un solo día, toda la historia de la salvación de la raza humana también
se renueva y recuerda en la adoración.

La Resurrección de Cristo es el evento principal y determinante en la historia de la fe cristiana: 'Si Cristo no ha

resucitado, entonces nuestra predicación es en vano y tu fe es en vano' (1 Co.15: 14). Si Cristo no hubiera
resucitado, el cristianismo habría seguido siendo una de las muchas enseñanzas morales y puntos de vista
religiosos junto con el budismo o el Islam. La Resurrección de Cristo instituyó la Iglesia como una nueva vida, una
nueva existencia divina-humana en la que la persona humana se convierte en dios porque Dios se ha convertido
en una persona humana. Desde el comienzo de la existencia de la Iglesia, la fiesta de la Resurrección de Cristo se
convirtió en la piedra angular del calendario cristiano.

Los días de fiesta de la Iglesia no son meramente recuerdos de acontecimientos que ocurrieron en el pasado
distante: nos hacen parte de la realidad espiritual detrás de ellos, que tiene un significado eterno y fijo para todos
nosotros. Cada cristiano recibe a Cristo como su Salvador personal, que se encarnó personalmente por él. Por lo
tanto, todos los eventos de la vida de Cristo se convierten en la experiencia personal de cada cristiano. El día de
la fiesta es una actualización contemporánea de un evento que ocurrió una vez en el tiempo pero que siempre
está sucediendo fuera del tiempo. En la fiesta de la Natividad, escuchamos en la iglesia: "Hoy Cristo nació en
Belén"; en Epifanía, "Hoy la naturaleza de las aguas está santificada"; y en Pascua, 'Hoy Cristo pisoteó la muerte y
resucitó de la tumba'.

La fiesta de la Resurrección de Cristo, si bien ocurre solo una vez al año, penetra todo el año de la iglesia. El
resplandor de la Pascua se refleja en todo el ciclo de adoración. La Pascua no es simplemente una fecha del
calendario. Para el cristiano, la Pascua siempre está presente como una comunión con el Cristo resucitado. San
Serafín de Sarov durante todo el año se encontró con todos los que se le acercaron con el saludo pascual, '¡Cristo
ha resucitado!' Se dice de un ermitaño de la antigüedad, que permaneció incesantemente orando y fue famoso
por su santidad, que cuando un discípulo vino a él con algo de comida y dijo: "Anciano, hoy es Pascua", respondió
en respuesta, "¿Es esto? ¿De Verdad?' Por supuesto, ni St Seraphim, para quien todos los días era Pascua, ni el
ermitaño que no sabía su fecha exacta, negaron el calendario de la iglesia.

El ciclo anual de fiestas es, por así decirlo, un reflejo de la eternidad en el tiempo. El tiempo de la iglesia es un
ícono de la eternidad. Como en un ícono, una realidad espiritual atemporal se refleja en los colores materiales, de
modo que en el calendario de la iglesia las realidades de la vida eterna se reflejan en las fechas del calendario
secular. Como un ícono que abarca la energía y la presencia del que está representado en él, el tiempo de la iglesia
está lleno de energía eterna y de la presencia de Cristo, la Madre de Dios, los ángeles y los santos, cuyos recuerdos
se conmemoran durante todo el año.

LA IGLESIA Y LAS IGLESIAS: DIVISIONES Y RECONCILIACIÓN

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El Credo de Nicea-Constantinopla habla de una sola Iglesia. Sin embargo, hay muchas confesiones cristianas en el
mundo que se autodenominan iglesias. No es raro que estas confesiones se nieguen entre sí la Sagrada Comunión
e incluso sean mutuamente hostiles. ¿Estas cosas destruyen la unidad de la Iglesia? ¿No es cierto que una Iglesia
anteriormente soltera se ha desintegrado en varias denominaciones y ha perdido su unidad?

Para empezar, debe señalarse que, según la eclesiología ortodoxa, la Iglesia, por su propia naturaleza, es indivisible
y lo seguirá siendo hasta el final de la era. Las divisiones y cismas que resultan de la herejía no implican el
desmembramiento de la Iglesia, sino la caída de los herejes del único organismo de la Iglesia y la pérdida de la
comunión con ella. Como se mencionó anteriormente, la herejía se caracteriza por la forma en que se opone
conscientemente a la doctrina universal de la iglesia.

La ortodoxia no concuerda con la "teoría de la rama", según la cual todas las denominaciones cristianas existentes
son ramas de un árbol. La unidad de la Iglesia está condicionada por la unidad en torno a la Eucaristía: fuera de la
comunión eucarística no puede haber unidad. Rezamos en la Liturgia de San Basilio el Grande, 'Y nos unen a todos
los que se hacen partícipes del Pan y la Copa en la comunión del Espíritu Santo'. Pertenecer a la Iglesia se expresa
no solo en la unidad dogmática con ella, sino también en la unidad de la Eucaristía. Precisamente, como ramas
desmembradas, la Iglesia considera a esos grupos cristianos que se han opuesto a la enseñanza de la iglesia
aceptada a través de la herejía.

¿Significa esto necesariamente que los ortodoxos deben considerar todas las confesiones cristianas no ortodoxas
como reuniones heréticas o ramas marchitas cortadas del tronco? Para algunos teólogos ortodoxos, este es
ciertamente el caso. Sin embargo, la posición oficial de la mayoría de las iglesias ortodoxas es, por regla general,
mucho más abierta hacia otras confesiones cristianas, especialmente aquellas cuya eclesiología es idéntica o
cercana a la de los ortodoxos: la Iglesia católica y las Iglesias ortodoxas orientales (pre-calcedonias).

La Iglesia primitiva tomó una línea estricta con los herejes: los cánones de la iglesia no solo les prohíben tomar
parte en la Eucaristía, sino que también prohíben a la gente rezar con los herejes. Sin embargo, debemos recordar
que las herejías de los primeros siglos cristianos (Arianism, Sabellianism, y Eutychian Monophysitism) rechazaron
los mismos fundamentos de la fe cristiana: la Divinidad de Cristo, la igualdad de las Personas de la Trinidad, la
plenitud de lo divino y las naturalezas humanas de Cristo. Esto no se puede decir de la mayoría de las confesiones
cristianas de hoy porque aceptan los dogmas básicos de la Iglesia. Los cristianos ortodoxos, por lo tanto, deben
hacer una distinción entre la no ortodoxia y la herejía. St Philaret de Moscú creía que ubicar al catolicismo y al
arrianismo en pie de igualdad es "riguroso y contraproducente".

Cuando se trata de la difícil cuestión de las divisiones cristianas, los ortodoxos tal vez deseen tener en cuenta que
solo Dios sabe dónde están los límites de la Iglesia. Como dijo San Agustín, "muchos de los que en la tierra se
consideraron ajenos a la Iglesia encontrarán que en el día del Juicio son ciudadanos suyos; y muchos de los que se
creyeron miembros de la Iglesia serán, por desgracia, extraños para ella ". Declarar que fuera de la Iglesia Ortodoxa
no hay ni puede haber la gracia de Dios sería limitar la omnipotencia de Dios, confinarlo a un marco fuera del cual
no tiene derecho a actuar.

UNA VIDA EN LOS SACRAMENTOS

La teología ortodoxa considera los sacramentos como acciones sagradas a través de las cuales tiene lugar el
encuentro entre Dios y la persona humana. En ellos se realiza nuestra unión con Dios, en la medida de lo posible
en esta vida terrenal; la gracia de Dios desciende sobre nosotros y santifica nuestra naturaleza entera, tanto alma
 38

como cuerpo. Los sacramentos nos llevan a la comunión con la naturaleza divina, animándonos, deificando y
restituyéndonos a la vida eterna. En los sacramentos experimentamos el cielo y un anticipo del Reino de Dios, ese
Reino del cual solo podemos formar parte, entrar y vivir después de nuestra muerte.

La palabra griega mysterion ('sacramento' o 'misterio') proviene del verbo myo ('cubrir', 'ocultar'). Esta palabra
fue investida con un significado más amplio por los padres de la iglesia: la encarnación de Cristo fue llamada un
"sacramento", su ministerio salvífico, su nacimiento, muerte, resurrección y otros eventos de su vida, la fe
cristiana misma, doctrina, dogma, adoración, oración, días de fiesta de la iglesia, los símbolos sagrados, etc. De
las acciones sagradas, el Bautismo y la Eucaristía fueron, por excelencia, sacramentos. Dionisio el Areopagita habló
de tres sacramentos: Bautismo, Crismación y Eucaristía; mientras que los ritos de la consagración clerical, la
tonsuración de un monje y el entierro también figuraban entre los sacramentos. Siguiendo el mismo orden, San
Teodoro el Studita (siglo IX) se refirió a seis sacramentos: Iluminación (Bautismo), Sinaxis (Eucaristía), Chrismation,
Sacerdocio, tonsuración monástica y el rito funerario. San Gregorio Palamas (siglo XIV) destacó el lugar central de
los dos sacramentos del Bautismo y la Eucaristía, mientras que San Nicolás Cabasilas (siglo XV) en su libro La vida
en Cristo ofrece comentarios sobre los tres sacramentos: Bautismo, Crismación y Eucaristía.

En la actualidad, la Iglesia Ortodoxa considera el Bautismo, la Eucaristía, la Crismación, la Penitencia, la Sagrada

Unción, el Matrimonio y el Sacerdocio como sacramentos; todas las otras acciones sagradas se enumeran como
rituales. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que la práctica de numerar los sacramentos ha sido tomada de la
escolástica latina; de ahí también la distinción hecha entre "sacramentos" y "rituales". El pensamiento patrístico
oriental en el primer milenio no estaba preocupado por el número de sacramentos y nunca sintió la necesidad de
enumerarlos.

En cada sacramento hay aspectos visibles e invisibles. El primero consiste en el rito, es decir, las palabras y
acciones de los participantes, y la "sustancia material" de la Santa Cena (agua en el Bautismo, pan y vino en la
Eucaristía). Este último es, de hecho, la transfiguración espiritual y el renacimiento de la persona por cuyo bien se
lleva a cabo el rito. Es principalmente este aspecto invisible, oculto a la vista y al oído, más allá de la mente y más
allá de la percepción sensible, ese es el "misterio". Sin embargo, en el sacramento, el cuerpo de la persona humana
también se transfigura y revive junto con el alma. El sacramento no es solo una Comunión espiritual, sino también
una Comunión corporal con los dones del Espíritu Santo. La persona humana entra en el misterio divino con todo
su ser, su alma y cuerpo se sumergen en Dios, porque el cuerpo también está destinado a la salvación y la
deificación. Es en este sentido que entendemos la inmersión en agua, la unción con aceite sagrado y la mirra en
el Bautismo, la degustación de pan y vino en la Eucaristía. En la era venidera, la "sustancia material" de la Santa
Cena ya no será necesaria, y la persona humana ya no participará del Cuerpo y la Sangre de Cristo en forma de
pan y vino. Por el contrario, se comunicará con Cristo directamente. "Concede que podamos tener una comunión
más verdadera contigo en el día de Tu Reino que no conoce ninguna tarde", reza la Iglesia. y la persona humana
ya no participará del Cuerpo y la Sangre de Cristo en forma de pan y vino. Por el contrario, se comunicará con
Cristo directamente. "Concede que podamos tener una comunión más verdadera contigo en el día de Tu Reino
que no conoce ninguna tarde", reza la Iglesia. y la persona humana ya no participará del Cuerpo y la Sangre de
Cristo en forma de pan y vino. Por el contrario, se comunicará con Cristo directamente. "Concede que podamos
tener una comunión más verdadera contigo en el día de Tu Reino que no conoce ninguna tarde", reza la Iglesia.

El autor de todos los sacramentos es Dios mismo. No es por lo tanto el sacerdote, sino Dios mismo quien realiza
cada sacramento. Como dice San Ambrosio de Milán: "No es Damasco, ni Pedro, ni Ambrosio, ni Gregorio el que
bautiza. Estamos cumpliendo nuestro ministerio como siervos, pero la validez de los sacramentos depende de
usted. No está dentro del poder humano comunicar los beneficios divinos, es Tu regalo, Señor ».
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BAUTISMO

El sacramento del Bautismo es la puerta a la Iglesia, el Reino de la gracia. Es con el Bautismo que comienza la vida
cristiana. El bautismo es la frontera que separa a los miembros del Cuerpo de Cristo de aquellos que están fuera
de él. En el Bautismo, la persona humana está dispuesta en Cristo, siguiendo las palabras de San Pablo que se
cantan cuando los recién bautizados son guiados alrededor de la pila bautismal: porque todos los que se
bautizaron en Cristo se han revestido de Cristo '(Gál.3 : 27). En el Bautismo, la persona humana muere a su vida
pecaminosa y se eleva de nuevo a una nueva vida espiritual.

El Sacramento del Bautismo fue instituido por Cristo mismo: "Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones,
bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo" (Mateo 28:19). El mandamiento de Cristo
ya contiene los elementos básicos del rito bautismal: enseñanza preliminar ("catequización"), sin la cual la
adopción de la fe no puede ser consciente; inmersión en agua (baptismos griegos, literalmente 'inmersión'); y la
fórmula 'en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo'. En la iglesia primitiva, el bautismo se realizaba
mediante una inmersión completa en agua. Sin embargo, en una fecha temprana se construyeron estanques
especiales (baptisterios) y en ellos se hundieron los candidatos al bautismo. La práctica de verter agua sobre la
persona o rociarlo con agua existió en la Iglesia primitiva, aunque no del todo como una norma.

En la época de Constantino (siglo IV), el bautismo de adultos era más común que el bautismo de niños, y se hacía
hincapié en la aceptación consciente de la Santa Cena. Algunos pospusieron la Santa Cena hasta el final de su vida
sabiendo que los pecados fueron perdonados en el Bautismo. El emperador Constantino fue bautizado justo antes
de su muerte. San Gregorio el Teólogo, un hijo de un obispo, fue bautizado solo cuando alcanzó la madurez. Los
Santos Basilio el Grande y Juan Crisóstomo fueron bautizados solo después de completar su educación superior.

Sin embargo, la práctica de bautizar niños no es menos antigua: los apóstoles bautizaron a familias enteras que
bien podrían haber incluido niños (cf. Hechos 10:48). San Ireneo de Lyon (siglo II) dice: "Cristo vino a salvar a los
que a través de él renacen en Dios: infantes, niños, adolescentes y ancianos". Orígenes en el siglo III llama a la
costumbre de bautizar a los infantes una "tradición apostólica". El Concilio local de Cartago (siglo III) pronunció
un anatema sobre aquellos que rechazaron la necesidad de bautizar a los infantes y los niños recién nacidos.

El sacramento del Bautismo, como todos los demás sacramentos, debe recibirse conscientemente. La fe cristiana
es el prerrequisito para la validez del sacramento. Si un infante es bautizado, la confesión de fe es pronunciada
solemnemente por sus padrinos, quienes de este modo están obligados a educar al niño en la fe y hacer consciente
su bautismo. Un niño que recibe la Santa Cena no puede entender racionalmente lo que le está sucediendo, pero
su alma es completamente capaz de recibir la gracia del Espíritu Santo. "Creo", escribe St Symeon el Nuevo
Teólogo, "que los niños bautizados son santificados y se preservan bajo el ala del Espíritu Santo y que son corderos
del rebaño espiritual de Cristo y corderos elegidos, porque han sido impresos con el signo de la Cruz vivificante y
liberado por completo de la tiranía del diablo '.

Inmediatamente después del bautismo o en los días siguientes, los recién bautizados, independientemente de su
edad, reciben la Sagrada Comunión. En la Iglesia Católica Romana, la Crismación (Confirmación) y la Primera
Comunión se llevan a cabo después de que el niño alcanza la edad de siete años, pero la Iglesia Ortodoxa admite
a los niños a estos sacramentos tan pronto como sea posible. La comprensión detrás de esta práctica es que los
niños no deben ser privados de un contacto vivo, aunque no sea plenamente consciente, con Cristo.
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El sacramento del Bautismo ocurre solo una vez en la vida de una persona. En el Bautismo a la persona humana
se le otorga la libertad del pecado original y el perdón de todas sus transgresiones personales. Sin embargo, el
bautismo es solo el primer paso en el ascenso de la persona humana hacia Dios. Si no va acompañado de una
renovación de toda la vida y una regeneración espiritual, podría ser infructuoso. La gracia de Dios, recibida en el
Bautismo como una promesa o como una semilla, crecerá dentro de la persona y se manifestará a lo largo de toda
su vida mientras se esfuerce por Cristo, viva en la Iglesia y cumpla los mandamientos de Dios.

CRISMACIÓN

El sacramento de Chrismation fue establecido en tiempos apostólicos. En la iglesia primitiva, cada cristiano recién
bautizado recibía la bendición y el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos por parte de un apóstol
o un obispo. El Libro de los Hechos relata cómo Pedro y Juan impusieron manos a las mujeres de Samaria para
que pudieran recibir el Espíritu Santo, 'porque aún no había caído sobre ninguna de ellas, pero solo habían sido
bautizadas en el nombre del Señor Jesús' (Hechos 8:16) En los tiempos apostólicos, el descenso del Espíritu Santo
fue acompañado ocasionalmente por manifestaciones visibles y tangibles de la gracia: como los apóstoles en
Pentecostés, las personas comenzarían a hablar en lenguas desconocidas, a profetizar y obrar milagros.

La imposición de manos fue una continuación de Pentecostés en que comunicaba los dones del Espíritu Santo. En
tiempos posteriores, en virtud del aumento del número de cristianos, era imposible que todos se encontraran con
un obispo; entonces la imposición de manos fue sustituida por Chrismation. En la Iglesia Ortodoxa, Chrismation
es administrado por un sacerdote, pero la mirra es preparada por un obispo. Mirra se hierve a partir de varios
elementos. En la práctica contemporánea, solo el jefe de una Iglesia autocéfala (el Patriarca, Metropolitano o
Arzobispo) tiene el derecho de consagrar la mirra, transmitiendo así la bendición episcopal a todos los que se
convierten en miembros de la Iglesia.

En las Epístolas, el don del Espíritu Santo algunas veces se llama 'unción' (1 Juan 2:20; 2 Cor.1: 21). En el Antiguo
Testamento, los reyes fueron designados para su reino mediante la unción. La ordenación al ministerio sacerdotal
también se realizaba a través de la cristiandad. Sin embargo, en el Nuevo Testamento no hay división entre los
"consagrados" y los "otros": en el Reino de Cristo todos son "reyes y sacerdotes" (Ap. 1, 6); una 'raza elegida'; 'El
propio pueblo de Dios' (1 Pedro 2: 9); por lo tanto, la unción se le da a cada cristiano.

Mediante la unción recibimos el 'sello del don del Espíritu Santo'. Como explica el P. Alexander Schmemann, esto
no es lo mismo que los diversos "dones" del Espíritu Santo, sino el Espíritu Santo mismo, que se comunica a la
persona como un regalo. Cristo habló de este regalo a los discípulos en la Última Cena: "Y yo oraré al Padre, y él
te dará otro consejero, para que esté con vosotros para siempre, el Espíritu de verdad" (Juan 14: 16-17). ) También
dijo acerca del Espíritu: 'Es para tu beneficio que me vaya, porque si no me voy, el Consejero no irá a ti; pero si
voy, lo enviaré a ti '(Juan 16: 7). La muerte de Cristo en la Cruz hizo posible la concesión del Espíritu Santo a
nosotros. Y es en Cristo que nos convertimos en reyes, sacerdotes y 'cristos' (ungidos), y no recibimos el sacerdocio
del Antiguo Testamento de Aarón, ni el reino de Saúl, ni la unción de David, sino el sacerdocio del Nuevo
Testamento y el reino de Cristo. A través de Chrismation nos convertimos en hijos de Dios, porque el Espíritu Santo
es la 'gracia de la adopción como hijos'.

Al igual que con la gracia del bautismo, el don del Espíritu Santo, recibido en Crismación, no debe ser aceptado
pasivamente, sino activamente asimilado. Fue en este sentido que San Serafín de Sarov dijo que el objetivo de la
vida de un cristiano es la "adquisición del Espíritu Santo". El Espíritu Divino nos da una promesa, pero aún tenemos
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que adquirirlo, hacerlo suyo. El Espíritu Santo ha de dar fruto en nosotros. "Pero el fruto del Espíritu es amor,
alegría, paz, paciencia, bondad, bondad, fidelidad, mansedumbre, dominio propio ... Si vivimos por el Espíritu,
andemos también por el Espíritu" (Gál.5: 22; 25). Todos los sacramentos tienen significado y son para nuestra
salvación solo cuando la vida del cristiano está en armonía con el don que ha recibido.

LA EUCARISTÍA

La Eucaristía (eucaristía griega, "acción de gracias"), o el sacramento de la Sagrada Comunión, es "el sacramento
de los sacramentos", "el misterio de los misterios". La Eucaristía tiene un significado central en la vida de la Iglesia
y de cada cristiano. No es simplemente una de muchas acciones sagradas o "un medio de recibir la gracia": es el
corazón de la Iglesia, su fundamento, sin el cual la existencia de la Iglesia no puede ser imaginada.

El sacramento de la Eucaristía fue instituido por Cristo en la Última Cena. La Última Cena de Cristo con los
discípulos fue, en su ritual exterior, la tradicional comida judía pascual cuando los miembros de cada familia en
Israel se reunieron para probar el cordero sacrificado. A esta Cena asistieron los discípulos de Cristo: no a sus
parientes en la carne, sino a esa familia que luego se convertiría en la Iglesia. En lugar del cordero, Jesús se ofreció
a sí mismo como un sacrificio 'como el de un cordero sin mancha ni mancha', 'fue destinado antes de la fundación
del mundo' para la salvación de las personas (1 Pedro 1: 19-20). En la Última Cena, Cristo transformó el pan y el
vino en Su Cuerpo y Sangre, comunicó a los apóstoles y les ordenó que celebraran este sacramento en memoria
de él.

Originalmente, la Eucaristía era una comida acompañada de lecturas de las Escrituras, un sermón y una oración. A
veces continuaría durante toda la noche. Gradualmente, a medida que las comunidades cristianas crecían, la
Eucaristía se transformó de una cena vespertina a un servicio divino.

Los elementos más antiguos que constituyen el rito eucarístico son la lectura de las Sagradas Escrituras, las
oraciones para todas las personas, el beso de la paz, la acción de gracias al Padre (a lo que la gente responde
"Amén"), la fracción (partición del pan) y Comunión En la iglesia primitiva, cada comunidad tenía su propia
Eucaristía, pero todos estos elementos estaban presentes en cada rito eucarístico. La oración del obispo fue
originalmente improvisada, y solo después fueron escritas las oraciones eucarísticas. En la iglesia primitiva se
usaban multitud de ritos eucarísticos: se llamaban "liturgias" (leitourgia griega significa "acción común", "trabajo",
"servicio").

La ofrenda eucarística tiene el sentido de un sacrificio en el cual Cristo mismo es 'el Oferente y el Ofrecido, el
Receptor y el Recibido'. Cristo es el único verdadero celebrante de la Eucaristía: Él está presente invisiblemente
en la iglesia y actúa a través del sacerdote. Para los cristianos ortodoxos, la Eucaristía no es simplemente una
acción simbólica realizada en recuerdo de la Cena Mística; es más bien la Cena Mística misma, renovada
diariamente por Cristo y continua ininterrumpidamente en la Iglesia desde esa noche Pascual en que Cristo se
reclinó en la mesa con Sus discípulos. "De tu cena mística, oh hijo de Dios, acéptame hoy como participante", dice
el creyente mientras se acerca a la Sagrada Comunión.

La Iglesia Ortodoxa cree que en la Eucaristía el pan y el vino se convierten no solo en un símbolo de la presencia
de Cristo, sino en el verdadero Cuerpo y Sangre de Cristo. Esta creencia se ha llevado a cabo en la iglesia cristiana
desde el principio. Cristo mismo dice: 'Porque mi Carne es comida de verdad, y Mi Sangre es verdadera bebida. El
que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí, y yo en él "(Juan 6: 55-56).
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La unión del creyente con Cristo en la Eucaristía no es simbólica y figurativa, sino genuina, real e integral. A medida
que Cristo impregna el pan y el vino consigo mismo, llenándolos con su divina presencia, así entra en la persona
humana, llenando su carne y sangre con su presencia vivificante y energía divina. En la Eucaristía nos convertimos
en el mismo cuerpo con Cristo, que entra en nosotros cuando entró en el vientre de la Virgen María. Nuestra carne
en la Eucaristía recibe una levadura de incorrupción, se diviniza, y cuando muere y queda sujeta a la corrupción,
esta levadura se convierte en prenda de su futura resurrección.

Debido a la singularidad de la Eucaristía, la Iglesia le atribuye un significado especial en la causa de la salvación de

la humanidad. Más allá de la Eucaristía no puede haber salvación, ni deificación, ni vida verdadera, ni resurrección
en la eternidad: 'A menos que comas la carne del Hijo del hombre y bebas su sangre, no tienes vida en ti; el que
come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo le resucitaré en el último día "(Juan 6: 53-54). Por lo tanto,
los Padres de la Iglesia aconsejan a los cristianos que nunca rechacen la Eucaristía y que comulguen tan a menudo
como sea posible. "Esforzarse por reunirse más a menudo para la Eucaristía y la glorificación de Dios", dice San
Ignacio de Antioquía. Las palabras de la oración del Señor 'Danos hoy nuestro pan de cada día' (Mateo 6: 11) a
veces se interpretaban como un llamado a la recepción diaria de la Eucaristía.

La Iglesia nos recuerda que todos aquellos que se acercan a la Sagrada Comunión deben estar listos para encontrar
a Cristo. De ahí la necesidad de una preparación adecuada, que no debe limitarse a la lectura de un cierto número
de oraciones y la abstinencia de determinados tipos de alimentos. En primera instancia, la preparación para la
Comunión está condicionada por una conciencia pura, la ausencia de enemistad hacia nuestros vecinos o un
agravio contra cualquiera, por la paz en nuestras relaciones con todas las personas. Los obstáculos a la comunión
son pecados graves cometidos por una persona que debe arrepentirse de ellos en la confesión.

La contrición que proviene del sentido de la propia pecaminosidad es una condición necesaria para la
Comunión. Sin embargo, esto no impide que el cristiano reciba la Eucaristía como una celebración de alegría y
acción de gracias. Por su propia naturaleza, la Eucaristía es una acción de gracias solemne, fundamental para la
cual es la alabanza de Dios. Aquí radica la paradoja y el misterio de la Eucaristía: debe abordarse con
arrepentimiento y alegría. Con el arrepentimiento de un sentido de indignidad y con la alegría de que el Señor en
la Eucaristía purifica, santifica y deifica a la persona humana, lo hace digno a pesar de su indignidad. En la
Eucaristía, no solo el pan y el vino se transforman en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, sino que también el
comulgante se transforma de una persona mayor a una nueva;

PENITENCIA

'Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos se ha acercado' (Mateo 3: 2). Con estas palabras, pronunciadas por
primera vez por San Juan el Bautista, Jesucristo comenzó su propia misión (Mateo 4: 17). El cristianismo fue desde
el principio un llamado al arrepentimiento, a la conversión, a un "cambio de mentalidad" (metanoia). Una
transformación radical de la forma de vida y pensamiento de uno, una renovación de la mente y los sentidos, un
rechazo de las acciones y pensamientos pecaminosos, una transfiguración de la persona humana: estos son los
elementos principales del mensaje de Cristo.

El patrón para el arrepentimiento lo establece Jesucristo en su parábola del hijo pródigo (véase Lucas 15: 11-
24). Habiendo vivido una vida pecaminosa "en un país lejano", es decir, muy lejos de Dios, el hijo pródigo, después
de muchas tribulaciones, se vuelve en sí y decide regresar a su Padre. El arrepentimiento comienza con su
conversión ('se hizo a sí mismo'), que luego se transforma en determinación para regresar ('Me levantaré e iré'),
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y termina con su regreso a Dios ('se levantó y vino'). Esto es seguido por una confesión ('Padre, he pecado contra
el cielo y ante ti'), que resulta en perdón ('Trae rápidamente la mejor túnica'), adopción ('este mi hijo') y
resurrección espiritual ('estaba muerto , y está vivo de nuevo '). El arrepentimiento es, por lo tanto, un proceso
dinámico, un camino hacia Dios, en lugar de un mero acto de reconocer los propios pecados.

Cada cristiano tiene todos sus pecados perdonados en el sacramento del Bautismo. Sin embargo, "no hay hombre
que viva y no peque". Los pecados cometidos después del bautismo privan a la persona humana de la plenitud de
la vida en Dios. De ahí la necesidad del "segundo Bautismo", la expresión utilizada por los Padres de la Iglesia para
el arrepentimiento, enfatizando su energía purificadora, renovadora y santificadora.

El sacramento de la Penitencia es la curación espiritual del alma. Cada pecado, dependiendo de su gravedad, es
para el alma una pequeña herida, una herida profunda, a veces una enfermedad grave o incluso una enfermedad
mortal. Para estar espiritualmente sano, la persona humana debe visitar regularmente a su padre confesor, un
médico espiritual: "¿Has pecado? Ve a la iglesia y arrepiéntete de tu pecado ... Aquí hay un médico, no un
juez. Aquí nadie es condenado, pero todos reciben el perdón de los pecados ', dice San Juan Crisóstomo.

Desde el comienzo del cristianismo, era el deber de los apóstoles, y luego de los obispos y presbíteros, escuchar
las confesiones y dar la absolución. Cristo dijo a sus apóstoles: 'Todo lo que ates en la tierra será atado en el cielo,
y todo lo que desates en la tierra será desatado en el cielo' (matt.18: 18). El poder de 'atar y desatar', que fue
dado a los apóstoles y por medio de ellos a obispos y sacerdotes, se manifiesta en la absolución que el sacerdote
le da al que se arrepiente en nombre de Dios.

¿Pero por qué es necesario confesar los pecados a un sacerdote, a un ser humano? ¿No es suficiente decirle todo
a Dios y recibir la absolución de él? Para responder a esta pregunta, se debe recordar que en la Iglesia cristiana un
sacerdote es solo un "testigo" de la presencia y acción de Dios: no es el sacerdote quien actúa en las celebraciones
litúrgicas y en los sacramentos, sino Dios mismo. La confesión de pecados siempre está dirigida a Dios, y el perdón
también se recibe de él. Al promover la idea de la confesión ante un sacerdote, la Iglesia siempre ha tenido en
cuenta un factor psicológico: uno puede no sentirse tan avergonzado ante Dios por los pecados, pero siempre es
vergonzoso revelar sus pecados ante un ser humano. Además, el sacerdote es también un director espiritual, un
consejero que puede ofrecer consejos sobre cómo evitar pecados particulares en el futuro. El sacramento de la
Penitencia no se limita a una mera confesión de pecados. También presupone recomendaciones, o a veces
epitimia (sanciones) por parte del sacerdote. Es principalmente en el sacramento de la Penitencia que el sacerdote
actúa en su capacidad de padre espiritual.

Si el penitente oculta deliberadamente alguno de sus pecados, ya sea por vergüenza o por cualquier otra razón,
el sacramento no se considerará válido. Así, antes del comienzo del rito, el sacerdote advierte que la confesión
debe ser sincera y completa: 'No te avergüences, ni tengas miedo, y no me ocultes nada ... Pero si me ocultas algo,
harás tener el mayor pecado '. El perdón de los pecados que se concede después de la confesión también es pleno
e incluyente. Es un error creer que solo los pecados enumerados durante la confesión son perdonados. Hay
pecados que no vemos en nosotros mismos, y hay algunos, o muchos, que simplemente olvidamos. Todos estos
pecados también son limpiados por Dios en tanto nuestra confesión sea sincera. De lo contrario, el perdón total
nunca sería posible para nadie,

La importancia de una confesión frecuente puede ilustrarse por el hecho de que aquellos que vienen a confesarse
muy raramente generalmente no pueden ver sus pecados y transgresiones claramente. Algunos que acuden a un
sacerdote dirían cosas como: 'Vivo como todos los demás'; 'No he hecho nada especial'; 'No maté a nadie'; "Hay
quienes son peores que yo"; e incluso 'No tengo pecados'. Por el contrario, aquellos que vienen regularmente a
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la confesión siempre encuentran muchas fallas en sí mismos. Ellos reconocen sus pecados y tratan de liberarse de
ellos. Hay una explicación muy simple para este fenómeno. Como el polvo y la suciedad se ven solo donde hay luz
pero no en la oscuridad, alguien percibe sus pecados solo cuando se acerca a Dios, la Luz inaccesible. Cuanto más
cerca está uno de Dios, más claro ve sus pecados.

UNIENDO CON SANTO PETRÓLEO

La persona humana fue creada con un cuerpo incorruptible e inmortal. Después de la Caída, perdió estas
cualidades y se hizo corruptible y mortal. Según San Gregorio el Teólogo, la persona humana 'se vistió con el manto
del pecado, que es nuestra carne áspera, y se convirtió en un portador del cuerpo'. La enfermedad y la enfermedad
se convirtieron en parte de la vida humana. La raíz de toda enfermedad, según las enseñanzas de la Iglesia, es la
pecaminosidad humana: el pecado entró en la persona humana de tal manera que contaminó no solo su alma e
intelecto, sino también su cuerpo. Si la muerte es una consecuencia del pecado (ver Santiago 1:15), una
enfermedad puede verse como una situación entre el pecado y la muerte: sigue al pecado y precede a la
muerte. No es, por supuesto, que cada pecado en particular resulte en una enfermedad particular. El verdadero
problema concierne a la raíz de todas las enfermedades, a saber, la corruptibilidad humana. Como señala St
Symeon, el nuevo teólogo, "los médicos curan los cuerpos humanos ... pero nunca pueden curar la enfermedad
básica de la naturaleza humana, su corruptibilidad". Por esta razón, cuando intentan diferentes medios para curar
una enfermedad en particular, el cuerpo es presa de otra enfermedad ". La naturaleza humana, según St Symeon,
necesita un médico que pueda curarla de su corruptibilidad, y este médico es Jesucristo mismo.

Durante Su vida terrenal, Cristo sanó a muchas personas. Antes de sanar a alguien, a menudo le preguntaba sobre
su fe: '¿Crees que puedo hacer esto?' (Mateo 9:28) Además de sanar el cuerpo, Cristo también sanó al alma
humana de su enfermedad más grave, la incredulidad. También señaló al Diablo como el origen de toda
enfermedad: de la mujer encorvada, dijo que estaba "atada por Satanás" (véase Lucas 13:16).

La Iglesia siempre ha considerado su propia misión como la continuación en todos los aspectos del ministerio de
Jesucristo, incluida la sanidad. Así, desde los tiempos apostólicos, existió una acción sacramental que luego
recibiría el nombre de Unción con aceite. Se encuentra en el Nuevo Testamento: '¿Alguno de ustedes está
enfermo? Que llame a los ancianos (literalmente, presbíteros) de la Iglesia, y que oren por él, ungiéndolo con
aceite en el nombre del Señor; y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará; y si ha cometido
pecados, será perdonado '(Santiago 4: 15-16). Está claro que la pregunta aquí no es de una unción normal con
aceite, que en la antigüedad se usaba con fines médicos, sino de una acción sacramental especial. Las cualidades
curativas se atribuyen aquí no al aceite, sino a la "oración de fe";

En la práctica moderna de la Iglesia Ortodoxa, el sacramento de la Unción ha conservado todos los elementos
originales descritos por Santiago: es dirigido por siete sacerdotes (en la práctica, a menudo, por tres o dos), las
oraciones y los pasajes del Nuevo Testamento son lee, y la persona enferma es ungida siete veces con aceite
bendito. La oración de absolución es leída por uno de los presbíteros al final de la Santa Cena. La Iglesia cree que,
de acuerdo con las palabras de Santiago, los pecados del que recibe la Unción son perdonados. Esto, sin embargo,
de ninguna manera implica que la Unción puede ser considerada como un sustituto de la confesión. También es
infundada la opinión de algunos creyentes ortodoxos de que en la Santa Unción todos los pecados olvidados, es
decir, aquellos que no se mencionan en la Confesión, son perdonados. El sacramento de la confesión, como
dijimos antes, resultados en el perdón de todos los pecados. La intención detrás del sacramento de la Unción con
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la Unción petrolera no es complementar la Confesión, sino más bien dar nueva fuerza a los enfermos con oraciones
por la sanación del cuerpo y del alma.

Aún más engañoso es la interpretación de la Unción como la "última unción" antes de la muerte. Este fue el
entendimiento del sacramento en la Iglesia Católica Romana antes del Vaticano II, y todavía encuentra su lugar
entre los creyentes ortodoxos. Esto es una interpretación errónea simplemente porque Ungir no garantiza que
una persona que lo reciba será necesariamente sanada. Más bien, se puede decir que la Santa Unción hace que el
que la recibe participe en los sufrimientos de Cristo, hace que su enfermedad corporal sea salvífica y sanadora,
liberándolo de la enfermedad espiritual y la muerte.

De acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia, Dios puede transformar todo lo malo en algo bueno. En este caso
particular, la enfermedad, que por sí misma es malvada y una consecuencia de la corrupción, se convierte para la
persona humana en una fuente de beneficios espirituales. Por medio de él participa en los sufrimientos de Cristo
y resucita con Cristo a una nueva vida. Hay muchos casos en que la enfermedad mata a personas, las obliga a
cambiar su vida y emprender el camino del arrepentimiento que conduce a Dios.

MATRIMONIO

El amor que existe entre un hombre y una mujer es un tema importante en muchos libros de las Escrituras. El
Libro del Génesis, en particular, nos habla de parejas santas y piadosas, como Abraham y Sarrah, Isaac y Rebeca,
Jacob y Raquel. Una bendición especial, otorgada por el Señor a estas parejas, se manifestó en la multiplicación
de sus descendientes. El amor es alabado en el Cantar de los Cantares, un libro que, a pesar de todas las
interpretaciones alegóricas y místicas en la tradición patrística, no pierde su significado literal.

La misma actitud de Dios hacia el pueblo de Israel se compara en el Antiguo Testamento con la de un esposo hacia
su esposa. Esta imagen se desarrolla a tal grado que la infidelidad a Dios y la idolatría son paralelas con el adulterio
y la prostitución. Cuando San Pablo habla del amor conyugal como el reflejo del amor que existe entre Cristo y la
Iglesia (véase Efe.5: 20-33), desarrolla la misma imagen.

El misterio del matrimonio fue establecido por Dios en el Paraíso. Habiendo creado a Adán y Eva, Dios les dijo:
'Sed fecundos y multiplicaos' (Gen.1: 28). Esta multiplicación de la raza humana debía lograrse a través del
matrimonio: 'Por lo tanto, un hombre deja a su padre y a su madre y se une a su esposa, y se convierten en una
sola carne' (Gen.2: 24). Por lo tanto, la unión matrimonial no es una consecuencia de la Caída sino algo inherente
a la naturaleza primordial de los seres humanos. El misterio del matrimonio fue bendecido aún más por el Señor
encarnado cuando convirtió el agua en vino en la boda en Caná de Galilea. "Declaramos", escribe San Cirilo de
Alejandría, "que Él (Cristo) bendijo el matrimonio de acuerdo con la economía (oikonomia) por la cual se hizo
hombre y fue ... a la boda en Caná de Galilea".

Hay dos malentendidos sobre el matrimonio que deberían ser rechazados en la teología dogmática ortodoxa. Una
es que el matrimonio existe con el único propósito de la procreación. ¿Cuál es, entonces, el significado del
matrimonio para aquellas parejas que no tienen hijos? ¿Se les aconseja divorciarse y casarse? Incluso en el caso
de aquellos que tienen hijos: ¿se supone que tienen relaciones una vez al año con el único propósito de
'procreación'? Esto nunca ha sido una enseñanza de la Iglesia. Por el contrario, según San Juan Crisóstomo, entre
las dos razones por las cuales se instituyó el matrimonio, a saber, "hacer que el hombre se contente con una mujer
y tener hijos", es la primera razón que es la más importante: "como para la procreación, no se requiere
absolutamente por matrimonio ... "De hecho, en la comprensión ortodoxa, el objetivo del matrimonio es que el
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hombre y la mujer se conviertan en uno, a la imagen de la Santísima Trinidad, cuyas tres personas están
esencialmente unidas en el amor. Para citar nuevamente a San Juan Crisóstomo, "cuando el esposo y la esposa
están unidos en matrimonio, ya no se los ve como algo terrenal, sino como la imagen de Dios mismo". El amor
mutuo de los dos compañeros en el matrimonio se vuelve vital y creativo cuando un niño nace como fruto. Por lo
tanto, todo ser humano debe ser un fruto de amor, y el nacimiento de todos es el resultado del amor entre sus
padres. El amor mutuo de los dos compañeros en el matrimonio se vuelve vital y creativo cuando un niño nace
como fruto. Por lo tanto, todo ser humano debe ser un fruto de amor, y el nacimiento de todos es el resultado del
amor entre sus padres. El amor mutuo de los dos compañeros en el matrimonio se vuelve vital y creativo cuando
un niño nace como fruto. Por lo tanto, todo ser humano debe ser un fruto de amor, y el nacimiento de todos es
el resultado del amor entre sus padres.

Otro malentendido acerca del matrimonio es que debe considerarse como una "concesión" a la "debilidad"
humana: es mejor estar casado que cometer adulterio (este entendimiento se basa en una interpretación
incorrecta de 1 Cor.7: 2-9) . Algunos movimientos sectarios cristianos primitivos (como Montanism y
Manicheanism) sostuvieron la opinión de que la sexualidad en general es algo que es impuro y malvado, mientras
que la virginidad es el único estado apropiado para los cristianos. La tradición ortodoxa se opuso a esta distorsión
del ascetismo y la moral cristiana con mucha fuerza.

En la Iglesia Ortodoxa, no hay comprensión de la unión sexual como algo impuro o profano. Esto se vuelve claro
cuando uno lee las siguientes oraciones del rito ortodoxo del matrimonio: 'Bendice su matrimonio, y dale gracias
a estos tus siervos ... la castidad, el amor mutuo en el vínculo de la paz ... Conserva su lecho sin cerco ... Causa su
matrimonio es honorable. Conservar su cama sin culpa. Misericordiosamente concédenos que puedan vivir juntos
en pureza ... "La vida sexual se considera, pues, compatible con la" pureza "y la" castidad ", siendo esta última,
por supuesto, no una abstinencia del coito, sino una vida sexual liberada de lo que se convirtió en su característica
después de la caída de Adán. Como dice Paul Evdokimov, "en uniones armoniosas ... la sexualidad se somete a
una espiritualización progresiva para alcanzar la castidad conyugal". El amor mutuo del hombre y la mujer en el
matrimonio se vuelve cada vez menos dependiente de la vida sexual y se desarrolla en una unidad y unión
profunda que integra a la totalidad de la persona humana: los dos deben convertirse no solo en "una sola carne",
sino también en un alma y un espíritu En el matrimonio cristiano, no es el "placer" egoísta o la búsqueda de
"diversión" la principal fuerza motriz: es más bien una búsqueda del sacrificio mutuo, de la disposición a tomar la
cruz del compañero como propia, para compartir toda la vida con el compañero de uno El objetivo final del
matrimonio es el mismo que el de cualquier otro sacramento, la deificación de la naturaleza humana y la unión
con Cristo. Esto solo es posible cuando el matrimonio mismo se transfigura y se deifica.

En el matrimonio, la persona humana se transfigura; él vence su soledad y egocentrismo; su personalidad está

completa y perfeccionada. Bajo esta luz, el P. Alexander Elchaninov, notable teólogo y sacerdote ortodoxo
contemporáneo, describe el matrimonio en términos de "iniciación" y "misterio", en el que tiene lugar una
"transformación completa de la persona humana", la ampliación de su personalidad, nueva ojos, nueva
percepción de la vida, nacimiento en el mundo, por medio de él, en nueva plenitud '. En la unión conyugal de dos
individuos existe tanto el cumplimiento de sus personalidades como la aparición del fruto de su amor, un niño,
que hace de su díada una tríada: '... Un conocimiento integral de otra persona es posible en el matrimonio , un
milagro de sensación, intimidad, de la visión de otra persona ... Antes del matrimonio, la persona humana se
desliza sobre la vida, viéndolo desde afuera. Solo en el matrimonio está completamente inmerso en él y lo ingresa
a través de otra persona. Este disfrute del conocimiento verdadero y la vida verdadera nos da esa sensación de
completa plenitud y satisfacción que nos hace más ricos y sabios. Y esta plenitud se profundiza aún más cuando,
separados de nosotros dos, unidos y reconciliados, aparece un tercero, nuestro hijo ".
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Cristo es el que está presente en cada matrimonio cristiano y que lleva a cabo la ceremonia de matrimonio en la
Iglesia: el papel del sacerdote no es representar, sino presentar a Cristo y revelar su presencia, como también lo
es en otros sacramentos. La historia de la boda en Caná de Galilea se lee en la ceremonia de boda cristiana para
mostrar que el matrimonio es el milagro de la transformación del agua en vino, es decir, de la rutina diaria en una
fiesta incesante y cotidiana, una celebración perpetua de el amor de una persona por la otra.

SACERDOCIO

El sacramento del sacerdocio incluye tres ritos litúrgicos de ordenación: al episcopado, al sacerdocio y al
diaconado.

De acuerdo con la tradición actual de la Iglesia Ortodoxa, los obispos son elegidos entre los monjes. En la iglesia
primitiva había obispos casados: San Pablo dice que un obispo debe ser "el esposo de una sola esposa" (1 Tim.3;
2). Sin embargo, incluso en los primeros siglos, se dio preferencia al clero monástico o célibe. Así, entre los santos
obispos del siglo IV, solo San Gregorio de Nisa estaba casado, mientras que San Atanasio, San Basilio el Grande,
San Gregorio el Teólogo y San Juan Crisóstomo eran célibes. Los sacerdotes y diáconos en la Iglesia Ortodoxa
pueden ser monásticos o casados. Sin embargo, el matrimonio es posible para el clero solo antes de la ordenación
y solo una vez: a los casados por segunda vez no se les permite ser sacerdotes o diáconos.

La ordenación en rangos jerárquicos se ha realizado a partir de los tiempos apostólicos mediante la imposición de
manos (cheirotonía griega). De acuerdo con las reglas de la Iglesia, un sacerdote y un diácono deben ser ordenados
por un obispo; un obispo, por varios obispos (no menos de tres o dos). Las ordenaciones tienen lugar durante la
Liturgia. Un obispo es ordenado después del canto del "Dios Santo" (durante la Liturgia de los catecúmenos); un
sacerdote, después del Himno Querúbico; y un diácono, después de la consagración de los dones sagrados.

La ordenación episcopal es especialmente solemne. Un sacerdote que debe ser ordenado obispo entra al altar a
través de las "puertas reales" y va tres veces alrededor de la mesa sagrada, besando sus cuatro esquinas; el clero
y el coro cantan la troparia del rito del matrimonio. El que está siendo ordenado inclina sus rodillas ante la mesa
sagrada, y los jerarcas ponen sus manos sobre su cabeza, mientras el celebrante que preside lee la oración de
ordenación: "La gracia divina, que siempre sana lo que está enfermo y completa lo que es querer, a través de la
imposición de manos elevarte, el Archimandrita más amoroso, (nombre), debidamente elegido, para ser el Obispo
de las ciudades salvadas por Dios, (nombres). Por lo tanto, roguemos por él, para que la gracia del Espíritu Santo
todo descienda sobre él '. Después de esto, mientras Kyrie eleison ('Señor, ten piedad ') es cantada por el clero y
el coro, el primer jerarca lee otras oraciones. El obispo recién ordenado está vestido con vestimentas episcopales,
mientras que las personas (o el coro) exclaman a Axios ("¡Él es digno!"). Esta exclamación es el único rastro de la
antigua práctica de la elección de obispos por parte de todos los fieles.

Las ordenaciones al sacerdocio y al diaconado siguen el mismo orden: el que está siendo ordenado entra al altar,
da vueltas alrededor de la mesa sagrada, besa sus esquinas, dobla sus rodillas (o solo una rodilla, como en el caso
de un diácono) ; el obispo pone sus manos y lee las oraciones de consagración sobre los recién ordenados; y este
último se viste con sus vestimentas sacerdotales (o diaconicas) con los Axios cantados por personas.

El canto de la troparia del rito del matrimonio tiene un significado especial en la ordenación a las filas jerárquicas:
muestra que el obispo (o sacerdote, o diácono) está comprometido con su diócesis (o parroquia). En la iglesia
primitiva era muy raro que un obispo cambiara su diócesis o un sacerdote, su parroquia. Como regla general, una
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cita eclesiástica era de por vida. Incluso el Patriarca fue elegido no de los obispos de un patriarcado particular,
sino del clero inferior, en algunos casos incluso de los laicos.

La Iglesia Ortodoxa le atribuye un significado muy elevado al sacramento del sacerdocio, ya que con él la
comunidad de la iglesia recibe a su nuevo pastor. A pesar de todo lo que se ha escrito y dicho sobre el "sacerdocio
real" de todos los creyentes, la Iglesia también reconoce la diferencia entre los laicos y un sacerdote ordenado, a
este último se le confió la celebración de la Eucaristía y el poder de "vincular" y perder '. La ordenación en un
rango jerárquico, ya sea de obispo, sacerdote o diácono, no es solo un cambio de estatus para alguien, sino
también, en cierta medida, una transición a otro nivel de existencia.

En la Iglesia Ortodoxa, los sacerdotes y obispos son considerados portadores de la gracia divina, como
instrumentos a través de los cuales Dios mismo actúa. Al recibir la bendición de un sacerdote, los fieles besan su
mano como si fuera la mano de Cristo, porque es por el poder de Cristo que él les da la bendición. Este sentido de
santidad y dignidad en el ministerio sacerdotal se debilita en algunas denominaciones cristianas. En ciertas
comunidades protestantes, la única diferencia entre los laicos y el clero es que estos últimos tienen una "licencia
para predicar".

MONASCTICISMO

En la Iglesia Ortodoxa, el rito de la tonsura monástica tiene un carácter sacramental. Se lo llama 'sacramento'
('misterio') por Dionisio el Areopagita y otros autores cristianos primitivos. También se llama un 'sacramento' en
el rito mismo. Al igual que el Bautismo, es la muerte para la vida carnal y un nacimiento en un nuevo modo
espiritual de existencia. Al igual que Chrismation, es el sello y signo de ser elegido por Dios. Como el matrimonio,
es el compromiso con el novio celestial, Cristo. Como el Sacerdocio, es una consagración para el ministerio a
Dios. Al igual que la Eucaristía, es la unión con Cristo. Como en el Bautismo, en la tonsura monástica la persona
recibe un nuevo nombre y se le perdonan los pecados. Él rechaza la vida pecaminosa y da votos de fidelidad a
Cristo; se quita una túnica secular y se pone una nueva prenda. Nacer de nuevo,

El objetivo principal del monaquismo es la imitación de Cristo, cuyo modo de vida, tal como se describe en el
Evangelio, era totalmente monástico. No estaba casado, no tenía ataduras terrenales, no tenía techo sobre su
cabeza, viajaba de un lugar a otro, vivía en la pobreza, ayunaba y pasaba las noches en oración. El monasticismo
es un intento de acercarse lo más posible a este ideal. Es la búsqueda de la santidad, la búsqueda de Dios como el
objetivo final, el rechazo de todo lo que ata a la tierra y le impide a uno ascender al cielo.

El monasticismo es una forma de vida inusual y excepcional: no muchos están llamados a ello. Es una vida
completa e íntegramente dada a Dios. La renuncia monástica del mundo no es un odio a la belleza del mundo ni
a las delicias de la vida; es más bien la renuncia a los pecados y las pasiones, a los deseos y deseos carnales, en
resumen, a todo lo que entró en la vida humana después de la Caída. El objetivo del monasticismo es un retorno
a la castidad primordial y la impecabilidad que Adán y Eva poseyeron en el Paraíso. Los Padres de la Iglesia
llamaron al monaquismo "una vida según el Evangelio" y "una verdadera filosofía". Como los filósofos buscaron
la perfección a lo largo de los caminos del conocimiento intelectual, así los monjes persiguen la perfección a lo
largo de los caminos de la lucha ascética en la imitación de Cristo.

Toda la filosofía del monasticismo se expresa en las siguientes palabras de Cristo: "Si quieres ser perfecto, anda,
vende lo que tienes y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven, sígueme "(Mateo 19:21); 'Si alguno
quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Porque quien quiera salvar su vida, la
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perderá, y el que pierda su vida por causa mía la encontrará "(Mateo 16: 24-25); 'El que ama a padre y madre más
que a mí no es digno de mí' (Mateo 10: 37). El monasticismo es para aquellos que quieren ser perfectos, seguir a
Cristo y dar su vida por Él, vender todo para tener un tesoro celestial. Como un mercader que va y vende todas
sus posesiones para comprar una perla, un monje está listo para negar todo en el mundo para adquirir a Cristo.

El monasticismo fue parte de la vida de la Iglesia desde los primeros tiempos, pero llegó a la fuerza en el siglo IV,
cuando cesaron las persecuciones. Mientras que durante los primeros tres siglos todos los adherentes al
cristianismo fueron mártires potenciales, en el siglo IV la nueva fe virtualmente se convirtió en la religión del
estado del Imperio Romano. Ahora la búsqueda del martirio y el sacrificio llevó a la gente a los desiertos
profundos, donde los ascetas crearon su "estado dentro del estado". Los desiertos de Egipto, Siria y Palestina, una
vez inútiles y sin vida, fueron regadas y pobladas por monjes.

Estos son tres votos básicos tomados por los monjes: obediencia, pobreza y castidad.

La obediencia es una negación deliberada de la voluntad propia ante Dios, ante el abad (hegumen) y ante cada
miembro de la comunidad. La palabra griega hypakoe ('obediencia') literalmente significa 'escuchar', 'escuchar'. La
obediencia monástica es escuchar lo que Dios quiere decirle a un monje, escuchando su voluntad. Los seres
humanos sufren mucho por su incapacidad para seguir la voluntad de Dios y aceptar el mundo que los rodea tal
como es. Las personas siempre tienden a pensar que las circunstancias de sus vidas son menos que deseables y
que las personas cercanas a ellas son menos que perfectas. Quieren cambiar el mundo que les rodea pero, al no
poder hacerlo, no encuentran descanso ni paz. Un monje, por el contrario, se enseña a aceptar todo tal como es
y a recibir de la mano de Dios con la misma alegría y acción de gracias, consolación y sufrimiento, salud y
enfermedad, fortuna y desgracia.

La pobreza es un rechazo deliberado de toda posesión terrenal. Esto no significa necesariamente que un monje
se vea privado por completo de todas las cosas materiales: significa que no debe apegarse a nada
terrenal. Habiendo rechazado internamente la riqueza material, alcanza esa libertad espiritual que es más elevada
que cualquier posesión terrenal.

La palabra "castidad" se usa en inglés para representar el griego sophrosyne, que literalmente significa
"sabiduría", "integridad". La castidad no es sinónimo de celibato: en el monasticismo este último es solo un
elemento del primero. La castidad como sabiduría e integridad, como la vida de acuerdo con el Evangelio y la
abstinencia de las pasiones y las lujurias, también es necesaria en el matrimonio. Vivir en castidad significa tener
toda la vida orientada a Dios, verificar cada pensamiento, palabra y acción en contra de los estándares del
Evangelio.

En lo que respecta al celibato, en el contexto de la vida monástica es una forma de existencia supranatural. La
soledad es incompleta, una deficiencia: en el matrimonio se supera a través de una vida común con el cónyuge de
uno. Los monjes están desposados con Dios mismo. El Monasticismo no es, por lo tanto, lo opuesto al
matrimonio. Más bien, es también una especie de unión matrimonial, pero no entre dos seres humanos: es una
unión de la persona humana con Dios. El amor se encuentra en el corazón del matrimonio y del monasticismo,
pero el objeto del amor es diferente. Una persona no puede convertirse en monje a menos que su amor por Dios
sea tan profundo y ardiente que no quiera dirigirlo a nadie más que a él.

La tonsura monástica tiene lugar en la iglesia: normalmente es dirigida por un obispo o un abad. El que se va a
tonsurar se quita todas sus ropas civiles, se pone una bata blanca larga y se para frente al abad. Al hacer sus votos
monásticos, escucha las exhortaciones del abad, después de lo cual recibe un nuevo nombre, es tonsurado y
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vestido con vestimentas monásticas negras. Cuando el rito finaliza, cada miembro de la comunidad acude a él y le
pregunta: '¿Cómo te llamas, hermano?' El monje recién tonsurado, según la tradición, pasa varias noches en la
iglesia leyendo el Salterio o el Evangelio.

El Monasticismo es una vida interna y oculta. Es absoluta y la expresión más radical del cristianismo como un
"camino estrecho" que conduce al Reino de los cielos. El desapego monástico y la concentración en uno mismo,
sin embargo, no implican el egoísmo o la ausencia de amor por el prójimo. Al estar fuera de la vanidad mundana,
un monje no olvida a sus compañeros humanos, pero en el silencio de su celda reza por ellos.

Los Padres de la iglesia entendieron que la transfiguración del mundo y la felicidad de las personas dependen no
tanto de las circunstancias externas sino también de la condición interna de las personas. La verdadera renovación
del mundo solo es posible en el ámbito de la vida espiritual. Por lo tanto, ni Cristo, ni los apóstoles ni los Padres
de la Iglesia exigieron cambios sociales; más bien, todos ellos llamaron a la transformación espiritual interna de
cada ser humano en particular. Los monjes no intentan mejorar el mundo. Intentan mejorarse para que el mundo
se pueda transformar desde adentro. "Sálvate a ti mismo y miles a tu alrededor se salvarán", dice St Seraphim de
Sarov. Estas palabras reflejan el objetivo final del monasticismo y del cristianismo en general. Huelga decir que el
monasticismo no es la única forma de 'salvarse a uno mismo', ni siquiera de la mejor manera o de la más
conveniente.

EL FIN DE LA HISTORIA

Desde el comienzo, la Iglesia Cristiana ha vivido en la expectativa de la Segunda Venida de Jesucristo. Esta creencia
se basa en las palabras de nuestro Señor, quien, poco antes de Su muerte en la Cruz, prometió a Sus discípulos
que vendría de nuevo. La creencia en la Segunda Venida de Cristo también se refleja en las Epístolas Católicas, así
como en el corpus paulino. La enseñanza expresada en estos textos se puede resumir de la siguiente
manera. Primero, 'el día del Señor' vendrá inesperadamente. En segundo lugar, antes de este "día" habrá un
período de agitación social, desastres naturales, guerras y persecuciones de la Iglesia. En tercer lugar, aparecerán
muchos pseudo-profetas y pseudo-cristos que pretenderán ser Cristo y engañarán a muchas personas. Luego,
vendrá el Anticristo, que ganará gran poder e influencia en la tierra. Y finalmente,

Podemos notar el papel altamente significativo del Anticristo justo antes del final de la historia. De hecho, es su
actividad, dirigida contra Dios y la Iglesia, lo que conducirá al mundo a su último día. ¿Quién es este Anticristo? A
lo largo de la historia, muchos han intentado describir sus características y predecir el momento de su
llegada. Algunos lo vieron como un gran líder religioso, una especie de anti-dios que intentaría reemplazar la
verdadera fe por una pseudo-religión: haría creer a la gente en él y no en el verdadero Cristo. Otros vieron en el
Anticristo un gran líder político que ganaría poder sobre toda la tierra.

La figura del Anticristo ha atraído consistentemente la atención especial de muchas personas. Paradójicamente,
algunos cristianos parecen estar más interesados en la venida del Anticristo que en la victoria final de Cristo sobre
él. El eschaton a menudo se entiende como un ámbito de miedo: una catástrofe global inminente y la
devastación. El fin del mundo no se espera con entusiasmo, como lo fue en el cristianismo primitivo; más bien es
temido y se estremece de horror.

By contrast, New Testament and patristic eschatology is one of hope and assurance: it was Christ-centred rather
than Antichrist-centred. When the apostles speak in their epistles of the nearness of Christ’s Second Coming, they
do it with great enthusiasm and hopefulness. They were not very much interested in the chronological nearness
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of the Second Coming; more importantly, they lived with a constant feeling of Christ’s presence (the Greek word
for ‘coming’, parousia, also means ‘presence’). The early Church lived not by fear at the coming of the Antichrist,
but by the joyous expectation of the encounter with Christ when the history of the world would end. The
eschatological ‘last times’ begin at the very moment of the Incarnation of the Son of God and will continue right
up until His Second Coming. The ‘mystery of lawlessness’, of which St Paul speaks, is already ‘at work’ (2 Thess.2:7);
it will be more and more clearly revealed in history. Together with the uncovering of evil, however, there will also
be the activity of humanity’s inner preparation to encounter its Saviour. The battle between Christ and the
Antichrist will end with the former’s glorious victory. The sight of Christians is directed to this victory, not to the
time of turmoil that will precede it, a time which has, in fact, already begun and may continue for a long time to
come.

El fin del mundo significará la liberación de la humanidad del mal, los sufrimientos y la muerte, y su transformación
y movimiento a otro modo de existencia, cuya naturaleza todavía no conocemos. De este resultado glorioso de la
historia humana, San Pablo habla de la siguiente manera: '¡He aquí! Te digo un misterio. No todos dormiremos,
pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta. Porque se
tocará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados. Porque esta
naturaleza perecedera debe revestirse de lo incorruptible, y esta naturaleza mortal debe vestirse de
inmortalidad. Cuando lo perecedero se ponga lo imperecedero, y lo mortal se vista de inmortalidad, entonces se
cumplirá el dicho que dice: "La muerte ha sido devorada en victoria" (1 Co.15: 51-54).

MUERTE Y RESURRECCIÓN

"La muerte es un gran misterio", dice St Ignaty Brianchaninov. 'Es el nacimiento de la persona humana de la vida
transitoria a la eternidad'. El cristianismo no considera la muerte como un fin: por el contrario, la muerte es el
comienzo de una nueva vida, para la cual la vida terrenal no es más que una preparación. La persona humana fue
creada para la eternidad; en el Paraíso fue alimentado por el 'árbol de la vida' y era inmortal. Después de la caída,
sin embargo, el camino al "árbol de la vida" fue bloqueado, y se convirtió en mortal y temporal. Según algunos
escritores de la iglesia, la humanidad fue sentenciada a muerte porque el mandamiento de Dios fue roto. Otros
autores sostienen que la muerte se impuso para liberar a los humanos del pecado y, a través de la muerte, abrir
el camino a la inmortalidad.

¿Qué le sucede a las almas después de la muerte? De acuerdo con la enseñanza tradicional de la Iglesia Ortodoxa,
las almas no abandonan la tierra inmediatamente después de su partida del cuerpo. Durante tres días permanecen
cerca de la tierra y visitan los lugares con los que estuvieron asociados. Mientras tanto, los vivos muestran
particular consideración a las almas de los difuntos al ofrecer oraciones conmemorativas y servicios
funerarios. Durante estos tres días, la tarea personal de los vivos es reconciliarse con los difuntos, perdonarlos y
pedirles perdón.

Con el paso de tres días, las almas de los difuntos ascienden al Juez para someterse a su juicio personal. Las almas
justas son llevadas por los ángeles y llevadas al umbral del Paraíso, que se llama 'el seno de Abraham': allí
permanecen esperando el Juicio Final. Los pecadores, por otro lado, se encuentran "en el infierno", "en
tormentos" (véase Lucas 16: 22-23). Pero la división final entre los salvos y los condenados tendrá lugar en el Juicio
Final universal, cuando 'muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos para la vida
eterna y otros para la vergüenza y el desprecio eterno' ( Dan.12: 2). Antes del Juicio Final, las almas justas anticipan
la alegría del Paraíso, mientras que las almas de los pecadores anticipan los tormentos de Gehena.
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Según muchos Padres de la iglesia, el nuevo cuerpo será inmaterial e incorruptible, como el cuerpo de Cristo
después de su resurrección. Sin embargo, como San Gregorio de Nyssa señala, todavía habrá una afinidad entre
el nuevo cuerpo inmaterial de una persona y el que él había poseído en su vida terrenal. Gregorio ve la prueba de
esto en la parábola del hombre rico y Lázaro: el primero no habría reconocido a este último en el Infierno si no
hubiera características físicas que permitieran a las personas identificarse entre sí. Existe lo que Gregory llama el
"sello" del antiguo cuerpo impreso en cada alma. La apariencia del nuevo cuerpo incorruptible se parecerá en
cierto modo al antiguo cuerpo material. San Gregorio también sostiene que el cuerpo incorruptible después de la
resurrección no tendrá ninguna de las marcas de corrupción que caracterizaron el cuerpo material, como la
mutilación, el envejecimiento, etc. Inmediatamente después de la resurrección común, será el Juicio final en el
que se tomará la decisión final sobre quién es digno del Reino de los cielos y quién debe ser sentenciado a los
tormentos del Infierno. Antes de este evento, sin embargo, existe la posibilidad de que la persona en el Infierno
obtenga la liberación; después del Juicio Final esta posibilidad ya no existe.

EL ÚLTIMO JUICIO

En el momento de la muerte, el alma abandona el cuerpo y entra en su nuevo modo de existencia. No pierde su
memoria o su capacidad de pensar o sentir, sino que se va al otro mundo cargado con la carga de su vida, con
recuerdos de su pasado y una responsabilidad por sus pecados.

La enseñanza cristiana sobre el Juicio final se basa en el entendimiento de que todas las acciones pecaminosas y
malvadas cometidas por la persona dejan ciertas huellas en su alma, y que la persona debe dar cuenta de todo
antes de ese Bien Absoluto, con el cual no hay mal ni pecado. puede coexistir El Reino de Dios es incompatible
con el pecado: "... Nada inmundo penetrará en él, ni nadie que practique la abominación o la falsedad, sino solo
aquellos que están escritos en el libro de la vida del Cordero" (Ap.21: 27). Cada mal por el cual el arrepentimiento
no se mostró en el sacramento de la confesión, cada pecado que se ocultó, toda contaminación del alma que no
fue purificada, todo esto se revelará durante el Juicio Final. En las palabras de Cristo, '... No hay nada escondido,
excepto que se manifieste; ni nada es secreto, sino para salir a la luz "(Marcos 4:22).

La Parábola del Juicio Final de Jesucristo (Mateo 25: 31-46) indica que para muchas personas el Juicio se convertirá
en un momento de perspicacia, reconocimiento y conversión, mientras que para otros puede resultar una gran
desilusión y frustración. Aquellos que estaban seguros de su propia salvación repentinamente se encontrarán
condenados, mientras que aquellos que quizás no se encontraron con Cristo en su vida terrenal ('¿cuándo te
vimos?') Pero fueron misericordiosos con su prójimo, serán salvados. En esta parábola, el Rey no le pregunta a la
gente sobre asuntos de creencia, doctrina y práctica religiosa. Él no les pregunta si fueron a la iglesia, mantuvieron
los ayunos u oraron durante mucho tiempo: Él solo les pregunta cómo trataron a Sus 'hermanos'. Los principales
criterios del Juicio son, por lo tanto, los actos de misericordia realizados o no realizados por personas durante su
vida terrenal.

De acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia, el Juicio Final será universal: todas las personas lo sufrirán, ya sean
creyentes o no creyentes, cristianos o no cristianos. Si los cristianos serán juzgados según los estándares del
Evangelio, los paganos serán juzgados por la ley natural que está 'escrita en sus corazones' (Rom.2: 15). Los
cristianos asumirán la plena responsabilidad de sus actos como aquellos que "conocieron" la voluntad de Dios,
mientras que algunos no cristianos serán tratados de manera menos estricta porque no conocieron a Dios ni a su
voluntad. El Juicio 'comenzará con la casa del Señor' (1 Pedro 4: 17), es decir, con la Iglesia y sus miembros, y no
con aquellos que no se encontraron con Cristo ni escucharon el mensaje del Evangelio.
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Sin embargo, tanto la tradición patrística del Nuevo Testamento como la ortodoxa sugieren que todas las personas
aparecerán con alguna experiencia de un encuentro con Cristo y su mensaje, incluidos aquellos que no se
encontraron con él en su vida terrenal. En particular, San Pedro habla del descenso de Cristo al Infierno y su
predicación allí a los pecadores que se ahogaron en las aguas del Diluvio: 'Porque también Cristo murió por los
pecados una vez por todas, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo matado en la carne pero hecho
vivo en el espíritu; En el cual Él fue y predicó a los espíritus encarcelados, que anteriormente no obedecieron,
cuando la paciencia de Dios esperó en los días de Noé, durante la construcción del arca, en la cual unos pocos, es
decir, ocho personas, fueron salvados a través del agua. . El bautismo, que corresponde a esto, ahora te salva ...

Si Cristo predicó en el infierno, ¿su mensaje fue dirigido a todas las personas o solo a los elegidos? Según algunos
escritores de la iglesia, Cristo predicó solo a los justos del Antiguo Testamento que estaban en el Infierno
esperándolo. Para otros, el mensaje de Cristo se dirigió a todas las personas, incluidas las que vivían en el
paganismo, fuera de la verdadera fe. Este punto de vista es expresado por Clemente de Alejandría, quien sostiene
que Cristo no predicó a los justos que debían ser salvos, sino a los pecadores que fueron condenados por sus malas
acciones. Los pecadores que fueron confinados en el Infierno deben haberse encontrado con el Señor para
comparecer ante Él en el Juicio Final.

¿Puede haber una respuesta aquí a la compleja pregunta de si existe o no la posibilidad de que los no cristianos y
los no creyentes sean salvos? La tradición ortodoxa siempre ha afirmado que no hay salvación fuera de Cristo, el
Bautismo y la Iglesia. Sin embargo, no todos los que durante su vida terrenal no conocieron a Cristo se ven privados
de la posibilidad de ser liberados del Infierno, porque incluso en el Infierno se escucha el mensaje del
Evangelio. Habiendo creado a la persona humana con libre voluntad, Dios aceptó la responsabilidad de su
salvación; y esta salvación ha sido cumplida por Cristo. Una persona que deliberadamente rechaza a Cristo y su
Evangelio hace su elección por el diablo y se hace a sí mismo culpable de su propia condena: '... El que no cree ya
está condenado, porque no ha creído en el nombre del único Hijo de Dios '(Juan 3:18). Pero, ¿cómo puede alguien
que no ha escuchado el Evangelio en absoluto ser condenado, alguien nacido en un país no cristiano o que creció
en una familia atea? "Imagina que el Evangelio no fue proclamado a aquellos que murieron antes de la venida de
Cristo", dice Clemente de Alejandría. "Entonces, tanto su salvación como su condena es una cuestión de injusticia
clamorosa". De la misma manera, aquellos que murieron después de la venida de Cristo pero no escucharon el
mensaje del Evangelio no pueden ser tratados como si lo rechazaran deliberadamente. Esta es la razón por la cual
Cristo predicó en el infierno para que cada persona humana creada por él pudiera elegir entre el bien y el mal, y
en relación con esta elección ser salvado o condenado. alguien nacido en un país no cristiano o que creció en una
familia atea? "Imagina que el Evangelio no fue proclamado a aquellos que murieron antes de la venida de Cristo",
dice Clemente de Alejandría. "Entonces, tanto su salvación como su condena es una cuestión de injusticia
clamorosa". De la misma manera, aquellos que murieron después de la venida de Cristo pero no escucharon el
mensaje del Evangelio no pueden ser tratados como si lo rechazaran deliberadamente. Esta es la razón por la cual
Cristo predicó en el infierno para que cada persona humana creada por él pudiera elegir entre el bien y el mal, y
en relación con esta elección ser salvado o condenado. alguien nacido en un país no cristiano o que creció en una
familia atea? "Imagina que el Evangelio no fue proclamado a aquellos que murieron antes de la venida de Cristo",
dice Clemente de Alejandría. "Entonces, tanto su salvación como su condena es una cuestión de injusticia
clamorosa". De la misma manera, aquellos que murieron después de la venida de Cristo pero no escucharon el
mensaje del Evangelio no pueden ser tratados como si lo rechazaran deliberadamente. Esta es la razón por la cual
Cristo predicó en el infierno para que cada persona humana creada por él pudiera elegir entre el bien y el mal, y
en relación con esta elección ser salvado o condenado. De la misma manera, aquellos que murieron después de
la venida de Cristo pero no escucharon el mensaje del Evangelio no pueden ser tratados como si lo rechazaran
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deliberadamente. Esta es la razón por la cual Cristo predicó en el infierno para que cada persona humana creada
por él pudiera elegir entre el bien y el mal, y en relación con esta elección ser salvado o condenado. De la misma
manera, aquellos que murieron después de la venida de Cristo pero no escucharon el mensaje del Evangelio no
pueden ser tratados como si lo rechazaran deliberadamente. Esta es la razón por la cual Cristo predicó en el
infierno para que cada persona humana creada por él pudiera elegir entre el bien y el mal, y en relación con esta
elección ser salvado o condenado.

'¿QUÉ ES EL INFIERNO?'

'¡Padres y maestros! Pregunto: ¿Qué es el Infierno? Yo respondo: sufriendo a causa de la imposibilidad de amar
más ". Estas son las palabras del élder Zosima, monje célebre de Dostoievski en The Brothers Karamazov.

¿Por qué demonios? mucha gente pregunta ¿Por qué Dios condena a las personas a la condenación
eterna? ¿Cómo se puede reconciliar la imagen de Dios el Juez con el mensaje de Dios del Nuevo Testamento como
amor? San Isaac el sirio responde a estas preguntas de la siguiente manera: no hay persona que se vea privada
del amor de Dios, y no hay lugar que esté desprovisto de ella; todos los que eligen deliberadamente mal en lugar
de bien, se privan de la misericordia de Dios. El mismo amor Divino que es fuente de bienaventuranza y consuelo
para los justos en el Paraíso se convierte en una fuente de tormento para los pecadores, ya que no pueden
participar en él y están fuera de él.

Por lo tanto, no es Dios Quien prepara despiadadamente los tormentos de una persona, sino la persona que elige
el mal y luego sufre sus consecuencias. Hay personas que se niegan deliberadamente a seguir el camino del amor,
que hacen el mal y hacen daño a sus vecinos: estos son los que serán incapaces de reconciliarse con el Amor
Supremo cuando lo encuentren cara a cara. Alguien que está fuera del amor durante su vida terrenal no
encontrará la manera de estar dentro de él cuando se aparte del cuerpo. Él se encontrará en "el valle de la sombra
de la muerte" (Ps.23: 4), "la oscuridad" y "la tierra del olvido" (Ps.88: 12), de la cual hablan los salmos. Jesús llamó
a este lugar, o más bien a esta condición del alma después de la muerte, 'la oscuridad exterior' (Matt.22: 13) y 'el
Infierno de fuego' (Matt.5: 22).

Uno debe notar que la noción del Infierno ha sido distorsionada por las imágenes burdas y materiales en que se
vistió en la literatura medieval de Occidente. Uno recuerda a Dante con su descripción detallada de los tormentos
y el castigo que sufren los pecadores. La escatología cristiana debe ser liberada de esta imagen: la segunda refleja
un acercamiento católico medieval a la Novisima con su "pedagogía del miedo" y su énfasis en la necesidad de
satisfacción y castigo. El Juicio final de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina muestra a Cristo arrojando al abismo a
todos aquellos que se atrevieron a oponerse a él. "Esto, sin duda, no es como veo a Cristo", dice Archimandrite
Sophrony (Sakharov). '... Cristo, naturalmente, debe estar en el centro, pero un Cristo diferente más en
consonancia con la revelación que tenemos de Él: Cristo inmensamente poderoso con el poder del amor sin
pretensiones ". Si Dios es amor, debe estar lleno de amor incluso en el momento del juicio final, incluso cuando
pronuncie su sentencia y la condene a uno a la muerte.

Para un cristiano ortodoxo, las nociones del infierno y tormentos eternos están inseparablemente unidas al
misterio que se revela en los servicios litúrgicos de Semana Santa y Semana Santa, el misterio del descenso de
Cristo al infierno y su liberación de aquellos que fueron retenidos allí bajo la tiranía de maldad y muerte La Iglesia
enseña que, después de Su muerte en la Cruz, Cristo descendió al abismo para aniquilar el Infierno y la muerte, y
destruir el horrendo reino del Diablo. Así como Cristo había santificado el Jordán, que estaba lleno de pecado
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humano, al descender a sus aguas, al descender al Infierno lo iluminó por completo con la luz de su
presencia. Incapaz de tolerar esta santa invasión, Hell se rindió: "Hoy el infierno gime y llora en voz alta: Hubiera
sido mejor para mí, si no hubiera aceptado al Hijo de María, porque ha venido a mí y ha destruido mi poder; Ha
hecho añicos las puertas de bronce, y como Dios ha levantado las almas que una vez tuve "... En palabras de San
Juan Crisóstomo, 'el infierno se amargó cuando se encontró cara a cara más abajo. Estaba amargado, porque se
anuló. Estaba amargado, porque se burlaba. Estaba amargado, porque fue asesinado. Estaba amargado, porque
fue despojado. Estaba amargado, porque estaba encadenado '. Esto no significa que, a raíz del descenso de Cristo,
el infierno ya no existe. Sí existe, pero ya está condenado a muerte. porque fue despojado. Estaba amargado,
porque estaba encadenado '. Esto no significa que, a raíz del descenso de Cristo, el infierno ya no existe. Sí existe,
pero ya está condenado a muerte. porque fue despojado. Estaba amargado, porque estaba encadenado '. Esto no
significa que, a raíz del descenso de Cristo, el infierno ya no existe. Sí existe, pero ya está condenado a muerte.

'... UN NUEVO CIELO Y UNA NUEVA TIERRA'

El paraíso no es un lugar, es más bien un estado del alma. Así como el Infierno es un sufrimiento debido a la
imposibilidad de amar, el Paraíso es la dicha que se deriva de la abundancia de amor y luz. El que ha estado unido
a Cristo participa completa e integralmente en el Paraíso. La palabra griega paradeisos significa tanto el jardín del
Edén, donde se colocó el hombre primordial, como el siglo venidero, donde las personas que han sido redimidas
y salvadas por Cristo prueban la bendición eterna. También se puede aplicar a la etapa final de la historia humana,
cuando toda la creación se transformará y Dios será 'todo en todos'. La bendición del Paraíso también se llama en
la tradición cristiana 'el Reino de los cielos', 'la vida del siglo venidero', 'el octavo día', 'un nuevo cielo', 'la Jerusalén
celestial'.

Hay muchas descripciones del Paraíso en la literatura hagiográfica y patrística, algunas de ellas son muy
pintorescas e incluyen árboles, frutas, pájaros, pueblos, etc. Ciertos santos bizantinos, como Andrés el Loco y
Teodora, fueron "arrebatados hasta el tercer cielo" (2 Cor.12: 2) y, a su regreso, describieron lo que vieron allí. Los
autores de sus vidas, sin embargo, enfatizan que las palabras humanas pueden explicar la experiencia de
participación en lo divino solo en un grado limitado. El concepto de Paraíso, como el del Infierno, debe separarse
de las imágenes materiales con las que generalmente está conectado. Además, la idea de "muchas habitaciones"
(véase Juan 14: 2) no debe entenderse demasiado literalmente: las "habitaciones" no son lugares, sino diferentes
grados de cercanía a Dios. Como explica San Basilio, 'algunos serán honrados por Dios con mayores
privilegios, algunos con menor, porque la estrella difiere de la estrella en gloria (véase 1 Cor.15: 41). Y como hay
muchas habitaciones con el Padre, algunas personas descansarán en un estado más supremo y exaltado, y otras
en un estado inferior '. Según St Symeon, el Nuevo Teólogo, todas las imágenes relacionadas con el Paraíso, ya
sean "habitaciones" o "mansiones", bosques o campos, ríos o lagos, pájaros o flores, son solo símbolos diferentes
de la bendición cuyo centro no es otro que Cristo Él mismo.

San Gregorio de Nisa avanza una idea similar de Dios como el deleite único e integral del Reino de los cielos. Él
mismo sustituye todas las delicias transitorias de la vida mortal: "... Mientras llevamos nuestra vida presente de
muchas maneras diferentes, hay muchas cosas en las que participamos, como el tiempo, el aire, el lugar, la comida
y la bebida, la ropa, el sol. , luz de lámpara y muchas otras necesidades de la vida, de las cuales ninguna es Dios. La
bendición que esperamos, sin embargo, no necesita ninguno de estos, pero la Naturaleza divina se convertirá en
todo para nosotros y reemplazará todo, distribuyéndose apropiadamente para cada necesidad de esa vida ... '
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Por lo tanto, de acuerdo con San Gregorio y algunos otros Padres de la Iglesia, el resultado final de nuestra historia
será glorioso y magnífico. Después de la resurrección de todos y del Juicio Final, todo estará centrado alrededor
de Dios, y nada permanecerá fuera de él. Todo el cosmos será cambiado y transformado, transfigurado e
iluminado. Dios será 'todo en todos', y Cristo reinará en las almas de las personas a quienes ha redimido. Esta es
la victoria final del bien sobre el mal, Cristo sobre el Anticristo, la luz sobre la oscuridad, el Paraíso sobre el
Infierno. Esta es la aniquilación final de la muerte. 'Entonces vendrá pasar el dicho que está escrito:' La muerte es
devorada en victoria '. '¿Oh muerte, dónde está tu aguijón? Oh, infierno, ¿dónde está tu victoria? ... Pero gracias
a Dios, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo "(1 Cor. 15: 54-57).

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