Beruflich Dokumente
Kultur Dokumente
Pitágoras de Samos
Concibe la idea de armonía con el universo, Lo que conlleva la concepción de un alma natural
capaz de unirse con el universo y así reflejar sus cualidades: belleza y armonía, de lo cual derivaría
la idea de bondad.
Sócrates
Sócrates se opuso a los sofistas. Sócrates quería una ciudad resultado de
leyes absolutas y eternas, y no relativas y subjetivas. Su posición filosófica,
representada en los diálogos de su discípulo Platón, puede resumirse de la
siguiente manera: la virtud es conocimiento; la gente será virtuosa si sabe
lo que es la virtud, y el vicio, o el mal, es fruto de la ignorancia. Así, según
Sócrates, la educación como aquello que constituye la virtud, puede
conseguir que la gente sea y actúe conforme a la moral.
- Marco histórico:
- Surge la ciencia ética que intenta
demostrar la existencia de valores
absolutos (bien y justicia) e inmutables
para establecer una leyes.
- Intelectualismo moral:
- Identifica saber con virtud y vicio con
ignorancia.
- Para conseguir una sociedad buena, justa
y virtuosa es necesaria la educación.
- Considerado como el fundador de la filosofía moral, introduce el concepto de la ética.
- Filósofo griego que considera que el conocimiento es condición necesaria para una
conducta virtuosa
- La sabiduría no consiste en saberlo todo sino en darse cuenta de cuan inmenso es lo
que no se sabe y en el impulso a mantenerse investigando y aprendiendo El
autoconocimiento es la base de la moral: “conócete a ti mismo es una forma” de dotar
de sentido ético a la conducta
- Sócrates desarrolló un método para alumbrar el conocimiento universal y necesario:
la mayéutica (cuestionar las verdades aceptadas mediante preguntas -ironía- y
definiciones - mayéutica.)
Sofistas
El pensamiento ético, en el sentido de la formulación de códigos y principios de comportamiento
moral, ha sido siempre una característica necesaria de las culturas humanas; pero la filosofía moral
en su sentido preciso puede decirse que empezó con los sofistas del mundo griego en el siglo V
a.C. Que se sepa, los sofistas fueron los primeros pensadores que plantearon cuestiones críticas
sobre la misma idea de conducta moral, sobre lo que la moralidad podía ser, y por qué debería
existir. Sus enseñanzas de retórica y de técnicas de persuasión invitaban a la acusación de que
tales técnicas podían ser usadas para hacer lo incorrecto más atractivo que lo correcto,
permitiendo con ello que la gente se mofara impunemente de las normas morales. Los sofistas
más conservadores como Protágoras defendieron la concepción de los códigos morales como
creaciones humanas útiles, conjuntos de costumbres y convenciones que hacen posible la vida
social, son, por tanto, relativos y subjetivos. Por su relativismo y subjetivismo, Protágoras llegó a
concluir que “El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en tanto que son, y de
las que no son en tanto que no son”; el juicio humano es subjetivo y la percepción de cada uno
sólo es válida para uno mismo. Gorgias, otro sofista, llegó incluso al extremo de afirmar que nada
existe, pues si algo existiera los seres humanos no podrían conocerlo; y que si llegaban a
conocerlo no podrían comunicar ese conocimiento. Otros sofistas, como Trasímaco, creían que la
fuerza hace el derecho.
Este desafío a los códigos morales tradicionales plantearon así la cuestión fundamental: ¿por qué
ser moral?
Protágoras de Abdera, Gorgias de Leontinos, Hipias de Elis, Trasimaco,calicels: Para ellos el valor
moral y las acciones de los hombres valen sólo por él y para él. Ellos son los primeros que
mencionan que: El hombre es la medida para todas las cosas.
Este grupo de filósofos, representan un punto clave en el desarrollo de la moral y la ética
Desde un principio, el fin del movimiento educador que orientaron los sofistas no fue ya la
educación del pueblo, sino la educación de los caudillos.
El hombre es la medida de todas las cosas, tanto el hombre individual como colectivo.
Trasimaco decía que el derecho máximo era la fuerza y centraba todo en un positivismo
moral.
Calicels decía que los débiles hacían las leyes para detener a los fuertes
Hipias decía que la ley era artificial y el ideal moral era la auto-satisfacción
Demócrito
Este pensador sostiene que más que nada, la vida humana no es más que un aprendizaje de lo
conveniente y que el alma es quién debe asumir caminos tales como: veracidad, ecuanimidad,
cordura, sensatez y mesura.
La atribución de alguna de estas obras a Demócrito es discutida, pero no cabe duda de que su
número expresa claramente la preocupación del advertida por las cuestiones éticas. Queda fuera
de las posibilidades de este trabajo, por otra parte, examinar hasta qué punto es lícito hablar de
ética, entendida como una disciplina conscientemente elaborada, por parte de Demócrito. Quizá
sea conveniente recordar, sin embargo, uno de los muchos elogios de Aristóteles a Demócrito, en
el que parece claro que éste aplicó un método riguroso a cualquier asunto, y es de suponer que
también a la ética: “En general, ninguno trató tema alguno sino superficialmente, a excepción de
Demócrito. Éste, en efecto, parece haberse preocupado por todo y se distingue, entonces, de los
demás ya en su forma de proceder”
La primera coincidencia de Aristóteles y Demócrito se halla en la subordinación de la ética a la
política, que Demócrito expresa en un texto muy acorde con las ideas de Aristóteles comentadas
en el apartado.
Platón y su ética eudemonista:
Representa a los hombres enfrascados en el conocimiento del mundo sensible, esclavos
encadenados en una caverna, y la necesidad de reflexionar filosóficamente sobre el mundo de las
ideas que representan lo universal y necesario
Podemos establecer un paralelismo entre la concepción tripartita del alma en Platón y su teoría
ético-política. El alma individual es semejante a un carro tirado por dos caballos, uno dócil y
obediente y otro fuerte, pero rebelde, que son guiados por el auriga o conductor del mismo, hacia
la altura donde se alcanza la luz del sol directamente.
Platón ha utilizado la metáfora para exponer su teoría del alma. Sólo se logra el equilibrio entre
las partes vegetativa y apetitiva del alma, con la inteligencia a través de una equilibrada
colaboración, dirigida por la parte cognoscitiva, equivalente al auriga o conductor del carro, entre
la parte afectiva y la volitiva de nuestra alma o nuestra constitución psíquica como un todo que
nos permite realizar las funciones vitales y la relación con los demás de manera sabia. Esta
sabiduría se logra, en el caso de los ciudadanos de la polis, mediante la educación, que deberá
consistir en un proceso largo al que se aplica la llamada por Platón Dialéctica, que consiste en ir
ascendiendo en el nivel de conocimiento hasta llegar a conocer la esencia misma de las cosas,
nivel supremo al que sólo los más aptos pueden llegar y a los cuales les será ofrecida la
responsabilidad y el honor de ser gobernantes de la comunidad política.
Aristóteles.
Un gran pensador, el cual logró que el estudio del acto moral se considerara parte de la filósofia;
él llamo a la ética por primera vez a la filosofía moral en su libro: Los Segundos Analíticos.
Definía al hombre como un animal político .Esto quiere decir que la virtud de los miembros de la
polis consistirá en la capacidad para ser un buen ciudadano .La definición de cada virtud es la
tarea de Aristóteles en su obra ética, pero siempre, debemos recordarlo, entendiendo que no
existe en Grecia esa división entre virtud pública y virtud privada que se deriva más bien de la
teoría de Locke, como sabemos, fundador o “padre” del liberalismo político
La influencia de Aristóteles en la moral cristiana es notoria, como veremos al explicar sus teorías
en el siguiente apartado. Su tesis central de que todos los hombres, por naturaleza, buscan el
bien, es mantenida por Santo Tomás en el siglo XIII.
Se trata de una moral que busca la felicidad, igual que su maestro Platón, es Aristóteles un filósofo
eudaimonista .En qué consiste la felicidad y cómo podemos lograrla es el hilo conductor de su
obra.
La distinción entre virtudes morales y virtudes intelectuales, es una muestra de cómo influye
Aristóteles en la moral cristiana. Los filósofos medievales hablan de ética docens y de ética untes,
que incluye la prudencia. Esta distinción entre una ética teórica, digamos, y una ética práctica, es
hoy en día de interés para los asuntos derivados de la ética y su relación con la Ciencia y el
Derecho.
En la Gran Ética, 1185, distingue Aristóteles entre la prudencia, que sería virtud intelectual y la
templanza, fortaleza y justicia que son virtudes morales:
“En la parte racional radican la prudencia, la astucia y presencia de ánimo y en la parte irracional
radican lo que llamamos las virtudes: la templanza, la justicia, la fortaleza y todas cuantas
arraigadas en el carácter, son dignas o merecedoras de alabanza”. La justicia legal será por tanto,
la virtud que permite la felicidad de la sociedad política.
EPICUREÍSMO (HEDONISMO)
Para Epicuro, el principio de todo bien se halla en el placer. El placer que hace verdaderamente
dichoso al hombre es un placer tranquilo y equilibrado. Los verdaderos placeres están en el
espíritu. El placer es el que no lleva mezcla de sufrimiento. Tal placer deja un recuerdo agradable
que hace desear su repetición.
Para Epicuro, la felicidad consiste en la ausencia de dolor y el máximo de placer. Esto se logra, ya
que el hombre es mortal y sólo tiene esta vida material, negando el temor de los dioses, negando
el temor a la muerte y tampoco el temor a la fatalidad, ya que el hombre sabio busca adaptar su
vida a las leyes de la Naturaleza y con ello se logra evitar el temor a lo azaroso, ya que es el
filósofo, como ideal del hombre sabio, el que busca conocer a la Naturaleza y sus leyes y saber
vivir de acuerdo a ellas.
ESTOICISMO
Esta doctrina moral establece que el alma humana forma parte del Logos o Razón Universal y que
dicha alma es material y corpórea. La virtud, entendida como un medio para lograr esa armonía a
la que la Razón Universal somete todo, debe rechazar lo superfluo, innecesario e irracional. La
vida es interpretada como una lucha, y en esta lucha, lo correcto es lo racional. El sabio, libre de
afectos y pasiones, consigue el ideal ético de la apatía, esto es: la liberación respecto de los
placeres.
Los tres periodos del estoicismo, comenzando por el de Zenón de Citium, describen así el ideal
ético: indiferencia evasiva; en el caso de Posidonia, una entrega esperanzada y para Séneca, la
conformidad resignada.
ZENON CITIO (S.IV a.c) SENECA DE EPICTETO, MARCO AURELIO El ideal del hombre
consiste en vivir conforme a la naturaleza. El camino de la perfección reside en la apatheia, una
actitud de indiferencia
• Los acontecimientos. Para alcanzarla el hombre debe comenzar por cultivar la ataraxia
, o imperturbabilidad.
PLOTINO.
El fundamento o principio supremo de toda la realidad es el Uno, ser perfecto, primero, absoluto.
De él proviene por emanación el nous, inteligencia o espíritu y de este el alma. En estas tres
realidades existe unidad y perfección. La imperfección se encuentra en la materia. La búsqueda
de la perfección consistirá en una marcha ascendente hacia el Uno. Purificándose de toda
sensualidad mediante una ascesis Rigurosa
DESPUES DE CRISTO
San Agustin
De la corriente cristiana, esté santo propone la purificación del alma y su ascenso hasta elevarse
hasta Dios.
La ética de San Agustín tiene un carácter eudemonista, es decir, el que se propone un fin para la
conducta humana, a saber, la felicidad; pero esa felicidad ha de encontrarse únicamente en dios.
El ser humano es mutable e insuficiente para si mismo, solamente puede encontrar su felicidad en
la posesión de lo que es más que el mismo, en la posesión de un objeto inmutable.
La ética de San Agustín es primordialmente una ética del amor pues es la voluntad lo que lleva al
hombre hacia Dios y goza de el.
“Amaras al señor tu dios con todo tu corazón, con toda tu mente, y con tu alma” y “amaras a tu
prójimo como a ti mismo” Después de citar las palabras de Cristo, tal como las transcribe San
Mateo; San Agustín afirma que “aquí está la filosofía natural, puesto que todas las causas de todas
las cosas naturales están en Dios Creador”, y que “aquí está la ética, puesto que una vida buena
y honesta no se forma de otro modo que mediante el amar, como deben amarse, las cosas que
deben amarse, a Dios y nuestro prójimo.
¿El mal consistirá de alejar la voluntad de Dios? pero ¿qué es el mal en si mismo, el mal moral?
El mal moral no puede ser algo positivo en el sentido de algo creado por Dios: de las causa de mal
moral no es el Creador, sino la voluntad creada. La Causa de las cosas buenas es la bondad
divina, mientas que la causa del mal es la voluntad creada, que se aparta del bien, el mal es el
alejamiento de Dios por parte de la voluntad creada.
La ética de San Agustín es religiosa, todo lo basa en dios ya sea la felicidad las decisiones la
voluntad y el que consideraba alejar la voluntad de Dios es tomado como mal moral ya que haces
voluntad creada que se aparte del bien
Cristianismo
Se convirtió en la religión oficial de Roma en el siglo IV d.c
La ética cristiana parte de un conjunto de verdades reveladas sobre Dios y su relación con el
hombre.
Dios es concebido como ser personal, bueno omnisciente y todo poderoso.
Los que el hombre es y debe ser se define en relación con Dios: el hombre viene de Dios y su
conducta debe apuntar a él.
Para Etienne Gil son comenta que “La filosofía no aparece en la Historia del Cristianismo hasta el
momento en que ciertos cristianos toman posición ante ella, sea para condenarla, sea para
absorberla en la religión nueva, sea para utilizarla con fines de apologética cristiana”.
La influencia del neoplatonismo en estos primeros filósofos cristianos, llamados Padres Griegos,
o apologetas, es fundamental. De tal manera que hacia el segundo siglo después de Cristo, San
Justino Mártir dedica una de sus obras a Marco Aurelio, y habla de las razones por las que un
pagano griego se convirtiera al Cristianismo .La filosofía era “lo que nos conduce hacia Dios y nos
une a Él”. Al interpretar desde la visión teológica cristiana el diálogo platónico sobre el alma,
Timeo, explica Justino que:
El alma vive inmortalmente porque ella recibe la vida y no, como decía Platón, porque ella sea
principio de vida.
Santo Tomás
Otro santo de la corriente cristiana, él considera que Dios es el bien cuya posesión causa la
felicidad. La contemplación , conocimiento de la causa última es la felicidad. El conocimiento
racional no demuestra sino que muestra la existencia de Dios.
La ética de Santo Tomás está influenciada por Aristóteles en la concepción teleológica (que tiende
a un fin) de la naturaleza y la conducta humana, toda acción tiende a un fin y el fin último de las
acciones humanas, es la felicidad. Santo Tomás identifica la felicidad con la contemplación de
Dios y el ideal de vida: la vida es la vida del santo. La felicidad no se alcanza en la vida terrenal y
necesitamos la ayuda de Dios. Existen tres tipos de leyes:
La ley natural: La ley natural es un conjunto de disposiciones que nos permiten obrar
correctamente. La ha impuesto Dios en el corazón de los hombres, por lo que la
conocemos y podemos seguirla o rechazarla ya que tenemos libre arbitrio. La ley natural
es evidente, es universal e inmutable y ésto es porque se puede deducir de las
disposiciones naturales de los hombres. Como seres tenemos la tendencia a mantenernos
en el ser, a respetar la vida, como animales tenemos la tendencia a la procreación y al
cuidado de los hijos y como seres racionales tenemos la tendencia a vivir en sociedad y
la búsqueda de la verdad.
La ley eterna es una ordenación divina del universo. Crea todo con las leyes físicas. La
ley natural es la participación de la ley divina en relación con el comportamiento humano
(también se la llama ley moral).
La ley positiva es una prolongación y una concreción de la ley natural
El Racionalismo y el Empirismo:
Para el empirismo, lo único que es aceptable como válido es la razón. Ya la Revolución
copernicana se había encargado de discutir el argumento de autoridad. Descartes, sin embargo ,
en cuestiones de moral no acepta el mismo criterio de búsqueda de la verdad, pues incluso
recomienda en sus Meditaciones , no hacer otra cosa que lo que observamos son las costumbres
de cada lugar y adaptarnos a ellas, sin pretensión alguna de tratar de cambiar las costumbres
morales. Sin embargo, Espinosa no sólo dedicará mucha mayor atención a las cuestiones
morales, sino que su obra más influyente, la mayor atención a cuestiones morales, sino que
dedicará su obra más relevante, la Ética (demostrada según el orden geométrico) a cuestiones de
moral. Sus teorías filosóficas fueron prácticamente ignoradas en Europa, hasta que Hegel le da
un lugar preponderante en su Historia de la Filosofía
.El problema de su ateísmo condujo, una cierta relegación de uno de los filósofos morales más
importantes de la cultura occidental.
La cuestión de la llamada “falacia naturalista”, que afirma que no es posible, sin caer en
contradicción lógica, pasar de lo que es a lo que debe ser, tiene su raíz filosófica en David Humé.
En su Tratado sobre el conocimiento humano leemos lo siguiente :
“En todos los sistemas de moralidad que hemos examinado hasta ahora se habrá observado
siempre que el autor, durante cierto tiempo, se expresa de un modo habitual, y establece la
existencia de Dios, o hace observaciones sobre los asuntos humanos; pero de pronto sorprende
encontrarse con que –en vez de los verbos copulativos entre proposiciones ser y no ser – no hay
ninguna proposición que no esté enlazada por un debiera, o un no debiera. Este cambio es
imperceptible; sin embargo, tiene una gran importancia. Porque dado que ese debiera o no
debiera expresa una nueva relación o afirmación, es necesario que se la observe y explique ; y al
mismo tiempo que se dé una razón para algo que nos parece totalmente inconcebible , deberá
explicársenos cómo puede ser esta nueva relación una deducción de otras que son totalmente
diferentes ”.
Thomas Hobbes y John Locke: En Inglaterra se va a dar un paso histórico crucial para Occidente.
El siglo XVII significa un cambio quizá mucho menos conocido que el del XVIII, siglo de la
Ilustración y que culmina con la celebérrima Revolución francesa. Pero sin un mínimo
conocimiento de lo que sucedía en la Inglaterra de Hobbes y Locke no es posible conocer el origen
de uno de los modelos políticos más importantes hasta nuestros días. Se trata del liberalismo. Es
considerado como fundador de este movimiento social y político el filósofo empirista John Locke.
Pero la cuestión del liberalismo implica, por una parte, conocer el panorama político inglés del
siglo XVII.