Sri Vyasapuja-Srila Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj

Śri Śri Guru-Gaurangau Jayatah
Śrila
Gurudev Śri
Vyasa-Pūja
Una serie de discursos espirituales presentados por

Śripad Bhaktivendanta Vana Mahārāja para el placer de
Śri Śrimad Bhaktivedanta Nārāyana Gosvāmi Mahārāja,
Sus discípulos y bienquerientes.
2 Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja
Agradecimientos
Hubieron muchas personas que contribuyeron en la compilación

de Śri Vyāsa-Pūjā, ya sea en la forma de traductores, editores,
mecanógrafos, correctores, diseñadores, y bienquerientes. Sus nombres
son los siguientes: Śripad Bhaktivendanta Vana Mahārāja, Profesor José
Hermógenes, Vrajendranandana dasa, Krsna Krpa dasa, Jayadeva dasa,
Anuradha dasi, Govinda Priya dasi, Damodara Priya dasi and Acyuta
Priya dasi, Ananga Mohini dasi (Australia), Srinivas dasa & Anuradha
dasi (Australia), Ghanashyama dasa (Australia), Tamal Krsna (USA),
Natavara dasa, Laxman dasa y Amal Krsna dasa (Malaysia)
Todos los derechos reservados a los editores.
www.krishna.cl
Noticias, actualizaciones, descargas, y literatura espiritual.
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Lecturas, charlas, y clases de Śripad Bhaktivendanta Vana Mahārāja.
Compilado en la auspiciosa ocasión de la Śri Vyāsa-puja (día de aparición) de

Pujyapada Śri Śrimad Bhaktivedanta Nārāyana Gosvami Mahārāja en Brazil,
el 14 de Enero del 2010.
Traducido al castellano y publicado por Sri Sri Gaudiya Sanga, Chile,

Diciembre del 2016.
Cante
hare krsna hare krsna
krsna krsna hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare hare
y sea feliz!
3
Contenido
Una breve biografía de Śri Śrimad Bhaktivedanta 13

Narayana Gosvami Maharaja
Prefacio 19
Cómo entrar en la vida espiritual 21
La importancia de Sadhu-Sanga 30
El Guru Fidedigno 39
Cómo satisfacer los deseos del corazón del Guru 48
La práctica del servicio devocional 49
Nueve tipos de Bhakti 54
Śri Vyasa-Pūja 69
Mauni Amavasya 74
Las Glorias de Mauni Amavasya 77
El nacimiento y las actividades de Guru son 80
transcendentales
Cómo Śri Guru nutre a sus discípulos 85
Śri Caitanya Mahaprabhu dorado por Śripad
Jagad-guru nitya-lila-pravista om visnupada astottara-sata
Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada
nitya-lila-pravista om visnupada astottara-sata
Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Goswami Maharaja
Sri Srimad Bhaktivedanta Vamana Goswami Maharaja
Sri Srimad Bhaktivedanta Trivikrama Goswami Maharaja
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja
om visnupada astottara-sata
Sri Srimad Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaja
13
Una breve biografía de Śri Śrimad

Bhaktivedanta Narayana Gosvami
Maharaja
Nitya-lila-pravista om visñupada Śrimad Bhaktivedanta Nārāyana

Gosvāmi Mahārāja es el discípulo de nitya-lila-pravista om visñupada
Śrimad Bhakti Prajnāna Keśava Gosvāmi Mahārāja, quien es uno de
los discípulos más prominentes y destacados de nitya-lila-pravista om
visñupada Śri Śrimad Bhaktisiddhānta Sarasvati Prabhupada.
El 16 de Febrero de 1921, Śrila Nārāyana Mahārāja hizo su aparición

divina en la villa de Tewaripur, ubicada a la orilla del sagrado Rio Ganges,
en Bihar, India. Fue en ese mismo lugar donde el Señor Ramacandra
asesinó al demonioTaraka. Śrila Nārāyana Mahārāja apareció en este
mundo en el día de amāvasyā (luna nueva). Su nombre de nacimiento
fue Śriman Nārāyana Tiwari. Nació en una familia de brähmanas muy
religiosa, y a lo largo de su niñez acompañaba regularmente a su padre
a kirtanas y lecturas públicas.
En Febrero de 1946 tuvo su primer encuentro con su Gurudeva, Śrila

Keśava Mahārāja, en Śri Navadvipa Dhāma, Bengala Occidental. Él
viajó hacia allá desde su villa, después de su encuentro con Śriman
Narottamananda Brahmacāri, un discípulo de Śrila Bhaktisiddhānta
Sarasvati Thākura, que se encontraba visitando el lugar, predicando el
mensaje de Śri Caitanya Mahāprabhu.
Después de debatir con él, Śrila Nārāyana Mahārāja se convenció de la

posición suprema de la filosofía diseminada por los ācaryās en la línea
de Śrila Rupa Gosvāmipāda. Pocos días después de haber conocido
a su Gurudev, él abandonó su hogar con la finalidad de unirse a la
misión de su maestro espiritual y entregar su vida a él.
Una vez que llega a Śri Navadvipa Dhāma, Śrila Nārāyana Mahārāja
se unió con mucho entusiasmo al parikramā anual. Al término del
parikramā, en el auspicioso día de Śri Gaura-purnima, Śrila Keśava

Mahārāja le entregó los mantras tanto de harināma como de diksa,
recibiendo entonces el nombre de Śri Gaura Nārāyana Brahmacāri.
Poco tiempo después Śrila Keśava Mahārāja también lo galardonó con
el título de ‘Bhakta-bhandava’, que significa ‘amigo de los devotos’,
debido a que siempre se encontraba sirviendo a los Vaisnavas de
manera muy agradable.
Durante los siguientes siete años, Śrila Nārāyana Mahārāja viajó

intensamente con su Gurudeva en giras de prédica a lo largo de toda
India. En 1952, una vez más para la auspiciosa ocasión de Gaura-
purnima, su amado Gurudeva lo condecoró al iniciarlo dentro
de la sagrada orden de sanyasa, dándole el nombre de Śri Śrimad
Bhaktivedanta Nārāyana Goswami Mahārāja. En 1954, su Gurudev
lo puso a cargo del recientemente abierto templo de Mathura, Śri
Kesavaji Gaudiya Matha. Śrila Nārāyana Mahārāja comenzó entonces
a pasar parte del año en Mathura y otra parte del año en Bengala,
sirviendo extensamente en ambas áreas. Esto siguió así durante los
siguientes catorce años.
Las responsabilidades de Śrila Nārāyana Mahārāja fueron aumentando

cuando Śrila Keśava Mahārāja lo nombró vice-presidente de su
institución, la Gaudiya Vedanta Samiti, así como también editor en
jefe de la revista mensual, Śri Bhagavat Patrika. En 1968, su Gurudeva
partió de este mundo, y Śrila Nārāyana Mahārāja realizó personalmente
todo el ritual ceremonial necesario para su samadhi. Durante este
periodo, como un humilde servidor de la Gaudiya Vedanta Samiti,
comenzó a organizar el Vraja-mandala-parikramā anual de Kartika, el
cual se sigue realizando hasta el día de hoy.
Śrila Nārāyana Mahārāja recibió la orden de su Gurudev de traducir

los libros de Śrila Bhaktivinoda Thākura desde el Bengalí a su lengua
nativa, el Hindi. Él ha llevado a sabo esta orden, al traducir algunos de
los libros más prominentes de Śrila Bhaktivinoda Thākura, tales como
Jaiva-dharma, Caitanya-Siksamrta, Bhakti-tattva-viveka, y Vaisnava-
siddhanta-mala, por nombrar sólo algunos. Todos estos libros, así
como también sus traducciones y comentarios de los trabajos de
15
otros prominentes acaryas en su guru-parampara, actualmente están

siendo traducidos por sus seguidores al inglés y otros idiomas. Hasta
la fecha, ha traducido y publicado más de ochenta libros en hindi, y
más de cincuenta libros en inglés. Además, muchos de sus libros en
inglés están siendo traducidos a otros idiomas, incluyendo el español,
francés, alemán, italiano, portugués, chino, y muchos otros idiomas.
Él ha continuado sus lecturas en hindi, bengalí e inglés, a lo largo

de toda India, y también internacionalmente, y todos sus discursos
están siendo grabados. Muchas lecturas en hindi han sido transcritas,
así como también traducidas al inglés y otros idiomas, para su
publicación. Además, miles de sus lecturas en inglés están siendo
grabadas y filmadas, y actualmente están siendo enviadas como audios,
archivos de video, y transcripciones, por todo internet, para así poder
alcanzar a miles de almas afortunadas.
Una importante relación en la vida de Śrila Nārāyana Mahārāja es su

asociación con nitya-lila-pravista om visñupada Śrila Bhaktivedanta
Swami Mahārāja, conocido a lo largo del mundo como Śrila Prabhupada,
el famoso predicador del Vaisnavismo Gaudiya y fundador Acarya de
la Sociedad Internacional para la Consciencia de Krishna (ISKCON).
Ellos se encontraron por primera vez en Calcutta, en 1946, durante
la inauguración de una nueva rama de la Gaudiya Vedanta Samiti,
cuando ambos se encontraban realizando sus servicios. Śrila Swami
Mahārāja fue uno de los miembros fundadores de la sociedad.
Śrila Nārāyana Mahārāja acompañó a su Gurudev a Jhansi, lugar

donde Śrila Swami Mahārāja (o Abhaya Caranaravinda Prabhu, como
era conocido anteriormente) había intentado comenzar una sociedad
Vaisnava llamada “La liga de los devotos”. Un par de años después,
al principio de la década de los cincuenta, Śrila Swami Mahārāja
llega a Mathura para residir en la Śri Keśavaji Gaudiya Matha, bajo
la invitación de su hermano espiritual, Śrila Keśava Mahārāja. Él se
mantuvo ahí durante muchos meses. Compartiendo intercambios
devocionales regulares y profundas discusiones acerca de Vaisnava
siddhanta con él, Śrila Nārāyana Mahārāja desarrolló una relación
íntima aun más profunda con Śrila Swami Mahārāja, considerándolo
como su siksa-guru e íntimo amigo.
En 1959, Śrila Keśava Mahārāja inició a Abhaya Caranaravinda Prabhu

en la sagrada orden sanyasa, entregándole su nombre de sanyasi, Śri
Śrimad Bhaktivedanta Swami Mahārāja. La ceremonia de fuego yajna
fue realizada personalmente por Śrila Nārāyana Mahārāja. Śrila Swami
Mahārāja se encontraba en esos momentos residiendo en Vrndāvana,
primero en el Vamsi-Gopala Mandira, y posteriormente en el Śri
Śri Radha-Damodara Mandira. Śrila Nārāyana Mahārāja solía ir a
visitarlo a menudo. Él cocinaba para Śrila Swami Mahārāja y honraba
el prasada con él, e intercambiaban discusiones muy íntimas acerca de
la filosofía Vaisnava.
Cuando Śrila Swami Mahārāja partió a predicar a occidente, y logró

exitosamente comenzar el primer templo de Śri Śri Radha-Krsna
en Estados Unidos, Śrila Nārāyana Mahārāja le envió sus primeras
mrdanga y karatalas para sankirtana.
Śrila Swami Mahārāja mantenía una correspondencia regular, mensual

o bimensual, con Śrila Keśava Mahārāja y Śrila Nārāyana Mahārāja
hasta 1968, momento en que Śrila Kesava Mahārāja entró en nitya-
lila (los pasatiempos eternos de Sri Krsn). Posterior a eso, Śrila Swami
Mahārāja continuó escribiéndole a Śrila Nārāyana Mahārāja hasta su
partida divina, en 1977.
En muchas ocasiones, ya cercano al fin de sus pasatiempos manifiestos

en este mundo, Śrila Swami Mahārāja le solicitó a Śrila Nārāyana
Mahārāja que amablemente le diera su asociación a sus discípulos
occidentales, para así ayudarlos a comprender las verdades profundas
de la filosofía Vaisnava en la línea de Śrila Rupa Gosvami. Śrila
Nārāyana Mahārāja amablemente accedió a honrar su solicitud,
debido a que consideraba a Śrila Swami Mahārāja como uno de sus
honrables siksa-gurus. Śrila Swami Mahārāja también le solicitó a
Śrila Nārāyana Mahārāja que se hiciera cargo completamente de la
realización de todos los rituales para su samadhi después de su partida.
Ambas solicitudes demuestran claramente la firme y expresa confianza
que sentía Śrila Swami Mahārāja por Śrila Nārāyana Mahārāja.
17
Durante tres décadas, desde la partida de Śrila Swami Mahārāja de este

mundo en noviembre de 1977, Śrila Nārāyana Mahārāja ha estado
llevando a cabo sin vacilaciones esta última petición, proporcionando
una guía sagaz y un refugio amoroso para todos aquellos que se
acerquen a él. A través de la publicación de libros en distintos idiomas
y extensas giras mundiales, él está entregando tanto su asociación
como sus realizaciones espirituales a todos los seguidores de Śrila
Swami Mahārāja, y a todos aquellos indagadores sinceros de la verdad
a lo largo del mundo. A pesar de tener casi noventa años de edad, él
regularmente viaja a lo largo de India, y de todo el mundo, predicando
acerca de las glorias de Śri Caitanya Mahāprabhu y Śri Śri Rādhā-
Krsña, la verdadera gloria del fundador Acarya de ISKCON, Śrila
Swami Mahārāja, y todo su guru-parampara.
En el 2009, Śrila Nārāyana Mahārāja completó su trigésima gira

mundial de prédica. Él fue invitado a los templos Hindues más
prominentes de diferentes países, a realizar lecturas acerca del concepto
Védico de sanātana-dharma. Cada vez que se encuentra en India,
es invitado por todo tipo de mandatarios para realizar charlas en
programas espirituales. Siendo un prominente miembro de la sucesión
discipular de la escuela Brahma-Madhva-Gaudiya, él es sumamente
aclamado a lo largo de India como un escolástico y maestro espiritual,
y como un devoto puro del Señor Śri Krsña en la línea de Śri Caitanya
Mahāprabhu. También se le reconoce como un estricto seguidor de
la cultura védica – el sanātana-dharma Hindú, la etiqueta Vaisnava,
daivi-varnasrama y bhagavat-bhajana. Muchos de los más notables
escolásticos de Śri Mathura y Śri Vrndāvana invitan a Śrila Nārāyana
Mahārāja para realizar charlas en sus asambleas, así como también él
los invita a asistir a sus programas en su matha.
Muchos oficiales de gobierno, como Comisionados de Policía, y

también muchos jueces de la corte en Delhi, Bombay, Calcutta,
Mathura, y de todas partes, son sus discípulos. Muchas personas de
renombre ligadas a la industria y los negocios acuden regularmente a
él para inquirir acerca de temas relacionados con la vida espiritual, y
recibir sus bendiciones. Muchos pujaris que encabezan su servicio a
lo largo de Vraja-mandala, lo visitan. El pujari principal del famoso

Mandira Śri Radha-Govinda en Jaipur, regularmente le trae guirnaldas
y maha-prasada de las Deidades, especialmente para cuando Śrila
Nārāyana Mahārāja comienza una gira mundial, al igual que el pujari
del Mandira de Śri Jagannatha en Puri. El líder de todos los sirvientes
del Señor Jagannatha, el Dayita-pati de Puri, también asiste a las clases
de Śrila Nārāyana Mahārāja cada vez que se encuentra en Puri.
Śrila Nārāyana Mahārāja ha estado dirigiendo el Śri Vraja-mandala-

parikrama por más de 50 años, y durante todo ese tiempo los jefes
de todos los pueblos se acercan a él y ofrecen sus respetos. Durante
muchos años se ha comprometido con la organización de la
renovación de muchos lugares sagrados en Śri Vrndāvana, tales como
Bhandiravata en Bhandiravana, Kadamba-kyari cerca de Nandagrama,
Brahma-kunda y Surabhi-kunda en Govardhana, y Kaliya-ghata
en Vrndāvana. Su trabajo en esta materia ha sido reconocido por el
público, el gobierno y la prensa. Debido a esto, y también debido a sus
otros logros espirituales, él ha sido galardonado con el título de “Yuga-
Acarya” por los jefes de varios pueblos a lo largo de Vraja-mandala.
Él también lidera el parikrāma por Śri Navadvipa-Dhāma cada año,

durante Gaura-purnima. En ese momento, él y sus sanyasis son
seguidos por más de 20.000 peregrinos provenientes de Bengala, y por
más de 2,000 visitantes de toda India y el occidente. Muchos de los
devotos de bengala son personas pobres en sus pueblso, por lo que se
les facilitan instalaciones y prasadam gratis, a lo largo de toda la semana
que dura el festival.
Śrila Nārāyana Mahārāja ha mostrado con su ejemplo la vida pura y de

expresa dedicación y servicio amoroso puro a su Gurudeva, su guru-
parampara, Śri Caitanya Mahāprabhu y la Pareja Divina, Śri Śri Rädhä-
Krsña. Él es su sirviente íntimo. Él continua iluminando el sendero
para aquellos que desean descubrir y sumergirse profundamente en el
océano extático de radha-dasyam – servicio a los radiantes pies de loto
de la amada de Śri Krsna, Śrimati Radhika.
19
Prefacio
Este libro consiste en la transcripción de una serie de maravillosos

discursos espirituales dictados por Śripad Bhaktivedanta Vana
Mahārāja. Estas lecturas fueron dadas en Brasil, en el 2007, en la
supremamente auspiciosa ocasión de la Vyāsa-puja de om visnupada
paramahamsa parivrajakacarya astottara-sata Śri Śrimad Bhaktivedanta
Nārāyana Gosvāmi Mahārāja. El objetivo de esta publicación es
exponer cómo se puede entrar la vida espiritual y alcanzar el más
elevado estado de perfección (uttama-bhakti) bajo la guía de un
maestro espiritual fidedigno. La descripción de esa etapa es expuesta
en las escrituras sagradas de la siguiente manera:
anyābhilāsitā-śūnyam
jňāna-karmādy-anāvŗtam
ānūkūlyena krsnānu-
śīlanam bhaktir uttamā
“Uttama-bhakti, servicio devocional puro, es el cultivo de actividades cuyo

propósito exclusivo es el beneficio de Śri Krsna. Es un flujo ininterrumpido
de servicio a Krsna, realizado a través de todo tipo de esfuerzos del cuerpo,
mente y habla, así como también a través de la expresión de variados
sentimientos espirituales (bhavas). No se encuentra cubierto por jnāna
(conocimiento espculativo que apunta a la liberación impersonal), karma
(actividades que buscan una recompensa), yoga o austeridades, y se
encuentra completamente libre de cualquier otro tipo de deseo que no sea
la aspiración de llevar felicidad a Krsna.”
(Bhakti-rasāmrta-sindhu 1.1.11)
Constantemente glorificando a nuesto más querido Śrila Gurudeva,

las palabras de Śripad Vana Mahārāja infieren, con bellos ejemplos y
analogías, que sin la dirección de un Guru fidedigno uno nunca podrá
comprender la trascendencia.
Más allá de establecer la importancia de la relación entre Śri Guru y
su discípulo, este libro trata acerca de Śri Vyāsa-puja, el sublime día de
la aparición de Śri Guru, y los beneficios de celebrar este día, el cual

es sumamente auspicioso para todas las almas sinceras en búsqueda
de amor divino (prema). Cuando es capaz de comprender el deseo de
su maestro espiritual y satisfacerlo con perfección, la jiva finalmente
alcanza lo supremo y la felicidad eterna. Śrila Gurudeva es el más
perfecto ejemplo de esto, ya que satisface todos los deseos internos
del corazón de su propio Gurudev, nitya-lila-pravista om visñupäda
paramahamsa astöttara-sata Śri Śrimad Bhakti Prajnāna Kesava
Gosvami Mahārāja, y también los del guru-parampara.
Śrila Rupa Gosvamipada, el más prominente acarya de nuestra sucesión

discipular, y el compilador de muchos bhakti-sastras, pudo satisfacer
todos los deseos de Śri Caitanya Mahāprabhu. Se dice lo siguiente en
el Prema-bhakti-candrika de Śrila Narottama dasa Thakura:
śri-caitanya-mano ’bhīstam
sthāpitam yena bhūtale
svayama rūpah kadā mahyam
dadāti sva-padāntikam
“¿Cuándo Śrila Rupa Gosvamipada, quien ha establecido en este mundo

material la misión de satisfacer el deseo del Señor Caitanya, me dará
refugio bajo sus pies de loto?”
(Plegaria de Śrila Narottama dasa Thakura)
Nos encontramos eternamente agradecidos con Śrila Gurudeva,

por guiarnos, siendo nosotros sus devotos extranjeros, y por hacer
que la más pura filosofía Védica sea atractiva y accesible para todos.
Su misericordia sin causa se propaga por todas partes a través de
sus representantes, como Śripad Vana Mahārāja, y otros discípulos
avanzados. Con esta asociación de primera clase, todos los devotos
pueden nutrir su vida espiritual y progresar en la comprensión y
propagación del mensaje de Śri Caitanya Mahāprabhu.
Todas las glorias a Śrila Gurudeva!

Acyuta Priya Dasi
21
Cómo entrar en la vida espiritual
Primero que todo ofrezco mis humildes reverencias a los pies de loto
de mi maestro espiritual nitya-lila-pravista om visñupäda paramahamsa
parivrajakacarya astottara-sata Śri Śrimad Bhaktivedanta Vamana
Gosvāmi Mahārāja, y a mi querido siksa gurudeva Tridandi Swami
Śri Śrimad Bhaktivedanta Nārāyana Gosvāmi Mahārāja. También
ofrezco mis humildes reverencias a nitya-lila-pravista om visñupada
paramahamsa parivrajakacarya astottara-sata Śri Śrimad Bhaktivedanta
Swami Mahārāja; a nitya-lila-pravista om visñupada Srila Gour
Govinda Mahārāja; a nitya-lila pravista om visnupada Śrila Bhakti
Promode Puri Mahārāja; a nitya-lila pravista om visñupada Śri Śrimad
Bhakti Raksaka Śridhara Goswami Mahārāja, a todos los Vaisnavas y
Vaisnavis y a todos los respetables lectores.
Si uno desea avanzar en la vida espirituale es necesario tomar refugio de

un maestro espiritual fidedigno. Todas las escrituras Védicas explican
que la vida humana no tiene sentido sin espiritualidad. Comer,
dormir, defenderse y aparearse, son actividades comunes tanto para
los seres humanos como para los animales. Ese es el motivo de por
qué la espiritualidad es algo esencial en la vida humana. Se dice en las
escrituras ancestrales que en esta era de Kali uno no puede vivir más de
cien años. Cada día dormimos alrededor de doce horas, lo cual implica
que pasamos cincuenta años durmiendo, o sea, la mitad de nuestra
vida. Pasamos más de diez años siendo niños, incapaces de distinguir
entre buenas y malas acciones. Solamente queremos jugar con nuestros
pequeños amigos. Hasta aquí ya han transcurrido sesenta años.
Las escrituras también declaran que si uno quiere volverse experto en

cualquier materia, entonces es necesario estudiar durante al menos
veinticinco años, lo cual incluye el colegio, universidad, y todo tipo de
estudios relacionados a leyes, o medicina, y así. Y durante los quince
años restantes disfrutamos de la vida familiar, en donde uno debe criar
hijos, obtener dinero, propiedades, y así. Entre todas estas actividades
ya han transcurrido cien años.
¿Le dedicamos siquiera un segundo a nuestra vida espiritual? Las

respuesta es no. Así es como la gente materialista pasa su vida,
para satisfacer sus propios deseos. Es más, muchos de esos años se
desperdician con enfermedades, momento en el cual no tenemos
tiempo para llevar a cabo una búsqueda espiritual y preguntarnos a
nosotros mismos: “¿Por qué hemos venido a este mundo material, y, a
dónde iremos después de la muerte?”
balasta vatkri dasaktah

tarunasta avattaruni saktah
vriddhastava deha saktah
pare brahmani koapi na saktah (verso 7)
Sankaracarya compuso una bella canción llamada “Bhaja Govinda”,

en la cual explica claramente que duratne la niñez uno siempre se
encuentra ocupado en jugar con los amigos, cuando se es joven uno
siempre está preocupado de disfrutar de la vida de casado, y cuando
llega la vejez uno está completamente apegad al cuerpo material.
Después de envejecer, un hombre absorbe su mente y su cuerpo debido

a que la naturaleza del mundo material es la de causar muchos tipos de
angustias al cuerpo material o burdo (especialmente en la vejez). Los
sentidos comenzarán a fallar; la vista se volverá borrosa y la audición
escaza; las manos temblarán, y uno por uno los dientes caerán. El
cuerpo envejece, sin embargo la mente no. La mente se mantendrá
siempre ocupada pensando en cómo poder disfrutar más y más, lo cual
no va a ser posible debido a que todos los sentidos serán desactivados.
bhaja govindam bhaja govindam

bhaja govindam muda mathe
“Por favor, oh persona inteligente, escúchame. Simplemente canta el

nombre de Govinda”.
Ahora, mientras somos jóvenes, podemos realizar bhajana y sadhana,

pero cuando llegue la vejez será muy difícil. Esto es algo ciertamente
23
seguro. Tú has llegado solo y te irás completamente solo ¿Quién se irá

contigo al momento de la muerte? ¿Tus amigos? ¿Tu novio o novia?
¿Tus riquezas? Nadie lo hará. En el momento en que te vayas te darás
cuenta, “Oh ¿qué he hecho? Mi vida ha sido completamente inútil.
Si tus bolsillos están llenos de dinero, la gente preguntará, “¿Cómo

estás?” Pero si no tienes dinero lo único que preguntarán será, “¿Quién
eres tú?” Intenta entenderlo, esa es la naturaleza de este mundo. Si no
se cantan los Santos Nombres nunca seremos liberados del océano de la
existencia material. El cuerpo puede desvanecerse, pero el alma nunca
muere. El alma reside al interior del cuerpo, pero cuando el cuerpo
muere el alma se traslada hacia otro cuerpo material. De acuerdo a
nuestro karma (acciones), nacemos en diferentes tipos de especies,
pero permaneciendo en el océano de repetidos nacimiento y muerte.
punarapi jananam punarapi maranam

punarapi janani jathare shayanam
“Nacimiento y muerte nuevamente – He llegado nuevamente al vientre

de una madre. Es de hecho muy difícil atravesar este océnao sin límites de
samsara. Oh, Murari, Redímeme a través de tu misericordia”
kate kanta kaste putrah

samsaro’yamativa vichitrah
kasya tvam kah kuta ayatah
tattvam chintaya tadiha bhratah
“Oh, hombre demente ¿Por qué tan absorto pensando en riquezas? ¿Acaso
no hay nadie que te guíe? Existe una sóla cosa en los tres mundos que
puede salvarte del océano del samsara. Subirte rápidamente al barco de
sat-sanga.”
Sankaracarya dijo, “Oh, hermano mío, intenta entender esta filosofía:

¿de qué se trata tu relación con tus hijos, esposa y otros, en este lugar?
Estás completamente sólo. Solamente el Señor está contigo. Él es tu
mejor amigo debido a que cuando naciste Él vino contigo, y cuando
mueras solamente Él irá contigo.”
Existen dos personas residiendo en este cuerpo; nosotros mismos, el

ātma (alma), y Parāmatma (la superalma). La Superalma se encuentra
siempre con nosotros. Si queremos profundizar en este conocimiento
entonces es necesario tomar refugio de un guru, un maestro espiritual.
Si nacemos en cualquier especie, como por ejemplo en el cuerpo de un
perro o una vaca, seremos capaces de realizar fácilmente estas cuatro
cosas; comer, dormir, defenderse, y aparearse. Pero por algún motivo
hemos olvidado todo esto y decimos, “Oh, esta es mi primera vida.”
No debemos pensar que este es nuestro primer nacimiento. Las

escrituras revelan que hemos nacido en muchos diferentes tipos de
cuerpos, pero hasta ahora nunca habíamos tenido la asociación
de personas santas y elevadas. Sin embargo, Dios es sumamente
misericordioso y nos ha dado la oportunidad de entrar en la vida
espiritual y obtener la asociación de sadhus, devotos puros.
En muchas escrituras sagradas, como el Mahabharata, el Śrimad
Bhagavad-gitā, y la Santa Biblia, el Corán, Śrimad Bhagavatam y el
Rāmayana, hay explicaciones acerca de la importancia del canto de los
Santos Nombres del Señor. Especialmente en este Kali-yuga, existe un
proceso muy sencillo para alcanzar los pies de loto del Señor:
harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
“En esta era de Kali no hay otra manera, no hay otra manera, no hay
otra manera de liberarse más que el canto del Santo Nombre, el Canto
del Santo Nombre, el canto del Santo Nombre del Señor Hari.” (Brhan-
Naradiya-Purana 38.126)
hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare

hare rama hare rama rama rama hare hare
No importa si uno es un dueño de casa (grhastha), un estudiante célibe

(brahmacari), alguien que se ha retirado de la vida familiar (vanaprastha),
25
o si uno está en la orden de renuncia (sannyäsi). No es necesario dejar

de trabajar o cambiar nuestras vidas. Podemos permanecer con nuestra
familiar y amigos, no hay problema. Cualquiera sea la situación en la
que nos encontremos nunca debemos olvidar a Dios.
En esta era de Kali, los Santos Nombres son extramadamente

poderosos. Simplemente por cantar los Santos Nombres somos
fácilmente liberados de la existencia material. En esta era, el Señor
concede una concesión especial para todos. Solamente necesitamos
seguir cuatro principios y cantar Sus nombres. Si desperdiciamos esta
oportunidad, será muy difícil poder obtenerla nuevamente. Los cuatro
principios son:
1. No comer carne, pescado o huevos, cebolla y ajo.

2. No intoxicarse.
3. No sexo ilícito.
4. No apostar.
Śri Caitanya Mahāprabhu distribuye de manera indiscriminada este

Santo Nombre a todos, incluso a aquellos que no están cualificados
para recibirlo.
kali-kāle nāma-rüpe krsña-avatāra

nāma haite haya sarva-jagat-nistāra
nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharma

sarva-mantra-sāra nāma, ei śāstra-marma
“En esta era de Kali, el Señor Krsna ha descendido en la forma de Sus

Santos Nombres. A través de este Śri nāma el mundo entero puede liberarse
de la atadura material. En esta era de Kali no hay ningún otro principio
religioso más que el canto de los Santos Nombres, los cuales son la esencia
de todos los mantras y el significado de todas las escrituras.” (Caitanya
Caritamrta, Adi 17.22 and 7.74)
No existe diferencia entre Krsna y Sus Santos Nombres.
madhura-madhuram etan mangalām mangalānām

sakala-nigama-valli sat-phalam cit-svarūpam
sakrd api parigītam śraddhayā helayā vā
bhrgu-vara! nara-mātram tārayet krsna-nāma
“Śri Krsña-nāma es lo más dulce entre todas las cosas dulces, y lo más
auspicios entre todo aquello que es auspicioso. Es el fruto completamente
maduro de la floreciente enredadera de los Vedas, y la encarnación del
conocimiento divino, cit-sakti. Oh, el mejor de la dinastía Bhrgu, si
alguien canta los Santos Nombres aunque sea una sola vez, ya se con fe
o con desprecio (hela), él es inmediatamente liberado de este océano de
nacimiento y muerte.” (Hari-bhakti-vilasa 11.234)
Simplemente sigue los cuatro principios y canta los Santos Nombres.

No se necesita nada más. Mucha gente acude a los the karmis, jnanis
and yogis, y ahí realizan austeridades muy duras y siguen principios muy
estrictos. Pero en conciencia de Krsna tú simplemente debes cantar
harināma (Los Santos Nombres del Señor). Incluso puedes hacerlo
recostado en tu camaBhakti-yoga es un proceso muy sencillo debido
a que el Señor sabe que las almas condicionadas no pueden practicar
nada. Por lo tanto, Él nos ha dado esta concesión: simplemente
canta Sus dulces Nombres. Incluso con tales facilidades las almas
condicionadas no quieren practicar este canto. No desperdicien esta
oportunidad. No hay ninguna garantía de que nuevamente vayan a
obtener un cuerpo humano. Esta forma humana es sumamente rara:
labdhvā su-durlabham idam bahu-sambhavānte

mānusyam artha-dam anityam apīha dhīrah
tūrnam yateta na pated anu-mrtyu yāvan
nihśreyasāya visayaù khalu sarvataù syāt
“Después de muchos, muchos nacimientos y muertes, uno puede alcanzar

la poco común forma humana, la cual a pesar de ser temporal, le permite
a uno la oportunidad de alcanzar la más elevada perfección. Así, una
27
persona sobria debe esforzarse rápidamente por la perfección última de la

vida, siempre y cuando su cuerpo, el cual siempre se encuentra sujeto a
la muerte, no haya caído muerto. Después de todo, la gratificación de los
sentidos se encuentra disponible incluso en las especies más abominables
de vida, pero la conciencia de Krsna es posible solamente para un ser
humano.”
(Śrimad Bhāgavatam, 11.9.29)
jalajā nava-laksāni
sthāvarā laksa-vimsati
krmayo rudra-sankhyakāh
paksinām daśa-laksanam
trimśal-laksāni paśavah
catur-laksāni mānusāh
(Padma Purana)
Jalajā nava-laksāni, existen 900.000 tipos de vida en el agua. Sthāvarā

laksa-vimsati, existen 2.000.000 formas diferentes de vida en el reino
vegetal, como plantas y árboles. Krmayo rudra-sankhyayāh, existen
1.100.000 de especies diferentes de insectos. Rudra-sankhyayāh
paksinām daśa-laksanam, existen 1.000.000 de especies de pájaros. Y las
bestias, paśavah trimśal-laksāñi, hay 3.000.000 de tipos de animales de
cuatro patas. Catur-laksāni mānusah, hay 400.000 de formas de seres
humanos. De todos estos humanos, la gran mayoría son incivilizados
debido a que comen carne, y por lo tanto son considerados demoníacos.
El único motivo por el cual se nos garantiza la oportunidad de tener

un cuerpo humano es para que podamos asociarnos con personas
santas. Podemos discriminar entre lo bueno y lo malo debido a que
Dios nos ha dado la inteligencia. Por lo tanto, no debemos perder
esta oportunidad. Esto es muy poco común ya que es solamente
como humanos que podemos alcanzar al Señor. Si residimos en
cuerpos animales, no podremos realizar bhajana y sādhana (prácticas
espirituales).
Sabemos que este mundo es muy hermoso, pero el reino trascendental

no posee comparación. Si vamos a Goloka Vrndāvana (la morada de
of Śri Krsna), veremos cuan hermoso es ese lugar. Ahí nadie envejece,
el cabello de nadie se vuelve gris, todos están constantemente sanos,
y todos se encuentran sirviendo continuamente a la Pareja Divina Śri
Śri Radha-Krsna.
Sri Locana dasa Thakura cantó la canción ‘Ke Jābi Ke Jābi Bhāi’ (Sri
Gaudya Giti-Guccha):
ke jābi ke jābi re bhāi bhava-sindhu-pāra

dhanya kali-yugera caitanya-avatāra (1)
“¿Quién irá? ¿Quién irá, hermanos? ¿Quién cruzará este océano de

sufrimiento material? Este Kali-yuga en el cual Śrī Caitanya-avatāra ha
aparecido, está bendecido.”
(Caitanya-avatāra no adviene en todos los Kali-yugas).
amara gaurangera ghate adana-kheya vaya

jada, andha, atura avadhi para haya (2)
“En el lugar donde se baña mi Gaurānga, una barca gratuita espera. No

hay ninguna restricción; todos vienen: el inválido, el ciego, el afligido...
todos se están subiendo al barco para cruzaral otro lado.”
Hari-namere nauka khani sri guru khandari

sankirtana kheroyala du’bahu pasari (3)
“Harināma es la embarcación, Śrī Guru es el timonel y el grupo de

sankīrtana moviéndose con sus brazos en alto son los remos.”
Saba jiva hoila para premera batase

padiya rohila locana apanara dosa (4)
“Todas las almas pueden cruzar con los favorables vientos del prema.
Solamente Locana Dāsa es tan desafortunado que, debido a sus propias
faltas, ha sido dejado atrás.”
29
Qué poderosos son estos Santos Nombres. Ellos nos hacen danzar y
olvidarlo todo. De hecho, ellos nos harán olvidar las cosas materiales
y temporales, incluso aunque no lo queramos. Cuando alguien
canta el Santo Nombre, esa persona olvida su identificación con el
cuerpo y queda intoxicada los dulces nombres divinos. No importa
si eres un devoto o no, simplementa canta el Santo Nombre y podrás
experimentar su poder. El Señor Nityānanda muy humildemente
dice, “Oh, hermanos y hermanas, levanto mis manos y prometo lo
siguiente: Simplemente canten los Santos Nombre y Yo los liberaré del
océano de la existencia material.”
El Señor Caitanya Mahāprabhu es la personificación del amor divino,

y Él vaga de casa en casa diciendo, “Oh hermanos míos, simplemente
canten harināma.” Caitanya Mahāprabhu dijo, “Hey Nityānanda,
Advaita Acarya, y Haridas, escuchen lo que les pido. Vayan de puerta
en puerta y pidan donaciones ¿Qué tipo de donación? Que todo el
mundo cante harināma.”
bolo krsna, bhaja krsna, kara krsna-siksa
‘Bhaja Krsña’, adoren al Señor Krsna, canten Sus dulces nombres

y ‘kara Krsña-siksa’, sigan las reglas y regulaciones de conciencia de
Krsna. A esto se le llama Krsna-samsara, vivir nuestra vida para Krsna.
Esta es la esencia de toda religión. Canten los Santos Nombres y hagan
Krsna-samsara. De esa manera sus vidas se volverán existosas.
La importania de Sadhu-Sanga
Somos muy afortunados debido a que estamos discutiendo temas

espirituales. La gran mayoría de las personas no toman en cuenta el
hecho de que alguien repentinamente puede abandonar su cuerpo. Por
lo tanto, todos nosotros debemos tomar refugio de un Guru fidedigno.
Todas las cosas deben ser entendidas con la asociación de un Vaisnava
(devoto de Krsna) de primera clase. El tercer Canto del Śrimad-
Bhāgavatam declara:
satām prasangān mama vīrya-samvido

bhavanti hrt-karna-rasāyanāh kathāh
taj-joñanād āsv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramisyati
“En la asociación de devotos puros, la discusión de los pasatiempos y

actividades de la Suprema Personalidad de Dios es sumamente agradable
y satisfactoria, tanto para el oído como para el corazón. Al cultivar tal
conocimiento, uno gradualmente se vuelve avanzado en el sendero de la
liberación, y así posteriormente es liberado, y su atracción se vuelve estable.
Entonces, la verdadera devoción y el servicio devocional comienzan.”
(Śrimad Bhāgavatam, 3.25.25)
Durante una conversación con su hijo Kapiladeva, Madre Devahuti

preguntó, “¿Cómo puede alguien alcanzar a Dios?” El Señor Kapiladeva
respondió, “Oh madre, asóciate siempre con devotos de primera clase,
y escucha los dulces y amorosos pasatiempos de Śri Śri Radha and
Krsna desde ellos.” Esa es la manera en que podemos estar siempre
absortos en conciencia de Krsna.
En cada una de nuestras vidas conseguimos una esposa o esposo, hijos

y familiares, pero difícilmente tenemos la asociación de un Vaisnava
elevado. En las sastras se dice, “No puedes obtener pasta de sándalo en
cualquier bosque, así como tampoco puedes encontrar sādhu-sanga en
cualquier lugar.”
31
Los Vrajavāsis siempre cantan acerca de las glorias, el nombre y la

fama de Krsna:
govinda dāmodara mādhaveti

he krsña he yādava he sakethi
govinda dāmodara mādhaveti
Estando completamente abosorto en Krsna, gradualmente krsna-

bhakti se manifestará en nuestros corazones. Śri Guru planta la semilla
del bhakti en el corazón del discípulo, pero si no se le sirve no será
posible alcanzar la perfección suprema.
Existen muchos procesos para alcanzar al Señor, sin embargo el más

sencillo es prestar servicio a Śri Guru. Si no se presta servicio a Śri
Guru y los Vaisnavas, la vida es inútil y no puede uno entrar en la vida
espiritual. Sin sukrti (actividades espirituales piadosas) no es posible
desarrollar un gusto por el canto de los Santos Nombres, así como
tampoco es posible conseguir suddha-bhakti (devoción pura). En el
Śrimad Bhagavad-gitā, Śri Krsna le dice a Arjuna:
catur-vidhā bhajante mām

janāh sukrtino’rjuna
ārtto jijnāsur arthārthī
jnānī ca bharatarsabha
“Oh, tú, el mejor entre los Bharatas, cuatro clases de hombres piadosos
Me rinden servicio devocional; el afligido, aquellos que desean riquezas,
el inquisitivo, y aquellos que andan en busca de conocimiento acerca del
Absoluto.” (Śrimad Bhagavad-gitā, 7.16)
Existen cuatro tipos de personas que adoran al Señor: aquellos que

sufren de grandes angustias materiales, aquellos que poseen un gran
anhelo de riquezas, los intelectuales que buscan conocimiento, y
aquellos que se encuentran en un humor inquisitivo. Aun así, estas
personas solamente pueden realizar bhakti si tienen algo de sukrti. Sin
sukrti ellos nunca alcanzarán los pies de loto de Señor, y solamente
sufrirán todo tipo de miserias.
Una vez, cuando el elefante Gajendra estaba a punto de morir, recordó

al Señor, y el Señor Narayana lo salvó. Ahora ¿Cómo es posible que un
elefante recordara al Señor, en el momento de su muerte? Eso es porque
en su vida anterior él había prestado servicio a Śri Guru y Vaisnavas,
y había recibido las bendiciones de Agastya Rishi. Gajendra había
sido Indradyumna Mahārāja en su vida anterior, un rey sumamente
piadoso y elevado que abandonó su gran reino y acudió a un bosque
a realizar bhajana. Un día Agastya Rishi arrivó a su asrāma, y en ese
momento Indradyumna Mahārāja se encontraba cantando su gayatri-
mantra, por lo que no le dio la bienvenida a Rishi. Agastya Rishi lo
maldijo, “Soy un gran sabio, pero tu no me has dado ningún tipo de
reverencias ahora que he venido a tu hogar ¿Por qué has hecho esto?
Te has comportado como un elefante, así que un elefante serás en tu
próxima vida.” Los elefantes son muy orgullosos. Son tan orgullosos
que caminan sin mirar hacia los lados
Al escuchar esta maldición, Indradyumna Mahārāja muy humildemente

le ofreció sus reverencias a los pies de loto de Agastya Rishi, y le
suplicó, “O, por favor, sé misericordioso conmigo.” Entonces Agastya
Rishi, con su corazón más blando, le respondió, “No te preocupes.
En tu próxima vida serás Gajendra, el rey de los elefantes, y el Señor
Narayana personalmente te liberará de ese cuerpo.”
En el Bhagavad-gitā, Krsna define ārtto como la persona que sufre

excesivamente en el mundo material. Sin embargo, cuando esa
persona obtiene algún sukrti, y la asociación de un sadhu, entonces
puede comenzar a cantar los Santos Nombres. Krsna también define
arthārthi como la persona que anhela riquezas materiales, tal como
Dhruva Mahārāja, quien deseaba la posición de rey, y fue bendecido
por el Señor. Sri Krsna habla acerca de jijnāsur, una persona con
un humor inquisitivo, al igual que Saunaka Rishi, quien le planteó
muchas interrogantes a Suta Gosvāmipada. Finalmente Krsna describe
a los jnānis, quienes se encuentran ávidos de conocimiento, al igual
que los Kumaras.
33
Para que nuestras vidas sean exitosas, debemos servir a Śri Guru and
Krsna. Pero ¿qué podemos ofrecerle a Dios? Nada. En verdad, nada nos
pertenece. Todo es propiedad del Señor. Entonces, debemos ofrecer
todo a Él, para Su placer. Algunas personas consideran que debido al
hecho de que trabajan muy duro ellos son quienes hacen las cosas, y
por lo tanto tienen el derecho a disfrutar de los frutos de sus acciones.
Pero ¿quién le entrega a las personas sus cerebros y la inteligencia?
¿Quién le da la energía al cuerpo? Dios proporciona todo esto, y ese es
el motivo de que seamos capaces de realizar alguna labor. De hecho, no
poseemos nada en absoluto; todo proviene de Dios. Hay que intentar
entender que todos y todo pertenece al Señor, y por tanto todo debe
ser ofrecido a Él. Al hacer eso uno obtiene sukrti, y automáticamente
el gusto por las prácticas espirituales llega al corazón de uno. Canta
los Santos Nombres del Señor, y aprende cómo progresar en la vida
espiritual. No desperdicien esta oportunidad dorada. Esta oportunidad
llegará a sus puertas solamente una vez. Si abrimos esa puerta, entonces
todo el beneficio entrará.
Sirvan a Śri Guru, Vaisnavas y Bhagavan (Dios) en esta vida. El

mundo material nunca podrá satisfacernos. Hijos, esposa, y riquezas,
estas cosas nunca nos darán una satisfacción completa. Incluso, si
ocupamos toda nuestra energía, nunca seremos capaces de satisfacerlos
a todos. Aquellos que intenten complacer a todo el mundo, no
podrán satisfacer a nadie. Pero si ponemos nuestra energía en intentar
satisfacer a Śri Guru y Śri Krsna, nuestras vidas serán exitosas. No
es necesario abandonar a nuestra familia, amigos, o rutina diaria.
Simplemente canten los Santos Nombres y presten servicio a Śri Guru
y Vaisnavas. Sin esto, entonces nunca podremos derrotar a māyā, la
potencia ilusoria del Señor.
El Señor le dijo a Arjuna, “Lo poco que Me entregues, será recuperado

miles de veces más.” Al observar este mundo material vemos que
existen personas ricas y pobres, personas inteligentes y necias, y así.
Estas diferencias entre las personas se deben a los diferentes resultados
del karma (actividades) de sus vidas pasadas. Si realizamos buen karma
previamente, entonces en esta vida cocecharemos Buenos frutos. Pero
si hemos hecho cosas malas, como tomar lo que es de otros, entonces

tendremos que sufrir. Por cada acción que se realiza existe una reacción
proporcionalmente opuesta.
Al momento de la muerte nadie irá con nosotros. Llegamos solos y nos

vamos solos. Sin embargo, hay una cosa que viene y se va con nosotros.
¿Qué es eso? Nuestro karma, las buenas y malas acciones de nuestros
nacimientos previos. También existe una persona que se encuentra
siempre con nosotros. Él viene con nosotros y se va con nosotros. Él
es nuestro caitya-guru, la Superalma que reside en nuestros corazones.
Caitya-guru es Śri Guru y Sri Bhagavan. A pesar de que el caitya-guru
se encuentra constantemente con nosotros, nunca llevamos nuestra
vista hacia Él, debido a que hemos volteado nuestro rostro en dirección
opuesta al Señor. Si tan solo pudiésemos apuntar con nuestros ojos en
una nueva dirección, podríamos ver cuan maravilloso es el Señor.
Se debe intentar entender que si no se cantan los Nombres del Señor

será imposible liberarse del mundo material. Nuestra principal
necesidad es ocuparnos en el servicio a Śri Guru. Así, un día el Nombre
se nos manifestará de manera pura. Los karmis, jñānis, yogis, māyāvādis
y ateos también cantan los Santos Nombres, sin embargo el nombre
nunca llegará a ellos de manera pura, por lo que nunca podrán ser
liberados de esta mundo. Entonces ¿De qué adolescen? De servicio a
Śri Guru y Sri Vaisnavas.
Śri Caitanya Mahāprabhu instruyó a todos sus seguidores, “Hagan

estas dos cosas, servir a los Vaisnavas y cantar los Santos Nombres.”
Todos pueden quedarse con su esposa e hijos, todos pueden trabajar,
ir a la escuela, volverse médicos y abogados – no hay problema. Sin
embargo, canten harinama y vuélvanse amigos de Śri Guru y Vaisnavas,
así como si fueran miembros de su misma familia. No importa si
nuestra práctica de bhajana y sadhana no es perfecta. Si nos hacemos
amigos de los sudhya Vaisnavas seremos inmediatemente liberados de
la existencia material. Este es un proceso muy simple. Simplemente
canten:
35
rādhe rādhe rādhe! jay jay jay sri rādhe!

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Pariksit Mahārāja le hizo la siguiente pregunta a Śukadeva Gosvāmi:

“Los Vrajavāsis, especialmente las gopis, nunca piensan que Krsna
es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos nunca dicen que Él es
Parabrahma; ellos no poseen ningún conocimiento acerca de esto. Aun
así, los Vrajavāsis son residentes de la morada del Señor. ¿Cómo es que
han alcanzado al Señor, sin tener ningún tipo de conocimiento acerca
de Su opulencia?” Śukadeva Gosvāmipada respondió, “Los Vrajavāsis
establecieron una relación de familia con Krsna.”
Aquí hay un ejemplo acerca de esto. Hace algunos años atrás, en

Estados Unidos, un devoto le preguntó a Gurudeva, “Mi hijo tiene
diez años, pero no realiza ningún sādhana. Él solamente canta cinco o
seis rondas de japa y no lo hace de manera adecuada. Entonces ¿Cómo
va a poder alcanzar al Señor?”
Entonces Gurudeva dijo, “Escucha. Había una vez una persona que
trabajaba en las tierras de un rey, y solía tener una jornada muy dura
de trabajo durante todo el día. Un día, este sirviente acudió donde el
rey para quejarse, ‘Trabajo muy duro y le sirvo de manera fiel, pero aun
así usted no está satisfecho conmigo. Por otra parte, veo que su hijo
pasa todo el día comiendo y viendo TV, y usted está muy complacido
con él ¿a qué se debe eso?’ El rey respondió, ‘Oh, sirviente mío, estoy
más complacido con mi hijo por dos motivos. Primero, no existe una
relación de familia entre tu y yo. Solamente una relación de amo y
sirviente. Sin embargo, yo tengo una relación paternal muy íntima con
mi hijo. La segunda razón es que tu trabajas duro solamente porque
que quieres ganar dinero. Todos tus esfuerzos por complacerme tienen
como único propósito el conseguir un salario. Has venido hacia
mí solamente por eso, y se dejase de remunerarte seguramente no
volverías más. En las relaciones materiales, el respeto surge solamente

cuando el sirviente se encuentra subordinado a su amo o maestro. Sin
embargo, la relación con mi hijo es natural y duradera. Incluso si en
estos momentos él se dedica solamente a comer y ver TV, cuando él
crezca se hará cargo de mi reino y de los deberes reales. Es por eso
que siempre estoy complacido con él.” De esa misma manera, en este
mundo Śri Guru acepta a su discípulo y siente mucho amor y afecto
por él. Gurudeva piensa, “Él me pertenece.” Śri Guru le entregará el
tesoro de su corazón a su discípulo. Pero si cometemos ofensas hacia
nuestro maestro espiritual, ese tesoro se habrá perdido. Entonces,
cuando recibimos iniciación, debemos hacer estas tres promesas:
♦♦ Nunca abandone a Gurudeva

♦♦ Nunca abandone Harināma
♦♦ Nunca critique a un Vaisnava
Los Vrajavāsis tienen una relación íntima con Krsna, y siempre

piensan, “Govinda es nuestra vida y alma.” Practicar bhajana y sādhana
implica encontrarse completamente absortos en Krsna, con un humor
de intimidad.
En el Manah-siksā, Śrila Raghunātha dāsa Gosvāmi ora a su propia

mente (sloka 3):
“Oh mente, escúchame. Si deseas residir en Vraja, y si deseas servir

directamente a la juvenil Pareja Divina, entonces, nacimiento tras
nacimiento, recuerda y póstrate con gran amor frente a Śrila Svarupa
Dāmodara Gosvāmi, a Śrila Rupa Gosvāmi y a su hermano mayor
Śrila Sanātana Gosvāmi, y frente a todos sus asociados y seguidores.”
En el Śri Caitanya-caritāmrta, Śrila Krsña dāsa Kavirāja explica:
caitanyera bhakta-ganera nitya kara ‘sanga’

tabeta jānibā siddhānta-samudra-taranga
37
“Svarupa Dāmodara dijo, ‘Asóciate regularmente con los devotos de Śri

Caitanya Mahāprabhu, ya que solamente así entenderás las olas del océano
del servicio devocional.’” (Caitanya Caritamrta, Antya 5.132)
Asociate siempre con los devotos de Mahāprabhu, ya que esto llevará

todo el tattva-siddhānta (concepción de las escrituras) a tu corazón.
Especialmente en esta oscura era de kali, Śri Caitanya Mahāprabhu es
la personificación misma de la magnanimidad y munificencia. Él no
discrimina si alguien está cualificado o no para recibir Su misericordia.
Nityānanda Prabhu, con una paja en sus dientes dice, “O, hermanas
y hermanos míos, simplemente canten los Santos Nombres de Gaura.
En esta era de Kali, debido a la misericordia de Gaura-sundara, todos
podrán ser liberados del océano de la existencia material.”
En el Caitanya-caritāmrta se dice: “Mientras se canta los Santos

Nombres, uno debe evitar las diez ofensas (nāma-aparādha). Aquellos
que cantan los Santos Nombres mientras cometen ofensas, no obtendrán
la misericordia de harināma. Sin embargo, las personificaciones del
amor divino, Caitanya Mahāprabhu and Nityānanda Prabhu, nos
entregarán todo. Cuando se cantan los nombres de Gaura-Nitai,
ninguna ofensa es considerada.” Simplemente canten:
gaura gaura gaura gaura gaura gaura gaura he!

nitāi nitāi nitāi nitāi nitāi nitāi nitāi he!
Sacinandana Gaurahari distribuyó prema (amor divino) a todas las

entidades vivientes, sin ninguna discriminación. Krsna distribuyó
prema al interior de Vrndāvana, y en ningún otro lugar. Sin embargo,
Gauranga lo distribuyó de manera libre por todas partes. Existe
solamente un tipo de persona a la cual Él no le entregó este amor
¿Quién será esa persona? El vaisnava-aparādhi, la persona que ofende
a los Vaisnavas
Cuando Caitanya Mahāprabhu se encontraba en Su peregrinaje hacia

Vrndāvana, Él pasó a través del bosque Jharikanda, mientras cantaba
constantemente “Krsna Krsna Krsna Krsna.” En el camino, Él se

encontró con un tigre bloqueando el paso. Mahāprabhu se encontraba
tan absorto en krsna-nama que no notó la presencia del tigre hasta
que Sus pies de loto tocaron el cuerpo del animal. En ese momento
Mahāprabhu le ordenó, “¡Simplemente canta krsna-nama!” Y de un
segundo a otro el tigre levantó sus garras y comenzó a cantar, “Krsna
Krsna Krsna.”
De esta manera, todos los animales, los tigres, elefantes, ciervos y

monos, quedaron intoxicados por el amor divino de Krsna. Ellos
nunca antes habían realizado ningún tipo de bhajana o sādhana, pero
sólo por la misericordia sin causa del Señor Gauranga todos pudieron
experimentar verdadero amor.
Un día, mientras Mahāprabhu estaba bañándose en el rio, llegó al

lugar un elefante salvaje. Él salpicó un poco de agua sobre el elefante,
y éste inmediatamente quedó intoxicado con Krsna-prema y comenzó
a cantar los Santos Nombres.
¿Ven cuán misericordioso es Mahāprabhu? Él nos entregó el proceso

más sencillo para alcanzar la perfección espiritual. Debemos recordar
siempre a Mahāprabhu y Sus asociados. Incluso si nuestra práctica no
es perfecta, pero somos cuidadosos de no criticar nunca a un Vaisnava,
entonces el Señor nunca estará lejos de nosotros. Y ¿Cuál es la distancia
entre nosotros y el Señor? Solamente dos dedos; simplemente canten el
Santo nombre y presten servicio a los Vaisnavas.
39
El Guru fidedigno
bahūnām janmanām ante

jnānavān mām prapadyate
vāsudevah sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhah
«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que posee verdadero

conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las
causas y de todo lo que existe. Un alma así de elevada es muy poco común.”
(Śrimad Bhagavad-gitā, 7.19)
En cada una de nuestras vidas tenemos padres, amigos y familiares, sin

embargo lo difícil es tener un Guru fidedigno y genuino. La palabra
su-durlabhah significa ‘poco común’. Un discípulo cualificado es
también algo muy poco común. Entonces ¿Cuál es la cualificación
que debe tener un discípulo perfecto? Él debe estar completamente
rendido a los pies de su Guru, entregándole todo, incluso la vida
misma. Tal discípulo sigue todas las instrucciones de su Guru, no las
instrucciones de su propia cabeza. ¿Se entiende? No es algo sencillo
rendirse completamente a los pies de Gurudeva, tal como Arjuna se
rindió a Krsna.
En este mundo, los discípulos ‘flecha’ son algo común. Cuando una
flecha es disparada desde el arco, ésta nunca más regresa. Muchas
personas toman harināma y diksa y no vuelven nunca más. No
necesitamos tal tipo de discípulo flecha.
Śri Guru no viene a este mundo material a hacer discípulos. Él viene a

hacer gurus. Todos deben pensar, “¿Cómo puedo volverme un Guru?”
Cuando vamos al colegio, el profesor constantemente enseña muchas
cosas a sus estudiantes. Él quiere que todos ellos se vuelvan maestros,
y no que permanezcan en la condición de estudiantes para siempre.
Nitya-lila-pravista om visnupada astottara-sata Śri Śrimad

Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada hizo muchos gurus en este
mundo material. Todo el mundo conoce a Śrila Bhakti Raksaka
Śridhara Mahārāja, a Śrila Bhaktivedanta Swami Mahārāja, y
muchos otros. Nuestro Gurudeva también viene de la línea de Śrila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada.
Si queremos volvernos discípulos fidedignos, y posteriormente

maestros fidedignos, debemos rendirnos completamente a los pies
de Gurudeva. Sin embargo, una cosa es muy importante; nunca
debemos considerarnos a nosotros mismos como gurus. Este abhimāna
(autoconcepto) nos hará caer. El verdadero guru nunca se considera
a sí mismo como un guru. Él siempre piensa, “Soy el discípulo del
discípulo del discípulo de mí guru.”
Śri Caitanya Mahāprabhu es nuestro guru original. Aquel que es
un maestro genuino no sólo predica, sino que también practica. Él
predica en todas partes con el ejemplo de Su propia vida. Śri Caitanya
Mahāprabhu vino a este mundo a enseñarnos cómo adorar los pies de
loto de Śri Śri Radha and Krsna.
āpane ācare keha, nā kare pracāra

pracāra karena keha, nā karena ācära
‘ācāra’, ‘pracāra’, – nāmera karaha ‘dui’ kārya

tumi – sarva-guru, tumi jagatera ārya
Śrila Sanātana Gosvāmi le dijo a Śrila Haridāsa Thākura:
“Algunos se comportan de buena manera, pero no predican acerca del culto

de conciencia de Krsna. Mientras que otros predican pero no se comportan
de manera apropiada. Tú, simultáneamente, realizas ambos deberes en
relación al Santo Nombre, tanto con tu comportamiento personal como
con tu prédica. Por lo tanto, tu eres el maestro espiritual del mundo entero,
debido a que eres el devoto más avanzado en todo el mundo.” (Caitanya
Caritamrta, Antya. 4.102-3).
41
Primero debemos practicar y después predicar. Es muy fácil de

comprender: si no cantamos los Santos Nombres y nos enfocamos
¿Cómo es posible que podamos predicar? La persona que no canta
los Santos Nombres y que no sigue las reglas (los cuatro principios
regulativos) no es un guru fidedigno. Él es un ‘can-guru’ (canguro). Él
no está engañando a nadie más que a sí mismo. Primero que todo, es
necesario practicar y cantar sesenta y cuatro rondas de harinama.
Por ejemplo, podemos observar a nuestra sucesión discipular. Todos

nuestros acaryas practicaban y predicaban. Brahma, Narada, Vyāsadeva,
Sukadeva Gosvāmipada; todos ellos predicaban con su ejemplo. Sus
vidas fueron el ejemplo que todos deberían seguir.
Permítasenos describir el carácter de Śri Narada Muni. Una vez

Vyāsadeva fue donde su gurudeva Naradaji y le dijo, “Oh Gurudeva,
mi mente se encuentra muy perturbada ¿Qué debo hacer?” Su maestro
replicó, “Yo conozco la causa de todos tus problemas.”
Vyāsadeva manifestó muchas sastras (escrituras), como por ejemplo los

Vedas, los Puranas, y los Upanishads, y debido a esto es que su mente
estaba muy confundida. Como ya sabemos, Vyāsadeva manifestó el
Visnu Purana, Kurma Purana, y muchos otros. Si leemos todos estos
textos no podremos concluir quién es el Señor Supremo. Si leemos el
Visnu Purana entonces pensaremos que el Dios Supremo es Visnu,
y si leemos el Kurma Purana pensaremos que la Persona Suprema
es Kurma, y así. Entonces, en esa época la gente se encontraba muy
confundida, “¿Quién es la verdadera Suprema Personalidad de Dios?”
Vyāsadeva ha descrito extensamente lo que es dharma (religión),

artha (desarrollo económico), kama (gratificación sensorial), y
moksa (liberación). Teniendo tantas opciones, la gente comenzó a
preguntarse, “¿Cuál es el objetivo final?” Otra pregunta recurrente era,
“¿Qué es krsna-lila? ¿Por qué existen tantas versiones diferentes en los
distintos Puranas?” Entonces Narada le dijo a Vyāsadeva, “Has causado
mucha confusión en la sociedad y ahora estás sufriendo las reacciones.”
Vyāsadeva respondió, “Hey Naradaji,, estoy completamente rendido a
tus pies de loto; por favor dime qué debo hacer.”
Naradaji dijo, “Escucha. Tú debes practicar bhakti-yoga.” Y ¿Qué es

eso? Sravana, escuchar el dulce hari-katha que emana de los labios de
loto de un guru fidedigno.
bhakti-yogena manasi
samyak pranihite ’male
apasyat purusam pürnam
māyām ca tad-apäsrayam
“Así, el sabio Vyāsadeva enfocó su mente, utilizándola perfectamente al

ocuparla en servicio devocional (bhakti-yoga), libre de cualquier tinte de
materialismo, y fue así como vió a la Absoluta Personalidad de Dios junto
a Sus porciones plenarias externas y Su potencia svarupa-sakti (Śrimati
Rādhika). Se podía apreciar a su potencia externa, maya, en el fondo, bajo
Su absoluto control.” (Śrimad Bhāgavatam, 1.7.4)
A través del proceso y la práctica del servicio devocional puro al Señor

Vyāsadeva, se puede comprender todo. Él observó directamente la
hermosa forma de Krsna, y todos Sus dulces pasatiempos. Él también
observó cómo las almas condicionadas están atadas por maya, y
comprendió el proceso por el cual pueden escapar de esta prisión
material. A este proceso se le llama bhakti-yoga, servicio devocional
inmaculado al Señor Supremo. Si realizamos esto, podremos
comprenderlo todo.
Vyāsadeva le presentó una pregunta más a Narada Muni: “¿Qué

debería hacer para ayudar a todas estas personas a entender la Verdad
Absoluta?” Narada Muni respondió, “Escribe el Purana final, el
Śrimad-Bhagavatam”.
ete cāmsa-kalāh pumsah

krsñas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulam lokam
mrdayanti yuge yuge
43
“Todas las listas de encarnaciones de Dios presentadas aquí son, o

expansiones plenarias o partes de las expansiones plenarias de Dios Supremo,
sin embargo Krsna es la Suprema Personalidad de Dios original.” (Śrimad
Bhāgavatam, 1.3.28 / Caitanya Caritamrta, Adi 2.67, 5.79)
En el Śrimad-Bhagavatam, Śrila Vyāsadeva declaró que todas las

encarnaciones se manifiestan de los pies de loto de Krsna. Krsnas tu
bhagavān svayam, Krsna es Svayam Bhagavān, la Suprema Personalidad
de Dios. Incluso Rāma, Nrsimha, Kalki y todas las otras encarnaciones
provienen de Él.
Ese es el por qué todos debiesen estar enfocadamente dedicados a

Krsna. El altar debiese tener solamente a Radha-Krsna y Caitanya
Mahāprabhu, no a muchos semidioses y semidiosas. Si vamos a
India, veremos en los altares de la gente no sólo a semidioses, sino
que también veremos muchos bhutas (fantasmas). El altar no debería
ser como un bosque, lleno de cosas. Debería ser muy ordenado y
limpio. Todos deberían saber que la Suprema Personalidad de Dios es
Vrajendra-nandana Śri Krsna.
Supongamos que un presidente se encuentra sentado en un lugar, a un

cierto nivel. Sus sirvientes no pueden sentarse al mismo nivel que el
presidente. No es posible que se acomode al presidente de Brasil y a un
oficial de la policía en el mismo nivel. Así mismo ¿Cómo es posible que
se ponga a Radha-Krsna y a Caitanya Mahāprabhu junto con bhutas y
semidioses, todos en el mismo altar?
Los occidentales son muy inocentes y no saben acerca de estas cosas.

Ellos observan un altar indio y quieren hacer lo mismo. Pero el Śrimad-
Bhagavatam explica claramente que Krsna es el Señor Supremo -
Svayam Bhagavān. Vyāsadeva explicó que bhakti, servicio devocional
puro al Señor, es nuestra meta final. Esta meta va más allá de karma,
jnāna, yoga, tapasya, y todo tipo de poderes místicos.
Nuestra meta final es uttama-bhakti. A través de esta práctica seremos

capaces de obtener prema (amor divino) por Śrimati Rādhika and
Krsna. Vyāsadeva también explica cómo alcanzar vraja-prema, el

servicio más elevado a Krsna, y posteriormente describe Sus dulces
pasatiempos. Así es como Śri Guru revela el sendero a su discípulo. Sin
esta práctica, la vida carece de sentido.
Esta semana estamos realizando Guru-puja o Vyāsa-Puja (la adoración

de los pies de todo de nuestro maestro espiritual). El significado de
la palabra ‘puja’ es la acción de complacer el corazón de Gurudeva.
Nuestra meta final es dar felicidad a Gurudeva a través de nuestra
adoración perfecta.
Debemos enfocarnos exclusivamente en la adoración de los pies de

Radha-Krsna, bajo la guía de Sacinandana Gaurahari. Entonces
Gurudev se encontrará complacido. Las escrituras explican que al
prestar servicio y complacer el corazón de Sri Guru, uno puede obtener
vraja-prema. Nuestro único objetivo es complacer su corazón. Al hacer
esto, comenzando con el canto del Santo Nombre y siguiendo los
cuatro principios regulativos, seremos capaces de predicar en cualquier
lugar.
Existen dos tipos de guru-seva (servicio a Sri Guru): vapu-seva y vāni-

seva. Vapu-seva significa servir físicamente, lavar la ropa de nuestro
guru, masajear sus pies de loto, cocinar para él, y así. Vāni-seva significa
seguir sus instrucciones y predicar por todo el mundo. Esto es muy
importante. Deberíamos poner énfasis a vāni-seva.
Caitanya Mahāprabhu le dijo a todos Sus seguidores:
prthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe mora nāma
“En cada pueblo y en cada villa de este planeta, las glorias de Mi nombre
serán cantadas.”
bhārata-bhūmite haila manusya-janma yāra

janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
45
“Aquel que ha tomado nacimiento como un ser humano en la tierra

de India (Bhārata-varña) debería hacer que su vida sea exitosa, y
además trabajar para el beneficio de todas las otras personas.” (Caitanya
Caritamrta, Adi. 9.41)
Esta es nuestra misión – cómo predicar los Santos Nombres de

Mahāprabhu. Esto es gaura-vāni. Gaura es el nombre de Caitanya
Mahāprabhu y vāni es Su mensaje:
ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vrndāvanam

ramya kācid upāsana vraja-vadhū-vargena yā kalpitā
śrimad-bhāgavatam pramānam amalam premā pum-artho mahān
śri-caitanya-mahāprabhor matam idam tatrādaro nah parah
“Bhagavan Vrajendra-nandana Śri Krsna es nuestro único objeto de

adoración. De la misma manera en que Él es nuestro objeto de adoración,
también lo es Su morada trascendental, Śri Vrndāvana Dhama. El humor
con el cual las jóvenes novias de Vraja (las gopis, y especialmente Śrimati
Radhika) Lo adoran, es la forma más elevada y perfecta de amor a Dios. El
Śrimad-Bhagavatam por sí mismo es la evidencia inmaculada, en la forma
de escritura, de esto (sabda-pramana), y Krsna-prema es la meta suprema
de la vida (la quinta y más elevada meta de la vida humana: más allá de la
religiosidad mundana, el desarrollo económico, la gratificación sensorial,
y la liberación impersonal). Estas son las enseñanzas de Śri Caitanya
Mahāprabhu (gaura-vani). Sostenemos esta conclusión (siddhanta) en la
más alta consideración, y no tenemos ninguna inclinación ni respeto por
alguna otra conclusión u opinión engañosa.” (Caitanya-manjusa, Śrila
Visvanatha Cakravarti Thākura)
Este verso explica el mensaje de Mahāprabhu. Nuestra Deidad de

adoración (aradhya-deva) es Vrajendra-nandana Syamasundara
Krsna. A Su morada se le conoce como Vrndāvana-Dhāma. Nosotros
debemos prestar servicio a Vrajendra-nandana Śri Krsna bajo la guía
de los Vrajavāsis, y especialmente en el humor de las gopis - parakiya-
bhava – el humor de amante más elevado.
En el Śrimad-Bhagavatam se explica cómo uno puede servir a Śri
Krsna de esta especial manera. Nuestra meta es servir a Gurudeva de la

misma manera en que los Goswamis Rupa y Raghunatha sirvieron al
Señor Caitanya Mahāprabhu. Ellos sirvieron con una mente enfocada.
Al leer El Néctar de la Instrucción (Sri Upadesamrta) y Śri Manah-siksa,
podemos ver claramente sus humores, siempre enfocados. Raghunath
das Gosvāmi dice en el verso 4 de su Manah-Siksa:
asad-vārtā-vesyā visrja mati-sarvasva-haranih

kathā mukti-vyāghryā na śrnu kila sarvātma-gilanīh
api tyaktvā laksmī-pati-ratim ito vyoma-nayanīm
vraje rādhā-krsñau sva-rati-mani-dau tvam bhaja manah
“Oh, mi querida hermana mente, por favor abandona en su totalidad

a la prostituta y despreciable conversación mundana, la cual saquea la
totalidad del tesoro del conocimiento puro. Nunca prestes oídos a ninguna
conversación relacionada con liberación, la cual es una tigresa que
devorará tu alma. Por favor, abandona incluso el apego a Laksmipati Śri
Nārāyana, el cual te guía hacia Vaikuntha. Debes solamente residir en
Vraja y adorar a Radha-Krsna, quienes derraman sobre los devotos la joya
preciosa de Su rati.”
No deberíamos servir ni siquiera a Laksmipati Nārāyana en Vaikuntha.

Nuestra meta es servir solamente a Vrajendra-nandana Śri Krsna – a
Krsna en Vrndāvana, y a la Pareja Divina Śri Śri Radha-Krsna. Le
estoy solicitando a todos, especialmente a aquellos que tienen primera
y segunda iniciación, sean enfocados. Sigan solamente un punto.
Todos deberían tener de manera exclusiva a Radha-Krsna y a Caitanya
Mahāprabhu en sus altares. No es necesario tener todo un bosque o
a algún bhuta ahí. Siendo enfocados seremos capaces de complacer a
Caitanya Mahāprabhu, Gurudeva y Krsna.
Mañana intentaremos satisfacer los deseos del corazón de nuestro

Gurudeva, y como símbolo de esto deberíamos llevar un hermoso
plato lleno de flores. Debemo respetar y hacer amistad con todos los
Vaisnavas y Vaisnavis, debido a que ellos pertenecen a gaura-parivara,
la familia de Caitanya Mahāprabhu.
47
En todas partes amanece y anochece. Aquí ya es de noche. En otros

países es de día. Por lo tanto, guru-puja ocurrirá todo el día, en
todas partes. Mañana será el día más auspicioso de todo el año. De
acuerdo con la Cultura Védica, mañana será mauni-amāvasyā. ‘Mauni’
significa guardar silencio, y ‘amāvasyā’ significa luna oscura. Y ¿Cuál
es el significado de guardar silencio? Significa que mañana deberíamos
hablar y escuchar solamente hari-katha. No debería haber ninguna
conversación mundana. Raghunath das Gosvāmi explica, ‘asad-vārtā-
vesyā visrja mati-sarvasva-haranih’; las conversaciones mundanas
son como una prostitua que se roba nuestras pertenencias. No
pierdan tiempo con este tipo de conversaciones, o con mukti-katha,
conversaciones acerca de liberación impersonal, lo cual es como una
tigresa que devora el alma.
Abandonen todo esto y hablen acerca de bhakti, y también de los

dulces pasatiempos de Radha y Krsna. En el día de mauni-amāvasyā,
el Señor Shiva ha tomado un voto de silencio. Ese es el por qué se
le llama mauni-amāvasyā. Mañana, durante el día, glorificaremos al
nacimiento divino de nuestro querido Gurudeva, la historia de su vida,
sus enseñanzas, y su importancia en la línea de sucesión discipular.
Esto es sumamente importante. Si no se escuchan los pasatiempos
de Gurudeva, bhakti nunca se manifestará en nuestros corazones.
Escuchen siempre hari-katha relacionado con dulces pasatiempos,
guru-caritra, y el carácter divino. Así sus corazones se llenarán de dicha.
‘Jaya dau’ en Bengali significa ‘Jaya Gurudeva’, y la palabra ‘jaya’ significa

“todas las glorias”. Todas las glorias a Śrila Gurudeva. Al glorificarlo,
eso nos permitirá poder conquistar a maya.
Cómo satisfacer el deseo interno de Srila

Gurudeva
Pronto estaremos celebrando Vyāsa-puja – el día de la aparición de

Śrila Gurudeva. Intenten entender el significado de la palabra ‘puja’.
‘Puja’ significa ‘adorar’, pero, de hecho, esta palabra en Sanscrito
significa “satisfacer los deseos.” Por lo tanto, su verdadero significado
guarda relación con la manera en que podemos satisfacer los deseos
internos (mano ‘bhistam) de Gurudeva. Si somos capaces de satisfacer
estos deseos, o sea, servir a Śri Śri Radha-Krsna bajo la guía de Śri Rupa
Manjari, eso será un verdadero Vyāsa-puja.
Si no abandonamos todas las cosas mundanas, y no seguimos los cuatro

principios regulativos, y no cantamos los Santos Nombres, entonces
será imposible que podamos realizar una verdadera puja. Imaginen a
un enano que piensa, “Oh, voy a tocar la luna.” Eso nunca será posible.
Premananda Thākura dice en una de sus canciones, “Si no se escala
el árbol, entonces ¿cómo será posible que pueda sacar las frutas?”
Si uno no se deshace de todos los anarthas (deseos y pensamientos
indeseables), nunca nos volveremos sirvientas de Śrimati Rādhika.
El corazón de todos se derrite cuando escuchamos, “Quiero volverme

una sirvienta de Śrimati Rādhika.” No queremos volvernos sirvientes
de Rāmachandra, o sirvientes de Laksmi-Nārāyana, ni tampoco
sirvientes de Krsna en Dvaraka. Queremos servir a la amada de
Vrajendra-nandana Śri Krsna. Las canciones compuestas por Srila
Narottama das Thakura y por Śrila Bhaktivinoda Thakura, como por
ejemplo ‘Radha-Krsna Prana Mora’ y ‘Paliya Dasi Kori,’ revelan los
humores de las sirvientas de Srimati Radharani. Si todos los anarthas
no se van de nuestros corazones, este tipo de sentimientos nunca se
manifestarán en nosotros.
49
La Práctica del Servicio Devocional
Śrila Rupa Gosvāmi explica cómo realizar servicio devocional puro sin
restricciones a los pies de loto de Krsna. A eso se le llama suddha-
bhakti, y su definición es la siguiente:
ānūkūlyena kŗsñānu-
“Uttama-bhakti, servicio devocional puro, es el cultivo de actividades

que están destinadas exclusivamente al beneficio de Śri Krsna. Es el flujo
ininterrumpido de servicio a Śri Krsna, realizado a través de los esfuerzos
del cuerpo, mente y habla, así como también a través de la expresión de
diferentes sentimientos espirituales (bhavas). Esto no se encuentra cubierto
por jnāna (conocimiento especulativo que tiene como objetivo la liberación
impersonal), karma (actividades que buscan una recompensa), yoga o
austeridades; y se encuentra completamente libre de cualquier otro tipo
de deseo que no se la intención de traer felicidad a Śri Krsna.” (Bhakti-
rasāmrta-sindhu 1.1.11)
Si queremos llenar un pequeño pote con agua del Ganges pero ese pote
ya se encuentra lleno de lodo y arcilla ¿Cómo será posible que el agua
sea capaz de entrar? Es imposible llenar un pote que ya se encuentra
lleno. Primero, necesitamos limpiar toda la suciedad, y asegurarnos que
el envase se encuentre vacío. De manera similar, si nuestros corazones
se encuentran llenos de anarthas no podremos volvernos sirvientas de
Śrimati Rādhika.
Śrila Rupa Gosvāmipada explica claramente que si queremos volvernos

sirvientas de Śrimati Rādhika, especialmente bajo la guía de Śri Rupa
Manjari, es necesario practicar un servicio devocional verdadero e
inmaculado al Señor. Tal servicio debe realizarse en la asociación de
Vaisnavas que sean de primer nivel, que estén siempre absortos en el
humor de Vraja, y que tengan corazones puros y limpios, libres de

anarthas.
Por lo tanto, en este sloka (verso), Śrila Rupa Gosvāmipada explica

dos cosas: la primera es ‘anukulyena krsna anusilanam,’ lo cual significa
‘servir a Krsna de una manera favorable’. Esta es la característica directa
de este sloka. La característica indirecta de este sloka es ‘jnāna karmadi
anavrtam’. Así, ‘anukulyena krsña anusilanam’ implica todo aquello que
sea favorable a Śri Krsna, y este es el tipo de servicio que debemos
practicar.
Anyabhilasita’ significa ‘disfrutar de los objetos de los sentidos’, y

esto debe ser evitado. De todas maneras, sin anyabhilasa (deseos)
no es posible vivir en este mundo. Este cuerpo material necesita
agua y comida, y satisfacer estas demandas también es anyabhilasa –
actividades que no son exclusivas para el placer de Krsna. Todas estas
acciones son karma. Krsna dice en el Śrimad Bhagavad-gitā:
na hi kaścit ksanam api

jātu tisthaty akarmakrt
kāryate hy avaśah karma
sarvah prakrti-jair gunaih
“Todo el mundo se encuentra inevitablemente forzado a actuar de acuerdo

a las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza
material. Por lo tanto, nadie puede abstraerse de hacer algo, ni siquiera
por un momento.” (Bhagavad-gitā, 3.5)
¿Qué es karma? Todo aquello que hacemos para nosotros mismos es

karma. Comer, beber agua, respirar, todas estas acciones son karma.
Según la gramática del Sanscrito, existen dos aspectos: el objeto y el
sujeto. Por ejemplo, ‘yo como arroz.’ ‘Yo’ soy el sujeto, puesto que ‘Yo’
soy quien realiza la acción. ¿Qué estoy haciendo? ‘Yo’ estoy comiendo
arroz. Por lo tanto, si yo soy el sujeto, yo estoy realizando karma.
Cualquier cosa que hagamos para nosotros mismo es karma, pero
cuando realizamos una actividad para Krsna entonces Él es el sujeto, el
51
disfrutador de nuestras acciones. A eso se le llama bhakti.
laukikī vaidikī vāpi yā kriyā kriyate mune

hari-sevānukūlaiva sa kāryā bhaktim icchatā
“Un devoto puede actuar como un ser humano ordinario, o como un

seguidor estricto de los mandatos Védicos. En ambos casos, todo lo que
realiza es favorable para el avance del servicio devocional, debido a que él
se encuentra en conciencia de Krsna.” (Bhakti-rasāmrta-sindhu 1.2.200).
Krsna declara en el Bhagavad-gitā:
yat karosi yad aśnāsi

yaj juhosi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam
“Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que sea que ofrezcas o
entregues, y cualquier austeridad que realices; hazlo, Oh hijo de Kunti,
como una ofrenda a Mí.” (Bhagavad-gitā, 9.27)
Krsna le dice a Arjuna, “Sin importar lo que hagas, ofreceme esos

resultados. Ya sea karma, yoga o tapasya (austeridades), haz todo como
una ofrenda para Mís pies de loto.” Así es como uno puede ofrecer
todas sus actividades a Krsna, y esto es un tipo de bhakti llamado
karma-misra-bhakti (servicio devocional mezclado con actividades
fruitivas)
Si realizamos karma sufriremos las reacciones de nuestras actividades.

Por ejemplo, nuestra respiración es karma, y simplemente por respirar
muchos microbios y otros seres vivos diminutos mueren. Caminar
también es karma, y cuando caminamos quizás podemos llegar a
pisar pequeños insectos y ellos perecerán. Entonces, estamos matando
muchos tipos de entidades vivientes, y por lo tanto incurrimos en
actividades pecaminosas. Entonces nos debemos preguntar, “¿Cómo
puedo vivir sin realizar karma? Si no respiro ni camino no podré
sobrevivir. No soy un árbol, con raíces fijas en un solo lugar.” Krsna nos
da la solución: “Ofrece los resultados de tu karma, yoga, and tapasya, a
Mí, y estarás libre de todas las reacciones.”
yajna-śistāśinah santo
mucyante sarva-kilbisaih
bhunjate te tv agham pāpā
ye pacanty ātma-kāranāt
“Los devotos del Señor son liberados de todo tipo de pecados, debido a
que comen alimentos que han sido ofrecidos en sacrificio. Los demás, que
preparan alimentos para su propio disfrute sensorial, simplemente comen
pecado.” (Bhagavad-gitā 3.13)
Los devotos del Señor son liberados de todo tipo de pecados debido
a que solamente comen aquellos alimentos que primero fueron
ofrecidos a Él. Los demás, que preparan los alimentos para su propia
gratificación sensorial, comen solamente pecados. Es cierto que todos
necesitamos comer arroz, dhal, chapatti, y otros alimentos saludables.
Si los preparamos y los ofrecemos a Krsna, y posteriormente aceptamos
Sus remanentes prasadam, entonces no serán karma. Krsna dice, “Si
no Me ofreces la comida antes de comerla, entonces estás actuando
como un ladrón. Tu Me estás robando, ya que no me estás pidiendo
permiso.” Cuando tomamos algo sin permiso, entonces eso es robar.
Pero si tenemos permiso para hacerlo, a eso se le considera amor y
afecto. Por ejemplo. Si tomamos algo de nuestro padre con su permiso,
él estará muy feliz. Un padre es como un muy buen banco; si le
pedimos dinero no es necesario que se lo devolvamos. En este mundo
material siempre tenemos que pagar con un interés muy alto, pero a
nuestro padre no tenemos que devolverle nada. Esto aparece en los
Vedas. De hecho, Dios es el mejor de todos los bancos. Si tomamos
algo que Le pertenece al Señor, con Su permiso, Él estará muy feliz
y nos dará mucho más. Por eso es que el Señor es nuestro verdadero
padre, nuestro verdadero banco.
53
¿Qué significa ‘pedir permiso’? Significa ofrecer todo al Señor y aceptar

Sus remanentes, como el arroz y el dhal. Entonces, el Señor estará muy
complacido y dirá, “Toma más, toma más. Por favor, toma todo esto.”
Pero, si no ofremos nada antes de tomarlo, entonces será considerado
un robo.
Nueve Tipos de Bhakti
Existen dos tipos de actividades (karma): actividades de carácter bajo

y actividades de carater elevado. El Śrimad-Bhāgavatam explica que no
se puede obtener bhakti con ninguna de estas dos actividades. Bhakti
solamente proviene de bhakti. En bhakti-yoga todo es para complacer a
Krsna. En el Śrimad-Bhāgavatam (7.5.23), Prahlāda Mahārāja declara:
śravanam kirtanam visnoh

smaranam pāda-sevanam
arcanam vandanam dāsyam
sakhyam ātma-nivedanam
Esto es bhakti-yoga: escuchar y cantar las glorias tanto del Santo

Nombre trascendental del Señor, como de Su forma, Sus cualidades,
Su parafernalia, y Sus pasatiempos, recordándolo a Él, sirviendo a
Sus pies de loto, Adorándolo a Él, ofreciendo plegarias, volviéndose
Su sirviente, considerándolo tu mejor amigo, y rindiéndote a Él
completamente. Prahlāda Mahārāja explica estos nueve tipos de
bhakti-yoga. Pero ¿Cómo podemos ponerlos en práctica? Primero
que todo es necesario rendirse, de lo contrario ni siquiera sravanam
y kirtanam serán bhakti genuino. A menos que tomemos refugio en
los pies de loto de Sri Krsna y Gurudeva, ninguna de estas actividades
serán servicio devocional verdadero.
Prahlāda Mahārāja continúa:
iti pumsārpitā visnau

bhaktiś cen nava-laksanā
kriyeta bhagavaty addhā
tan manye ’dhitam uttamam
“Estos nueve procesos son aceptados como servicio devocional puro. A

aquella persona que ha dedicado su vida al servicio de Krsna a través de
estos nueve métodos debería entendérsele como una persona sumamente
sabia, debido a que ha adquirido conocimiento absoluto.» (Śrimad-
Bhāgavatam 7.5.24)
55
“Iti pumsārpitā visnau”, rendirse completamente a los pies de loto de

Sri Krsna y practicar servicio devocional puro, es bhakti. La primera
etapa de bhakti es saranagati (rendirse) siendo eso muy esencial. Sin
saranagati ninguna actividad puede ser considerada bhakti. Uno
puede comenzar practicando karma-misra-bhakti (devoción mezclada
con actividades fruitivas), o también jnāna-misra-bhakti (devoción
mezclada con conocimiento especulativo), pero ninguno de estos dos
es suddha-bhakti (devoción pura).
ānūkūlyena kŗsnānu-

Śrila Rupa Gosvāmipada usó el término ‘anyabhilasita sunyam’

luego de meditar profundamente acerca de este tema. Anyabhilasa
y anyabhilasita son dos palabras distintas en el Sanscrito. Por eso,
es necesario entender estas dos palabras. Anyabhilasa implica poseer
deseos y aspiraciones que no buscan complacer a Krsna. Cuando se
agrega el sufijo ‘ita’, se forma la palabra anyabhilasita, lo cual implica
específicamente el deseo repetido de obtener beneficios personales,
y además no abandonar esta propensidad. Entonces, Anyabhilasita
sunyam significa que debemos abandonar todo tipo de anyabhilasita.
Si alguna calamidad nos ocurre, naturalmente recordaremos a

Krsna y pediremos, “Oh, Krsna, sálvame.” Sin embargo, esto no es
anyabhilasita. Si se presenta alguna emergencia podemos pedirle a
Krsna que nos protega, y esto no representará un detrimento para
nuestro bhakti.
En una ocasión Durvasa Rishi se acercó a donde Draupadi, junto a sus

60.000 discípulos, justo en el momento en que los Pandavas habían
terminado de honrar prasadam. Draupadi tenía un pote místico el
cual podía manifestar cantidades infinitas de comida. Sin embargo,
una vez que ella ya había comido y lavaba el pote, ya no salía más
comida de éste. Fue precisamente en ese momento que Durvasa Rishi
apareció junto a sus miles de discípulos, y dijeron, “Queremos tomar
prasadam.” Draupadi ya había comido, por lo tanto ya había lavado
su pote místico. Durvasa Rishi tenía muy mal temperamento. Si sus
deseos no eran satisfechos, él castigaba y maldecía a la gente. En su
predicamento, Draupadi pidió a Krsna, “Oh, Krsna, por favor, ven y
protégenos.”
Llamar a Krsna en una situación de peligro también es considerado

anyabhilasa. Draupadi no estaba llamando a Krsna para el placer de Él.
Draupadi llamó a Krsna por los intereses de ella, y no para el servicio
a Él. Esto es anyabhilasa, pero no es anyabhilasita ¿Se entiende? Si nos
encotramos en la cárcel y oramos, “Gurudeva! Oh, Gurudeva ¿Cuándo
saldré de esta prisión?” Eso no es servicio a los pies de loto de Krsna,
pero a pesar de ser anyabhilasa, eso no es un interés egoísta habitual
(anyabhilasita), sino más bien una situación de emergencia.
El sufijo ‘ita’ indica orar de repetidamente a Krsna, pero para nuestro

propio interés. Eso es anyabhilasita. Cuando oramos, “Oh, Krsna,
dame pan y mantequilla, dame esto y lo otro”, entonces consideramos
a Krsna nuestro sirviente. Imaginen que tienen un sirviente en casa y
constantemente le ordenan, “Tráeme agua, traéme esto y lo otro.” Si
hacemos esto mismo con Krsna, entonces a eso se le llama anyabhilasita.
57
Una vez, un muchacho se encontraba pastando sus vacas y pensó,

“haré una broma.” Comenzó a correr para debajo de la montaña
gritando, “Oh, se acerca un tigre. Por favor, protéjanme, sálvenme.” En
ese momento todos los granjeros que se encontraban trabajando cerca
corrieron a salvarlo. Pero cuando llegaron al lugar se encontraron con
el muchacho, quien riendo y dijo, “Era sólo una broma.” Los granjeros
dijeron, “No hagas eso. Si te comportas de esa manera tendrás graves
problemas.” Después de un par de días, el muchacho decidió hacer la
misma broma. Comenzó a gritar, “Por favor, ayúdenme, ayúdenme.
El tigre está aquí, se comerá a mis vacas.” Los granjeros acudieron
inmediatamente, pero no había ningún tigre. El muchacho repitió la
broma durante tres o cuatro días, fingiendo que el tigre había llegado.
Pero al quinto día el tigre llegó. Cuando el muchacho vio que el feroz
animal se le acercaba, comenzó a llorar, diciendo, “Oh, ayuda, ayuda,
el tigre está aquí. “ Sin embargo todos pensaron que era una broma y
nadie fue a ayudarlo. Entonces el tigre mató al muchacho y a sus vacas.
Orar repetidamente, libre de cualquier interés propio, es anyabhilasita.

Por lo tanto, Śrila Rupa Gosvāmipada dice, “anyabhilasita sunyam”,
libérate de todos los hábitos egoístas, de los deseos, intereses
y pensamientos, que tengan un carácter innecesario. Todas las
actividades deben ser destinadas para el placer exclusivo de Śri Krsna.
Eso implica abandonar karma, yoga, tapasya y jnāna, como, ‘jnāna
karmadi anavrtam’, lo cual significa que nuestro corazón no debe estar
cubierto por yoga, tapasya and jnāna. Si seguimos conservando estas
cosas, nunca nos volveremos devotos puros.
Una pregunta puede surgir: el verso dice que debemos abandonar todo
tipo de deseos que no sean complacer a Krsna, entonces ¿Debemos
abandonar todo tipo de jnāna, tapasya, karma and yoga, debido a
que no son bhakti? La verdad es que en el comienzo de nuestra vida
espiritual algún tipo de karma, jnāna, yoga and tapasya son necesarios y
favorables para bhakti. Debemos aceptar aquello que resulte útil, pero
no debemos permitir que nuestros corazones queden cubiertos por
estas cosas. Pero ¿Qué son estas cosas consideradas como aceptables?
En el comienzo practicamos practice karma-misra-bhakti. Este karma
es todo aquello que ofrecemos a Krsna. También deberíamos cultivar

sastra-jnana (conocimiento de las escrituras) debido a que sin éste
conocimiento no seríamos capaces de diferenciar entre lo que es bueno
y lo que es malo. Tampoco seríamos capaces de diferenciar entre
prasadam y bhoga. Especialmente en los países occidentales muchas
personas no son capaces de diferencias entre prasadam (comida ofrecida
a Krsna) y comida sin ofrecer.
¿Cómo podrías diferenciar si una persona es un uttama-bhagavata (un

devoto puro, elevado) o un mleccha (una persona incivilizada)? Algunas
veces puede ser difícil. Un uttama-maha-bhagavata no discrimina
entre prasadam y bhoga. Sri Nityananda Prabhu es así, ya que para
Él todo es lo mismo. Existen muchos dulces pasatiempos acerca de
Advaita Acarya y Nityananda Prabhu. Una vez Nityananda Prabhu
fue a la casa de Advaita Acarya. Advaita Acarya era un brahmana
perfecto, ya que seguía todas las reglas y regulaciones de las escrituras.
Él cocinó muchas deliciosas preparaciones y las ofreció a Su Thākuraji,
y después dio el prasadam a Nityananda Prabhu. Después de aceptar
éste prasadam, Nityananda Prabhu tomó Sus remanentes y comenzó a
arrojarlos por todas partes. Advaita Acarya se enfureció mucho y dijo,
“Hey Nityananda ¿Por qué estás haciendo esto? Estás contaminando a
todos con Tus remanentes.”
Nityananda Prabhu es un avadhuta, una persona que está más allá

de las reglas y regulaciones. Él es un uttama-uttama-maha-bhagavata.
Una persona que es un uttama-uttama-maha-bhagavata no discrimina
acerca de, “Esto es bueno, esto es malo.” Él ve a su istadeva (Señor
adorable) en todas partes. Sri Advaita Acarya se quejó con Nityananda
Prabhu, “Esto no es correcto.”
Nosotros no podemos ofrecer nada a la Deidad con nuestras manos

sucias. Nosotros no somos Subal, Madhumangal, Madre Yasoda, o
las gopis. No podemos ofrecer nuestros remanentes a Krsna. Subal
y Śridama toman sus propios remanentes y se los dan a Krsna, y Él
los acepta lleno de felicidad. Ellos son Sus nitya-parikaras (asociados
eternos). Ellos pueden hacer ese tipo de cosas. Sin embargo, nosotros,
59
por otra parte, somos baddha-jivas (almas condicionadas). Si nosotros

hacemos eso, entonces será una ofensa. Esa es la diferencia. Los nitya-
parikaras de Krsna, como Nityananda Prabhu o Subal Sakha, pueden
ofrecer sus remanentes o cualquier otra cosa a Él. No existen reglas para
ellos. Debido a que no somos Vrajavāsis (Habitantes de Vrndāvana, la
morada del Señor), no podemos actuar de esa manera. Debemos ser
capaces de discriminar, “Esto es prasada, esto no.” No podemos tomar
prasadam abrazando nuestro plato y ensuciando nuestra ropa, para
después ir al altar y hacer una ofrenda.
Por lo tanto, la esencia de este verso “anyabhilasita sunyam,” es que en

el comienzo de nuestra vida espiritual se necesita algo de jnāna. Es por
esta razón que nuestros Goswamis - Śri Rupa, Sanatana, Jiva, Gopala
Bhatta, Śrila Raghunatha Dasa and Śrila Raghunatha Bhatta Gosvāmis
– han escrito tantos libros maravillosos, como Bhakti-rasamrta-sindhu,
Ujjvala-nilamani, Hari-Bhakti-Vilasa, y muchos otros. Todas estas
escrituras explican exhaustivamente el bhakti. Sin estas guías, entonces
¿Cómo podríamos saber qué hacer y que no hacer? ¿Cómo podríamos
practicar bhakti puro?
Existen tres tipos de jnana. El primero es bhagavata tattva-jnana,

conocimiento acerca del Señor. El segundo es atma-tattva-jnana
o jiva-jnāna, conocimiento acerca del alma. El tercer tipo de jnana
es jiva-brahma-aikya-jnāna, conocimiento acerca de la unidad entre
la entidad viviente y brahman. Jiva-brahma-aikya-jnana, es una
concepción impersonal, por lo tanto debe ser rechazada. Solamente el
conocimiento acerca del alma y el Señor Supremo es aceptable.
Existen muchos tipos de yoga - astanga-yoga, karma-yoga, jnāna-yoga,

raja-yoga, bhakti-yoga, y así. Yoga significa conectar con el Supremo.
Dieciocho tipos de yoga han sido descritos en el Śrimad Bhagavad-
gitā a lo largo de sus dieciocho capítulos, pero finalmente Krsna le
dice a Arjuna, “A pesar que He explicado todos estos tipos de yoga,
simplemente deber volverte un bhakti-yogi, un devoto.” En el medio
del Bhagavad-gitā (desde el capítulo 9 al 12) se describe al bhakti-yoga.
Ahí se establece que yogis y jnanis son más elevados que los karmis, y
que los bhaktas son los más elevados de todos. Por lo tanto, Krsna le
dice a Arjuna, “Vuélvete Mi bhakta, Mi devoto.” El Gita explica cómo
podemos volvernos Sus devotos:
evam jnātvā krtam karma

pūrvair api mumuksubhih
kuru karmaiva tasmāt tvam
pūrvaih pūrva-taram krtam
“Todas las almas liberadas, en tiempos ancestrales, actuaban con este

entendimiento de Mi naturaleza trascendental. Por lo tanto, ustedes deben
seguir sus pasos al momento de llevar a cabo sus deberes.” (Bhagavad-gitā,
4.15)
“Conociendo este principio básico, los liberacionistas, desde tiempo

inmemorial, han renunciado a toda acción fruitiva y, libres de algún
interés personal, han realizado todas sus actividades como una ofrenda
a Mi. De esta misma manera, tu debes adoptar este sendero de yoga
como acciones abnegadas, así como muchos grandes personalidades
santas lo han hecho desde tiempo inmemorial.”
man-manā bhava mad-bhakto

mad-yāji mām namaskuru
mām evaisyasi yuktvaivam
ātmānam mat-parāyanah
“Ocupa siempre la mente en pensar en Mí, vuélvete Mí devoto, ofréceme

reverencias y adórame a Mí. Estando completamente absorto en Mí, es
seguro que vendrás a Mí.” (Bhagavad-gitā, 9.34)
śraddhāvān labhate jnānam

tat-parah samyatendriyah
jnānam labdhvā parām śāntim
acirenādhigacchati
61
“Un hombre fiel que se dedica al conocimiento trascendental y que subyuga

sus sentidos es merecedor de alcanzar tal conocimiento, y al adquirirlo,
rápidamente alcanza la paz espiritual suprema.”(Bhagavad-gitā, 4.39)
¿Cuál es la cualificación para practicar bhakti-yoga?
śraddhāvān jana haya bhakti-adhikāri

‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kanistha’ – śraddhā-anusāri
“Aquel que posee fe es un candidato apropiado para el servicio devocional.

En términos del nivel de la fe de uno en el servicio devocional, uno es
de primera clase, segunda clase, o un Vaisnava neófito.” (Caitanya
Caritamrta, Madhya 22.64)
Una persona que posee fe en las instrucciones de las escrituras se

encuentra cualificado para practicar bhakti-yoga, y desarrolla servicio
puro a los pies de loto del Señor. Debemos conocer el valor de la
palabra bhakti-yoga. Pero ¿Cómo podemos volvernos un bhakta?
Se debe considerar los términos tapasya, karma y jnāna. Tapasya

significa ‘austeridades’. Debemos practicar todo tipo de austeridades
que resulten favorables a Krsna, tales como observar Ekadasi-tithi,
Janmasthami y Radhasthami. Otros tipos de yogis realizan diferentes
tipos de austeridades. Algunos de ellos permanecen sentados en
medio de las llamas de un fuego en pleno verano. Otros meditan en
ríos congelados durante el invierno. Pero eso no es bhakti. Debemos
abandonar todo, para el placer de Krsna.
krsnārthe akhila-cestā, tat-krpāvalokana

janma-dinādi-mahotsava lanā bhakta-gana
“(31) Uno debiese realizar todo tipo de esfuerzos para Krsna. (32) Uno
debe aspirar a Su misericordia. (33) Uno debe tomar parte en todo tipo
de ceremonias con devotos - ceremonias como el cumpleaños de Krsna o
el cumpleaños Señor Ramacandra.» (Caitanya Caritamrta, Madhya
22.126)
‘Krsnārthe akhila cesta parayana’, todos los esfuerzos deben ser realizados
solamente para Su satisfacción. Entiendan el término en Sanscrito.
bhoga-tyaga significa ‘abandonar la gratificación sensorial’. Siempre
recuerden estas dos palabras. Nuestra naturaleza es siempre olvidar,
y la naturaleza de Maharaja es siempre recordarnos. Aquí estamos
explicándolo todo, uno a uno, así como una madre que alimenta a su
bebé.
‘Krsñarthe akhila bhoga-tyaga’. Krsñarthe – para el placer de krsna,

akhila – que no posee límites, o que es exclusivo para Su placer, bhoga
– gratificación sensorial, y tyaga – abandonar, deshacerse de algo.
“Krsñarthe akhila cesta parayana.” Cesta significa ‘esfuerzos’, y parayana
significa ‘estar constantemente absorto en dar placer exclusivo a Krsna’.
Los yogis realizan diferentes tipos de austeridades para su propio

beneficio, mientras que los bhaktas hacen todo para el placer de Krsna.
Por lo tanto, en Ekadasi realizan algunas austeridades desde la mañana
hasta el mediodía. No beber agua, o no comer ningún alimento es
una gran austeridad. Después del mediodía uno puede tomar agua y
leche, y comer algunas frutas. Esa es nuestra austeridad para el placer
de Krsna. Celebramos Ekadasi para Su placer. ‘Krsñarthe akhila cesta
parayana’. Bhakti depende de estas dos cosas, esfuerzo y absorción
constante en complacer a Sri Krsna. Recuérdenlo siempre.
Entonces, recuerden este sloka:
ānūkūlyena kŗsnānu-

63

En el Jaiva-Dharma, Śrila Bhaktivinoda Thākura explica muy

claramente que los kanistha-adhikaris (devotos neófitos) no son
bhaktas. Quizás pueden ser bhakta-abhasa, la sombra de un devoto.
La vida devocional genuina comienza cuando el devoto avanza a
madhyama-adhikara, la etapa intermedia.
En el Jaiva-Dharma, Śrila Bhaktivinoda Thākura explica todas estas

cosas de manera muy clara. Si tenemos el anhelo de convertirnos en
devotos, entonces debemos leer ese libro. Sin estudiar Jaiva-Dharma
nunca nos convertiremos en verdaderos devotos. Por lo tanto, debemos
estudiar los contenidos del Jaiva-Dharma una y otra vez, hasta que
podamos volvernos Vaisnavas genuinos.
En el verso“anyabhilasita sunyam” las palabras ‘Krsña anusilanam’ son

muy difíciles de entender. Anusilanam significa ‘constantemente’, sin
interrupción. Debemos servir constantemente a Śri Krsna. Cuando
vertemos miel desde un recipiente, esta va en un flujo constante, no
en gotas como el agua. De esa misma manera debemos servir a Krsna,
sin interrupciones.
Hay muchas cosas más que decir respecto de este sloka, pero todo
depende de nuestra evolución. Si describimos cada una de las cosas
presentes ahí, eso sería muy difícil de digerir. Por lo tanto, de acuerdo
a nuesto adhikara actual (nivel de avance), esto es suficiente.
Si no entendemos el significado de este verso, entonces ¿cómo va a ser

posible que cantemos, “palya dasi kori,” or “Radha Krsna prana mora”?
Sería simplemente “blah blah blah” – totalmente inútil. Muchos loros
tienen la capacidad de hablar, pero simplemente repiten, no poseen
la capacidad de entender lo que dicen. Sin embargo, si leemos y
estudiamos seremos capaces de entender. Si nos hablamos acerca de

esto, entonces nadie lo leerá, por lo tanto, no serán capaces de entrar
en el reino del bhakti. Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada
dijo, “Yo se que hari-bhakti es un tópico muy elevado, el cual nadie
será capaz de entender, pero si de entre miles de personas una sola de
esas personas se vuelve un devoto, entonces toda nuestra prédica puede
ser considerada exitosa.”
Bhakti no es algo ordinario. Es supremamente precioso, y además es

gratis. Una vez que nos rendimos a Krsna y Gurudeva, todo se vuelve
automáticamente más fácil.
āmāra bolite prabhu! āra kichu nāi

tumi āmāra mātra pitā-bandhu-bhāi
“¡Oh, Prabhu! Aparte de Ti no poseo nada en este mundo. Tu eres

también mi padre, mi amigo y mi hermano.” (Amara Bolite Prabhu, de
Srila Bhaktivinoda Thākura)
Śrila Bhaktivinoda Thākura dice, “Oh Señor, no deseo ningún tipo de

karma, jnāna, tapasya o yoga. Simplemente quiero rendirme a Tus pies
de loto.” Rendirse es muy importante, pero no es tan sencillo. Intenten
ser como un animal de tienda de mascotas. Esos animales no son libres
debido a que pertenecen a alguien. Las mascotas nunca abandonan a
sus dueños. Si Guru y Krsna son sus dueños, ustedes nunca volverán a
maya. Seremos mascostas de Krsna – mascotas de Gurudeva. Ese es el
porqué usamos este collar (el collar kanti-mala, hecho con cuentas de
tulasi), debido a que pertenecemos a Guru y Krsna.
Śrila Bhaktivinoda Thākura dice, “Oh Krsna, Tu eres mi Señor y yo

soy Tu mascota.” Imaginen que ponen un collar en el cuello de un
perro callejero. A partir de ahora ese perro les pertenece. Un perro
abandonado vaga de aquí para allá. No sabe a donde ir, y no tiene
a nadie que lo cuide. Sin embargo, cuando uno usa este collar de
cuentas de tulasi, eso significa que esa persona no se encuentra sola.
Él pertenece a Sri Krsna. Pero usar un kanti-mala no es suficiente.
65
También tenemos que seguir las instrucciones de Guru, porque de

lo contrario estaríamos simplemente fingiendo. Debemos actuar con
bhakti y de manera rendida.
nāyam ātmā pravacanena labhyo

na medhayā na bahudhā śrutena
yam evaisa vrnute tena labhyas
tasyaisa ātmā vivrnute tanu svām
“No se alcanza al Señor Supremo a través de explicaciones expertas, con

una vasta inteligencia, o incluso por escuchar. Él es alcanzado solamente
por aquel que Él Mismo elija. A tal persona, Él manifiesta Su propia
forma.” (Katha Upanisad, 1.2.23)
Simplemente por leer y estudiar sastra no es posible alcanzar al Señor.

Entonces ¿cómo es que podremos lograrlo? Debemos pertenecer a
Guru y Krsna. Al momento exacto en que ellos nos aceptan como
suyos se le llama ‘vrinute’, o ‘bharam’, “Usted me pertenece”.
En la cultura Védica, al momento en que la novia ingresa a la casa del

novio, ella pasa a pertenecer a la familia. Entonces, “bharam” significa
“aceptar”. Para la cultura occidental este concepto es muy difícil de
entender. Si la novia es de una casta difrente a la del novio, cuando
ellos se casan ella pasa inmediatamente a formar parte de la casta de
él. En el mundo occidental esto no es así. Todos tienen citas antes de
casarse, e incluso tienen hijos antes del matrimonio. Entonces ¿cómo
podemos entender esto?
Śrila Rupa Gosvāmi reza a los pies de Śrimati Rādhika:
ha! devi kaku-bhara-gadgadayadya vaca

yace nipatya bhuvi dandavad udbhartartih
asya prasadam adbhudasya janasya krtva
gandharvike tava gane gananam vidhehi
“Oh! Devi Gandharvike! Con expresa desesperación, me arrojo al suelo

como una vara, y con la voz entrecortada Te imploro que por favor seas
misericordiosa con este tonto, y me consideres como uno de los Tuyos.” (Śri
Gandharva-Samprarthanastakam)
Si Śrimati Rādhika no nos acepta en Su familia, no seremos capaces de

ser parte de Su campamento. Debemos rogar, “Oh Śrimati Rādhika,
por favor, ‘bharam’, acéptame en Tu campamento. Dame permiso para
entrar en Tu familia de asociados confidenciales.”
¿Quién conoce este verso? Debemos leerlos debido a que en este sloka
se explica cómo podemos volvernos un miembro del grupo de Śrimati
Rādhika. ‘Nija-gane’ significa ‘acéptame en Tu grupo’. ‘Vidhehi’
significa que Śrimati Rādhika penserá, “Oh, ella Me pertenece”.
Este verso también significa que en el momento en que Gurudev nos

acepta como miembros de su grupo, de su propia familia, todas las
cosas auspiciosas se manifestarán automáticamente en nuestro corazón.
Debemos recordar estos slokas, debido a que son muy importantes.
Alguien se puede preguntar, “¿Cómo es que Krsna me va a aceptar en

Su propio grupo?” Esta va a ocurrir cuando estemos completamente
absortos en Él. Pero esto es imposible, cada vez que nuestra mente se
encuentra absorta en objetos mundanos. Cuando uno tiene un novio
o una novia, nuestra mente se encuentra siempre agitada. De la misma
manera en que uno absorbe la mente en ese tipo de relaciones, es que
debemos absorber nuestra mente en Krsna.
67
¿Cuándo podré ver a Krsna? ¿Cuándo me dará Su darsana? Escuchen

cuidadosamente, debido a que esto es exactamente lo mismo. Es
simplemente cosa de cambiar la dirección. Estén siempre absortos en
Guru y Vaisnavas. Así entonces ellos nos aceptarán como miembros de
su propio grupo. Este es el proceso por el cual uno puede enfocar la
mente veinticuatro horas al día en Guru y Krsna.
Narahari dijo “mana re, kaha na gaura katha”: “¿Cómo puedo estar
absorto en mi Caitanya Mahāprabhu?” (“Kaha Na Gaura Katha,” Giti-
Guccha).
Mana re! Kaha na gaura katha

gaurera nama amiyara dhama, piriti murati data(1)
O mente! Habla solamente de Gaura. El nombre de Gaura es la

morada del néctar, y es quien entrega unnatojjvala-prema.
Sayane gaura svapane gaura,gaura nayanera tara

jivane gaura marane gaura, gaura galara hara(2)
Mientras duermo – Gaura, y en sueños – Gaura. Gaura es la estrella de

mis ojos. En vida – Gaura, y en el momento de la muerte – Gaura. El
nombre de Gaura es el preciado collar que llevo alrededor de mi cuello.
Hiyara majhare gauranga rakhiye, virale vasiya rabo

manera sadhate se rupa-candere,nayane nayane thobo(3)
Manteniendo a Gauranga dentro de mi corazón, me sentaré apartado y

fijaré mi mente en Su encantadora forma. Contemplaré Sus ojos y me
absorberé en Su belleza.
Gaura vihane na vanchi parane, gaura ko’rechi sara

gaura boliya jauka jivane, kichu na cahibo ara(4)
Sin Gaura no puedo vivir. Gaura es todo para mí. Rezo por abandonar
mi vida llevándome el nombre de Gaura – no pido nada más.
Gaura gamane,gaura gathana, gaura mukhere hasi

gaura-piriti, gaura murati, hiyaya raholo pasi(5)
Los movimientos de Gaura, la naturaleza de Gaura, la cara sonriente

de Gaura, el amor de Gaura, la forma completa de Gaura – entren en
mi corazón
Gaura dharama, gaura karama, gaura vedera sara

gaura carane, parana sampinu, gaura paribena para(6)
Gaura es mi dharma, Gaura es el objeto de mi karma, Gaura es la

esencia de los Vedas. Ofrezco mi vida a los pies de Gaura. Es Gaura
quien me llevará a través (del océano de la existencia material).
Gaura sabada gaura sampada, jahara hiyaya jage

narahari dasa, tara dasera dasa, carane sarana mage(7)
Gaura es la vibración sonora esencial, y la riqueza de aquella persona

en cuyo corazón Él se manifiesta. Narahari dasa reza constantemente
para poder tomar refugio a los pies de tal persona.
69
Śri Vyasa Puja
Hoy es el día más auspicioso y especial, debido a que es la aparición de

nuestro querido Śrila Gurudeva. Además, según la cultura Védica, hoy
es Mauni Amāvasyā. Dos cosas muy auspiciosas ocurren en este día.
Si fuéramos a India, podríamos ver a todas las personas religiosas

celebrando Mauni Amāvasyā. ‘Mauni’ significa ‘guardar silencio’, y
‘amāvasyā’ significa ‘noche de luna nueva’.

hare rama hare rama rama rama hare hare
El Señor Caitanya Mahaprabhu apareció en Gaura Purnima (‘purnima’

significa ‘luna llena’) y en ese mismo día ocurrió un eclipse lunar
(candra-grahana). Durante los eclipses, la gente en India canta nama-
sankirtana, los Santos Nombres del Señor. De esta manera, en el medio
de este nama-sankirtana, Sel Señor Caitanya Mahāprabhu, quien es
Krsna Mismo y es la personificación de los Santos Nombres, apareció
en este mundo. Al igual que Mahaprabhu, nuestro querido Gurudev
om visnupada parāmahamsa parivrajakacarya astottara-sata Śri Śrimad
Bhaktivedanta Nārāyana Gosvāmi Mahārāja vino también al mundo
durante este nama-sankirtana.
Gurudeva apareció en una familia de brahmanas muy bien

instruidos, en Bihar, dotado del mismo humor y sentimientos de
Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, sus apariciones ocurrieron bajo
circunstancias muy similares.
Hablemos acerca de Mauni Amāvasyā ¿Por qué la gente en India celebra

este día? Existe un muy bello pasatiempo descrito en los Puranas y en
el Śrimad-Bhāgavatam, en el cual Śrila Śukadeva Goswami glorifica al
Señor Shiva. El Śrimad-Bhāgavatam explica claramente:
nimna-gānām yathā gangā

devānām acyuto yathā
vaisnavanām yathā śambhuh
purānānām idam tathā
“De la misma manera en que el Ganges es el más grande de todos los rios, el
Señor Acyuta es el Supremo entre las Deidades, y el Señor Sambhu (Shiva)
el más grande entre los Vaisnavas, el Śrimad-Bhāgavatam es el más grande
entre todos los Purānas.” (Śrimad-Bhāgavatam, 12.13.16)
‘Vaisnāvam yathā Śambhuh’, existen muchos Vaisnavas, pero Shivaji es

el más elevado. Debemos ofrecer respetos a Shivaji como un Vaisnava
o guru, debido a que buena parte de los Vedas se han manifestado a
partir de conversaciones entre Shivaji y Parvati. Este sloka dice, ‘nimna
gānām yathā gangā’, existen muchos rios sagrados en India, pero entre
todos ellos el Gangā es el supremo. Si tomamos un baño en sus aguas,
todas las reacciones de nuestros pecados serán destruidos.
gangāra parasa hoile paścāte pāvana

darśane pavitra kara – ei tomāra guna
“Oh venerable Vaisnava, después de tocar al Gangā uno se purifica, pero

tu cualidad es tal que el sólo hecho de mirarte lo purifica a uno de todos los
pecados.” (Ei Bāra Karunā Kara, by Śrila Narottama dāsa Thākura, Sri
Gaudya Giti-Guccha)
ei-baro koruna koro vaisnava gosai

patita-pavana toma vine keho nai(1)
kahara nikate gele papa dure jaya

emona doyala prabhu keba kotha paya(2)
gangara parasa hoile pascate pavane

darsane pavitra koro-ei tomara guna(3)
71
hari-sthane aparadhe ta’re harinama

toma sthane aparadhe nahiko edana(4)
tomara hrdoye sada govinda visrama

govinda kohena-mama vaisnava parana(5)
prati-janame kori asa caranera dhuli

narottame koro doya apanara boli’(6)

Entonces ¿cuál es el significado interno de Mauni Amāvasyā? Hoy
Shivaji está recordando los dulces pasatiempos de las Parejas Divinas Sri
Sri Radha-Krsna y Sri Sri Sita-Rāma. Shivaji está siempre cantando Sus
nombres. La gente materialista, especialmenten los asuras (demonios),
están constantemente pidiendo al Señor Shiva cosas mundanas, y
él rápidamente les otorga lo que sea que le pidan. La naturaleza del
Señor Shiva es esa, él queda muy fácilmente complacido, y satisface los
deseos de sus adoradores.
Kumbakarna, Jarasanda, Kalanemi, y todos los otros demonios adoran

a Shiva, pero aun así fueron asesinados por el Señor. Otros ejemplos
son Kamsa y Ravana, quienes también fueron asesinados por Krsna
y Rama, respectivamente. En el Śrimad-Bhāgavatam se describe que
Shivaji, siendo muy astuto, no protegió a Kamsa.
Debemos respetar a Shivaji como un guru, pero siempre recordar

que él no es Svayam Bhagavan (la Suprema Personalidad de Dios).
Aquellos que piensan que Shivaji es Bhagavan, son asesinados por el
Señor Supremo.
Shiva-tattva es un tattva muy difícil de entender. Shiva es una persona

muy simple, pero también puede otorgar todo tipo de bendiciones.
Al mismo tiempo, Shivaji siempre se encuentra sirviendo al Señor
Krsna. Sri Krsna le dijo a Shivaji, “Ve y predica la filosofía mayavada
(impersonalismo) por todas partes.” Por lo tanto, el Señor Shiva
apareció en este mundo como Śri Shankaracarya, y engañó a todas las
personas demoniacas. Él dijo, “aham brahmasmi – Yo soy el brahman,”
y así los engañó a todos ellos.
māyāvādam asac-chāstram
pracchannam bauddham ucyate
mayaiva vihitam devi
kalau brāhmana-mūrtinā
(Sri Caitanya caritamrta, Madhya 6.182)
[El Señor Shiva le informa a la diosa Durga, la superintendente del

mundo material:] En la era de Kali yo tomo la forma de un brahmana,
y explico los Vedas a través de escrituras falsas, desde una perspectiva
atea, similar a la filosofía budista.
Aquí se explica claramente que Shivaji predicó la irreligión. Buda

enseñó nihilismo (sunyavada) y Shivaji apareció como Shankaracarya
para propagar este mismo budismo, pero disfrazado. Como sea, en el
Jaiva-Dharma se explica claramente que el Señor Shiva no comete una
falta; él hizo esto bajo la instrucción del Señor Krsna.
vedarthan maha-sastram mayavadam avaidikam

mayaiva vihitam devi jagatam nasa-karanat
svagamaih kalpitais tvam ca janan mad-vimukhan kuru
mam ca gopaya yena syat srstir esottarottara
(Padma Purana, Uttara khanda 62.31)
Vaisnava acaryas tales como Sri Ramanuja Acarya, Sri Madhva

Acarya, Sri Jiva Goswami, Sri Vallabha Acarya, Sri Krsnadasa
Kaviraja Goswami y Sri Baladeva Vidhyabhusana, han destacado el
hecho de que Shankaracarya es un budista encubierto, y su doctrina
se encuentra cubierta por el budismo. Algunos escolásticos de la
Sankara Sampradaya creen que los Vaisnavas dicen esto solamente
por envidia, pero se equivocan en eso. Muchos eruditos no Vaisnavas
también también aceptan que fue Sankara quien alimentó el flujo de
la concepción budista. Entre estos eruditos se incluye a Vijnanabhiksu,
quien fue un prominente escolástico de la filosofía de Sankhya; yogis
instruidos en la doctrina de Patanjali; e incluso eruditos budistas.
sankarah sankarah saksat

73
Acarya Shankara es la encarnación directa de Shivaji, quien es un muy

elevado Vaisnava y es muy querido por el Señor. Pero no debemos
escuchar instrucciones mayavadi (impersonalistas) ya que nos
desviaríamos de nuestro objetivo final. Si escuchamos la filosofía de
Shankaracarya todo quedará destruido. Es sumamente peligrosa.
Shivaji está siempre cantando los Santos Nombres con sus cinco bocas
(panca-mukha). Él siempre canta, “Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna
Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare,” y glorifica
el pasatiempo más confidencial de Radha-Krsna - asta-kalya-lila. La
conversación entre Sadashiva y Vrnda (acerca de astakalya-lila) es la
glorificación más elevada del lila más confidencial de Sri Krsna.
Durante este mismo día de Mauni Amāvasyā, Shivaji entrega krsna-

prema (amor por Dios) y habla lila-katha acerca de Radha-Krsna
a todos. A los devotos de Krsna él les da krsna-lila-katha, y a los
materialistas y gente demoniaca él les dice, “Tu eres brahman”. De esa
manera lleva a cabo dos lilas al mismo tiempo. Como Sankaracarya,
él engaña a la gente demoniaca, y en el otro lila él le da krsna-prema a
todos los devotos de Krsna.
Mauni Amavasya
krsna-varnam tvisākrsnam
sāngopāngāstra-pārsadam
yajnaih sarikīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasah
“En la era de Kali, Krsna aparece con una complexión dorada (akrsna).
Él está constantemente cantando las dos sílabas ‘krs’ y ‘na’, y está
acompañado por Sus asociados, sirvientes, armas (harinama) y compañeros
confidenciales. La gente inteligente Lo adora, realizando sankirtana-
yajna”. (Śrimad Bhāgavatam, 11.5.32)
Sri Caitanya Mahāprabhu no es diferente del Señor Krsna, y Él

desciende desde Goloka Vrndavana a este mundo material. El día de
Su aparición, conocido como Gaura-purnima, fue extremadamente
especial, ya que todos se encotraban cantando los Santos Nombres,
mientras se bañaban en el rio Ganges.
sarva-sad-guna pūrnām tam vande phālguna-purnimām,

yasyam sri krsña chaitanyo ‘vatirnah krsña namabhih
Ofrezco mis respetuosas reverencias a la noche de luna llena en el mes de

Phalguna, un momento auspicioso lleno de síntomas auspiciosos, que fue
cuando el Señor Caitanya Mahaprabhu advino Él Mismo con el canto del
Santo Nombre, Hare Krsna.
phālguna-pūrnimā sandhyāya-prabhura janmodaya,

sei-kāle daiva yoge candra grahan haya.
Durante la noche de luna llena del mes de Phakguna, cuando el Señor

tomó nacimiento, coincidentemente hubo un eclipse lunar.
‘hari’ ‘hari’ bale loka harasita hañā,

janmilā caitanya-prabhu nāma janmāiyā
75
Todos se encontraban jubilosamente cantando el Santo Nombre del Señor –

“¡Hari Hari!” – y entonces el Señor Caitanya Mahaprabhu apareció, tras
hacer aparecer primero el santo nombre.
janma bālya-pauganda-kaisora-yuvā-kāle
hari-nāma laoyāilā prabhu nānā chale
En Su nacimiento, Su tierna infacia, Su niñez así como también en

Su juventud, el Señor Caitanya Mahaprabhu, bajo diferentes pretextos,
inducía a la gente a cantar el Santo Nombre de Hari. (Caitanya
Caritamrta, Adi Lila 13.19-22)
Tanto en un eclipse lunar como en uno solar, la gente en India canta

los Santos Nombres del Señor. Al igual que Sri Caitanya Mahāprabhu,
nuestro amado Gurudeva también nació en un momento auspicioso,
conocido como Mauni Amavasya, en el mes de Magha. En este día todas
las personas de India cantan los Santos Nombres y toman un baño en
los rios sagrados. Este Mauni Amavasya es muy extraño; sucede una
vez al año solamente, cuando una constelación especial se manifiesta
en el cielo. ‘Mauni’ significa ‘guardar silencio’. Sin pláticas mundanas,
solamente krsna-katha. En el Śri Manah-siksa, Srila Raghunatha dasa
Goswāmi dice
asad-vārtā-veśya visrja mati-sarvasva-haranīh

kathā mukti-vyāghryā na śrnu kila sarvātma-gilanīh
api tyaktvā lakshmi-pati-ratim ito vyoma-nayanīm
vraje rādhā-kåñëau sva-rati-mani-dau tvam bhaja manah
“O mi querida mente! Por favor abandona por completo a la prostituta

de la despreciable conversación mundana, la cual se roba todo el tesoro
de la sabiduría pura. Debes, sin lugar a equivocación, dejar de escuchar
todo tipo de conversación acerca de liberación, la cual es como una tigresa
que devora tu misma alma. Es más, por favor abandona incluso el apego
por Laksmipati Sri Narayana, el cual te conduce a Vaikuntha. Tu debes
residir solamente en Vraja y adorar a Radha-Krsna, quienes otorgan sobre
los devotos la preciada jema de Su rati.” (Manah-siksa, verso 4)
La palabra “Mauni” significa ‘silencio’, y ‘amavasya’ significa ‘luna

nueva’. Este silencio significa que debemos hablar solamente hari-
katha. En el Venu-gita, Śrila Sukadeva Goswāmi le dice a Pariksit
Maharaja:
prayo batamba vihaga munayo vane ‘smin

krsneksitam tad-uditam kala-venu-gitam
aruhya ye druma-bhujan rucira-pravalan
srnvanti milita-drso vigatanya-vacah
“Oh madre, en este bosque todas las aves han subido a las hermosas
ramas de los árboles para poder ver a Krsna. Con sus ojos cerrados, están
simplemente escuchando en silencio la dulce vibración de Su flauta, y
no se sienten atraidos por ningún otro sonido. Seguramente estas aves se
encuentran al mismo nivel que los grandes sabios.” (Śrimad Bhāgavatam,
10.21.14)

Este verso indica el cese de todo otro sonido que no sea hari-katha.
Por la misericordia de Krsna o Sus devotos, es posible, incluso para
los seres carentes de inteligencia como las aves, seguir mauni dharma.
De la misma manera, es posible para los munis (sabios) tomar la forma
de aves y sentarse, con sus ojos entrabiertos, sobre las ramas de los
árboles de Vrndavan, para así saborear ávidamente la dulzura de la
incomparablemente cautivadora belleza de Krsna y la canción de la
flauta.
Sri Kavi Karnapura describe el hecho de que todas las aves de Vrndavana
son munis, y que Krsna es su guru. Eso lo sabemos bien, y no hay la
más mínima duda al respecto. La venunada (la canción de la flauta)
realiza una magia tal que hace a las aves tomar mauni-vrata, un voto
de silencio, y con sus mentes fijas escuchan la encantadora canción
de la flauta. Por lo tanto, todos deberían evitar hablar vaikuntha-
katha, advaita-katha (tópicos impersonalistas), o tener conversaciones
mundanas. Nuestro querido Gurudeva, Sri Srimad Bhaktivedanta
Narayana Gosvami Maharaja, nació en este sagrado día, en medio
de un sankirtana, al igual que la aparición del Señor Sacinandana
Gaurahari.
77
Las Glorias de Mauni Amavasya
Una vez Shivaji se encontraba en trance, meditando, y comenzó a

sonreir. Al ver esto, Sati Devi, su consorte, le preguntó, “Querido
esposo mío ¿Por qué ries? Shivaji respondió, “Estoy observando los
bellos pasatiempos de mi Señor Ramacandra. Mi Señor Sri Rama
apareció en Ayodhya y se casó con Sita Devi. Ahora se encuentran
en el exilio, en el bosque Dandakaranya. El Señor Rama se encuentra
realizando un muy dulce pasatiempo, cazando a un ciervo dorado. Su
hermano, Laksmana, Le sigue. Ahora el Señor Rama y Laksmana han
vuelto a la cabaña, y han descubierto que Sita Devi no se encuentra
ahí; el demonio Ravana La ha raptado. Mi Señor Rama se encuentra
realizando pasatiempos con forma humana (naravata-lila), Lokabatto
Lila Kivalyam. A pesar de que Él es Bhagavan, la Suprema Personalidad
de Dios, Él está buscando desesperadamente a Sita Devi. Él grita
fuertemente, ‘¡Ha Sita, Ha Sita! ¿Dónde estás?’ Mientras abraza todos
los árboles del bosque, mi Rama está buscando a Su amada esposa
Sita.”
Sati Devi quedó muy perturbada al escuchar esta narración. En Su mente

surgió una duda. Ella pensó, “Yo soy simplemente una semidiosa, pero
aun así se que Sita Devi se encuentra en Lanka, en Ashok Vatika. Si el
Señor Rama fuera en verdad Bhagavan –omnisciente y omnipresente-
entonces ¿Por qué se encuentra llorando y llamándola, como si fuera
una persona ordinaria y lujuriosa?”
En el Srimad Bhagavad-Gita, el Señor Krsna dice que la persona que

tiene dudas acerca de Guru y Bhagavan caerá una vez más en el ciclo
de nacimiento y muerte. Debemos ser muy cuidadosos al respecto.
Sin concultarle a Shivaji, Sati Devi fue al bosque Dandakaranya para

poner a prueba a Sri Rama. Al llegar al lugar, ella manifestó la forma
de Sita Devi y se presentó ante el Señor Rama, pero el Señor Rama
no la abrazó. Ni siquiera notó su presencia ahí. Sati Devi pensó,
“Quizás Él no me ha visto,” y en repetidas ocasiones se cruzó en Su
camino. Al ver su insistencia, el Señor Rama finalmente dijo, “Oh, Mi

madre Sati ¿Qué estás haciendo aquí? Shiva, tu esposo, está en Kailasa
esperándote. Vuelve ahí.”
En ese momento Sati Devi se avergonzó mucho. Ella regresó

inmediatamente al monte Kailasa. Notando que Sati Devi estaba
desconcertada, Shivaji dijo, “¿Lo pusiste a prueba? ¿Viste si el Señor
Rama es la Suprema Personalidad de Dios?” Ella respondió, “No, no
lo hice.”
Entonces, Sati había cometido dos ofensas. Primero, ella dudó de

Bhagavan, y además le dijo una mentira a Shivaji.
Nunca deberíamos decir mentiras a Sri Guru, y nunca debemos tener

dudas acerca del Señor. Algunas veces creemos que podemos hacer
todo tipo de cosas malas, y que nuestro Guru no lo sabe, pero el hecho
es que él lo sabe todo. Sri Guru vive en nuestro corazón como caitya-
guru, y él observa todas nuestras actividades.
gurau gosthe gostālayisu sujane bhūsura-gane

sva-mantre śri-nāmni vraja-nava-yuva-dvandva-śarane
sadā dambham hitvā kuru ratim apurvām atitarā-
maye svāntar bhrātaś catubhir abhiyāce dhrta-padah
“Oh mi querido hermano, mi tonta mente. Sosteniéndome de tus pies, yo

te oro humildemente con palabras dulces. Por favor abandona todo orgullo
y rápidamente desarrolla un sublime e incesante apego por Sri Gurudeva,
por Sri Vraja-dhama, por los residentes de Vraja, por los Vaisnavas, por
los brahmanas, por tus diksha-mantras, por los santos nombres del Señor
Supremo, y por el refugio de Kisora-Kisori, Sri Sri Radha-Krsna, la
eternamente joven divina pareja de Vraja. (Manah-siksa,1)
Supongamos que usted tiene una inflamación en sus partes privadas.

Usted tiene que ir al doctor, porque de otra manera morirá. De la
misma manera, si usted tiene lujuria o ira en su mente, usted debe
expresarle eso a Sri Guru y él hará la operación en su corazón.
79
Desde ese día, Shivaji se volvió muy serio. Durante una meditación,
él se dio cuenta de que Sati Devi había manifestado la forma de su
istadevi, Sita Devi, y que además le había mentido. Shiva pensó,
“Ella es una aparadhi, una ofensora.” Aquellos que cometen ofensas
a los Vaisnavas, Guru y Krsna, deben ser rechazados. Nunca debemos
hablar con ellos, sino nuestro corazón se contaminará. Este es el
porqué Shivaji rechazó a Sati Devi para siempre. Él le dio a ella una
asana para que se sentara frente a él, y no a su lado izquierdo, como
su esposa. El Srimad-Bhāgavatam describe ‘Sati deha tyaga.’ Esta es la
razón principal de que Sati Devi dejó su cuerpo en su lila.
Este es el por qué Shivaji se mantiene en silencio hasta el día de hoy, en

Mauni-amavasya. Este silencio significa que el únicamente recuerda los
dulces pasatiempos de Sita-Rama y Radha-Krsna. Todas las personas
que siguen la cultura Védica también mantienen este silencio, leyendo
el Ramayana, el Mahabharata, y escuchando hari-katha.
El nacimiento y las actividades de Sri Guru

son trascendentales
Krsna la dijo a Arjuna en el Śrimad-Bhagavad-gitā:
janma karma ca me divyam

evam yo vetti tattvatah
tyaktvā deham punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y Mis

actividades, al momento de abandonar el cuerpo esa persona no vuelve a
tomar nacimiento en este mundo, sino que alcanza Mi morada eterna, Oh
Arjuna.” (Bhagavad-gitā, 4.9)
Esto significa que si realizamos las actividades trascendentales de
Krsna, no tendremos que nacer nuevamente del vientre de una madre.
Yogamāyā-samāvrtah, Krsna no adviene a este planeta de la misma
manera en que lo hace un alma condicionada. Él adviene por arreglo
de Yogamāyā. Aquellos que se encuentra en madhurya-rasa creen que
Krsna nació del vientre de madre Yasoda, y aquellos que se encuentran
en aisvarya-rasa creen que Krsna se manifestó directamente en
este mundo material. Por lo tanto, existen dos tipos de humores
devocionales: uno es llamado madhurya (dulzura), y el otro se llama
aisvarya (opulencia).
Krsna apareció en la prisión de Kamsa, en Su prakata-lila (pasatiempos

manifiestos en este mundo). Él advino en Su forma de cuatro brazos,
resplandeciendo con Su refulgencia, y portando diferente tipo de
parafernalia. Sin embargo, aquellos que se encuentran en madhurya-
rasa, como los Vrajavāsis, siempre consideran que Krsna simplemente
nació de Madre Yasoda.
Las personas demoniacas y los ateos creen que Krsna es un niño común
y corriente. Ellos creen que Él toma nacimiento como un ser humano
cualquier, y consideran que Su cuerpo es mortal, hecho con los cinco
elementos materiales.
81
Al igual que Krsna, los suddha-bhaktas (devotos puros) también tienen

un nacimiento trascendental y realizan actividades trascendentales.
Debemos ser muy cuidadosos, y entender que el nacimiento y las
actividades de Gurudeva no son como las de las almas condicionadas.
El cuerpo de una persona corriente es producido por la mezcla entre
un hombre y una mujer, pero el cuerpo de Gurudeva no es así.
Debemos recordar siempre que al igual que el cuerpo de Krsna es

trascendental (compuesto de sat-cit-ananda), el cuerpo de los suddha-
bhaktas, como Sri Guru, también es trascendental.
sāksād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhih
kintu prabhor yah priya eva tasya
vande guroh śri-caranāravindam
“Todas las escrituras proclaman que Śrī Gurudeva es sāksāt hari, la

potencia directa de Śrī Hari, y, de esa manera, es considerado por las
autoridades santas como un representante no-diferente de Él. Debido
a que Śrī Gurudeva es muy querido por el Señor, siendo Su sirviente
confidencial (acintya-bhedābheda prakāśa vigraha, la manifestación
adorable del Señor, inconcebiblemente diferente y no-diferente de Él), yo
ofrezco oraciones a sus pies de loto.” (Śri Gurvastakam, verse 7)
ācāryam mām vijāniyān

nāvamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-deva-mayo guruh
“Uno debe entender al ācārya como alguien tan bueno como Yo Mismo, y
nunca faltarle el respeto de ninguna manera. Uno no debe tener envidia
de él, pensando que es una persona corriente, ya que él es el representante
de todos los semidioses.” (Śrimad-Bhāgavatam, 11.17.27)
Siempre recuerden estos dos slokas.

Todos los discípulos deben respetar a Gurudev, ya que no es diferente
de Śri Hari. Pero ¿Qué tipo de Bhagavan es Gurudeva? A él se le llama

asraya-bhagavan (Dios servidor), y Krsna es visaya-bhagavan (Dios
disfrutador). Es por eso que el nacimiento de ambos, Krsna y Guru,
son trascendentales y se encuentran más allá de la naturaleza material.
Intenten entender guru-tattva y tomen refugio en los pies de loto de

Gurudeva. Esto no es algo sencillo ni barato. Esto es algo sumamente
excepcional. Si vamos a India, con solo donar una moneda seremos
capaces de encontrar un Guru ordinario, como los brahmavadis,
sahajiyas y mayavadis. Sin embargo, aquí no estamos entregando algo
barato; estamos distribuyendo algo sumamente valioso, y si alguien
quiere obtenerlo entonces debe entender guru-tattva.
Una pregunta puede surgir: “Gurudeva alguna vez fue joven, pero
ahora está viejo y enfermo. Entonces ¿Cómo es posible que su cuerpo
sea trascendental?” Śrila Visvanatha Cakravarti Thākura explica de
manera muy clara que Sri Guru debe realizar un lila como si fuera un
ser humano, ya que si no fuera así entonces nosotros no podríamos
desarrollar amor y afecto por él. Por ejemplo, el Señor Nrsimhadeva
apareció en frente de Sri Prahlada Mahārāja, quien pensó, “Él es la
Suprema Personalidad de Dios”, y ofreció sus reverencias. Pero Prahlada
Mahārāja no tenía un seva-vrtti (humor servicial). Y ¿Por qué? Debido
a que la idea de Prahlada Mahārāja era que, “El Señor es Bhagavan
– Él es omnipresente, omnisciente, omnipotente, y autosatisfecho.
Entonces ¿Cómo va a ser posible servirle? Él es el mantenedor y el
protector ¿Por qué debería yo traerle un vaso con agua?” Es por este
motivo que Prahlada Mahārāja no le ofreció ni siquiera un vaso con
agua al Señor Nrsimhadeva.
El Señor Krsna apareció en Vrndāvana, como si fuera una persona

común y corriente; todos los Vrajavāsis sentían mucho amor y afecto
por Él, y pensaban que ellos eran los protectores y sostenedores de Él.
Ellos no pensaban que Krsna era quien los protegía y mantenía.
Aquí podemos apreciar dos concepciones diferentes: la concepción

de Prahlada Mahārāja, y la de los Vrajavāsis. Tanto Nrshimhadeva
83
como Vrajendranandana Syamasundara Śri Krsna son Bhagavan,

pero realizan diferentes lilas y tienen diferentes tipos de devotos. Śrila
Visvanatha Cakravarti Thākur explica que cuando se realiza un lila con
forma humana, se manifiesta mucho amor y afecto. Entonces ¿Cuál
concepción es superior, la que dice que Krsna es nuestro sostenedor y
protector, o la que dice que nosotros Le mantenemos y protegemos?
La concepción de los Vrajavāsis es mejor, debido que al pensar de
esta manera es posible considerar que Krsna siente mucho amor y
afecto por nosotros. Este amor (madhurya) es tan dulce como la miel.
Así que, cuando Krsna realiza sus lilas con forma humana, nosotros
automáticamente desarrollamos amor, afecto, y un humor servicial
hacia Él. Donde sea que el Señor manifieste Su opulencia, los devotos
no tiendrán esta tendencia. Simplemente observen cómo los Vrajavāsis
tienen esta tendencia natural de servir. De la misma manera, Śrila
Gurudeva, en sus pasatiempos humanos, algunas veces se enferma, y
así todos desarollan mucho amor y afecto por él, y gracias a ese hecho
es que se nos da la oportunidad de servir.
El Señor Nārāyana, Nrsimhadeva, y Kalki, nunca se enferman, por

lo tanto nunca tendremos la oportunidad de prestar algún servicio
a Ellos. Krsna, en Vrndāvana, algunas veces se enferma, lo le da la
oportunidad a los Vrajavāsis de prestar un servicio a Él
Muchos problemas ocurren en Vraja, pero nunca escuchamos acerca

de ningún problema en Vaikuntha. Ningún asura (demonio) entra
en Vaikuntha para atacar a Nārāyana. Sin embargo, en la morada
de Krsna, prakat Vrindavana, se presentaron muchos asuras, y todos
ellos pensaron que Krsna era un niño inocente. Igualmente, todas las
encarnaciones provienen de Krsna – incluso Nārāyana y Rāmachandra.
Rāmādi-mūrtisu kalā-niyamena tisthan

nānāvatāram akarod bhuvanesu kintu
krsnah svayam samabhavat parāmah pumān yo
govindam ādi-purusam tam aham bhajāmi
“Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, quien está siempre

situado en variadas encarnaciones, tales como Rāma, Nrsimhadeva,
y muchas otras sub-encarnaciones también, pero que es la Suprema
Personalidad de Dios original, conocido como Krsna, quien también
encarna personalmente.” (Brahma Samita, 5.39)
siddhāntatas tv abhede ’pi

śriśa-krsña-svarūpayoh
rasenotkrsyate krsña-
rūpam esā rasa-sthitih
“Venkatta Bhatta continuó, ‘De acuerdo a la realización trascendental,

no existe diferencia entre las formas de Nārāyana and Krsna. Aun así, en
Krsna existe una atracción trascendental especial, debido a la melosidad
conyugal, por lo que, consecuentemente, supera a Nārāyana. Esta es la
conclusión de las melosidades trascendentales.’” (Bhakti-rasāmrta-sindhu,
1.2.59 / Bhakti-tattva-viveka Ch.1)
Las escrituras declaran que no existe diferencia entre Krsna, Rāma and
Nārāyana, pero según el rasa-vicara (la concepción de las melosidades
trascendentales) ellos son diferentes. Eso significa que Krsna Se
manifiesta en diferentes formas. Es como la misma luna llena, pero
observada en diferentes fases.
Los devotos en el humor aisvarya ven a Krsna como si fuera

Nārāyana, y los devotos en madhurya-rasa ven a Krsna en Su forma de
Syamasundara. De esta manera, el suddha-bhakta, Gurudeva, realiza
sus lilas trascendentales. Si no lo hiciera, entonces en nuestro corazón
no se manifestaría compasión, amor o afecto. Todos debemos darnos
cuenta de que el nacimiento y las actividades de Gurudeva son como
las de Krsna – completamente trascendentales.
85
Como Śri Guru Nutre a sus Discípulos
La importancia de la misericordia y el castigo de Gurudeva es la misma.

En los actuales días de Kali, encontrar a un Guru y a un discípulo
puros es extremadamente difícil. Respecto de esto, Mahadeva (Shivaji)
le dice a Parvati, “sad guru durlabha…” sad-guru es sumamentre
inusual. El Guru perfecto despeja todas las miserias (anarthas) de
su discípulo, controlando con su amor (sneha sasana), y castigando
misericordiosamente (krpa-danda). En la sastra, la misericordia de
Gurudeva y su castigo tienen ambos la misma importancia. El único
objetivo de Gurudeva es el bienestar de las jivas. Gurudeva desciende
desde un plano más elevado para liberar a las personas de los tres
tipos de miserias. Ese es el por qué Śrila Visvanath Cakrvarti Thakur
dice en su Gurvastakam, “samsāra dāvānala-līdha-loka.” Gurudeva se
encuentra sumamente triste al ver a las personas sufriendo debido a
su apego a maya, y le preocupa cómo poder liberar a todos de los tres
tipos de miserias.
Los discípulos que están completamente rendidos a Śrila Gurudeva

tienen su atención especial, y él, en su corazón, está siempre pensando
en su bienestar. En su comentario, Śrila Bhaktisiddhanta Prabhupada
escribe, “Si Gurudeva observa o escucha acerca de las faltas de sus
discípulos, él estará ansioso por limpiar todo eso del corazón de su
discípulo.” Este sneha (afecto) hace que Gurudeva este ansioso por
su discípulo. Ese síntoma de afecto, “bandhu na amangala asanka,”
significa que aquel que tiene afecto está siempre ansioso por solucionar
cualquier cosa que no sea auspociosa para la persona amada. Por
ejemplo, en damodara-lila Madre Yasoda castigó y amarró a Bala
Gopala, cuando rompió el pote de yogurt.
Una vez, un escarabajo de estiércol muy pequeño que vivía dentro

un pedazo de estiércol, salió de su hogar y vio a un abejorro negro
muy bello. Se sintió atraído por su dulce canto y por la fragancia que
emanaba de su lustroso cuerpo. Escuchando esa melodía, el escarabajo
sintió curiosidad por saber de dónde había salido este abejorro. Él
preguntó, “¿De dónde eres, bello abejorro? ¿Por qué tienes un bigote
rojo? ¿Qué canción es esa?”
De manera humilde, el abejorro contestó: “Vengo desde Mana Sarovara,

un lago muy hermoso en los Himalayas. En ese lugar el polen rojo de
las flores colorea el agua, la fragancia en el aire es como ambrosía, y
muchas flores de loto danzan en las gentiles olas del lago. Muchos
pájaros cucú y pavos reales gorjean, y los abejorros están siempre
zumbando. En Mana Sarovara muchos peregrinos, santos, semidioses
y semidiosas, están siempre cantando los Nombres de Señor, además
de Sus glorias y Su fama.”
Al escuchar la descripción de ese lugar, y, al mismo tiempo, darse cuenta

de la abominable situación del interior del estiércol, el escarabajo
fue a Mana Sarovara. Él no podía ir a Mana Sarovara por su propia
cuenta, debido a que no tenía alas. Al ver lo desesperado que estaba
el escarabajo, el abejorro dijo, “Por favor, sube a mis hombros y yo te
llevaré ahí.” Rápidamente llegaron al sagrado lago, y el abejorro puso
al escarabajo sobre una fragante flor de loto.
El pequeño escarabajo no sabía que ese era un día my especial. Era

Shiva-ratri. Durante el festival, una princesa había hecho el voto de
ofrecer 108 flores de loto al Señor Shiva, por lo que fue al lago a recoger
las flores. Cuando terminó de ofrecer 107 flores de loto, mientras
cantaba “om namah shivaya”, la princesa ofreció la última flor, que era
la misma flor de loto azul en donde el escarabajo estaba sentado. Ella
ofreció ese loto azul, colocándolo sobre la cabeza de Shivaji.
A la mañana siguiente la princesa tomó el loto azul, el cual había sido

ofrecido a la cabeza del Señor Shiva y arrojado al Ganges. El escarabajo
logró salir de esa flor de loto azul, y bebió la sagrada agua del Ganges.
En ese momento, el escarabajo abandonó su cuerpo material y
manifestó una muy bella forma espiritual, y fue a Goloka Vrndavana,
para servir a Sri Radha and Sri Krsna.
87
Este pasatiempo muestra cómo el misericordioso abejorro (el sadhu)

salvó al escarabajo (el alma condicionada), quien vivía en el estiércol
(la existencia material), sin tomar en cuenta si el escarabajo estaba
calificado o no. El sadhu le otorgó el tesoro más grande, Sri Guru,
representado por el Señor Shiva. La buena fortuna de un discípulo
es que Sri Guru nutra su corazón, ya sea con misericordia o con un
castigo, ambos son la manifetación directa del amor y afecto más
elevado.
Cuando uno escucha hari-katha (temas espirituales) desde los labios de

loto de sadhu y guru, la codicia se manifiesta en el corazón.
krsna-bhakti-rasa-bhavita matih
kriyam yadi kut’pi labhyate
tatra laulyam api mulyam ekalam
janma-koti-sukrtair na labhyate
“El servicio devocional puro en conciencia de Krsna no puede ser

obtenido gracias a actividades piadosas, incluso después de cientos de
miles de vidas. Solamente puede ser alcanzado pagando un precio, y
ese precio es la codicia por obtenerlo. En donde sea que esté disponible,
uno debe adquirirlo sin retraso.” (Caitanya Caritamrta, Madhya, 8.70)
Esta codicia aparece cuando escuchamos la descripción de cómo los

Vrajavasis tienen anuraga, un profundo amor y afecto por Govinda. Las
gopis son especialmente afortunadas, debido a que han abandonado
todo, solamente por el bien de Govinda:
ya dohane’vahanane mathanopalepa
prenkhenkhanarbha-ruditoksana-marjanadau
gayanti cainam anurakta-dhiyo’sru-kanthyo
dhanya vraja-striya urukrama-citta-yanah
“Las señoritas de Vraja son las más afortunadas entre todas las mujeres
debido a que, estando con sus mentes completamente apegadas
a Krsna y con sus gargantas ahogadas en lágrimas, se encuentran
siempre cantando acerca de Él, mientras ordeñan a las vacas,

batiendo mantequilla, juntando estiércol de vaca para utilizarlo como
combustible, columpiándose, cuidando de sus bebés, rociando el suelo
con agua, limpiando sus hogares, y así. Debido a su elevada conciencia
de Krsna, ellas automáticamente obtienen todo aquello que desean.”
(SB. 10.44.15)
En Vrndavan, incluso los árboles están siempre cantando Radha-nama:
Vrndavan ko briksha ke maram na jane koi,

dala dal or pat para me radhe radhe hoy
Radha meri Swamini mai Radharani ko das,
janama janam moui dio Vrndavan ko base (Hindi song)
Cuando Krsna entrra en los bosques de Vrndavana, los árboles

hacen una celebración de Vijaya-mahotsava. Las hojas de los árboles
comienzan a moverse como abanicos, las enredaderas se mecen como
caramaras y formas una sobrilla sobre la cabeza de Krsna con sus largas
ramas. Al igual que cuando Sri Guru entra en la casa de un discípulo y
se ofrecen muchas flores a sus pies de loto, todas las flores de Vrndavana
ofrecen suaves pétalos a los pies de loto de Krsna, mientras cantan,
“Swagatum, swagatum, swagatum! Mama mana mandire, swagatum,
swagatum!” Bienvenido, querido Krsna, al templo de nuestras mentes.
Bhaktivinode Thakura cantó la canción Yamuna-Puline, “krsna-lila

heri prakti sundari bestari che shova vane,” “Así observé los lilas de
Krsna junto a Sus bellas amadas, mientras vagaban por los espléndidos
bosques.” Se declara en el
ancaraih samanuvarnita-virya
adi-purusa ivacala-bhutih
vana-caro giri-tatesu carantir
venunahvayati gah sa yada hi
vana-latas tarava atmani visnum
vyanjayantya iva puspa-phaladhyah
pranata-bhara-vitapa madhu-dharah
89
prema-hrsta-tanavo vavrsuh sma

darsaniya-tilako vana-mala-
divya-gandha-tulasi-madhu-mattaih
ali-kulair alaghu gitam abhistam
adriyan yarhi sandhita-venuh
sarasi sarasa-hamsa-vihangas
caru-gita-hrta-cetasa etya
harim upasata te yata-citta
hanta milita-drso dhrta-maunah
“Krsna deambula por el bosque en compañía de Sus amigos, quienes

vívidamente cantan las glorias de Sus magníficas andanzas. Él aparece
así como la Suprema Personalidad de Dios, exhibiendo Sus inagotables
opulencias. Cuando las vacas vagan por el costado de las montañas y
Krsna las llama con el sonido de Su flauta, los árboles y enredaderas
en el bosque responden, volviéndose tan exuberantes en frutas
y flores que pareciera que el Señor Visnu se ha manifestado en sus
corazones. Mientras sus ramas se doblan por su peso, los filamentos
en sus troncos y vides están erguidos en éxtasis de amor por Dios, y
tanto los árboles como las enredaderas derraman una lluvia de dulce
savia. Enloquecidos por el divino aroma, similar al de la miel, de las
flores de tulasi en la guirnalda que Krsna lleva puesta, emjambres de
abejas cantan fuertemente para Él, y la más bella de todas las personas
agradecidamente reconoce y aclama su canción, al ponerse Su flauta
en Sus labios y tocándola. La encantadora canción de la flauta se roba
entonces las mentes de las grullas, cisnes, y otros tipos de aves que
habitan en el lago. Por cierto, se acercan a Krsna, cierran sus ojos y,
manteniendo estricto silencio, Lo adoran, fijando sus consciencias en
Él en una profunda meditación.” (SB, 10.35.8-11)
En Vraja todo el mundo es grhasta, y la familia completa, los esposos

(árboles), esposas (enredaderas), hijas (flores) e hijos (frutas), adoran
a Krsna mientras va pasando a lo largo del bosque. Cuanto amor y
afecto tiene por el Señor Krsna. Los árboles representan a los hombres
de Vrndavan, las enredaderas a las mujeres, las flores (hijas) son el
amor divino, sentimientos bhava-kusham), y los hijos son los frutos
del amor divino (prema-phala).
El polen proveniente de las flores fragantas es tan bello y colorido.

Ellos realizan Holi-mahotsava cuando Krsna se acerca, “aaj biraj mein
holi re rasiya.” Todas las enredaderas, árboles, frutas y flores piensan,
“¿Cómo puede nuestro amado Govinda, cuyos pies son tan suaves,
caminar por la tierra de Vrndavana la cual tiene muchas piedras y
espinas?” Ellas hacen una muy suave alfombra para Él. Y también la
madre tierra, Prthivi Devi, hace una gran alfombra para Govinda, con
su suave lengua. Ella siente mucho amor y afecto por Krsna.
Cuando un Guru fidedigno llega, su discípulo genuino inmediatamente

ofrece muchas flores a sus pies de loto, algunas frutas, guirnaldas y
regalos. De esa misma manera, los residentes de Vrndavana le dan la
bienvenida a Krsna con una lluvia de pétalos y frescas fragancias.
Cuando Govinda debe irse, y moverse de un bosque a otro junto a Sus

amigos y vacas, los árboles sienten Los árboles sienten un dolor muy
agudo al sentir separación de Él y gritan, “Oh Govinda, por favor, no
te vayas, no te vayas, Oh Krsna. Por favor, escribe nuestros nombres
en la página de Tu mente (manapatra). Por favor, quédate siempre en
el templo de nuestro corazón y mente.” Ellos cantan (Mama Mana
Mandire por Srila Bhaktivinode Thakur, Sri Gaudya Giti-Guccha):
mama mana mandire raha nisi-din

krsna murari sri krsna murari
“Por favor, mantente en el templo de mi corazón, tanto de día como

de noche ¡O Krsna Murari, O Sri Krsna Murari!”
bhakti priti mala candan

tumi nio citta-nandan(1)
“Devoción, amor, guirnaldas de flores y pasta de sándalo, por favor

acéptalos ¡O delicia del corazón!”
jivana marana tava puja nivedan

sundara he mana-hari(2)
91
“Tanto en la vida como en la muerte yo Te adoro con estas ofrendas,

hermoso ¡Oh encantador del corazón!”
eso nanda-kumar ar nanda-kumar

habe prema-pradipe arati tomar(3)
“Ven, hijo de Nanda, y entonces, Oh hijo de Nanda, te ofreceré Tu

ceremonia de arati con la lámpara de mi corazón.”
nayana jamuna jhare anibar

tomara virahe giridhari(4)
“Las aguas del rio Yamuna caen incesantemente de mis ojos como una
cascada, en tu separación ¡Oh, levantador de la colina de Govardhana!”
bandana gane tava bajuk jivana

krsna murari sri krsna murari(5)
“Pueda yo pasar mi vida absorto solamente en canciones que Te alaben

¡Oh Krsna Murari, Sri Krsna Murari!”
Al escuchar tal alto nivel de hari-katha de los labios de loto de sadhu

y Guru, verdadera ambición de amor divino se despertará en nuestro
corazón. Que podamos ser capaces de satisfacer los deseos de Guru, y
así nuestras vidas serán exitosas.
Todas las Glorias a Śrila Gurudeva!

Gaura Premanande!

Sri Vyasapuja-Srila Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj

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