UNIVERSIDADE DO ESTADO DA BAHIA – UNEB

DEPARTAMENTO DE EDUCAÇÃO CAMPUS X

ADEMAR BOGO

LINGUAGEM EM PROSA E VERSO: UMA MEDIAÇÃO PARA A

FORMAÇÃO DA CONSCIÊNCIA

TEIXEIRA DE FREITAS-BA
2011
 ADEMAR BOGO

LINGUAGEM EM PROSA E VERSO: UMA MEDIAÇÃO PARA A

FORMAÇÃO DA CONSCIÊNCIA

Monografia apresentada à Universidade do Estado da Bahia -

UNEB – Departamento de Educação /Campus X, como exigência
parcial para obtenção do grau de licenciado em Letras Vernáculas.

Orientadora: Profª. Drª. Maria Neuma Mascarenhas Paes

Co-orientadora: Profª. Drª Maria Nalva Rodrigues de Araújo

TEIXEIRA DE FREITAS-BA
2011
Monografia intitulada: “LINGUAGEM EM PROSA E VERSO: UMA MEDIAÇÃO
PARA A FORMAÇÃO DA CONSCIÊNCIA”, de autoria de Ademar Bogo, apresentada ao
Colegiado de Letras do Departamento de Educação/ Campus X/ UNEB como requisito parcial
para a obtenção do título de licenciado (a) em Letras Vernáculas, aprovada pela banca
examinadora pelas seguintes professoras:

Teixeira de Freitas, 14 de Outubro de 2011.

BANCA EXAMINADORA

____________________________________________________
Profª Drª. Maria Neuma Mascarenhas Paes (orientadora)

_____________________________________________________
Profª. M.Sc. Luzeni Ferraz de O. Carvalho (UNEB/Campus X)

_____________________________________________________
Profª. Esp. Mirian Cléa Conte (UNEB/Campus X)

TEIXEIRA DE FREITAS-BAHIA
2011
Aos que por meio da luta tornaram-se
escrita, em notícias, livros e pesquisas, e
que, ao lerem seus nomes nas páginas
pálidas, sentiram-se ultrapassando o
próprio destino, alçando-se para além do
que foram em busca de deixarem de ser o
que eram.
 AGRADECIMENTOS

Agradeço aos homens e mulheres que um dia,

Deixaram as suas casas acreditando em palavras e exemplos,
E que, pela reunião de forças, fora possível fazer tudo o que viera depois.

Aos que a pé fizeram o caminho;

O reconhecimento.

Aos que com fome fizeram a resistência;

A admiração.

Aos que com força e inteligência fizeram as vitórias;

O respeito.

Aos que se desviaram da linha do horizonte;

O perdão.

Aos que partiram sem realizar totalmente os sonhos;

As desculpas e o pedido: cuidai de nós.
 RESUMO

Este trabalho teve como objetivo, compreender a importância da linguagem em prosa e em

verso na organização e conscientização dos trabalhadores Sem Terra. Para tanto procuramos
compreender em que medida a linguagem em prosa e em verso desenvolvida nos embates na
luta pela terra (antes, durante e depois de realizados) se mantiveram, desenvolveram e se
recriaram nas consciências dos sujeitos sociais pela conquista da terra. Buscamos como
referencial teórico o materialismo histórico através de autores como: Marx (1964; 1982; 1986;
1996), Engels (2004), Bakhtin (1999), Vygotsky (2001), Vázquez (1968). No campo da
linguagem, foram consultados: Orlandi (2007; 2008), Mussalim e Bentes (2004); (Rossi-
Landi, 1985). Como metodologia, seguiu-se o caminho da pesquisa bibliográfica,
fundamentando os diferentes aspectos da formação do ser social e da formação da linguagem
e pela realização da pesquisa de campo. Os lócus da pesquisa foram os assentamentos 4045,
em Alcobaça e Quilombo II em Mucuri, ambos localizados na região do extremo sul da
Bahia. Constituíram sujeitos da pesquisa, lideranças e trabalhadores assentados, bem como
representantes da juventude, filhos ou netos de assentados que permanecem nos
assentamentos pesquisados. Os resultados indicaram que: as manifestações artísticas e
culturais são expressões dependentes de outras mediações estruturadoras da vida social; Na
medida em que estas mediações deixam de existir, os aprendizados por elas produzidos, aos
poucos vão saindo da consciência dos sujeitos, que deixam de repassar tais ensinamentos para
seus descendentes. Assim constatou-se que a formação da consciência se dá a partir das
relações sociais e tem em si, momentos de retração e superação. De tal forma que a linguagem
em prosa e verso se apresenta com maior vigor no período em que a luta pela terra é mais
intensa, após a conquista da terra, muitos dos aprendizados são esquecidos. Os dados da
pesquisa deixaram evidentes que a linguagem em prosa e verso, quando inserida na luta social
cumpre o papel de encantar, reunir, e motivar a participação, mas ela depende de outras
mediações estruturadoras para se manter enquanto elemento colaborador da formação da
consciência social e política dos sujeitos que lutam.

Palavras chave: Linguagem; Mediação, Consciência; Cultura; classe social.

 RESUMÉN

Este trabajo tuvo como objetivo, comprender la importancia del lenguaje en prosa y en verso
en la organización y concienciación de los trabajadores Sin Tierra. Por lo tanto buscamos
comprender en qué medida el lenguaje en prosa y en verso desarrollado en los embates en la
lucha por la tierra (antes durante y después de realizados) se mantuvieron, desarrollaron y se
volvieron a crear en las conciencias de los sujetos sociales por la conquista de la tierra.
Recogemos como referencial teórico el materialismo histórico a través de autores como:
(MARX 1964;1982;1986;1996), (ENGELS 2004), (BAKHTIN 1999), (VIGOTSKI 2001),
(VAZQUEZ 1968). En el campo del lenguaje, fueron consultados: (ORLANDI 2007; 2008);
(MUSSALIM e BENTES 2004); (ROSSI-LANDI 1985) Como metodología, se siguió el
camino de la investigación bibliográfica, fundamentando los diferentes aspectos de la
formación del ser social y de la formación del lenguaje y por la realización de la investigación
de campo. El lócus de la investigación fue los asentamientos 4045, en Alcobaça y Quilombo
II en Mucuri em la región de estremo sul de Bahia. Constituyeron sujetos de la investigación
liderazgos y trabajadores asentados, así como representantes de la juventud, hijos o nietos de
asentados que permanecen en los asentamientos investigados. Los resultados indicaron que:
las manifestaciones artísticas y culturales son expresiones dependientes de otras mediaciones
estructuradoras de la vida social. En la medida en que estas mediaciones dejan de existir, los
aprendizajes por ellas producidos, a los pocos van saliendo de la conciencia de los sujetos,
que dejan de repasar tales enseñanzas para sus descendientes. Así se constató que la
formación de la conciencia se da a partir de las relaciones sociales y tiene en sí momentos de
retracción y superación. De tal forma que el lenguaje en prosa y verso se presenta con mayor
vigor en el periodo en que la lucha por la tierra es más intensa, después de la conquista de la
tierra muchos de los aprendizajes son olvidados. Los datos de la investigación dejaron
evidentes que el lenguaje en prosa y verso cuando es insertado en la lucha social cumple el
papel de encantar, reunir, y motivar la participación, pero ella depende de otras mediaciones
estructuradoras para mantenerse como elemento colaborador de la formación de la conciencia
social y política de los sujetos que luchan.

Palavras claves: lenguaje, mediaciones, conciencia, cultura, classe social.

 LISTA DE SIGLAS

CEBS – Comunidades Eclesiais de Base

CPT – Comissão Pastoral da Terra

CNBB – Conferência dos Bispos do Brasil

MST – Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra

PCB – Partido Comunista Brasileiro

LISTA DE QUADROS

Quadro 1 - Porque entrou na luta em 1987?.............................................................................96

Quadro 2 – Idade dos ocupantes do Assentamento 4045 em 1987 e em 2010.........................96

Quadro 3 - Importância do MST...............................................................................................97

Quadro 4 - Vida no Acampamento e no Assentamento - Assentamento 4045 ......................105

Quadro 5 - Vida no Acampamento e no Assentamento -Assentamento Quilombo II............106

Quadro 6 - Músicas cantadas no Acampamento 4045 e Acampamento Quilombo II........ 109

Quadro 7 – Músicas preferidas pelos entrevistados e músicas ouvidas nas festas do

Assentamento..........................................................................................................................110

Quadro 8 – O que os pais queriam antes de alcançar irem para a terra – O que os mantém após
23 anos – O que os jovens praticam na visão dos pais...........................................................118

Quadro 9 - Nível de entendimento dos jovens entrevistados sobre os problemas sociais que os
pobres do campo vivem..........................................................................................................120
 SUMÁRIO

INTRODUÇÃO.......................................................................................................................10

CAPÍTULO I
1 O MOVIMENTO DE FORMAÇÃO DO SER E DA CONSCIÊNCIA
SOCIAL........................................................................................................................ 18
1.1 O DESENVOLVIMENTO DO SER SOCIAL............................................................18
1.2 A PRÁXIS NA OBJETIVAÇÃO DA CULTURA....................................................25
1.2.1 O papel da práxis do sujeito histórico ........................................................................ 25
1.2.2 A cultura e a práxis social ...................................................................................... ...28
1.3 A PRÁXIS NO FAZER ARTÍSTICO..........................................................................30
1.3.1 O belo no fazer do ser social .......................................................................................32
1.3.2 As funções da arte e da literatura na vida social ..........................................................33
1.3.3 A arte e os interesses de classe............................................. ........................................39
1. 4 A LITERATURA ORAL E ESCRITA.........................................................................43

CAPÍTULO II
2 A LINGUAGEM DO SUJEITO E O SUJEITO DA LINGUAGEM................... 54
2.1 AS DIFERENTES LINGUAGENS........................................................................... 54
2.2 A LINGUAGEM COMO FENÔMENO SOCIAL....................................................57
2.3 A LINGUAGEM COMO TRABALHO LINGUISTICO.........................................63
2.3.1 Produto e fator de produção............................................................................................ 65
2.3.2 A ligação da ação e da linguagem...................................................................................68
2.4 LINGUAGEM, IDEOLOGIA, ALIENAÇÃO E CONSCIÊNCIA.........................70
2.4.1 Ideologia e fetiche..........................................................................................................71
2.4.2 Ideologia e consciência..................................................................................................75
2.4.3 O sentido ideológico das palavras.................................................................................78
2.5 O ETHOS DA LINGUAGEM ...................................................................................81
2.6 AS MARCAS NA LINGUAGEM DO SUJEITO.....................................................85
2.7 AS FORMAS DE LINGUAGEM DO SUJEITO.....................................................88

CAPÍTULO III
3 AS MEDIAÇÕES PARA A FORMAÇÃO DA CONSCIÊNCIA NO CONTEXTO DA
LUTA PELA TERRA...........................................................................................................94
3.1 A EXPERIÊNCIA COMO MEDIAÇÃO DA CONSCIÊNCIA................................94
3.1.1 Da necessidade à descoberta do direito .......................................................................98
3.1.2 Da tradição à luta presente..............................................................................................99
3.1.3 A integração na classe...................................................................................................101
3.2 A CONSCIÊNCIA E O TIPO DE CONVIVÊNCIA.................................................104
3.3 AS MEDIAÇÔES COMO CONEXÃO COM A TOTALIDADE ...........................111
3.3.1 A ocupação e o acampamento .....................................................................................112
3.3.2 A espontaneidade como pseudoconcreticidade.............................................................114
3.3.3 O fetiche da propriedade................................................................................................117

CONSIDERAÇÕES FINAIS...............................................................................................123
REFÊRENCIAS....................................................................................................................132

APÊNDICES..........................................................................................................................137

ANEXOS ..............................................................................................................................145
 10

INTRODUÇÃO

Antes de ensinar ao filho a falar, ensinava-lhe a rir. Sabia que seria fácil rir aos
outros animais; porém só o homem podia exprimir a alegria pelo riso que é a
sonoridade d´alma. (ALMEIDA, 2004, p.136-137)

Neste trabalho apresentamos o resultado de uma pesquisa monográfica realizada como

requisito para a conclusão do Curso de Licenciatura em Letras Vernáculas pela Universidade
do Estado da Bahia – UNEB, realizado em cooperação com o Movimento dos Trabalhadores
Rurais Sem Terra - MST. O objetivo do estudo esteve voltado para compreender em que
medida a linguagem em verso e prosa pode constituir-se como uma mediação para a formação
da consciência dos trabalhadores Sem Terra.
Como ponto de partida, buscamos compreender as categorias linguagem e consciência
como mediações para o próprio fazer e o fazer-se do ser humano, que utilizou para esse fim o
trabalho como fator determinante para a constituição de seu gênero. Ressalta-se que, a
linguagem em geral e a linguagem em prosa e verso acompanharam as diversas mediações
iniciadas e superadas, percebidas durante a realização da pesquisa. Para tanto, foi necessário
entender a categoria da mediação.
O interesse por essa temática de pesquisa surgiu quando observamos em nossa
experiência empírica que, a linguagem literária estava cada vez mais presente na vida
cotidiana dos trabalhadores Sem Terra, alimentada tanto pela “Indústria Cultural” (ADORNO,
2004), que transforma o conteúdo das expressões artísticas em ideologia, quanto pela tentativa
de resistir à alienação através da elaboração e ou reprodução crítica de obras contestadoras
que apontam para a emancipação social e humana.
Nesse sentido, passamos a observar certo interesse dos camponeses organizados, pela
linguagem em prosa e verso nas manifestações, reuniões e eventos em geral, momentos em
que expressavam o senso crítico, isso sem deixar de verificar os eventos que alienavam os
referidos sujeitos, fazendo com que eles usufruíssem da mediação da linguagem como parte
constitutiva da própria cultura, sem causar preocupação nas lideranças organizadoras de tais
atividades.
Em estudos anteriores, havíamos compreendido que, o fazer cotidiano desenvolve-se e
constitui a cultura de cada grupo social, em cada época histórica. Embora viver seja criar, nem
sempre se cria com a profundidade e utilidade necessárias. Fazer com a força física, mas com
a ajuda dos pensamentos e dos sentimentos, aquilo que a capacidade imaginativa pode extrair
do meio, do lugar onde os seres vivem, mesmo sendo objetos para satisfazer as necessidades
vitais, torna-se uma expressão artística desse querer constante. Muito mais importância
 11

ganha esta expressão quando o objeto produzido está voltado para a conscientização que,
dialeticamente liga o particular da categoria com o universal da classe e da sociedade que vai
se constituindo. Assim é que Menegat (2002) entende essas relações:
Nós tratamos de arte porque ela faz parte da cultura, ao fazer parte da
cultura, ela faz parte de uma práxis social, se ela faz parte de uma práxis
social, significa que a arte se desenvolve junto com as sociedades e junto
com as técnicas que produzem a vida social. Portanto, falar de arte é sempre
falar de uma expressão particular que pertence ao universal. (MENEGAT,
2OO2, p. 3)

Para tanto, entendemos que, era necessário verificar, através da pesquisa empírica, se os
sujeitos Sem Terra, ao desenvolverem suas existências nos assentamentos: desenvolviam
aprendizados políticos e culturais que se configurariam como cultura da organização? Em que
medida, a capacidade criativa que os levaram a ocupar a terra e a produzir alimentos estender-
se-ia também para a prática de organização social? Conscientes do fazer necessário, até que
ponto, os sujeitos Sem Terra elevariam as formas de consciência, política, histórica, artística etc.
quando organizassem o espaço de convivência com seu próprio esforço?
Em nossa experiência na luta social e no trabalho de base com os camponeses,
percebemos que, havia um importante aprendizado forjado nas experiências marcadas pelos
conflitos. A partir daí, procuramos investigar se a linguagem poética utilizada nos embates
(antes, durante e depois de realizados) se transformava em consciência de classe e em contínuas
produções literárias, como criações motivadoras de novas ações; ou se, com o passar do tempo,
as motivações decaíam e faziam retroceder o próprio nível de consciência ao nível anterior?
Partindo desses questionamentos, a pesquisa teve como objetivo compreender a relação
existente entre a luta social, a linguagem do sujeito que luta para conquistar os seus direitos de
sobrevivência, e a formação da sua consciência. Procuramos compreender como a linguagem
em prosa e verso permanece como aprendizado após a participação efetiva dos referidos sujeitos
nos diferentes tempos históricos? Como essa manifestação cultural se reproduz nas gerações que
vêm depois? Seriam os jovens, filhos dos sujeitos que conquistaram a terra, continuadores do
mesmo processo de objetivação da conquista da mesma?
Para responder aos questionamentos acima elencados, procuramos respaldar nossas
preocupações, considerando como objeto de pesquisa: “Linguagem em prosa e verso como uma
mediação para a formação da consciência”. Fundamentalmente, porque os Trabalhadores Sem
Terra, atualmente assentados, originários de diferentes pontos geográficos e categorias,
constituíram uma organização social e política reconhecida perante as instâncias da sociedade
local. Através da conquista da terra, conseguiram organizar o sistema de trabalho
 12

individualizado em cada lote. Convivem a partir das mediações que estabeleceram e se

comunicam de acordo com as necessidades.
Nossas andanças nos assentamentos em distintos espaços geográficos do Brasil
contribuíram para que pudéssemos observar/perceber que, no decorrer do tempo, resolvidas as
carências imediatas, como a conquista da terra, por exemplo, fica evidente que, os membros da
organização, que antes participavam, festejavam, se reuniam, cantavam e cooperavam,
demonstram/aparentam perder a animação, entristecem e pouco revelam do processo criativo
anterior no espaço territorial onde vivem.
Na tentativa de compreender as contradições, entre o fazer e a compreensão do porque
ter feito, tomamos as palavras do filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (2003, p. 28) 1, quando
este diz que, “os limites da minha linguagem significam os limites do meu mundo ou os limites
da minha linguagem da minha mente. Tudo o que sei é aquilo que tenho palavra”. Era preciso
então buscar, através das entrevistas, as palavras que respondessem aos questionamentos feitos e
perceber, se a literatura em geral, mais especificamente a enunciada em prosa e em versos,
utilizada no tempo do acampamento, havia sobrevivido ao tempo e se qualificado.
O interesse pelo tema surgiu porque havíamos percebido, através do trabalho militante,
que havia muito interesse por parte dos trabalhadores Sem Terra pelas poesias e músicas,
quando estas eram realizadas nas reuniões. Observávamos que, as declamações atraiam mais as
atenções do que as exposições de conteúdos políticos, os quais não tratavam de questões de
interesse imediato dos participantes. Nessa perspectiva, indagávamos: Seria a arte,
principalmente a poesia, um dos recursos mediadores para se atingir e elevar a consciência de
trabalhadores escolarizados ou não? Se afirmativo, restava-nos saber o tipo de conteúdo que
deveríamos tomar para ajudar nesse processo, isto porque, no entendimento de Maiakovski apud
Leitão (2007, p. 23) “não há conteúdo revolucionário sem forma revolucionária”.
Para problematizar o objeto de pesquisa foi necessário também compreender de forma
particular a categoria da mediação, sendo esta eleita, por nós, para figurar como um instrumento
para possibilitar responder às seguintes questões da pesquisa: Qual é a importância da
linguagem na formação do ser social? Como se relaciona a linguagem em prosa e verso com a
consciência, a organização social e a práxis cotidiana? Que relação há entre linguagem,
ideologia e consciência? A linguagem poética expressa em prosa e verso é ou não importante
para a luta social?

1
Ludwig Wittgenstein, filósofo austríaco que viveu entre 1889-1951, contribuiu com tratados sobre lógica,
filosofia da linguagem e epistemologia. Dentre suas principais obras (publicadas após a sua morte) encontra-se A
Gramática Filosófica. Edições Loyola, 2003.
 13

Além da pesquisa bibliográfica, a investigação teve como referência a própria

organização dos trabalhadores Sem Terra, suas relações sociais e políticas, tendo a linguagem
como instrumento para a articulação das ideias, para expressar a consciência que se desenvolveu
a partir do meio, na luta.
Consideramos a linguagem em prosa e verso, objeto dessa pesquisa, como uma das
mediações para a formação da consciência, não só porque ela faz parte da cultura em geral, mas
também porque, nas lutas sociais percebemos que, as expressões artísticas são muito utilizadas
como instrumentos pedagógicos. Ao colocarmos a linguagem em prosa e versos como objeto de
pesquisa, queríamos saber até que ponto a linguagem poética contribui para a formação da
consciência de classe.
Inicialmente, tínhamos a intenção de realizar a pesquisa de campo apenas no
Assentamento Quilombo II, situado no município de Mucuri, conquistado a partir de 2005,
conforme trataremos no capítulo III deste trabalho. Mas durante a pesquisa e realização do
Estágio Supervisionado I2, ao colocarmos a questão: “os filhos dos assentados conheciam as
músicas cantadas no período do acampamento, realizado por seus pais ou parentes em setembro
de 1987?” percebemos que, muitas manifestações culturais e artísticas desenvolvidas naquele
momento estavam caindo no esquecimento, pois foram poucos os entrevistados que
responderam que conheciam. A partir daí, decidimos ampliar a pesquisa, tanto no aspecto
geográfico quanto na quantidade dos entrevistados.
Outro fator que contribuiu para a ampliação do campo de pesquisa deveu-se aos contatos
anteriores, quando nos chamou a atenção de que algo estava em desacordo entre as gerações
mais jovens e a história das gerações mais velhas no sentido do interesse a permanecerem no
assentamento e constituírem famílias como fizeram os seus pais. A hipótese nos levou a
estabelecer diversas comparações proporcionadas pelas diferentes mediações utilizadas em
momentos diferentes.
Durante o estágio, solicitamos aos jovens a tarefa de entrevistarem os pais e os primeiros
ocupantes do assentamento. Eles registraram e resgataram os principais momentos da luta inicial
pela conquista da terra. Nos resultados apurados, apareceram, de maneira dispersa, fragmentos
de diversas músicas de autores desconhecidos para aquele público; fragmentos que a pesquisa
posterior procurou resgatar e esclarecer.

2
O Estágio e a referida pesquisa foram realizados entre os meses de maio e julho de 2009, com jovens, filhos de
assentados, residentes no Assentamento 4045, desde 1987, o qual fica situado no município de Alcobaça, Estado
da Bahia.
 14

No Assentamento Quilombo II, a pesquisa foi realizada somente com os adultos, por
ser uma experiência mais recente, como enfocado anteriormente. No entanto, procuramos
saber sobre as mesmas questões formuladas para os adultos do Assentamento 4045, ou seja,
como as mediações literárias continuavam sendo utilizadas após o assentamento. Na análise
dos dados, constatamos que os problemas se repetiram, tendo em vista que o projeto político
do MST que os orienta possui os mesmos limites.
Durante o Estágio Supervisionado I, no Assentamento 4045, guiados pelo projeto “O
uso das diferentes linguagens como metodologia da formação da consciência com jovens do
Assentamento 4045”, fizemos várias apresentações teatrais, criamos peças sobre textos
poéticos, entre eles, a poesia de Patativa do Assaré, A Morte de Nanã. Os trabalhos foram
acompanhados de declamações e dança de capoeira. Participaram também das atividades
muitos adultos, pais e mães dos estudantes, participantes do Estágio. Na oportunidade,
analisamos coletivamente os conteúdos poéticos e aprofundamos a importância das diferentes
linguagens para melhorar a convivência social.
Ressaltamos que, participaram das oficinas do estágio anteriormente mencionadas,
cerca de 40 jovens, sendo que, 10 destes, por serem filhos, netos ou parentes dos primeiros
assentados foram entrevistados a partir de um roteiro com perguntas previamente elaboradas.
Todas as perguntas e respostas foram gravadas e, posteriormente transcritas. Depois de
sistematizadas, as respostas compuseram uma síntese na qual foram registradas em forma de
quadros comparativos que foram utilizados para a elaboração deste trabalho, os quais serão
apresentados no Capítulo 3 deste estudo.
Posteriormente retornamos ao Assentamento e, juntamente com as lideranças do
assentamento, selecionamos 10 representantes dentre os remanescentes das 150 famílias que
participaram da ocupação e ainda residem no assentamento. Dessa maneira foi que visitamos
e entrevistamos os sujeitos em suas casas, fazendo uma breve apresentação de uma ficha,
contendo as várias perguntas, informando que, a entrevista seria gravada e posteriormente
transcrita. Para fins de uso dos conteúdos, utilizamos, para a identificação, números e letras,
seguindo a ordem alfabética.
Da mesma forma fizemos no Assentamento Quilombo II, entrevistamos um
representante de cada núcleo, em que cada um deles já estava nomeado por uma letra na
ordem alfabética com apenas uma repetição de um dos núcleos. A diferença para a seleção
dos 10 entrevistados se deu justamente porque o critério adotado foi que o entrevistado tivesse
algum grau de liderança no núcleo, este, em média, composto por 10 famílias. Embora no
assentamento a quantidade de famílias sejam 119, entrevistamos 10 de suas representantes.
 15

A metodologia utilizada na pesquisa valeu-se tanto de abordagens quantitativa e

qualitativa, quanto empíricas. Utilizamos leituras de cartilhas produzidas para o trabalho de
base do próprio MST e livros que nos ajudaram a aprofundar as questões. Para a coleta de
dados, realizamos entrevistas, participamos de reuniões e encontros com trabalhadores Sem
Terra. Registramos memórias, nomes de autores e letras de músicas.
Além das entrevistas, realizamos muitas anotações paralelas que nos serviram de apoio
à medida que os entrevistados não conseguiam aprofundar as perguntas feitas no momento da
gravação. A socialização de diversas poesias, a observação da reação particular e coletiva e o
diálogo, que permitiu ouvir os interlocutores, contribuíram para descontrair e aproximar os
entrevistados entre si e com o pesquisador.
O referencial teórico da pesquisa ancorou-se no materialismo histórico e as diferentes
concepções de linguagem a fim de compreender as diferentes mediações econômicas,
políticas, ideológicas e culturais. Nesse contexto, os principais autores do materialismo
histórico consultados foram: (MARX, 1964, 1982, 1986, 1996), (ENGELS, 2004),
(ALTHUSSER, 1980), (DUARTE, 1999) e (LESSA, 2007, 2008).
Na tentativa de darmos conta dos aspectos específicos da linguagem e filosofia da
linguagem, recorremos a (SAUSSURE, 2006), (BAKHTIN, 1999), (VIGOTSKI, 2001),
(ORLANDI, 2007, 2009), (BAGNO, 2000) e (ROSSI-LANDI, 1985).Outros autores foram
importantes para evidenciarmos os aspectos da consciência e da convivência social, bem
como o desenvolvimento da práxis com a finalidade da transformação, como: (KONDER,
1992), (VAZQUEZ, 1968a, 1968b), (KOSIK, 2002), (OLIVEIRA et al, 2007).
Os resultados da pesquisa são apresentados neste trabalho monográfico estruturados
em três capítulos, além da Introdução e Considerações Finais. No primeiro capítulo, com o
título, “O movimento de formação do ser e da consciência social”, encontramos a
fundamentação da pesquisa teórico/empírica. Essa etapa procurou entender o ser social em
geral na sua formação enquanto gênero para compreendermos como se deu a relação entre a
formação histórica do ser e a consciência. Procuramos entender como se produziram os
objetos, como fora organizada a cooperação, integrando os diferentes órgãos já existentes;
como se desenvolveu a fala através da formação da laringe e do aparelho fonador.
Verificamos que a práxis social, constituída de reflexão e ação, com determinadas finalidades
a serem alcançadas, contribuíram para fazer do ser enquanto indivíduo um ser consciente e
integrado a seu meio, que se comunica por diversos canais inclusive pela oralidade.
No segundo capítulo, intitulado: “A linguagem do sujeito e o sujeito da linguagem”,
pesquisamos a linguagem do sujeito, compreendendo aquele ser social que reproduz a
 16

linguagem criada e a utiliza para as relações sociais e de produção como algo dado, mas que
não é o único sujeito. Paralelamente, emerge na estrutura social, o “sujeito da linguagem”,
sendo aquele que utiliza a linguagem produzida por seres e relações anteriores, mas
acrescentam às palavras outros significados ideológicos, quando não inventa as suas próprias
palavras. Nesse sentido, percebemos que a linguagem é um fenômeno social e como tal ela se
apresenta também como trabalho linguístico. Inicialmente, a linguagem aparece como fator
de produção, depois como trabalho improdutivo, pois como a linguagem apenas acompanha
as mercadorias produzidas, dando a elas características verbais, artísticas e por já estar
incluída no valor-de-troca da própria mercadoria, não acrescenta valor e, em um terceiro
sentido, quando a própria linguagem se torna mercadoria, por trazer em si um valor-de-troca.
A descoberta do Ethos da linguagem que se revela como conteúdo da relação moral entre o
comunicador (orador) e o destinatário, possibilitou-nos aplicar os silogismos e compreender o
funcionamento da lógica poética.
No terceiro capítulo, “As mediações no interior da totalidade”, tratamos dos dados da
pesquisa de campo, onde entramos em contato com cerca de 30 entrevistados, trabalhadores,
lideranças e alunos das escolas de assentamentos. Nesse capítulo, procuramos relacionar as
mediações com as questões levantadas no projeto de pesquisa.
Nas Considerações Finais buscamos evidenciar os resultados da pesquisa procurando
sintetizar, quais de fato, foram os elementos centrais das contradições, buscando sempre
vincular as duas partes do conhecimento estabelecidas pela categoria dialética da aparência e
da essência. Verificamos que, a linguagem em prosa e verso pode contribuir com a formação
da consciência se esta estiver vinculada a outras mediações que são estruturais na vida social,
como por exemplo, a organização social, o espaço cultural e a participação das atividades.
No desenvolvimento da pesquisa, interessamo-nos em compreender a mediação da
linguagem literária em prosa e em verso, na relação com a consciência, a luta, a organização
social e a política. Mas, acima de tudo, procuramos investigar como essa consciência pode ser
ampliada e direcionada para a qualidade da práxis.
Compreendemos que, são as necessidades humanas que levam os seres sociais a
buscarem soluções de seus problemas: “o homem é o ser que tem de estar inventando ou
criando constantemente novas soluções” (Vásquez, 2007. p. 267). Foi nesse constante
inventar e reinventar que, se desenvolveu também a práxis da pesquisa, ou seja, a reflexão e
ação se combinaram para suprir as necessidades da finalidade do conhecimento.
 17

Este estudo acadêmico torna-se relevante, no sentido que nos permite compreender
certos fenômenos na organização social que permeiam as contradições revelando avanços e
também retrocessos que, apesar de terem ocorrido no particular, dão sinais das profundas
implicações universais que há na formação, estruturação e desenvolvimento do projeto
organizativo do Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra.
 18

CAPÍTULO I
O MOVIMENTO DE FORMAÇÃO DO SER E DA CONSCIÊNCIA
SOCIAL
[...] A história pode ser examinada sob dois aspectos: história da natureza e história
dos homens. Os dois aspectos, contudo, não são separáveis; enquanto existirem
homens, a história da natureza e a história dos homens se condicionarão
reciprocamente [...] (MARX; ENGELS [1845] 1986, p. 23-24)

Neste capítulo buscamos fundamentos que desvendam quatro aspectos que se

interligam na formação do ser social como sujeito histórico. Primeiro, examinamos o
desenvolvimento histórico do ser social, da linguagem e a formação da consciência. Em
seguida, verificamos a práxis cotidiana como elemento mediador da objetivação cultural do
ser social, através da qual se desenvolveu a consciência. Na sequência, observamos a
importância do belo e do fazer artístico, parte da práxis estética, que forjou, através do fazer
humano, os contornos da beleza artificial, que é fruto de sua capacidade imaginativa. Por
último, procuramos estabelecer a relação entre arte, literatura e oralidade, enquanto fator
diferenciador na ideação e objetivação humana.
Pretendemos com esses elementos, fundamentar os aspectos principais do conteúdo do
tema deste trabalho: “Linguagem em prosa e verso: uma mediação para a formação da
consciência”.

1.1 O DESENVOLVIMENTO DO SER SOCIAL

Como podemos ver na epígrafe deste capítulo, é estreita a relação entre a história da
natureza e a história humana. Na fase pré-política da sociedade (antes do surgimento da
propriedade privada), o “homem” viveu um estado de natureza, partilhando das combinações
químicas, biológicas e físicas. O ser social e histórico sobrepôs-se à espontaneidade natural e
a ultrapassou. Desafiou os próprios limites enquanto espécie através do processo de
objetivação de si mesmo.
O materialismo histórico comprova enfaticamente que
[...] o primeiro pressuposto de toda história humana é naturalmente a existência de
indivíduos humanos vivos. O primeiro fato a constatar é, pois a organização
corporal destes indivíduos e, por meio disto, sua relação dada com o resto da
natureza.” (MARX; ENGELS, [1845] 1986, p. 27).

Ao perceberem que não poderia haver história humana sem os seres humanos, teriam
os filósofos descoberto o óbvio? Não propriamente. Faltava acrescentar no tratado, o
 19

referencial do fazer e do fazer-se enquanto sujeito histórico. Foi o que procuraram

desenvolver nos anos seguintes.
Até o século XIX, explicava-se a origem do homem e da história por meio da
mitologia, religião e filosofia idealista. O materialismo histórico superou tais posições e
buscou comprovar o desenvolvimento da humanidade de outra maneira.
Ao estudar sobre o papel do trabalho na transformação do macaco em homem
(ENGELS, 2004), afirmou que o trabalho é a condição básica e fundamental da vida humana.
A descoberta levou-o a concluir que o trabalho constituiu o próprio homem. A história
humana se diferencia da história da natureza primeiramente pelo trabalho. Esse fundamento
básico leva-nos a perceber que a relação do homem enquanto gênero se inicia no momento em
que ele é obrigado a produzir a sua própria existência. Portanto, diferente da natureza que,
diante das necessidades, não dispõe da capacidade de tomar iniciativas para supri-las, além
daquelas que já lhes são inerentes; o homem pensa, imagina e cria soluções.
O homem, ao ser obrigado a produzir os próprios meios de vida, provocou a
modificação em vários órgãos do corpo humano, principalmente da mão. “[...] a mão não é
apenas o órgão do trabalho; é também produto dele”. (Engels, 2004, p. 16) observou Ao fazer
o meio de vida, o ser humano faz-se a si próprio, diferenciando-se cada vez mais das outras
espécies animais. No entanto, o esforço de produzir-se enquanto gênero obrigou os
indivíduos da mesma espécie a se agruparem e manterem relações de reprodução, cooperação
e entre ajuda. O ser natural passou então a ser também social. Ademais, não poderia haver
convivência sem comunicação. Engels defende que:

[...] os homens em formação chegaram a um ponto em que tiveram necessidade de

dizer algo uns aos outros. A necessidade criou o órgão: a laringe pouco desenvolvida
do macaco foi-se transformando, lenta mas firmemente, mediante modulações que
produziram por sua vez modulações mais perfeitas, enquanto os órgãos da boca
aprendiam pouco a pouco a pronunciar um som articulado após outro. (ENGELS,
2004, p. 18)

A necessidade de comunicação levou o ser social em formação a inventar signos

através de gestos e sons, posteriormente com sinais e desenhos que representavam de forma
“arbitrária” os objetos. A repetição de alguns signos levou ao entendimento e aceitação
coletiva, passando a constituir o sistema da linguagem humana.
A relação entre representação e objeto é uma maneira direta do ser humano conhecer a
realidade através da nomeação particular. Compreendemos então que a linguagem é produto
das necessidades, do esforço e da razão humana, sem isso não seria possível existir a
representação simbólica das coisas materiais. Ao passar do estado de natureza para a
 20

civilização, a linguagem transformou-se no instrumento direto de registro das experiências e

da produção cultural desenvolvida pelos grupos sociais. Para o materialismo histórico, o
trabalho, as relações sociais e a linguagem se constituem nos referenciais básicos da formação
do ser humano. Os diversos esforços combinados constituíram as primeiras objetivações que
deram origem a esse gênero. No entanto, isso não é tudo, os autores da Ideologia Alemã,
intuíram em 1845 que:
Pode-se distinguir os homens dos animais pela consciência, pela religião ou por
tudo que se queira. Mas eles próprios começam a se diferenciar dos animais tão
logo começam a produzir seus meios de vida, passo este que é condicionado por sua
organização corporal. Produzindo seus meios de vida, os homens produzem,
indiretamente, sua vida material. (MARX; ENGELS [1845], 1986, p. 27)

A sequência dos pensamentos condizentes com a lógica do desenvolvimento físico do

gênero humano, não poderia deixar de lado outras dimensões ligadas a ele, como é o caso do
desenvolvimento do cérebro, a capacidade de abstração e discernimento, juntamente com o
desenvolvimento dos níveis e formas de consciência. Seguramente, foram necessários,
centenas de milhares de anos para que tudo isso ocorresse.
Ao desenvolver a capacidade de pensar e imaginar soluções, o ser humano enquanto
ser social tendeu a desenvolver também a consciência a partir da própria experiência feita,
armazenada no cérebro em forma de memória.
A consciência e o ser formaram-se no processo do próprio fazer-se do gênero humano.
De acordo com a filosofia, a consciência é um movimento que se expressa através de saltos e
recuos. Antes de “estar dentro” do indivíduo como formação autônoma, ela é, como podemos
ver na Ideologia Alemã, um produto social: “[...] é naturalmente, antes de mais nada, mera
consciência do meio sensível mais próximo e consciência da conexão limitada com outras
pessoas e coisas situadas fora do indivíduo que se torna consciente.” (MARX; ENGELS
[1845], 1986, p. 43). Logo, podemos afirmar que a consciência forma-se a partir das relações
que os seres sociais estabelecem entre si e com as coisas existentes na realidade.
Em um primeiro momento, o contato com a aparência das coisas leva a ter um
conhecimento superficial e ilusório do que possa ser e significar cada objeto. Ao procurar
entender a formação e a constituição de cada coisa, a consciência, além de diversificar as suas
formas, eleva o seu nível e o indivíduo alcança a essência das mesmas. Desse modo, o
abstrato da imaginação penetra no concreto das coisas e as torna parte integrante do
conhecimento humano dentro de si.
Iasi (2007), ao dialogar com a teoria de Freud, extrai e confirma o aspecto da
exterioridade da consciência, destacando que: “O processo de algo tornar-se consciente está,
 21

acima de tudo, ligado às percepções que nossos órgãos sensoriais recebem do mundo
externo.” (IASI, 2007, p. 14). É perceptível que o homem, no processo de desenvolvimento
da linguagem, conseguiu nomear os objetos a partir do reconhecimento de suas existências.
Ao nomeá-los, apropriou-se de maneira superficial de sua materialidade, dando a eles funções
apropriadas.
O ser consciente é aquele que reconhece e se relaciona com outros seres e objetos da
natureza. Ele é capaz de produzir novos conhecimentos superficiais e também essenciais.
Mas não se trata de processo simples, haja vista que o cérebro humano é constituído de
matéria que se transforma no decorrer do tempo e potencializa-se para as diferentes
exigências que as necessidades físicas e espirituais oferecem para o indivíduo e a sociedade
resolverem.
A psicologia contemporânea procura compreender a formação psicológica do
indivíduo na interação entre a matéria orgânica (o cérebro) e o mundo exterior (a sociedade):

É na interação com o mundo externo que se forma o psiquismo, a estrutura básica do

universo subjetivo do indivíduo. Chegamos ao mundo munidos apenas de nosso
corpo orgânico e de seus instintos, ou impulsos básicos (o que Freud Chama de ID:
instintos que se originam da organização somática. ( IASI, 2007, p. 16)

Nessa perspectiva, o EGO se apresenta como mediador entre as exigências do ID e a

realidade externa. A consciência é desenvolvida nas relações que se estabelecem na família,
na escola e na sociedade. As relações naturais, espontâneas, dão ao indivíduo conhecimentos
espontâneos, superficiais. De modo que, eles veem as coisas, mas não sabem os significados
reais. Tomamos como referência a criança que consegue diferenciar o pai da mãe e dos
irmãos, mas não sabe, na essência, o que significa a família, sua origem e finalidade. Trata-se
de um mecanismo que ocorre em diversas relações. No mundo do trabalho, por exemplo, o
empregado além de conhecer o ofício e saber quem é o dono da fábrica, não consegue
explicar porque recebe um salário baixo como pagamento de sua força de trabalho, e porque o
patrão apropria-se de um lucro tão alto.
Mediante o exposto, entendemos que a maneira de ver a realidade e a capacidade de
compreendê-la é que elevará o conteúdo dos níveis de consciência inferior e superior. O nível
inferior trata-se de estar em um grau mais simplificado de compreensão da realidade, advinda
de convivências individuais, em que a particularidade não se generaliza e as formas não se
interligam entre si. O nível superior abrange as particularidades que são superadas pela visão
mais ampla e estabelecem relações universais. É neste sentido que Iasi (2007) resgata as
 22

complexas relações que há entre a “consciência em si” e “consciência para si” estabelecidas
por Marx:
[...] Portanto, em sua luta revolucionária, não basta o proletariado assumir-se
enquanto classe (consciência em si), mas é necessário se assumir para além de si
mesmo (consciência para si). Conceber-se não apenas como um grupo particular
com interesses próprios dentro da ordem capitalista, mas também se colocar diante
da tarefa histórica da superação dessa ordem. (IASI, 2007, p. 32).

No momento em que a visão particular é ultrapassada, o indivíduo já não é mais um

indivíduo isolado, a coletividade ganha importância no relacionamento. Embora os interesses
particulares continuem fortes, o relacionamento com a coletividade apresenta-se como uma
necessidade nova. No entanto, o homem, mesmo consciente, não deixará de cumprir com a
sua função de produzir para satisfazer as necessidades vitais. Nesse sentido, o ser particular,
ao exercer a atividade de forma consciente, irá se diferenciar dos animais, porque “[...] a
atividade vital consciente, distingue o homem da atividade vital dos animais. Só por esta
razão é que ele é um ser genérico” (MARX, 1964, p. 165). Diferentemente dos animais que
são obrigados a se adaptarem ao meio, o ser humano procura mediações e, ao encontrá-las, as
deixa como objetivações feitas para o seu gênero. Por desenvolver a capacidade de objetivar
as suas imaginações, o ser humano separou-se do reino animal e tornou-se gênero humano,
capaz de se relacionar com as demais objetivações e dar a elas seguimento.
Voltado para a concepção do desenvolvimento do gênero humano, através das
mediações objetivas, Newton Duarte (1999) compreende que a história da humanidade é ao
mesmo tempo o processo de objetivação e formação do gênero humano, que se acumula em
produtos que são objetivações genéricas. Equivale dizer que as invenções de cada época são
esforços empregados por determinadas gerações que, enquanto gênero, se empenham por
satisfazer as suas necessidades e, ao mesmo tempo, deixarem para as gerações vindouras as
suas objetivações. É o movimento da consciência, voltado para frente e para os outros. De
modo que:

Para que a atividade humana seja uma objetivação, é necessário que a atividade
humana sintetizada nesse resultado seja apropriada juntamente com ele. Ou seja,
outro traço definidor de uma objetivação é o de que sua apropriação implique em
apropriação da atividade social que ela sintetiza. Um produto da atividade humana
que não seja mediador entre a atividade dos homens, não pode ser considerado uma
objetivação. Ou, em outras palavras, toda objetivação é, ao menos potencialmente,
objeto de apropriação. (DUARTE, 1999, p. 135)

Isso não significa dizer que as objetivações feitas pelas gerações anteriores sejam
apropriadas pela totalidade das gerações vindouras. Até aqui, não consideramos as diferenças
 23

na sociedade por classes sociais, no sentido de que o objetivo era precisar o processo de
desenvolvimento humano enquanto gênero. Nesse momento, é fundamental introduzir o
elemento do conflito como categoria de análise do desenvolvimento como fator determinante
da objetivação política.
O materialismo histórico (idealizado por Marx e Engels) concebe a história da
humanidade como o resultado da luta de classes. No entanto, o confronto entre as classes, não
ocorreu de forma unilateral, mas na universalidade da constituição da sociedade por meio dos
modos de produção de cada época. De tal forma que, os conflitos de classes só existem em
uma sociedade de classes. Não cabiam, por exemplo, no “comunismo primitivo” porque as
classes sociais ainda não existiam. Mas isso não significa dizer que não existiam
contradições. Ao produzirem excedentes, determinadas tribos conflitaram com outras que
sentiam carências e necessidades de sobrevivência. Os conflitos ocorriam, normalmente,
entre as tribos que tinham estoques e procuravam se defender daquelas que, por não terem, se
armavam para expropriá-los.
A ampliação dos conflitos pela expropriação dos alimentos levou à prisão e
apropriação do ser humano como objeto de trabalho. Originou, como destacou Sérgio Lessa
(2008, p. 55), a “exploração do homem pelo homem”. Com o aumento de trabalhadores
escravizados, as tribos escravocratas, além de terem dado origem às classes sociais, tiveram
de organizar o Estado, com uma enorme quantidade de servidores, para vigiarem e
coordenarem o funcionamento “harmonioso” das sociedades. Tais sociedades para se
manterem, tiveram que estabelecer o sistema de cobrança de impostos. Portanto, a
propriedade de trabalhadores escravizados avançou e deu origem à propriedade privada da
terra, florestas e demais bens da natureza.
À proporção que as forças produtivas evoluem, as relações sociais tornam-se mais
complexas. Os modos de produção sucedem-se pelas contradições que se estabelecem e pela
intervenção organizada das forças sociais. Até o modo de produção capitalista, a relação
entre indivíduo e sociedade era imprescindível, pois um e outro eram partes da mesma
constituição.
Com o surgimento e desenvolvimento do capitalismo, esse tipo de conexão
indivíduo-sociedade é rompido. A vida social passa a ser predominantemente
marcada pela propriedade privada, e a razão da existência pessoal deixa de ser a
articulação com a vida coletiva, para ser mero enriquecimento privado. O dinheiro
passa a ser a medida e o critério de avaliação de todos os aspectos da vida humana,
inclusive os mais íntimos e pessoais. (LESSA, 2008, p. 80-81)
 24

As diferenças entre as classes ampliam-se. A consciência passa ser o elemento

principal, tanto para o discernimento das contradições, quanto para a organização das forças
contrárias que buscam garantir os seus interesses. O ser social é um ser da classe. Em
primeiro lugar por ter origem social; em segundo lugar por desenvolver aprendizados
extraídos da convivência que lhes dará consciência de si. Na sequência, no fazer histórico, a
consciência eleva-se ao grau de para si, tornando o sujeito agente ativo na classe.
No entendimento de Duarte (1999), a consciência de classe ocorre por meio da
objetivação do indivíduo que impôs a si mesmo a função de fazer-se enquanto ser social
através da convivência social.

O indivíduo não pode se objetivar sem que se aproprie das objetivações genéricas.
Antes de mais nada ele precisa se apropriar das objetivações genéricas em-si que
constituem a base (não o sentido econômico) da vida social. Sem apropriar-se da
linguagem, dos objetos e dos usos e costumes ninguém pode existir enquanto ser
humano. (DUARTE, 1999, p. 138)

Não é a criança que inventa a família, a função dos pais e dá nome aos objetos. Não é
o educando que estrutura a escola, faz os planos de aula, escolhe o diretor e faz o calendário
escolar. Também não será enquanto indivíduo, o crente que inventará a religião, os
sacramentos e as normas morais. Não é o operário que inventa o trabalho estruturado em
empresas, com patrões e empregados, que obrigam a receber salário e fazer contratos, nos
quais a disciplina e o empenho são fundamentais para garantir o emprego. Ou seja, o ser
individual, para se fazer um ser social, necessita ir apropriando-se daquilo que já foi
objetivado por outros indivíduos que o antecederam.
O ID do indivíduo, ao nascer, compreende ingenuamente que o “mundo” foi
organizado como tal para ele. Todas as coisas e as pessoas existem para servi-lo, de modo que
é permitido a ele escolher, aproveitar ou descartar como se a realidade fosse um brinquedo.
Aos poucos, o EGO irá mostrar-lhe que não é bem assim. Ele terá que disputar entre todos
para ter o seu lugar.
A experiência e a superação da visão da aparência levam o ser social a se inteirar das
contradições e consequências do movimento cotidiano. Surgirá aí aquilo que foi denominado
anteriormente de “consciência para-si”.

O para-si constitui a encarnação da liberdade humana. As objetivações genéricas

para-si são expressão do grau de liberdade que o gênero humano alcançou em uma
determinada época. São realidades nas quais está objetivado o domínio do gênero
humano sobre a natureza e sobre si mesmo (sobre sua própria natureza). (HELLER
apud DUARTE, 1999, p. 140)
 25

O contato com a ciência, a filosofia e a arte, direta ou indiretamente, permite que o ser
social, portador da consciência em si, que viveu favorecido pela objetivação dos outros, sem
deixar de apropriar-se de outras objetivações, supere a espontaneidade da consciência.
Nesse momento, o indivíduo percebe que não nasceu classe, mas precisa tornar-se
classe na reunião da coletividade contra o seu oposto.
A consciência para-si não elimina os aspectos da consciência em si que foram
assimilados. Não modifica o nome das coisas, nem destrói a família de origem. O indivíduo
não deixa de ir ao trabalho, tampouco deixa de fazer o que fazia antes. Mudam-se, apenas, as
perspectivas e domesticam-se as ilusões.
O ID é forçado a reconhecer que a coletividade tem importância, sem ela não terá
garantido a satisfação dos desejos. Como a consciência é individual, nem todos os indivíduos
conseguem chegar às mesmas conclusões ao mesmo tempo. Nem todos são capazes de
escapar da teia ideológica da classe dominante e desvendar os enleios da própria alienação.
Localiza-se aí o valor do “para-si” com os outros. Os que alcançam mais profundamente o
nível de consciência podem contribuir para que os outros cheguem ao patamar desejado, na
consciência para-si.
A confiança aparece como fator que interliga os seres da mesma classe, buscando
soluções para questões de interesses comuns. Assim, mesmo sem compreender todas as
contradições genéricas, enormes contingentes humanos se empenham em buscar, de maneira
coletiva, as mesmas soluções que supostamente somente poderiam ser dadas por seres
conscientes.

1.2 A PRÁXIS NA OBJETIVAÇÃO DA CULTURA

1.2.1 O papel da práxis do sujeito histórico

Ao falar de história, na Ideologia Alemã, Marx e Engels afirmam que o primeiro

pressuposto é que os homens devem estar em condições de viver para poder “fazer história”.
Para tanto, as condições básicas seriam: comida, bebida, moradia, vestuário e algumas coisas
mais. Concluem dizendo que:

O primeiro ato histórico é, portanto, a produção dos meios que permitam a

satisfação destas necessidades, a produção da própria vida material, e de fato este é o
ato histórico, uma condição fundamental de toda a história que ainda hoje, como a
 26

milhões de anos deve ser cumprido todos os dias e todas as horas, simplesmente
para manter os homens vivos. (MARX; ENGELS [1845] 1986, p. 39)

Visto dessa forma, é preciso depreender que os filósofos não reduzem a história
humana à produção da subsistência. Eles percebem que os homens fazem surgir outras
necessidades depois de satisfazerem as primeiras. Nesse sentido, podemos concluir que o
trabalho nunca poderá deixar de existir, porque as novas necessidades exigirão a sua
permanência para supri-las. Ao verificar a existência da necessidade, o ser humano, por ter
desenvolvido a capacidade de pensar, propõe-se a buscar soluções para tal necessidade. Nesse
processo, as respostas serão sempre os resultados das condições encontradas no próprio meio.
Para enfrentar o problema da necessidade, o ser humano utiliza a imaginação para
antecipar na idéia daquilo que vai fazer ou objetivar: “Essa antecipação na consciência do
resultado provável de cada alternativa possibilita às pessoas escolherem aquela que avaliam
como a melhor. Escolha feita, o indivíduo leva-a a prática, ou seja, objetiva a alternativa”
(LESSA, 2008, p. 18). Perante as várias alternativas imaginadas, o ser executante não poderá
realizá-las ao mesmo tempo, terá que escolher e definir-se por uma delas. Escolherá aquela
que lhe parece mais lógica. Dessa prévia ideação depende o resultado do esforço
empreendido, que poderá suprir a necessidade tanto de forma parcial como total, ou, até
mesmo, ampliá-la. Mas o pensar e o fazer para objetivar soluções necessitam de tempo. O
tempo garantirá o aperfeiçoamento das características do ser social, que cresce em qualidade
de conhecimentos e de habilidades. As habilidades mentais e físicas desenvolvem-se através
do trabalho. É através dele que ocorrem as objetivações. Ele é o processo entre homem e
natureza, assim afirma Marx, e se coloca como condição fundamental para a construção da
vida social.
Ao pensar, fazer, repensar e refazer, o ser social habilita-se para enfrentar as novas
contradições. O mesmo não pode ocorrer com os demais seres vivos, pelo simples fato de que
eles não têm a capacidade de antecipar na mente o que vão fazer:

Uma aranha executa operações semelhantes às do tecelão, e a abelha supera mais de

um arquiteto ao construir a sua colméia. Mas o que distingue o pior arquiteto da
melhor abelha é que ele figura na mente sua construção antes de transformá-la em
realidade. No fim do processo de trabalho aparece um resultado que já existia antes
idealmente na imaginação do trabalhador. ( MARX, 1996, p. 202)

Diante disso, depreendemos que se o pior arquiteto é melhor do que qualquer abelha,
as relações entre o ser humano e a natureza são muito mais complexas do que as estabelecidas
pelos insetos e animais. Esta superioridade dá-se em função da capacidade ideativa e
 27

inventiva do trabalhador. Ele inventa tanto os objetos que necessita para suprir as carências
físicas como os instrumentos que os produzem. Ao produzir os próprios meios de vida e os
instrumentos que os produzem, o ser social objetiva ideias e com isso organiza a própria
cultura. A cultura apresenta-se como o resultado das experiências feitas em continuação na
vida social.
Assim, um objeto, depois de inventado e colocado à disposição de uso, universaliza-
se, ganha dimensões reprodutivas, a partir das mudanças que sofrerá devido à necessidade de
outros seres, fundamentalmente, como meio de trabalho. No dizer de Marx (1996, p.203): “a
coisa de que o trabalhador se apossa imediatamente [...] não é o objeto de trabalho, mas o
meio de trabalho”. Os mecanismos que se estabelecem nessas relações fazem com que outros
indivíduos passem a produzir objetos semelhantes ao que foi feito anteriormente. Além do
mais, o meio de trabalho ou instrumento serve para inspirar a produção de outros
instrumentos diferentes na forma, mas semelhantes nas funções que desempenha nas sínteses
feitas pela capacidade humana.
O trabalho converte uma idéia que apenas existe na consciência, em um objeto. Em
outras palavras, o machado é uma síntese entre o mundo natural (a pedra e madeira),
que existe independentemente da consciência, e a idéia de machado. Esta síntese é
fundada pelo trabalho: ela depende da ação de, ao menos um indivíduo. Sem ela, o
machado não existiria. Em linguagem filosófica dizemos que o machado é a unidade
sintética da prévia ideação do machado com a madeira e a pedra. (LESSA, 2008, p.
30)

O machado enquanto síntese não é o fim das ideações, a partir do uso nas práticas
sociais, ele vai favorecer outras concepções. No manuseio, o trabalhador percebe que esse
instrumento de trabalho pode ser usado com outras finalidades que vão além daquelas
determinadas pela primeira síntese. Ao se colocar o objeto inventado à disposição da
coletividade, a necessidade de uso inspira o surgimento de objetos semelhantes, fazendo com
que a invenção ganhe dimensão universal. O machado ao se universalizar enquanto tal vai
estimular o surgimento de uma infinita variedade de instrumentos cortantes, que se
complementam ao longo da história pelo uso.
Diante do exposto, concluímos que a superioridade do homem em relação à abelha se
dá não somente porque o primeiro inventa o instrumento de trabalho, repassando como síntese
para a sociedade, mas também porque ele repassa a maneira de uso.
Tendo em vista que tanto as necessidades individuais como sociais necessitam de
invenções, o indivíduo inserido em uma determinada sociedade, ou grupo social, tende a
inventar para o uso de todos. Se um objeto inventado não tiver serventia, será desprezado
pela coletividade. No caso de o objeto inventado não ser usado porque a sociedade
 28

desconhece os mecanismos de uso, o inventor terá de oferecer a tal sociedade, não só as

técnicas de produção que, implicitamente, se encontram no objeto, como também as maneiras
de manuseá-lo. Assim, durante a história da humanidade, as gerações posteriores não
somente se apropriaram das técnicas e dos objetos inventados, como também dos hábitos de
fazê-los e os costumes de usá-los, identificando-os através dos nomes.
Nesse ponto, chegamos a concluir que todas as sínteses feitas através do trabalho que
produziu objetos, extraídos da natureza e imaginados, antecipadamente, serviram como
sustentáculos da cultura, da pré-história até a civilização contemporânea, quando verificamos
que há invenções e objetos em excesso.

1.2.2 A cultura e a práxis social

O conceito de cultura, até o século XVIII, detinha em si um alcance limitado, sendo

adaptado mais para a cultura de alguma coisa específica, como: colheitas, cultivo, cuidado
com animais, etc. No entendimento de Alfredo Bosi (1992, p. 16), “[...] cultura é o conjunto
das práticas, das técnicas, dos símbolos e dos valores que se devem transmitir às novas
gerações para garantir a reprodução de um estado de coexistência social”.
A cultura (vista como um “conjunto” de relações, descobertas e valores a serem
repassados para as futuras gerações) deve ser entendida como uma exigência social. Aqueles
que descobriram, inventaram ou desenvolveram o conjunto de aspectos que possibilitaram o
fazer e o fazer-se das gerações passadas, devem educar as gerações presentes. A intenção é
fazer com que as descobertas não se percam, mas prossigam com as novas gerações,
colocando a história em outras condições.
Esse repasse de ensinamentos como podemos ver, não atuam somente na esfera do
benefício material, ou seja, não são apenas o “conjunto” de práticas e técnicas, incluem-se
também símbolos e valores.
Cada geração deixa para as gerações que reproduz elementos que respondam pela
produção de meios que atendam às necessidades, mas não apenas isto, pois as gerações
passadas não entregam apenas as riquezas produzidas, como também uma sociedade
organizada que estabeleceu normas e valores para que os seres vindouros não se destruam.
Nesse sentido, entram em discussão as funções dos seres sociais. Tais seres buscam
nas necessidades da sociedade colocar-se enquanto colaboradores, tanto na produção direta de
bens de uso ou de troca quanto na prestação de serviços que não geram riqueza (como é o
caso da educação). Mecanismos fundamentais para integrar o indivíduo à vida social. Em se
 29

tratando de um ser que reflete e pratica, é considerado um ser da práxis. Sendo um ser que
pensa e pratica, pode optar por fazer ou não, escolher uma alternativa ou outra.
Diferentemente dos animais que agem sob o domínio do instinto, o ser humano opta
conscientemente. O homem faz da atividade vital o objeto da vontade e da consciência.
Possui uma atividade vital consciente. Por isso ele é um ser genérico, “ser que considera o
gênero como seu próprio ser”. (MARX, 1964, p. 164)
Para Marx, a ação sobre o mundo objetivo é que permite ao homem expressar-se como
um verdadeiro ser genérico. A produção é sua expressão genérica. Sendo assim, objetivando
suas idéias através do trabalho, ele se reproduz física e intelectualmente, “[...] na medida em
que o trabalho alienado subtrai ao homem o objeto da sua produção, furta-lhe igualmente a
vida genérica, e sua objetividade real como ser genérico, e transforma em desvantagem a sua
vantagem sobre o animal.” (MARX, 1964, p. 166)
A práxis, portanto, é a ligação consciente entre o indivíduo e a natureza, no fazer
consciente. Ao ser impedido de compreender e se apropriar do objeto produzido, o indivíduo
se aliena dele e reduz a capacidade criativa, diminuindo com isto também a sua qualificação
de gênero. A práxis é uma categoria de referência fundamental na filosofia, pois, além da
função de interpretar o mundo, contribui para apontar os caminhos das transformações. Foi
assim que Marx e Engels ([1849] 1986, p. 128) concluíram com a elaboração da décima
primeira tese sobre Feuerbach que: “Os filósofos se limitaram a interpretar o mundo de
diferentes maneiras; mas o que importa é transformá-lo”.
A práxis no cotidiano pode estar nos grandes movimentos de transformação como
também nos pequenos fazeres, que conduzem à produção dos meios de vida. Por isso é que
ela não pode ser considerada uma simples atividade da consciência, do pensar e refletir sobre
as coisas, mas sim como atividade reflexiva e, ao mesmo tempo, produtiva de objetos de uso,
trabalho e lazer do próprio ser social.
Explica Vázquez (1968a) que a práxis na Grécia antiga tinha outro entendimento,
justamente, porque o trabalho era concebido como uma atividade indigna para os homens
livres; a labuta era própria dos escravos. O que interessava aos gregos era o domínio do
universo humano, o desenvolvimento da polis e do ser político. Para os gregos, o
aprimoramento do homem dava-se “através da isenção de qualquer atividade prática material
e, portanto, separava a teoria, a contemplação e a prática” (VÁZQUEZ, 1968a, p. 17). Para os
gregos, a práxis não tinha os sentidos que lhes são atribuídos na sociedade contemporânea,
como:
 30

A relação entre teoria e práxis é para Marx teórica e prática; prática, na medida em
que a teoria, como guia da ação, molda a atividade do homem, particularmente a
atividade revolucionária; teórica, na medida em que essa relação é consciente.
(VÁZQUEZ, 1968a, p.117)

Essa maneira de interpretar leva a integrar o pensar com a realidade. O fazer, nesse
sentido, dá-se através do ser consciente, que atua sobre a mesma realidade existente, mesmo
sem o seu conhecimento. As transformações da realidade exigem condições propícias e os
meios. Uma força que, no caso da sociedade universal, é compreendida como as classes
sociais. No dizer de Vázquez (1968a) o elemento diferenciador que conduz ao desfecho da
interpretação é a práxis. De modo que, “toda práxis é atividade, mas nem toda atividade é
práxis” (VÁZQUEZ, 1968a, p. 185).
Para ele, a atividade é o conjunto das ações ou atos que modificam uma matéria. Mas,
onde está a diferença de ser a atividade sim ou não uma práxis? Ambas são atividades, porém
somente aquela que tem finalidade pré-estabelecida se configura como práxis. “Pelo fato de
propor-se objetivos, o homem nega uma realidade efetiva, e afirma outra ainda não existente”
(VÁZQUEZ, 1968a, p. 189). É essa prefiguração que diferencia a atividade humana da
atividade animal.
Voltamos ao ponto de origem da formação do ser social. As necessidades reais
determinam as respostas a serem dadas pelo ser social, que, ao estabelecer sobre a realidade,
uma finalidade, antecipa em sua consciência o resultado que pretende realizar. É no decorrer
desse fazer e fazer-se que se configura o desenvolvimento da práxis como ação e reflexão
consciente. No entanto, para que seja realmente práxis, entre o pensamento e a ação, há que
existir a finalidade estabelecida pela prévia-ideação e comunicada através da linguagem
daquilo que se quer alcançar. Na medida em que o ser humano não estabelecer, este processo
de relações em si, seja pela sua “inutilidade” produtiva, seja pela alienação no processo de
produção, regride enquanto gênero.

1.3 A PRÁXIS NO FAZER ARTÍSTICO

De volta à antiga Grécia, vamos encontrar o conceito de poiésis, que se opõe ao

entendimento de práxis. No entanto, ambas as atividades humanas necessitavam de
conhecimentos, ação e finalidade. Enquanto a práxis se ligava à ética e à política, exercidas
pelos cidadãos, a poiésis era a atividade produtiva desenvolvida pelos não cidadãos, os seres
 31

escravizados. Para Aristóteles, a ação que cria um objeto exterior ao sujeito não é práxis, é
poiésis. “Nesse sentido, o trabalho do artesão é uma atividade poética e não prática”
(VAZQUEZ, 1968a. p. 5). No entendimento de Leandro Konder (1992), ambos possuem
conhecimentos:
Tanto a práxis como a poiésis exigiam conhecimentos especiais, adequados à
efetivação de cada uma delas; mas esses conhecimentos permaneciam presos aos
objetivos de suas respectivas atividades. Para serem úteis, ficavam sendo, de algum
modo, conhecimentos limitados. Por isso, Aristóteles foi levado a conceber um
terceiro tipo de atividade, cujo objetivo era exclusivamente a busca da verdade: a
theoria. Existiam, então, três atividades humanas fundamentais: a práxis, a poiésis e
a theoria. (KONDER, 1992, p. 98)

Segundo os gregos, a arte era a imitação do real. A imitação aplicava-se aos atos das
personagens que variavam entre boas e más. “Daí resulta que as personagens são
representadas ou melhores ou piores ou iguais a nós”. (ARISTÓTELES, 2006, p. 26). A
representação do real se materializava nas expressões da pintura, na dança, nas obras de prosa
e verso, na tragédia e na comédia.
A Mimesis de Aristóteles foi mal traduzida para outras línguas e, ao invés de
“imitação”, seria “recriação”. “A arte recria o princípio criador das coisas criadas” (BOAL,
1991, p. 20). Aquilo que para os gregos era a recriação pela poiésis, para Marx dava-se
através da práxis que interliga as duas atividades e, acima de tudo, contempla o belo como
elemento importante que contém em si a finalidade. A projeção teleológica do objeto agrega
os aspectos estéticos como características criativas orientadas pelas leis da beleza.

O animal constrói apenas segundo o padrão e a necessidade da espécie a que

pertence, ao passo que o homem sabe como produzir de acordo com o padrão de
cada espécie e sabe como aplicar o padrão apropriado ao objeto; deste modo, o
homem constrói também em conformidade com as leis da beleza. (MARX, 1964, p.
165)

Embora Marx não especifique quais são as “leis da beleza”, compreendemos que sua
preocupação não é apenas apresentar um ser humano que produz para a subsistência, mas um
ser que evolui para produzir com arte. Resta saber como poderia ser o homem criador e
recriador da realidade se as relações de produção o alienavam, colocando-o na produção em
escala e separando-o da obra produzida.
Pelo acúmulo de conhecimentos que Marx detinha sobre o ser humano em ralação as
demais espécies, compreendia que o poder criador dos homens (a capacidade de inventar e
transformar) tinha, nos objetos de trabalho, a expressão real de sua capacidade empregada. E,
ao perceber que, no capitalismo as pessoas produziam involuntariamente, concluiu que algo
havia sido quebrado entre a capacidade criativa e o resultado concreto. Ao invés do livre
 32

fazer, o próprio ser vendia a sua própria força como uma mercadoria qualquer. Daí chegar à
conclusão de que a alienação não se manifestava apenas no resultado, mas também no
processo da produção, ou seja, no interior da própria atividade produtiva (MARX, 1964). A
alienação impede ao trabalhador criar por conta própria, estimula a “mortificação” do próprio
trabalhador.

1.3.1 O belo no fazer do ser social

Ao se referir ao trabalho alienado, Marx (1964) diz que o trabalho externo, o trabalho
em que o homem se aliena, é um trabalho de sacrifício de si mesmo, de mortificação.
Sacrifício e mortificação são características que reduzem o sentido de gênero do ser humano.
Mortificar equivale a matar a criatividade. Deixar de forjar o belo. Deixar de crescer em si a
capacidade de reprodução e recriação de si e da realidade.
O belo para Marx (1964) deveria constituir-se como parte do ser social emancipado e
portador de características estéticas. Uma sociedade melhor com seres humanos livres não
poderia ser carente de beleza. Olhando de outra maneira, ninguém se propõe a criar o feio.
Está implícito na essência humana o gosto e a busca pelo belo de forma particular ou
universal. O cuidado com a própria espécie já é parte e incorpora o belo pelo instinto animal;
no homem essa dimensão ganhará o nome de arte.
O conceito de arte e técnica tinha o mesmo significado na antiguidade grega e romana.
Para os gregos a poiésis era a poética, o fazer com habilidade e agilidade, que, tanto servia
para as expressões laborativas como produtivas, (ars (arte) no latim corresponde ao termo
grego Techene (técnica) no grego).
Marilena Chauí (2000) verificou através de estudos a evolução e a separação das
finalidades das técnicas mecânicas e das artes. Segundo ela, entre os séculos XVII e XVIII,
com o desenvolvimento do capitalismo, distinguiram-se as finalidades das artes mecânicas -
que tinham como princípio ser úteis à sociedade, em áreas como agricultura, medicina,
culinária artesanato – a arte do belo expressa na pintura, escultura, poesia, música, teatro,
dança. A distinção entre artes de utilidade e artes da beleza acarretou uma separação entre
técnica (o útil) e arte (o belo). A idéia da beleza possibilitou o surgimento das sete artes ou
das belas artes. Nesse contexto, o artista é visto como gênio criador, dotado de inspiração, e o
técnico apenas como aplicador de regras.
 33

Tal divisão não significa que na prática haja separação entre arte e técnica, uma vez
que a busca do belo e o fazer estético fazem parte da ontologia do ser social, ou seja, as
qualidades técnicas e as habilidades artísticas encontram-se combinadas na práxis.
Fundamentalmente, as atividades são desenvolvidas pelos mesmos órgãos, pelas mãos e,
segundo S. Tomás de Aquino, organum organorum (órgão dos órgãos), pelo cérebro onde se
estabelece a razão. Enfim, a arte nos primórdios era considerada uma atividade coletiva:

A arte, em todas as suas formas – era a atividade social par excellence, comum a
todos e elevando todos os homens acima da natureza, do mundo animal. A arte
nunca perdeu inteiramente esse caráter coletivo, mesmo muito depois da quebra da
comunidade primitiva e da sua substituição por uma sociedade dividida em classes.
(FISCHER, 2002, p. 47)

O tempo encarregou-se de diluir a expressão coletiva e, com o surgimento da

propriedade privada, surgiu à expressão individual como referência. Posteriormente, os mais
afortunados, através primeiramente da troca, desenvolveram o comércio. No capitalismo, a
exacerbação do capital desconstruiu ainda mais a relação entre indivíduo e coletividade. A
obra de arte passou a ser vista como mercadoria, e o artista um vendedor de serviços.
A arte para os capitalistas passou a significar ostentação e luxo: “[...] Na medida em
que o capitalista necessita da arte de algum modo, precisa dela como embelezamento de sua
vida privada ou apenas como um bom investimento” (FISCHER, 2002, p. 62). A classe
dominante necessita da arte para divagar, iludir, alienar ou investir o capital. Enfim, tornar os
inventos artísticos mercadorias de consumo como fonte de ampliação dos lucros.
Seguindo em outra direção, ficamos a nos perguntar se seria a arte um mecanismo
mediador para a formação da consciência das classes subalternas? Se é no fazer que o ser
social se faz a si próprio, seria o fazer artístico também parte constitutiva do fazer
transformador da sociedade? Acrescentamos que o fazer artístico pode ser considerado como
parte constitutiva do fazer concreto. Por isso a arte tem funções abrangentes a desempenhar.
Assim, buscamos os fundamentos produtores e reprodutores do ser social, como
possibilidades para descortinar as interrogações que permeiam o objeto de nosso estudo.

1.3.2 As funções da arte e da literatura na vida social

Ao considerar o fazer produtivo como um fazer também artístico, chegamos à

conclusão de que é preciso entender as condições que possibilitam o desenvolvimento do
princípio gerador desse fazer.
 34

Na Ideologia alemã encontramos a tese reveladora de que “as idéias da classe

dominante são em cada época, as idéias dominantes; isto é, a classe que é a força material
dominante da sociedade é, ao mesmo tempo, sua força espiritual dominante”. (MARX,
ENGELS [1845], 1986, p.72). Sendo assim, a arte deve ser considerada como parte desta
“força espiritual dominante”, mas também como a força rompedora desta combinação, pela
capacidade de emitir mensagem com significados diferentes.
O interesse principal da classe dominante, em relação aos objetos produzidos, é torná-
los mercadorias. Nada escapa aos olhos do mercador capitalista, o importante é que a
circulação de objetos no mercado renda lucro. Para o capitalista tanto a produção industrial
quanto a produção artística são mercadorias.

Diante disso, consideremos que a alienação do trabalhador ocorre primeiramente na

produção da mercadoria. Depreendemos que, “com a valorização do mundo das coisas
aumenta em proporção direta a desvalorização do mundo dos homens” (MARX, 1964, p.
159).
Para tanto, consideramos que o ser social é também um consumidor social, nisso se
configura uma das principais funções sociais no capitalismo. O mercado, articulado pelas
idéias dominantes, preocupa-se com o ser social individualizado, tem como princípio básico
convencê-lo a consumir. O marketing apela para a arte como recurso principal. Assim, não é
comercializado em um mesmo objeto, apenas o produto em si, mas uma série de habilidades e
expressões artísticas que dão presença estética e legitimidade ao produto.
A classe dominante vai além, busca influir em todas as relações, fazendo com que se
mantenham sob o controle da indústria cultural. Nela, “[...] a cultura industrializada dá algo
mais. Ela ensina e infunde a condição em que a vida desumana pode ser tolerada”.
(ADORNO, 2004, p. 53).
Para que isto aconteça, o cerco é organizado interligando as expressões artísticas com
a comunicação, o lazer e a ideologia. Assim, um filme pode apresentar um tema que um
romance já tratou; uma música pode repassar a ideologia que uma revista ou jornal já
divulgaram; as crônicas, os contos, poesias e demais expressões escritas, podem revelar a
preocupação com o que já está posto, fortalecendo as justificativas da submissão.
Adorno (2004) entende que “o tempo livre é acorrentado a seu oposto”. Dito de outra
forma, se um indivíduo paralisa-se diante da televisão, ele está dando audiência ao
comunicador e assimilando as imagens dos produtos que deve consumir; se pratica esportes,
está contribuindo com o consumo de mercadorias através dos apetrechos esportivos; se vai ao
 35

camping, tem de pagar pelo espaço. Assim seu ócio está a serviço do consumo estabelecido
pelo mercado que carrega consigo as idéias da classe dominante de cada época. É aí onde
podemos perceber que o belo “manipulado” entra como incentivo ao consumo, influindo para
que sejam compradas e não criadas as alternativas de sobrevivência. Diante disso,
questionamos se a arte e a literatura são meros reféns dos esquemas dominantes?
Em todas as épocas, a arte e a literatura estabeleceram íntimas relações com o
conhecimento e a vida social. Podemos observar pelas pesquisas que, o filosófico, o literário e
o histórico iniciaram-se na Grécia. “Na verdade, os gregos produziram duas das maiores
epopéias, e, no teatro, só foram talvez igualados na Era elisabetana por Shakespeare”.
(GONÇALVES;BELLODI, 2005, p. 31).
Sócrates considerava que embora a arte fosse uma imitação defeituosa da ideia, (assim
como o objeto depois de pronto, não reproduzia fielmente a ideia que se tinha dele) cumpria a
função de educar os cidadãos. A literatura, especificamente, tratava de imitar os seres e as
ações do mundo real. Já Platão, por confiar ainda mais na força das ideias, afirmou que a arte
estava duplamente distante da realidade, isto porque, se o ser já era a imitação primeira da
ideia de homem, a arte criada por ele era uma segunda imitação. Por isso, a obra era falsa e
maléfica. Aristóteles seguiu outro caminho e acabou percebendo os aspectos positivos da
imaginação. Defendeu então que a poesia era uma representação artística, nela encontrava-se
um saber filosófico ultrapassando os aspectos particulares, estendendo-se para o universal,
possivelmente antecipando o que viria acontecer. O retrato narrativo fiel do que de fato
aconteceu cabia ao historiador e não ao poeta.
[...] sendo o poeta um imitador, como o é o pintor ou qualquer outro criador de
figuras, perante as coisas será induzido a assumir uma das três maneiras de as imitar:
como elas eram ou são, como os outros dizem que são ou como parecem ser, ou
como deveriam ser. (ARISTÓTELES, 2006, p. 88)

Aristóteles defendia a existência de uma relação entre a arte e a retórica, como

complemento da poética, ligada à persuasão, requisito fundamental para que a obra fosse lida.
Para ele, a emoção era o meio para colocar a alma para fora de si, como sendo uma purgação
que, em contato com a arte atingia o estágio da catarse onde todos saiam aliviados. O poeta
teria a função não de dizer o que aconteceu, mas o que poderia acontecer; se assim não fosse,
repetiria a função do historiador.

Para Aristóteles, a arte estava em um elevado grau do conhecimento próximo do nível

científico. O conhecimento era uma passagem de graus inferiores para superiores, ou do
subjetivo para o objetivo, iniciando pela sensação (aísthessis) tornava-se memória
 36

(mnemosyne) e atingia o estágio da experiência (emperia); a partir dela se estabelecia a

relação entre os graus mais teóricos que se apresentavam através da arte (téchne) e por fim
chegava à ciência (episteme) (SELL, 2008). Diante disso, Podemos perceber que, para esse
filósofo, a arte surgia após a vivência de vários momentos anteriores, pois dependia dos
conhecimentos já desenvolvidos como suporte.

Os romanos por sua vez dedicaram-se mais diretamente à retórica. No século I a.C,
Cícero destacou-se como o principal orador de Roma. Para ele, a oratória era mais do que um
conjunto de regras; exigia um conhecimento geral sólido principalmente da filosofia e do
direito, acompanhada de uma capacidade de elocução. Nesse mesmo período, Quintiliano
chegou a produzir um tratado de retórica. Para ele, era preciso escolher bem as palavras. No
entanto, o estudo deteve-se na importância do uso das metáforas, metonímias, hipérboles e
ironias.
Na Idade Média, conforme Gonçalves e Bellodi (2005), o pensamento teológico
predominou. Nele, o homem e a natureza são, igualmente, criações divinas. Foi quando os
padres da Igreja encarregaram-se de tratar das questões da estética. Tanto para Santo
Agostinho, como para São Tomás, o Belo levava à verdade, porque a verdade é Deus. O belo
e o bem estão ligados ao conhecimento. Eles estabeleceram uma relação direta com Platão
que defendia a origem superior da ideia. A arte para os padres da Igreja, embora num sentido
moralista, ensinava, aperfeiçoava, corrigia, elevava e sublimava. Nesse contexto, destacam-se
também, segundo Gonçalves e Bellodi (2005), Dante e Petrarca, que são vistos como
precursores do movimento da renascença. Dentre as contribuições de Petrarca encontra-se a
invenção do soneto como forma poética. Por considerarem a arte como manifestação do
divino, os pensadores da Idade Média incentivaram o desenvolvimento das artes plásticas (a
pintura e escultura), que possibilitava os ensinamentos às grandes massas de analfabetos,
substituindo a narrativa verbal. A arte foi, assim, colocada a serviço do poder político e da
religião.
Em geral o período medieval é visto como “uma longa noite de mil anos”, onde pouco
se criou. Há discordâncias sobre o assunto.

[...] De forma alguma a idade média foi um período obscuro e improdutivo. Muito se
fez, muito se estudou, muito se criou. Mas também é preciso reconhecer que, na
idade média, as sociedades européias giraram em torno da Igreja Católica e do
Cristianismo: a fé cristã passou a ser o principal guia da existência humana, a Razão
perdeu sua posição de condutora privilegiada do homem. (CORTELLA, 1988, p. 15)
 37

Por sua vez, o Renascimento e o Neoclassicismo foram considerados como momentos

de explosões da criatividade e de acesso aos livros. Devido à elevação da escolaridade da
população, possibilitou aos letrados produzirem os seus próprios textos.
O desenvolvimento das ciências e a ostentação burguesa no século XIX, com
imposição de um tipo de liberdade adquirida pela exploração da força de trabalho assalariada,
que transformava objetos e homens em mercadorias, levaram à reação do movimento
conhecido como Romantismo. Esse movimento que ficou caracterizado como uma revolta
contra o classicismo e o iluminismo contestou os valores burgueses, sem, contudo, renegar o
capitalismo. No entendimento de Fischer (2002), em termos de consciência pequeno-
burguesa, o romantismo foi o reflexo mais completo das contradições da sociedade capitalista
em desenvolvimento que operou na filosofia, na literatura e nas artes plásticas.
Embora tendesse para a manutenção de alguns valores burgueses, o romantismo
aliava-se as inovações políticas, interessando-se pelas questões nacionais. Defendia a
libertação das colônias e a valorização da língua, as características particulares endógenas de
cada nação. Na Europa, Napoleão Bonaparte era saudado como o herói libertador e nos locais
onde ainda permanecia o jugo das relações feudais, o romantismo significava incitação à
desordem. No Brasil, o indianismo, a valorização da língua Tupi/Guarani já aparece no
alvorecer do Romantismo com José de Alencar e se estende até o pré-modernismo com Lima
Barreto, através de seu romance O Triste Fim de Policarpo Quaresma. Enfim, as
manifestações estéticas que surgiram com o Romantismo vão ajudar a impulsionar as
revoluções burguesas de 1848. E,

Se fosse possível resumir-se o movimento romântico num conceito simples, poder-

se-ia dizer que ele representou, por um lado, uma revolta do indivíduo e da
subjetividade contra a sociedade e o mundo objetivo, uma revolta ainda contra os
ideais que haviam norteado o Neoclassicismo. Por outro lado, o movimento
romântico foi uma reação contra o espírito estritamente lógico resultante dos
progressos científicos. (GONÇALVES; BELLODI, 2005, p. 93)

Os românticos embora não se colocassem contra o progresso e os valores capitalistas,

entendiam que o mundo não devia ser considerado uma máquina movida pelas técnicas,
algumas liberdades deveriam ser respeitadas.
O período que se estende entre 1875-1922 (começa com Machado de Assis e termina
com Cruz e Souza) caracterizou-se pelo surgimento de movimentos que ficaram conhecidos
como realismo, naturalismo (na prosa), parnasianismo (na poesia). Eles vão contrapor as
ideias isolacionistas pregadas pelo Romantismo, e exaltar a ideia de que tanto o mundo quanto
 38

os sentimentos podiam ser descritos. Nesse período, temos, ainda, o simbolismo que prezava
pela musicalidade dos versos.
A intensa criação cultural, segundo Antonio Cândido (2005, p. 181), proporcionou um
fenômeno que se pode chamar de “aceitação da cultura em geral, da literatura em particular,
pelos setores instruídos das classes dominantes e das camadas médias”. Os escritores passam
a ter aceitação, juntamente com sua obra como parte integrante da sociedade. A confirmação
disso está na criação da Academia Brasileira de Letras em 1897, como fator determinante da
oficialização da literatura. Para Antônio Cândido, o fato de os autores se tornarem
legitimados, trouxe vantagens e desvantagens, tendo em vista que ao tornar a literatura
reconhecida, dava-lhe o status oficial, incorporando-a aos ideais da classe dominante e
gerando o academismo.
Impulsionado pelo avanço da urbanização e procurando incorporar-se à velocidade do
mundo contemporâneo, a primeira fase do movimento Modernista (1922-1930) surge com a
realização (entre 13 e 17 de Fevereiro) da Semana de Arte Moderna, em São Paulo. Os
modernistas com muita irreverência e ironia pregaram a livre expressão e a desobediência às
formas e às normas gramaticais nas produções literárias.
Naquele momento no contexto político, o movimento operário atuava intensamente e,
sob forte repressão, criou o Partido Comunista Brasileiro (PCB) em 1922.
Além das produções literárias, as musicais, pictóricas e arquitetônicas destacaram-se
na Semana de Arte Moderna. Na literatura apareceram com vigor: Mário de Andrade, Oswald
de Andrade e Ronald de Carvalho.
Na segunda fase do modernismo no Brasil (1930-1945), o contexto sócio-econômico é
ainda mais perverso. A crise de 1929, provocada pela queda da Bolsa de Nova York, fez com
que o preço do café despencasse, agravando, assim, a crise política, levando a realização do
que se chamou de “revolução de 1930”. Mesmo assim, até o final do período, a instabilidade
política foi intensa.
A universalização dos temas poéticos e a incorporação definitiva do verso branco
ganham força nesse período. Embora alguns autores, como é o caso de Graciliano Ramos,
atenham-se ainda a temas regionais, eles acabam inovando na aproximação do linguajar
brasileiro enriquecido pelas ideias declaradamente socialistas. A realidade nordestina
(materializada na seca, cangaço, migração e coronelismo) ofereceu elementos para o
enriquecimento da linguagem em versos e prosas de nossos escritores.
 39

A terceira fase do Modernismo (1945–1960) coincide com o término da Segunda

Guerra mundial, momento em que ocorrem profundas mudanças geo-políticas-econômicas no
mundo, e no início da redemocratização do Brasil.
A novidade desse período, no campo da literatura, foi a emergência de um grupo de
escritores que se denominou “geração de 45”. Esse grupo, sem negar os avanços, rompeu
com a geração da Semana de Arte Moderna de 1922. Entendia que era preciso retomar alguns
aspectos da precisão da linguagem, o equilíbrio da forma e a metrificação, dando mais
seriedade à poesia e respeito à norma culta.
O período contemporâneo que se inicia a partir de 1960 foi marcado por um contexto
bastante irregular. O golpe de Estado de 1964 marcou profundamente as condições e as
possibilidades de se produzir livremente obras literárias. A perversidade da censura obrigou
os escritores a conterem suas reações ou disfarçarem a linguagem para não serem diretamente
reprimidos. A diversidade de estilos ganha força, passando pelo ludismo, a intertextualidade,
metalinguagem e fragmentarismo textual.
Podemos concluir nesse breve situar dos períodos literários que a arte e a literatura,
podem servir de instrumento de dominação como também de espaço de protesto e
conscientização, portanto cumpre uma função dialética. No próximo tópico, procuramos
demonstrar em que circunstâncias a arte e a literatura podem favorecer os interesses
populares.

1.3.3 A arte e os interesses de classe

No longo processo de desenvolvimento do ser social, o trabalho representou o

fundamento constitutivo tanto do desenvolvimento físico, intelectual, quanto estético do ser
humano. A liberdade de experimentar ideações, antecipando na mente o que deveria ser,
buscando como finalidade o suprimento de necessidades particulares ou sociais, elevou a
qualidade do ser biológico em estado de natureza para gênero com consciência, cultura e arte.
A alienação representou um rompimento entre a liberdade criadora e a possibilidade de
estabelecer finalidades para objetivá-las.
No entanto, é através do trabalho, elemento fundante e muitas vezes alienante do
gênero humano, que o homem começou a negar a si próprio como um ser livre. O trabalho,
ao deixar de ser livre, criativo e prazeroso, passou a ser imposto e obrigatório. Conforme
Marx (1964, p.162), “O seu caráter estranho ressalta claramente do fato de se fugir do
trabalho como da peste”, e complementa, “O trabalho externo, o trabalho em que o homem se
 40

aliena, é um trabalho de sacrifício de si mesmo, de mortificação”. Se a criatividade é

impedida pela alienação do trabalho assalariado, o desenvolvimento da arte fica prejudicado,
com isto fere a liberdade e a consciência do ser social. A existência de uma é a condição para
a existência da outra, ou o seu contrário. Seguindo a própria interpretação de Marx, o modo de
produzir a vida material, condiciona o processo em geral da vida social, político e espiritual.
Logo, “Não é a consciência dos homens que determina o seu ser, mas o seu ser social que
determina a consciência”. (MARX, 1982, p. 25).
Se o modo de produzir a vida do trabalhador assalariado se dá pelo “estranhamento”
ou “alheiamento” ao que produz, isto se dará com as demais faculdades em todo o processo de
trabalho. É perceptível que as faculdades criativas tornem-se alheias ao próprio ser.
Desaparecem de sua consciência todas as demais possibilidades espirituais. “O trabalho
assalariado, portanto, apresenta-se como uma atividade, na qual o morto domina o vivo”
(VÁZQUEZ, 1968a, p. 228).
Diante dessa fundamentação, deveríamos então declarar a morte da arte? Ou seria
impossível de produzir arte no capitalismo, já que o trabalho cumpre com o papel de alienar o
ser social?
Para responder a essa pergunta, consideramos que se torna necessário fazer a
diferenciação entre o trabalho produtivo do ser assalariado, com o artista autônomo, ou
também assalariado. O trabalhador, como diz Marx, não vende o trabalho, ele transforma a
força de trabalho em mercadoria e a vende como tal. É sobre esta força de trabalho que o
capitalista irá realizar a sua objetivação, impondo ao trabalhador assalariado, a alienação.
A relação de alienação que se estabelece no processo, tende a ficar no espaço de
trabalho, uma vez que o trabalho é determinado mecanicamente, divorciando-se assim da arte.
No entanto, fora do ambiente de trabalho, o trabalhador tem uma vida social “livre”. Nesse
espaço, ele pode estabelecer relações que não estejam submetidas à lógica da alienação e, o
alienado da produção assalariada, pode tornar-se um “desalienado” artístico, criador de obras
de arte. Assim também ocorre com o artesão ou o artista profissional.
É por esta razão que a classe dominante teme a capacidade criadora dos trabalhadores
e, ao perceber que somente a alienação no trabalho não é suficiente para manter o controle
social, investe na formação e no funcionamento de aparelhos ideológicos que ramifiquem as
suas intervenções em todos os espaços sociais durante todo o tempo.
Conforme Marx, através da ação sobre o mundo objetivo, sobre a matéria, o homem
reproduz toda a natureza, e o produto que extrai dela pertence a si. “Tal produção é a sua vida
genérica ativa. Através dela, a natureza surge como sua obra e a sua realidade” (MARX,
 41

1964, p. 165). Ou seja, é na objetivação concreta que surge e se desenvolve a natureza

humana enquanto gênero consciente, ao mesmo tempo em que dá à natureza, um formato
idealizado partindo das próprias necessidades.
Nesse processo, a arte e o trabalho associam-se. Por meio do trabalho, o homem
explicita a essência de gênero. A essência não é apenas força física, mas também criatividade,
sentimentos que se objetivam. A arte, para além da exploração do homem pelo homem,
recompõe a natureza diminuída do ser social no trabalho assalariado.
De forma que, se a arte é desenvolvida com objetivos comerciais, tornando as obras
mercadorias, ou se a própria força de trabalho do artista for tomada como objeto de troca, o
artista deixa de ser livre totalmente, isso o impede de afirmar-se através das habilidades
criativas, passando a centrar o seu esforço sobre as necessidades alheias.
No ambiente econômico e social onde circulam as mercadorias com “características
misteriosas”, definidas por Marx como “Fetiche” (invenção humana, imaginária, que
acrescenta ao objeto um poder até então não existente), a arte ao ir para o mercado realiza o
grande encontro entre mercadoria objeto e mercadoria dinheiro. Nessa troca de valores, pela
capacidade e sutileza do artista, circula junto à transação intermediada pelo ser social
(consumidor), informações e reações de protesto.
Mesmo que as relações sociais sejam dominadas pelo poder das mercadorias “cheias
de sutilizas metafísicas e argúcias teológicas” (MARX, 1996, p. 79), a arte e a literatura
escapam a estas armadilhas em forma de reação de protesto e podem denunciar, a seu modo,
injustiças, desvios e descaminhos de conduta. Isso nos mostra que a própria sociedade
capitalista traz em si as respostas para as questões por ela mesma colocadas.
Com o advento da industrialização, ainda no século XVIII, na Europa, os capitalistas
não puderam mais negar aos trabalhadores o acesso ao conhecimento, tiveram que se
preocupar não só com a escolarização dos mesmos, mas deixá-los livres para que tivessem
acesso aos bens culturais.
No Brasil, conforme Cândido (2006), depois de forte pressão popular, a Constituição
Brasileira (1934) faz constar em um de seus parágrafos, que 20% dos recursos destinados à
educação deveriam ser investidos na zona rural. O objetivo era preparar os camponeses para
se integrarem como força de trabalho na indústria nascente.
A qualificação intelectual dos trabalhadores aperfeiçoava não apenas a sua capacidade
de trabalho, mas elevava-lhes a capacidade cultural, e isto possibilitava o acesso à leitura, à
apreciação e interpretação das obras de arte e da literatura.
 42

Ao contrário do que ocorre no espaço burguês, onde a arte e a literatura são

consideradas hobby ou simples diversão, as obras de arte ou outras manifestações literárias
entre os trabalhadores e as massas populares geram debates e reflexões. Acima de tudo podem
incentivar e inspirar composições e novas manifestações artísticas.
As mensagens contidas nas obras de arte popularizadas podem estar longe de ser
suficiente para educar e conscientizar a classe, isto porque: “Uma sociedade em marcha para o
comunismo precisa de muitos livros, muitas peças de teatro e muitas obras musicais que
divirtam, que sejam de fácil consumo e, ao mesmo tempo, sirvam para educar emocional e
intelectualmente” (FISCHER, 2002, p. 239).
Alerta ainda o autor que o artista deve ter intenção moral ao produzir a obra e evitar ter
interesses particulares, em causa própria ou deixar que as manifestações artísticas sejam
reduzidas a aspectos propagandísticos. O artista deve trabalhar para elevar a arte em termos
artísticos. Depreende-se que a arte quando não é capaz de atingir a consciência do público,
ela está descontextualizada dos princípios transformadores, ou seja, o nível de educação
artística está muitíssimo rebaixado. Educa-se para a arte como se educa para a vida social.
Os sentidos precisam ser treinados para que aprendam a reconhecer o belo artístico. De
acordo com Verb (1984), educador da antiga União Soviética, as primeiras imaginações sobre
arte e beleza são adquiridas na infância, na própria casa, depois na escola. Ali, começa-se a
conhecer a arte de forma sistemática, nos estudos e atividades de educação artística. Deve-se
“fazer com que os alunos tenham um profundo interesse pela arte, ensiná-los a viver e a
trabalhar em relação com as exigências estéticas” (VERB, 1984, p. 217). A base de um
sentimento harmonioso pode ser a apreciação da beleza: dos sons, de uma cor, da forma
externa de um objeto, de um movimento etc. Assim entende Verb (1984, p. 218),
acrescentando que “qualquer educação estética das sensações das crianças leva consigo o
treinamento dos órgãos da visão, da audição... e o caráter espiritual das sensações estéticas, as
quais têm um tom intelectual”.
Dentre tudo, a educação para o belo artístico deve estar voltada para o ambiente.
Perceber como mudam as paisagens durante o dia, tendo em vista que o objetivo é educar o
olhar. Posteriormente, ao colocar-se diante de paisagens artísticas, aprender-se-á que além da
expressão física, estão nelas os sentimentos do pintor. Assim se dá com a música, a dança, a
poesia, etc. As imagens reais ou imaginárias dão vida à arte. As imagens sempre estão
relacionadas às comparações que foram assimiladas pela experiência. Uma experiência
carente de arte tende a projetar poucas imaginações artísticas sobre a realidade.
 43

Como as demais formas de conhecimento, a estética é uma forma de consciência que

se torna necessária desenvolvê-la em todas as fases da vida. Para tanto, é fundamental
conhecer para estabelecer critérios de valorização das expressões estéticas. Quando a obra de
arte é analisada por pessoas entendidas em arte, extrai-se dela determinados elementos que as
pessoas não iniciadas ou despreparadas em tal área, nunca extrairiam; como é o caso das
concepções ideológicas ali emitidas, ou o ambiente retratado e as contradições reais
estabelecidas. O gosto estético também tem posição de classe e precisa ser educado. De
antemão, o preconceito pode determinar que algo é “feio” não porque choca, mas porque está
em oposição aos sentimentos e ao ser psicológico do observador. Assim descreveu Vigotski
analisando a postura de Tolstói ao comparar duas impressões artísticas: um grande coro
feminino que celebrava o casamento da filha e a execução da sonata de Beethoven. Sendo
que, a primeira, lhe causou um sentimento de alegria e, a segunda, uma expressão indefinida.
Teria considerado “[...] a sonata de Beethoven é apenas uma tentativa fracassada de uma arte
sem nenhum sentimento definido e por isto sem nada de notável.” (VIGOTSKI, 1999, p. 304)
Acima de tudo, a arte é imprescindível para a vida, como afirmou Vigotski (1999, p.
307): “A arte está para a vida como o vinho para a uva”. Ele chega a essa conclusão depois
de analisar várias interpretações históricas, psicológicas, filosóficas. E, acrescenta: “Devemos
reconhecer que a ciência não só contagia com as ideias de um homem toda a sociedade, que a
técnica não só prolonga o braço do homem; do mesmo modo, a arte é uma espécie de
sentimento social prolongado ou uma técnica de sentimentos [...]” (VIGOTSKI, 1999, p.
308).
Podemos concluir que a arte faz parte do cotidiano da produção da existência social,
assim como a técnica e a Ciência. Pode-se até viver sem ela, mas com certeza a vida será
muito mais miserável e cansativa, isto porque, sem ela o processo da alienação se naturaliza e
não só o indivíduo deixa de criar, como também a coletividade não sente falta da criação.
Seria o mesmo que satisfazer-se por décadas com as mesmas descobertas, sem pretender mais
benefício algum.

1.4 A LITERATURA ORAL E ESCRITA

Desde o século XIV vigorou, a partir da Inglaterra de que a literatura em sua essência
se relacionava puramente com a escrita. A raiz da palavra vem do latim: Littera, ou uma letra
do alfabeto, significando, uma situação de leitura ou ser capaz de ler. A nomenclatura
posteriormente evoluiu para Litterature, substituindo de forma especializada as definições
 44

anteriores da retórica e da gramática. A oralidade por sua vez, não detinha status de literatura,
manteve-se enquanto folclore ou como manifestações de grupos minoritários no exterior da
história oficial.
A literatura por sua vez a partir do século XVII passou a ser reconhecida e
considerada. “Ela se tornaria uma categoria mais geral do que Poetry ou a palavra mais antiga
poesy, que eram termos gerais para a composição imaginativa, mas que em relação à
literature, tornaram-se predominantemente especializadas a partir do século XVII.”
(WILLIAMS, 1977, p. 53).
Até o século XVIII predominou esta visão da literatura ser apenas “experiência de
leitura” quando despertaram três tendências de pensamento: primeira, uma passagem do
“conhecimento” para o “gosto” ou “sensibilidade”, segundo, a crescente especialização da
literatura através de obras “criativas” e de “imaginação”, terceiro, o desenvolvimento do
conceito de “tradição” de literatura nacional. Conforme Williams (1977), o marxismo
reconhece a literatura como uma categoria histórica social. Há muitos aspectos a considerar
quando se trata de situar as obras literárias e o seu tempo, compreendendo o que é criação e
visão autêntica.

A obra literária é, a expressão de uma visão do mundo, de uma maneira de ver e de

sentir um universo concreto de seres e de coisas e o escritor é um homem que
encontra uma forma adequada para criar e expressar este universo. Pode ocorrer,
entretanto, uma defasagem maior ou menor entre intenções conscientes, as idéias
filosóficas, literárias ou políticas do escritor e a maneira pela qual ele vê e sente o
universo que cria. (GOLDMANN, 196, p. 73)

Para Cândido (2006), a literatura é um sistema de obras ligadas por denominadores

comuns, cujas características internas são a língua, os temas e as imagens. Certos elementos
da natureza social e psíquica organizados manifestam-se historicamente e fazem da literatura
aspecto orgânico da civilização. Os elementos de natureza social, que formam um sistema
simbólico, segundo o autor são:

A existência de um conjunto de produtores literários, mais ou menos conscientes do

seu papel; um conjunto de receptores, formando os diferentes tipos de público, sem
os quais a obra não vive; um mecanismo transmissor, (de modo geral, uma
linguagem, traduzida em estilos), que liga uns a outros. (CÂNDIDO, 2006, p. 25)

Dessa maneira, a continuidade literária e histórica se dá por meio da integração de tais

escritores de um período ao sistema. “Sem esta tradição não há literatura, como fenômeno da
civilização” (CÂNDIDO, 2006, p. 26).
 45

Para Cândido, com o Arcadismo (1768-1836) e mais propriamente com o Romantismo

1836, iniciado com o romance de Gonçalves de Magalhães, Suspiros Poéticos de Saudades,
embora anteriormente houvesse um tipo de “literatura informativa” (onde se destacaram José
de Anchieta e Gregório de Matos), é com o tema do “indianismo” que se iniciou a literatura
brasileira.
O Romantismo no Brasil estende-se até 1881, quando surgem as primeiras obras do
Realismo/Naturalismo, tais como, O mulato de Aluísio Azevedo e Memórias Póstumas de
Brás Cubas de Machado de Assis. Concordam com esta idéia Gonçalves e Bellodi ( 2005, p.
25), quando dizem que “As teorias românticas foram as que primeiro se preocuparam com as
literaturas nacionais, de maneira intensa”.
Embalada pela onda da independência, a literatura romântica estabeleceu relações
estreitas com a política, tanto no desejo de construir uma pátria brasileira como na perspectiva
de criar uma literatura nacional. Daí, os escritores românticos adotarem um estilo de
linguagem mais próximo da fala brasileira. E, ao invés da valorização do herói da idade
média, como estava sendo feito na Europa, para reforçar o sentimento nacionalista, aqui, se
tomou o índio como herói nacional.
No entanto, de nada adiantaria uma produção literária se não houvesse o interesse
social pelo seu aproveitamento. Em cada época são descobertas maneiras de divulgação das
obras literárias. Tomemos como referência o Romantismo, fase literária dos primórdios do
capitalismo, para uma tentativa de aproximação contemporânea. O referencial de situação do
contexto é o depoimento de José de Alencar: Uma noite em família. Nesse texto, o autor
aborda a questão da leitura como uma prática comum às famílias e amigos, quando não se
tinham visitas de cerimônias em casa. Reuniam-se todos, à noite, ao redor da mesa, iluminada
por um candeeiro colocado no centro, para lerem. Declara Alencar (apud TUFANO, 1996, p.
71) que, “Dados os primeiros momentos à conversação, passava-se à leitura e era eu chamado
ao lugar de honra”. Tratava-se de uma prática coletiva de leitura, até porque o nível de
analfabetismo era alto, por conseguinte causava dificuldades à compreensão de texto.
Conforme Alencar (apud TUFANO, 1996, p. 71) “Lia até a hora do chá, e tópicos havia tão
interessantes que eu era obrigado à repetição”. Mesmo assim, não deixava de ser uma leitura
participativa, como podemos ver no mesmo parágrafo: “Compensavam esse excesso as pausas
para dar lugar às expansões do auditório, o qual se desfazia em recriminações contra algum
mau personagem ou acompanhava de seus votos e simpatias o herói perseguido”.
Com o passar do tempo, embora tenham sido ampliadas as condições sociais, a
literatura não ganhou o lugar de merecimento nos lares brasileiros. Segundo Vázquez
 46

(1968b), as respostas devem ser buscadas nas relações econômico-sociais que o capitalista
encarna que prejudicam o artista e o público.

Ao primeiro porque encurta o tom de sua voz, o raio de ação de sua palavra e, deste
modo, fecha-lhe a porta para chegar a um público cada vez mais amplo; ao público
porque mantém muitos homens numa atitude coisificada, alienada, que lhes impede
o gozo apropriado de um verdadeiro produto humano como é a obra de arte.
(VÁZQUEZ, 1968b, p. 294)

Existiria então na atualidade um divórcio entre arte e público? Ou entre literatura e

público? Supostamente sim, mas não tão intenso quanto fora no Romantismo, tendo em vista
que se naquele momento a produção literária cabia aos poetas e romancistas, na
contemporaneidade, esse ofício estendeu-se para as forças populares, tanto com a produção
voltada para elas como produzidas por elas próprias.
Reconhecemos, por um lado, a existência de um tipo de literatura erudita, de natureza
acadêmica, produzida e comunicada através da língua padrão, que convive com outra linha,
também erudita, mas ligada às questões populares. Por outro lado, ressaltamos a existência de
uma literatura popular periférica, de resistência, produzida em uma linguagem não padrão,
mas altamente questionadora das diferenças sociais. Os discursos, que se materializam no
confronto entre a linguagem erudita e a linguagem popular, permitem a identificação
ideológica daqueles que falam representando as respectivas classes sociais.
Para ficarmos no campo da análise marxista, recorremos a Antônio Gramsci (2002)
quando ele questiona “Por que a literatura italiana não é popular na Itália?”. Para responder à
pergunta, ele faz uma profunda reflexão e detecção das causas, citando entre elas, o
preconceito retórico, o moralismo, a não compreensão de que a arte deve estar ligada à
determinada cultura etc. Daí o público abandonar os escritores, à medida que não se
identificava com eles. Então conclui nos cadernos do cárcere que:

A “beleza” não basta: é necessário um determinado conteúdo intelectual e moral que

seja a expressão elaborada e completa das aspirações mais profundas de um
determinado público, isto é, da nação-povo numa certa fase de seu desenvolvimento
histórico. A literatura deve ser ao mesmo tempo, elemento efetivo de civilização e
obra de arte. (GRAMSCI, 2002, p. 39)

A literatura popular se caracteriza também por um conteúdo de natureza intelectual,

porém de linguagem simplificada voltada para as questões vivas, manifestadas de forma oral,
de postura e comportamento moral em relação aos aspectos do cotidiano, ambiente e relações
sociais, políticas, econômicas e culturais. Citamos como exemplo a produção poética de
Patativa do Assaré, na qual são abordados temas como: terra, natureza, política, religião,
sofrimento, seca, pobreza, relações humanas e comportamento moral. Na produção desse
 47

poeta, constatamos que embora conheça muito precariamente as normas da literatura erudita,
traz arquivado na memória uma biblioteca ambulante das vivências do sertão cearense. Por
usar prioritariamente a oralidade, nem sempre os artistas populares tiveram a compreensão e
receberam a devida atenção de intelectuais da academia. No entanto, a maneira de produzir e
de divulgar as produções poéticas encontrara meios de chegar, com uma linguagem matuta, às
feiras e envolver-se com a cultura popular.
Gilmar de Carvalho (2002), ao fazer estudos sobre a poesia de Patativa do Assaré,
relata as regressões que precisam ser feitas nas diretrizes metodológicas. Nem sempre o que
se considera justo aplica-se em qualquer realidade. Pelo caminho inverso também pode se
chegar à verdade. Ao perceber que Patativa em suas entrevistas alinhavava as respostas com
poesias de sua autoria, Gilmar de Carvalho se deu conta de que aquele estilo era de natureza
diferente daquela em que o entrevistador expõe racionalmente o conteúdo pedido: “Cheguei,
grosseiramente, desligar o gravador, por alguns instantes. Depois compreendi que Patativa se
concretiza na performance e que o que ele tem a dizer, e que lhe parece relevante, está nos
poemas.”(CARVALHO, 2002, p. 11).
Para o autor, Patativa é a voz que anuncia e concilia natureza e cultura, engenho e arte,
razão e emoção. A oralidade através da poesia e outras expressões como o folclore (Folklore,
de Folk, “Povo” e Lore “saber”), designando desde o século XVIII, “espírito, poesia, canção
do povo”, desenvolve as produções populares, junto à organização social e política de um
grupo social, que são imprescindíveis na literatura popular.
Literatura oral, para Cascudo é uma denominação dada em 1881 por Paul Sébillot3.
Deu-se conta o autor que, paralelamente à literatura escrita, circulava publicamente pela
oralidade, os provérbios, adivinhações, contos, frases-feitas, orações, cantos. (CASCUDO,
2006)
As manifestações da oralidade, mais adiante fortalecidas pela inclusão das danças de
roda, cantigas de embalar, aboios, anedotas, lendas etc., no Brasil, ganharam valorização por
meio dos livrinhos impressos vindos da Espanha e de Portugal, já existentes naquelas terras
desde o século XIII, que se mantêm vivos através da literatura oral.

Com ou sem fixação tipográfica essa matéria pertence à Literatura Oral. Foi feita
para o canto, para a declamação, para a leitura em voz alta. Serão depressa
absorvidos nas águas da improvisação popular, assimilados na poética dos desafios,
dos versos, nome vulgar da quadra nos sertões do Brasil. (CASCUDO, 2006, p. 22)

3
Paul Sébillot, folclorista, pintor e escritor francês, nascido em 1843 e falecido em Paris em 1918.
 48

Para Cascudo (2006) é importante perceber que a literatura folclórica é de criação

popular, mas, nem todas as produções populares são folclóricas. Os elementos que
caracterizam o folclore são: antiguidade; persistência; anonimato e oralidade. Isto quer dizer
que as produções culturais que possuem referências autorais e estão muito próximas de seu
nascimento se configuram como produções literárias mesmo tendo como veículo a oralidade.
Se a denominação de “Literatura Oral” foi elaborada por Sébillot, muito antes, na
região Nordeste do Brasil, se vercejava a vida espontaneamente. Conforme declara Melo
(1994, p.180): “1830 é considerado, historicamente, o ponto de partida da poesia popular
nordestina. Em torno desta data nasceram Ugulino de Sabugi [...] e seu irmão Nicandro,
ambos filhos de Agostinho Nunes da Costa, o pai da poesia popular”.
O cordel, como recurso escrito das produções orais, surgiu inicialmente em forma de
“folhas volantes”, manuscritos, mais tarde impressos em pequenas tipografias avulsas.
Acentua Melo (1983) que embora os cordelistas na sua maioria assumam posições
conservadoras, são católicos, contra o progresso tecnológico e a favor do governo. Considera
que há exceções como, por exemplo, Patativa do Assaré. Destaca também que os poetas
nordestinos que migraram para o Sudeste (Rio de Janeiro e São Paulo) viram-se na obrigação
de assimilarem as contradições do ambiente.

Mas eles se manifestam, a princípio, quase como uma estratégia de sobrevivência.

Há que se adaptar à ideologia reinante. Há que se aculturar. Não encontraria
público, naquelas áreas, o poeta que levantasse problemas contrários àqueles que
estão ferindo a pele dos circunstantes. (MELO, 1983, p. 15-16)

Entendemos que o processo de aculturação acontece porque, independente dos

interesses do capital, o artista não produz as obras de arte para si. A intenção do artista é
desvendar de maneira significativa a realidade a partir de outras dimensões, visando atingir de
forma gradual, a consciência coletiva, num longo processo educativo. Isso é possível de ser
feito tendo em vista a detenção do aprendizado histórico e o contato com a cultura e a escrita
no ambiente social, para o qual é levado a viver o produtor de mensagens, líricas, satíricas, de
compaixão, etc.
Por outro lado, ao se deslocar para outro lugar social, o cordelista é influenciado pela
cultura local, mas influi sobre ela com a sua forma literária, linguagem e também costumes
levados consigo.
Para Zumthor (1997) a oralidade de “uma canção é “popular” quando se perde a
lembrança de sua origem”. Esse seria um dos graus da definição. Outras definições apontam
para o momento em que a coletividade assimila uma composição, ou, ainda, quando um
 49

letrado recolhe a produção e a devolve ao público de maneira organizada. Por fim, a

definição de que é “objeto da tradição oral”. Essas produções podem variar no tempo,
oscilando entre o oral e o escrito, voltar a ser oral na medida em que se propaga a obra ao
longo do tempo. O veículo para tal trajetória é a “performance”, entendida como ação
complexa pela qual uma mensagem é simultaneamente, aqui e agora, transmitida e percebida.
Segundo Zumthor (1997, p. 33), à performance juntam-se: locutor e autor, situação e
tradição, ou seja, constitui uma série de operações como a produção, a transmissão, recepção,
conservação e repetição. A oralidade poética nesse sentido, só pode ter importância em um
grupo social, pois se centraria na produção, conservação e repetição, enquanto que a escrita se
ateria também à transmissão e recepção, podendo ser coletiva ou solitária.
Ao investigar como se produz, conserva e repete a oralidade artística, é importante
reconhecer que ela, geralmente, desenvolve-se como parte integrante da cultura popular.
Prioritariamente nas culturas de ritmo lento no seu desenvolvimento sócio-econômico. Nessas
culturas, a tradição oral é determinante, sendo que a prática de valores é recorrente aos
costumes e hábitos valorativos, instituídos pelas gerações anteriores.

As sociedades ágrafas são ricos depósitos de traduções orais. Não só elas, porém.
Em muitos casos a exposição de um grupo à dominação de outros permite que as
tradições dos dominados se adaptem de maneira a criar mecanismos de
sobrevivência. (MEIHY, 2000, p. 71)

Em muitos casos, é que a tradição oral revela não apenas conhecimentos e valores,
mas fundamentalmente as formas organizativas e dimensões artísticas literárias, que, sem a
palavra, se tornariam impossíveis retirar determinados registros da memória coletiva. A
oralidade é o veículo que transmite, portanto, referências marcantes do passado para o
presente, através do formato de contos, fábulas e poesias em verso ou em prosa, a herança
daquilo que se torna literatura nas sociedades da linguagem escrita.
Reafirmando esse argumento Marcuschi (2008), estabelece uma relação íntima entre
“oralidade e letramento”, isto porque para ele “letramento” não significa aprender ou saber
escrever, mas sim reconhecer objetos pelo nome, como o valor do dinheiro ou o ônibus que
deve tomar. Enquanto que a oralidade “seria a prática social interativa para fins
comunicativos que se apresenta sob variadas formas ou gêneros textuais fundados na
realidade sonora; ela vai desde uma realização mais informal à mais formal nos mais variados
contextos de uso”. (MARCUSCHI, 2008, p. 25)
De certa forma, o clássico da literatura, registrado pela escrita, descende também da
oralidade, principalmente nos casos em que a capacidade de recolhimento das manifestações
 50

específicas em grupos sociais determinados, que alimentaram por via das narrativas saberes
expressivos que marcaram, pela divulgação espontânea, as épocas onde a escrita não havia
chegado ainda. Ao recolher, através das narrativas, a memória histórica arquivada nas
lembranças dos mais velhos, a escrita registra como literatura clássica.
Contrariando o provérbio que diz: “Os escritos ficam, e as palavras são levadas pelo
vento”, a oralidade é a prova de que nem todas as palavras são levadas pelo vento. Elas
permanecem resistentes como as coisas sólidas, apesar do tempo. Estão aí, para servir de
prova, a Ilíada e a Odisséia de Homero4, “obras surgidas antes que o alfabeto chegasse à
Grécia e durante séculos só existiram pela repetição oral.” (MACHADO, 2002, p. 26). Isso foi
possível graças à memória coletiva daquela sociedade.
Depois de nos dizer que “o povo assimila a seu modo”, Bosi (1996) nos indica as
diferentes expressões ou conjuntos culturais, sendo eles: a) a cultura erudita, b) a indústria
cultural c) a cultura popular e, d) a cultura criadora individual. A última representada pelos
artistas, escritores, poetas, etc. e termina o seu texto dizendo: “A arte tem seus modos próprios
de realizar os fins mais altos da socialização humana, como autoconsciência, a comunhão com
o outro, a comunhão com a natureza, a busca da transcendência no coração da imanência”
(BOSI, 1996, p. 344).
Somente a arte seria capaz de sedimentar a harmonia perdida entre o homem e o
universo, antecipando a sua reconstituição, educando para a sua manutenção e, alertando para
não se descuidar do futuro.
Seja lá como identidade de gênero ou como identidade de classe, a arte e a literatura
exigem uma qualificação particular do sujeito histórico nas suas relações com o mundo. A lei
da dialética, de unidade e luta dos contrários, onde os opostos se afirmam e interdependem
para o salto de qualidade, não poderia estar alheia ao mundo da arte.
O mundo das necessidades superadas e das novas necessidades, criadas pela própria
existência do ser social, qualifica também as relações entre indivíduo e natureza, indivíduo
para indivíduo e, indivíduo e as áreas diversas do conhecimento, incluindo a arte e a literatura
em prosa e em verso.
É pela arte que o ser social se reinventa e se exterioriza expondo-se de outra maneira
que ainda não é aparentemente conhecida. É através da arte que o indivíduo se autoproduz,

4
Homero, poeta grego, que viveu no século IX antes de Cristo. Era cego e desenvolvera a habilidade de
memorizar os seus poemas. Dois deles são muito conhecidos: Ilíada, formada por 15.693 versos e a Odisséia
com 12.110 versos, os quais o poeta os sabia de cor e os declamava em espetáculos que demoravam dias para ser
concluídos, cujos espectadores às vezes eram curiosos que os seguiam para comprovar se de fato era capaz de
repetir exatamente os mesmos versos em uma e outra apresentação. A grande contribuição de Homero foi,
através da oralidade conferir unidade linguística à cultura grega.
 51

como diz Vázquez (1968b, p. 57): “[...] se o homem só pode se realizar saindo de si mesmo
projetando-se fora, isto é, objetivando-se, a arte cumpre com este papel de humanização do
próprio homem”.
Quando Hegel trata do belo artístico e do belo natural, ele está apresentando
características de identidades diferentes de natureza valorativa. No seu entender, ao
afirmarmos o belo natural (por exemplo, o Sol) detectamos a sua colocação como elemento na
formação da natureza, mas ao percebermos qual é a sua função, excluímos a beleza e o
tomamos como uma existência necessária. Para ele, só o espírito engendra o belo artístico
que, como produto do espírito, é superior à natureza.
O que quer explicitar Hegel é que o homem tem poderes superiores, ou seja, através
do espírito que lhes comunica a “superioridade”, ele produz as materialidades e, ao produzi-
las, supera o “belo natural” com o próprio esforço.

Tudo o que vêm do espírito é superior ao que existe na natureza. A pior das idéias
que repasse pelo espírito de um homem é melhor e mais elevada do que a mais
grandiosa produção da natureza – justamente porque essa idéia participa do espírito,
porque o espiritual é superior ao natural .(HEGEL, 1991, p. 3)

Para Hegel todas as criações são obras do espírito. Portanto, a natureza do espírito
divino e o belo artístico do espírito humano são pertencentes ao espírito superior. A suposta
superioridade do belo artístico encontra-se no fato de o humano participar da concepção e
elaboração do trabalho artístico. Mas é preciso considerar que isso só é possível graças à
ajuda do elemento “superior” do espírito, que dá ao homem o poder criador. Assim, o
humano é visto como um simples meio para a execução do belo, e a arte funciona como o
meio que permite a auto-afirmação do homem na sua externalização enquanto capacidade
criativa.
No entanto, para Marx, a arte não tem esta essência espiritual externa ao homem, ou
seja, não é um espírito superior que lhe dá a inspiração, mas a sua própria inserção no mundo
real, no qual o homem desenvolve com o próprio esforço a criatividade.
A arte e a literatura, então, são meios primordiais que fazem com que o homem se
humanize. Para tanto, “força física” e “força espiritual” funcionam como poder criativo e
orientador da consciência. O criador ao criar a obra, cria-se a si como criador observado pelas
“leis da beleza”.
Neste primeiro capítulo, tomamos como ponto de partida o movimento da formação
do ser e da consciência social, através de quatro referências: na primeira, procuramos situar o
ser humano no processo de desenvolvimento social, quando, através do esforço físico para
 52

produzir os seus meios de vida, produz os objetos e produz-se a si mesmo num acontecer
recíproco. Nesse processo de objetivação, descobre a importância das relações de cooperação
com os demais membros de sua espécie e com eles estabelece a comunicação através da
linguagem.
Na segunda referência, tomamos a práxis cotidiana na objetivação da cultura. Ela é a
realização das ideias, tomadas enquanto sínteses históricas e colocadas a serviço da sociedade
em que vive. Dessa maneira, o ser social com consciência social, além de produzir objetos,
produz cultura. A práxis aparece como a combinação entre a reflexão e a ação que tem uma
finalidade estabelecida.
A cultura é o resultado do conjunto das práticas, das técnicas, dos símbolos e dos
valores, os quais são produzidos e transmitidos para as futuras gerações. Nisso consiste a
função social dos seres sociais em cada época.
Na terceira parte buscamos compreender o fazer artístico como práxis estética,
destacando que a arte também é produção humana e acompanha o trabalho realizador segundo
as leis da beleza.
Concluímos com base na teoria marxista que o belo é parte do processo de produção
social. Trata-se de um instrumento da emancipação dos seres sociais. A arte executada
livremente reinventa o ser humano a partir de sua própria criatividade.
Entendemos que a arte pode cumprir com diferentes funções na sociedade, ou seja, de
um lado, serve para fortalecer as idéias da classe dominante, por outro lado, de instrumento de
resistência e de proposições com as perspectivas estabelecidas pelas forças populares.
Por último, buscamos entender a relação que há entre arte, literatura e oralidade na
produção histórica. Nesse aspecto, ao compreendermos o processo de alienação do trabalho
produtivo, percebemos que a arte não se deixa prender e, o mesmo ser alienado no trabalho,
pode ser o artista consciente fora dele, instituindo livremente novas formas de trabalho.
A literatura, expressão escrita da criatividade humana, em todos os períodos literários
aparece, embora com nomes diferentes, desde a antiga Grécia, quando se expressava como
poética e oratória, chegando à fase do romantismo no qual tivemos a organização do conceito
e a ampliação dos gêneros literários, até chegar aos nossos dias. Cultivamos do modernismo
as inovações corajosas e ampliamos as manifestações em verso e prosa.
Mas isso não é tudo, ainda resta a maneira de expressão oral. As produções populares
que se desenvolvem junto com a organização social e política e ampliam o fazer literário,
através da linguagem com os dizeres e o jeito dos próprios sujeitos. A oralidade em todos os
 53

períodos literários serviu como base para muitas obras de produção escrita em linguagem
erudita.
Este capítulo serviu, portanto, de base para entrarmos no ponto da linguagem em prosa
e em verso, como maneira particular da expressão do sujeito onde se articulam os saberes
como mediação para a formação da consciência.
 54

CAPÍTULO II

A LINGUAGEM DO SUJEITO E O SUJEITO DA

LINGUAGEM

A única linguagem compreensível que falamos entre nós é aquela que os nossos
objetos falam entre si. Não mais compreendemos uma linguagem humana, ela
permanece sem efeito; por um lado é vista e sentida como se fosse uma oração, uma
súplica, uma humilhação e por isso é proferida com um sentido de pejo e de repulsa;
por outro lado é tomada e recusada como imprudência ou loucura. Somos a tal ponto
reciprocamente estranhos para o ser humano, que a linguagem imediata deste ser
aparece-nos como uma ofensa à dignidade humana, enquanto, ao contrário, a
linguagem alienada dos valores objetivos aparece-nos como dignidade humana
justificada e confiante em si mesma, que reconhece a si mesma. (MARX apud
ROSSI-LANDI, 1985, p. 105).

Neste capítulo tratamos da linguagem do sujeito e do sujeito que usufrui e cria a sua
própria linguagem manifestada nas relações sociais, constituindo-se em um fenômeno social,
trabalho e ideologia. Na busca para compreender o interesse da mensagem do destinador pelo
destinatário, no intuito de decifrar o valor da linguagem, pesquisamos o ethos linguístico que
dá vigor às marcas e as formas de linguagem do sujeito em ação.
Percebemos, ao tratar da linguagem nas relações sociais, que há um sujeito que sofre a
ação, sendo afetado pela linguagem já estabelecida, ao falar aquilo que já é falado, dito pelos
outros e aprendido na convivência. E, o sujeito que faz a ação, age e fala enquanto elabora
parte dos sentidos da própria linguagem em formação, dando às coisas, nomes e significados
ideológicos diferenciados na forma poética, na forma política e nas demais formas.

2.1 AS DIFERENTES LINGUAGENS

Inicialmente, ao tratarmos da linguagem, verificamos, pelo estudo semântico das

palavras que há diferenças entre fala e escrita. No que concerne à escrita facilmente
encontramos a diferença entre as formas padrão e não padrão. Em relação a fala verificamos
que há o falar erudito e os falares “matuto”, “caipira” ou simplesmente, “variantes populares”.
Para ilustrar a interpenetração destas variantes na diversidade linguística, nas relações
sociais cotidianas, Leitão (2007) qualifica de forma genérica, pelo menos, três diferenças em
uso corrente nos falares, sendo eles: culto, coloquial e popular. Explica que isso se deve, em
primeiro lugar, porque uma parte minoritária de nossa população usa a fala padrão da maneira
como se escreve; a outra parte, para simplificar a fala, utiliza gírias ou reduz as sílabas,
 55

ocorrendo também com pessoas que embora dominem a linguagem erudita valem-se da
linguagem “coloquial” para efetuarem a comunicação. Por fim, temos os falares cotidianos
que ocorrem nos campos onde, espontaneamente são criadas as próprias regras linguísticas,
levando em consideração a cultura local e não a gramática formal.
Podemos estabelecer ainda, segundo a diferenciação na linguagem, dois planos:
literário e não literário. A linguagem literária é sem dúvida uma maneira especial de ver e de
dizer sobre as coisas, incluindo sentimentos e ficções, metáforas, metonímias etc. Ao
contrário da linguagem não literária que se ocupa das expressões mais precisas, não se
deixando conduzir pelo sentido figurado das palavras. Em síntese, é a histórica divisão da
linguagem escrita, em dois planos: conotativo e denotativo, que podem ocorrer no referencial
padrão e também não padrão, quando se trata de fala e também de escrita.
No plano denotativo, de maneira genérica, temos o significado estável das palavras.
Elas são empregadas de tal modo que passam a ter o mesmo significado para um conjunto de
pessoas. No plano conotativo, manifestam-se mais constantemente os aspectos subjetivos,
fazendo com que as palavras mudem de significação de acordo com o contexto ou ambiente
em que são utilizadas. De uma maneira específica, o próprio sentido denotativo das palavras
pode sofrer variações no seu entendimento, mesmo não tendo conteúdo metafórico.
Fundamentalmente, em se tratando de palavras polissêmicas ou originárias de contextos
diferentes como, por exemplo, a palavra “rapariga”, dependendo de onde é usada, significa
uma jovem de boa ou má conduta. Já a palavra “ouro” pode indicar que se trata do metal, ou
de riqueza acumulada.
Em uma terceira diferenciação, no sistema de palavras, a linguagem dos sujeitos pode
ser encontrada no sentido verbal e não verbal, quando os interlocutores optam por usar
diferentes estratégias de gêneros discursivos na interação comunicativa: “[...] uma anedota,
um poema, um enigma, um requerimento, uma procuração, uma conversa telefônica [...]”
(KOCH, 2006, p.161). Esses gêneros, segundo a autora, levam os usuários a desenvolverem
uma competência metagenérica, adequando-se à conveniência de cada prática dos gêneros:
primário (de interação face a face) e secundário (de interação social, mediados pela escrita
como anúncios, receitas, catálogos, etc.). Trata-se de gêneros em constante movimento de
mudanças como qualquer outro produto social.
Embora a fala e a escrita sejam duas modalidades da língua que funcionam em um
continuum, fazendo parte do mesmo sistema linguístico, o que distingue o texto escrito do
texto falado é a forma como a produção textual se realiza:
 56

Os vários tipos de comunicação humana são unidos constitutivamente; não existem

entre eles divisões “naturais” que nos obriguem a segregá-los em regiões separadas.
Em particular, deve ser evitada justamente a separação aparentemente mais óbvia,
aquela entre comunicação verbal (falada ou escrita, mas de qualquer maneira
baseado no uso de uma língua) e comunicação não verbal (ROSSI-LANDI, 1985, p.
107).

Devemos considerar que, enquanto no texto escrito há um distanciamento entre o

escritor e o leitor, no texto verbal ocorre uma relação direta entre os interlocutores. Até
porque, ao falarmos, também gesticulamos, ou seja, as palavras que pronunciamos, em grande
parte, somente são compreendidas se forem acompanhadas pelos gestos.
Se tomarmos como referência a epígrafe deste capítulo, quando Marx diz que: “A
única linguagem compreensível que falamos entre nós é aquela que os nossos objetos falam
entre si”, facilmente percebemos que no cotidiano as coisas assumem o papel de sujeito e
agem sobre as pessoas (cabe aqui ressaltar que a gramática define a noção de sujeito de uma
forma diferente, ou seja, o sujeito para ela é gramatical). O comerciante, ao expor as
mercadorias na vitrine, aplica convenções semióticas, pois quando as vemos entendemos que
estão à venda. Assim, podemos dizer que a mercadoria produto dialoga com a mercadoria
dinheiro, que foi feito unicamente com o objetivo de realizar trocas. Se a mercadoria traz
consigo uma referência escrita com o preço (signo verbal), o objeto comunica ao comprador,
que, consulta o dinheiro para saber se este está em forma de quantidade, em condições de ser
trocado. Ou seja, quem realiza a troca é o comprador, mas somente após decifrar todos os
significados dos significantes materializados em mercadorias.
Sendo assim, na sociedade em que vivemos na qual predomina as relações de
mercado, os próprios objetos são a linguagem “[...] uma mercadoria é mercadoria em lugar de
mero produto, na medida em que ela é mensagem” (ROSSI-LANDI, 1985, p. 109). Os
diálogos humanos, no mercado, acontecem com o nome das mercadorias: carne, tempero,
panela, etc. Sendo que a mensagem é formulada para ser enviada, o destinatário é o
consumidor que, através da propaganda verbal e não verbal, recebe contribuições para
interpretar ideologicamente a mensagem emitida e se interessar pela mercadoria citada.
Para o nosso estudo, sem fazermos separação das coisas e dos lugares, a referência
fundamental é o sujeito que age, dando, através da linguagem verbal e não verbal, um sentido
ideológico às suas expressões. Consideramos o indivíduo como um ser que, ao se expressar,
se identifica com uma posição ideológica que o qualifica em um sujeito de discurso. Vale
ressaltar que o caminho para esse aprofundamento é a Análise do Discurso, que se constitui
no tripé entre a Lingüística, o Marxismo e a Psicanálise:
 57

Nos estudos discursivos, não se separam forma e conteúdo e procura-se

compreender a língua não só como uma estrutura, mas sobretudo como
acontecimento. Reunindo estrutura e acontecimento a forma material é vista como o
acontecimento do significante (língua) em um sujeito afetado pela história. Aí entra
então a contribuição da Psicanálise, com o deslocamento da noção de homem para a
de sujeito. Este por sua vez, se constitui na relação com o simbólico, na história
(ORLANDI, 2007, p. 19).

O ser social, edificador da história e de si próprio, como nos ensina o materialismo

histórico, descobre que, para além da produção do próprio gênero, constitui-se como sujeito
continuador da própria construção.
A diversidade das atividades sociais do sujeito histórico será também a diversidade das
formas de expressão do sujeito que manifesta ideologias, através das ações, palavras e objetos
simbólicos, que produzem sentidos ou significados para os sujeitos.
A relação entre sujeito e sentido nos interessa na medida em que o discurso carregado
de ideologia se materializa na linguagem. Dito de outra forma, os discursos precisam ser
compreendidos através da posição ocupada pelo sujeito, frente às ações que os indivíduos
praticam de maneira consciente ou alienada.
Ao se afirmar enquanto sujeito da própria história, o ser social constituído pelo
trabalho, se qualifica ainda mais através do uso da linguagem, pois é através dela que este
comunica o significado das coisas e, através da consciência desaliena a relação entre ele e os
objetos produzidos e colocados no mercado.

2.2 A LINGUAGEM COMO FENÔMENO SOCIAL

Os estudos de Panini na Índia (séc. IV a. C), dos filósofos gregos, como Platão, que
assumia uma posição naturalista, defendendo a ideia de que as palavras refletiam muito de seu
significado, e Aristóteles, que acreditava ser a linguagem uma mera convenção entre os
homens (séc. IV a. C.), posição assumida depois por Ferdinand Saussure (séc. XIX) e seus
sucessores, que vão considerar a linguagem uma relação direta da língua com a fala,
permitem, com tais entendimentos que se considere a linguagem como um fenômeno social.
Entendemos que a linguagem e a consciência desenvolvem-se a partir das
necessidades práticas e se interligam em profundas interdependências, “[...] a linguagem só
nasce, como a consciência, da necessidade, da carência da ciência física do intercâmbio com
outros homens” (MARX/ENGELS [1845], 2002, p. 34). Ciência aqui, no dizer de Marx, é
“tornar consciente”, “dar-se conta da existência”. Sendo que a consciência é um produto
 58

social e continuará a sê-lo, enquanto existirem homens; a linguagem acompanhará o ser social
promovendo sua existência.
No decorrer da história, na passagem de um modo de produção para outro, a
linguagem se estabeleceu como referência das experiências feitas, passou a ser assimilada
pela consciência das gerações vindouras, sem deixar de modificá-la e seguir com sua
evolução. Converteu-se então a linguagem, primeiramente, em um produto da convivência
social vista assim pelo estruturalismo:

A língua é uma instituição social, exterior ao indivíduo, a este não cabe nem criá-la
nem modificá-la, uma vez que existe como um contrato estabelecido entre os vários
membros de uma mesma comunidade. Somente com o auxílio da aprendizagem, e,
de maneira lenta, a criança vai aprendendo o funcionamento da linguagem.
(RAMANZINI, 1990, p. 26)

Constatamos com isso que é a existência do sujeito coletivo que produz e repassa aos
outros a língua, reproduzindo, mas também recriando a linguagem. A convivência social é
formadora da cultura, no sentido de apreender o que está assimilado pela consciência coletiva
anterior. No dizer de Ramanzini (1990), ao analisar o pensamento de Saussure (que vê a
língua como um todo estruturado e estático), ao produzir a linguagem, o sujeito produz a si
próprio e a sociedade em que vive. Amplia os conhecimentos e a própria cultura. Desvenda o
aspecto histórico da linguagem e, uma vez que o sujeito é histórico, sem ele não haveria
linguagem.
É importante reconhecer que a forma linguística adotada compõe-se, em qualquer
tempo histórico, de signos. Eles não apenas compõem a linguagem como também
possibilitam expressar determinada ideologia ou consciência.
Os signos e a ideologia são componentes de uma totalidade que é o modo de produção,
que se articula, nem tanto pelo que produzem os homens, mas com o que e como produzem.
Sendo assim “[...] O que os indivíduos são, portanto, depende das condições materiais de sua
produção”. (MARX/ENGELS [1845], 2002, p. 28)
Sem deixar de considerar as condições diferentes encontradas em cada época para
produzir os meios de vida, as classes dominantes, não somente determinam “o que produzir”,
como também o que se deve falar e como falar. Não significa que as classes dominantes
foram e são eficientes ao ponto de impedirem que surjam signos contra-ideológicos com
conteúdos diferentes e conscientes. Mas, a partir do controle dos meios de produção e dos
aparelhos de reprodução das ideologias, a classe dominante controla também as relações
sociais.
 59

Os diferentes meios em que vivem os sujeitos, permitem o surgimento de diferentes

linguagens. Podemos apontar em cada lugar, a presença de aspectos universais e particulares,
pelos quais se relacionam os diferentes sujeitos e defendem interesses diversos, dentre eles
podemos destacar: o sujeito que explora e o sujeito que é explorado; ou o sujeito consciente e
o sujeito alienado. Cada qual desenvolverá aspectos próprios da linguagem referenciando-se
em signos representativos que apontam para os próprios sinais das linguagens diferenciadas,
como por exemplo, na oposição entre: greve e repressão; piquete e demissão; salário e lucro;
propriedade privada e ocupação.
Ademais, o contexto é determinante não somente para a produção do signo como
também para a sua compreensão. A mesma língua pode ter significantes com significados
diferentes, causada pela diferença de classes dos sujeitos: “A fala de Eulália não é errada: é
diferente. É o português de uma classe social diferente da nossa [...]” (BAGNO, 2000, p. 15).
Do ponto de vista da sociolinguística, a variação social é também reconhecida como variação
diastrática e a variação geográfica como variação diatópica. Tomemos como exemplo o
oitavo e o nono versos da décima primeira estrofe da poesia A morte de Nanã de Patativa do
Assaré (1986), onde ocorre uma variação dialetal5 diatópica: “Não saía da tipóia, a minha
adorada jóia [...]”

“Tipóia”, na linguagem nordestina, significa um palanquim de rede, muito utilizado

para o descanso. Além disso, encontra-se deslocado na frase o sujeito da oração, “a minha
adorada jóia”, onde “jóia” funciona sobre efeito metafórico, que quer dizer uma pessoa
querida. Enquanto isso, no Sul do país (embora no Nordeste tenha também este significado),
“tipóia” é uma expressão mais usada como artifício utilizado para imobilizar um braço ferido
com um pano que se sustenta no pescoço. Logo, o sentido diatópico é diferente. Para o
contexto em que o poeta fala, significa a filha na rede; para o contexto em que o destinatário
da outra região interpreta, seria o braço preso ao pescoço.
Levando em conta o critério da intenção comunicativa, como fenômeno social
presente nos signos, podemos dizer que os signos classificam-se em naturais e convencionais.
Os naturais aparecem através dos indícios físicos, como: fumaça, nuvens escuras, rastros etc.
ou em forma de sintomas fisiológicos como: contração, dor, febre, etc. Os sinais
convencionais são de outra ordem, mais expressivos porque envolvem a própria cultura.
Saussure concebe a língua como um sistema de signos, “[...] o principal mesmo, entre muitos

5
Conforme Travaglia (1998), as variações dialetais ocorrem em função das pessoas que usam a língua e nas
dimensões geográficas, social, de idade, histórica, de sexo e de função.
 60

outros sistemas, como o alfabeto dos surdos-mudos, os ritos simbólicos, as formas de polidez,
os sinais militares e outros mais [...]”. (RAMANZINI, 1990, p. 26).
Para Saussure (2006), a língua é o principal sistema de signos. Trata-se de um produto
social da faculdade da linguagem, acrescida de convenções necessárias que são adotadas pelo
corpo social para permitir que o indivíduo exerça essa faculdade.
No dizer de Mussalin e Bentes (2003), para Saussure “a língua não é apreendida na
sua relação com o mundo, mas na estrutura interna de um sistema fechado sobre si mesmo.”
Conforme as autoras, o signo linguístico é arbitrário justamente porque o ser do objeto, por
exemplo, um lápis, nada tem a ver com o seu formato e composição.
Saussure (2006), que estrutura o pensamento linguístico sobre a dicotomia língua/fala,
e define dois eixos sobre os quais a Linguística pode estudar os fatos da língua: o eixo da
simultaneidade ou eixo sincrônico e o eixo das sucessividades ou eixo diacrônico6. Tudo
aquilo que se relaciona aos aspectos estáticos da língua e tudo aquilo que diz respeito à
evolução de uma determinada língua. Ou seja, designam um “estado da língua” e uma “fase
de evolução”. Para Saussure (2006), o sistema nunca se modifica diretamente; em si mesmo é
imutável; apenas alguns elementos são alterados.
Para fundamentar e estabelecer uma comparação entre a ligação que existe em relação
à realidade histórica e o estado de língua, Saussure (2006, p. 104) utiliza o jogo de xadrez:
“[...] De um lado e de outro, estamos em presença de um sistema de valores e assistimos às
suas modificações. Uma partida de xadrez é como uma realização artificial daquilo que a
língua nos apresenta sob forma natural”.
Por comparação, Saussure fundamenta que todas as mudanças são parciais e por isso,
sincrônicas, pois assim como no jogo se movimenta uma peça de cada vez, na língua as
mudanças se aplicam a elementos isolados. O lance do xadrez repercute sobre todo o sistema,
criando consequências para todas as demais peças.
Uma diferença aparece quando o autor se reporta à intenção. No jogo de xadrez o
jogador premedita a jogada, enquanto que na língua nem sempre ou nunca isso acontece.
Possivelmente esteja aqui o limite da teoria saussuriana, quando o sujeito é retirado do
sistema como se a estrutura da língua se movesse por si própria despida de qualquer
ideologia.

6
Sincrônico e diacrônico referem-se a questões temporais. O Sincrônico aplica-se a um estudo determinado de
um certo tempo dado, podendo ser ele muito antigo quando se opta por estudar o latim, o grego, etc. sem levar
em consideração a evolução da língua. Para Saussure, a que me atribuída esta formulação, à sincronia é a
consideração que dá a língua em um momento determinado. Por sua vez o diacrônico se refere à evolução dos
fatos lingüísticos localizando-os no tempo e que se desenvolveram colocando em ordem os diferentes períodos
históricos.
 61

Por sua vez, além da ideologia da linguagem, existe o poder ideológico da linguagem.
Josef Stalin, dirigente da União Soviética (1924-1954), em uma entrevista dada ao jornal
Pravda, em 20 de junho de 1950, se predispôs a criticar Mikhail Bakhtin (que, por motivo de
perseguição política, identificava-se, desde 1929, com a assinatura de V. N. Volochínov),
valendo-se da seguinte anedota para explicar a imobilidade da língua:
Havia entre nós, num determinado momento, marxistas que pretendiam ver as
estradas de ferro, que sobraram depois da Revolução de Outubro, como estradas de
ferro burguesas; que não era conveniente, a nós marxistas, que nos servíssemos
delas; que era preciso destruí-las e construir novas estradas de ferro proletárias. Por
causa disto foram apelidados de trogloditas. (STALIN, 1950 apud VOGT, 1980, p.
80)

O interesse de Stalin era destacar a neutralidade da língua no sentido de que ela não se
distinguia de acordo com os meios de produção e, portanto, em sua intuição empírica
sincrônica, deveria servir tanto ao socialismo como servira ao capitalismo. Via a língua como
algo estático estruturado, ao contrário de Bakhtin que defendia:

[...] Um produto ideológico faz parte de uma realidade (natural ou social) como todo
corpo físico, instrumento de produção ou produto de consumo; mas ao contrário
destes, ele também reflete e refrata uma outra realidade que lhe é exterior. Tudo o
que é ideológico possui um significado e remete a algo situado fora de si mesmo.
Tudo o que é ideológico é um signo. Sem signo não existe ideologia [...]
(BAKHTIN [1929], 1999, p. 31)

Ignorava Stalin que Bakhtin via além.Compreendia que um corpo físico isolado (no
caso a ferrovia) coincidia apenas com a sua própria natureza e, portanto, não carregava
ideologia consigo. A estrada por si só era um objeto qualquer que, como um instrumento de
trabalho, poderia permanecer estruturado, ao contrário da língua que não poderia permanecer
estática como os trilhos da estrada. A linguagem, através dos mesmos signos deveria adquirir
outro conteúdo, isto porque, todo signo reflete e refrata outra coisa. “[...] Ele pode distorcer
essa realidade, ser-lhe fiel, ou apreendê-la de um ponto de vista específico, etc. [...]”
(BAKHTIN, 1999, p. 32).
A maneira particular de ver as coisas, dissociadas de suas causas e origens, impedia
Stalin de perceber conscientemente as coisas em sua totalidade. Levava-o a crer que a
linguagem era uma produção individual, dissociada da vida social, algo já dado e estabelecido
a serviço de qualquer sociedade. Para ele, o fenômeno político não se vinculava ao fenômeno
linguístico. Era justamente o oposto o que ocorria; com a mudança de sociedade, mudava
também o contexto e o sentido dos signos; mesmo as obras literárias escritas antes da
revolução, ao serem relidas poderiam apresentar novos argumentos. Bakhtin via claramente
 62

que o mesmo signo servia à ideologia e à consciência, cumpria papel diferente quando
participava do contexto das relações sociais7.
Torna-se importante retomar o que disse Habermas (2000, p. 233): “a escritura garante
que um texto possa ser sempre relido nos mais diversos contextos”. Podemos acrescentar,
assim como qualquer signo. A escritura cumpre um papel importante, no sentido de que torna
independente o que foi dito pela visão do autor, e se amplia com outros significados na visão
do destinatário, não no sentido da falsificação do dizer original, mas da sugestão que os
contextos de produção e de leitura proporcionam no jogo da interpretação.
Como fenômeno social, as variantes linguísticas permitem conceber que é possível
registrar também através da escrita não “culta”, portanto, não formal, os dizeres e fatos com
as palavras de acordo como são pronunciadas, porque, assim, fala o sujeito da ação e da
linguagem.
É evidente que as expressões matutas, em linguagem não padrão, estão muito distante
das regras da gramática formal, mas isso não significa que inexistam regras, “muito pelo
contrário... ela tem uma clara lógica linguística, tem regras que são coerentemente obedecidas,
e serve de material para uma literatura popular muito rica”. (BAGNO, 2000, p. 49)
Compreendemos que, por termos como objeto de estudo “a linguagem em prosa e
verso como mediação para a formação da consciência dos trabalhadores Sem Terra”, o nosso
referencial será a linguagem não padrão, matuta, caipira ou sertaneja desenvolvida através de
“sinais”, naturais e convencionais, que aparecerão configurados em ícones, símbolos ou
signos, tendo ideologia, no sentido particular de cada signo, e consciência no sentido da
articulação entre os diferentes signos como parte de uma mesma totalidade, que não significa
que ela detenha o sentido de tudo, como diz Ciavata, (2001, p. 123). “[...] No sentido
marxiano, a totalidade é um conjunto de fatos articulados ou o contexto de um objeto com
suas múltiplas relações ou, ainda, um todo estruturado que se desenvolve e se cria como a
produção social do homem.[...]”.
Os objetos e seres humanos existem em relações interligadas, que se manifestam
através de fenômenos imediatos, em que a linguagem acompanha em qualquer circunstância

7
Devido à função de refletir ou representar outra coisa, além de si, para Bakhtin todo signo é ideológico, isto se
dá quando o objeto ganha o poder de representar outra coisa construída pelo poder da imaginação humana, mas
em si este significado é limitado, isto porque o signo por ser ideológico é um fragmento da realidade. Mas, neste
caso, a ideologia não se situa na consciência. A consciência também se afirma através dos signos, mas ao
contrário da ideologia ela aproxima o signo compreendido, de outros signos já conhecidos, quando um responde
ao outro sem se desligarem entre si. A ideologia por sua vez particulariza o signo, afastando um dos outros,
obscurecendo as relações possíveis entre eles.
 63

representando, decifrando, ou refratando o signo. Por isto é que a linguagem pode ser
considerada como fenômeno social.

2.3 A LINGUAGEM COMO TRABALHO LINGUÍSTICO

Na medida em que a língua é uma produção social, feita e organizada por sujeitos
sociais, poderia ela ser considerada parte do trabalho, em sentido amplo, ou como trabalho
linguístico em sentido restrito? “As palavras, enquanto unidades da língua são produtos do
trabalho linguístico; servimo-nos de tais produtos como materiais e instrumentos no decorrer
de um trabalho linguístico ulterior, graças ao qual se produzem mensagens”. (ROSSI-LANDI,
1985, p. 63).
No esforço de produzir a sua subsistência, o ser social produz a si e a sociedade em
que habita, mas não o faz em silêncio. Possivelmente, o esforço físico, que transforma a
matéria em objetos, também transforma a sua energia em sons e palavras.
Se retomarmos o pensamento de Marx (1818-1883) quando trata da “relação da
propriedade privada”, veremos que: “[...] O trabalhador produz o capital, o capital produz o
trabalhador. Assim, ele produz a si mesmo, e o homem enquanto trabalhador, enquanto
mercadoria constitui o produto de todo o processo [...]”. (MARX, 1964, p. 173). Nesse caso,
sendo o trabalhador o “produto de todo o processo”, porque, acima de qualquer coisa, produz
a si mesmo, é ele por inteiro, com corpo físico, consciência ou alienação e linguagem. É pela
atuação sobre a natureza externa que, ao modificá-la, o ser social modifica a sua própria
natureza interna.
Por sua vez, o trabalho não poderia ser realizado sem a capacidade interna do sujeito;
sem a presença da energia física, da inteligência e da linguagem, seja no sentido verbal, nos
aspectos do mando e da aplicação dos manuais, seja na linguagem não verbal, no sentido dos
gestos, aquecimento, ruídos etc.

Da constatação de que as palavras e as mensagens não existem em estado natural,

uma vez que são produzidos pelo homem, concluí-se imediatamente que elas
também são produtos de trabalho. É nesse sentido que se pode começar a falar em
trabalho humano linguístico. A expressão tem o mérito de colocar este tipo de
trabalho no mesmo plano “manipulativo” ou “transformativo” com que se
produzem objetos físicos [...]. (ROSSI-LANDI, 1985, p. 64-65)

Da maneira como Rossi-Landi coloca a questão, a linguagem como produto do

“trabalho humano linguístico” não deixa de ser ação, portanto não está dissociado do trabalho
 64

produtivo. Diante disso, questionamos se a linguagem não seria parte do processo produtivo e
seu produto, as palavras, os meios de produção?
Sem fugirmos da referência, considerando que as palavras e as mensagens não existem
em estado natural, elas são produzidas pelo homem, como qualquer instrumento, não sendo
em primeiro sentido, mercadorias, mas objetos de uso, por isso não possuem valor-de-troca,
mas possivelmente tenham em si, valor de uso. Tal condição permite que consideremos a
possibilidade de colocar a linguagem como meio de produção e de trabalho.
“O meio de trabalho é uma coisa ou um complexo de coisas, que o trabalhador insere
entre si mesmo e o objeto de trabalho e lhe serve para dirigir sua atividade sobre o objeto”.
(MARX, 1996, p. 203). Por essa maneira de ver, a linguagem funciona como meio de
trabalho como qualquer outro colocado entre o trabalhador e o objeto a ser produzido.

Para o trabalhador dirigir sua atividade, em se tratando de trabalho social, cooperado, a

comunicação é imprescindível. Embora as palavras utilizadas na “parole”, conforme
descreveu Saussure, tenham sido inventadas anteriormente e não são fruto da relação imediata
entre homem e natureza, Marx nos dirá de outra forma que “[...] O processo de trabalho, ao
atingir certo nível de desenvolvimento, exige meios de trabalho já elaborados”. (1996. p.
204). Logo, as palavras anteriormente elaboradas aparecem como meio para contribuir com a
produção de um objeto idêntico ao anterior ou completamente diferente. Podemos destacar o
manual de uma máquina, uma seta, um som ou uma recomendação gravada.

Segundo Marx (1996), um produto pronto para ser consumido pode se tornar matéria-
prima, cita como exemplo a uva, que pode ser transformada em vinho. Por outro lado, há
produtos do trabalho que somente podem ser utilizados como matéria-prima ou “semi-
produto” ou “produto intermediário”, por exemplo, o algodão, fios, linhas, etc. Ao percorrer
diferentes processos como matéria-prima, o produto atingirá o último processo, tornando-se
“[...] produto acabado, pronto para o consumo ou para ser utilizado como meio de trabalho”.
(MARX, 1996, p. 207).

Como se vê, um valor-de-uso pode ser considerado matéria-prima, meio de trabalho

ou produto, dependendo inteiramente da sua função no processo de trabalho, da
posição que nele ocupa, variando com essa posição a natureza do valor-de-uso.
(MARX, 1996, p. 207)

Diante disso, como primeira conclusão, podemos considerar que as palavras têm um
valor-de-uso. Elas são produto do esforço humano e, ao mesmo tempo, estão à disposição
 65

como meio de trabalho para serem utilizadas no processo de trabalho sem ter que pagar pelo
seu uso.

2.3.1 Produto e fator de produção

Ao relacionarmos a linguagem como fator de produção para produzir valor-de-uso e

valor-de-troca, o sujeito dispõe de diversas possibilidades, que não se separam e, durante o
processo de produção, podem adquirir natureza diferente. Vejamos em três sentidos como isso
acontece:

a) Fator de produção

A linguagem, enquanto combinação de ideias e sons materializados em signos

(responsáveis pela diferenciação de uma ideia da outra), a partir do momento que é reutilizada
em novos processos de trabalho, não é puramente força-de-trabalho, ela pode aparecer como
“produto intermediário”. A linguagem não vale por si mesma, ela depende de um signo, um
objeto material para que venha ter valor-de-uso, quando reutilizada no trabalho produtivo,
adquirindo as características de meio de produção. Segundo Marx (1996), no processo, os
produtos perdem o caráter de produto, “funcionam apenas como fatores materiais desses
processos” (MARX, 1996, p. 207). A linguagem passa a funcionar como fator de produção,
ou seja, pressupõe o trabalhador de tais fatores para se realizar o trabalho.

b) Trabalho improdutivo

A linguagem pode ser vista como produto acabado, adquirindo, no conjunto da

constituição de um objeto, valor-de-troca, ganhando natureza de mercadoria.
No dizer de Saussure (2006), os signos que compõe uma determinada língua não são
abstrações, são objetos reais. O laço que une o significante ao significado é arbitrário, porque
o objeto em si nada tem no interior da sequência de sons pelo qual os identificamos. Os
signos da escrita também são arbitrários, pois nenhuma relação existe entre a letra e o som
que ela designa. Poderíamos supor que o objeto, enquanto produto do trabalho, e o nome a
 66

ele dado teriam produções independentes, pois seguem processos diferentes em suas
formulações.
Mas ao transformar um objeto em mercadoria, levando-o para o mercado, é preciso
nomeá-lo, ao fazer isso, o sentido “arbitrário” desaparece. Mesmo sendo produzido pela
combinação de “ideias e sons”, o produto estaria ainda vinculado às características diversas da
força de trabalho compradas pelo mesmo capitalista. A linguagem seria um meio auxiliar do
processo produtivo.
Por outro lado, se no processo produtivo da mercadoria a divisão social do trabalho
exige que alguns trabalhadores cuidem da estética do produto, valendo-se para isso de cores
atrativas ou sons convidativos, a linguagem pode ser considerada trabalho improdutivo. Ou
seja, o esforço físico empregado para melhorar a estética de uma mercadoria ou a organização
das normas gramaticais, pode ser considerado “trabalho linguístico improdutivo”, no sentido
de que, o objetivo não é extrair desse esforço, a mais-valia. É “trabalho linguístico
improdutivo” no sentido de que a produção de objetos se interliga com a produção de
transformações físicas e psíquicas do ser enquanto produtor de objetivações. Ao concretizá-
las, as nomeia para conseguir identificá-las posteriormente. O esforço para concretizar o
objeto e formular um nome, relaciona-se ao processo produtivo e ao sistema comunicativo.

c) Trabalho produtivo

Isso ocorre quando a linguagem é a própria mercadoria, e apresenta-se através de

objetos acústicos, como um CD que precisa dos sons e da voz para caracterizar o valor-de-
troca, ou um material escrito, um livro, por exemplo. Já no processo de produção de ambos,
encontramos a extração da mais-valia através da produção industrial. Nesse caso, a
linguagem como parte integrante da mercadoria, passa a ser considerada trabalho produtivo.
Por outro lado, seguindo o exemplo que Marx apresentou no capítulo XIV do livro O
Capital, para qualificar a extração da mais-valia em diferentes lugares e tipos de
investimentos, fora da esfera da produção material, consideramos que o uso das palavras,
puramente, como as utilizadas pelo professor no exercício de uma aula, têm valor-de-troca.

[...] Utilizando um exemplo fora da esfera da produção material: um mestre-escola

é um trabalhador produtivo quando trabalha não só para desenvolver a mente das
crianças, mas também para enriquecer o dono da escola. Que este inverta seu
capital numa fábrica de ensinar, em vez de numa fábrica de salsicha, em nada
modifica a situação [...]. (MARX, Cap. XIV L. 1; 1996 p. 584)
 67

A linguagem, portanto, faz parte do processo de trabalho, ora como fator, ora como
trabalho improdutivo e ora como trabalho produtivo, que opera transformações orientadas por
um determinado fim, seja no auxílio à formulação daquilo que será feito, seja na explicitação
ou na realização objetiva. Vejamos a definição de trabalho desenvolvida por Marx:

O processo de trabalho, que descrevemos em seus elementos simples e abstratos, é

atividade dirigida com o fim de criar valores-de-uso, de apropriar os elementos
naturais às necessidades humanas; é condição necessária do intercâmbio material
entre o homem e a natureza; é condição eterna da vida humana, sem depender,
portanto, de qualquer forma dessa vida, sendo antes comum a todas as suas formas
sociais. (MARX, 1996, p. 208)

O trabalho produtivo e o trabalho improdutivo (aquele que produz e aquele que não
produz mais-valia) relacionam também a bipartição que existe entre o valor-de-uso e o valor-
de-troca da linguagem.
Entendemos que o valor-de-uso da linguagem ocorre quando ela é utilizada
naturalmente no processo de desenvolvimento das relações sociais. Em cada meio social, há
signos linguísticos próprios tanto na variante popular quanto na variante erudita. Na medida
em que o “mestre escola” ensina em uma “fábrica de ensinar”, cujo proprietário é um
capitalista, que cobra mensalidades dos consumidores, que vão à escola para “ouvirem” o
mestre citar proferir palavras e pensamentos, a linguagem adquire um valor-de-troca e é
vendida como mercadoria.
No entanto é importante agregar a este raciocínio o alerta que faz Lessa (2007),
quando observa a produção da mais-valia e a valorização do capital.

[...] No caso do “mestre escola”, no término da aula o consumo desta já está

plenamente realizado e dela nada mais resta. Não resta nenhum novo “conteúdo
material” para permitir que um novo quantum de riqueza seja acrescido ao montante
de “capital social global” já existente [...] (LESSA, 2007, p. 169).

É claro que aquele aluno que paga pela aula, sendo também um professor em outra
fábrica de ensinar, poderá utilizar o mesmo conteúdo para vendê-lo a outro capitalista
comprador. Mesmo assim a quantidade de riqueza permanecerá a mesma.
Tanto o trabalho que transforma a matéria prima, dela extraindo um novo objeto,
quanto o trabalho do “mestre escola” geram mais-valia, no entanto na segunda forma de
trabalho não há geração nova de capital. Isso ocorre porque o dinheiro recolhido pelo dono da
escola tem outra origem, ou seja, vem do trabalho realizado em outras atividades: de pais ou
alunos que pagam as mensalidades.
 68

Nesse sentido, percebemos claramente que, embora nas aulas, as palavras sejam
consideradas trabalho produtivo e gerador de mais-valia, por si só não se sustentariam, porque
elas dependem de outras relações de produção ou da prestação de serviço para que os alunos
ganhem o dinheiro que possibilita ao dono da escola a extração da mais-valia do trabalho do
“mestre escola”. Diferentemente de uma fábrica de salsichas onde a extração da mais-valia
ocorre diretamente do trabalho do proletariado. Em ambos os casos a linguagem está presente,
como fator, meio de produção ou como mercadoria acabada, representada pela força de
trabalho, manifestada em palavras do “mestre escola”.

2.3.2 A ligação da ação e da linguagem

Do ponto de vista da interação, as funções fisiológicas do corpo humano funcionam

em um sistema. De modo que pensar e fazer não se dissociam no sentido estrito da satisfação
das necessidades. “Cabeça e mãos são partes de um sistema; do mesmo modo, o processo de
trabalho conjuga o trabalho do cérebro e das mãos.” (MARX, 1996, p. 584). Considerando
que o homem, durante o processo de trabalho, proporciona a passagem da ação de um órgão
para outro, com a ajuda de partes do sistema, cérebro e mãos conseguem através da ação fazer
o objeto que é o produto concreto.
Nessas circunstâncias, Rossi-Landi considera estranho que o esforço físico para
produzir um objeto seja considerado trabalho, enquanto que o trabalho realizado para produzir
a linguagem não é reconhecido como tal, considerando que ambos passam pelo mesmo
processo e podem ser vendidos como mercadorias. Segundo ele, se as línguas não fossem
produtos e as linguagens não fossem trabalhos, elas seriam apenas manifestações naturais, tais
como a digestão e a respiração. Funções que o animal naturalmente consegue realizar, mas
não consegue falar. Portanto, pelo aspecto simplesmente biológico não se chegaria a uma
explicação convincente. De outra maneira, poder-se-ia considerar a linguagem como algo
estranho à relação do homem com a natureza, que teria um espírito criador externo. Tal
espírito, ao criar o homem, dando-lhe o dom da fala, acaba diferenciando-o dos animais.
Os estudos da história das línguas desmentem essa visão mística; demonstram que as
línguas são produtos do próprio esforço humano. Embora na constituição do corpo humano
não exista nenhum órgão com a função voltada puramente à fala, um conjunto de órgãos
 69

compõe o “aparelho fonador” e são responsáveis pela produção de sons e palavras,

produzidos por três sistemas: fonatório, articulatório e respiratório.8
Conforme Franchetto e Leite (2004), duas são as características que diferenciam a
evolução humana dos animais: a bipedia e a encefalização:

No que tange ao componente físico ou anatômico, é importante observar que a posição

da laringe, no homem, permite a produção de uma gama ampla e diversificada de sons
graças as vibrações específicas e diferenciadas das cordas vocais. A modificação da
altura da laringe, mais baixa nos humanos do que nos chipanzés, foi uma das
condições físicas necessárias para o advento da linguagem humana vocalizada. No
entanto, essa modificação pode ter começado há mais de um milhão de anos, com os
Homo herectus e ergaster, ou seja, antes do advento da linguagem plenamente
desenvolvida. (FRANCHETTO;LEITE, 2004, p. 38)

No sentido de saber se a língua humana teria evoluído gradualmente ou abruptamente,

as autoras dizem que não há consenso. A corrente estruturalista9, atuante na primeira metade
do século XX, defende que as mudanças teriam sido lentas e graduais.
Por outro lado, Noam Chomsky, com a teoria gerativista10, defende que as mudanças
foram “abruta e catastrófica”, no sentido de que se deu por uma “macrocomutação” quase que
repentina obrigada pelas necessidades, vistas como um problema social, por conseguinte a
linguagem aparecerá como natureza social. Pelo componente mental, o ser humano teria a
faculdade da linguagem inata e poderia falar qualquer língua. Para Chomsky “a teoria
gramatical revela toda a capacidade que tem os que falam a língua materna no sentido de
emitir e entender sentenças que jamais ouviram anteriormente [...]”. (RAMANZINI, 1990, p.
61).
Ao tratar da “Formação Social da Mente”. Vigotsky na primeira metade do século XX
revela as suas descobertas de que a criança fala enquanto age, e por isso considera que a fala
não só acompanha o fazer concreto como também tem um papel fundamental:

A fala da criança é tão importante quanto a ação para atingir um objetivo. As crianças
não ficam simplesmente falando o que elas estão fazendo; sua fala e ação fazem parte
de uma mesma função psicológica complexa, dirigida para a solução do problema em

8
a) O sistema fonatório é constituído pela laringe. Nela localizam-se os músculos conhecidos como “cordas vocais” elas podem obstruir a
passagem do ar. A glote te ma função de atuar como uma válvula que obstrui a entrada de comida para os pulmões por meio do abaixamento
da epiglote. b) O sistema articulatório é composto pela faringe, língua, nariz, dentes é lábios c) O sistema respiratório, consiste nos pulmões,
músculos pulmonares, brônquios e da traquéia.
9
Não há por assim dizer uma única corrente estruturalista,. Elas possuem em comum muitas afinidades na concepção e métodos que
implicam na definição da estrutura lingüística. Os códigos linguísticos são tomados como referência fechada e irredutível. Saussure entende
que a língua é um sistema homogêneo, formada por um conjunto de signos que estão no exterior das pessoas e por tanto devem ser estudados
em separado da fala. Toda língua tem a sua estrutura própria.

10
O gerativismo teoria criada por Noam Chomski é um sistema de regras e princípios formalizado ou explícito, que somente podem ser
operados em condições específicas. Compreende-se como gerativo porque possibililita a partir de um conjunto limitado de regras, gerar um
número infinito de frases. A língua para Chomski, não se define somente pelas frases já produzidas, mas a possibilidade de serem novas
frases. Para o gerativismo, a linguagem é uma faculdade inata no indivíduo e por isto, pode ele, aprender uma língua a partir da exposição
da mesma.
 70

questão. Quanto mais complexa a ação exigida pela situação e menos direta a solução,
maior a importância que a fala adquire na operação como um todo. Às vezes a fala
adquire uma importância tão vital que, se não for permitido seu uso, as crianças
pequenas não são capazes de resolver a situação. (VIGOTSKY, 1998, p. 34)

Não podemos comparar as atividades infantis com o processo de trabalho adulto, mas
a referência é ilustrativa. Na medida em que a ação desperta a necessidade da fala nas
crianças, permite-nos considerar que as palavras formadoras do raciocínio no decorrer do
exercício do trabalho, que produz um objeto, servem como guias para a ação. O pensamento é
uma fala silenciosa que o sujeito faz consigo mesmo.
Os próprios métodos de pesquisa, antecedentes à elaboração concreta, antecipam o fim
pretendido, embora o resultado final possa ser muito diferente do imaginado. Assim, a prévia-
ideação formulada na mente, caracterizando o objeto antes de ser construído, indica ser a
linguagem um instrumento de produção de objetos ou de conhecimentos.
A linguagem presente na produção de valores-de-uso e de troca é também fator de
articulação das relações sociais. “O que distingue o trabalho produtivo e improdutivo em
Marx, é sua função social produtora ou não de mais-valia” (LESSA, 2007, p. 200). Se não se
fazem produtos ou objetos sem ideias, pois elas têm a responsabilidade de antecipar na mente
aquilo que pretendemos fazer posteriormente, conforme vimos no capítulo primeiro deste
trabalho, a linguagem, seja no sentido direto ou simbólico, cumpre o papel de dar significado
ao significante e desempenhar uma função social imprescindível.
A linguagem por sua vez poderia ser comparada à força física que, empregada sobre a
matéria prima, transforma a ideação em um objeto de uso. Mas a história da formação do
aparelho fonador atesta que a sua formação se deu de maneira diferente da constituição das
mãos e dos braços. Ou seja, os órgãos da fala foram adequados posteriormente à formação
física do ser humano; logo, fazem parte da produção ontológica do próprio sujeito da
produção.

2.4 LINGUAGEM, IDEOLOGIA, ALIENAÇÃO E CONSCIÊNCIA

O aspecto ideológico da linguagem é bastante complexo tendo em vista que o próprio

conceito de “ideologia” chega à contemporaneidade com muitas controvérsias.
Desde a Grécia antiga cultiva-se a preocupação de que os órgãos dos sentidos
proporcionam apenas a possibilidade de se chegar a uma parte do conhecimento, quando,
facilmente podemos confundir as sombras com os seres, dizia Platão.
 71

Após a formulação de Destutt de Tracy em 1801 é que aparece mais sintetizado o

entendimento do assunto da ideologia, com a publicação do livro: “Elementos de ideologia”,
quando infunde o autor, que o conhecimento da realidade objetiva se dava de maneira
sensorial e depois se tornavam ideias. O processo de reflexão para reconstituir o caminho de
tais descobertas era feito pela ideologia.
Tracy era assessor de Napoleão, juntamente com um grupo de “ideólogos”, função que
pouco tempo durou, até quando o imperador entendeu que seus ajudantes pretendiam ensiná-
lo a governar a França. “Foi com Napoleão, portanto que o termo ideologia – que havia
surgido com sentido exaltadamente positivo – passou a ter acepção asperamente negativa...”
(KONDER, 2002, p. 23).
Marx e Engels, ao iniciarem a produção filosófica (1845), passaram em revista as
concepções teóricas elaboradas e acharam mais adequadas as visões negativas da ideologia,
“formuladas” no início do século (1812) por Napoleão. No dizer de Konder (2002), tais ideias
foram fortalecidas pelo socialista utópico, também francês, Fourier, que entendia que os 500
mil livros escritos pela humanidade deformavam a sensibilidade, cegavam como uma catarata
e se assemelhavam a uma venda que tapava e cegava o espírito humano.
Konder (2002), após ter observado a questão da ideologia na linguagem, em filósofos
como Benjamim, Bakhtin e Habermas, destaca que na linguagem há uma percepção dialética
e que é impossível eliminar a sua ambiguidade naquilo que é ou pode ser dito.

Por que as ambiguidades da linguagem são inelimináveis? Os linguístas se

empenham, incansavelmente, em formular com precisão as leis que regem os
fenômenos linguísticos. Os gramáticos se esforçam para definir as regras e delimitar
o espaço das exceções. Mais cedo ou mais tarde, entretanto, acabam sendo forçados
a reconhecer que a vida da linguagem, na sua riqueza aparentemente caótica,
desborda de todas as explicações e ultrapassa as fronteiras das áreas científicas em
que se pretende analisá-la. (KONDER, 2002, p. 161)

Os aspectos dialéticos e dinâmicos da linguagem permitem justamente o movimento

de constantes modificações, tanto no sentido daquilo que é dito quanto naquilo que é
formulado, que permanece no pensamento ainda sem dizer.

2.4.1 Ideologia e fetiche

Marx e Engels superaram o entendimento anterior da ideologia, vista como “teoria

genética das ideias”, e deram a ela o conteúdo de “sistema de ideias” e “representações que
domina o espírito das pessoas em sociedade”.
 72

Embora Marx tenha se empenhado em abordar a ideologia e a alienação em vários

momentos, é no livro O capital que desenvolve melhor o assunto, na segunda metade do
século XIX, quando tratou, no primeiro capítulo, sobre a mercadoria.
Ao desvendar os mistérios da mercadoria, Marx compreendeu que ela era portadora de
um “fetiche” que escondia em si “sutilezas metafísicas e argúcias teológicas”. (MARX, 1996,
p. 79)
Os aspectos “sagrados” da mercadoria apareciam quando ela passava a ter valor-de-
troca. Em primeiro lugar, a mercadoria adquire aspectos misteriosos quando oculta
características sociais do trabalho humano nela contido. Em segundo lugar, é no momento da
troca da mercadoria objeto, com a mercadoria dinheiro, que se concretiza a relação. Nesse
momento, não interessa a relação pessoal, mas o quanto de dinheiro deve ser recebido por
aquele que oferece a mercadoria.
Não no sentido como expõe Benjamin (1916), isto é, de que havia a linguagem das
coisas, porque as coisas tinham uma criação divina e os homens as completavam, mas uma
espécie de segunda linguagem nomeava as relações mercantis, fazendo com que as
mercadorias não só tivessem uma linguagem própria, mas também se relacionem entre si.
Nesse processo, as pessoas cumprem apenas o papel de intermediação na relação de troca.
A relação entre as coisas influencia o sistema de produção e circulação das
mercadorias, através do fenômeno da aparência. Ao se estabelecer o contato com a
mercadoria, os sujeitos sociais acreditam que eles determinam as relações de troca e não as
mercadorias. “[...] Com a valorização do mundo das coisas aumenta em proporção direta a
desvalorização do mundo dos homens”. (MARX, 1964, p. 159).
Da alienação do trabalho para a linguagem. A alienação da linguagem significa a
perda do controle sobre a própria produção e circulação da mesma. Impedir o acesso ao
aprendizado da língua é o mesmo que impedir o acesso aos meios de sobrevivência. Dito de
outra maneira, ao não ter acesso aos meios de sobrevivência e meios tecnológicos, o ser social
deixa de entrar em contato com o veículo da linguagem e, por esta razão, não tendo acesso a
ele, aparta-se, enquanto classe, do nível de consumo específico. Por não chamar certo tipo de
objetos pelo nome, não os tem como parte da linguagem cotidiana. Por esta razão, há quem
aponte no processo educativo escolar, que isso, já de origem, é uma desvantagem para a
criança, pois, sendo portadora de um “déficit cultural” é também portadora de um “déficit
linguístico”. (SOARES, 2000, p. 20). É claro que isto é válido para um tipo de escola
autoritário e discriminador, voltada para atender um tipo de público com um padrão de
consumo exasperado.
 73

Portadoras de um vocabulário “menos” desenvolvido, segundo a teoria do “déficit

linguístico”, fruto da pobreza, seriam também crianças de mentalidade inferior às crianças de
outras classes abastadas. Utilizando-se de uma visão altamente ideológica e preconceituosa,
esta teoria desconsidera que o sujeito social, fala de seu lugar social, portanto, se ao entrar
para uma escola, com padrão de classe média, a criança do meio popular é obrigada a rejeitar
sua cultura, significa aliená-la de sua própria criação e educá-la através do fetiche das
mercadorias que se tornam, aos poucos, objeto de sua fala.
A escola, nesse caso, não funciona como um lugar de “troca” de saberes, mas a com a
imposição de um saber fetichizado sobre o outro saber. Por comparação, poderíamos dizer
que a quantidade de palavras conhecidas por crianças oriundas do meio popular é tão ampla
quanto a quantidade de palavras utilizadas por crianças de outros meios. Seus registros são
apenas diferentes, porque as culturas são diferentes.
Quando trata do processo de troca, no capitulo dois do mesmo livro, Marx (1996, p.
95) desvenda mais claramente a relação entre as pessoas e as mercadorias: “ [...] as pessoas,
aqui, só existem, reciprocamente, na função de representantes de mercadorias e, portanto, de
donos de mercadorias.” As mercadorias, portanto, não importa do que são produzidas, mas
sim os valores que representam. Os indivíduos estão a serviço delas para que se efetivem as
trocas. As mercadorias, tendo as pessoas como intermediadoras, ganham vida e apresentam-
se como seres que dialogam entre si.
A ideologia como podemos ver, está presente em todas as situações da vida social, seja
na economia, na filosofia, cultura etc. Coube aos partidos Social-democratas, da Rússia e da
Alemanha, especificamente, desde o início do século XIX, disseminar o conceito de ideologia
na política. Lênin e Kautski não conheceram a obra de Marx e Engels (A ideologia Alemã),
uma vez que ela foi publicada em 1932, quando Lênin já havia falecido e Kautski renegado
grande parte das ideias marxistas. Mesmo assim, eles definiram a ideologia como “conjunto
de idéias”, resgatando, portanto, o sentido positivo de ideologia: “[...] o problema coloca-se
exclusivamente assim: ideologia burguesa ou ideologia socialista. Não há meio-termo, pois a
humanidade não elaborou uma “terceira” ideologia [...]” (LENIN [1902], 1986, p. 31 e 32).
Sem desconsiderar a importância de diversos marxistas que trataram da questão da
ideologia, na primeira e na segunda metade do século XX, tais como Gramsci, Adorno,
Benjamim, Marcuse, entre outros, é com Althusser que estabelecemos o diálogo, por ele,
assim como Bakhtin, ter relacionado ideologia e linguagem.
Althusser, conforme Mussalin e Bentes (2004), embora tome o materialismo histórico
como referência, é considerado estruturalista por defender a ideia de estruturação da
 74

sociedade em dois níveis: o da infraestrutura, vista como base material produtiva, é quem
determina a superestrutura, que funciona através dos aparelhos públicos e privados,
promovendo uma ideologia dominante, que faz com que se perpetue a infraestrutura. O
materialismo histórico e o estruturalismo lingüístico, promovem a gênese da Análise do
Discurso althusseriano, que se explica pela metáfora da ligação entre “máquina discursiva e o
edifício social, na relação da infraestrutura com a superestrutura”, fazendo convergir para o
mesmo ponto ambos os projetos.
Para Althusser, na reprodução da força de trabalho é que se interrelacionam os
conhecimentos técnicos, científicos e práticos, levando a adaptação do indivíduo à ordem
vigente. No entanto, para que isto ocorra é necessário que haja um aparelho repressivo
público, conhecido como Estado. Dele fazem parte: o governo, a administração, o exército, a
polícia, tribunais, prisões, leis que se somam com outros aparelhos ideológicos de Estado,
privados, como: igrejas, escolas, partidos, sindicatos, empresas, famílias, meios de
comunicação etc. Na segunda relação, dos aparelhos com os indivíduos, é que funciona mais
eficientemente a ideologia que, em todas as sociedades estruturadas em classes ou não,
cumprem o papel de estabelecer a coesão social. Diz Althusser: “[...] A diferença entre os
dois é que o aparelho repressivo de Estado, „funciona pela violência‟ enquanto os Aparelhos
Ideológicos de Estado funcionam „pela ideologia‟” (ALTHUSSER, 1980, p. 46). E
complementa:

Enunciando este fato numa linguagem mais científica, diremos que a reprodução da
força de trabalho exige não só uma reprodução da qualificação desta, mas, ao
mesmo tempo, uma reprodução da submissão desta às regras da ordem estabelecida,
isto é, uma reprodução da submissão desta à ideologia dominante para os operários e
uma reprodução da capacidade para manejar bem a ideologia dominante para os
agentes da exploração e da repressão, a fim de que possam assegurar também, “pela
palavra”, a dominação da classe dominante. (ALTHUSSER, 1980, p. 21-22)

Compreendemos por este raciocínio que a ideologia se relaciona concretamente com a

reprodução da força de trabalho. É através dela que se misturam os diversos conhecimentos.
A qualificação da força de trabalho é acompanhada da reprodução da submissão e da
preparação dos agentes da exploração que asseguram também pela qualificação das palavras,
a dominação. A dominação “pela palavra”, nada mais é que a ideologia que justifica a
submissão através da linguagem típica do diálogo entre exploradores e explorados.
Neste sentido é que “[...] só existe ideologia pelo sujeito e para o sujeito”.
(ALTHUSSER, 1980, p. 93). Não poderá haver ideologia fora do concreto, no sentido que
ela depende dos signos para existir, e assim estabelece com eles uma relação recíproca.
 75

Enquanto o signo dá à ideologia a materialidade da existência, a ideologia dá ao signo o

significado ideológico, assim como compreende Bakhtin (1999, p. 31) que “tudo o que é
ideológico é um signo”. A materialidade da ideologia no signo permite o surgimento da
concepção da Análise do Discurso, a partir do sujeito.
Mèszáros ajuda a elucidar melhor a questão quando trata da natureza da ideologia e
toma como referência para a definição de conceitos, o dicionário, que expõe características
positivas para o termo “conservador” sendo: comedido, discreto, moderado, quieto etc. ao
passo que “revolucionário” é caracterizado como: “enfurecido, extremista, extremo, fanático,
radical, ultra.”, segundo o autor, “[...] em nossa sociedade, tudo está “impregnado de
ideologia” quer a percebamos, quer não” (2004. p, 57), até aquilo que julgamos ser “isento de
ideologia”, o dicionário, é altamente ideológico.
Ainda segundo Mèszáros (2004, p. 472), “tanto os aspectos problemáticos quanto as
características positivas da ideologia encontra a sua explicação racional nas exigências
objetivas do processo de reprodução social, de que a própria ideologia é um elemento
orgânico”. A ideologia está presa às estruturas e somente poderá ser superada com a
“eliminação” dos instrumentos que servem como intermediações para a dominação. Para que
ocorra a emancipação, é necessária a superação do homem alienado que serve de mediação
para a exploração.
A consciência social, surgida do próprio choque das contradições e fundamentada nas
práticas concretas, pode levar as forças sociais em conflito a emanciparem o sujeito da ação e
da linguagem.

2.4.2 Ideologia e consciência

Se tomarmos a ideologia como um conjunto de ideias, concluiremos que tudo aquilo

que tem sentido para os seres sociais está impregnado de ideologia. O modo de produção de
cada época, através de sua base econômica, determina o conteúdo da ideologia dominante.
Pelo aspecto da dominação, a ideologia se associa a alienação, no sentido que o ser
social é induzido a aceitar sem questionar um conjunto de princípios e valores estabelecidos
propositalmente para garantir os interesses da exploração de uma classe sobre a outra. O
fenômeno da alienação coletiva, gerada, tanto pelo “obscurecimento” da verdade quanto como
pelo afastamento do sujeito do objeto que produz, também pode ocorrer através do signo
ideológico, que induz a ver através de significantes, significados dados por interesses alheios.
 76

A alienação impede que o indivíduo ou conjunto de seres sociais penetrem na essência do

fenômeno ou da estrutura do discurso ideológico emitido para desconstruí-lo.
Para aqueles que concordam com o discurso dominante, nada há a questionar e a
ideologia torna-se senso comum, sem contradições, pois falta ao sujeito alienado a capacidade
de formular o seu oposto conscientemente.
A consciência é o conteúdo dos sentidos interligados. Podemos dizer que a ideologia
está como evidência na forma particular da consciência, como signo que refrata a aparência
para além dele; a consciência no nível superior abrange a todas as formas que compreende e
apreende os signos que estão além da ideologia e apresenta o real que é a “coisa significada”
em sua verdadeira essência.
Neste sentido é que ideologia e consciência se diferenciam, pelo seu alcance e função,
embora tenham em si ligações estreitas. Bakhtin11 (1999), ao contestar a filosofia idealista,
que situava a ideologia na consciência, em que os aspectos externos do signo representam um
revestimento da compreensão interna, esquecia que a consciência somente poderia surgir
mediante a encarnação material em signos. “[...] Afinal, compreender um signo consiste em
aproximar o signo apreendido de outros signos já conhecidos; em outros termos a
compreensão é uma resposta a um signo por meio de outros signos [...]”. (1999, p. 33-34). É
a relação entre os signos que nos permite apreendê-los como conhecimento na consciência:

Essa cadeia ideológica estende-se de consciência individual em consciência

individual, ligando umas as outras. Os signos só emergem, decididamente, do
processo de interação entre uma consciência individual e uma outra. E a própria
consciência individual está repleta de signos. A consciência só se torna consciência
quando se impregna de conteúdo ideológico (semiótico) e, consequentemente,
somente no processo de interação social. (BAKHTIN, 1999, p. 34)

Vejamos por parte. O signo é ideológico porque está sujeito a avaliação pelos critérios
individuais (certo/errado; justo/ injusto). Logo não pode haver conhecimento sem ideologia.
O signo (palavra) é sempre uma criação humana, por si só não se explica, precisa de outros
signos para adquirir e diferenciar sentidos (semiótico) ou ideologias. Quem cumpre esta
função de realizar a interação social entre eles, é a consciência que adquire conteúdo
ideológico dos signos, e, ao mesmo tempo, “se reflete neles” (efetuando a sua interpretação)
“também se refrata” (sofre a refração, ou seja, é influenciado pelo significado já existente).
“O ser, refletido no signo, não apenas nele se reflete, mas também se refrata.” (BAKHTIN,
1999, p. 46)

11
Para Bakhtin, a palavra em si é um signo neutro, por si só, antes de ser usada, não está ligada a nenhum campo
ideológico. Ao ser utilizada na comunicação, ela passa a cumprir função ideológica, pois além de significado
apropriado terá que defender certos interesses.
 77

A ideologia tem duplo sentido: vai do sujeito em forma de interpretação (bom ou

mau) até o signo, e vem do signo através de interpretações já dadas ou como significado já
existente no objeto. Um corpo físico por si só não possui ideologia, exemplo, a palavra
“pedra” reflete a sua própria realidade ou a sua função. Mas a pedra está na consciência como
significado com suas características já expostas. A ideologia aparece quando no corpo físico
refrata-se outro significado, em comparação com outros signos: “pedra angular”, “pedra de
amolar”. Nesse caso, o adjetivo que qualifica o substantivo é que é ideológico. A consciência,
no entanto, é a compreensão do substantivo e do adjetivo. Além de conhecer a pedra em seu
domínio, a função da consciência é estabelecer ligações entre a trajetória passada com as
perspectivas futuras, compreendendo a função a ela atribuída através do método dialético das
aproximações, que utilizará para a análise, categorias também dialéticas como: concreto e
abstrato, aparência e essência, geral e particular etc.
Comparando ideologia e consciência, a primeira é a compreensão superficial do
significado do signo em particular, a segunda, é a compreensão profunda e interrelacionada
entre os significados dos signos.
Já na Antiga Grécia, Platão (428-348 a.C) se ocupou do aprofundamento daquilo que
chamou de “mundo sensível e mundo inteligível”, nos quais se configuram as aparências
percebidas através dos sentidos e as essências que se chega até elas através do raciocínio e do
medo dialético.
O método da dialética é o único que procede, por meio de destruição das hipóteses, a
caminho do autêntico princípio, a fim de tornar seguros os seus resultados, e que
realmente arrasta aos poucos os olhos da alma da espécie de lodo bárbaro em que
está atolada e eleva-os às alturas [...]. (PLATÃO, 2010, p. 230-231, Livro VII,
533cd)

As hipóteses, vistas como tentativas de compreensão da realidade concreta servem

como referências a serem destruídas, para tirar a verdade do “lodo bárbaro em que está
atolada”. Neste sentido podemos afirmar que as hipóteses, por ser apenas indicadores e
suporem um conhecimento ainda no nível superficial, abstrato e ilusório, cumprem o papel de
ser a ideologia restrita á particularidade do objeto. Isto porque, para Platão a dialética era o
caminho a ser percorrido através do “diálogo” tendo como ponto de partida a opinião em
busca da ciência, o último estágio do conhecimento, onde somente os filósofos poderiam
chegar.
Karl Marx (1982) dirá de maneira semelhante que:
[...] O último método é manifestamente o método cientificamente exato. O concreto
é concreto porque é síntese de muitas determinações, isto é, unidade do diverso. Por
isso o concreto aparece no pensamento como o processo da síntese, como resultado,
não como ponto de partida, ainda que seja o ponto de partida efetivo e, portanto, o
 78

ponto de partida também da intuição e da representação. No primeiro método, a

representação plena volatiza-se em determinações abstratas, no segundo, as
determinações abstratas conduzem à reprodução do concreto por meio do
pensamento [...]. Enquanto que o método que consiste em elevar-se do abstrato ao
concreto não é senão a maneira de proceder do pensamento para se apropriar do
concreto, para reproduzi-lo como concreto pensado. (MARX, 1982, p. 14)

O método científico também aqui, auxilia a passar de estágios inferiores a estágios

superiores do conhecimento, quando se dá a apropriação do concreto pela descoberta da
essência do objeto. Tal descoberta é a consciência do que de fato é a essência do concreto
explicitada através da linguagem.
A consciência assim como a linguagem é uma criação social em constante movimento.
“[...] A linguagem é tão antiga quanto a consciência” (MARX/ENGELS [1845], 1976, p. 43).
Por isso ideologia, linguagem e consciência estão juntas e se situam nas relações sociais onde
circulam as palavras e seus significados. As palavras servem como meio de comunicação
entre os sujeitos que convivem na mesma cultura, daí o surgimento da consciência individual,
que, pela convivência, se transforma em consciência social.
Por conseguinte, do ponto de vista da classe dominante, a ideologia não pode ser vista
como “falso pensamento” ou “falsa consciência”, embora o que os homens representam para
si nunca é aquilo que nas condições de trabalho e nas relações sociais desempenham:
[...] Os indivíduos que constituem a classe dominante possuem, entre outras coisas,
também consciência e, por isso, pensam; na medida em que dominam como classe
e determinam todo âmbito de uma época histórica, é evidente que o façam em toda
a sua extensão e, consequentemente, entre outras coisas, dominem também como
pensadores, como produtores de ideias de seu tempo e que suas ideias sejam, por
isso mesmo, as ideias dominantes de uma época [...]. (MARX/ENGELS [1845],
1986, p. 72)

Fundamentalmente, a ideologia estabelecida pela classe dominante não se formaliza

como “falsa consciência”, porque os aparelhos que a produz são reais e aqueles que a
formulam o fazem de forma consciente, e a intencionalidade tem sempre uma finalidade
objetiva.

2.4.3 O sentido ideológico das palavras

As palavras comunicam interesses e refletem a dominação muitas vezes através de

uma “ideologia oculta” que, propositalmente, utiliza determinados termos que podem gerar
conflitos ou descaracterizar a própria dominação. Conforme nos explica Konder (2002, p.
153), em latim a palavra “rogare” significa pedir, mas quando reivindicamos, utilizamos a
 79

expressão “arrogare”. Sendo assim, aquele que reivindica ordenando, é considerado

ideologicamente “arrogante”. Essa qualificação ideológica é feita por aqueles que não aceitam
ser pressionados. Podemos ver que o prefixo “ar”, acrescentado à palavra, “rogare”, modifica
o formato da palavra e, ao mesmo tempo, especifica uma negação, mudança proposital. O
signo é o pobre que não pede, mas reivindica. Coisa negativa. O mesmo fenômeno explica a
palavra “turba” (homens agrupados, do povo), que acrescido do prefixo “per” fica “perturba”;
quando os homens agrupados se mobilizam, perturbam.
Mas as palavras podem ter um sentido crítico. Se tomarmos o termo: “imperialismo”,
(utilizado no início do século passado, por Lênin, para caracterizar o processo de
desenvolvimento do capital), verificamos que a necessidade de concentração e centralização
do capital foi se tornando cada vez maior; do crescimento desordenado surgiram os
monopólios. Algumas empresas rapidamente foram adquirindo mais importância e,
juntamente com o capital financeiro, buscaram outros territórios para ampliarem a exploração
e a cumulação de capital, formando-se assim o imperialismo.

O que caracterizava o velho capitalismo, no qual dominava plenamente a livre

concorrência, era a exportação de mercadorias. O que caracteriza o capitalismo
moderno, no qual impera o monopólio, é a exportação de capital. (LÊNIN, 1986, p.
621).

Astutamente a palavra “imperialismo” foi substituída por “globalização”, despindo-a

das características negativas como: exploração, intervenção e acumulação de capital.
Globalizar significa integrar, não mais usurpar a soberania do território “integrado”.
Ao substituir as palavras, o poder dominante muda, também, o signo linguístico
ofensivo, substitui o sentido crítico do qual ela é portadora, descaracteriza a identidade do
projeto e a capacidade de resistência. Embora a palavra “globalizar” possa ser utilizada com
outro significado como: “globalização socialista”, sempre omitirá o conteúdo anterior que
negativamente representava o imperialismo. No significado anterior, mesmo forçando, o
sentido de sua aplicação, jamais se poderia dizer: “imperialismo socialista”, pois se trataria
claramente de intervenção, usurpação e desrespeito as nações. Ao contrário, a palavra
globalização pode ser aplicada com muitos sentidos como “globalizar a terra”; “globalizar a
riqueza”; “globalizar a luta e a esperança”, (Via Campesina) mas aí está o objetivo ideológico
alcançado pelos formuladores da política da globalização. O signo passa ser ideológico por
imitação. O segundo se refrata falsamente no primeiro. O conteúdo dado a ele não é o mesmo
deixado para trás, que os dominantes não podiam imitar. Se os dominados podem imitar, é
porque este signo perdeu a força crítica.
 80

As palavras são tecidas por infinitos fios ideológicos, elas articulam as relações
sociais, elas são sempre o indicador mais sensível de todas as transformações sociais
(BAKHTIN, p. 41). De acordo com as palavras usadas na comunicação se percebe a tendência
das mudanças que estão ocorrendo.
A ideologia dominante é disseminada através da propaganda, das mercadorias e da
indústria cultural. Os interesses do império ajudam a obscurecer a visão sobre as causas e
consequências, nomeando, propositalmente, de “globalização” aquilo que é “imperialismo”,
que não integra, ao contrário, absorve sem complacência as pequenas empresas nacionais,
gerando desemprego, concentrando a renda e acentuando a perda da soberania dos países. A
globalização coloca, a serviço do lucro das empresas multinacionais, a defesa inocente dos
sujeitos absorvidos.
A consciência ao contrário da ideologia é a capacidade que o sujeito social tem de
perceber as contradições e sobre elas estabelecer o próprio sentido. Não importa a forma da
linguagem se em verso ou em prosa, nem tampouco o estilo, mas a revelação que desvenda o
não percebido, “ver bem não é ver tudo: é ver o que os outros não veem” (ALMEIDA, 1989,
p.3) tal como faz Patativa do Assaré, na vigésima primeira estrofe da poesia “A morte de
Nanã”:

Morreu no maió mau trato

Meu amo lindo e mimoso.
Meu patrão aquele ingrato,
Era o maió criminoso,
Foi o maió assassino.
O meu anjo pequenino
Foi sacudido no fundo
Do mais pobre cimitéro
E eu hoje me considero
O mais pobre deste mundo.
(ASSARÉ, 1986, p. 43)

O problema social torna-se consciência social. As palavras, pela própria forma como
são estruturas, ganham sentido crítico. De um lado, a combinação sintagmática evidencia o
sentimento de afetividade do sujeito (explorado) perante alguém muito querido. Por outro
lado, expõe a indiferença do sujeito (explorador) que se coloca no lugar de patrão.
A consciência cumpre, também, através da escolha das palavras, o papel de desalienar
o discurso, reunindo os sentidos que os interliguem. O patrão “ingrato” e não “bondoso”, está
claramente identificado. O nível de consciência do sujeito que fala torna-se evidente em uma
linguagem socialmente marcada, um sujeito não submisso, que não teme a Deus, nem é
obediente ao patrão.
 81

Nesse sentido, as palavras, “ingrato” e “imperialismo” marcam a posição ocupada pelo

sujeito falante. Trata-se de um lugar de consciência. Nesse caso, a consciência está em
contraposição à ideologia dominante, no mesmo espaço social. A consciência insere cada
signo em um contexto, não permite que seja feita outra leitura diferente daquela que é feita
pelo sujeito que sofre a ação. O mesmo não pode ser feito com a palavra “globalização”, nela
o sujeito explorado fala do lugar do outro. De dentro das relações materiais, econômicas
estabelecidas pelos interesses dos imperialistas que determinam as demais relações.
A ideologia dominante penetra em todos os níveis das relações sociais, geralmente
com a concordância daqueles que deveriam contestá-la. Segundo Mèszáros (1989, p.59), a
ideologia dominante leva vantagem pelo fato de controlar as instituições culturais e políticas
da sociedade. Mesmo usando de forma abusiva, a linguagem não corre o risco de ser
desmascarada, pois sempre há dois pesos e duas medidas aplicados pelos defensores da
ordem.

2. 5 O ETHOS DA LINGUAGEM

Queremos neste tópico desvendar porque a linguagem em verso e prosa atrai mais
interessadamente o destinatário que silencia para ouvir, concentrando-se, emocionando-se ou
divertindo-se, de acordo com o conteúdo da mensagem exposta.
O ethos da linguagem, como categoria de análise, volta-se para a fala como elemento
da retórica para estabelecer entre o comunicador e o destinatário, uma relação de
reciprocidade emotiva em torno da mensagem.
O cuidado com as palavras, no sentido da oratória, já era conhecido na Grécia antiga.
Aristóteles, por considerar a fala uma técnica fundamental, criou a “escola de eloquência”,
onde ministrava ensinamentos sobre a oratória e mais tarde o próprio Aristóteles desenvolveu,
em forma de princípios, os conhecimentos sobre Retórica.
O ethos da retórica, baseada na teoria de Aristóteles, consiste em causar boa impressão
através das palavras proferidas com a finalidade não de persuadir, mas de ensinar e ganhar a
confiança dos ouvintes.
Para Aristóteles, a retórica apresentava analogia com a dialética, era parte dela,
nenhuma das duas era ciência. Elas tinham a capacidade para fornecer argumentos sobre
questões da competência de todos os homens. “Todos os homens participam, até certo ponto,
de uma e de outra [...]”. (ARISTÓTELES, 2005, p. 29). As duas áreas gozam de superioridade
 82

sobre as ciências, pois conseguem facilmente persuadir pela fala. Ambas são portadoras do
“objeto do contrário”, por aplicar os silogismos. Dessa maneira, o orador precisa estar à altura
para convencer os ouvintes do contrário de sua posição, não para ficar indiferente diante das
questões, mas para reduzir ao nada a argumentação contrária.
Os meios para alcançar a persuasão são fundamentais na organização da arte da
retórica, nela o orador necessita da confiabilidade dos ouvintes para que os seus argumentos
sejam tomados como verdadeiros, ao serem apresentados através de provas. Assim, “entre as
provas fornecidas pelo discurso, distingue-se três espécies: umas residem no caráter moral do
orador; outras, nas disposições que se criaram no ouvinte; outras, no próprio discurso, pelo
que ele demonstra ou parece demonstrar”. (ARISTOTELES, 2005, p. 33). Tais provas se
combinam em uma só sintonia entre caráter, disposição e mensagem.
Se o orador é digno de confiança, a mensagem tende a ter aceitação, pela
confiabilidade que desperta o fiador da linguagem. Contra o orador não pode haver qualquer
tipo de preconceito. Sendo, assim, “obtém-se a persuasão nos ouvintes, quando o discurso os
leva a sentir uma paixão, porque os juízos que proferimos, variam, consoante experimentamos
aflição ou alegria, amizade ou ódio”. (ARISTOTELES, 2005, p.33).
Durante a enunciação do conteúdo, o ethos aparece para dar legitimidade à linguagem
falada. A credibilidade é promovida pela capacidade argumentativa do enunciador que se
utiliza de três razões para despertar a confiança: prudência, virtude e benevolência. Com isso,
ganha maior destaque o que é dito perante aquele que diz.
Tomemos como exemplo a décima quarta estrofe da Poesia “A morte de Nana”:

Por ali ninguém chegou,

Ninguém reparou nem viu
Aquela cena de horrô
Que o rico nunca assistiu,
Só eu e minha muié,
Que ainda cheia de fé
Rezava pro Pai Eterno,
Dando suspiro maguado
Com o seu rosto moiado
Das água do amo materno.
(ASSARÉ, 1986, p. 41)

A impressão da veracidade da história contada na poesia está nas estrofes anteriores,

onde, prudentemente, o autor acentua sua condição e desperta um sentimento de compaixão.
Na estrofe acima, confirmamos a situação de abandono e isolamento, causando ainda mais
compaixão: “Por ali ninguém chegou, ninguém reparou nem viu”. Se “ninguém chegou”, é
 83

obvio que “ninguém reparou nem viu”, seria uma redundância inútil, mas o poeta usa do
recurso do silogismo12, para enredar o interlocutor e reforçar a gravidade do fato:

Todo aquele que chega vê

Ninguém chegou
Logo, ninguém viu.

Ao invés de despertar dúvida no ouvinte, pois o emissor da história poderia estar

mentindo, gera um sentimento de pena pelo abandono e sofrimento onde ninguém havia para
socorrê-lo.
O ethos da legitimidade está na confirmação da solidão, com a descrição da situação
ainda mais dolorida, do que “ninguém ver”. Muitas coisas podemos ignorar, mas esta, onde:
“Só eu e minha muié / que ainda cheia de fé / rezava pro Pai Eterno”; não ver, significa deixar
de ajudar uma pessoa cheia de fé, que reza, sofre, suspira e chora. Aí, o ethos da virtude e da
benevolência se juntam para garantir a veracidade da situação, através da condição moral do
sujeito. Quem chora não é mais a “muié”, mas a mãe, “com o seu rosto moiado, das água do
amor materno”. Novamente o silogismo da água:

Toda água molha

A lágrima é água
Logo, a lágrima molha.

No imaginário do ouvinte ou leitor, o rosto aparece molhado, mas não é com qualquer
água. Aquela água tem como fonte, o amor materno. Logo, são verdadeiras, porque a mulher,
no senso comum, “pode até fingir a sua paixão”, a mãe não finge nunca.
Compreendemos que ocorre entre o orador e o destinatário da mensagem, uma
identidade moral, mas não apenas diretamente. Tanto o fato quanto o orador chamam a
atenção do destinatário, se este se sente um pouco abaixo, no sentido da expressividade do ser
ou da experiência alheia. “O ethos não age no primeiro plano, ele implica uma experiência
sensível do discurso, mobiliza a sensibilidade do destinatário [...]”. (MAINGUENEAU, 2008,

12
O silogismo, fórmula analítica criada por Aristóteles, consiste na estruturação lógica do raciocínio. Tem como
princípio partir sempre do geral para o particular, procurando relacionar três sentenças, quando combina duas
proposições, também conhecidas como premissas, que permite tecer uma conclusão com a combinação de uma
terceira premissa. As proposições são classificadas como “maiores”, as universais e, “menores”, as particulares.
Com isto, a conclusão do silogismo não pode ultrapassar o tamanho da premissa menor. O exemplo clássico de
silogismo é este: Todo homem é mortal; Sócrates é homem; Sócrates é mortal.
 84

p.14). A partir da atitude de confiança, o destinatário considerará que aquele que fala, pela
identidade moral, “é um dos seus”, além de admirá-lo, quer tocá-lo e senti-lo.
Para Maingueneau, podemos ter alguns princípios mínimos sobre o ethos, como
“noção discursiva” que se constrói através do discurso; pode ser também sócio-discursivo,
quando certo comportamento é apreendido na conjuntura sócio-histórica ou pode ser
entendido como um processo interativo de influência sobre o outro. Para ele, essa concepção
se inscreve na teoria da Análise do Discurso, diferente, mas não infiel à retórica de
Aristóteles. Isto porque, no seu entender, a oratória tradicional ligou estritamente o ethos à
eloquência e à oralidade, mais diretamente vinculada à fala pública, enquanto que é possível
alargar o seu alcance abarcando textos orais e escritos.
Abre-se através do ethos da linguagem, o caminho para que as mensagens emitidas
pelo orador se tornem consciência no interlocutor. Mas não se trata de simples mensagem de
um indivíduo em relação a outro, é, antes de tudo, uma representação da formulação coletiva
do próprio grupo que os indivíduos pertencem.
Para compreender as mensagens e seus ethos, é fundamental conhecer o contexto em
que são produzidas. No caso em análise, “A morte de Nanã”, o contexto no qual vive o eu
lírico é o campo; mas não é qualquer campo, é aquele em que há seca, patrão ingrato e
desenganos (oitava estrofe, p. 40). As condições de vida e de produção estão presentes no
discurso coletivo.
Pelo tipo de expressão utilizada, o sujeito mostra que “A ideia de ethos implica,
portanto, assumir que não se diz, explicitamente como ou o que se é, mas mostra-se, por meio
de atitudes (físicas ou discursivas) como e o que se é”. (MORAES, 2008, p. 109). Assim
termina a história do narrador personagem, “A morte de Nanã” que o destinatário não quer
perder de saber:

Saluçando, pensativo,
Sem consolo e sem assunto,
Eu sinto que inda tou vivo,
Mas meu jeito é de defunto.
Invorvido na tristeza,
No meu rancho de pobreza,
Toda vez que eu vou rezá,
Com meus juêio no chão,
Peço em minhas oração:
Nanã, venha me buscá!

(ASSARÉ, 1986, p. 43)

 85

O personagem soluça pensativo, sem consolo e calado. Sente que está vivo, mas se
parece morto. Triste, em seu rancho pobre, ainda, reza. Não o faz por remorso ou temor, mas
para que a filha venha buscá-lo, tirá-lo daquela situação.
O estado do sujeito que fala é penoso e, aparentemente, sem nenhuma solução, a não
ser a morte, repetindo o que fizera a filha, sair da vida. Como não resta ninguém para chorar
por ele, choram, então, os interlocutores de sua história, que se comovem. O sujeito da
história não pede ajuda aos vivos, porque ninguém pode ajudá-lo. O pedido é feito à filha, e
ninguém pode se intrometer nessa relação. Primeiro, por ser um pedido de pai, segundo,
porque confiam que a filha está em um lugar melhor. No lugar onde se encontra, ela pode
recebê-lo e dar-lhe o conforto merecido. Morrer, nesse caso, é um alívio. Pela identificação
cultural e moral, os interlocutores concordam com a saída proposta pelo personagem.
O ethos proporciona o encontro entre o ficcional e o real. A história embora relate as
circunstâncias possivelmente reais, é ficção. O ethos do narrador personagem, ou do orador
que reproduz a mensagem, permite que se confirme para os interlocutores como uma história
real, por isso eles choram veridicamente.
A consciência individual após ter sido informada pelo conhecimento do orador,
tornando a história conhecimento no interlocutor, permite que este passe para o momento da
autoconsciência. Ao ouvir a história, o interlocutor identifica-se com o personagem da
história. A sequência narrativa conduz o ouvinte por cenários imaginários que ele mesmo
constrói “levado” pelo personagem, quase se tornando ele. Alcança com isso o momento da
consciência quando atinge o estágio da emoção. São momentos particulares, individualizados
que cada qual constrói à medida que se prende mais ou menos à narrativa. A compenetração,
o silêncio, é o lugar de onde o sujeito que houve, admira e se identifica com o sujeito da
história, contada pela voz do orador que, a depender de sua capacidade de entonação, pode
causar maior ou menor atenção.

2.6 AS MARCAS NA LINGUAGEM DO SUJEITO

Os metaplasmos dão à linguagem identidade própria através de características

diferenciadas. Eles se revelam na fala cotidiana. São marcas, fundamentalmente regionais e
aparecem mais intensamente no meio popular. Mas a escrita também, frequentemente vem
carregada com marcas da fala, de duas maneiras: seja através de vícios de linguagem como:
“daí”, “então” etc. ou através das mudanças dos fonemas, registrados tal qual se efetua na
fala, para valorizar a variante ou para fazer humor como: “muié”, “dotô”, “sinhô”.
 86

Conforme Marcuschi (2000), a língua seja ela falada ou escrita, reflete a organização
da sociedade. Neste caso, língua e cultura possuem íntimas relações, pois o sujeito social
também expressa de maneira específica a linguagem social do meio onde vive. Ao mesmo
tempo em que o sujeito contribui para fazer a linguagem, recebe a contribuição da linguagem
feita para fazer-se a si mesmo.
As marcas da oralidade, que são referenciadas na linguagem não-padrão, são
transportadas para a escrita. As repetições, gestos e sinais subentendidos, mais frequentes na
fala, trazem em si as marcas do sujeito, do seu modo de ser, que carrega em si o meio em que
vive e é reconhecido por tais características.
A forma de ser do “sujeito poético”, Patativa do Assaré, é a nítida reprodução da
sociabilidade de seu meio, onde os metaplasmos não são expressões figurativas, mas reais, de
uso cotidiano por aquele grupo social.

As relações de produção e a estrutura sócio-política que delas diretamente deriva

determinam todos os contatos verbais possíveis entre indivíduos, todas as formas e
os meios de comunicação verbal: no trabalho, na vida política, na criação
ideológica. Por sua vez, das condições, formas e tipos da comunicação verbal
derivam tanto as formas como os temas dos atos de fala. (BAKHTIN, 1999, p. 42).

Se tomarmos como referência de análise, como viemos fazendo, “A morte de Nanã”,

de Patativa do Assaré, vamos perceber facilmente que a marca desencadeadora de toda a
história é o desemprego. Embora a causa de todo o sofrimento e morte da filha apareça
somente na oitava estrofe, em que o “eu lírico” usa para introduzir o enredo, fica claro que as
relações de produção são determinantes para identificar o sujeito. “Vendo que não tinha
inverno, o meu patrão, um tirano, sem temê Deus nem o inferno, me dexou no desengano
[...]” (ASSARÉ, 1985, p. 40). Não somente o tipo de linguagem do sertanejo, mas também o
tema da poesia decorre das mesmas relações de produção, nas quais o patrão tem o livre
arbítrio de escolha do destino de seu empregado.
Na abertura da penosa história, “A morte de Nanã”, o narrador personagem dramatiza
o fato expondo a melancolia de um sujeito que não escolhe o lugar para falar, porque se trata
do lugar de sua existência:

Eu vou contá uma históra

Que eu não sei como comece,
Pruquê meu coração chora,
A dô no meu peito cresce,
Omenta o meu sofrimento
E fico uvindo o lamento
 87

De minha arma dilurida,

Pois é bem triste a senteça
De quem perdeu na isistença
O que mais amou na vida.
(ASSARÉ; 1986, p. 38)

De imediato, podemos perceber que as marcas da linguagem provêm de um meio

determinado, não erudito e não padrão. O fenômeno da “assimilação” aparece claramente, no
sentido que as sílabas produzidas na sequência, na mesma zona de articulação, no sistema
fonador, façam com que dois sons diferentes, mas com certa semelhança se transformem em
um só. No primeiro verso, a palavra “históra”, o “r” que tem como ponto de articulação os
alvéolos e como modo de articulação, vibrante e lateral, por terminar com uma sílaba aberta, o
“a” assume parte da vibração do “i” e o assimila em um só som.
Por outro lado, vemos que há supressão dos plurais na mesma frase. Bagno (2000)
argumenta que na língua padrão, a indicação do plural é representado pelas “marcas plurais” e
usa como exemplo a frase: “Quero te dar as lindas flores amarelas que brotaram no meu
jardim”. Para ele, o plural precisou de cinco marcas para formular a frase no sistema padrão.
Enquanto que o português não-padrão usa apenas uma marca de plural para dar sentido aos
demais termos. Como podemos ver no segundo verso da quarta estrofe da poesia: “De que as
mais bonita jóia”. O artigo “as” cumpre a função de marcar o plural para todo o sintagma,
dando sentido de plural a: “bonita” e “jóia”. No caso o “as” cumpre a função de marcar o
plural.
Encontramos facilmente neste tipo de linguagem, metaplasmos por diminuição de
fonemas, como é o caso do uso corriqueiro da “Aférese” quando retira o fonema no início da
palavra. Podemos ver facilmente no primeiro verso da segunda estrofe a palavra “estou”
sofreu a redução do fonema “es”. “Já tou véio, acabrunhado”.
No mesmo verso podemos encontrar o fenômeno da “despalatização” na palavra
“véio”, no lugar de “velho” ou “fia” no lugar de “filha” no sétimo verso da mesma estrofe.
O rotacismo ou lambdacismo, que é a troca do fonema “l” por “r” aparece muito
frequentemente. Podemos encontrá-lo já na primeira estrofe, no sexto verso: “De minha arma
dilurida,”; a palavra “alma” é substituída por “arma”, mas mantém o significado anterior,
compreendido pela metáfora “alma dolorida”.
Ainda podemos encontrar metaplasmos por diminuição, conhecidos como “sincope”,
com a retirada do fonema no meio da palavra como é o caso da palavra “históra”, encontrada
no primeiro verso da primeira estrofe, e o “apócope” que é a perda do fonema no final da
 88

palavra, como é o caso de “dô” no terceiro verso da primeira estrofe, onde o poeta quer dizer
“dor”.
Por sua vez, a palavra “históra” no primeiro verso da primeira estrofe, com a perda da
semivogal “i” configura um metaplasmo por monotongação.
Mas há como marcas da linguagem do poeta, metaplasmos por aumento de fonemas.
Aparecem no início da palavra e são conhecidos como “prótese”, como é o caso da palavra
“insistença” no terceiro verso da terceira estrofe, e, por “epêntese” quando o fonema é
aumentado no meio da palavra. Como se dá com a palavra “dificulidade” que não aparece na
poesia, mas que é de uso corrente no mesmo meio social.
O que nos interessa nesta caracterização, é perceber o padrão da linguagem cotidiana
de tal grupo social, como ele é utilizado na poesia. As relações de produção interligadas com
as relações sociais infundem as marcas da linguagem que se utiliza da forma poética para
transmitir mensagens elaboradas.
A extrema sinceridade poética, não expõe apenas as marcas da fala, mas deixa
transparecer as marcas ideológicas de inferioridade. Podemos ver no quarto e quinto versos da
quinta estrofe (“pois mesmo se alimentando, de feijão, mio e farinha”) a revelação da
impossibilidade de um empregado, roceiro, comer bem. Como também, no último verso da
décima quinta estrofe (“Do meu rancho esburacado”), a exposição moradia decadente, com a
qual se identifica o narrador personagem, condição que é vista, figuradamente, pela sociedade
urbana.
Este recurso o poeta utiliza para criar empatia com os interlocutores. Através da
revelação do sofrimento, o ethos poético com toda a simplicidade possível, garante a
veracidade dos fatos e por isto ganha a atenção dos seus ouvintes.

2.7 AS FORMAS DE LINGUAGEM DO SUJEITO

Os contextos sócio-econômicos distinguem os sujeitos da linguagem e, por

conseguinte, produzem sujeitos diferentes, cada qual com sua linguagem, com suas marcas e
formas.
Dentre as várias diferenciações com a língua oficial, a língua não padrão (“matuta”,
“sertaneja” ou “caipira”) traz consigo regras próprias, formas e qualificações que se projetam
pelos seus próprios conteúdos.
 89

Antônio Gonçalves da Silva (Patativa do Assaré) nasceu em Serra de Santana, situada

a 18 km de Assaré, Estado do Ceará, é camponês e poeta. Desde criança aprendeu a conviver
com a miséria. Aos 12 anos de idade, segundo ele, começou a fazer versos:

[... ] E continuei sempre na vida de agricultor e ali entre os meus irmãos e ao lado
de minha mãe. Com 16 anos, eu comprei uma viola e comecei a cantar de
improviso. Naquele tempo, 16 anos, eu já improvisava, mesmo glosando, sem ser
ao pé da viola. Comprei a viola e comecei a cantar também, não fazendo profissão.
Eu cantava assim como esporte atendendo convite especial, renovação de santo,
casamento que não ia haver dança, também aniversários de pessoas amigas. O certo
que eu só cantava ao som da viola atendendo convite especial (SILVA, 2001, p.19).

Ele trabalha como “agricultor” no contexto roceiro, mas paralelo à profissão que
exerce, no contexto sócio-econômico-cultural, aflora o lado artístico do sujeito, que descobre
em si, aos 12 anos, o potencial poético (repentista), comum no meio sertanejo. O nome
poético “Patativa” teria recebido por deferência de José Carvalho Brito, correspondente do
jornal “Correio do Ceará”, residente no Estado do Pará, quando o poeta lá esteve no ano de
1929. “... Então no final dos versos, ele faz a apreciação dele, fazendo uma referência sobre os
meus versos e disse que a espontaneidade da minha poesia tinha semelhança, se assemelhava
ao canto sonoro da patativa do Nordeste [...]”. (BRITO, 2001, p. 20)
O sujeito poético aparece, então, com a diversidade de características típicas da região:
agricultor, repentista, tocador de viola, acanhado, linguagem típica13 e nome poético, de
imitação do belo pássaro do sertão. Mais tarde, por exigência do público, ao procurar pelos
seus escritos para diferenciá-lo de outro poeta Patativa, que existia na região, agregaram-lhe a
referência do lugar, Assaré.
Neste sentido não tem razão José de Souza Martins, quando diz que “não é o
verdadeiro caipira quem compõe e canta. Cada compositor e cantor procura adequar-se à
imagem do caipira, fazendo de conta que é caipira” (MARTINS, 1975, p. 133-134). Patativa
do Assaré é justamente o oposto, consegue ser o sujeito que produz e divulga sua obra.
Além de não prestar-se a caricaturas, Patativa do Assaré trazia, através da formação de
sua consciência, os valores e a cultura de seu mundo. Percebemos claramente que o sujeito da
forma poética é o mesmo sujeito da forma política. Antônio e Patativa fundem-se e falam de
um lugar de experiências comuns, como se evidencia na poesia: “Cante lá que eu canto cá.”

13
É provável que a linguagem escrita no livro “Ispinho e fulô” (apareça na variante erudita), pela transcrição e
revisão de uma equipe de professores da Universidade Federal do Ceará, aparentemente fora do contexto e do
linguajar do sertão.
 90

Poeta cantô da rua

Que na cidade nasceu,
Cante a cidade que é sua,
Que eu canto o sertão que é meu.

Se aí você teve estudo

Aqui, Deus me ensinou tudo,
Sem de livro precisá
Por favô, não mexa aqui,
Que eu também não mexo aí,
Cante lá que eu canto cá.
(ASSARÉ, 1986, p..25)

A linguagem poética revela o lugar de onde o poeta fala. O sertão que considera seu,
traz a posição política do mesmo: “não mexa aqui”, sentimento de defesa do seu lugar, com
seus ensinamentos e métodos de aprendizados próprios.
Podemos dizer que não importa a forma como são ditas as palavras, elas sempre
aparecem carregadas de sentidos referentes aos lugares onde circulam “[...] Para que nossas
palavras tenham sentido é preciso que já tenham sentido”. (ORLANDI, 2005, p. 59).
Significa que o ser que fala é antes um ser que ouve e assimila sentidos. Desta maneira
podemos considerar que não há “um sentido apenas”, mas vários sentidos podem estar
associados à mesma palavra. O referencial para a sua qualificação, além do contexto, depende
das categorias de análise nas quais o sujeito da interpretação se ancora.
Se tomarmos como referência a palavra sem-terra, pela análise gramatical, veremos
que ela é apenas um substantivo composto, caracterizando um lugar que não há terra, ou
pessoas que estão sem terra para trabalhar. Mas se considerarmos a palavra “sem-terra”,
funcionando em um determinado contexto social, composto por classes sociais, ela significará
uma pessoa sem condição social para ter a posse da terra. Sendo assim, a palavra sem-terra
poderá representar movimento, conflito, pessoas que lutam contra a condição imposta de
serem sem-terra. Além disso, as pessoas passam a ser identificadas pelo nome da própria
condição social. Diante disso, é que entendemos que não existe ação sem sujeito, ao
denunciarem a situação ou agirem em sentido de conquistar a terra, o substantivo composto se
transforma em sujeito e em nome próprio: Sem Terra.
Para Orlandi (2007) funciona no interior dos discursos o interdiscurso, por aquilo que
já foi dito antes em outro lugar, alimentado por uma “memória discursiva”. De modo que o
saber discursivo torna possível o dizer e retorna sob a forma do pré-construído que sustenta a
palavra. “O interdiscurso disponibiliza dizeres que afetam o modo como o sujeito significa em
uma situação discursiva dada [...]”. (ORLANDI, 2007, p. 31).
 91

No aspecto social, o interdiscurso, como memória daquilo que foi dito, influencia no
sentido que é dado às palavras. Da maneira como a palavra “sem-terra” foi colocada pela
sociedade capitalista, levou a formação de uma memória, por um lado, negativa, por vir
sempre associada à violência. Por outro lado, serve de divulgação de uma luta justa e
necessária.
O que está presente na memória coletiva, “negativa”, é o sentido de que existem
sujeitos sem história e de situações sem causa. Não aparece como interdiscurso para esses
sujeitos, a origem do problema social que gerou os sem-terra, a partir da década de 1970, e
que por terem perdido o lugar de antigos sujeitos, como: posseiros, meeiros, arrendatários,
filhos de pequenos agricultores e mesmo agricultores com pouca terra etc. Os indivíduos que
antes ocupavam esses lugares converteram-se em novos sujeitos pelo lado positivo da busca
de um novo lugar de integração com a sociedade em outro território.
A carga ideológica da propriedade privada da terra, (o interdiscurso dos proprietários)
não permite que algo seja dito em defesa dos novos sujeitos. Por esta razão quando não
conseguem mudar o sentido das palavras acentuam as que lhes interessa e ignoram as que
possam favorecer os seus opositores, como é o caso de “invasão” e “ocupação”.
Conforme dizem Stédile e Frei Sérgio (1993), a imprensa insiste em chamar de
“invasão” as “ocupações”. “Invadir seria alguém que não precisa de terra, apossar-se de algo
que pertence a outro ou a sociedade e fazer-se dono [...]”. A ocupação é legitima porque tem
em vista a defesa da vida, dos instrumentos para conseguir a sobrevivência.
Vemos que não há neutralidade ideológica nas palavras, e isto nos leva a ter que fazer
escolhas. Mas porque escolhemos tais sentidos e não outros? Orlandi (2007) diz que,
certamente, o fazemos determinados pela língua, pela história, que temos feita pela
experiência simbólica do mundo que, acima de tudo, é ideológica. Trata-se de redes de
sentidos as quais nos filiamos, por meio de paráfrase ou polissemia. A paráfrase é que em
todo dizer há sempre algo que se mantém como sendo o retorno aos mesmos espaços do dizer,
por isto a tendência é a estabilização. Enquanto que a polissemia rompe com os processos de
significação.
Os diferentes sentidos extraídos da mesma ação demonstram que a ideologia se
articula através de duas forças em constante confronto: a estabilidade e a controvérsia.
Embora as palavras faladas e as ações sejam as mesmas, os sujeitos são diferentes, não apenas
na maneira de interpretar o objeto, mas pelo lugar onde se colocam.

Esse jogo entre paráfrase e polissemia atesta o confronto entre o simbólico e o

político. Todo dizer é ideologicamente marcado. É na língua que a ideologia se
 92

materializa. Nas palavras dos sujeitos. Como dissemos, o discurso é o lugar do

trabalho da língua e da ideologia. (ORLANDI, 2007, p. 38)

Seja quando se expressa Patativa do Assaré, ou nas ações de ocupação de latifúndios,

ambos os sujeitos se posicionam confrontando o simbólico e o político. As palavras assim
como as ações expressam ideologias. Elas marcam o lugar de quem fala e age como um lugar
de conflito, de oposição a outros interesses que também falam e agem de forma oposta. A
ocupação uma vez consciente, os sujeitos que nela agem expressam a intenção de dar à terra a
função social. A divulgação pela mídia, utilizando a qualificação preconceituosa de
“invasão”, tem como finalidade induzir, através da ideologia, aos ouvintes ou através de
imagens que aquela ação representa um crime do sujeito que agiu.
Neste capítulo dois, partimos do sujeito como referência fundamental para existir as
diferentes linguagens nas relações sociais, desenvolvidas a partir de cada meio específico.
Sendo assim, a linguagem é sem dúvida nenhuma um fenômeno social, tanto na sua origem
quanto no seu desenvolvimento, no sentido que, ao mesmo tempo em que o ser social faz a
linguagem ela também se faz no ser e se qualifica, variando entre: forma verbal e não verbal.
Adentramos com este raciocínio para o aspecto da linguagem como trabalho
linguístico, improdutivo, quando não gera mais-valia, e, produtivo quando ela se transforma
em mercadoria e é vendida no mercado como um produto qualquer. Em outro sentido,
funciona como fator de produção, tendo em vista que as novas gerações utilizam das palavras
criadas anteriormente como meios de produção já inventados e que estão à disposição de
quem queira utilizá-los.
Buscamos na sequência compreender a relação da linguagem com a ideologia, a
alienação e a consciência. Percebemos que o fetiche existente nas mercadorias, conforme
detectou Marx, estende-se para as palavras. Nesse sentido a consciência se sobrepõe à
ideologia, no sentido que a ideologia representa a afirmação da forma especifica de um
conhecimento. Enquanto que a consciência é a articulação entre todas as particularidades para
formar uma totalidade.
No ethos da linguagem, centralizamos a atenção de todo o tema do trabalho, pois se
refere este assunto na “linguagem em prosa e verso” que serve como mediação para a
formação da consciência. Nisto avançamos na compreensão de que há sempre uma referência
moral no uso da retórica ou outras maneiras de comunicação. A referência pela idoneidade dá
credibilidade a quem diz, provocando em seus ouvintes uma empatia, que serve como meio
para despertar emoções, chegando a fazer com que o interlocutor torne-se cúmplice do
personagem ou do próprio orador.
 93

Por fim, vimos às marcas da linguagem, tanto na fala quanto na escrita, quando os
metaplasmos identificam o sujeito com o seu meio. E as formas de linguagem do sujeito que é
influenciado pelo intradiscurso, utilizando-se daquilo que já foi dito e está em concordância
com a opinião do senso comum, tanto para formá-lo quanto para informá-lo. Nisso aparece o
sentido da linguagem do sujeito. Dependendo do lugar de onde fala, o sujeito adota certas
referências ideológicas, como é o caso das expressões “ocupação” e “invasão”, quando se
trata de qualificar as ações do Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra.
 94

CAPÍTULO III

AS MEDIAÇÕES PARA A FORMAÇÃO DA CONSCIÊNCIA

NO CONTEXTO DA LUTA PELA TERRA

Neste capítulo, buscamos mostrar como a linguagem em prosa e verso se relaciona

com a consciência para constituir o sujeito histórico. Tomamos a experiência como força
mobilizadora e formadora da consciência, e defendemos a posição de que a descoberta do
direito pelos sujeitos fortalece a memória de outras lutas, fazendo com que o sujeito social
transforme-se em classe social. Qualificamos o tipo de convivência que alimenta a
consciência e, por fim, tratamos das mediações que carregam em si contradições que fazem
oscilar o entendimento entre o concreto e a pseudoconcreticidade, impedindo que as
mediações se relacionem e o conhecimento chegue a se revelar nos fenômenos.

3.1 A EXPERIÊNCIA COMO MEDIAÇÃO DA CONSCIÊNCIA

A indicação de Marx no prólogo de seu texto Para a crítica da economia política, de

início de 1859, nos diz que “[...] Não é a consciência dos homens que determina o seu ser,
mas, ao contrário, é o seu ser social que determina a consciência [...]”. (MARX, 1982) e
delineia o caminho para, atualmente, compreendermos a formação do sujeito histórico Sem
Terra que vamos analisar. Dito daquela maneira, a ideia de Marx parece solta e pode levar à
incompreensão. Para chegar a tal conclusão, Marx revisou diversos escritos de Hegel,
procurou confrontar suas ideias sobre as relações jurídicas, entre elas as formas de Estado,
com as do filósofo, e descobriu que as relações jurídicas não podiam ser vistas por elas
próprias nem tampouco pelo desenvolvimento do espírito humano. No entendimento de Marx,
tais aspectos enraizavam-se nas relações materiais, pois a anatomia da sociedade burguesa
somente poderia ser explicada pela economia política.
Visto dessa forma, o pensamento de Marx simplifica-se, pois ele mesmo irá resumi-lo
pela lógica operacional da existência social do ser social. Desvenda, assim, que na produção
social da sociedade capitalista, as pessoas estabelecem relações de produção independentes de
sua própria vontade e, através delas, dão forma à estrutura econômica da sociedade
(infraestrutura). Por conseguinte, sobre ela se levanta uma superestrutura de poder (comando)
 95

jurídico e político que vai estabelecer formas de consciência. Portanto, é o modo de produção,
ou seja, a base econômica que condiciona o processo, em geral, da vida social, política e
espiritual dos homens.
O ser social na condição de sem-terra, sem-posse não se encontrava totalmente
despossuído de consciência, antes de se colocar em contato com o MST, porque atuava ele em
diferentes atividades para sobreviver. Necessitava e tinha interesse pela terra, mas não sabia
como conquistá-la. Foi o que demonstrou a pesquisa que fizemos no Assentamento 4045,
localizado no município de Alcobaça, no Estado da Bahia, iniciado com o acampamento em
setembro de 1987. Dos 100% dos entrevistados, participantes da primeira ocupação realizada
pelo MST no Estado da Bahia, ao serem perguntado: “porque entrou na luta pela terra em
1987?”, podemos dizer que as respostas mantiveram-se as mesmas: “Porque tinha necessidade
e queria uma vida melhor”. Os resultados apresentados no quadro a baixo comprovam que as
pessoas eram portadoras de necessidades, inclusive, pela revelação do ofício que
desempenhavam na produção econômica.

Quadro 1 - Porque entrou na luta em 1987?

Entrevistado Porque entrou na luta em 1987? O que fazia?

1 A gente vivia na escravidão Meeiro

2 Precisava da terra Diarista
3 Precisava e queria conquistar a terra Carpinteiro
4 Precisava de terra para trabalhar Dona de Casa
5 Necessidade da terra Servente de pedreiro
6 Procurando uma coisa melhor Dona de casa
7 Porque precisava Faxineira de empresa
8 Precisava de um pedaço de terra Arrendatário
9 Arrumar um pedaço de terra Dona de Casa
10 Precisava da terra para trabalhar. Faxineira de escola

Fonte: Pesquisa realizada pelo autor com os assentados do Assentamento 4045, em 10/02/2010.

De acordo com a amostragem acima, entendemos que a organização para a produção

material da vida influenciou o ser social entrevistado, estimulando-o a ocupar um lugar social.
No primeiro momento, não era a sua vontade que prevalecia, mas a determinação da base real
 96

econômica, contida na propriedade privada da terra ou de outros investimentos que

mantinham os seres sem-terra e, também, sem posse.
Compreendemos que na base desta formulação está a indicação de que o sujeito social,
ao mergulhar nas relações de produção, submete-se não apenas às normas das relações, como
também assimila as “formas determinadas de consciência” produzidas por elas. As relações
correspondem aos interesses e imposições da superestrutura jurídica e política da sociedade
em que vivem.
O envolvimento ou absorção dos seres sociais entrevistados pelas estruturas e relações
sociais que os levava à alienação, sem possibilidade de solucionarem os problemas
econômicos que sofriam, é de fácil identificação. Se tomarmos como ponto de observação a
idade dos ocupantes do assentamento 4045 em 1987, a maioria passava da faixa dos 30 anos
de idade. Percebemos claramente o que significa a alienação na sociedade capitalista. Tendo
em vista que não haviam encontrado uma solução adequada para se integrarem
satisfatoriamente à divisão social do trabalho, na sociedade em que viviam,

Quadro 2 – Idade dos ocupantes do Assentamento 4045 em 1987 e em 2010

Entrevistado Idade atual Idade que tinha
em 1987
1 61 anos 38 anos
2 44 anos 21 anos
3 55 anos 32 anos
4 45 anos 22 anos
5 50 anos 27 anos
6 70 anos 47 anos
7 59 anos 36 anos
8 66 anos 43 anos
9 59 anos 36 anos
10 61 anos 38 anos
Quadro organizado pelo autor com os dados extraídos da pesquisa feita em 10/02/2010

Qualquer ser social, na sociedade em que vive, para estabelecer relações de produção,
precisa aprender um ofício, uma profissão. Os ofícios por sua vez já trazem as características
da alienação e desorganização sindical, seja nos aspectos técnicos, no status da profissão ou
no valor pago pela força de trabalho. Pelas profissões dos entrevistados declaradas no Quadro
 97

1, podemos perceber que as relações de produção, promovidas pelos ofícios que os

entrevistados ocupavam, não os satisfaziam, nem tampouco apontavam para a luta
emancipatória, elas são partes de categorias dispersas, não organizadas em sindicatos. Nesse
sentido, o sujeito que vive o problema social toma a iniciativa de eleger um intermediador
entre si e o objetivo a ser alcançado. O mediador será responsável pela articulação dos seres
em torno de um objetivo comum, constituindo assim um sujeito coletivo organizado. Tal
papel cumpriu o MST, porque não há como se integrar em uma classe, seja ela exploradora ou
explorada, sem que se faça uso de uma mediação. Diante disso, concluímos que a função
social do ser social é que possibilita encontrar as condições de desenvolver a experiência
social. Para os entrevistados este papel cumpriu o MST. Conforme nos mostra o quadro
abaixo:
Quadro 3 - Importância do MST

Entrevistado Importância do MST?

1 O movimento nos explicou e trabalhou por nós
2 Foi onde eu nasci de novo
3 Foi bom. Deu orientação e ensinamentos.
4 Se não fosse pelo movimento não estaria aqui.
5 Veio organizar a luta pela terra.
6 Se não fosse por ele não estaria aqui.
7 Se interessou muito pela gente.
8 Muita felicidade
9 Me ajudou a melhorar de vida
10 Me valorizou.
Fonte: dados coletados pelo autor através de entrevista com os assentados
do Assentamento 4045, em 10/2/2010

No entanto, a necessidade e a organização não são suficientes para que

automaticamente os necessitados alcancem as soluções. Se assim fosse, qualquer problema
social seria resolvido de imediato, bastaria às pessoas bem intencionadas criarem mediações
organizativas que promovessem refúgios aos seres sociais necessitados. Tudo indica que há
outros elementos que influem conjuntamente com as necessidades e as mediações para que de
fato a experiência social se transforme em consciência social e política, como veremos a
seguir.
 98

3.1.1 Da necessidade à descoberta do direito

A necessidade de sobrevivência implica na ação do indivíduo que a sente, que precisa

encontrar uma solução. O ser humano move-se, primeiramente, pelos motivos das
necessidades concretas. Aliás, é com esta referência que Marx abriu a sua principal obra, O
Capital, quando, no segundo parágrafo do primeiro capítulo, diz:

A mercadoria é, antes de mais nada, um objeto externo, uma coisa que, por suas
propriedades, satisfaz necessidades humanas, seja qual for a natureza, a origem
delas, provenham do estômago ou da fantasia. Não importa a maneira como a coisa
satisfaz a necessidade humana, se diretamente, como meio de subsistência, objeto de
consumo, ou indiretamente, como meio de produção. (MARX, 1996, p. 42)

Na luta pela terra não poderia ser diferente, a busca por trabalho, colocação da família
para garantir o sustento dos filhos e melhores condições de vida, motivou os trabalhadores
sem-terra a buscarem alternativas concretas de sobrevivência. Mas as necessidades por si só
não poderiam gerar uma reação social organizada. Inicialmente, o espaço de articulação
foram as Comunidades Eclesiais de Base - CEBs e os Sindicatos dos Trabalhadores Rurais.
Eles “[ ...] foram os lugares sociais onde se constituíram os espaços de reflexão acerca da
realidade e onde se desenvolveram as experiências para a organização dos trabalhadores
rurais contra a política agrária em questão[...]”. (FERNANDES, 1996, p. 56).
A este esforço somou-se a Comissão Pastoral da Terra, CPT, fundada em 1975, pela
Conferência Nacional dos Bispos do Brasil – CNBB, que, sob a luz da Teologia da Libertação
procurou divulgar os direitos sociais contidos na Bíblia e, por outro lado, utilizando-se das
leis, fundamentalmente, do Estatuto da Terra, Lei 4.504 de 30 de novembro de 1964, que
defendia a necessidade de se fazer a reforma agrária no Brasil. Assim diz no seu artigo
primeiro: “Esta Lei regula os direitos e obrigações concernentes aos bens imóveis rurais para
fins de execução da Reforma Agrária e promoção da Política Agrícola”. (BORGES, 1979,
p.193). Tal Lei promulgada pelos militares, durante o governo da ditadura que se instalou no
Brasil entre os anos de1964-1985, se, por um lado, tinha a intenção de povoar as fronteiras
agrícolas do Centro Oeste e Norte do país, por outro lado, procurou inibir o crescimento das
forças sociais que defendiam a reforma agrária, sinônimo de revolução agrária. O interesse
dos militares era desvincular a reforma agrária do comunismo, mas acabou contribuindo
pedagogicamente para reorganizar posteriormente os camponeses. Pela pesquisa, pudemos
perceber que a linguagem ajudou a afirmar os direitos por dois caminhos: a) pelo Ethos
discursivo dos Agentes da Pastoral da Terra (ligados à Teologia da Libertação), os quais, se
 99

valendo do trabalho de inserção da Igreja católica no meio rural brasileiro, transformam o

discurso messiânico que dizia para os camponeses: “Espera que tu terás terra no céu”, e
passam a dizer: “Tu precisas te organizar para lutar e resolver os teus problemas aqui na
terra”(STÉDILE; FERNANDES, 1999, p. 20); b) pela garantia da lei que estabelecia
claramente o direito a terra, mesmo que o Estado responsável por distribuí-la não se
empenhasse em realizar a reforma agrária, mas apenas executar a política de colonização das
fronteiras agrícolas.

3.1.2 Da tradição à luta presente

As experiências feitas por gerações anteriores ecoam como chamados nas consciências
daqueles que, em outras circunstâncias, passam por situações semelhantes. O passado aparece
para as gerações presentes como um fio pelo qual se pode puxar a tradição para frente:

Articular historicamente o passado não significa conhecê-lo “como ele de fato foi”.
Significa apropriar-se de uma reminiscência, tal como ela relampeja no momento de
um perigo. Cabe ao materialismo histórico fixar uma imagem do passado, como ele
se apresenta, no momento do perigo, ao sujeito histórico, sem que ele tenha
consciência disso. O perigo ameaça tanto a existência da tradição como os que a
recebem. Para ambos, o perigo é o mesmo: entregar-se às classes dominantes, como
seu instrumento. Em cada época, é preciso arrancar a tradição do conformismo que
quer apoderar-se dela. Pois o Messias não vem apenas como salvador; ele vem
também como o vencedor do Anticristo. O dom de despertar no passado as centelhas
da esperança é privilégio exclusivo do historiador convencido de que também os
mortos não estarão em segurança se o inimigo vencer. E esses inimigos não têm
cessado de vencer. (BENJAMIN, 2008, p. 224)

A importância de se apoderar da lembrança das tradições de lutas históricas é o

elemento fundamental da tese VI sobre o conceito da História de Walter Benjamin.
Rememorar é reconfigurar a tradição das tentativas feitas para interromper a continuidade da
história das classes exploradoras. Percebe-se claramente na fala do entrevistado “1” do
“assentamento 4045”, quando ele se refere à escravidão, como revolta e não como submissão.

É o seguinte: a gente vivia na escravidão dos latifundiário, né? Então a gente

acompanhou o Movimento Sem Terra. Eu passei um ano e seis meses fazendo
reunião, pra gente entrar nesta terra. E a gente via que era a forma melhor pra criar
os nossos filhos. O qual hoje, eu tenho os meus sete filhos. Há 22 anos que eu moro
aqui. Eles casou tudo aqui, vive bem, graças a Deus. Todos trabalha comigo aqui.
Quer dizer, não todos, porque alguns casou e foi para os seus lugar (Entrevistado “1”
do assentamento 4045).

Resposta semelhante nos deu a entrevistada do núcleo J do assentamento Quilombo II

 100

A gente sabe que a luta pela terra é bíblica, né. Na Bíblia também a gente acha estas
passagens, da luta pela terra. A gente ouvia falar muita história de lampião, daquele
outro que dá o nome de Zumbi dos Palmares. A gente ouvia contar muitas dessas
historias. (Entrevistada do núcleo J, Assentamento Quilombo II)

Ao fazermos uma analogia do discurso de Benjamin no que diz respeito às lutas

bíblicas do passado e as vozes dos entrevistados (1 e J) podemos dizer que o MST é um
vencedor, que precisa de adeptos para enfrentar o “anticristo”, representado pelo latifúndio
que escraviza.
A linguagem em prosa que resgata as lutas do passado de um sujeito que fala sobre a
escravidão é uma metáfora. Reporta-se aos verdadeiros escravos que sofreram, mas que
lutaram, fugiram e acompanharam seus líderes em busca de liberdade. Os entrevistados ao se
referirem aos líderes ou à escravidão, não a deixam cair no esquecimento e trazem os
escravizados do passado para junto de si, porque as lembranças não os deixam morrer. A
busca pelo Quilombo, lugar onde possam criar os filhos em liberdade, continua. O discurso de
liberdade materializa-se no próprio nome do assentamento da entrevistada acima, ou seja,
Quilombo II, que se diferencia do Quilombo I, localizado geograficamente logo ao lado, mas
que por sua vez ambos fazem referência ao Quilombo primeiro organizado em Palmares no
Estado de Alagoas.
O materialismo histórico é visto por Benjamin como a consciência dos explorados.
“Ele”, ou mais propriamente aqueles que o dominam, tem a responsabilidade de despertar,
naqueles que vivem no presente, através das narrativas as “centelhas da esperança”, ainda
vivas na experiência feita pelos mortos do passado. O esquecimento dos mortos do passado
pode ser comparado às ameaças que sofrem os vivos do presente pelos inimigos que não
cessam de vencer.
O papel que a Pastoral da Terra, sob a orientação da Teologia da Libertação,
representou naquele período histórico, fazendo a mediação entre as narrativas e experiências
dos mortos com a esperança dos vivos, foi muito importante. Através dela foi possível os
camponeses ouvirem falar dos Guaranis, do Sul do País (séculos XVI e XVII), que se
destacara na luta contra o colonialismo espanhol, tendo como líder Sepé Tiaraju. Assim como
as lutas nos quilombos (1602 a 1694) como territórios livres, Zumbi dos Palmares é a
referência maior das lideranças daquele tempo. A luta de Canudos, coordenada por Antônio
Conselheiro no sertão da Bahia (final do século XIX). A luta do Contestado em Santa
Catarina (1912 a 1916). O cangaço liderado por Lampião e Antonio Silvino (por volta de
 101

1937) e as Ligas Camponesas, grande movimento de massas que desafiou os coronéis e os

políticos, sendo derrotadas com o Golpe Militar de 1964.

E o que se pode concluir é que essas formas de resistência camponesa, como

aconteceu em Canudos, Contestado e as lutas do Cangaço, foram as formas
primeiras de libertação que mostraram que os camponeses tinham uma vontade
própria. Tais movimentos se tornaram importantes lutas políticas, porque
representavam a revolta contra o poder constituído dos coronéis e do próprio
governo [...]. (MST, 1986, p. 21)

Ao invés de desânimo e intimidação, o conhecimento das tentativas de insurreições

descontínuas, recontadas em prosa, descortinou os medos. Elas deixaram surgir uma imagem
de um passado autêntico e possível de ser imitado como tradição.
Nesse sentido, o materialismo histórico mostra os mortos do passado, com a
experiência feita, como colaboradores do presente, e motiva para a superação de qualquer
sentimento derrotista. A linguagem interliga as épocas dando sequência à tradição de
resistência contra os poderosos que acreditam na continuidade eterna de seu poder. A
experiência feita é patrimônio universal para aqueles que teimam em vencer.

3.1.3 A integração na classe

Os Sem Terra, ao lutarem para resolver as suas necessidades econômicas, estruturam-

se em um Movimento de lutas e o mantém, de certa forma, em funcionamento com a sua
própria participação. A partir desse referencial organizativo, os sujeitos, vindos de diferentes
categorias de trabalho, urbanas e rurais, passam a reconstituir com uma nova forma, a classe
camponesa, aumentando o seu potencial de organização.
Embora seja uma questão polêmica se, a partir da conquista da terra, a forma
organizativa continua sendo a de “movimento social” ou se esta passa a ser uma
“organização”, o fato é que, no movimento da luta, a classe vai sendo reconstruída. Para
manter os sujeitos articulados na realização de novas ações, faz-se necessário uma
organização que não negue o Movimento anterior. Ele precisa continuar existindo para
articular novos sujeitos que tenham a necessidade de lutar pela posse da terra.
Sobre a questão do MST, após a conquista da terra, continuar sendo um movimento,
José de Souza Martins responde:

Não é mais. É uma organização. Ele tem uma estrutura, um corpo de funcionários.
Já não tem as características de um movimento social. A tendência dos movimentos
sociais é de desaparecerem, uma vez atingidos ou esgotados seus objetivos ou sua
capacidade de pressionar, ou de se transformarem em organizações, partidárias ou
outro tipo. Isso é próprio da dinâmica dos movimentos sociais. Os movimentos
 102

sociais existem enquanto existe uma causa não resolvida. Se o problema se resolve,
acaba o movimento. Se ele não se resolve, a tendência é a de que o movimento se
institucionalize, se transforme numa organização poderosa. Eu diria que ele é o
primeiro e único partido popular agrário que temos no Brasil, apesar de não ter
programa e organização propriamente partidários. (MARTINS, 1997, p. 62-63)

Por mais que faça sentido o raciocínio do professor, suscita duas grandes contradições
não resolvidas, que podem representar dois grandes equívocos. O primeiro localizado na parte
explicitada que diz “Os movimentos sociais existem enquanto existe uma causa não
resolvida...”. Entendemos que a reforma agrária é uma causa não resolvida no Brasil, o que
seria suficiente para afirmar o contrário do que diz o professor. Não é porque uma parte dos
trabalhadores Sem Terra conquistou terra que “resolveram a sua causa”. É preciso reconhecer
que a reforma agrária não é somente distribuição de terra, mas também, escola de boa
qualidade, acesso às tecnologias, a agroindústria, comércio, acesso a todos os serviços e,
acima de tudo, desenvolvimento de um sistema produtivo que respeite a vida humana e a
natureza. Isso não se faz apenas com a luta imediata. Nada impede que um movimento
popular lute por questões estratégicas, desde quando constitua uma estrutura adequada para
isso.
Em segundo lugar, há uma questão implícita que nos interessa mais ainda, ou seja,
seria então impossível se formar a consciência social dos Sem Terra, considerando que sua
experiência é tão efêmera que a “convivência social”, colocada como condição por Marx, para
formar a consciência, não se realizaria?
A visão de Martins é uma maneira restrita de conceituar um movimento social, o vê
através de uma única mediação, como fenômeno isolado. Há outras maneiras de ver a questão
como o faz Scherer-Warren (1989, p. 9): “[...] Quando os grupos se organizam na busca da
libertação, ou seja, para superar alguma forma de opressão e para atuar na produção de uma
sociedade modificada, podemos falar na existência de um movimento social”. Mais adiante a
autora estrutura em um parágrafo o seu entendimento:

Definirei, assim, Movimentos Sociais como uma ação grupal para a transformação
(a práxis) voltada para a realização dos mesmos objetivos (o projeto), sob a
orientação mais ou menos consciente de princípios valorativos comuns (a ideologia)
e sob uma organização diretiva mais ou menos definida (a organização e sua
direção). (SCHERER-WARREN, 1989, p. 20)

Não poderia um movimento instantâneo dotar-se de uma práxis transformadora, ter

objetivos formulados em forma de projeto, estabelecer princípios e valores e constituir uma
organização com uma direção qualificada.
 103

Ademais essas definições não resolvem de todo a questão, mesmo tendo-se simpatia
por uma ou por outra, o que importa, de fato, é se o ajuntamento de sujeitos constitui de fato
uma classe social, e se essa classe evolui através da experiência e das formas de
conhecimentos já desenvolvidas em sua consciência social e política.
Nesse sentido, é conveniente reafirmar o alerta de Thompson (2004, p.12), quando diz:
“Estou convencido de que não podemos entender a classe a menos que a vejamos como uma
formação social e cultural, surgindo de processos que só podem ser estudados quando eles
mesmos operam durante um considerável período histórico”. O assentamento é uma formação
social onde os seus membros fazem a própria experiência de organização e produzem além
dos bens materiais a cultura que passa a fazer parte do aprendizado social, como formação do
sujeito coletivo.
O sujeito social Sem Terra encontra a sua função social, descrita em versos por um dos
entrevistados do Assentamento 4045, ainda no início da luta em 1987:

Eu trabalhando na terra
Trabalho com muita atenção
Eu sei que estou ajudando
Dá comida a nação

Eu trabalhando na terra
Eu trabalho muito com cuidado
Que eu sei que tô ajudando
Cobrir as necessidades

Eu trabalhando na terra
Eu trabalho com alegria
Que eu sei que tô produzindo
O pão pra minha família.
(Joaquim Gonçalves de Souza)14.

Nos versos de Souza fica evidenciada a formação social e cultural em movimento no

processo de organização do assentamento. A manifestação do sujeito de discurso ocorre nos
versos organizados em quadras, que faz com que o individuo ocupe um lugar de sujeito na
estrutura social. Assim Souza, enquanto sujeito de discurso, parte do amplo para chegar ao
particular, conforme afirma o último verso de cada estrofe: a) “Dá comida a nação”. b)
“Cobrir as necessidades”. c) “O pão pra minha família”.
Na visão de Souza, o sujeito somente poderá cumprir tais funções se permanecer na
terra, organizado. A organização social é determinante para o fortalecimento da classe, na

14
Poema recitado em entrevista concedida em 10 fev. de 2010.
 104

medida em que leva o sujeito social e descobrir a sua função também política, incluindo-o em
um projeto onde há princípios e valores a serem seguidos e construídos.
O discurso poético do entrevistado demonstra claramente que há uma mediação do
sujeito político, ao expressar o desejo, que se materializa nos versos. Por se trata de uma
produção oral, a divulgação da mensagem, somente pode ocorrer no espaço das reuniões e
assembléias. Essas são as mediações encontradas pelo autor.
As convivências sociais e políticas ocorrem frequentemente em reuniões, assembléias
e manifestações culturais, por meio das festas comemorativas ou ações espontâneas. O
empenho na produção poética encontrava no acampamento o lugar para a divulgação das
mensagens captadas e produzidas pelos sujeitos da ação e também da narração de seus feitos.

3.2 A CONSCIÊNCIA E O TIPO DE CONVIVÊNCIA

De volta à idéia de que é a “convivência social determina a consciência social”,

podemos considerar que o momento presente e as experiências passadas influenciam
profundamente na formação da consciência do ser social.
A forma da estrutura social condiciona a integração ou desintegração da comunidade.
Levando em consideração o Assentamento 4045, os locais destinados à moradia, onde o lote
individual tornou-se a mediação referencial, as famílias se dispersaram após a liberação da
terra, para buscarem a própria sobrevivência. Ocorrendo o que disse Marx, quando analisou
os camponeses na França, em 1851:

Os pequenos camponeses constituem uma imensa massa cujos membros vivem em

condições semelhantes, mas sem estabelecerem relações multiformes entre si. Seu
modo de produção os isola uns dos outros, invés de criar entre eles um intercâmbio
mútuo. (MARX, 1978, p. 115)

Essa contradição vive o MST, ditas pelos próprios assentados na duplicidade de

relações no período de acampamento, quando a vida é alegre e festiva, para a vida no
assentamento, mais difícil, tristonha e desarticulada. Pelo quadro a baixo, podemos verificar,
nas respostas dos entrevistados, o que ocorre na passagem de uma condição para outra.
 105

Quadro 4 - Vida no Acampamento e no Assentamento - Assentamento 4045

Entrevistado Vida no Acampamento Vida no Assentamento

1 Era animado. Tinha reunião
2 Trabalho, brincadeira de roda,
viola, fogueira, reuniões
3 Todo mundo era alegre e feliz.
4 Assembléia, música, animação
5 Tinha animação, futebol, baile
6 Sofrimento, mas valeu.
7 Reunia, cantava, todos unidos
8 Tinha amizade
9 Tinha animação
10 Animação e mais organização
Fonte: Respostas extraídas da entrevista feita pelo autor no Assentamento 4045, em 10/02/2010
Diferença grande. Muitos venderam os
lotes.
Mudou muito. O Movimento tomou outro
rumo.
Mudou. Dificuldade de ir em reuniões e
assembléias.
O Pessoal está muito desligado
Mudou a participação. Tem muitos
compradores.
Hoje é mais triste, não tem mais aquelas
alegrias. O povo é estranho.
Na animação era mais, agora é parado.
Era bom. Hoje a amizade acabou
O povo não participa mais.
Tinha mais animação

A partir do quadro 4, pode-se perceber que o segundo momento, no assentamento, é

por sua vez tão desproporcional ao primeiro, no acampamento, que nem parece ter sido vivido
pelos mesmos sujeitos. O que não significa dizer que os assentados estejam descontentes com
a terra conquistada. Muito pelo contrário, todos os entrevistados, ao serem perguntados se a
vida presente era melhor do que a do passado? As respostas são muito semelhantes a esta:

Claro que é. Hoje a gente já tem as coisas. Tem a casa da gente morar. Lá tinha uma
lona, você sabe como é que era, né? Casa boa não, mas tem a minha casinha, minhas
vacas aí pra mim beber um leitinho. Galinha [...]. (Entrevistado do Assentamento
4045)

Mas é nas relações subjetivas, na parte da afetividade, da confraternização, da alegria e

articulação entre os sujeitos da mesma história, que, aparentemente, algo se quebrou. É como
se o pacto tivesse sido rompido, levando os assentados a viverem em um lugar que somente
atende a metade das necessidades. O que todos queriam era um “pedaço de terra”, eles foram
atendidos. Ninguém se declara insatisfeito ou enganado por terem acompanhado o MST. O
que transparece nas entrevistas é que ocorreram ganhos, no primeiro momento, mas depois
vieram as perdas, fazendo com que a vida entristecesse.
 106

Para não ficarmos presos a um único lugar, buscamos confrontar a realidade histórica
dos entrevistados do Assentamento 4045, com outra experiência semelhante, mais recente,
que é o Assentamento Quilombo II, organizado a partir de 2002 no município de Mucuri,
situado também na região Extremo Sul da Bahia.
Após três anos de acampamento, através de estudos e discussões, o formato do
assentamento foi realizado com algumas diferenças. Todas as famílias receberam um lote
planejado para que as casas ficassem próximas umas das outras através da formação de
núcleos (em média de 10 famílias). Todos os núcleos escolhem a cada dois anos um homem e
uma mulher como coordenadores; a maioria dos membros de cada núcleo tem a função de
cuidar da saúde, educação, formação, comunicação, produção, das famílias do núcleo etc.
Após cinco anos de assentamento, ao entrevistar um representante de cada núcleo,
com a mesma pergunta, obtivemos as respostas que estão no quadro 5. O quadro é revelador
porque as respostas se assemelham, principalmente, no que diz respeito a duas questões. Em
primeiro lugar pela satisfação de ter conquistado a terra, em segundo lugar pela insatisfação
de ter ficado para trás as coisas boas, da convivência, da alegria, festa e animação.

Quadro 5 - Vida no Acampamento e no Assentamento -Assentamento Quilombo II

Entrevistados Vida no Acampamento Vida no Assentamento

A Mais movimentado Assentamento, parado
A1 Mais alegria Desunião e tristeza.
B O povo gosta de participar Assentamento é melhor porque
tem animação. trabalha.
C Acampamento é bagunça Sinto melhor na roça. Tem casa e
terra.
E Mais animado Assentados recebem lote e se
dispersam
F Mais animado. Tenho Tudo é mais devagar
saudade
G É coletividade, tem festa, Assentamento é individual. A
noite cultural, reuniões direção pára.
H Mais unido Agora é trabalho, entra em casa e
pronto.
I Mais alegre. Assembléias e É melhor para o trabalho; mas é
noite cultural mais triste.
J As coisas são mais fáceis de Tudo é mais lento e demorado. Não
resolver. Tenho saudade. há reuniões.
Vida gostosa
Fonte: Respostas extraídas de entrevistas feitas pelo autor no Assentamento Quilombo II em nov./2009
e fev./2010).
 107

Pelas entrevistas, percebemos que, com o passar do tempo, muitas informações das
experiências feitas são esquecidas, elas aparecem nas narrativas de maneira dispersa, como se
fossem lampejos que a memória emite para não desqualificar o sujeito.
Uma tentativa de explicação para esta situação está no movimento da consciência
provocado pela mudança nas condições de produzir os meios de vida do próprio sujeito que,
ao mudar de lugar, muda também a posição de classe.

Uma pessoa pode ser um assalariado por sua posição no interior das relações sociais,
portanto, um não-proprietário de meios de produção, mas, devido exatamente ao
ponto que ocupa nessas relações, ou, por outros motivos, atua e pensa como um
burguês, se soma ao partido burguês nas lutas concretas da história e se dispõe a
representar esta classe se uma oportunidade lhe apresentar, seja produzindo teoria,
ocupando um cargo parlamentar ou participando da gestão de uma empresa. Esse
Senhor é parte orgânica da burguesia, ou, melhor dizendo, compõe, nesse nível da
análise, o burguês coletivo. (IASI, 2007, p. 109)

Não resta dúvida de que o assentado ao conquistar a terra torna-se proprietário de

terra, portanto passa a integrar a classe daqueles que tem propriedade, uma situação diferente
de quando estava na condição de sem-terra. A propriedade da terra é a mediação que
caracteriza o assentado e o faz deixar de ser acampado, e com isso o obriga a deixar para trás,
uma infinidade de relações agradáveis e atrativas que vivera, mas que não retornam mais.
Percebemos na comparação que a mediação da propriedade privada da terra, que se
coloca entre a necessidade e a solução do problema, limita a integração e a convivência social
no assentamento. A mediação da propriedade determina as demais mediações.
Por diversos compromissos que o MST mantém com os assentados, como o de
continuar a luta por créditos, moradia, estrada, educação etc. a posição de classe dos
assentados se mantém como a que tinham no período de acampamento, o que muda é a
situação de classe, pois as relações de produção e as relações sociais passam a se dar em
outras circunstâncias.
A troca de mediação organizativa do acampamento para o assentamento, além de
modificar as condições para a produção da experiência, dissociando os tempos, as entrevistas
mostraram a incapacidade de narrar, oralmente, a primeira experiência feita, principalmente,
no que diz respeito às letras das músicas cantadas em todas as assembléias realizadas na
época.
Com a interrupção da experiência da luta concreta para conquistar a terra, tendo o
acampamento como mediação, perdeu-se a condição da convivência para formar a
consciência social. Nisso combinou-se a baixa capacidade narrativa com o não
desenvolvimento da consciência.
 108

A principal fonte da narrativa continua sendo a experiência. Porém conforme

Benjamin, ao tecer considerações sobre a obra de Nokolai Leskov 15, em uma passagem que
descrevia soldados retornando da guerra, identificou que a capacidade de narrar estava em
extinção, pois, se alguém fosse solicitado aleatoriamente a relatar fatos para intercambiar
experiências passadas, o embaraço seria tanto que transpareceria que aquele indivíduo fora
privado da faculdade de narrar. E acrescenta ele, na tentativa de encontrar as causas:

Uma das causas desse fenômeno é óbvia: as ações da experiência estão em baixa, e
tudo indica que continuarão caindo até que seu valor desaparecerá de todo. Basta
olharmos um jornal para percebermos que seu nível está mais baixo que nunca, e
que da noite para o dia não somente a imagem do mundo exterior, mas também a
do mundo ético sofreram transformações que antes não julgávamos possíveis [...].
( BENJAMIN, 2008, p. 198)

Era perceptível para Benjamim em 1936, quando o nazismo estava em ascensão na

Alemanha, a desqualificação das consciências. A baixa capacidade de tecer comentário sobre
os fatos. Até mesmo os jornais tinham perdido a qualidade crítica. O ponto de vista de
Benjamin nos conduz ao raciocínio com duas dimensões. A primeira diz respeito à
experiência: na medida em que se interrompe uma experiência interrompe-se também a
continuidade da narrativa, como se a história tivesse um fim. As relações anteriores nada têm
a ver com as posteriores e são vistas como relações superadas. Em segundo lugar, a distância
em relação ao tempo histórico, no qual as experiências se dissociam, leva o narrador a perder
parte do conteúdo de sua narração.
Percebemos nas entrevistas que o fator esquecimento é evidente, tomando como
referência às músicas cantadas em ambos os assentamentos no período dos acampamentos.
Verificou-se que as músicas não se repetem, grande parte das letras foi esquecida. Os
entrevistados lembram e citam fragmentos das letras cantadas durante a luta pela conquista da
terra, já os jovens, no caso do Assentamento 4045, não as conhecem.
A diferença vista no quadro a baixo pode ser atribuída às mudanças de situação, entre
a vida de acampamento e a vida no assentamento. Embora a mediação política organizativa
seja a mesma no MST, há uma diferença de período histórico onde às situações
circunstanciais são diferentes. Mas o que chama a atenção é o esquecimento da primeira
geração para a segunda, tanto em termos dos filhos dos assentados, quanto das novas
lideranças.

15
Nikolao Leskov (1831-1895) romancista russo que se dedicou a descrever a situação dos camponeses.
 109

Quadro 6 - Músicas cantadas no Acampamento 4045 e Acampamento Quilombo II

Entrevistados Músicas do Entrevistados Músicas do

4045 Acampamento Quilombo II Acampamento Quilombo
4045 II
1 Classe Roceira. O risco que A Canarinho. Só sai.
corre o pau corre o
machado
2 A classe roceira A1 O Hino e o Cativeiro
3 Trabalhar de carpinteiro... B Arroz deu cacho. Cativeiro
4 O risco que corre o pau e só C O feijão floriô
tenho enxada e o título de
eleitor.
5 A classe roceira e Vamos E O pássaro no cativeiro
entrar naquela terra
6 Em cima de um caminhão. F O Hino
7 Em cima de um caminhão H Arroz deu cacho
8 Não lembra G Arroz deu cacho
9 Não lembra I Quando chegar na terra
10 Em cima de um caminhão, J O hino e a mulherada em
e Sou roceiro. cima de um caminhão
Fonte: Respostas conseguidas das entrevistas realizadas pelo autor nos dois assentamentos.

Na medida em que cada família recebeu sua terra, parece que nada de novo aconteceu
e nenhuma experiência fora feita, por isso nenhuma narrativa valorativa se tem a fazer. A
experiência válida é aquela do acampamento, que foi rompida pela liberação da terra, mas que
em si não significa libertá-la do jugo da propriedade e sim adequá-la ao sistema de posse,
agora, pela forma da conquista através da luta e não do mercado como costumeiramente é
feito na compra e venda da terra. Estaríamos aqui diante da afirmação de Lênin (1986, p. 29)
Quando ele diz que “o político segue docilmente o econômico”, e por isto o cultural e o
ideológico não evoluem?
Percebemos então que a consciência pode ser marcada tanto por sinais positivos
quanto negativos. Uma das perguntas de nossa pesquisa indagava justamente sobre as marcas
na consciência:
“Que músicas você houve e canta nos encontros e que músicas você ouve em casa e
nas festas da comunidade?”.
 110

Quadro 7 – Músicas preferidas pelos entrevistados e músicas ouvidas nas festas do

Assentamento

Ouve música em casa? Que Músicas ouvidas nas festas Núcleo

tipo? do Assentamento?
Em geral Forró. A
Amado Batista e Tião Não tocam as músicas do A1
Carreiro MST
Forró pé de serra e Forró B
sertaneja
No rádio e CDs sertanejas. Músicas de CDs em Geral. C
No rádio Do movimento, sertaneja e E
forró
Quando os meninos põe Eu nunca vou F
Música que não ofende A juventude gosta da H
boquinha na garrafa
CDs comprados na rua Forró. Vale o ritmo. Do MST G
é pouco tocada
As que toca eu gosto A juventude é diferente não I
segue a gente
Não ouço. Minha filha ouve Músicas do movimento e J
mas não só do movimento outras
Fonte: Entrevista realizada pelo autor no Assentamento Quilombo II em fevereiro de 2011

As respostas apresentadas fizeram a distinção entre dois momentos distintos,

comparável às manifestações culturais sagradas e profanas. Nas reuniões, as músicas seguem
o direcionamento ideológico, mas nas festas dos assentamentos, geralmente não há controle.
Fica nítido nas entrevistas que a interrupção da experiência do acampamento para se
tornar assentamento, quando as famílias são distribuídas para tomarem posse dos seus lotes, a
quebra da tradição. De modo que é possível constatar através do princípio de que a
“convivência social forma a consciência social” (MARX, 1845), ou no caso a não convivência
deixa de formá-la. A desmobilização das famílias, em função da falta de convivência, e o
distanciamento físico entre elas promovem a projeção daqueles que se tornam proprietários
para fora da classe, correndo o risco de tornarem-se “[...] uma imensa massa cujos membros
vivem em condições semelhantes, mas sem estabelecerem relações entre si”. (MARX, 1978,
p. 115).
Tanto o modo de produzir quanto o de se organizar as moradias é importante para que
as famílias não se isolem umas das outras. Ao modificarem as condições da produção da
experiência, deixando de dialogar cotidianamente, de recordar a história feita coletivamente,
com o passar do tempo, as narrativas vão ficando desqualificadas e sem importância para
 111

aqueles que viveram a experiência e muito mais desenraizadas para aqueles que não viveram
aquele período.
Embora as tentativas de rememorar a história se repitam todos os anos, através de uma
festa no dia do aniversário da ocupação, o ato rememorativo perde-se no meio das demais
atrações festivas, com bandas e consumo de bebidas alcoólicas que nada se compara à
experiência original, quando os próprios acampados animavam as suas assembléias e reuniões
porque tinham a necessidade de persistir e sobreviver.

3.3 AS MEDIAÇÕES COMO CONEXÃO COM A TOTALIDADE

Falamos de mediação primeiramente como meio ou algo que intermedeia duas partes
que precisam estabelecer um contato, ou estabelecer uma relação, como por exemplo, o caso
da necessidade da terra e a conquista com o apoio do MST, organização mediadora do
processo vitorioso.
Do ponto de vista da totalidade, não se trata de uma simples relação, nem de uma
“ponte” que leva e trás estímulos e respostas. A dialética não separa as conexões e nem
tampouco o movimento das contradições deixam de existir porque um instrumento ou algo
semelhante se colocou como fator de relação entre as partes. “A dialética é uma lógica e,
como tal, é a base de um modo de compreender o mundo. Em outros termos, não há como
compreender o mundo sem o concurso de uma lógica[...]”. (OLIVEIRA; ALMEIDA;
ARNONI, 2007, p. 80). Ao falar do mundo como referência ampla, os autores estão
remetendo a mediação para uma relação de totalidade. Não há como dissociar uma mediação
das demais mediações que estão envolvidas no mesmo movimento dialético. A totalidade é
sempre um conjunto orgânico.

[...] O movimento particular no conjunto das relações que compõe a totalidade,

apresenta-se como mediação, ou seja, ao particularizar o fenômeno a mediação
historiciza e ao mesmo tempo o relaciona com a totalidade construída como um
fenômeno social. (SILVA, 2005, p. 35)

Não há como separar a mediação trabalho, responsável pela ligação orgânica entre
homem e natureza, das mediações que surgem dessa relação, tais como, o conhecimento, a
linguagem, a cooperação e o objetivo que fizeram parte do mesmo processo de produção.
Além do mais, o esforço empreendido pelo homem para produzir um meio de vida, produziu
o próprio homem enquanto gênero que estabeleceu novas relações orgânicas e
interdependentes com as demais espécies e com a sua própria espécie. Antes de o trabalho
 112

servir de mediação entre o homem e a natureza, ambos já existiam pela força de outras
mediações que, a mediação “trabalho” não as eliminou, pelo contrário, teve de considerá-las e
ampliá-las.
A mediação não é algo separado da totalidade, pois, sem a relação do particular com a
totalidade, a realidade não poderia existir ou seria como diz Kosik (2002, p. 15), uma
“pseudoconcreticidade”. Isto porque, segundo o autor, os fenômenos cotidianos vistos pelos
seres humanos com regularidade, imediatismo e evidência, entram na consciência de maneira
independente e natural.

O mundo da pseudoconcreticidade é um claro-escuro de verdade e engano. O seu

elemento próprio é o duplo sentido. O fenômeno indica a essência e, ao mesmo
tempo, a esconde. A essência se manifesta no fenômeno, mas só de modo
inadequado, parcial, ou apenas sob certos ângulos e aspectos [...]. (KOSIK, 2002, p.
15)

As manifestações do fenômeno, embora indiquem que há uma essência no fenômeno,

que se relaciona com outro fenômeno, não conseguem revelá-los. Porque para compreender o
fenômeno é necessário atingir a essência. Mas esta não está evidente quanto ao fenômeno,
porque o ser da coisa não se manifesta imediatamente.
Para elucidar as contradições existentes entre o concreto e a pseudoconcreticidade,
tomamos alguns elementos que ficaram evidentes na pesquisa deste trabalho e por terem sido
vitais como instrumentos mediadores para que os sujeitos pudessem alcançar os seus
objetivos, merecem consideração especial.

3.3.1 A ocupação e o acampamento

O fenômeno da ocupação revela a necessidade das famílias Sem Terra de terem a terra
para produzir e criar os filhos. A partir do fenômeno inicial, os sujeitos da ação constituem
um acampamento, uma sociedade transitória, que possui estrutura, comando, normas e
valores. Mas a essência do fenômeno que é a disputa pela propriedade da terra, não fica
evidente, ou se esconde atrás da caracterização de justiça social que é a reforma agrária.
A essência16 do fenômeno se desvenda quando a pergunta é feita ao sujeito da ação:
Por que você entrou na luta pela terra em 1987? E ele responde:

16
Na relação das categorias da dialética descritas pelo materialismo histórico, encontramos a relação da
“essência e o fenômeno”. No campo da busca do conhecimento os aspectos visíveis e acessível a percepção
sensorial são os aspectos externos do fenômeno, ao passo que aquilo que está oculto e é inacessível a percepção
direta é entendido como a essência. “A variação da essência determina a variação do fenômeno. Ao mesmo
tempo a essência revela-se nos fenômenos e não pode revelar-se de outra forma senão nos fenômenos. O
 113

Eu entrei na esperança de conquistar um pedaço de terra. Era meu sonho antigo. Eu

precisava e era meu sonho. Sempre eu deitava a noite (chegava do trabalho
cansado) e falava pra minha mulher: mulher, mulher, um dia se Deus quiser, nóis
adquire um pedacinho de terra. (Entrevistado 3 do Assentamento 4045)

O entrevistado deixa claro que ele queria “conquistar um pedaço de terra”; sonho
alimentado antes mesmo de conhecer o MST. Quem lhe propôs a forma de conquistá-la foi o
Movimento. Mas a luta coletiva e os demais interessados impuseram uma marca político
ideológica, expressada pelo signo da reforma agrária, deixando obscuro, dentro do fenômeno
da ocupação, a verdadeira essência do latifúndio e do interesse pela propriedade individual:
“um pedaço” pequeno do grande pedaço de terra que já era uma propriedade.
A ocupação e o acampamento são duas mediações fundamentais interligadas. Isso
porque ao se preparar a primeira ação, por conseguinte, planeja-se a segunda. E a partir delas
se estabeleceram outras relações com mediações até então desconhecidas pelos sujeitos da
ação, mas que tiveram de aprender a lidar com elas se quisessem alcançar o objetivo de
“conquistar o pedaço de terra. Estruturaram comissões (repetindo as orientações gerais do
MST), formadas pelos próprios ocupantes como: segurança, alimentação, saúde, religião,
barracas, trabalho, imprensa e coordenação geral (MST, 1986, p. 76)17.
Quando falamos da linguagem em prosa e verso como mediação para a formação da
consciência, nos referimos à categoria dialética do conteúdo e forma. Podemos comprovar
principalmente pelas letras das músicas, embora com certos limites no conteúdo, elas foram
de fácil divulgação pela forma poética em que estavam estruturadas e se misturavam às
formas já experimentadas.
A animação das assembléias enquanto lugar de celebração foi uma herança trazida das
Comunidades Eclesiais de Base (CEBs), onde, nas cerimônias, não podia haver sujeito
passivo:

fenômenos é a manifestação externa da essência”. (SIUSSIUKÁLOV, 1982, p.60-61) A essência, portanto,

permite formar a concepção justa entre o sensorial e racional no conhecimento, por isto é acessível somente
através do pensamento abstrato. Segundo o mesmo autor, Karl Marx “escreveu que as essências como o valor e a
mais-valia não podem ser reveladas por nenhum aparelho ou experiência, mas ambas são substituídas pela força
da abstração”. A essência e a lei são, portanto, conceitos muito próximos, que somente permitem serem
revelados indo da aparência sensível para o seu interior.
17
No início das ocupações organizadas pelo MST no Sul do País, a divisão de tarefas internas aos
acampamentos, funcionava em forma de comissões. A partir do ano 2000, com o processo que se chamou de
“nova organicidade”, passou-se a repetir também nos acampamentos aquilo que já era uma prática corrente nos
assentamentos e as comissões foram substituídas por setores, como: produção, formação, educação,
comunicação, cultura, gênero, frente de massas, gênero e juventude.
 114

Comunidade de base nasceu com a experiência da população se mexendo para

resolver um problema concreto de um bairro ou localidade (luz, água, asfalto, saúde,
festa). Tomou força com as CEBs, que levou os cristãos ao compromisso social, a
partir da sua fé evangélica. (PELOSO, 2009, p.29)

A preocupação com o humano, mais do que com as coisas materiais, foram marcas
que ficaram nos entrevistados, quando perguntados sobre o que tinham aprendido no MST?
As respostas foram surpreendentes: a organizar, trabalhar, viajar, ser amigo, companheiro e
ter fidelidade. Para alguns outros o movimento foi uma escola.

3.3.2 A espontaneidade como pseudoconcreticidade

Aparentemente a necessidade colocada enquanto problema principal, quando as

famílias se organizaram em 1987 para ocupar a fazenda 4045, foi satisfeita com a conquista
da terra. Foi o que os entrevistados apontaram como causa maior.
A limitação da causa inicial, que sempre colocou como perspectiva “um pedaço de
terra”, foi de encontro à necessidade imediata do sujeito, e o MST colocou-se como a
mediação capaz de garantir a conquista, desconsiderando que a história depende da inter-
relação das mediações para formar a totalidade na concreticidade. Por não considerar
mediações encadeadas, o MST obteve como diz Kosik, uma pseudoconcreticidade, devido à
espontaneidade da luta o que aparecia não era o que aparentava ser. A espontaneidade, na
forma como coloca Lênin, caracteriza-se primeiramente pelo entusiasmo generalizado.

[...] Significa que um movimento iniciado em um país jovem só pode ter êxito se
assimilar a experiência dos outros países. Ora para tanto não é suficiente apenas
conhecer essa experiência ou limitar-se a copiar as últimas resoluções. É preciso saber
proceder à análise crítica dessa experiência e controlá-la por si próprio [...]. (LENIN,
1986, p. 19).

No caso do MST, não se tratava de comparar a experiência com a de outros países,

mas de outros Estados ou de outras regiões dentro do próprio Estado, fossem elas rurais ou
urbanas, para fazer a análise crítica sobre elas. O que foi feito ficou preso mais ao sentido
pedagógico e menos no sentido político estratégico, como podemos observar nas entrevistas
feitas.
A luta, feita puramente por melhorias econômicas, era vista por Lênin em 1902, como
“luta espontânea”, não porque era desencadeada de qualquer forma, mas porque se
organizava, trazendo em si as limitações das mediações mais amplas e acabava por esgotar-se
em si mesma, sem elevar o nível de compreensão dos operários que haviam lutado. As
 115

reivindicações não iam além das melhorias econômicas, por conseguinte a consciência não
evoluía nem em si mesma, nem em seus descendentes; os operários desejavam para seus
filhos uma vida melhor e não se ligavam automaticamente à luta revolucionária. Sendo
assim, não poderia haver encadeamento nas mediações concretas. As mediações funcionavam
umas isoladas das outras. Pela pesquisa podemos reafirmar o que disse Lênin, que o elemento
espontâneo não é mais do que a forma embrionária da consciência.
As letras das músicas cantadas pelos Sem Terra na década de 1980 retratam essa
realidade ideológica. A mensagem não vai além da denúncia e da solicitação do que alguém
deve fazer pela classe. A música “A classe Roceira”, considerada como o primeiro hino do
MST, não é uma elaboração dos sujeitos Sem Terra, mas assimilada por eles. A música reflete
e refrata o objetivo limitado da causa. Vejamos a seguir:

A GRANDE ESPERANÇA
Goiá e Francisco Lázaro

A classe roceira e a classe operária

Ansiosa espera a reforma agrária
Sabendo que ela dará solução
Para a situação que está precária
Saindo o projeto do chão brasileiro
De cada roceiro plantar sua área
Sei que na miséria ninguém viveria
E a produção já aumentaria
Quinhentos por cento até na pecuária.

Esta grande crise que a tempo surgiu

Maltrata o caboclo ferido em seu brio
Dentro de um país rico e altaneiro
Morrem brasileiros de fome e de frio
Em nossas manchesters ricas em imóveis
Milhões de automóveis já se produziu
Enquanto o coitado do pobre operário
Vivendo apertado ganhando o salário
Que sobe depois que tudo subiu.

Nosso lavrador que vive do chão

Só tem a metade de sua produção
Porque a semente que ele semeia
Tem que ser a meia com o seu patrão
O nosso roceiro vive num dilema
E o seu problema não tem solução
Porque o ricaço que vive folgado
Acha que o projeto se for assinado
Estará ferindo a constituição.

A grande esperança que o povo conduz

Pedir a Jesus pela oração
 116

Pra guiar o pobre por onde ele trilha

E a cada família não faltar o pão
Que ele não deixe o capitalismo
Levar ao abismo a nossa nação
A desigualdade que existe é tamanha
Enquanto o ricaço não sabe o que ganha
O pobre do pobre vive de tostão.

Essa letra de música, escrita durante a ditadura militar, no interior de São Paulo,
aborda a importância da reforma agrária para a “classe roceira”, que a espera ansiosa. Os
autores, embora assumam uma postura equivocada, individualista (dizendo que se “cada
roceiro plantar a sua área”), acreditam que a reforma agrária é a solução para a crise
econômica. Pois com a distribuição de terras, aumenta-se a produção e amenizam-se as
desigualdades sociais.
Já a segunda estrofe faz referência à classe operária, que se situa nas grandes
metrópoles (“morrem brasileiros de fome e de frio”), na sua maioria, levados pelo êxodo
rural. Uma vez instalados nas grandes cidades, o homem do campo assume uma posição de
sujeito operário, que irá disputar os empregos; como a demanda é maior do que a oferta os
salários mantêm-se muito baixos.
Em seguida, o roceiro é visto como “meeiro”, obrigado a dividir o que produz com o
“patrão ricaço”, que se apega à constituição para não deixar assinar o projeto da reforma
agrária. Fica assim, muito bem caracterizada a divisão de classe.
Na última estrofe, os autores concluem com a desqualificação do sujeito. Ao invés de
lutar pela reforma agrária, o “pobre” pedirá a Jesus que o guie e alimente. Por fim, imploram
a Jesus não deixe o capitalismo levarem a nação ao abismo.
Não se pode dizer que os autores estejam fazendo uma alusão ao socialismo, ao
contrário, eles apontam para que a redenção venha de fora e não da própria intervenção do
sujeito Sem Terra. A linguagem dos versos não interliga a causa da terra com as mudanças
sociais. Isso deveria ser feito com outra mediação, ou seja, o curso de formação deveria
instruir as lideranças, fazendo os líderes compreenderem que a conquista da terra somente,
não apresentaria resultados satisfatórios na evolução da consciência de classe daqueles
trabalhadores. Mas o MST, por excesso de espontaneidade e despreparo político de sua base,
não conseguia ter um projeto que aproveitasse a luta pela conquista imediata, com a luta pelo
poder político. Mesmo na década de 2000, quando já estava mais amadurecido, o fator
mobilizador, continua sendo a luta econômica. Logo, na falta da diretriz política, a mensagem
poética também se desqualificou.
 117

3.3.3 O fetiche da propriedade

Após a confirmação por diversas vezes (nos dois assentamentos pesquisados) ficou
evidente que a busca pela propriedade individual se colocou como uma mediação
desagregadora na passagem do acampamento para o assentamento.
Semelhantemente com o que ocorre com a produção de mercadorias, no Movimento
Sem Terra se gasta um tempo social para produzir a conquista da terra. O tempo empregado
dá ao ocupante o direito moral e jurídico de ser dono da terra individualmente.
Tal qual ocorre com a mercadoria, atribuí-se à propriedade individual, um poder
sobrenatural. Esse poder é que atraiu os entrevistados a ocuparem as duas fazendas que se
tornaram os assentamentos em que pesquisamos.
Ao tomarmos em mãos o resultado das pesquisas feitas, podemos constatar diversas
contradições na própria relação entre as mediações. Contradições que afetam as categorias
como: classe, convivência, participação, consciência e, de uma maneira ainda mais subjetiva,
a alegria, a afetividade e a atenção.

[...] Na medida em que existe entre os pequenos camponeses apenas uma ligação
local e em que a similitude de seus interesses não cria entre eles comunidade
alguma, ligação nacional alguma, nem organização política, nessa medida não
constituem uma classe. (MARX, 1978, p. 116)

Pelas pesquisas não podemos afirmar que os assentamentos não constituem nenhuma
comunidade, pelo contrário, depois de instituídos, não se dissolvem, embora haja
substituições de famílias, como é o caso do Assentamento 4045, em que a maioria das
famílias que deram origem ao assentamento foi substituída. O processo da formação da classe,
iniciado com a ocupação, claramente retrocedeu.
O interesse pela propriedade como essência do fenômeno da ocupação é o responsável
pela desarticulação das relações do acampamento e pelo “entristecimento”, “desorganização”
e “desprezo pela participação nas reuniões”, no assentamento. Logo, deixar de cantar as
músicas que animaram a busca da vitória, não é apenas um sinal de entristecimento, mas um
atentado de morte contra a memória e a preservação da tradição.
Podemos verificar no quadro 8 o que os pais queriam alcançar antes de irem para a
terra; o que eles mantêm após 23 anos de assentamento e o que os jovens praticam, na visão
dos pais, como forma de medir a continuidade histórica:
 118

Quadro 8 – O que os pais queriam antes de alcançar irem para a terra – O que os mantém após
23 anos – O que os jovens praticam na visão dos pais

Entrevistados O que os pais O que se mantém da O que os jovens

queriam? origem?
1 Terra para criar os Mudou. Muitos
filhos. venderam os lotes e as
liderança são pessoas
que compraram.
2 Precisava da terra e Há um grupo que
queria deixar de ser mantém uma
diarista. cooperativa.
3 Realizar o sonho de Poucos mantêm as
conquistar a terra origens
4 Terra para trabalhar Quase nada
5 A terra Manter a luta
6 Uma coisa melhor Tudo foi acabando,
tudo acaba.
7 Terra, ter uma vaquinha Correr atrás dos
e criar galainhas recursos
8 Precisava de um pedaço A disponibilidade
de terra
9 Arrumar um pedaço de O jovem pensar sair e
terra trabalhar
10 Precisava da terra para Todo mundo ouve, mas
trabalhar. não leva a frente
Todo mundo ouve, mas
não leva a frente
Fonte: As respostas são o resultado da pesquisa feita pelo autor no Assentamento 4045, em 10/02/2010.
praticam? (na visão
dos pais)
Por falta de
conhecimento e
esclarecimento quase
nada.
Os jovens não
conhecem as raízes
nem as lideranças
Por causa de nossas
falhas não praticam.
Alguns praticam.
Os jovens tem outro
rumo
Boa parte segue os
ensinamentos.
Não sei informar.
Tem poucos jovens
Mudou, mas eles
acompanham. Muitos
não querem nada.
Algum segue. A
maioria mudou.
Eles pensam sair pra
fora.
Os jovens estão com
outra saída.

Vemos nesse quadro comparativo, que os pais, como sujeitos da luta imediata, sequer
conseguiram manter a dinâmica da causa que os levaram à conquista da terra em movimento,
articulada com outras experiências. A conquista da terra e a organização do assentamento
desmobilizaram a coletividade. Ademais, os jovens não estão sendo vistos como
continuadores da causa, que os mais velhos têm por ela saudade.
Podemos constatar que não há conscientemente a proposição de continuidade de uma
causa maior do que a conquista imediata, nem nos pais, nem nos filhos. Isso não somente fez
 119

retroceder a experiência feita, como também não pôde, no olhar dos primeiros ocupantes, ter
sequência nas novas gerações.
Não tínhamos intenção desvendar se os filhos devem ser continuadores da causa dos
pais. Contudo, buscamos verificar perante a juventude sua opinião sobre o Assentamento
4045. Ao perguntar se no assentamento existe algum lugar onde se valorize a cultura, a poesia
e a arte ou outras manifestações artísticas, as respostas foram unânimes: não existe um lugar
para isso, o assunto é tratado apenas na escola, nas aulas de literatura. Ou seja, a mediação do
espaço para o lazer e para a cultura nunca despertou nas lideranças interesse de organizá-lo,
mesmo que fosse informalmente como ocorreu no acampamento, ao redor da fogueira, nas
noites culturais18 etc. Essas mediações não existem mais para os pais, e para os jovens o
momento é outro. Contatou-se assim que os filhos não querem ser continuadores da causa dos
pais, pois para isso deveriam ser revividas as mediações que, na prática comunitária, estão
mortas. Significaria por sua vez, buscar fazer dos jovens proprietários de terra, envelhecendo-
os antecipadamente. Possivelmente, se faz necessário buscar outro caminho para a geração de
renda, que atraia a juventude para o trabalho não martirizante e entristecedor.
Durante o estágio supervisionado I (realizado entre os meses de maio e julho de 2009),
em atividade extraclasse do Curso de Letras, com o tema: “O uso das diferentes linguagens
como metodologia da formação da consciência com jovens do Assentamento 4045” (quando
se fizera presente também um grupo de capoeira, e juntos realizaram uma pesquisa sobre as
músicas de capoeira, e outras músicas cantadas no período do acampamento) analisamos e
encenamos a poesia intitulada “A morte de Nanã”, de Patativa do Assaré. Tomando como
base essa produção literária, entrevistaram-se 10 jovens, os quais responderam questões
voltadas para a cultura em geral, autores conhecidos e, posteriormente, sobre a poesia em
estudo.
Verificamos que os jovens, todos do ensino médio, possuem um conhecimento amplo
sobre autores como: Machado de Assis, Clarice Lispector, Carlos Drummond de Andrade,
Salomão Pinto, Patativa do Assaré, mas nenhum da base do MST. Com isto também
concluímos que a proposta pedagógica elabora pelo MST, não compõe o conteúdo educativo
da escola do campo.
A análise da poesia “A morte de Nana” nos deu o indicativo de que os jovens do
assentamento estão ligados em outras mediações. Identificaram-se com as partes mais

18
Noites Culturais, também chamadas de “Jornadas socialistas”, é uma denominação dada ás noites festivas
organizadas por uma comissão ou setor de cultura, nas quais são apresentadas as produções artísticas envolvendo
os próprios integrantes do acampamento.
 120

comoventes da história e localizaram facilmente os culpados pela morte de Nanã. Mas não
estão dispostos a assumirem a causa de seus pais, defendem uma causa particular, embora
tenham a mesma posição de classe de seus pais e do Movimento que garantiu o direito de
estudarem no próprio assentamento. No quadro 9 pode-se medir o nível de entendimento dos
jovens entrevistados sobre os problemas sociais que os pobres do campo vivem.

Quadro 9 - Nível de entendimento dos jovens entrevistados sobre os problemas sociais que os
pobres do campo vivem

Entrevistados O que entendeu da Parte que chamou Qual é a causa? Tem

poesia?
A Retrato da diferença de classes
e do problema da forme.
B Não entendi
C Um camponês que perdeu por
causa da seca e da crueldade
dos homens o que de mais
precioso tinha.
D Um pai que foi demitido numa
região de seca e que a filha
acabou morrendo de fome.
E Um sertanejo na seca de 32
que vivia não muito bem, mas
saudável. Veio a seca e
acabou o que tinha. O patrão
nem deu ligança; a menina foi
secando.
F Desespero de um pai
G Fala da morte da filha na seca
de 32.
H Diz que perdeu a filha por
falte de emprego.Onde o
patrão não pensou nele e
acabou demitindo.
I A forma de tratar as pessoas Quando a moça morreu.
com relação a fome. No caso,
que o patrão, deveria dar
oportunidade ao funcionário,
impedindo que a fome
trouxesse mais conseqüência.
atenção
Na parte inicial quando fala
da dor de perder a filha.
Quando Nanã morreu
No final quando ele diz:
“Nanã vem me buscar!”
Com ao dizer: se o mais
importante tinha se ido, não
valia a pena ele ficar.
O momento da morte
Na hora que ela se despede
do pai. Ali a gente vê todo o
sentimento.
Quando a filha morreu
Quando fala que a filha dele
morreu por causa do patrão.
Quando a filha dele morreu.
Aquela parte é fortíssima.
culpados?
A fome. Foi uma coisa
mais da natureza,a seca ele
teve que ser despedido.
A fome. Um homem rico
Não foi só a seca, foi n
ocaso o patrão ser cruel. Se
não tivesse despedido o
pai, não haveria este
desfecho.
A fome. Culpados eu acho
que não teve porque o
patrão demitiu porque
estava também em crise. O
patrão pensou só em si.
Foi a seca. O patrão do pai
dela que nem deu ligança.
O pior vilão foi o patrão do
pai dela.
Fome, pobreza. Burguesia
e latifúndio.
Por causa das necessidades
que eles estavam passando.
O culpado é o patrão.
Em primeiro lugar é o
capitalismo. Depois as
pessoas que pensam em
ganhar mais e esquecem do
próximo.
A falta de solidariedade do
patrão e com isso a fome.
Acredito que o pai e
também o patrão.

J Um pai sofrendo e sabia que Quando ele diz que a filha A fome. Se os patrões
não poderia dar jeito, no que a era tudo pra ele e no final dessem condição para as
filha tava sentindo. quando a filha morreu. pessoas de baixa renda
trabalhar.
Fonte: Pesquisa realizada pelo autor em julho de 2009, no Assentamento 4045.
 121

Por todas as informações recolhidas e apresentadas neste capítulo, compreendemos

que tudo é mediado. É o que nos dizem claramente as leis da dialética, reveladas pela
formulação de Marx e Engels: Unidade e luta dos contrários; quantidade e qualidade; e
negação da negação; elas constituem a lógica dialética. Mas estas leis não teriam viabilidade
se não estabelecessem relação com as categorias específicas.
A maior parte das categorias reflete diversos aspectos e propriedades dos objetos e
processos, ou seja, a qualidade, contrariedade, conteúdo, forma etc. As leis traduzem
nexos entre os aspectos e propriedades dos fenômenos. Algumas categorias também
manifestam nexos: a causalidade, a contrariedade etc. Mas coincidem praticamente
com as respectivas leis. Com a ajuda das categorias exprime-se o conteúdo e são
formuladas as leis. Ao analisar uma ou outra lei, assimilamos ao mesmo tempo o
conteúdo das categorias que expressam, e, ao estudar as categorias, revelamos as leis
da dialética (por exemplo, no processo do estudo das categorias “causalidade” e
“contrariedade”.(SIUSSIUKÁLOV, 1982 , p. 48)

Pela combinação das leis e categorias dialéticas, torna-se possível processar as

aproximações para conhecer a essência dos fenômenos. Sem a lei, falta a diretriz; sem a
categoria, falta a mediação entre a diretriz e a essência a ser conhecida.
A dialética é a possibilidade de conhecer a coisa em si. Mas para conhecer é
necessário superar a tendência da imediaticidade, porque a aparência passa aos olhos de quem
vê a coisa como se fosse ela mesma.
[...] O pensamento que destrói a pseudoconcreticidade para atingir a concreticidade é
ao mesmo tempo um processo no curso do qual sob o mundo da aparência externa
do fenômeno se desvenda a lei do fenômeno; por trás do movimento visível, o
movimento real interno; por trás do fenômeno, a essência. O que confere a estes
fenômenos o caráter de pseudoconcreticidade não é a sua existência por si, mesma,
mas a independência com que ela se manifesta [...]. (KOSIK. 2002, p. 20)

As categorias que tomamos como referência mostrou que os assentados, para

chegarem onde estão, passaram por infinitas dificuldades. Durante o percurso independizaram
certas mediações que impediram de realizarem o sonho com a mesma alegria de quando
iniciaram a sonhar.
Percebemos que nem sempre o sujeito da ação é capaz de controlar as suas
consequências. A saudade é a única coisa que pode sobrar quando as circunstâncias são
modificadas e os períodos históricos são sobrepostos.
A mediação da convivência para o desenvolvimento da consciência não pode valer por
si mesma, é necessário relacioná-la com outras dimensões estruturais, determinantes nas
relações sociais. Formar a consciência de alguém é também perguntar-se onde ele vive e
como mora? No caso dos assentados a propriedade individual do lote, não somente
desmobiliza as relações estabelecidas no acampamento que são recordadas com saudade pelos
 122

assentados, como também retrocede no movimento da formação da classe, iniciada com a

entrada de novos sujeitos na ocupação vindas de outras categorias.
Por outro lado, o projeto político demonstra ser fundamental. Através dele, é possível
ligar a luta imediata e espontânea, com a luta estratégica. No caso dos assentados pesquisados,
a segunda parte não se fez presente, porque só foi possível realizar a conquista da terra, da
moradia e da escola para os filhos.
Os filhos vivenciaram parte da história dos pais, no movimento, mas não foram
afetados pelo mérito da propriedade da terra. A eles nada foi dado, por isto nada os prende a
esses locais onde passaram à infância. Buscam outras mediações para forjar a própria
existência. Alguns, após estudarem, voltam e se tornam professores, uma das poucas
possibilidades de empregar a força de trabalho qualificada, os demais buscam vender a sua
força em outros lugares.
Entendemos que a linguagem em prosa e verso é um caminho que pode servir de
mediação, que pode contribuir para a formação da consciência, quando a consciência
interliga-se com outras mediações. Sem isto, o que fica na memória são restos de saudades em
forma de lembranças, mal narradas.
 123

CONSIDERAÇÕES FINAIS

O estudo que empreendemos para compreender se “a linguagem em prosa e verso

pode ser considerada uma mediação para a formação da consciência” teve como ponto de
partida o movimento de formação do ser social. Para tanto, buscamos fundamentar a análise
na filosofia para entender o que significou a história da formação humana, tendo o trabalho
como referência fundamental. Consideramos que o trabalho possibilitou desenvolver as
habilidades do fazer e as condições para o homem fazer-se enquanto gênero humano.
Ao se diferenciar da natureza, o ser humano evoluiu no aperfeiçoamento de suas
habilidades, dentre elas a linguagem. Essa capacidade proporcionou-lhe condições de nomear
os objetos que produzia, utilizando-os na comunicação verbal e não verbal. Ao mesmo tempo
em que estruturava o processo produtivo, tendo dentro dele funções específicas, foi
adquirindo consciência de sua própria importância. A partir do momento que antecipou em
sua mente, através da imaginação, o ser social, aprendeu a estabelecer sobre as próprias
necessidades, alternativas possíveis para resolvê-las. Dentre as opções oferecidas, o ser social
é obrigado a eleger uma delas para objetivá-la.
A pesquisa constatou que o processo inventivo, de maneira particular, em outra época
e com outras circunstâncias, se repetiu com os trabalhadores Sem Terra. Eles tiveram,
durante grande parte da vida, funções diferenciadas na produção deles mesmos. Atuaram em
profissões determinadas pelas circunstâncias históricas, pela capacidade imaginativa e
buscaram, dentre as várias alternativas, a ocupação de latifúndios para satisfazerem as suas
necessidades. Nesse fazer, fizeram-se, constituíram uma coletividade e aprenderam com ela.
Fizeram uma nova experiência e dela extraíram conhecimentos que se tornaram consciências
explicitadas. Através da linguagem produzida anteriormente por outras relações sociais,
adquiriram e, em muitos casos, projetaram novos significados, marcados pela capacidade de
agregar a cada palavra, um conteúdo e um sentido próprio.
Nesse sentido, o nosso objetivo era compreender como a linguagem em prosa e verso
se relaciona com a consciência na formação dos seres sociais Sem Terra, que participaram da
ocupação de latifúndios no Sul da Bahia, e como se tornaram sujeitos da própria formação
social.
Constatamos no decorrer da análise que é no processo de objetivação que a
consciência desenvolve-se. A experiência feita transforma-se em aprendizado e,
 124

consequentemente, em memória. Quando o processo de objetivação não é registrado pela

escrita, a linguagem oral tem a função de comunicá-lo para as gerações futuras.
Percebemos que, assim como todos os demais processos descritos pelo Materialismo
Histórico, a consciência também tem em si as suas formas de superação e de retração, e se
apresenta como um movimento.
A consciência, conforme Marx, se forma a partir do meio sensível, das relações que se
estabelecem entre o ser humano e as coisas e entre os próprios seres humanos por meio da
convivência.
O contato com os aspectos sensíveis das coisas demonstra que o ponto de partida do
conhecimento se dá pela aparência ou pelas evidências. Mas ao tentar conhecê-las mais
profundamente, a consciência desenvolve em si diferentes formas e eleva seu nível de
apropriação do desconhecido, conhecendo-o. Assim, o abstrato da ideação penetra no
concreto e se torna parte do conhecimento humano arquivando-o na memória. Esse processo
pode dar-se através das transformações materiais, no sentido da vida individual e social.
Quando o processo não se realiza por inteiro, nem na profundidade necessária, o ser
humano não chega a concretizar o processo de aprendizagem, não alcança a essência da
formação dos fenômenos. Por separá-los uns dos outros, esbarra no que descreveu Kosik
(2002), como sendo a “pseudoconcreticidade”, que nada mais é do que uma visão insuficiente
e parcial da realidade. Representa uma visão enganosa, induzindo o sujeito do conhecimento a
confundir a aparência como sendo a essência.
A consciência é o movimento que pode ir do mais simples ao mais complexo, do mais
raso ao mais profundo, da aparência à essência, relacionando em si mesmo dois níveis
interligados: inferior e superior. Ao efetuar as suas relações políticas e transformativas, os
níveis se convertem em posições, onde a consciência se manifesta através de duas maneiras: a
consciência “em si” e a consciência “para si”.
Por outro lado, a consciência, entendida enquanto movimento, pode perder conteúdo e
retornar para o estágio de menor qualificação. Os resultados da pesquisa mostraram que isso
também ocorre pela mudança de mediações que deixa de incentivar ou recolocar o ser social
em outra condição, em que o lugar ocupado determina o seu modo de pensar.
Percebemos que a experiência da luta social articulada por certas mediações
contribuíram para a formação da consciência social, enquanto estiveram articuladas por
determinadas circunstâncias, que permitiram interligar e relacionar os diferentes fenômenos.
Na medida em que as mediações foram desconectadas ou superadas, as etapas ou momentos
históricos apareceram como significativas perdas da experiência feita.
 125

Pela mediação da ocupação e a vida no acampamento, enquanto os sujeitos da ação

aguardavam a liberação da terra, a consciência oscilou entre a situação, “em si” e “para si”.
Mas, a partir da efetivação do assentamento, na medida em que cada qual adquiriu o seu lote,
embora mantivessem um forte sentimento de pertença ao MST, pela diminuição das ações
coletivas, a consciência regrediu e desagregou a dinâmica da formação da classe que estava
sendo constituída através da luta por objetivos comuns.
Inicialmente, o sujeito social Sem Terra, que se transformou, era um ser que
reproduzia a linguagem estabelecida e produzia a própria linguagem, por meio do sentido
próprio das palavras, códigos inventados para ludibriar os inimigos e simbologias de
significado criativo. Embora as músicas criadas ou cantadas que emitiam mensagens tenham
se perdido, elas aparecem ainda como vislumbres na história oral e na memória dos
entrevistados, caracterizada como “saudade”.
Constatamos na prática aquilo que Lessa (2008) indica na teoria, ou seja, no
capitalismo a vida social é marcada profundamente pela propriedade privada, por conseguinte,
a vida individual deixa de se articular com a vida social coletiva. No entanto, não
imaginávamos que poderia chegar a tal profundidade nos assentamentos.
Não se trata de culpar o assentado, mas sim o modelo de assentamento que a ele foi
proposto, que o levou a individualizar e a impossibilitar a realização da cooperação produtiva,
embora mantenha relações de entre ajuda comunitária. Logo, a “consciência para si”, não
aparece claramente, pois, as condições para o sujeito se tornar classe, foram suprimidas.
Assim, o indivíduo se objetiva enquanto indivíduo, mas não enquanto sujeito coletivo
consciente de seu pertencimento à classe camponesa.
No Assentamento 4045, os assentados vivem distribuídos em um território de 5.025
hectares, onde muitos deles, para participarem de uma assembléia, precisam caminhar mais de
seis quilômetros. Por esta razão, os sujeitos formados no acampamento não repetem no
assentamento, as reuniões e assembléias, nem levam os instrumentos de trabalho e objetos que
simbolizam a luta, como faziam anteriormente. Muitas palavras também saem da
comunicação, uma vez que elas não têm mais sentido, tais como: latifúndio, ocupação,
acampamento, segurança, polícia, pistoleiro. Em seu lugar entram na comunicação outras
mais amenas: produção, crédito, fomento, negociação, projeto, etc. Visivelmente, as
preocupações mudaram de natureza e, para aquele grupo social, os inimigos anteriores da
classe, já não existem, ou se existem são inofensivos. Logo, a linguagem que pregava, a
ofensiva e o revide, como é o caso da música de Luis Vilanova (1985), “O risco que corre o
 126

pau corre o machado”, simulando a defesa, quando diz que “se matarem um daqui, dez de lá
vamos matar”, perdeu todo o sentido para a situação dos trabalhadores assentados.
Percebemos que a mudança das ideações exigia a formação de novas mediações e
vice-versa. Se a situação de classe muda, ela pode afetar a posição de classe dos sujeitos e a
linguagem acompanha, constituindo e registrando as mudanças. A consciência como parte das
relações em movimento, também é afetada, retorna para a condição “em si”, fazendo com que
o sujeito mantenha um sentimento de classe. Por limitações nas condições e a ausência de
mediações, a consciência “para si”, que deveria promover as necessidades do conjunto como
referências, aparecem esporadicamente, participando de mobilizações, doando alimentos para
outras ocupações etc. Mas o empenho maior é dedicado ao seu projeto individual.
Da mesma forma, ao analisarmos o assentamento Quilombo II (onde as moradias
foram organizadas em núcleos e os lotes parcelados individualmente) verificamos que,
embora seja um assentamento mais recente, as opiniões sobre o isolamento e a desconexão
com a vida social é semelhante ao Assentamento 4045, realizado pelo MST, no Estado da
Bahia, em 1987.
Para os assentados de nossa pesquisa, o movimento para chegar à essência dos
fenômenos é bloqueado pelas mediações (propriedade, lote individual, crédito etc.) que
interrompem a formação da consciência, não deixando que ela passe da condição de “em si”
para a condição de “para si”.
Verificamos que, desde o início, há um desejo de conquistar a propriedade individual
do lote. A luta acontece com este objetivo e, no decorrer do processo, o desejo se torna uma
reivindicação. Nisso, o sujeito da ação vai se apropriando de outras objetivações sociais já
estabelecidas para fortalecer a sua, que lhe garante o direito à propriedade privada do lote
como: o crédito, a casa, o tipo de ferramentas de trabalho etc. adquiridas todas
individualmente.
A pesquisa demonstrou que, mesmo sem estabelecer conflitos entre os momentos
históricos, a consciência tem dificuldades em separar na linguagem poética o que conduz
ideologicamente à alienação ou à emancipação.
As músicas cantadas nos acampamentos pesquisados expõem mensagens radicais,
muitas vezes, tecem, ingenuamente, críticas aos exploradores. Assim, ocorre, por um tempo
no assentamento, principalmente nas reuniões e nas assembléias. De modo que, nesses
eventos, o próprio senso comum serve como censura para outros tipos de mensagens. Mas,
em eventos festivos, há tolerância, ela permite que as mensagens da indústria cultural
penetrem, facilmente, por meio de ritmos atrativos em ambientes culturais.
 127

Na medida em que este processo não avança e a consciência atém-se a relação em si

mesma, pelas mediações que cada indivíduo utiliza, menos liberdade ele conquista, ficando
refém de sua própria invenção, conivente com a própria alienação.
Conforme Marx e Engels ([1845], 1986), no processo de libertação do indivíduo, o
primeiro ato histórico é a produção dos meios para a produção da vida material, que se
manifesta em forma de comida bebida, moradia e vestuário, condição fundamental para fazer
história. Os assentados efetuam exemplarmente essa etapa. Mas do ponto de vista da práxis, a
pesquisa indicou que o aspecto da reflexão sobre a finalidade do que fazem é desproporcional.
As idéias não descrevem as contradições e repetem-se como se o tempo interno e externo ao
assentamento passasse em desacordo. Observamos que, em ambos os assentamentos
pesquisados, no mais antigo e no mais recente, os indivíduos refluíram enquanto sujeitos e
não reinventaram sequer a linguagem em prosa e verso. Não tiraram de si, nem se
apropriaram das produções externas, simplesmente eles esqueceram parte da linguagem
poética e política que sabiam.
Sendo assim, a indústria cultural leva vantagem, pois apesar de não dominar as
reuniões, domina as mediações afetivas e chega facilmente a cada consciência. O interesse
dos assentados pela terra é produzir as condições essenciais para o desenvolvimento da vida
individual e familiar.
No entanto, a produção de subsistência não é a totalidade da vida, o que faz a história
seguir em frente é a projeção de novas necessidades. Elas existem nos assentamentos
pesquisados, mas o empenho para superá-las é infinitamente inferior àquele que foi
empregado no período da conquista da terra. Assim, as demais necessidades ficam no nível
da solicitação, como se fossem coisas secundárias. Uma vez que as solicitações só podem ser
feitas através da direção geral do MST e não são atendidas pelas autoridades governamentais,
a vida vai seguindo com a produção de subsistência, sem novidades para a história corrente. É
o momento da passagem regressiva de sujeito ativo para sujeito passivo.
Ficou evidente na pesquisa que se o sujeito sofreu uma redução na qualificação de sua
consciência social e política é sinal de que a organização que lhe serviu de mediação para
conquistar a terra, também não acompanhou o movimento das contradições, deixou de
oferecer aos seus componentes novos elementos dinamizadores da organização social e da
luta política.
Para chegarmos às considerações que apontamos, recorremos às causas. Assim,
quando as mediações não se estabelecem e se colocam como instrumentos da mobilização, os
próprios sujeitos desqualificam a práxis. Ela deixa de ter finalidade coletiva e passa a se
 128

mover pelos interesses particulares. A pesquisa indicou que, por si só, os assentados não
conseguem perceber quais são as novas contradições criadas a partir da conquista da terra. Os
assentados e as lideranças, em muitos casos, não conseguem figurar na mente o que devem
realizar, não vão além das próprias iniciativas paliativas. Por isso, o assentamento estabiliza
em um estágio pouco atrativo, que leva os filhos, nascidos e crescidos naquele local, não
sentirem afeição por ele. Daí, o desejo de partirem em busca de um lugar onde possam
produzir os seus próprios meios de vida para fazer a própria história.
Por sua vez, a pesquisa demonstrou que há sinais de resistência. No Assentamento
4045, o grupo de capoeira formado por jovens, filhos de assentados, que permanecem e
estudam no Colégio Eloy Ferreira, procura por meio das músicas e ritmos próprios preservar a
tradição dos lutadores negros do período colonial brasileiro. Chegamos a essa conclusão
depois de observarmos os alunos durante o Estágio Supervisionado I. Na oportunidade os
discentes acompanharam à linguagem gestual, ao som do berimbau e às cantigas históricas ou
improvisadas no momento da apresentação. Frequentemente surgem letras escritas pelos
participantes que afirmam valores e aspectos culturais da comunidade.
O sentimento de pertença ao processo dos mais velhos e o apego a terra, como se ali
fosse o último lugar de findar os dias, aparecem constantemente nas palavras dos
entrevistados.
No aspecto técnico, em parte, há sinais de evolução. Há assentados que adquiriram
máquinas motorizadas e pequenas fábricas para industrializar os alimentos, embora a
tendência maior seja para o trabalho artesanal, realizado predominantemente, com a força do
trabalho familiar. A referência político organizativa continua sendo o MST. O movimento é
visto como uma força imprescindível que, além de ajudar a tirar o sujeito da situação de
exploração e do trabalho escravo, identificado pelos entrevistados, deu condições para que
cada ser social encontrasse a função social.
No entanto, a pesquisa constatou que, para a maioria dos entrevistados, o MST é uma
entidade externa, que aparece na linguagem sempre na terceira pessoa do plural, formado por
um coletivo de militantes que se dedicaram a ajudá-los a melhorar de vida. Por isso, em
homenagem àqueles que os ajudaram, honram a bandeira, o hino e as músicas cantadas como
mensagens, que proporcionaram o segundo nascimento.
Constatamos na análise, que a relação do gênero humano com o sujeito, aparece
claramente na linguagem como forma de tratamento. De modo que, anteposto ao nome, um
adjetivo encontra-se funcionando sob efeito do sentido figurado, ocupando simbolicamente o
lugar dos pronomes possessivos: “meu” ou “nosso”. Assim o “companheiro Pedro”, é meu, é
 129

nosso e demais ninguém. Fortalecem-se as relações afetivas, mas esse referencial não é
gratuito, é reflexo de um sistema orgânico constituído que pertence enquanto lembrança, ao
sujeito que afirma.
Devido à descontinuidade do processo de acampamento, no qual a organização
comunitária era a produção genérica de cada um, na oportunidade cada um objetivava as suas
idéias, objetivando-se a si próprio; desta maneira, afirmava-se enquanto acampado ou
coordenador de alguma equipe, adquirindo um novo aprendizado. No assentamento,
semelhantemente ao processo de alienação na produção, o afastamento das mediações faz
com que os “produtos”, mesmo os organizativos, sejam outros e a qualificação intelectual,
devido à carência participativa e deficiências formativas, não se elevam.
A pesquisa indicou também que, por meio da linguagem artística, os assentados
retratam as grandes perdas. Ao serem perguntados sobre as músicas e poesias utilizadas no
período de acampamento, descreveram partes das letras e títulos, retendo na memória as
mensagens das mesmas, fazendo leituras diferenciadas. Recordam-se das fogueiras à noite,
das cantigas, samba de roda e histórias contadas. Ao compararem com o tempo presente,
demonstram certa frustração, por não conseguirem repetir mais os valores artísticos e afetivos.
Concluímos que, além dos diferentes aspectos da integração e das diferentes
mediações que proporcionavam às manifestações, a que mais combina com o vazio deixado é
a mediação de lugar. Não há nos assentamentos um lugar onde se possa manifestar a
linguagem em prosa e em verso ou de convivência real. A escola aparece para a juventude
como um lugar onde podem lidar com a linguagem em prosa e verso, mas permanece como
ensino obrigatório. Por outro lado, os adultos não reproduziram a mediação que tinham no
acampamento e visivelmente empobreceram nos aspectos artísticos, culturais, políticos,
organizativos e afetivos.
Dessa forma, percebemos que a linguagem artística, como colaboradora do processo
organizativo, é mais importante no período em que a luta é mais intensa. Após a conquista da
terra, ela adormece nos aspectos poéticos e aparenta estar envergonhada como se as pessoas
tivessem se tornado outras e certos tipos de atitudes não ficassem bem nelas. Mas a arte em si
se manifesta na capacidade edificadora das famílias que organizam as suas construções;
edificam pomares e jardins e sentem orgulho pelos animais saudáveis que possuem. Tudo
isso, funciona como se fosse parte de uma paisagem onde o pintor soube aproveitar os
espaços.
Reconhecemos, no presente estudo, que a oralidade para os assentados continua sendo
um fator de manutenção da memória histórica. O sujeito que vive é o sujeito que guarda, a seu
 130

modo, o relato de sua vivência. As palavras, para aqueles que gritavam “Reforma agrária Já!”
(entre as estrofes da música “A classe roceira”), ao serem motivadas, são recordadas com
sinceros sorrisos.
As diferentes manifestações da cultura também expressam diferentes linguagens. Há o
falar gesticulado, o falar cantado e o falar declamado. Em todos estes falares há mensagens
emitidas com as mãos, entonações de voz, emoções e o próprio silêncio nas longas pausas
para recordar. Eles têm sentido comunicativo. Os lugares falam, assim como os objetos
históricos, fotografias e as figuras humanas que ficaram para trás, justamente porque
buscaram outro caminho para continuarem a vida.
Os objetos, fruto do trabalho dos assentados, não têm em seus produtores o sentimento
de mercadoria. Partilham o fruto como se ele não pertencesse a ninguém. Nisso percebemos
que os valores, além do conteúdo histórico, estão carregados de sentimentos de respeito e
apreço por aqueles com os quais repartem a confiança.
A partir das relações encontradas na pesquisa podemos considerar que a linguagem é
um fenômeno social. Os nomes das plantas, dos frutos e dos animais e demais objetos,
misturam-se com os nomes das pessoas, dando a entender que a língua é de fato uma
instituição exterior ao indivíduo. Muitas palavras têm significado próprio, principalmente
quando se trata da linguagem em prosa e verso. O lugar social determina o sentido da
mensagem.
É possível reaprender os sentidos das palavras, buscando os sentidos nos discursos: a
expressão “lona preta” produz um sentido próprio; quer dizer casa, lugar onde se luta pela
terra. Seria inconcebível alguém, que estivesse fora dessa realidade, viver por longos
períodos abrigado embaixo de um simples plástico.
Consideramos, com base em Bakhtin (1999), que o signo ideológico tem o poder de
refletir outra realidade. A lona preta, no sentido ideológico, deixa de ser um plástico e passa a
ser um objeto de resistência. Sem esse signo não haveria a ideologia e a categoria Sem Terra.
Se não há palavras produzidas pelos trabalhadores Sem Terra, utilizadas por seus
antepassados, eles são criadores do próprio sujeito Sem Terra, formadores de uma nova
categoria de trabalhadores em luta, com capacidade de dar outros sentidos às palavras criadas.
Ser um ser sem-terra é normal, há milhões de pessoas em nossa sociedade que não possuem a
propriedade da terra, mas, ser Sem Terra, sujeito, significa ocupar um lugar próprio e
representar algo que é mais do que um ser social, mas uma cultura social e política.
Verificamos nesse sentido que a linguagem e a consciência andam juntas e se
fortalecem na práxis social. Ao ocupar a terra, o sujeito social marca a sua posição ideológica
 131

e é reprimido pela força da ideologia contrária, que afirma pela linguagem da repressão a sua
autoridade.
A partir das evidências encontradas na pesquisa, podemos considerar que a linguagem
em prosa e verso pode figurar como mediação para a formação da consciência, mas ela
depende de outras mediações estruturadoras da vida social. A linguagem de qualquer forma
não pode ser considerada no assentamento como a mediação principal, isto porque, a
atividade principal lá é o trabalho produtivo. As mediações que antecedem ou acompanham a
linguagem são aquelas que permitem ao sujeito, em primeiro lugar, fazer história pela
produção dos seus meios de vida. Isto se coloca de tal maneira que, se o MST quiser retomar
a formação da consciência e valorizar a linguagem, terá que resolver os dilemas produtivos e
de convivência nos assentamentos.
Por outro lado, o estudo revelou que as mediações não podem estar desligadas umas
das outras, elas formam uma totalidade que influem sobre os desejos e as motivações dos
seres sociais que precisam se colocar como sujeitos da ação.
Os resultados da pesquisa indicaram que as linguagens em qualquer aspecto são
importantes enquanto expressões culturais. A linguagem em prosa e verso, quando inserida na
luta social, cumpre o papel de encantar, reunir e motivar a participação. Mas elas dependem
das mediações estruturadoras para possibilitar o surgimento estruturante das relações sociais e
políticas. Sendo assim, a linguagem encontra-se relacionada aos demais fenômenos, formando
uma totalidade.
Percebemos que o movimento social, em particular o MST, que nos proporcionou a
elaboração deste trabalho, funciona como ondas em estágios diferentes. No período da
ocupação, principalmente, quando as forças contrárias ameaçam, os sujeitos em luta, eles se
unem para defender a si e a causa imediata. Logo, a convivência e a experiência feita, marcam
mais profundamente a consciência social. As músicas são apreendidas, surgem simbologias
importantes e, de alguma maneira, novos conceitos como: participação, negociação, união,
organização, etc. são assimilados. Na onda seguinte, quando se organiza o assentamento, essa
onda inicial arrefece e cede lugar aos interesses particulares.
A linguagem está presente no fazer histórico e no fazer humano. Podemos concluir
dizendo que, por ser a linguagem uma elaboração humana, ela deve receber os mesmos
cuidados que são destinados aos seus construtores de significados e ideologias.
 132

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 137

APÊNDICES

APÊNDICE A - PERGUNTAS PARA OS ASSENTADOS DO ASSENTAMENTO 4045 E

QUILOMBO II

Ficha No ... Data.......

Nome_________________________________________________________
Idade_________________________________________________________
Estado Civil___________________________________________________
Escolaridade___________________________________________________
Profissão anterior_______________________________________________
Instância que participa__________________________________________

1 – Porque naquele tempo você entrou na luta pela terra?

2 – Importância do MST para você?

3 – O que você aprendeu com o MST?

4 – O que representa hoje o MST?

5 – Como era a vida no acampamento? Animação?

6 – Lembra das músicas que cantavam? E do que mais lembra?

7 – Ainda cantam? Ensinam os jovens?

8 – Como é a vida no assentamento e o que se diferenciou?

9 – O que se mantém da origem do acampamento no assentamento?

10- O que os jovens mantém dos costumes do início do Movimento?

 138

APÊNDICE B - PERGUNTAS PARA OS JOVENS DO ASSENTAMENTO 4045

Ficha: No ------- Data........../........../.........

Nome________________________________________________________________
Idade________________________________________________________________
Estado Civil___________________________________________________________
Escolaridade___________________________________________________________
Endereço _____________________________________________________________
Categoria_____________________________________________________________
Condição no assentamento_______________________________________________
Instância que participa___________________________________________________

1 – Você já teve contato com poesia?

2 – Quando e como?

3 – Você lembra do que falavam?

4 – Que lições você tira do que leu?

5 – Você lê ainda hoje, poesias?

6 – Conhece autor?

7 – Quem são eles?

8 – Você presta atenção quando alguém declama poesia?

9 – O que entendeu da morte de Nanã?

10 – Qual é a parte que te chamou mais a atenção?

11 – Qual é a causa da morte de Nana?

12 – Quem é o culpado neste caso?

13 – Poderia ter sido evitada esta morte?

14 – Como?

15 – Que relação com a vida de hoje.

16 – E que valores você acha que se destacam nesta poesia?

 139

APÊNDICE C - QUADRO 1 – PERFIL DOS ENTREVISTADOS – ASSENTAMENTO

QUILOMBO II

ENTREVISTADO SEXO IDADE ESCOLARIDADE OCUPAÇÃO FUNÇÃO ATUAL NÚCLEO

ANTERIOR

A Masculino 39 anos Ensino Comerciante Setor de A

Médio saúde
B Feminino 52 anos 4ª série Atendente de Secretaria A
enfermagem da
Associação
C Masculino 35 anos 5ª série Empregado comercio Setor de B
juventude
D Feminino 56 anos 5ª série Doméstica Coordenad C
ora
Do núcleo
E Feminino 41 anos 8ª série Assalariada agrícola Coordenad E
ora do
núcleo
F Feminino 43 anos 1º ano Doméstica Setor de F
saúde
G Masculino 40 anos 5ª série Carvoeiro Setor de H
formação
H Masculino 39 anos 7ª série Artista - gaiteiro Setor de G
Juventude
I Masculino 63 anos 4ª série Construção civil Núcleo I
J Fem. 50 anos Semi-alfabetizada Assalariada agrícola Setor de J
Saúde
Quadro feito pelo autor sobre entrevistas realizadas em Novembro de 2009.

APÊNDICE D - QUADRO 2 – RELAÇÃO ENTREVISTADO E LINGUAGEM POÉTICA -

QUILOMBO II

Entrevistado Gosta de Lembrança de Músicas Ouve música Músicas Núcleo

música e ou Poesias que ouviu em casa? Que utilizadas nas
poesia? no MST? tipo. festas do
assentamento
A Gosto. Leio Canarinho. Só sai. Em geral Forró. A
mais a Bíblia
B Gosto de O Hino e o Cativeiro Amado Não tocam as A
Amado Batista e Tião músicas do MST
Batista e Tião Carreiro
Carreiro
C Adoro música Arroz deu cacho. Forró pé de Forró B
e poesia Cativeiro serra e
sertaneja
D Gosto de O feijão floriô No rádio e Músicas de CDs C
música CDs em Geral.
sertanejas.
E Gosto. A que marcou mais é o No rádio Do movimento, E
pássaro no cativeiro sertaneja e forró
F Ouço de vez O Hino Quando os Eu nunca vou F
em quando meninos põe
G Gosto Arroz de cacho Música que A juventude gosta H
não ofende da boquinha na
garrafa
 140

H Gosto de Arroz deu cacho CDs Forró. Vale o G

música comprados na ritmo. Do MST é
rua pouco tocada
I Gosto de Quando chegar na terra As que toca eu A juventude é I
ouvir gosto diferente não
segue a gente.
J Gosto O hino e a mulherada Não ouço. Musicas do J
em cima de um Minha filha movimento e
caminhão ouve mas não outras.
os do
movimento.
Quadro organizado pelo autor sobre entrevistas realizadas em Novembro de 2009

QUADRO 3 - Perfil dos entrevistados – Assentamento 4045

Entrevistado Sexo Idade Escolaridade Estado Situação Ocupação

civil parental Atual
1 Feminino 16 anos 9º ano Solteira Comprador Estudante
2 Feminino 16 anos 1º ano médio Solteira Filha Estudante
3 Masculino 24 anos Ensino Médio Solteiro Neto Tec.
Agrícola
4 Feminino 18 anos 2º ano ensino Solteira Filha Estudante
médio
5 Masculino 16 anos 2º ano ensino Solteiro Filho de Estudante
médio assentado
6 Feminino 15 anos 1ª ano médio solteira Filha Estudante
7 Feminino 18 anos Ensino Médio Solteira Sobrinha Estudante
8 Feminino 22 nos Ensino Médio Casada Filha Estudante
9 Feminino 20 anos Ensino médio Solteira comprador Estudante
10 Feminino 17 anos Ensino médio Solteira Estudante
Quadro organizado pelo autor em Julho de 2010

QUADRO 4 – Síntese das entrevistas com jovens do 4045 contato com a poesia

Já teve Como e O que Lições Conhece Presta Há No

contato com onde? lembra para autores? atenção quando diferença Assentam
poesia? delas? a vida? declamam? de ouvir ento tem
palestra e espaço
poesia? para
poesia e
prosa?
1 Já Na família e Mensagem Fala de grupo Machado de Presto atenção na Poesia Não
escola contra de amigos Assis, estrutura e precisa
individualism Clarice mensagem compreender
o Lispector as partes
2 Tive com leituras Escola e Fala das ? Não lembra Para entender mais. Na poesia Não. Só na
estágio dificuldades não pode escola e
perder nada. pouco
3 Tive Leituras Coisas do A me ? Presto porque as Eu mudo a
sentimento comportar pessoas falam pelos atenção. Na Não. Só na
gestos poesia não escola
pode perder
nada.
4 Muito Desde o A morte de Valores Carlos Concentro. Não Na poesia o Não.
prim. Nana. Drummond posso perder parte barulho
atrapalha.
5 Sim No colégio Amor, Lições de Patativa do Se declamar bem. A poesia é Não
sentimentos, vida, de Assaré. feita pela
vida dos pais exemplos emoção. A
gente sente.
6 Tive Curso e Falam de Esforço e ? Normalmente A poesia A escola
escola sofrimento determinação presencia os
fatos
7 Já Ou vindo e É difícil Transmite a Não lembro Presto atenção As duas são Na escola
 141

lendo lembrar realidade. Vê importantes

o o que a
gente sente.
8 Sim Leitura Romantismo Cuidado com Salomão Me concentro A poesia tem Na escola
falsos amigos Pinto e de prestar
Machado de atenção para
Assis entender.
9 Sim Em casa e na De amor Amar ao Ademar Me concentro Ouvir o que Na Escola
escola próximo Bogo está dizendo
10 Sim Leituras Sentimentos Coisas que Pessoalment Presto atenção Se a poesia Na escola
envolvem e não for boa
presto
atenção
Quadro organizado pelo autor sobre entrevistas realizadas em julho de 2010

QUADRO 5 – Análise da poesia a Morte de Nanã pelos jovens 4045

Entrevistados O que entendeu da Parte que chamou Qual é a causa? Tem

poesia? atenção? culpados?

1 Retrato da diferença de classes e
do problema da forme
2 Não entendi
3 Um camponês que perdeu por
causa da seca e da crueldade dos
homens o que de mais precioso
tinha.
4 Um pai que foi demitido numa
região de seca e que a filha acabou
morrendo de fome.
5 Um sertanejo na seca de 32 que
vivia não muito bem, mas
saudável. Veio a seca e acabou o
que tinha. O patrão nem deu
ligança e a menina foi secando.
6 Desespero de um pai
7 Fala da morte da filha na seca de
32.
8 Diz que perdeu a filha por falte de
emprego.Onde o patrão não pensou
nele e acabou demitindo.
9 Entendi assim, a forma de tratar as
pessoas com relação a fome. No
caso, que o patrão, deveria outra
oportunidade ao seu funcionário,
impedindo que a fome trouxesse
mais conseqüência.
Na parte inicial quando fala da
dor de perder a filha.
Quando Nanã morreu
No final quando ele diz: “Nanã
vem me buscar!” Com ao dizer, o
mais importante em se ido e não
valia a pena ele ficar.
O momento da morte
Na hora que ela se despede do
pai. Ali a gente vê todo o
sentimento.
Quando a filha morreu
Quando fala que a filha dele
morreu por causa do patrão.
Quando a filha dele morreu.
Aquela parte é fortíssima.
Quando a moça morreu.
A fome. Foi uma coisa mais da
natureza,a seca ele teve que ser
despedido.
A fome. Um homem rico
Não foi só a seca, foi n ocaso o
patrão ser cruel. Se não tivesse
despedido o pai, não haveria este
desfecho.
A fome. Culpados eu acho que
não teve porque o patrão demitiu
porque estava também em crise.
Mas o patrão pensou só em si.
Foi a seca. O patrão do pai dela
que nem deu ligança. O pior vilão
foi o patrão do pai dela.
Fome, pobreza. Burguesia e
latifúndio.
Por causa das necessidades que
eles estavam passando. O culpado
é o patrão.
Em primeiro lugar é o
capitalismo. Depois as pessoas
que pensam em ganhar mais e
esquecem do próximo.
A falta de solidariedade do patrão
e com isso a fome. Acredito que o
pai e também o patrão.

10 Um pai sofrendo e sabia que Quando ele diz que a filha A fome. Se os patrões
não poderia dar jeito, no que era tudo pra ele e no final dessem condição para as
a filha tava sentindo. quando a filha morreu. pessoas de baixa renda
trabalhar.
Quadro organizado pelo autor sobre entrevistas realizadas em julho de 2010
 142

QUADRO 6 - Perfil dos assentados do Assentamento 4045

Nome Sexo Idade Escolaridade Função Função Atual Local Moradia

Anterior
1 Masc 61 anos 4ª série Meeiro Assentado e Lote
vigia do colégio
2 Masc. 44 anos 4ª série Diarista Presidente da Agrovila
cooperativa
3 Masc 55 anos 2ª série Carpinteiro Membro da Lote
Igreja
4 Fem. 45 anos 4ª série Dona de Casa Dona de casa Lote
5 Masc 50 anos 8ª série Servente de Vice Presidente Lote
pedreiro do Sindicato.
SINTRAF
6 Fem. 70 anos 1º ano Dona de casa Assentada Lote
7 Fem 59 anos 1ª série Faxineira Centro espírita Agrovila
8 Masc 66 anos 1ª série Arrendatário Assentado Lote
9 Masc 59 anos 5ª série Dona de Casa Dona de casa Agrovila
10 Fem. 61 anos 2ª série Faxineira Ministra da Lote
Eucaristia
Quadro organizado pelo autor sobre entrevistas realizadas em fevereiro de 2010

QUADRO 7 – Resumo das entrevistas dos assentados 4045

NOME Porque entrou Importância do O que aprendeu O que representa o Diferença entre o
na luta em 1987? MST? com o MST? MST hoje? acampamento e o
assentamento, animação?
1 A gente vivia na O movimento nos Me deu o Represente uma Diferença grande. Muitos
escravidão explicou e entendimento do grande força. Ta no venderam os lotes.
trabalhou por nós que significava a INCRA e na
luta presidência.
2 Precisava da terra Foi onde eu nasci Ser companheiro, Mudou muito Mudou muito. O Movimento
de novo amigo e fiel. porque da terra tomou outro rumo.
pulou para a disputa
eleitoral.
3 Precisava e pra Foi bom. Deu Através da união Sempre está Mudou. Dificuldade de ir em
conquistar a terra orientação e se conquista. orientado reuniões e assembléias.
ensinamentos.
4 Precisava de terra Se não fosse pelo ? ? O Pessoal está mito desligado
para trabalhar movimento não
estaria aqui.
5 Necessidade da Veio organizar a Que a luta se faz Por estar no governo Mudou a participação. Tem
terra luta pela terra. com determinação busca melhorias muitos compradores.
e organização.
6 Procurando uma Se não fosse por Tudo de bom Um cabeça. Uma Hoje é mais triste, não tem
coisa melhor eles não estaria pessoas que manda mais aquelas alegrias. O povo
aqui. na gente. é estranho.
7 Porque precisava Interessou muito Desenvolvi Luta pela gente Na animação era mais agora
pela gente. bastante está parado.
8 Precisava de um Muita felicidade A trabalhar Hoje estou isolado Era bom. Hoje a amizade
pedaço de terra acabou
9 Arrumar um Ajudou a melhorar Eu pouco participo Pouco participo O povo não participa mais.
pedaço de terra de vida
10 Precisava da terra Me valorizou Trabalhar, viajar e A mesma coisa Tinha mais animação
para trabalhar. a conhecer.
Quadro organizado pelo autor sobre entrevistas realizadas em fevereiro de 2010
 143

ANEXO

A MORTE DE NANÃ
Patativa do Assaré.
1
Eu vou contá uma históra
Que eu não sei como comece,
Pruquê meu coração chora,
A dô no meu peito cresce,
Omenta o meu sofrimento
E fico uvindo o lament
De minha arma dilurida,
Pois é bem triste a senteça
De quem perdeu na isistença
O que mais amou na vida.

2
Já tou véio, acabrunhado,
Mas inriba deste chão,
Fui o mais afurtunado
De todos fios de Adão.
Dentro da minha pobreza,
Eu tinha grande riqueza:
Era uma querida fia,
Porém morreu muito nova.
Foi sacudida na cova
Com seis ano e doze dia.

3
Morreu na sua inocença
Aquele anjo encantado,
Que foi na sua insistênça,
A cura da minha dô
E a vida do meu vivê.
Eu beijava, com prazê,
Todo dia, demenhã,
Sua face pura e bela.
Era Ana o nome dela,
Mas, eu chamava Nanã.

4
Nana tinha mais primo
De que as mais bonita jóia,
Mais linha do que as fulô
De um tá de jardim de Tróia
Que fala o dotô Conrado.
Seu cabelo cachiado,
Preto da cô de viludo.
 144

Nana era meu tesôro,

Meu diamante, meu ôro,
Meu anjo, meu céu, meu tudo.

5
Pelo terrêro corria,
Sempre sirrindo e cantando,
Era lutrida e sadia,
Pois, mesmo se alimentando
Com feijão, mio e farinha,
Era gorda , bem gordinha
Minha querida nana,
Tão gorda que reluzia.
O seu corpo parecia
Uma banana maçã.

6
Todo dia, todo dia,
Quando eu vortava da roça,
Na mais compreta alegria,
Dentro da minha paioça
Minha Nanã eu achava.
Por isso, eu não invejava
Riqueza nem posição
Dos grande deste país
Pois eu era o mais feliz
De todos fio de Adão.

7
Mas, neste mundo de Cristo,
Pobre não pode gozá.
Eu, quando me lembro disto,
Dá vontade de chorá.
Quando há seca no sertão,
Ao pobre farta feijão,
Farinha, mio e arrôis.
Foi isso o que aconteceu:
A minha fia morreu,
Na seca de trinta e dois.

8
Vendo que não tinha inverno,
O meu patrão, um tirano
Sem temê Deus nem o inferno,
Me dexou no desengano,
Sem mais nada ne arranjá.
Teve que se alimentá,
Min há querida Nana,
No mais penoso matrato,
 145

Comendo caça do mato

E goma de mucunã.

9
E com as braba comida,
Aquela pobre inocente
Foi mudando a sua vida,
Foi ficando deferente.
Não sirria nem brincava,
Bem pôco se alimentava,
E inquanto a sua gordura
No corpo diminuía,
No meu coração crescia
A minha grande tortura

10
Quando ela via o angu,
Todo dia demenhã,
Ou mesmo o roxo beju
Da goma de mucunã,
Sem a comida querê,
Oiava pro dicumê,
Depois oiava pra mim
E o meu coração doía,
Quando Nana me dizia:
Papai, ô comida ruim!
11
Se passava o dia intêro
E a coitada não comia,
Não brincava no terrêro
Nem cantava de alegria,
Pois a farta de alimento
Acaba o contentamento,
Tudo destrói e consome,
Não saía da tipóia
A minha adorada jóia,
Infraquecida de fome.

12
Daqueles óio tão lindo
Eu via a luz se apagando
E tudo diminuindo.
Quando eu tava reparando
Os oinho da criança,
Vinha na minha lembrança
Um candiêro vazio
Com uma tochinha acesa
Representando a tristeza
Bem na ponta do pavio.
 146

13
E, numa noite de agosto,
Noite escura e sem luá,
Eu vi crescê meu desgosto,
Eu vi crescê meu pená.
Naquela noite , a criança
Se achava sem esperança.
E quando vêi o rompê
Da linda e risonha orora,
Fartava bem poças hora
Pra minha Nanã morrê.

14
Por ali ninguém chegou,
Ninguém reparou nem viu
Aquela cena de horrô
Que o rico nunca assistiu,
Só eu e minha muié,
Que ainda cheia de fé
Rezava pro Pai Eterno,
Dando suspiro maguado
Com o seu rosto moiado
Das água do amo materno.

15
E, enquanto nós assistia
A morte da pequenina,
Na manhã daquele dia,
Veio um bando de campina,
De canaro e sabiá
E começaro a cantá
Um hino santificado,
Na copa de um cajuêro
Que havia no terrêro
Do meu rancho esburacado.

16
Aqueles passo cantava,
Em lovô da despedida,
Vendo que Nanã dexava
As misera desta vida.
Pois não havia ricurso,
Já tava fugindo os purso.
Naquele estado misquinho,
Ia apressando o cansaço,
Seguindo pelo compasso
Da musga dos passarinho.

17
Na sua pequena boca
 147

Eu vi os laibo tremendo
E, naquela afrição loca
Ela também conhecendo
Que a vida tava no fim,
Foi regalando pra mim
Os tristes oinho seu,
Fez um esforço ai, ai, ai,
E disse: “abença, papai”
Fecho os óio e morreu.

18
Enquanto finalizava
Seu momento derradêro,
Lá fora os passo cantava,
Na copa do cajuêro.
Em vez de gemido e choro,
As ave cantava em coro
Era o bendito prefeito
Da morte de meu anjinho.
Nunca mais os passarinho
Cantaro daquele jeito.

19
Nanã foi, naquele dia,
A Jesus mostrá seu riso
E omentá mais a quantia
Dos anjo no Paraíso.
Na minha maginação,
Caço e não acho expressão
Pra dizê como é que fico.
Pensando naquele adeus
E a curpa não é de Deus,
A curpa é dos home rico.

20
Morreu no maió mau trato
Meu amô lindo e mimoso.
Meu patrão, aquele ingrato,
Era o maió criminoso,
Foi o maió assassino.
O meu anjo pequenino
Foi sacudido no fundo
Do mais pobre cimitéro
E eu hoje me considero
O mais pobre deste mundo.

21
Saluçando, pensativo,
Sem consolo e sem assunto,
Eu sinto que inda tou vivo,
 148

Mas meu jeito é de defunto.

Invorvido na tristeza,
No meu rancho de pobreza,
Toda vez que eu vou rezá,
Com meus juêio no chão,
Peço em minhas oração:
Nanã, venha me buscá!