ESTUDIO DE LA RELACIÓN ENTRE ESPIRITUALIDAD Y RESILIENCIA EN

VÍCTIMAS DE TRAUMAS PSICOLÓGICO.

Evaluar la interacción entre espiritualidad, personalidad y estré

Palabras claves; Religiosidad, Espiritualidad, Resiliencia, Trauma, Estrés

PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA

Maxtr

La investigación en resiliencia ha pasado de solo identificar factores que contribuyen a la

resiliencia a los procesos cognitivos, como la espiritualidad, que impactan en los
mecanismos de adaptación y, por lo tanto, en la capacidad de recuperación (Barnard,
1994). Recientemente, el modelo transaccional de resiliencia (Holahan & Moos, 1991;
Park, 1998) y el modelo de estrés / afrontamiento (Lazarus & Folkman, 1984) han ganado
importancia en el campo de la resiliencia. Aunque varios estudios cualitativos y algunos
cuantitativos, basados en el modelo transaccional, han demostrado que las creencias
espirituales y encontrar algún significado personal en la situación dolorosa influyen en la
capacidad de afrontar y están relacionadas con la resiliencia y el afrontamiento positivo
(Carson, 1990; Hauser, 1999 Kalayjian y Shahinian, 1998; Pargament, Smith y Koeing,
1996; Park, 1998; Valentine y Feinauer, 1993, Werner y Smith, 1982).

La limitación con estos estudios de resiliencia y espiritualidad que se han llevado a cabo
hasta ahora es triple. Primero, aunque la espiritualidad y las creencias espirituales han sido

identificados como importantes en la capacidad de recuperación de las personas, se han

realizado pocos estudios cuantitativos para examinar la relación entre la resiliencia y la
espiritualidad / creencias espirituales. En segundo lugar, los estudios cuantitativos que han
examinado la espiritualidad como un factor en la capacidad de recuperación a menudo han
utilizado medidas de religiosidad que pueden no aprovechar el sentido de la propia
espiritualidad. Pocos estudios que aborden el papel de la espiritualidad en la resiliencia han
utilizado medidas empíricas específicas de espiritualidad, como la Escala de bienestar
espiritual (SWBS) o el Cuestionario de orientación a la vida (OLQ). En tercer lugar, muy
pocos estudios abordan el papel de la espiritualidad y la resiliencia adolescente.

Varios estudios han demostrado que muchas personas enfrentan eventos traumáticos o
estresantes en función de sus creencias religiosas. Una encuesta nacional de reacciones al
estrés en EE. UU. Después del 11 de septiembre encontró que recurrir a la religión
(oración, religión o sentimientos espirituales) fue la segunda forma más común de
afrontamiento (90%), después de hablar con otros (98%) (Schuster et al ., 2001 ). El
afrontamiento religioso también es frecuente en casos de enfermedad grave (Koenig,
Larson y Larson, 2001 ). De hecho, muchas víctimas de situaciones estresantes buscan
apoyo de la religión, profesionales, literatura o amigos, mientras que otras enfatizan el
silencio, el aislamiento, el colapso y / o la victimización (Bonanno, 2004 ; Esposo, 1999).)
Aunque existen diferencias cualitativas significativas en la forma en que las personas
traumatizadas y no traumatizadas procesan y clasifican sus experiencias (McFarlane,
Yehuda y Clark, 2002 ), hay preguntas básicas que aún no se han respondido. ¿Por qué el
90% de los sobrevivientes de trauma no desarrollan TEPT? ¿Qué predice el desarrollo de
resultados positivos? ¿Podrían estos factores ser útiles en el tratamiento de pacientes con
trauma psicológico?

Cuando las personas se traumatizan, a menudo buscan un nuevo sentido de significado y

propósito en sus vidas. Las creencias y prácticas espirituales o religiosas son un
componente importante en casi todas las culturas. La religiosidad y la espiritualidad se
basan fuertemente en una búsqueda personal para comprender las preguntas fundamentales
sobre la vida, el significado y las relaciones con lo sagrado o lo trascendente (Moreira-
Almeida y Koenig, 2006 ). Por lo tanto las prácticas religiosas pueden tener una influencia
importante en la forma en que las personas interpretan y afrontan los eventos traumáticos.

PREGUNTA DE INVESTIGACIÓN

¿Por qué un gran porcentaje de personas sobrevivientes de trauma no desarrollan trastorno

por estrés postraumático? ¿Qué predice el desarrollo de resultados positivos? ¿Qué aspectos
de la espiritualidad y la religiosidad son útiles elevar en nivel de resiliencia en personas con
trauma psicológico?

1. ¿Qué aspectos de la espiritualidad y la religión (por ejemplo, espiritualidad

general/religiosidad, experiencias espirituales diarias, afrontamiento religioso) tienen los
efectos más fuertes sobre la resiliencia y las emociones positivas?

2. ¿Cómo afectan las prácticas espirituales o religiosas específicas (por ejemplo,

meditación, oración, adoración, lectura sagrada) la resiliencia y las emociones positivas?

3. ¿Tienen las prácticas espirituales occidentales un efecto más fuerte sobre las emociones
positivas de alta excitación y las prácticas espirituales orientales tienen un efecto más fuerte
sobre las emociones positivas de baja excitación?

4. ¿En qué medida los efectos de la espiritualidad sobre la resiliencia y las emociones
positivas están mediados por el aumento del significado positivo (por ejemplo, el
significado personal, el propósito en la vida, el crecimiento postraumático)?

5. ¿Cuáles son los otros mediadores importantes de los efectos de la espiritualidad y la

religión sobre la resiliencia y las emociones positivas (por ejemplo, las relaciones sociales,
los valores éticos, los procesos de afrontamiento)?
6. ¿En qué medida la resiliencia o las emociones positivas pueden afectar la espiritualidad y
las creencias y prácticas religiosas con el tiempo?

JUSTIFICACIÓN

Existe una amplia gama de respuestas y resultados cognitivos y de comportamiento entre

los sobrevivientes de trauma. Los investigadores han demostrado una fuerte relación entre
el trauma psicológico y el desarrollo del trastorno de estrés postraumático (TEPT; Leskin,
Kaloupek y Keane, 1998 ), fobia simple y fobia social (Magee, Eaton, Wittchen,
McGonagle y Kessler, 1996 ) , trastorno límite de la personalidad (Van Der Kolk,
Hostetler, Herron y Fisler, 1994 ), trastorno somatoforme (Lamprecht & Sack, 2002 ),
trastornos disociativos (Ross et al., 1991 ), trastornos alimentarios (Tobin, Molteni y Elin
1995). ), automutilación, suicidio, comportamientos de alto riesgo, abuso de sustancias
(Marshall et al., 2001); Schinagle, 2002 ) y la depresión mayor (Neria, Bromet y Marshall,
2002 ).

Objetivos

Nuestro objetivo en este artículo es reunir las contribuciones de las neurociencias y las
investigaciones clínicas y epidemiológicas que pueden proporcionar información sobre la
resiliencia en los sobrevivientes de trauma, específicamente el papel potencial de la
espiritualidad.

Evaluar las implicaciones de la espiritualidad en el nivel de resiliencia y las estrategias de

afrontamiento elegidas en mujeres adultas del regimiento de Samurindo.

Evaluar la relación entre la espiritualidad en el nivel de resiliencia y las estrategias de

afrontamiento elegidas en mujeres adultas del regimiento de Samurindo.

Hipótesis nula hipótesis alternativa

Metodología

Referencia
Estado del arte

En la actualidad, el estrés se ha convertido en una palabra común del vocabulario de los

sujetos, y las personas se enfrentan diariamente a situaciones que desencadenan sus
procesos de adaptación. El estudio de la resiliencia, como proceso que permite una
confrontación positiva con la adversidad, asume así una relevancia importante para la
promoción del bienestar y la salud mental. Los enfoques tradicionales se han preocupado
por estudiar qué factores biológicos, sociales o psicológicos que explican el florecimiento o
la desintegración humana frente a los obstáculos. Estos hallazgos condujeron a una mayor
comprensión del marco de resiliencia. Sin embargo, otro conjunto de investigaciones más
recientes ha estado reforzando el conocimiento sobre este proceso al traer una nueva
variable a su comprensión “la espiritualidad”. A medida que los investigadores comienzan
a reconocer el papel de lo Sagrado, algunos fomentan la integración de la espiritualidad en
la búsqueda de la resiliencia (Farley, 2007, Park & Folkman 1997). Esta investigación trató
de percibir si la experiencia integrada de la espiritualidad facilita el desarrollo de un
funcionamiento resiliente en la confrontación con situaciones de adversidad, añadiendo al
funcionamiento del sujeto un conjunto de recursos y estrategias que permitan la creación de
un facilitador de sentido personal de las experiencias asociadas a estos conflictos. Commented [r1]: https://www.researchgate.net/publication/3
20281416_SPIRITUALITY_AND_RESILIENCE

Los estudios en relación a la resiliencia en psicología está aumentando notablemente a

medida que los investigadores comienzan a identificar los "factores de protección" como
fortalezas contra el desarrollo de los trastornos mentales y la adaptación a factores
estresantes crónicos y agudos. Los factores de protección son condiciones que amortiguan,
interrumpen o evitan que ocurran problemas. La investigación han identificado con
frecuencia que la espiritualidad y la religión están relacionadas con diversas medidas de
resiliencia (Connor y Davidson, 2003; Pargament, 1997 ). Por lo tanto, la espiritualidad y la
religión pueden ser factores de protección importantes o "recursos de resiliencia" que
pueden contribuir o promover la capacidad de recuperación de una persona frente a la
adversidad.
La espiritualidad, la fe religiosa, la creencia en algo más grande que uno mismo, y la
habilidad de encontrar significado después de eventos de estrés son a menudo discutidos
como jugando un papel importante en el desarrollo de la resiliencia. Seaward (2005)
sugiere que los fundamentos de todas las formas de espiritualidad incluyen cuatro piedras
angulares: las relaciones, los valores, el sentido de la vida y la conexión. Todo esto se ha
relacionado directamente con una mejor respuesta a los factores estresantes de la vida. Así,
la espiritualidad puede aumentar la resiliencia por su influencia en las relaciones, los
valores de la vida, el sentido personal y el afrontamiento.
Farley, Y. R. (2007). Making the connection: Spirituality, trauma,
and resilience. Journal of Religion & Spirituality in Social Work,
26(1), 1-15.
Park, C. & Folkman, S. (1997). Meaning in the context of stress and
coping. Review of General Psychology,1, 115–144.
Commented [r2]: http://www.oxfordhandbooks.com/view/10.
1093/oxfordhb/9780199729920.001.0001/oxfordhb-
9780199729920-e-28
Connor, K. M., & Davidson, J. R. T. (2003). Development of a new
resilience scale: The Connor-Davidson Resilience Scale (CD-RISC).
Depression and Anxiety, 18, 76–82.
Pargament, K. (1997). The psychology of religion and coping. New
York: The Guilford Press.
Seaward, B. L. (2005). Managing stress (5th ed.). Boston, MA: Jones
& Bartlett.

De ahí que reciente un creciente cuerpo de literatura examina la asociación de los factores
religiosos con el estrés postraumático, así como el crecimiento postraumático. Esta revisión
de estudios describe factores religiosos y espirituales que han sido examinados en su
asociación con las consecuencias del trauma.

La adversidad en la vida a menudo incluye una serie de eventos, de los cuales algunos son
traumáticos. Según Norris y Sloane (2007, pp. 78-98), el 90% de las personas experimentan
al menos un evento traumático en su vida. Ante un evento traumático y perturbador, las
personas no reaccionan de la misma manera ante eventos similares. En donde algunos
estudios han demostrado que las experiencias traumáticas pueden provocar cambios
radicales (ver Southwick y Charney 2013 , p.7). Además en un nivel psicológico, la
experiencia de las personas consigo mismas y con los demás se ve afectada; en un nivel
fisiológico, las redes neuronales pueden cambiar; adicionalmente en el nivel espiritual, los
puntos de vista sobre el significado de la vida y el lugar que se ocupa en el mundo se
pueden ver alterados.

Sin embargo, hay personas que encuentran una manera de recuperarse de las experiencias
traumáticas y seguir adelante con sus vidas. También muestran los efectos del trauma, pero
encuentran formas saludables de superar el estrés y, a la larga, tener éxito en llevar una vida
significativa. Algunos incluso indican ganancias como una nueva fuerza y sabiduría, estar
más cerca de sus seres queridos, siendo más conscientes y agradecidos de lo que es bueno
en la vida y lo que tiene valor y significado, e incluso experimentar un renovado sentido de
llamado (Southwick y Charney 2013 , p.2, ver Stinnett y DeFrain 1985 ). La capacidad de
lidiar con el estrés de una manera constructiva y saludable depende de las capacidades
internas y también de las capacidades externas. recursos tales como sistemas de apoyo (por
ejemplo, familia, amigos, organizaciones). Los elementos en la cultura, la religión o la
comunidad también se pueden considerar de apoyo (ver Southwick et al., 2011 ).

La resiliencia es la capacidad de "recuperarse" de la adversidad y el trauma. Cuando se

tuercen, las personas resistentes se doblan pero no se rompen (Vaillant 2002 , p 285). La
Asociación Estadounidense de Psiquiatría describe la resiliencia como "el proceso de
adaptación adecuada frente a adversidades, traumas, tragedias, amenazas e incluso fuentes
importantes de estrés, como problemas familiares y de relación, serios problemas de salud o
estrés laboral y financiero" 2. Según Froma Walsh ( 2006 , p.4 ), es "la capacidad de
recuperarse de la adversidad fortalecida y más ingeniosa". Es un proceso activo de
resistencia, autoabarcamiento y crecimiento en respuesta a la crisis y el desafío ".

La resiliencia es un fenómeno complejo y dinámico que se manifiesta en diferentes niveles

(ver Rutter 1985 , Carver 1998 , Luthar y otros 2000 , Bonanno 2004 , 2005 , Layne y otros
2007 ). Las personas a veces son más resistentes que otras veces. Pueden ser más resilientes
en ciertos contextos y menos en otros, por ejemplo, más en el trabajo y menos en el hogar
(Southwick y Charney 2013 , p.8). Southwick et al. ( 2005 ); ver Southwick y Charney
2013, pag. 13) identificaron los "factores de resiliencia" y las estrategias que las personas
emplean para superar las dificultades. El optimismo realista y una actitud orientada a la
solución, el coraje para enfrentar sus miedos, aceptar el apoyo de los demás, retener el
sentido del humor, asumir la responsabilidad de su salud y bienestar emocional, seguir su
brújula moral, adherirse a las prácticas religiosas y espirituales que ayudarlos a encontrar
significado en la vida, tratar de encontrar significado y oportunidades incluso en
circunstancias difíciles, y ver un evento traumático como una oportunidad para crecer como
persona son algunos de esos factores.
Algunas culturas o subculturas tienden a ser egocéntricas, quejándose, viéndose a sí mismas
como víctimas en lugar de hacer algo para mejorar sus circunstancias. Algunas personas y
grupos afrikaners a lo largo de la historia y aún hoy muestran una notable capacidad de
recuperación y han contribuido mucho al país. Otros tienden a retirarse a su propio gueto o
enclave (ver Sundermeier 1975 , página 65) y recurren a la autocompasión y la culpa. De
acuerdo con Southwick y Charney ( 2013), pag. 15), tan egocéntrico, quejándose. y los
grupos culpables no están inclinados a reaccionar con resiliencia ante el trauma y la
adversidad. La pregunta es si, incluso en tales culturas, la capacidad de recuperación se
puede aprender y cultivar. La resiliencia es, hasta cierto punto, una elección, aunque para
algunos es más fácil y natural que para otros que son más propensos a sentirse abrumados.
Las personas que se encuentran en lo que Stevan Hobfoll ( 2001 , pp. 337-421) llama una
"espiral de pérdida", habiendo experimentado múltiples pérdidas en un corto período de
tiempo, también les resultará más difícil responder con resiliencia (ver también Saul 2014 ,
p.6). Sin embargo, la capacidad de recuperación se puede fortalecer a través del
conocimiento y la práctica (Southwick y Charney 2013 , p.20).

En el cambio de un enfoque modernista orientado a problemas a la psicología y ayudando a

un enfoque postmoderno y positivo en las fortalezas, se observó en la práctica que algunas
personas tienen la capacidad de "recuperarse" de la adversidad más fácilmente que otras.
Este fenómeno fue objeto de escrutinio teórico (ver estudios de Werner y Smith 1992 ,
Rutter 1985 , Garmezy 1991 , Benson 1997 , Seligman y Csikszentmihalyi 2000 ,
McCullough y Snyder 2000 ). Richardson ( 2002 ) describe cómo los estudios de resiliencia
se desarrollaron en tres ondas

Religión y Espiritualidad

Al estudiar una construcción tan vasta como la religiosidad, es imperativo examinar

críticamente la literatura para formar una definición integral que abarque el alcance y la
amplitud del término. Los términos religioso, religiosidad y religiosidad aparecen en toda la
literatura, y cada término tiene definiciones separadas, aunque a menudo superpuestas.
Antes de intentar definir construcciones universalmente amplias como la religión y la
espiritualidad, es importante reconocer el prejuicio cristiano que existe en la mayoría de la
literatura occidental con respecto a estos temas. Términos como Dios, la iglesia y la
Bibliase usan comúnmente en la literatura. Si bien estos términos ignoran un gran número
de religiones, se utilizarán a lo largo de este documento cuando los autores citados los
hayan utilizado en su investigación. Dichos términos indican que los autores estaban
estudiando principalmente poblaciones judeocristianas y también pueden reflejar
explícitamente un prejuicio cristiano. Se usarán los términos específicos de la religión
utilizados por los autores originales de la literatura.

Resiliencia

La resiliencia es el proceso de adaptación frente a la adversidad, el trauma, la tragedia, las

amenazas o las fuentes importantes de estrés (Resiliencia, 2017 ). Nos permite recuperarnos
de estas experiencias difíciles. La resiliencia varía entre los individuos y está influenciada
por muchos factores, como la personalidad, la etnia, la cultura y las condiciones
socioeconómicas (Seligman, 2011 ). La resiliencia se conceptualiza no como una cualidad
visible en cada situación, sino como una definida y medida por el contexto, la población, el
riesgo, los factores de promoción (o de protección) y el resultado (Schultze-Lutter,
Schimmelmann y Schmidt, 2016).) Una historia de trauma físico, emocional y / o social
también influirá en el grado de resiliencia. Promover la resiliencia, especialmente entre las
poblaciones vulnerables, es importante para reducir el riesgo de resultados negativos de
salud mental y conductas de externalización arriesgadas como el abuso de sustancias y la
violencia (Graber et al., 2016 ). Los mecanismos que facilitan la resiliencia incluyen
afrontamiento eficaz, autoeficacia, autoestima, fuertes habilidades interpersonales y una red
de amistad de apoyo (Graber et al., 2016 ). El comportamiento resiliente es único para
todos. Algunos sucumbirán a la dificultad emocional inmovilizante, mientras que otros
tendrán la capacidad de utilizar medidas físicas y psicológicas para volver al
funcionamiento de referencia (Seligman, 2011).) Aún otros demuestran un crecimiento
postraumático en el cual emergen de un trauma física y emocionalmente más fuerte. La
capacidad de reestabilizar y / o crecer a partir de experiencias desafiantes demuestra la
capacidad de recuperación (Seligman, 2011 ). La espiritualidad puede ser una poderosa
fuente de resiliencia. Para aquellos en recuperación, las prácticas espirituales inculcan
emociones positivas a través de actividades que reemplazan el uso de sustancias. Las
personas que se califican a sí mismas de espiritualidad también tienden a tener una mejor
salud, menos enfermedades, una mejor respuesta al tratamiento y tasas de mortalidad más
bajas (Womble, Labbe y Cochran, 2013 ).

Objetivo
Evaluar las implicaciones de la espiritualidad en el nivel de resiliencia y las estrategias de
afrontamiento elegidas en mujeres adultas del regimiento de Samurindo.

Evaluar la relación entre la espiritualidad en el nivel de resiliencia y las estrategias de

afrontamiento elegidas en mujeres adultas del regimiento de Samurindo.

Metodología:

Técnica: cualitativa-cuantitativa

Tipo de Investigación:

La investigación realizada será de tipo descriptiva, la cual consistirá en llegar a conocer las
situaciones, costumbres y actitudes predominantes a través de la descripción exacta de las
actividades, objetos, procesos y personas, en el trabajo de investigación se pretende
conocer la capacidad resiliente. En tal sentido, la investigación descriptiva, como su
nombre lo indica, describe una situación, fenómeno, proceso o hecho social para
determinar, con base a esto, situaciones precisas y predictibles que pueden influir en
las personas y situaciones sociales que las involucran. Lo que implica la realización un
estudio transversal descriptivo analítico, sobre la relación existente entre las variables
espiritualidad, resiliencia, emociones positivas y los factores asociados la superación y
afrontamiento de los eventos psicologicos traumáticos de los participantes.

El diseño corresponde a los no experimentales de tipo transversal, ya que no manipula

variables deliberadamente y recoge los datos en un único momento (Hernández, et.al.,
2010)

Enfoque: El enfoque cualitativo y se basara en métodos de recolección de datos no

estandarizados. Se trata de obtener las perspectivas y puntos de vista de los
participantes. También se empleara un enfoque cuantitativo, el cual se describirá más
adelante en detalle.

Población

La muestra estará formada por almenas 150 pacientes, con edades comprendidas entre
los 12 y los 55 años, pertenecientes al corregimiento de Samurindo, que viven en,
Samurindo, Quibdó y Medellín.

Preguntas de investigación

1. ¿Qué aspectos de la espiritualidad y la religión (por ejemplo, espiritualidad

general/religiosidad, experiencias espirituales diarias, afrontamiento religioso) tienen los
efectos más fuertes sobre la resiliencia y las emociones positivas?

2. ¿Cómo afectan las prácticas espirituales o religiosas específicas (por ejemplo,

meditación, oración, adoración, lectura sagrada) la resiliencia y las emociones positivas?

3. ¿Tienen las prácticas espirituales occidentales un efecto más fuerte sobre las emociones
positivas de alta excitación y las prácticas espirituales orientales tienen un efecto más fuerte
sobre las emociones positivas de baja excitación?

4. ¿En qué medida los efectos de la espiritualidad sobre la resiliencia y las emociones
positivas están mediados por el aumento del significado positivo (por ejemplo, el
significado personal, el propósito en la vida, el crecimiento postraumático)?

5. ¿Cuáles son los otros mediadores importantes de los efectos de la espiritualidad y la

religión sobre la resiliencia y las emociones positivas (por ejemplo, las relaciones sociales,
los valores éticos, los procesos de afrontamiento)?

6. ¿En qué medida la resiliencia o las emociones positivas pueden afectar la espiritualidad y
las creencias y prácticas religiosas con el tiempo?
Autores / Objetivos Participantes Resultados
Año

Bibliografía

Norris, F. H., & Sloane, L. B. (2007). The epidemiology of trauma and PTSD. In M. J.
Friedman, T. M. Keane, & P. A. Resick (Eds.), Handbook of PTSD: Science and practice
(pp. 78–98). New York: Guilford Press.

Southwick, S. M., & Charney, D. S. (2013). Resilience: The science of mastering life’s
greatest challenges. New York: Cambridge University Press.

Autores / Objetivos Participantes Resultados

Año

Rubrica de evaluación
Estado del arte
Trabajo de grado 1

Categoría Definición subcategoría Definición

Categoría La espiritualidad,
central: La ayuda a interpretar
los acontecimientos
espiritualidad es de la vida y darles
un factor significado y
resiliente en coherencia, puede
victimas con contribuir a la
traumas con integración
psicológica ante
psicológicos. experiencias
traumáticas.
Espiritualidad Espiritualidad Es un proceso que implica un
elemento temporal ya que se va
dando paulatinamente; donde se va
consolidando a medida que se le
dedica tiempo.
Experiencias y Son aquellas acciones o prácticas
prácticas que facilitan la vivencia de sentirse o
ser una persona espiritual o religiosa.
espirituales/religiosas Es la forma en que manifiestan vivir
su espiritualidad.
Necesidades Son todas aquellas acciones que le
espirituales hacen falta a la persona para lograr
conectarse con su vida, con su ser
para así poder darle un sentido a su
existencia, a su momento o situación
actual de vida. Son aquellas cosas
que necesita la persona para tener un
poco más de tranquilidad en este
proceso de trauma.
Creencias
Perspectiva positiva
y esperanza
Trascendencia “Las creencias trascendentales son
fuentes de significado y propósito
que van más allá de las personas, de
sus familias o de las adversidades,
ofreciendo consuelo en la
aflicción, amparo y guía mediante
las tradiciones culturales
y religiosas por medio de rituales,
ceremonias, oraciones,
meditación, etc; haciendo que los
sucesos imprevistos sean
menos amenazantes y facilitan la
aceptación de las
situaciones irreparables”
Reflexión La espiritualidad da un sentido de
existencia, una consistencia en el ser.
Implica una introspección reflexiva,
que lleva al conocimiento interior,
 fortaleciendo la identidad personal
que posibilita la reconstrucción del sí
mismo
Compromiso La espiritualidad implica
compromiso con las realidades
sociales y con la construcción de un
mundo mejor. Esto refleja un gran
sentido comunitario y la vivencia de
la fraternidad.
Esperanza
Resiliencia Elementos
resilientes
Condiciones
que favorecen
la resiliencia
Estabilidad Entiende la resiliencia como
resistencia, o la capacidad de
permanecer integro frente al golpe o
de soportar una situación difícil, de
ser capaz de vivir y desarrollarse con
normalidad en un entorno de riesgo
que genera daños materiales y estrés.
Recuperación Se refiere a la capacidad para volver
al estado original, tener una vida
significativa, productiva, de
normalidad, después de alguna
alteración notable o daño debido a
alguna situación adversa.
Transformación Implica una dimensión más compleja
según la cual las personas son
capaces de resistir, proteger su
integridad a pesar de las amenazas y
además salir fortalecidas,
transformadas positivamente por la
experiencia. (Olabegoya, 2006).

Palabras claves

Ingles español
Resilience resiliencia
SPIRITUALITY Espiritualidad
RELIGIOSITY
RELATIONSHIPS BETWEEN RELACIONES ENTRE
Spirituality, Resilience, and Positive Espiritualidad, resiliencia y emociones positivas
Emotions
trauma
Resilience, Stress, and Mood resiliencia, estrés y estado de ánimo
current state of knowledge Estado del arte
more recent research on trauma, spirituality, and
Resilience,
Review of the Literature

https://search.proquest.com/;jsessionid=C27D6D5C3F3A308536FA23BF71FFB824.i-
019f20bc8e8204eaf
Spirituality and Resilience in Trauma Victims
https://link.springer.com/article/10.1007%2Fs10943-006-9103-0
Tema Autor Ciudad Objetivo Población Referencia
Spirituality and Julio F. P. PeresEmail
authorAlexander
Resilience in Trauma
Moreira-
Victims AlmeidaAntonia
Gladys NaselloHarold
G. Koenig
Religious and Spiritual
Factors and the
Consequences of
Trauma: A Review and
Model of the
Interrelationship
Could spirituality and El trauma es un precursor de muchas condiciones de
religion promote stress salud mental que tienen un gran impacto en las víctimas,
resilience in survivors of sus seres queridos y la sociedad. Los estudios indican que
childhood trauma? las asociaciones neurobiológicas con experiencias
infantiles adversas están mediadas por relaciones
interpersonales y juegan un papel en el comportamiento
adulto, lo que a menudo conduce a ciclos de trauma
intergeneracional. Existe una necesidad crítica de
identificar recursos comunitarios rentables que optimicen
la resiliencia al estrés. Las comunidades religiosas
pueden promover el perdón en lugar de las represalias,
las oportunidades de liberación emocional catártica y el
apoyo social, todo lo cual ha estado relacionado con la
neurobiología, el comportamiento y los resultados de
salud. Mientras que la espiritualidad y la religión pueden
estar relacionadas con la culpa, los trastornos neuróticos
y psicóticos, también pueden ser fuentes poderosas de
esperanza, significado, paz, consuelo y perdón para uno
mismo y para los demás. Este artículo ofrece una visión
general de la religión y la espiritualidad en relación con
 la neurobiología de la resiliencia en las víctimas de
traumas infantiles.
The relationship of Sundararajan-Reddy, El propósito de este estudio fue examinar la relación de la adolescent Sundararajan-Reddy, S.
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spirituality to resilience espiritualidad con la resiliencia en adolescentes usando es
of spirituality to
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MENORES UBICADOS Benjumea Alba CASOS SOBRE
EN HOGARES Lucía. FACTORES
SUSTITUTOS RESILIENTES EN
MENORES
UBICADOS EN
HOGARES
SUSTITUTOS.
Bogotá.
Titulo Descripción Referencia

The relationship of El propósito de este estudio fue examinar la relación de Sundararajan-Reddy, S. (2005). The
relationship of spirituality to resilience
spirituality to la espiritualidad con la resiliencia en adolescentes
in adolescents (Order No. 3171006).
resilience in usando medidas cuantitativas de espiritualidad. El Available from ProQuest Dissertations
adolescents estudio se basó en teorías sobre la resiliencia (Park, & Theses Global; Psychology Database.
1998), la espiritualidad (Ellison, 1983; Frankl, 1967; (305431999). Retrieved from
https://search.proquest.com/docview/305
Moberg, 1984) y el sentido de coherencia
431999?accountid=14542
(Antonovsky, 1987). Estas teorías sugieren que los
niveles más altos de espiritualidad estarían
relacionados con una mejor salud y resultados
psicológicos.
Spirituality, Este estudio evalúa la relación entre la espiritualidad, la Connor, K.M., Davidson, J.R.T. & Lee,
LC. J Trauma Stress (2003) 16: 487.
Resilience, and resistencia, la ira y el estado de salud, y la gravedad de
https://doi.org/10.1023/A:102576251227
Anger in Survivors los síntomas postraumáticos en los sobrevivientes de 9
of Violent Trauma: trauma.
A Community
Survey
Previous Al principio de la historia de la investigación de la http://sk.sagepub.com/reference/hdbk_c
hildspiritdev/n25.xml
ChapterChapter 25: resiliencia, se observó el papel de la religión, la fe o la
Resilience and espiritualidad organizadas y personales, tanto en
Spirituality in Youth estudios cuantitativos de variables asociadas con
Next Chapter buenos resultados entre individuos en riesgo de
problemas debido a circunstancias negativas de vida
como en informes de casos sobre resiliencia en vidas
individuales (por ejemplo, Anthony & Cohler, 1987;
Garmezy & Rutter, 1983; Werner & Smith, 1982). Las
funciones protectoras implícitas y explícitas de la
religión, las prácticas religiosas y la fe en estos relatos
tomaron muchas formas, desde creencias y
sentimientos profundamente personales hasta el
asesoramiento, los rituales, las actividades y los apoyos
proporcionados por las religiones organizadas.

https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1023/A%3A1025762512279