CICLO

ENERGÉTICO
Y
EMOCIONES

ALICIA LORDUY ALONSO.

 ENERGÍA – “CHI”
El término Chi (Ki ó Qi) significa energía, fuerza o energía vital.
Genéricamente se refiere a la energía presente en todo lo que existe.
El universo en sí mismo es energía y todo lo que encontramos en él
son diferentes formas y funciones de la energía o de Chi: el Chi del
sol, del agua, de la tierra, de las plantas, etc…

El ser humano se compone igualmente de energía. De manera

que su nivel mental, emocional y físico son la misma energía en
diferentes formas y funciones.

El concepto de Chi se refiere en el ser humano al conjunto de su

energía en el sentido de vitalidad. Chi sería la energía vital, que
evidentemente está presente en todas las funciones orgánicas, como
también lo está en los procesos mentales y emocionales,
manteniendo la cohesión entre el conjunto de aspectos vitales. Dicen
los textos tradicionales que el Chi suficiente y equilibrado proporciona
la salud.

El Chi del ser humano está sometido a un desgaste diario que

puede reponerse con el Chi que proporcionan la alimentación y la
respiración. Desgaste y reposición de energía equilibrados
contribuyen a mantener la salud, pero el desequilibrio del Qi puede
sobrevenir por otras causas, ya sean de origen interno o de relación
con el entorno.

Concepto de ENERGÍA: YIN – YANG.

YANG

YIN

Símbolo del Tao
 La observación de la naturaleza y el cosmos, base del
pensamiento taoista y de la Medicina Tracicional China, establece que
la organización del universo es básicamente cíclica y esto se debe a
que la energía que lo compone tiene dos “polaridades” o formas de
manifestarse: Yin y Yang.

YIN : Principio femenino, oscuridad, noche, profundo, interno,

lo concreto, lo tangible, movimiento de contracción, frío, lo que
tiende a solidificarse, a materializarse, concentración...

YANG: Principio masculino, claridad, día, de superficie, externo,

lo inconcreto, lo intangible, movimiento de expansión, calor, lo que
tiende a desmaterializarse, lo no material, dispersión...

Yin y Yang representan dos fuerzas opuestas pero no

enfrentadas, sino todo lo contrario: su continua relación e interacción
permiten mantener la energía, los ciclos naturales, el dinamismo y el
equilibrio vital presentes y necesarios en todos los aspectos de la
Naturaleza y, evidentemente, en el ser humano.

Por ejemplo:
En la Naturaleza podemos observar cómo en el ciclo diario se
produce una interacción de Yin y Yang (oscuridad-claridad, quietud-
actividad...).

También en el ciclo de las estaciones se produce esta

alternancia en la Naturaleza, en la que la energía más Yin (invierno,
frío, concentración) va cambiando hacia la energía más Yang (verano,
calor, expansión) para volver a tender hacia Yin, comenzando
nuevamente el ciclo vital.

El ser humano se encuentra formando parte de estos ciclos

energéticos naturales y su actividad va adaptándose a la influencia
de las variaciones energéticas (día y noche, invierno, verano, etc).

Al mismo tiempo, como en un microcosmos, el organismo

humano está igualmente sujeto a la interacción de la energía:

El ritmo vital es más activo de día que de noche. La energía

ambiental de la estación influye de múltiples maneras –actividad,
aspectos de la salud, tanto físicos como psíquicos, etc-. Unos órganos
están en contracción, mientras otros están en expansión (igual que
en el planeta es invierno en unas zona y verano en otras), lo que
permite mantener la actividad del conjunto orgánico. Diversos tipos
de “ciclos” permiten cuestiones como la renovación celular, el
crecimiento y multitud de facetas que, en su conjunto, forman el ciclo
vital humano.
 Yin y Yang no son fenómenos totales:

-Nada es completamente Yin ni completamente Yang: En lo

masculino hay algo de femenino, como al contrario.

-En el extremo del Yin comienza a aparecer el Yang y

viceversa: en el final del día comienza a aparecer la noche –el
atardecer es el principio del Yin o un fenómeno de tendencia Yin
menos extremo que la noche-.

La primavera es el principio del Yang que aparece en el final del Yin

que es el invierno –o un fenómeno Yang menos extremo que el
verano.

El otoño es el comienzo del Yin, menos extremo que el Yin del

invierno.

Estos aspectos están representados en el símbolo:

-El “pequeño Yin” en la zona Yang, representa el comienzo del

Yin o una energía de carácter Yin menos extremo.

-El “pequeño Yang” en la zona Yin, representa el comienzo

del Yang o una energía de carácter Yang menos extremo.

En el símbolo también hay que considerar la “linea en forma de

S” que diferencia las zonas Yin y Yang –negra y blanca-, como una
representación, tanto del Equilibrio que supone la presencia de los
dos polos energéticos como del dinamismo, que permite los ciclos y
cambios de la energía.

Equilibrio-Dinamismo

YANG

Pequeño YANG

YIN
 Pequeño YIN
 LOS CINCO ELEMENTOS
La Teoría de los Cinco Elementos, seguramente la más conocida
y utilizada de la Medicina Tradicional China, engloba todos los
fenómenos del cosmos en su dinámica y enlaza al ser humano con la
Naturaleza, estableciendo un sistema de relación entre los fenómenos
y elementos de la naturaleza y los órganos y procesos vitales que
componen al ser humano.

Yin y Yang son las dos manifestaciones de la energía cósmica (o

del Qi, energía vital). La interacción de Yin y Yang da origen al
movimiento y al cambio y determina la naturaleza misma del
Universo, originando “Los Cinco Elementos que forman todas las
cosas”:

Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal.

YIN Y YANG EN LOS CINCO ELEMENTOS

TIERRA FUEGO

MADERA 
AGUA
METAL

FUEGO: GRAN YANG

MADERA: PEQUEÑO YANG
AGUA: GRAN YIN
METAL: PEQUEÑO YIN
TIERRA: RECOGE YIN Y YANG.

Conviene tener presente que los Elementos no se refieren a

sustancias materiales literalmente: cada elemento es un concepto
que abarca una serie de cualidades o características, una “vibración
energética” o un tipo de energía que se encuentra representado en
aspectos de la Naturaleza en el planeta y en aspectos de la
naturaleza del hombre.
 Los Elementos se relacionan con las 5 orientaciones (Norte,
Sur, Este, Oeste y Centro), con seis energías ambientales o
“celestes” (Frío, Viento, Calor, Fuego, Humedad y Sequedad) y con las
5 Estaciones (Primavera, Verano, Estío, Otoño e Invierno) de manera
que Los Cinco Elementos establecen, energéticamente, un ritmo o
ciclo de nacimiento, crecimiento, maduración, cosecha y
almacenamiento similar al establecido por las estaciones en la
Naturaleza.

AGUA MADERA FUEGO TIERRA METAL

NORTE ESTE SUR CENTRO OESTE

FRÍO VIENTO CALOR/FUEGO HUMEDAD SEQUEDAD

INVIERNO PRIMAVERA VERANO ESTÍO OTOÑO

Ya en el ser humano, cada Elemento tiene su “afinidad

energética” o se relaciona principalmente con:

-Una pareja de órgano y entraña (Zang-Fu).

-Los meridianos energéticos correspondientes.

(El elemento Fuego cuenta con otros dos meridianos (Maestro

del Corazón y Triple Recalentador) que no tienen representación
física).
-Aspectos de la fisiología, procesos energéticos, alguno
de los sentidos, las emociones... En definitiva, toda la actividad
fisiológica y energética se encuadra en la teoría de Los Cinco
Elementos.

Los Cinco Elementos establecen dos formas de relación

permanente entre sí:

CICLO DE GENERACIÓN, “SHENG”.

CICLO DE CONTROL, “KO”.

En el ciclo de generación, cada elemento proporciona la energía

para originar al elemento siguiente, estableciendo un ritmo similar al
de las estaciones en el planeta: El Invierno origina la Primavera, la
Primavera origina al Verano, el Verano origina el Estío, el Estío al
Otoño y el Otoño al Invierno.

En el ciclo generacional de los elementos, siguiendo la

correspondencia con las estaciones, el Agua genera la Madera, la
Madera genera el Fuego, el Fuego genera la Tierra, la Tierra al Metal y
el Metal al Agua, volviendo a comenzar el ciclo.

Se dice que el elemento generador es “madre” y el elemento

generado es “hijo”.

Terapéuticamente, la falta de energía o bloqueo de un

elemento causará la deficiencia del elemento siguiente en el ciclo,
“elemento hijo”. De manera que si en un elemento se aprecia una
insuficiencia de energía, además de estimular al propio elemento,
podemos fortalecerlo estimulando al elemento anterior en el ciclo,
“elemento madre” para que aporte su energía. Y si un elemento se
encuentra bloqueado o en exceso energético, además de dispersar su
energía, podemos estimular al “elemento hijo”
para que haga fluir esa energía.

VERANO/FUEGO

ESTÍO/TIERRA
PRIMAVERA/MADERA

OTOÑO/METAL

INVIERNO/AGUA

En el ciclo de control se entabla una relación en la que un

elemento controla la energía de otro que se encuentra en exceso:
puede suceder que un elemento cobre excesiva preponderancia en el
ciclo de generación, originando un desequilibrio energético. Entonces
se puede actuar intensificando la energía de otro elemento que lo va
a “controlar”, restableciendo así el equilibrio del ciclo de generación.

El ciclo de control establece que:

El Agua controla al Fuego (apaga).

El Fuego controla al Metal (funde).

El Metal controla a la Madera (corta).

La Madera controla a la Tierra (raíces penetran y sujetan)

La Tierra controla al Agua (absorbe).∗

FUEGO

MADERA TIERRA

METAL

AGUA

Ambos ciclos funcionan de manera natural y simultánea, por lo

que la intervención en la energía mediante técnicas terapéuticas, sólo
se realiza en los casos en que un desequilibrio altera el ciclo natural
de generación.

∗El Agua representa la vitalidad, que nunca está en exceso, por

lo que la función de la Tierra no es tanto de “control”, sino más bien
de “marcar el ritmo” para que esta energía fluya adecuadamente.

LAS EMOCIONES:
Entre toda esta actividad, tienen una importancia destacada:
para la Medicina Tradicional China, la energía emocional abarca la
mayor parte de la totalidad energética del individuo y se relaciona
directamente con los procesos físicos. Debemos recordar que la
medicina oriental considera al ser humano de manera integral, con
una visión global que abarca de manera inseparable los aspectos
físicos, mentales y emocionales.

El concepto de SHEN (generalmente traducido como

“psiquismo”) engloba el comportamiento psíquico, emocional y lo
que podríamos considerar como “personalidad”:

• El Shen es generado por la “última esencia” (la más

concentrada) de cada órgano.

• Cada órgano aporta una cualidad psíquica o shen.

 • El conjunto de estas cualidades psíquicas conforma el Shen del
individuo.

• La cualidad psíquica de cada órgano se refiere a una EMOCIÓN

BÁSICA.

• Como expresión de su desequilibrio aparece la EMOCIÓN

PATOLÓGICA.

ÓRGANO EMOCIÓN BÁSICA EMOCIÓN PATOLÓGICA

RIÑÓN RESPONSABILIDAD MIEDO

HÍGADO DECISIÓN CÓLERA

CORAZÓN ALEGRÍA PENA /EXCESO ALEGRIA

BAZO-P. REFLEXIÓN OBSESIÓN

PULMÓN RECUERDO MELANCOLÍA

• El Shen de cada órgano afecta a su ámbito de correspondencias

en Los Cinco Elementos.

• La disfunción del órgano tenderá a la expresión patológica de la

emoción correspondiente.

• El desequilibrio mantenido de la emoción tenderá a la

afectación del órgano correspondiente.

• El desequilibrio de una de las emociones básicas influye en el

resto de emociones y altera el Shen del individuo.

• Entre la Emoción Básica y la Emoción Patológica hay diferentes

intensidades de expresión.

LAS EMOCIONES Y LOS CINCO ELEMENTOS:

Como una parte fundamental de la bioenergética humana, las

Cinco Emociones Básicas están integradas en el ritmo de Los Cinco
Elementos.

En el ciclo de Generación una emoción en equilibrio aporta

energía para la siguiente (Por ejemplo: la responsabilidad adecuada
favorece la decisión ). Y una emoción en desequilibrio –patológica-
induce a la deficiencia o desequilibrio de la siguiente. (por ejemplo: el
miedo paraliza la energía por lo que se hace muy difícil la decisión).

El bloqueo o el desequilibrio en uno de los Elementos hace que

aparezca la tendencia a la emoción patológica. (El bloqueo de la
decisión acaba por hacer que aparezca la cólera).

El ciclo de Control actúa cuando una de las emociones está en

exceso. Por ejemplo: El exceso de reflexión ha ocasionado una
situación de obsesión (hay un exceso en el Elemento Tierra). Debe
tonificarse su Elemento de control, en este caso La Madera, para que
actúe contrarrestando ese exceso (la toma de una decisión controla
una situación de obsesión).

MAESTRO DEL CORAZÓN – TRIPLE RECALENTADOR

CORAZÓN – INTEST. DELGADO

ALEGRÍA / TRISTEZA
FUEGO

MADERA TIERRA TIERRA

HÍGADO BAZO-
PÁNCREAS
V.BILIAR ESTÓMAGO

DECISIÓN REFLEXIÓN
CÓLERA OBSESIÓN

Ciclo de Generación METAL

AGUA
Ciclo de Control
PULMÓN
RIÑÓN INTESTINO GRUESO
VEJIGA
RECUERDO
RESPONSABILIDAD MELANCOLÍA
MIEDO