The Mark of Trauma, Unmasked.

By Verena Vomastic, PhD

Trauma leaves its mark.

This article makes known a simple technique that can be used along
with traditional NES miHealth and infoceutical protocols by both practitioners and clients, without
requiring any specialized training, to help identify and, ultimately, defuse traumatic memories.

“After all, when a stone is dropped into a pond, the water continues quivering even after the stone has
sunk to the bottom.” ― Arthur Golden

A closer look at the Brain Holograms on the NES ProVision Mind screen offers specific insights into
mental/emotional aspects of energetic distortions in the body-field. This article will offer a simple
technique that can be used along with traditional NES miHealth and infoceutical protocols by both
practitioners and clients, without requiring any specialized training, to help defuse traumatic memories.

As described in the ProVision Help Files, the experience of an unexpected, dramatic, emotional shock
in the absence of an adequate coping strategy tends to leave an imprint in the subconscious. NES
research suggests that these shock/conflicts result in energetic oscillations within the brain. If the shock
is not liberated either naturally or through therapy, it can, over time, manifest as a physical health issue.

Research has further established correlations between the originating type of shock/conflict and so-
called relay points in the brain where the oscillations occur. Moreover, these relay points have been
linked to specific tissues in the body, establishing a connection between the experience of shocks in the
mental/emotional body and the manifestation of symptoms in the physical body.

A detailed review of the priorities assigned to individual Energetic Rejuvenators (ERs) on a given
Brain Hologram screen in a ProVision scan, along with their on-screen attributes and Help-File
keynotes, may help identify specific unresolved emotional challenges that are negatively impacting a
client’s health and well-being. In addition to miHealth protocols and affirmations suggested in the Help
Files, we can also engage a set of so-called Neurovascular (NV) reflex points[1,2] to address
emotional aspects of energetic distortions.

The "face-touch" is a comfort thing, and here's why.

NV reflex points affect blood circulation and can be used to reprogram the autonomic nervous system.
They are held with a light touch. We instinctively know about the so-called Main NV points located on
the frontal eminences (directly above the eyes) on the forehead; they are typically the first place we
will go to with one or both hands in response to a shock. Holding these points will help to return blood
to the forebrain, gain a better perspective of the situation, and think more clearly.

In addition to the Main NV point on the forehead, there are specific NV points associated with the Five
Elements of Traditional Chinese Medicine (Water, Wood, Fire, Earth, and Metal). Their respective
locations are shown below.

While every person tends to resonate with a primary element, life keeps moving us through many
cycles of all the elements, and traumatic experiences can lead to energetic imbalances in one or more of
them. Associated with each of the five elements are a sustaining mental state and a primary stress
emotion:
Element Sustaining Mental State Primary Stress Emotion
Water Courage Fear
Wood Assertiveness Anger
Fire Passion Panic
Earth Compassion Codependent Sympathy
Metal Reflectiveness Grief
Prolonged stress and traumatic experiences can move us from the sustaining emotional state into the
primary stress emotion.

All ERs depicted on the Brain Hologram screens can be mapped to at least one of the five elements
through their associations with the Energetic Integrators, which in turn relate to the main TCM
meridians and their corresponding elements. The primary stress emotions provide a framework for the
attributes/ keynotes associated with the ERs.

The pictures below show the associations of the ERs on the four Brain Hologram screens with the five
elements. The colors filling the individual squares reflect their respective associations with the
elements: blue for Water, green for Wood, red for Fire, yellow for Earth, and grey for Metal.
 The protocol outlined below allows to address mental/emotional aspects related to specific ERs by
working with the associated elemental NV points. It can be applied during consultations either by the
practitioner or by the client as well as for self-care at home, as a complement to NES miHealth and
infoceutical protocols and any other applicable modalities.
1. Select a Brain Hologram screen (Brain Stem, Cerebellum, Cerebral Medulla, or Cerebral
Cortex) from the Mind screen of the client’s ProVision scan
2. Identify ERs with high priorities (labeled 4 or 3) and review associated on-screen
attributes/Help-File keynotes and amplifying information
3. Let the client select a specific ER/issue to address and determine its corresponding element
4. Position hands/fingers to hold the applicable elemental NVs along with the main NVs on the
forehead

 For Water and Fire points, place one hand on the back of the head covering the respective points
and the other hand over the main NV points on the forehead
 For Wood and Stomach points, use the thumbs and the pads of one or more of the other fingers
to cover the main NV points along with the respective points outside/ below the eyes
 For the Metal point, place one hand on top of the head and the other hand on the forehead,
covering the main NV points
5. Have the client bring to mind a situation associated with the ER attribute/keynote or the primary
stress emotion of the element and stay with it
6. Using a light touch, hold the applicable NV points for three or more minutes, until the client feels
a shift in the emotional response pattern
7. Continue this process for additional ERs on the same Brain Hologram screen or move on to
another Brain Hologram, as desired.

References:
[1] Thie, John, and Matthew Thie. Touch for Health. Camarillo, CA: DeVorss Publications, 2005.
[2] Eden, Donna, and David Feinstein. Energy Medicine: Balancing Your Body’s Energies for
Optimal Health, Joy, and Vitality. New York, NY: Penguin Group, 2008

Dix points pour la grande tonification selon Maître Wang

Leting
Choix des points :
 13 F (Zhang Men), 36 E (Zu San Li), 6 MC (Nei Guan), 12 VC (Zhong Wan), 6 Rt (San Yin
Jiao), 3 F (Tai Chong), 34 VB (Yang Ling Quan), 4 VC (Guan Yuan), 11 GI (Qu Chi) et 4 GI
(He Gu).
Fonctions :
 Fortifier le Yang et tonifier le Qi ;

 Nourrir le Sang et détendre le Foie ;

 Fortifier la Rate et aider l’Estomac ;

 Désobstruer les méridiens.

Indications :
 État de faiblesse générale après une longue maladie ;

 Vide de Qi et de Sang ;

 Faiblesse de la Rate et de l’Estomac.

 Aménorrhée après un Vide de Sang.

Remarque :
C'est une formule utilisée couramment en clinique pour nourrir et tonifier le Qi et le Sang, et
désobstruer les méridiens.
 12 VC tonifie le Ciel postérieur et 4 VC renforce le Ciel antérieur ;

 13 F régularise les Cinq Organes et facilite la libre circulation de Qi;

 3 F apaise le Foie, fait descendre le Yang en excès et nourrit le Yin du Foie.

 11 GI, 6 MC, 4 GI, 34 VB, 36 E et 6 Rt facilitent la libre circulation de Qi, nourrissent le

Sang et désobstruent les méridiens.

Les "Dix aiguilles de l’Estomac"

Elles constituent une technique mise au point par le grand maître Wang Leting (né en 1894),
développée par le Professeur GAO Lishan après plus de 30 ans de pratique clinique et utilisée
essentiellement dans les pathologies de la Rate et de l’Estomac.

Points choisis :
 13 VC (Shang Wan), 12 VC (Zhong Wan) et 10 VC (Xia Wan) régularisent l’Estomac.

 25 E (Tian Shu) et 6 VC (Qi Hai) régularisent les Intestins.

 6 MC (Nei Guan) et 36 E (Zu San Li) harmonisent le Qi et l’Estomac, régularisent les

fonctions de montée et de descente.

Indications cliniques :
 Vide de la Rate et de l’Estomac, perte d’appétit.
  Vide de la Rate et de l’Estomac avec une douleur à type de distension après l’ingestion
d’aliments froids.

 Toutes les symptomatologies qui témoignent d’un déséquilibre des fonctions de la Rate et
de l’Estomac.

1) Traitement des palpitations par les "Dix aiguilles de l’Estomac"

Les palpitations ont pour origine un Vide du Cœur et de la Rate ou un Vide de Qi et de Sang. Elle
sont souvent associées à des signes comme le manque d’appétit et l’asthénie qui sont les
conséquences de la faiblesse du corps après une longue maladie, ou de l’atteinte du Cœur et de la
Rate par un surmenage intellectuel. La puncture de ces points peut tonifier le Qi de la Rate et de
l’Estomac (source post-natale de Qi) qui produisent le Qi et le Sang, afin de nourrir le Cœur et de
faire disparaître les palpitations.

Exemple d’un patient de 55 ans qui se plaint depuis 7 à 8 ans de palpitations, d’insomnies, de
vertiges et de ballonnement abdominal. Les selles sont sèches. A l’examen, le teint est jaunâtre,
la langue est pâle avec un enduit blanc, le pouls est profond, fin et intermittent. Le diagnostic est
celui de Vide de Cœur et de la Rate. Les points choisis sont les "Dix aiguilles de l’Estomac", 23 VG
(Shang Xing), 20 VG (Bai Hui), 14 VG (Da Zhui) et 20 VB (Feng Chi). Une séance est prescrite
tous les deux jours, les aiguilles étant laissées à demeure pendant 20mn à chaque séance. Les
palpitations ont été nettement réduites au bout de dix séances et ont totalement disparu sans
récidive au bout de vingt séances.

2) Traitement des céphalées par les "Dix aiguilles de l’Estomac"

Les "Dix aiguilles de l’Estomac" peuvent être indiquées dans le traitement des céphalées liées au
Vide de Sang et de Qi, que caractérise une douleur majorée par la fatigue. La puncture de ces
points peut fortifier le Réchauffeur moyen et faire monter le Yang pur vers le Cerveau pour
soulager les céphalées.

Une patiente de 41 ans consulte pour une migraine localisée à droite, évoluant depuis 3 ans, dont
la symptomatologie s’est aggravée récemment et qui est associée à un teint jaunâtre et une
asthénie. Elle parle avec un ton très bas. La langue est pâle avec un enduit blanc. Le pouls est
profond, fin et sans force. Le diagnostic est celui de Vide de Qi de la Rate et de Vide de Qi et de
Sang. Le traitement consiste à puncturer les « Dix aiguilles de l’Estomac » en associant 20 VG
(Bai Hui), 14 VG (Da Zhui) et 20 VB (Feng Chi), 8 E (Tou Wei) et 6 Rt (San Yin Jiao).

Les céphalées régressent après une séance d’acupuncture. La patiente a bénéficié de dix séances
à raison d’une séance tous les deux jours, la migraine a disparu sans rechute et les symptômes
associés se sont nettement améliorés.
3) Traitement de l’insomnie par les "Dix aiguilles de l’Estomac"
Les "Dix aiguilles de l’Estomac" sont utilisées dans le traitement de l’insomnie liée au Vide du
Cœur et de la Rate ou au Vide de Qi et de Sang. Elles sont également indiquées en cas d’insomnie
en rapport avec Glaire-Chaleur.

Le Vide du Cœur et de la Rate entraîne une insuffisance de nutrition du Cœur par le Sang. L’Esprit
du Cœur perturbé est la cause de l’insomnie.

La rétention des aliments dans l’Estomac entraîne la production de Glaires et de Chaleur qui
troublent l’Esprit du Cœur en générant de l’insomnie.

L’utilisation de ces points peut non seulement régulariser et harmoniser la Rate et l’Estomac, mais
encore combattre la rétention des aliments et les Glaires-Chaleur. C’est la raison pour laquelle ils
ont leur indication dans le traitement de l’insomnie.

Un patient de 23 ans se plaint depuis 2 semaines d’insomnie d’endormissement, de troubles

digestifs, de nausées et d’oppression thoracique. L’appétit est normal. Les selles sont irrégulières.
La langue est rouge avec un enduit blanc et gras. Le pouls est fin et tendu. Le diagnostic est celui
de déséquilibre du Qi de l’Estomac. Le Qi de l’Estomac en s’accumulant trouble l’Esprit du Cœur.

Le traitement fait appel aux "Dix aiguilles de l’Estomac" auxquelles on associe 8 E (Tou Wei) et
Tai Yang.

Après trois séances d’acupuncture les selles sont normales, l’oppression thoracique a disparu et le
sommeil est amélioré. La guérison a été obtenue après un total de six séances.

4) Traitement des maladies de Bi par les "Dix aiguilles de l’Estomac"

Les maladies de Bi sont la conséquence de l’attaque par les trois pervers Vent-Froid-Humidité
après un dysfonctionnement de la Couche défensive et nourricière. Si le corps souffre d’un Vide de
Qi et de Sang, il existe une dénutrition des Méridiens et des Vaisseaux. Les Bi deviennent alors
rebelles aux traitements et sont à l’origine de douleurs chroniques qui s’aggravent après un effort
physique, et auxquelles sont associés un manque d’appétit, des troubles gastriques et des
douleurs abdominales. Les "Dix aiguilles de l’Estomac" favorisent la production de Qi, de Sang et
la circulation des méridiens afin de mieux nourrir les Méridiens et les Vaisseaux.

Un patient de 56 ans vient consulter pour une douleur de l’épaule gauche qui évolue depuis 1 an
et qui s’est aggravée récemment. Les mouvements de l’épaule sont limités. L’appétit est diminué,
il existe une gêne dans la région épigastrique, les selles sont sèches. L’examen clinique retrouve
une douleur à la palpation de l’épaule gauche avec une limitation des mouvements de
soulèvement et d’abduction. La langue est pâle avec un enduit mince et blanc. Le pouls est
profond et fin. Le diagnostic est celui de Vide de Qi et de Sang avec blocage des méridiens par les
pervers Vent-Froid.
Le traitement recours aux "Dix aiguilles de l’Estomac" en associant 14 VG (Da Zhui), 20 VB (Feng
Chi), 15 GI (Jian Yu), Jian Nei Ling, 14 TR (Jian Liao) et 11 GI (Qu Chi), à raison d’une séance
biquotidienne. Les troubles digestifs et la douleur de l’épaule régressent au bout de 10 séances.
La symptomatologie a totalement disparu à l’issue de deux cures de 10 séances chacune.

Publié le
Qi Gong – énergétique chinoise : Le printemps, saison de
l’élément bois
Au printemps sachons doser avec
modération
Avec le printemps, l’énergie Yang croît, l’énergie Yin décroît.
C’est le renouveau. Le mouvement de

la nature est
vigoureux, les plantes sortent de la terre, la sève monte dans
les arbres, bref, la nature s’éveille. Chez l’être humain, un
mouvement similaire s’opère. L’organe le plus concerné par
ce mouvement est le foie, dont le printemps est précisément
la saison. Elle se traduit par le besoin retrouvé de sortir,
l’envie est aussi d’un grand nettoyage de printemps; c’est
l’époque idéal pour se lancer dans de nouveaux projets.
Cette montée en puissance du foie n’est cependant pas sans
danger pour notre équilibre et notre santé. C’est en cette
saison que de grandes fatigues apparaissent, parfois
accentuées par le changement d’heure. Or, il faut avoir la
force de contrôler cette énergie qui peut nous déborder. Les
émotions et la pensée étant étroitement liées au
fonctionnement des organes et notamment le plus sensible
d’entre eux, le foie, des états dépressifs, des insomnies,
des phases d’anxiété, d’irritabilité et encore de colère
peuvent apparaître ou réapparaître à cette période.
Pour nous prévenir de ces dérèglements, le maître-mot est
celui de tempérance. S’il faut bien entendu «vivre cette
saison» en s’imprégnant de cette énergie, il ne faut cependant
pas se laisser emporter par elle. Tempérer cette énergie du
foie peut passer par des exercices de respiration et de
relaxation, des promenades (plus pertinente ici que des
joggings) dans la forêt ou à la campagne. Prenez le temps d’y
observer et de ressentir cette nature qui s’éveille (en
s’attardant devant une plante qui surgit de la terre, en
admirant la couleur des cerisiers en fleurs, etc.). Sur plan un
plan émotionnel, n’hésitons pas à cultiver les vertus que sont
patience et la gentillesse pour faire face aux états colériques
qui peuvent nous envahir en cette saison.
La couleur vert-pomme des feuilles du printemps est la
couleur associée à l’élément bois. Elle a pour particularité
de nourrir le foie.

La diététique du printemps
L’hygiène de vie pendant le printemps consiste à préparer
l’été, qui sera la phase de plus grande dépense d’énergie. Le
printemps est la saison du foie qui aime les drainages, il est
donc bon à cette période d’envisager une cure de
désintoxication de cet organe grâce à des plantes comme le
pissenlit, l’artichaut, la radis noir, le romarin, ou bien à l’aide
de tisanes ou de produits prévu à cet effet que l’on trouve
désormais facilement dans le commerce ou plus simplement
avec du jus de citron (3 ou 4 gouttes de citron frais dans un
peu d’eau le matin durant une ou deux semaines). On peut
aussi penser à de courtes périodes de jeûne. Faites le
nettoyage à l’intérieur comme à l’extérieur. Évitons dans tous
les cas, tout ce qui peut mettre le feu aux poudres : le lait, le
beurre, le fromage, les yaourts, le chocolat, l’alcool, le
café.

Le Foie en médecine chinoise

traditionnelle
Celui-ci se trouve à droite sous le diaphragme à et l’intérieur
de la cage thoracique. C’est un organe Yin (interne et vital)
mais sa fonction est Yang car l’énergie du foie est très active
et résolu, tendant à disperser l’énergie.
Le Foie exerce deux grandes fonctions : réguler la circulation
de l’énergie et drainer et mettre le sang en réserve. Il a
également des liens avec les tendons, les yeux, les ongles
ainsi que l’activité des rêves.

Le foie assure la libre circulation du Qi

Au printemps, la nature explose de toute part. Elle le fait dans
tous les sens, de tous les côtés. En cette saison, rien ne peut
arrêter cette puissance de vie qui se réveille et se remet à
circuler avec vigueur dans toute chose vivante (animaux,
plantes comme êtres humains…).
Au niveau énergétique, le foie fonctionne de manière similaire
à l’intérieur du corps : il assure au Qi une circulation sans
obstacle dans tout le corps, dans tous les viscères et dans
toutes les directions. Le sens normal de circulation du Qi du
Foie est d’aller vers le haut et vers l’extérieur, dans toutes les
directions. Cette fonction première du foie dont le terme
chinois désignant cette fonction signifie « couler » et
« libérer », permet ainsi de nourrir en énergie toutes les
parties du corps. C’est ce qui explique l’importance de cette
fonction, car elle concerne toutes les parties du corps et tous
les viscères. On dit que le foie organise toutes les grandes
fonctions du corps par sa capacité à faire circuler partout le
QI.
Le Foie est souvent comparé à un Général de l’armée, car
c’est donc à lui que l’on doit l’organisation générale de toutes
les fonctions du corps dans la mesure où il assure au Qi une
circulation libre et correctement orientée. C’est ainsi que l’on
dit que le Foie est la source du courage et de l’esprit de
décision, si toutefois il est en bonne santé. « Le Foie est
comme le général d’une armée car c’est lui qui décide de la
stratégie ».

Principaux déséquilibres énergétiques liés à cette

fonction : l’émotionnel et le digestif.
Toute médaille ayant sa facette, cette fonction est à l’origine
de nombreux déséquilibres.
Le foie fait « couler », et « libère » le Qi dit-on. Nombre de
déséquilibres interviennent lorsque cette fonction est
empêchée : l’énergie est alors stoppée et s’accumule
littéralement dans le foie. On parle alors de surpression du
foie qui se traduit souvent par des sensations de tensions
internes et d’anxiété permanente. Cette tension se libère
parfois partiellement par à-coups, telle la vapeur d’une
cocotte-minute, par montée brusque d’énergie le plus souvent
vers le haut du corps. Elle provoque alors des perturbations
émotionnelles. Elle peut également se diriger vers l’estomac
et la rate, mettant à mal le processus de digestion (mauvaise
digestion, selles molles, ballonnements, remontée acides….).

– Le foie, organe émotionnel

L’énergie du foie est par excellente une énergie montante :
visualisez quelqu’un en colère, émotion liée au foie : on
l’imagine plus facilement sautillante ou bondissante que «
plombée ». C’est le même processus qui se passe lorsqu’une
personne rougit face à une situation inconfortable ou difficile.
Dans un tel cas, au lieu de faire circuler harmonieusement
l’énergie dans le corps, le foie s’agite puis se bloque (plus ou
moins selon l’intensité de l’émotion). Un peu comme une
cocotte-minute, il rejette le trop plein d’énergie vers la tête.
C’est ce qui explique cette sensation de chaleur et
d’empourprement du visage. C’est ainsi que le foie est
considéré comme l’organe des émotions. Dès qu’une émotion
nous traverse, le foie en est affecté et s’agite à la hauteur de
la force de l’émotion favorisant la montée de l’énergie vers le
haut du corps. On comprend alors toute l’importance d’une
bonne gestion de ses émotions pour rester en bonne santé
qui garantit cette libre circulation du qi du foie.
Nous le verrons plus bas, c’est à partir de ce principe que l’on
peut combattre une trop grande une trop grande émotivité ou
mieux gérer ses émotions : au travers de techniques qui vont
chercher à freiner la montée de l’énergie vers le haut de la
tête.
L’énergie du foie est également une énergie qui va vers
l’extérieur : on dit qu’elle est expansive. C’est elle qui nous
pousse à créer des liens avec notre environnement et nos
semblables. Ainsi, l’énergie du foie a lien avec l’affirmation de
l’individualité de la personne, l’affirmation de son point de vue
face au monde. D’une manière plus large, elle comprend
également la capacité créatrice. Les personnes créatrices ont
généralement un foie particulièrement actif – et parfois les
déséquilibres qui vont avec…
L’expansivité de l’énergie du foie supporte mal la contrainte.
Ainsi, si cette expansivité est contrariée, l’énergie du foie va
être affectée et la fonction de bonne circulation du Qi va en
être altérée, générant de puissants déséquilibres. C’est
notamment le cas dans la vie sociale qu’elle soit familiale ou
professionnelle lorsque l’individualité de la personne est niée
par des situations d’irrespect, dévalorisantes ou humiliantes,
ou encore par des processus de double-contrainte.
Faute de pouvoir s’exprimer vers l’extérieur, l’énergie se
retourne contre la personne elle-même et se stocke dans le
foie et se transforme alors en colère rentrée, en culpabilité, en
ressentiment ou encore en frustration. A un niveau élevé, elle
peut également mener à des phases dépressives. Le plus
souvent, cette compression de l’énergie du foie s’exprime par
des irritations soudaines, des poussées de colère, des
tensions musculaires, des maux de tête, des insomnies
(notamment vers 3 heures).

– L’influence du foie sur la digestion

Qui n’a pas connu une mauvaise digestion provoquée par un
dîner familial ou professionnel particulièrement tendue ? En
garantissant la libre circulation du Qi, le foie aide l’estomac et
la rate dans leur fonction digestive. On dit qu’il « assiste la
rate et l’estomac à la digestion des aliments ». Au niveau de
l’estomac, il garantit la descente du bol alimentaire vers
l’intestin grêle Dans le cas contraire (ici un repas tendu), le Qi
du foie stagne et empêche cette descente avec, pour
conséquence possibles, des éructations, des régurgitations
acides, des nausées, voire des vomissements. S’il envahit la
Rate, il perturbe la fonction de transformation et de transport
de la nourriture, empêche la montée du Qi de la Rate et
provoque des ballonnements, des selles molles. C’est pour
cela que manger dans une ambiance détendue est
indispensable à une bonne digestion.

Si le Foie n’assure pas sa fonction de faire circuler librement

le Qi dans tout l’organisme, cela a aussi des conséquences
sur l’écoulement de la bile. Cette dernière peut se trouver
bloquée avec des difficultés à digérer les graisses, un goût
amer dans la bouche, des éructations et même dans les cas
les plus prolongés, une jaunisse. Les personnes dites «
bileuses » correspondent précisément à ce cas. Rajoutons ici
que les déchets filtrés par le foie sont éliminés dans la bile.
Une bonne production et un écoulement régulier de bile sont
donc non seulement garants de bonnes digestions, mais aussi
d’une bonne détoxication.
 Le foie stocke et draine le sang
Cette seconde grande fonction du foie intervient sous de
multiples facettes. Pour comprendre cette fonction, il faut
imaginer le foie comme une grosse éponge qui va soit gonfler
pour stocker le sang soit s’essorer, si l’on peut dire, pour
distribuer au corps tout entier le sang dont il a besoin. En
d’autres mots, le foie régularise le volume du sang dans le
corps.
Ainsi, lorsque l’on se met en mouvement, par exemple courir,
le foie, en se resserrant, va envoyer dans les vaisseaux une
quantité plus grande de sang qui va nourrir et humidifier
correctement tous les tissus qui sont mis au travail par cette
activité, en l’occurrence, ici les muscles et les tendons. A
l’inverse, lorsqu’on se repose, le sang « réintègre » le foie.
C’est notamment le cas la nuit où le foie se gonfle de sang.
On comprend ainsi facilement l’importance d’un foie en bonne
santé : il permet au corps d’être nourrit selon ses besoins,
selon le niveau d’activité. On dit ainsi que le foie assure la
santé des muscles et des tendons. Si cette fonction de
régularisation est altérée, le sang est insuffisant, la fonction de
nutrition ne s’effectue ni au bon endroit, ni au bon moment, et
la personne est facilement fatiguée, notamment lors d’efforts
physiques. Des crampes peuvent subvenir sur le moment, des
courbatures persistantes les jours suivants etc.
De manière générale, les tissus mal alimentés par ce vide de
sang du foie deviennent plus faibles et donc moins résistants
aux attaques externes. On pense notamment ici à la peau,
première barrière contre les attaques pathogènes externes.

Le foie draine le sang

Après avoir vu le foie comme une grosse éponge, voyons-le
comme une grille extrêmement fine qui va drainer le sang
juste avant qu’il aille alimenter le cœur et le cerveau (d’où
l’importance du sang à être le plus propre possible). Ainsi, au
niveau du foie va s’accumuler toute une partie des déchets
produits et présents dans le corps (notamment les substances
toxiques et celles liées à la prise de médicaments). Cette «
grille » peut se boucher si les déchets sont trop importants
laissant passer des déchets qui peu à peu vont aller encrasser
et polluer tout le corps. Pour prévenir cela, il faut
régulièrement nettoyer cette grille. C’est ce que l’on appelle «
drainer le foie » qui va « détoxiquer » le corps. Le début du
printemps où le foie s’éveille est la période la plus propice
pour mener à bien ce drainage du foie. De multiples produits
(mélanges de plantes, le plus souvent) sont vendus dans le
commerce à cet effet.
Foie et menstruations
Cette fonction du foie de stocker le sang intervient directement
sur les menstruations. En cas de stockage normal du foie, les
règles seront correctes. A l’inverse, un sang du Foie
insuffisant provoque une aménorrhée alors qu’un sang du foie
trop important produit des règles hémorragiques. Nous avons
plus haut que le blocage du Qi du foie provoque des stases de
sang, c’est-à-dire un arrêt de sa circulation. Ces stases sont à
l’origine des douleurs avant et pendant les règles ainsi que la
présence des caillots noirs. C’est aussi la fonction de
procréation qui peut être malmenée en cas de
dysfonctionnement de la fonction de stockage du sang par le
foie : une quantité défaillante de sang dans l’utérus ne pourra
pour accueillir correctement le fœtus.
Ces deux grandes premières fonctions du foie en
conditionnent une série d’autres, notamment sur certaines
parties du corps. Nous les passons plus rapidement en revue.

Le foie gouverne les tendons

Sous le terme de tendons, il faut entendre, dans la
perspective de la médecine chinoise traditionnelle, aux
tendons eux-mêmes mais aussi aux ligaments et aux nerfs.
Leur santé dépendent du sang du foie qui les nourries et les
humidifient. S’il y a un vide de sang du foie, les tendons sont
alors enraidis et enflammés provoquant des tendinites, des
contractions, des spasmes, des problèmes d’extension et de
flexion, des engourdissements des membres, des crampes
musculaires, des tremblements, de la tétanie ou de la
faiblesse des membres.
Par exemple, si une tendinite fait généralement suite à un
événement particulier (faux mouvement, effort ponctuel….),
elle n’advient généralement que sur un terrain fragilisé par ce
que l’on appelle un vide de sang. C’est parce que telle zone
est en même temps trop sollicitée et mal nourrie par ce vide
de sang (lié au foie) qu’elle « craque » et que se crée une
tendinite. Soigner convenablement celle-ci ne se réduit pas à
réparer le traumatisme. Faut-il encore reconsidérer et
rééquilibrer ce terrain (repos, amélioration du sommeil, parfois
modifications alimentaires….) pour arriver à une guérison
totale. A défaut, le risque de traîner la tendinite sur plusieurs
mois, voire le risque d’une rechute est important.

Le foie se manifeste dans les ongles.

Les ongles sont considérés, en médecine chinoise, comme un
« dérivé » des Tendons. Tout comme ces derniers, ils sont
donc à l’influence du Sang du Foie. Si le Sang du Foie est
abondant, les ongles sont sains et bien humidifiés. A l’inverse,
les ongles ne sont pas suffisamment nourris, ils deviennent
sombres, cassants, secs et rainurés.

Le foie s’ouvre aux yeux

Le méridien du foie monte jusque dans les yeux. C’est en cela
qu’il est dit que l’œil est l’organe des sens qui est associé au
Foie. C’est parce que les yeux sont nourris et humidifiés par le
Sang du Foie qu’ils peuvent voir. Ainsi, si le Sang du Foie est
abondant, les yeux sont humidifiés correctement et la vision
est bonne. En cas contraire, cela peut entraîner une vision
trouble, de la myopie, des yeux secs, ou une impression de
sable dans les yeux qui sont secs.

Les Rêves
Le foie est également lié aux rêves. Ainsi, lorsque l’on se
souvient de ses rêves et/ou qu’on a des cauchemars, cela
signifie généralement un excès d’énergie au niveau du foie.

Le Foie déteste le Vent

Les climats venteux affectent souvent le Foie. On voit ainsi
que la relation entre le Foie et le « Vent »concerne non
seulement le Vent Interne mais aussi le Vent Externe. Il n’est
pas rare de voir des patients qui souffrent de déséquilibre du
Foie se plaindre de céphalées et de raideurs de la nuque qui
apparaissent après une période de temps venteux.

Le Foie est associé au coté gauche

Bien que situé du côté droit, le Foie est associé au côté
gauche du corps pour plusieurs raisons. On dit que les
céphalées localisées du côté gauche de la tête proviennent du
Foie, et plus précisément d’un Vide de Sang du Foie, alors
que les céphalées localisées du côté droit proviennent de la
Vésicule Biliaire. Le côté gauche de la langue reflète plus
particulièrement l’état du Foie, alors que le côté droit reflète
celui de la Vésicule Biliaire.
En médecine chinoise, chaque saison est reliée à une énergie
spécifique. Le Printemps, saison dans laquelle nous sommes
entrés il y a quelques jours avec le nouvel an chinois, est
associé à l’énergie du BOIS. C’est en effet au printemps que
tout s’éveille à nouveau, que les bourgeons se développent,
que les oiseaux se remettent à chanter au moindre rayon, que
la douceur de l’air se répand avec une odeur spéciale. Pas
besoin d’attendre l’équinoxe du 20 mars, date officielle du
début du printemps, pour le remarquer : le printemps est déjà
là à cette date à laquelle il atteint son apogée.
Après s’être reposé durant l’hiver, après s’être ancré dans la
Terre, nous pouvons reprendre nos activités. Le Printemps,
c’est le début du Yang, c’est l’Est, la (re)naissance. C’est pour
cela que le Bois y est associé : il présente les caractéristiques
de la saison, où les végétaux et les arbres se hissent vers la
lumière et reprennent peu à peu de leur couleur. Pas étonnant
que le Vert soit la couleur associée au Printemps.
En l’Homme aussi renaît le besoin de s’éveiller après
l’immobilité de l’hiver : il retourne à ses occupations
extérieures, décide de faire le « nettoyage de printemps » afin
de repartir du bon pied, de clarifier son esprit, de retrouver un
peu de fraîcheur. Il ressent aussi le besoin de marcher, de
s’étirer. Le mouvement, les muscles et les tendons, sont
ainsi reliés à l’énergie du Printemps.
On dit souvent qu’il est bon de purger le Foie de ses toxines :
cet organe Yin est associé au Printemps, saison à laquelle il
est effectivement recommandé de nettoyer notre Foie à l’aide
de plantes dépuratives telles que la bardane, le radis noir, le
romarin, le desmodium. La Vésicule Biliaire est l’organe
Yang qui assiste le Foie en stockant la bile.
Ces deux méridiens se promènent sur les jambes et les côtes,
certains points de la VB sont positionnés sur la nuque et la
tête. Ceux situés sur la nuque sont appelés « points du vent« ,
car on dit que c’est par ces points que le vent, associé au
Printemps en médecine chinoise, pénètre. Il est donc bon, les
jours de grand vent, de se couvrir le cou et les épaules afin
d’éviter que le vent ne crée des torticolis, ou des douleurs
migrantes, maux que l’on retrouve fréquemment en cette
saison.
Pour permettre une meilleure mobilité de cette partie du corps,
il est conseillé d’assouplir cette zone par des rotations et des
allers retours de la tête :
1. Inspirer en pivotant la tête d’un côté, puis expirer en
ramenant la tête dans l’axe. Idem de l’autre côté.
2. Inspirer en penchant la tête en arrière, expirer en
ramenant la tête en avant, menton vers le bas.
3. Inspirer largement puis expirer en penchant la tête
d’un côté. Inspirer en ramenant la tête dans l’axe. Idem
de l’autre côté.
4. Faire des rotations de la tête en tournant dans un
sens puis dans l’autre.
5. Masser également la base du crâne, par pressions
 du pouce.
6. On peut également étirer les côtes en se penchant,
position debout jambes écart, sur les côtés, en s’aidant
des bras.
Pour chaque mouvement il est important de porter son attention sur la partie du corps à détendre, et de
prendre conscience du mouvement.

Qi Gong à pratiquer:
 Étirement du méridien du Foie
 Étirement du méridien de la Vésicule Biliaire
 Masser les 3F (3 Foie)
 Courir après la lune et le soleil !
 Soutenir le ciel et s’appuyer sur la terre
 L’énergie remplit l’arc en ciel
 Faire monter l’énergie pure faire descendre l’énergie impure
 Regarder en arrière prévient les 5 faiblesses et les 7 blessures
 Poings serrés et yeux flamboyants
 Embrasser l’arbre
 L’hirondelle pourpre s’envole haut dans le ciel
 Le dragon de l’inondation plonge dans la mer
 Qi Gong des 6 sons – Le son du Foie
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Publié le
Stress et énergétique traditionnelle chinoise

Le stress, par définition, constitue « l’ensemble des réponses mentales, émotionnelles et physiques de
l’organisme soumis à des contraintes ou des pressions. Ces réponses dépendent toujours de la
perception qu’à l’individu des pressions qu’il ressent. » – wikipedia
 Autrement dit, selon comment un individu perçoit des
contraintes ou pressions provenant de l’environnement, il va générer un ensemble de réactions aux trois
plans de son existence, soit mental, émotionnel et physique.
Le stress n’est donc pas quelque chose de négatif en soi. Le stress est une invitation à se mettre en
mouvement, afin de résoudre un état de tension. Cette tension est inhérente à notre existence puisque la
vie est à chaque instant renouvelée, par le mouvement et l’impermanence. Je ne suis pas la personne
que j’étais et ni celle que je serai. Dans les traditions asiatiques, la rivière est souvent utilisée
métaphoriquement à cette fin : « est-ce que la rivière que je regarde maintenant est la même que celle il
y a un instant? »
Afin de nous accorder avec ce principe vital, nous devons rester nous-même toujours en mouvement.
La définition même de la santé, selon la vision chinoise, est la libre circulation de l’énergie, au niveau
physique, émotionnel et mental.
Nous restons en mouvement par:

 L’action d’ordre physique : On aide quelqu’un en détresse, on fait du ménage lorsque c’est
nécessaire, on travaille pour avoir de l’argent.

 L’action d’ordre mental/émotionnel : face à ce qu’on ne peut changer (que ce soit une
croyance ou une réalité), nous changeons de perception. Souvent, pour trouver résolution, nous
devons nous laisser porter par une perception qui nous inclus dans quelque chose de plus vaste
que soi. Les phrases clés « c’est le destin », « tout chose arrive pour une raison », « le temps
arrange les choses », en sont des exemples fameux.
Lorsque nous ne sommes pas en mouvement, nous entrons dans un état de stagnation. Cela est la base
sur laquelle tout phénomène pathologique se construira selon la médecine chinoise.

Pathologie
Le premier organe qui sera affecté par la stagnation d’énergie est le Foie.
Cela s’explique par le fait qu’en médecine chinoise, selon la théorie des 5 phases, le Foie appartient à la
phase Bois: le Bois est cette force émergente qui arrive au printemps suite à la latence hivernale. Il
représente le mouvement même, tant au niveau physique (les muscles et les tendons qui permettent au
corps de se mouvoir) que mental (il est l’aspect de la psyché qui constitue les allées et les venues de la
conscience, ainsi que la conscience qui sort du corps la nuit pour atteindre le monde du rêve: on
l’appelle le Hun en médecine chinoise).
Ce qui correspond au Bois est donc,

 Dans la Nature : le printemps, le vent (on connaît bien l’expression « un vent de changement »)
 Dans l’Homme : le Foie, les yeux (le Hun utilise le sens visuel pour capter l’information et la
ramener vers soi pour être intégrée), les muscles et les tendons.
Le Foie en stagnation donnera des symptômes, comme tous les organes, d’ordre mental, émotionnel, et
physique. Voici sous forme de petit questionnaire les symptômes typiques de la stagnation du Qi
(énergie) du Foie :

SPHÈRE DU FOIE
 J’ai souvent l’impression que la vie est injuste
 On dit de moi que je suis colérique
 Souvent je suis irritable et je ressens de la frustration
 Mes trapèzes sont tendus
 Mon cou est tendu
 J’ai souvent des maux de tête, parfois des migraines
 Je sens comme un nœud dans ma poitrine
 J’ai parfois une boule à la gorge
 Mes règles sont douloureuses, j’ai tendance à avoir des crampes
 Mon cycle menstruel est irrégulier
À long terme, la stagnation de l’énergie du Foie se transformera en chaleur. Comme il est le principal
réservoir de sang dans le corps, il transmettra sa chaleur au liquide rouge, qui circulera et causera alors:
L’inflammation dans les vaisseaux sanguins. Pour tenter de réduire l’inflammation, le corps produira
des mucosités (plaques d’athéromes) qui éventuellement pourraient bloquer les artères.
Des symptômes de chaleur/brûlure un peu partout dans le corps et sur la peau (syndrome de chaleur du
sang)
Lorsque le Foie est en stagnation, il n’hésitera pas à affecter d’autres organes, toujours selon la
logique des 5 phases.
Il pourra attaquer la sphère digestive, la Rate/Estomac :
Sa fonction de transport et transformation des aliments et liquides est alors compromise

SPHÈRE DE LA RATE/PANCRÉAS
 J’ai tendance à me soucier beaucoup pour rien
  Mes pensées ont tendance à tourner en rond sans arrêt
 Je suis fatigué
 Je ressens moins la faim depuis un certain temps
 Ma digestion est fragile
 J’ai des ballonnements, des gaz
 Mes selles sont plus molles que d’habitude. J’ai parfois même la diarrhée
 J’ai des brûlures d’estomac
Il pourra évacuer son excès vers le Cœur :

SPHÈRE DU COEUR
 Je ressens moins la joie qu’à l’habitude
 Je ris beaucoup quand je suis nerveux
 On me dit que je parle trop vite
 Je me sens fébrile, agité, je sursaute facilement
 J’ai de la difficulté à me concentrer. Ma mémoire est moins bonne qu’elle l’était.
 Mon sommeil est léger, j’ai une tendance à l’insomnie
 J’ai souvent des bouffées de chaleur au visage
 Je sens mon cœur battre dans ma poitrine quand je suis nerveux
Il pourra également attaquer le Poumon :

SPHÈRE DU POUMON
 La tristesse est une émotion que je ressens souvent
 J’ai peu envie de parler, ma voix n’est pas forte
 J’attrape souvent le rhume
 Ma respiration est difficile
 Je tousse
 Je transpire facilement, au moindre effort
Finalement, il pourra affecter la sphère du Rein :

SPHÈRE DU REIN
 J’ai l’impression d’avoir perdu ma volonté, ma détermination
 Je me sens déprimé
 J’ai moins de désir sexuel qu’avant
 Je ressens facilement la peur ou l’anxiété
 Les gens autour de moi me disent que je paranoïe facilement
 J’ai mal au bas du dos
 Je me lève quelques fois par nuit pour uriner
  Je transpire la nuit
Chaque individu aura une tendance constitutionnelle à être affecté au niveau d’un Organe plutôt qu’un
autre. L’apprentissage essentiel est alors de développer la Vertu qui correspond à notre Organe en
faiblesse.
Pour le Bois : l’excès de colère, l’arrogance, l’irritabilité devra être maîtrisée par l’émerge la Bonté
Pour le Métal : la tristesse, la léthargie, le deuil doit être surmontée pour développer l’Intégrité et la
transparence
Pour le Feu : l’excitation fébrile, l’agitation anxieuse, la joie non-authentique devra être calmée et de la
se développera un sens de l’Ordre. Cet Ordre sera la capacité à éprouver de la joie et du bonheur tout
en ayant un sens clair des limites.
Pour la Terre : le souci, les pensées obsessives devront se calmer et ainsi arrivera la Confiance
Pour l’Eau : La peur, la Terreur, la paranoia devra être utilisée pour développer la Sagesse
Puisque à cet égard, notre destinée nous dicte l’opposé de notre Nature, il sera de notre ressort de
développer la Vertu associée à notre faiblesse constitutionnelle. Ainsi, nous accomplirons l’intégralité
de notre chemin de vie.
Avez-vous déjà suivi une séance de Chi Nei Tsang ?
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Mémoire de nos émotions, le ventre est le garant de notre harmonie. Ce « deuxième cerveau
» est le berceau de notre immunité et de notre équilibre nerveux. Issu de la tradition taoïste,
le Chi Nei Tsang apaise ce centre de gravité par de subtils massages.
La séance débute par un échange verbal au cours duquel vous exposez la/les raison/s de
votre venue, ou simplement votre état d’esprit du moment, ou encore ce qui se présente dans
l’instant. Une séance vous offre un moment privilégié d’écoute de vous-même, de vos
tensions et de vos émotions, dans l’espace-temps qui se crée, propice à une auto-guérison
de l’intérieur qu’il vous est possible d’amorcer.
Durée d’une séance de Chi Nei Tsang: 1h ou 1h30 ou 2h (selon votre choix), temps
d’échange sur place compris
Tarif 2017 : 1h – 80€ ou 1h30 – 110€ ou 2h – 130€ [pour un 1er rdv prévoir au moins une
séance d’1h30]
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Génération QI GONG – Luxembourg et Grande Région
(« Le bien-être par le Qi Gong »)
Publié le

Troubles oculaires ? Essayez les Qi Gong – Auto-massages pour

les yeux
Si les troubles oculaires peuvent avoir des origines diverses, la médecine chinoise explique
qu’une mauvaise gestion des émotions peut aussi être à l’origine de différents problèmes.
Certaines formes de myopie ont une origine héréditaire ou sont causées par une vision fixe
de près pendant de longs moments, par exemple lors de travail sur un ordinateur.
En médecine chinoise, les yeux occupent une place particulière, directement reliés à l’énergie
du foie. Ils sont considérés comme le miroir de l’âme et de l’intelligence.Ils sont donc précieux
et méritent toute notre attention. Le Qi Gong favorise la circulation d’énergie vers les yeux
pour soulager la fatigue et même améliorer la vue en cas de problèmes de myopie par
exemple.
Toujours selon la médecine chinoise, la myopie peut également avoir pour origine des
émotions non digérées comme la tristesse ou une colère inconsciente.
Mais il n’y a pas que la myopie en cause, la presbytie, l’astigmatisme et la sécheresse
oculaire ont leur cause qu’il s’agit de trouver.Comme pour les autres organes, les yeux font
partie d’un tout qui englobe l’être humain.
Le Qi Gong fait intervenir de nombreux points d’acupuncture par des exercices de mobilité
des yeux, d’acupression et d’auto-massages.
La pratique quotidienne de ces exercices aurait des conséquences directes sur notre vue.
Troubles oculaires : Pratiquer chaque jour ces exercices
faciles

1. Frottez vos mains pour activer l’énergie.

2. Avec vos majeurs pressez 8 fois

 le point 1V (vessie) angle interne supérieur de l’œil.. Pressez à l’inspire et relâchez à

l’expire.
 Idem sur le point 2V (vessie)
 Idem sur le point Yu Yao centre du sourcil sous le bord supérieur de l’orbite.
 Idem sur le point 1VB (vésicule biliaire) extérieur de l’angle externe de l’œil.
 Idem sur la point 1E (estomac) sur le bord orbite inférieur.
3. Ouvrir les yeux et regardez au loin puis activez les yeux en regardant en haut, en bas, puis
à droite et à gauche une vingtaine de fois chaque.
Et enfin tournez les globes oculaires dix fois dans chaque sens.
4. Pour améliorer l’acuité visuelle.
Fixez votre index devant vous, faite une mise au point ( comme un appareil photo ) et ensuite
fixez un objet se trouvant le plus loin possible devant vous et faite une mise au point. Répétez
ce cycle 30 ou 60 fois fois en essayant d’aller chaque fois de plus en plus vite ( mais attention
il faut fixer les choses le plus nettement possible ).
5. Massage.
Avec le coussin des paumes ( base de la main côté auriculaire ) massez les globes oculaires
paupières closent lentement et sans appuyer, une dizaine de fois.
Attention ! décollez vos paumes très doucement à la fin de cet exercice
6. Reposer les yeux:
Le palming est un geste facile qui permet de reposer les yeux en quelques instants. Inspirez
profondément et frottez énergiquement les paumes des mains l’une contre l’autre jusqu’à
ressentir la chaleur au creux. Posez ensuite les paumes en creux sur vos yeux et envoyez
mentalement l’énergie dans les yeux grands ouverts tout en respirant lentement et
profondément.

Liens :
 tiantanglong.over-blog.com/le-qigong-pour-les-yeux
 terredasie.net/accueil/qi-gong
 « Les yeux sont le miroir de l’âme »
Parmi les 7 orifices de la tête, seuls les yeux peuvent répondre aux trois critères de
diagnostic, pronostic et thérapeutique. Selon Neijing, l’œil est le lieu de réunion de jing (la
quintessence) des 5 organes et des 6 entrailles. Les yeux ont des connexions nerveuses
avec les différents viscères et des relations énergétiques avec le psychisme. L’inspection,
l’observation de l’œil constitue à elle seule, un geste crucial, non seulement pour le
diagnostic mais encore le pronostic permettant ainsi une thérapeutique adéquate. En
association avec les points somatiques, les points dits curieux parsemés autour de l’œil,
permettent de traiter de nombreuses affections et maladies et donnent souvent de bons
résultats. Quant au mental, le reflet fidèle de santé, d’émotion et de conscience, il se
manifeste à travers le regard expressif que beaucoup de poètes le chantaient comme un
‘’miroir de l’âme’’.

En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), lorsqu’on parle des orifices, on en compte neuf.
Pour plus de précisions on définit ces orifices par le “qiao” (竅, les ouvertures du corps). Ils
assument, chacun une fonction cruciale, assurent une mission bien pointue, jouent un rôle
spécifique et déterminant.

Ce sont réellement des

fenêtres vitales de communication entre deux mondes, celui de l’intérieur du corps et le
monde extérieur, l’environnement. Cet échange énergétique s’effectue de façon
harmonieuse, perpétuelle et sans encombre, faute de quoi certains troubles peuvent se
manifester.

Parmi ces orifices, l’œil présente un atout majeur voire incomparable. En effet, seuls les yeux
peuvent répondre au triple critère de diagnostic, pronostic et thérapeutique,
voire poétique. Ils présentent d’une part, des connexions avec les différents organes et
d’autre part, des liens étroits avec des expressions émotionnelles, psychiques dont le Mental.
C’est au niveau de l’œil que se tire la sonnette d’alarme ; c’est une véritable sentinelle. De
nombreuses pathologies ayant des répercussions directes sur les yeux, nécessitent dans la
plupart des cas une étape d’examen ophtalmologique préliminaire (fond d’œil en cas
d’hypertension artérielle ou de diabète, etc.).
La cartographie énergétique de l’œil nous aide à analyser ces indices révélateurs afin
d’établir un diagnostic.
Les figures (1 et 1bis), conçues par notre regretté Maître Nguyen Van Nghi, vont nous
permettre de mieux appréhender la physiopathologie au niveau du système oculaire.

Troubles oculaires : Physiopathologie

 Tous les méridiens principaux et secondaires se réunissent, se croisent, se relayent au

niveau de l’œil.
 Lieu de réunion de concentration de jingshen des 5 organes et des 6 entrailles selon
Neijing.
 Carrefour de réunion et de concentration de toutes les énergies rong, wei, jing, et
 ancestrale au niveau des angles internes et externes (commissures ou canthus) avant
qu’elles ne pénètrent dans le cerveau.
 Chaque zone de l’œil est commandée par une énergie de l’organe correspondant.
Selon Neijing, l’œil est le lieu de manifestation de jingshen, l’énergie mentale des cinq
organes et des six entrailles. D’après Lingshu : Le jing osseux forme la pupille. Le jing
tendineux, l’iris. Le jing sanguin, les capillaires sanguins. Le jing énergétique, la
sclérotique. Le jing dermique, les paupières. Les cinq jing forment le système oculaire
unique, si bien qu’un trouble même minime, suffit pour rompre l’unité et l’harmonie du
fonctionnement, concrètement la qualité de la vue sera compromise.

Troubles oculaires : Diagnostic

L’inspection de l’œil, constitue un geste non seulement crucial d’après Neijing, mais elle
donne aussi un pronostic à moyen terme et un choix thérapeutique adéquat. On peut
recueillir de riches renseignements au cours d’un examen de l’œil, tels que le fonctionnement
et l’activité énergétique des organes et la perturbation psychoaffective interne. Une étude
analytique, minutieuse sur l’expression du regard du patient nous amène souvent à
une approche du diagnostic global. Ainsi les yeux apparaissent comme le reflet fidèle de la
santé d’une part et l’état émotionnel, le psychisme et la conscience d’autre part. La figure 2
montre que les vaisseaux sanguins sont en état de plénitude sous forme d’hémorragie sous
conjonctivale. Les figures 3 à 4 montrent des exemples de pathologies pouvant être
diagnostiquées par l’examen des yeux. La figure 5 objective les signes caractéristiques
de dian 癲 folie de type yin, selon Lingshu, regard fixé vers le haut, yeux rouges, tristesse
palpable, se plaignant de la tête lourde et de céphalées.

Troubles oculaires : Pronostic

Quelques exemples : l’apparition des vaisseaux traversant la pupille, citée dans les maladies
hanre 寒熱 [1] est un signe de gravité imminente Il s’agit là d’un phénomène d’émanation
d’une énergie toxique dans la zone yin (sang) en contaminant les vaisseaux oculaires. En
outre, selon Bian Que et Huato (150-219 avant Christ) : le faciès jaune et la conjonctive
jaune verdâtre comme de l’herbe, sont d’un pronostic sombre ; ou si la conjonctive est rouge
comme la couleur du sang rosâtre (signe de septicémie), le pronostic est réservé ; ou si elle
est blanche, comme de l’os desséché, le pronostic est fatal, etc..

Troubles oculaires : Applications thérapeutiques

Les indications de l’acupuncture pour les troubles oculaires sont assez nombreuses, de la
conjonctivite à la névrite optique en passant par la sécheresse oculaire, la cataracte, le
glaucome etc. [2]. L’efficacité évidente et la fiabilité de l’acupuncture ont acquis de nos jours
une place thérapeutique honorable à côté de celle de la médecine moderne (figure 4 à 10).

Conclusion
L’œil présente un atout majeur et indéniable avec un triple intérêt diagnostic, pronostic et
thérapeutique et dont l’inspection selon Neijing [4] constitue à elle seule l’une des étapes
cruciales. On note d’autre part dans EPP (l’évaluation des pratiques professionnelles), que le
médecin capable de faire un diagnostic uniquement par l’inspection, est déjà un médecin de
génie [5]. Les yeux constituent pour nous, un outil incontournable, irremplaçable, voire
incomparable, en quelque sorte “one man show’’ avec son triple intérêt fabuleux et inégalé.
Ils nous livrent leurs secrets profonds sur le fonctionnement et l’activité interne de tout un
système d’organisation mystérieuse. Ils reflètent l’image fidèle de santé, de l’état de
conscience du mental, du psychisme bref le reflet de l’âme. On a pu lire encore dans le
Lingshu chapitre 80 que les yeux sont les ambassadeurs du cœur. Cette ‘fenêtre ouverte sur
la vie’ est considérée comme le bien le plus remarquable et le plus précieux que les poètes
célèbres riches en imagination n’hésitaient pas à chanter les louanges : “Les yeux sont le
miroir de l’âme’’.
(*) Le sujet a été présenté le 30 novembre 2007 à Paris aux XI è Journées de la FAFORMEC
(Fédération des Acupuncteurs pour leur Formation Médicale Continue).
Références
1. Huangdi Neijing Lingshu. Traduction Nguyen Van Nghi, Tran Viet Dzung, Recours
Nguyen C. Marseille: Éditions NVN; 1994-1995.
2. Nguyen Van Nghi, Recours-Nguyen C. Médecine traditionnelle chinoise. Marseille:
Éditions NVN; 1984.
3. Lingshu 21. Explications de Zhangshi, complétées par Nguyen Van Nghi Marseille:
Éditions NVN; 1994.
4. Nguyen Van Nghi et al. Hoang ti nei king so ouenn. Marseille: Éditions NVN; 1973-
1991.
5. Nguyen Van Nghi. Nan King. Marseille: Cedat;1980.

La rate Pi 脾

L' organe associé à l'élément Terre est le couple Rate-Pancréas, yin. Ces
organes situés dans la zone du plexus solaire (le centre de l’homme) n’en forment qu’un.
Les fonctions attribuées au pancréas dans la médecine occidentale sont perçues, dans la
médecine traditionnelle chinoise, comme faisant partie des fonctions collectives de la
Rate et de l'Estomac. Les ouvrages médicaux chinois parlent beaucoup de la rate, mais
ne font jamais mention du pancréas. Il semblerait que de nombreuses fonctions de la
rate concernant la digestion peuvent être mises en relation avec la sécrétion d'enzymes
digestives par le pancréas. Les tissus adipeux qui se trouvent autour de la rate et le
pancréas ont des fonctions similaires. Le pancréas est aussi un filtre très puissant ; Il
filtre tout : le tabac, l’alcool, les émotions, et aujourd’hui on s’aperçoit qu’il y a de plus en
plus de cancers du pancréas. Le pancréas produit également de l'insuline et est
connecté énergétiquement à l'orbe de la Rate, avec laquelle il partage égale certains
vaisseaux sanguins, et se connecte à la trachée intestinale au niveau de la jonction
d'écoulement sortant de l'Estomac.

Rate et pancréas sont chargés de ravitailler tout le corps en énergie et en sang, par
l’intermédiaire des méridiens. La rate est un organe essentiellement métabolique qui
intervient dans la production des substrats corporels. En relation avec la Terre, elle
reçoit facilement les excès d'humidité qui la font souffrir, car la rate aime la
sècheresse et craint l'humidité. On se réfère parfois à la Rate sous le nom d'« Empereur
jaune ». Elle est associée au niveau énergétique à l'organe Yang (creux) de l'Estomac.
L’estomac est comme une grosse marmite et cette grosse marmite a un filtre, qu’on
appelle la rate. Le Su Wen le présente ainsi : " Rate et estomac ont la charge des
greniers; la perception des cinq saveurs en émane ".
Idéogramme
Il se réfère à la description générale de l'image de cet organe et est divisé
en deux sections.

Ji, situé à gauche, représente l'idéogramme signifiant « tissu corporel », «

muscle » ou « chair » (tous étant des formes de tissu connectif).

Le caractère à droite correspond à un idéogramme qui était, à l'origine, une

représentation d'un ancien calice, avec une poignée sur le côté gauche
(ultérieurement, ce caractère utilisé pour un vaisseau de vin fut interprété
au sens abstrait pour signifier à la fois « noble » et « vulgaire », en fonction
du contexte d'utilisation). Associés, ces deux idéogrammes expriment l'idée
que l'organe de la Rate est chargé de collecter des choses « pures » et
nécessaires pour le corps (par exemple : la collecte du Gu Qi et le
rassemblement des idées) .

La formation du jing de l'élément terre de la rate

Au cours du huitième mois lunaire, le fœtus reçoit le Zong Qi (le Qi
rassemblé) provenant de la Rate de la mère. Le Zong Qi est l'énergie
collectée du Ciel et de la Terre qui s'accumule dans la poitrine. A cette
période, le Jing de la Terre commence à être incorporé dans le corps du
fœtus, terminant la formation de la peau.

L'énergie du Jing de la Terre supervise également la qualité et la

maturation des liens et des limites émotionnelles et spirituels du fœtus.
Toute déficience de cette énergie est associée à de sévères troubles
psychologiques (par exemple, la schizophrénie) qui peuvent être perceptibles
dès la naissance ou se développer ultérieurement. Après la naissance, le Jing
de la Terre peut être influencé par la couleur jaune, le goût sucré et les
sons « Rou » et « Gong ».
Les fonctions de la rate
Les fonctions de ce méridien joue un rôle important dans la médecine
chinoise. Elle est le « starter ». Le rôle de la rate est capital, elle est
l’organe majeur du processus digestif. Elle assure plusieurs fonctions de
différentes importances.
L’idéal est de faire en sorte d’avoir une rate forte, permettant ainsi
d’harmoniser les autres organes car ceux-ci reçoivent son souffle.

La médecine traditionnelle chinoise attribue à la Rate des fonctions

radicalement différentes de celles déterminées par la médecine
occidentale. Du point de vue énergétique chinois, la Rate est associée à la
plupart des fonctions du système digestif, de la coagulation du Sang et du
métabolisme des Fluides corporels. Elle régit également certains aspects
psycho-émotionnels et des influences spirituelles. Inversement, la médecine
occidentale identifie ses fonctions comme étant principalement liées au
système lymphatique du corps.

Selon la médecine traditionnelle chinoise, les principales fonctions de la

Rate consistent à transformer, transporter et distribuer les nutriments,
gouverner les muscles et les

membres, contrôler le Sang, maintenir les organes internes, s'ouvrir à la

bouche et se manifester par les lèvres, s'exprimer par les aspects psycho-
émotionnels de la confiance et de l'inquiétude et influencer spirituellement
l'individu par l'intermédiaire du Yi (intention).

1. La rate assure la transformation et le transport de l’énergie alimentaire

(yun hua).

Les fonctions de transformation et de transport de la Rate sont la base de

la formation du Qi et du Sang.

La Rate est parfois appelée le « Ministre des grains », car elle est chargée
de distribuer les aliments stockés et digérés par l'estomac.

Selon les "Questions simples" (Su Wen), la "distribution des nutriments"

correspond à deux fonctions digestives produites par les interactions
énergétiques de l'estomac et de la rate : la distribution des essences des
aliments et la distribution des liquides organiques.

 la distribution des essences des aliments

La principale fonction de la rate est d'aider la fonction de digestion et

de distillation de l'estomac.

La rate est l'organe central de production du Qi.

Selon le Su Wen, le rôle de la Rate est de transformer les aliments après

leur murissement et pourrissement dans l’estomac, de séparer ce qui dans la
nourriture, est utilisable de ce qui ne l'est pas, d'en extraire le pur (Qing,
essence des aliments et des boissons),et de faire monter le "Qi des
aliments (Gu Qi, 骨 气 ,) ou " Qi des Céréales ", d'une part au Poumon pour
que, combiné à l'air, il donne le Qi Rassemblé (Zong Qi), d'autre part au
Cœur pour produire le Sang, avec l'aide des poumons. Gu Qi est la source
de production du Qi et du Sang.

.Le poumon aide la rate à envoyer le Qi des aliments, Gu Qi au cœur, où il

est transformé en sang.

Transformation et transport sont des fonctions fondamentales dans le

processus de production de l’énergie et du sang. Si cette fonction est
normale, la digestion est bonne, l’absorption est normale et le transit
intestinal, régulier. Si elle est perturbée, on note une perte de l'appétit, une
mauvaise digestion, une distension abdominale et des selles molles.
Mais ce Qi , n’est pas encore utilisable directement par le corps. C’est le
premier stade de la transformation de la nourriture en Qi. Bien que le Qi
des Aliments représente le premier stade crucial de la transformation de la
nourriture en Qi, il reste une forme de Qi grossière que le corps ne peut
pas utiliser telle quelle.

Par son mouvement ascendant, elle fait ensuite monter cette énergie pure
dans la poitrine sous forme de vapeur jusqu'aux poumons où il se mélange à
l’air pur et forme le Zong qi, (le qi rassemblé ). Le Zong qi ,sous l'action du
Qi du Rein et du Qi originel (Yuan Qi), est lui même la source de la
production de Qi Véritable (Zhen Qi). Comme cette opération s'effectue
dans la poitrine, la poitrine porte aussi le nom de "Mer du Qi" ou "Mer
supérieure du Qi" (par opposition à la "Mer inférieure du QI", qui se situe
sous le nombril.

Grâce à l'action dynamique du Qi du Poumon, la partie raffinée du Qi

véritable est transformée en Qi nourricier (Ying Qi) et en sang dans le
coeur, la partie grossière donne le Qi défensif (Wei Qi). . "Le Qi
nourricier circule dans les vaisseaux sanguins (et les méridiens), le Qi
défensif (Wei Qi) circule à l'extérieur des méridiens". (ch. 18 de l'axe
spirituel).

Si cette fonction est normale, la digestion est bonne, l’absorption est

normale et le transit intestinal, régulier.

Comme la rate est l'organe central du processus de digestion, on l'appelle

souvent "le grenier officiel d'où sont issues les cinq saveurs".

la rate intervient dans la formation du sang.

La rate produit l’essence des aliments qui est la base du sang, Tant que ce
mélange d’air et d’essence des aliments n’est pas passé dans le cœur, c’est
un liquide blanc. Cela deviendra du sang que lorsqu’il sera rentré dans le
cœur. qui va lui donner sa couleur rouge.

Toutefois le sang menstruel "Tian Gui" est un sang différent de celui trouvé
dans les autres parties du corps. L'organe le plus important dans la
fabrication du sang est donc le rein et pas la Rate.

Avec cette transformation, avec l’essence des aliments, l’essence de l’air, le

Pur sert à fabriquer le Qi, puis le Sang et les Liquides Organiques.
Puisque le Qi des Aliments est extrait de la nourriture et qu’il est le
point de départ de toute la production de Qi et de Sang, il est facile
de comprendre l’importance que la médecine chinoise accorde à la
quantité et à la qualité de la nourriture absorbée.

Au chapitre 56 de « L’axe spirituel », il est dit que : « Si on ne prend aucune

nourriture pendant une demi-journée, le Qi s’affaiblit, si on ne prend aucune
nourriture pendant un jour entier, le Qi est épuisé ». Cette citation montre
bien qu’autrefois, les Chinois n’accordaient aucune vertu thérapeutique au

jeûne !

- la distribution des liquides organiques

Dans la physiologie et la pathologie des Liquides Organiques, L'Estomac
est à l'origine des liquides Organiques, qui proviennent des aliments et des
boissons, du corps, mais la Rate est l’organe qui a le rôle le plus important,
car elle est chargée de transformer, de séparer et de distribuer les
substances liquides reçues de l'estomac en des substances pures et
impures. C’est elle qui contrôle la première transformation et la première
séparation , mais elle contrôle également, ce qui est crucial, le sens de la
circulation des parties pures et des parties impures, qui doivent
respectivement monter et descendre, à tous les différents stades de la
formation des Liquides Organiques. C’est pour cette raison qu’on traite
toujours la Rate dans les troubles des Liquides Organiques, quels qu’ils
soient.

Les liquides de l'Estomac font partie du Yin de l'Estomac, alors que les
activités de transformation et de transport sont associées au Yang de la
Rate. Il est intéressant de noter que, bien que l'estomac soit un organe
yang, il est la source des liquides (yin) alors que c'est la rate, qui est un
organe yin, qui fournit l'énergie yang nécessaire à la transformation et au
transport des liquides.
La partie « pure » est transportée par la Rate aux Poumons, qui en diffuse
une partie à la peau et fait descendre l’autre au Rein.

La partie « impure » descend dans l’Intestin Grêle où, une fois encore,
elle est séparée en fraction pure et fraction impure. La partie pure issue
de cette deuxième séparation va à la Vessie, et la partie impure va au Gros
Intestin, où elle est à nouveau séparée et où une partie de l’eau est alors
réabsorbée . Si cette fonction est normale, la transformation et le
mouvement des liquides sont également normaux. Si cette fonction est
perturbée, les liquides ne sont pas transformés et transportés
correctement, ils peuvent alors entraîner l'apparition d'humidité, de glaires
et d'œdèmes. C'est pourquoi il faut toujours traiter la rate en cas
d'humidité, de glaires et d'œdèmes.

La Vessie, elle aussi, transforme et sépare encore les liquides qu’elle reçoit
en fraction pure et fraction impure. La partie pure monte et va à
l’Extérieur du corps où elle donne de la transpiration. La partie impure
descend et elle est transformée en urine.
Dans les « Questions simples », on lit : « Les liquides entrent dans l’Estomac
où ils sont séparés. La partie pure monte de la Rate au Poumon, qui les dirige
vers la Voie des Eaux, puis les fait redescendre à la Vessie ».

Les liquides organiques les plus purs, ceux du haut, dans lesquels on va
retrouver aussi une partie des liquides qui servent à la transpiration, sont
interchangeables avec le sang.

L'énergie de la rate, par l'intermédiaire du sang, joue également un rôle

dans la régulation de la chaleur du corps, en réchauffant les cinq
organes yin. Le Yang du rein fournit à la rate la chaleur indispensable à la
transformation, la séparation et le transport des liquides organiques. C'est
pour cela qu'un vide de yang de la rate entraîne un vide de yang du rein
avec pour conséquence une accumulation des liquides. Les liquides (Ye),
plus troubles, plus lourds et plus denses sont sous le contrôle de la rate et
du rein pour ce qui est de leur transformation.

Un vide de l'estomac et de la rate peut, à la longue entraîner une

insuffisance de liquides (dans la mesure où ils sont à l'origine des liquides).

1. La rate contrôle la montée du Qi

Les mouvements de l'énergie dépendent tous de la bonne montée du Qi
de la Rate.La montée du Qi de la rate est essentielle dans le transport et la
transformation des liquides.

La rate et le poumon sont au cœur du Réchauffeur moyen et au centre du

mécanisme du Qi. Etant au centre, l'estomac et la rate contrôlent la
circulation et le sens du Qi dans les trois Réchauffeurs. Ils sont
comparables à un échangeur d'autoroutes, où il est indispensable à une
circulation correcte, un sens correcte et une transformation correcte du Qi
dans les trois réchauffeurs.

Normalement, le Qi de la Rate monte ; s’il descend, la nourriture n’est pas

transformée correctement et le déséquilibre de la rate se manifeste par
des obstructions, des éructations, de la diarrhée. Les symptômes peuvent
apparaître sous une forme bénigne simplement à la suite d’une fatigue physique ou
psychique. On dit que les travaux physiques épuisent l’énergie de la rate. En plus des
diarrhées, une autre conséquence évidente du fait que le Qi de la rate en
monte pas est que les éléments nutritifs ne sont pas transportés au Poumon
et au Cœur et, à long terme, il s'ensuite un vide de Qi et un vide de Sang.
La rate contrôle le "maintien en place" des organes internes
La rate favorise la « montée » énergétique sur l’axe médian du corps, ainsi
les viscères se maintiennent en place.

La montée du Qi de la Rate maintient les organes en place ; Si le Qi de la

rate s'effondre, il s'ensuit des prolapsus, qui peuvent affecter l'estomac,
l'utérus, les intestins, les reins, la vessie, le vagin, l'anus ou les veines
rectales avec apparitions d'hémorroïdes Bien que cette action de maintien
vers le haut du Qi de la rate soit un facteur primordial pour permettre aux
organes de rester à leur place, la descente du Qi est également importante.
Le mouvement de montée du Qi de la rate est coordonnée avec le
mouvement de descente de l'estomac. Ce n'est que si les mouvements de
montée et de descente du Qi sont bien coordonnés que le Qi pur (qui est
yang) peut monter, que le Qi impur (qui est yin) peut descendre et que les
organes sont correctement maintenus à leur place.

La montée du Qi de la rate est essentielle dans le transport et la

transformation des liquides. Logiquement c’est l’estomac qui devrait faire
monter et la rate qui devrait faire descendre. Mais comme la rate fait la
séparation entre le pur et l’impur, le sens a été inversé. L’estomac se
cantonne à être yang pour cuire, puisque la rate transforme et fait monter.
Tout en étant yin, elle a une fonction de yang. Comme elle est responsable
du sang, qui lui nourrit les tissus et les muscles, on dit qu’elle a la possibilité
de maintenir le qi.

Le Qi de la Rate n’arrivera pas à monter si le Yang de la Rate ou le Qi de la

Rate souffre de vide.

Le point DM 20 Bai hui fait "remonter" le Qi de la rate et on peut l'utiliser pour traiter
l'effondrement du Qi de la Rate, du à un excès de yin, qui entraine un prolapsus. On
utilise généralement des cônes de moxas directement sur ce point

Les fonctions de l'estomac et de la rate dépendent également de la

montée-descente du Qi du Cœur et du Qi du Rein, car ce sont eux qui
fournissent le Feu et l'Eau nécessaires aux fonctions de digestion, de
transformation et de transport . He Bo Zhai note : "Les organes
dépendent de l'Estomac et de la Rate pour ce qui est de leur nutrition. Une
fois que la nourriture est dans L'estomac, son essence est transportée par
la Rate. La faculté qu'à la Rate de transformer la nourriture dépend du Qi
du Feu et de l'Eau. Si le Feu est excessif, l'Estomac et la Rate sont trop
secs; si l'Eau est excessive, l'Estomac et la Rate sont trop humides; dans
les deux cas, ils ne seront pas capables de transformer correctement et la
maladie va apparaître"
Les anciens chinois croyaient que la Rate était chargée d'influencer les
"formes" (le développement des formes physiques des tissus) du corps.

Contrôle la force d'élévation du QI au niveau de la tête.

La Rate fait monter le (yang) clair, le Pur, vers la tête . Lorsqu'il monte à la
tête, le yang clair avive les orifices supérieurs (yeux, nez, oreilles et bouche
) leur permettant ainsi de voir, sentir, entendre et goûter correctement. En
cas de Vide de Yang de la Rate ou si l'Humidité obstrue la Rate, le Yang pur
ne peut pas monter à la tête et il en résulte une sensation de lourdeur dans
la tête et les membres, de brouillard dans la tête, des céphalées,
difficulté de concentration, mémoire courte.

3. La rate contrôle le sang des vaisseaux sanguin.

La Rate a la fonction d’homéostasie. L’énergie de la rate maintient le sang

dans les vaisseaux et les liquides à leur place.Maintenir le sang dans les
vaisseaux est également en rapport étroit avec la montée du Qi de la rate.
Au chapitre 42 du "Classique des Difficultés", il est dit que "la Rate (le Qi
de la rate) a pour charge de maintenir et de rassembler le Sang".

Cette énergie, si elle est vigoureuse, assure une circulation sanguine

correcte. À l’inverse, si le Qi de la rate, particulièrement le yang de la
rate est déficient, le sang « s’échappe » des vaisseaux favorisant
hémorragies et hématomes.

Le Qi de la Rate et le Qi du Rein, maintiennent tous deux le Sang dans les

vaisseaux de l’Utérus. L'incapacité du Qi de la rate à monter et à contrôler
le sang, entraîne des saignements vers le bas, par exemple, des saignements
de l'utérus, de la vessie ou des intestins.
Lorsque le yang de la rate et le yang du rein sont épuisés, que le feu
ministre est faible et que le patient souffre et fatigue, d'épuisement,
d'œdèmes, etc., il est nécessaire de tonifier le feu ministre du rein et non
pas le feu empereur du cœur.

Pour nourrir ou tonifier le Sang, il faut tonifier la Rate et le Rein.

4. La rate contrôle les muscles et les membres. La Rate extrait les
essences de la nourriture afin de nourrir tous les tissus du corps : les
muscles (rou ou ji) et plus particulièrement ceux des membres, les chairs,
les tissus conjonctifs. La rate est responsable des muscles par le fait qu’elle
produit le sang dont les muscles sont les plus gros consommateurs. Au
chapitre 44 des "Questions simples", on lit " la rate gouverne les muscles ...

Une déficience de sa fonction induit une flaccidité des chairs, le manque de

tonus, surtout celui des quatre membres. Comme la Rate est chargée de
raffiner le Pur, moins le Pur est raffiné, moins les muscles sont nourris. Il y
a alors un affaiblissement général.

Si l’énergie de la rate est en état de vide, elle sera dans l'incapacité de

transporter les fluides de l'estomac et en conséquence les essences de la
nourriture ne peuvent atteindre les membres qui deviennent froids et
faibles. la personne est alors fatiguée, ses muscles sont faibles, voire, dans
les cas graves, atrophiés.

Selon les questions simples, si la rate est envahie par la chaleur, la personne
ressentira de la soif et ses muscles commenceront par s'atrophier. Cette
atrophie se produit car les 4 membres dépendent de l'estomac pour
recevoir le Qi, et le Ying QI (Qi nourricier), transformé par l'estomac, peut
uniquement atteindre les extrémités (par les méridien) par l'intermédiaire
des actions énergétiques de la Rate.
Au chapitre 29, il est dit : " Les quatre membres dépendent de l'Estomac
pour le Qi, mais le Qi de l'estomac ne peut atteindre les vaisseaux que
grâce à l'action de la Rate. Si la rate est malade, elle en peut plus
transporter les liquides à l'Estomac et donc les quatre membres ne peuvent
plus recevoir le Qi des aliments".

L'état de la Rate constitue donc un facteur de première importance dans la

détermination de la quantité d'énergie physique d'un individu. Lorqu'une
personne se plaint de fatigue, pour renforcer le Qi (énergie), il faut tonifier
le poumon et la rate, puisque le poumon et la rate gouvernent le Qi.

Nota Bene :Une faiblesse et une flaccidité des muscles des membres
traduisent un vide de la Rate alors que les crampes, les contractures, les
difficultés de flexion et d'extension traduisent une pathologie du Foie.
Langue
La langue est similaire à un muscle, la forme de la langue c’est la rate.
Son positionnement c’est le milieu de la langue.

Une langue indentée ( trace des dents sur la langue autour) dénote un
relâchement du muscle de la langue. Les dents en es dents s’appuyant contre
la langue, laisse leur empreinte. On est dans un vide de qi de la rate. Votre
rate réclame du repos, une nourriture adéquate (comme le riz) et surtout de
ne pas penser.

Il est fréquent de voir une rate fatiguée à la lecture de la langue. Cela

correspond effectivement à un manque de tonus (voire un épuisement
profond), parfois à une anémie, à une mauvaise digestion (on se sent lourd,
on a un coup de massue après les repas…) et une grande hésitation: il est
difficile de faire un choix, l’analyse d’une situation s’avère compliquée et les
décisions très difficiles à prendre.
C'est le moment de se relaxer en se laissant porter par la musique et/ou de
prendre un bain relaxant aux huiles essentielles.

5. Relation entre la rate et la bouche , les lèvres, la salive

La Rate « s’ouvre à la bouche ».
La bouche est considérée comme l’orifice de la rate. La bouche a une
relation fonctionnelle avec la rate dont dépend le sens du goût. Le goût
conditionne l’appétit.

Selon le Pivot de l'efficacité, le Qi de la rate se connecte à la bouche.

- S'il est abondant, il est dit que «la bouche sera capable de goûter les
cinq saveurs» ((aigre, amer, sucré, piquant et salé. Le mot saveur ne doit pas
être confondu avec le sens occidental du goût perçu, car il est employé pour
exprimer l'influence d'un goût sur les tissus ( par l'intermédiaire de la
fonction énergétique de digestion et d'assimilation de la rate).

- Si le qi de la rate est anormal, on peut constater une altération du

goût, des difficultés de mastication et un manque d'appétit. La mastication
favorise la transformation des aliments en énergie.
La Rate se manifeste extérieurement dans les lèvres.
Les lèvres sont les portes de la rate. Les lèvres «fleur de la rate» reflètent
l’état de la rate et de l’estomac.

- Si elles sont roses, charnues et suffisamment humides pour ne pas se

fendre, la rate se porte bien. Les lèvres reflètent le sang de la rate plutôt
que son Qi.

- Si le sang de la rate est insuffisant et le système digestif faible, les

lèvres sont très minces, contractées et pâles; si le Yin de la rate est
insuffisant, les lèvres sont sèches.

- Si la rate est envahie par la chaleur, les lèvres ont tendance à être
sèches, mais si l'humidité est associée à la chaleur, le patient peut signaler
un goût sucré dans la bouche

« Le Qi de la Rate bien harmonieux, le Qi et le sang suffisants se

traduisent par des lèvres roses et lustrées. L’insuffisance du Qi de la Rate,
du Qi et du sang provoque des lèvres pâles, flétries et jaunes. » .
La rate gouverne la production de salive.
La salive est la traduction du terme chinois "xian". Ce liquide est décrit
comme un liquide "clair et fin" de la bouche qui a pour fonction d'humidifier
la bouche et de favoriser la digestion Ce liquide contraste avec la bave Tuo
(du Rein) qui est "un liquide trouble et épais".

Une altération ou perte du goût et de l’odorat (celui qui éveille les sens)
dénote une faiblesse de la Rate, de même l'impression qu'un aliment a
mauvais goût. Cette pathologie accompagne souvent certains états
dépressifs. Un goût sucré dans la bouche indique un Vide de Rate, alors
qu’un goût amer oriente vers F(oie)/V(ésicule) B(iliaire).

Une carence ou une trop grande production de salive sont liés à des
perturbations de l'énergie terre.

6. La Rate gouverne l'humidification du corps, Elle gère les échanges entre

le milieu intracellulaire et extracellulaire. Cette fonction qu'assume la Rate
est d'autant plus importante que l'organe lui-même est sensible à
l'humidité.

"La rate déteste l’humidité."

L’Humidité obstrue facilement la Rate entraînant un dysfonctionnement de
ses activités de transformation et de transport. De plus, la rate est facilement
envahie par l'humidité externe, sous forme climatique ou sous forme de boisson, ce qui altère
alors sa fonction de transformation et de transport. L'humidité externe ne renvoie pas
seulement au climat humide, mais également au fait de vivre dans un lieu humide u à l'habitude
de garder sur soi un maillot de bain mouillé après s'être baigné ou de s'assoir dans l'herbe
mouillée. L'humidité externe pénètre dans le méridien de la rate, s'installant dans le
Réchauffeur Inférieur où il peut alors en résulter une distension abdominale, des
problèmes urinaires, ou des pertes vaginales. Au niveau de la tête,
l'humidité empêche la montée du Qi de la Rate et engendre une céphalée
sourde et une sensation de lourdeur et de brouillard.

Un vide de rate peut prédisposer la personne aux invasions par l'humidité.

Les œdèmes, la cellulite sont imputables à l’énergie Terre perturbée. En effet, la
circulation du sang toujours liée à la circulation de l’énergie dans le corps se ralentit dans
les zones sous l’effet de l’humidité ou du froid-humidité.

"La rate aime la sècheresse"

En liaison avec la transformation de la nourriture et de la digestion, on dit
que la Rate "aime la sècheresse", ce qui signifie que l'activité de
transformation et de transport de la Rate peut facilement être perturbée
par une consommation excessive de liquides froids ou de boissons glacées.
Par contre, l’estomac lui aime l’humidité, c'est à dire les aliments qui sont
humides et qui n'assèchent pas; et déteste la sècheresse.

7. Abrite la pensée. l'intellect, l'intention (YI)

L’expression psychique liée à la rate est la pensée, la réflexion et les
intentions du corps.
Le mot chinois Yi peut se traduire par "esprit", "pensée", "opinion", "idée",
"sentiment", "inclination", "intention", "intellect", "esprit savant", "pensée
analytique", et "mémorisation. L'idéogramme Yi est composé de deux
caractère : en bas le cœur, en haut, le caractère signifiant la note de
musique ou le son "yin". Associé ces deux caractères décrivent l'intention du
cœur de penser, de parler ou d'agir par les sonorités, les pensées ou les
actions.
Les relations entre la rate et l'intellect (yi)
La Rate abrite le Yi, qui contient la prédisposition héréditaire à certains
schémas correspondant, dans ce contexte, à des tendances énergétiques,
biologiques, mentales émotionnelles et spirituelles transmises par l'évolution
biologique et culturelle de la lignée de l'individu. Le Yi codifie le
comportement biologique et psychique de l'individu et permet à ces schémas
de se reproduire dans sa lignée. Les Anciens Chinois croyaient également que
le Yi représentait la « musique du Cœur » et encourageaient le chant afin de
purger l'émotion acquise liée à l'inquiétude » de la Rate.

La rate va subir en permanence, parce qu’elle gère la force de pensée,

puisque le sang nourrit les moelles et le cerveau avec lequel va se développer
toutes les idées que je vais pouvoir mettre en œuvre, mais aussi tout ce que
je dois mémoriser. Plus je suis dans la pensée et l’analyse des choses, plus je
fais travailler ma rate, chaque fois que l’on fait quelque chose pour lequel on
est obligé de réfléchir

Le Qi du ciel postérieur et le Sang sont les bases physiologiques de

l'Intellect. Lorsque la rate est forte et que la personne possède un Yi bien
développé, notre pensée est claire, notre mémoire, nos capacités de
concentration, de cognition et de production des idées, notre intelligence,
nos facultés de synthèse sont optimum. Nous retrouvons en cela les qualités
de l'élément terre : centraliser, assimiler, transformer, harmoniser,
diffuser. Dans le cas inverse notre esprit est en proie à la confusion,
l'inattention....

En plus de régir le mouvement physique, la rate est également chargée de

distribuer une nourriture physique, émotionnelle et spirituelle. Sous ce
rapport, la Rate digère et assimile les aspects plus subtils des expériences
de l'existence, en les intégrant à la personnalité de l'individu. Le Shen
(esprit) du cœur soutient cette faculté car il est responsable de notre
clarté d'esprit et de notre pouvoir de jugement. Au contraire, si la rate est
déficiente ou trop forte, l'esprit est en proie à la confusion, inattention ou
la distraction, voire l'insouciance, se manifestent.

Si la rate est en plénitude , la personne soufre d'un excès de Yi et sera

obsédée par le passé.
Si la rate est faible et par suite le Yi déficient, l'intellect est terne et la
pensée lente, la mémoire est mauvaise et les capacités d'étude, de
concentration et d'attention sont altérées et la personne sera distraite.
Inversement de longues périodes d'études, de travail intellectuel et de
concentration peuvent affaiblir la rate.

Elle induit une tendance à la réflexion, souvent excessive. Bien que

l'intellect réside à la Rat, le Cœur exerce aussi une influence sur la pensée
et la mémoire.

Les émotions positives liées au pôle rate/estomac sont la confiance,

l'honnêteté, l'ouverture, l'acceptation, l'équanimité, l'équilibre,
l'impartialité et l’adaptation. Cette adaptation est capitale, elle
conditionne notre survie à l’environnement dans son ensemble et notre
tolérance par rapport aux autres.

Bien que toute souffrance physique soit enregistrée par le Po (âme

corporelle) et que toute souffrance psychologique soit enregistrée parle
Hun (âme éthérée), la mémoire de la souffrance est enregistrée par le Yi.

la rate est affectée par l'excès de réflexion

Un vide de la rate peut provoquer un excès de réflexion. la réflexion
amenée par cet élément peut très vite tourner à l’inquiétude si
l’environnement et le corps ne sont pas en équilibre. L'excès de réflexion
consiste à ruminer trop sans trouver de solutions aux problèmes, à penser
sans arrêt à certains évènements ou à certaines personnes (même en
l'absence d'inquiétude) ou a ressasser le passé avec nostalgie. Dans les cas
extrêmes, si la circulation du Qi est obstruée, la stagnation du Qi de la rate
en résultant peut faire émerger des bouleversements émotionnel qui se
manifestent, soit par à des pensées obsessionnelles (yang) ou le doute de
soi (Yin), sous l'influence des Po (âme corporelle); à certains moments de
notre vie, il arrive que nos pensées tournent en rond, et que plus rien n’en
sort de constructif.
"La rate ne peut pas reconnaître l'excès de réflexion, mais le cœur le peut.
C'est pourquoi il affecte à la fois la rate et le cœur".

L'excès de réflexion ou de soucis le surmenage intellectuel entraînent

l’anxiété, l'inquiétude, des troubles obsessionnels, le remord, le regret, le
manque de confiance en soi et le doute qui épuisent l’énergie de la rate et
entraine une stagnation du Qi dans le réchauffeur moyen. Ce dernier qui
peut engendrer des nœuds à l'estomac ou dans a gorge, une digestion
difficile, une sensation d'oppression à l'épigastre, une bouche sèche, des
insomnies, des dysfonctionnements menstruels, une descente d'organes,
une prise ou perte de poids, des douleurs aux genoux.

Pour pallier ces tendances, il convient de développer le calme, la détente. un

travailleur intellectuel devra équilibrer son activité par des actions qui
sollicitent d'autres facultés créatrices ou par des temps de pauses pendant
lequel il pourra s'aérer, respirer, marcher. Le surmenage intellectuel va de
pair avec une négligence de l'alimentation, soit parce que l'activé mentale
coupe l'appétit, soit parce que l'individu considère qu'il n'a plus le temps de
manger.

Pour retrouver le calme, il convient de reconnaitre les effets de l'anxiété

sur votre corps : étouffe t'elle tout ou partie de votre corps ? ; Analyser
son ressenti : gorge sèche, épaules rentrées, palpitations rumination
mentale ou tout autre symptôme. Ensuite inspirer à pleins poumons toutes
ces manifestations, les unes après autres, en les laissant complètement
sortir dans l'expir (Détail de cette pratique dans la méditation pour rester
neutre devant ses émotions).

Le doute et l'inquiétude peuvent aussi découler d'un manque de confiance en

soi. Pour avoir confiance, stopper toute pensée négative, toute émotion
perturbatrice. Laisser naitre la pensée "j'ai confiance" dès que que la
moindre inquiétude, le moindre doute pointe son nez.

comment l'intellect de la rate affecte la mémoire

La mémoire courte est tributaire de la Rate. C'est la mémoire qui permet
d'avoir une excellente mémoire dans sont travail ou ses études. La fonction
de mémorisation de la rate est très lié à la volonté ("Zhi") du rein. Le rein
nourrit le cerveau et a une influence sur la mémoire immédiate dans la vie
quotidienne. Le coeur contrôle la mémoire des évènements lointains. C'est la
rate qui est également chargée d'orienter les souvenirs vers les Reins, pour
une rétention à court terme, qui transfèreront plus tard ces souvenirs au
coeur pour un stockage à long terme de la mémoire.

8. L’Estomac et la Rate sont la racine du Qi du Ciel Postérieur" et la source

du Qi et du Sang
L’Essence du Ciel Postérieur est l’Essence qui, après la naissance, est
extraite de la nourriture et des boissons par l’Estomac et la Rate.
Le « Miroir d’or de la médecine » dit : « L’Essence du Ciel Antérieur vient des parents,
l’Essence du Ciel Postérieur vient de la nourriture ». Wu Qian 1742

Cette Essence se différencie de l’Essence du Ciel Antérieur qui nourrit le

fœtus avant la naissance. C’est pour cela que l’Estomac et la Rate sont aussi
connus comme « la Racine de l’Essence du Ciel Postérieur » et le Rein comme
« la Racine de l’Essence du Ciel Antérieur ».

C’est ce qui explique qu’ils nourrissent tous les autres organes et qu’ils
occupent une place centrale en physiologie humaine. Le cycle Cosmologique
reflète donc de façon très juste l’importance du Qi du Ciel Antérieur (dans
la mesure où l’Eau en est la base) et celle du Qi du Ciel Postérieur (dans la
mesure où la Terre est au Centre).

Zhang Jing Yue (1563-1640) dit : « Le Feu de la Porte de la Vie est la Mer
de l’Essence et du Sang, l’Estomac et la Rate sont la Mer des Aliments et
des Boissons, et tous constituent la racine des cinq organes Yin et des six
organes Yang. La Porte de la Vie est la racine du Qi Originel ».- Livre
complet de Jing Yue

En tant que racine du Ciel Postérieur, la Rate a aussi pour rôle de renforcer
de nourrir le Qi originel (Yuan Qi). Li Dong Yuan dit dans les célèbres
"Discussions sur la Rate et l'Estomac : "Le Qi originel ( Yuan Qi) ne peut
être fort que si la rate et l'estomac en sont pas affaiblis, et donc capables
de le nourrir. Si l'estomac est faible et la nourriture mal transformée, la
Rate et l'Estomac sont affaiblis et ne peuvent nourrir le Qi originel qui
devient alors insuffisant et la maladie s'ensuit.

Dans le corps circule le sang et le qi dans les méridiens. Le sang (yin) et le

Qi (yang) sont indissociables. Sans le sang, on ne peut pas avoir de qi. Sans
qi, on ne peut pas produire de sang. Comme la rate produit le sang, c’est elle
qui est à la source du qi.

10. Les Rêves

Les rêves en relation avec la Rate: construction, solidité, maison.
La rate et l’estomac peuvent vous influencer dans vos rêves. Au Chapitre 80 des
Questions Simples, il est dit :
"Si la Rate est faible, la personne rêve qu'elle a faim ; si c'est à la fin de l'été, elle rêve
qu'elle construit une maison" .
Au Chapitre 43 de L'Axe Spirituel, on lit : "Si la Rate souffre de Plénitude, la personne
rêve qu'elle chante et qu'elle est très lourde... Si la Rate souffre de Vide, la personne
rêve d'abîmes dans les montagnes et de marécages".

En résumé, la Rate est l’organe le plus important du système digestif car il fournit
les matières premières pour la formation du Qi (énergie vitale) et du sang.

On dit que le sang est la mer du Qi. Le sang, c’est de la matière. Et il faut
de la matière pour avoir de l’énergie ; Sans gaz dans une bouteille de gaz,
sans matière, impossible d'avoir de feu.

9."La rate est à l’origine de la naissance et de la croissance"

Cette expression renvoie au rôle central que joue la Rate lorsqu'elle nourrit
le corps et assure ainsi son développement, dans la mesure où la rate est la
source du Qi et du sang.

Le sang est très important chez la femme, parce qu’il faudra qu’il y ait
suffisamment de sang pour être évacué tous les 25 jours +ou – 3 par les
règles. Cela veut dire que le corps est prêt à nettoyer en permanence le
sang de façon à accueillir un enfant. Une femme qui na pas de règle ni
moyens de contraception a un problème parce que s’il n’y a pas de sang, il ne
pourra pas y avoir d’ovulation. Pour qu’il y ait ovulation, il faut qu’il y ait une
certaine température. S’il n’y a pas de sang, le corps ne pourra pas être
assez réchauffé.

En médecine chinoise, on peut soigner des cas d’infertilités décelés en

médecine occidentale, lorsqu’il est du à un froid. La fertilité est lié au
travail de la rate en bon état de fonctionnement, parce qu’on lui a donné une
bonne matière et qu’il y a du sang.

Conseils pratiques pour la cinquième saison

La cinquième saison est en correspondance avec la rate et l’estomac, les deux principaux
piliers de la digestion. D’où la nécessité, à cette période, d’être beaucoup plus vigilant sur
la qualité de cette dernière. Comment ? En allégeant son corps autant que son esprit.
Ces quelques principes clés de la philosophie de bonne santé chinoise, ou yang sheng,
permettront à chacun de traverser avec plus de légèreté cette cinquième saison.
Tout ce qui vient de l’extérieur doit être « digéré » par l’organisme. Les aliments, bien
sûr, mais également l’air que l’on respire, les matières que l’on touche, les images que l’on
voit, les sons que l’on entend. Aujourd’hui, la surabondance d’informations et de choix à
faire pèse et épuise l’énergie de la rate et de l’estomac. La médecine chinoise conseille
des gestes simples pour retrouver l’harmonie et tonifier son Qi pour améliorer sa
capacité d’assimilation et de transport des nutriments.

C’est le moment de :
 de se mettre en contact avec la Qi de la TERRE, l’élément associé à la cinquième
saison. Privilégier les activités comme toucher la terre, faire de la poterie, pratiquer
le jardinage, marcher pieds nus, et les massages. Le TOUCHER est très important
pour l’élément TERRE.

 bien nourrir sa rate (cf. l'alimentation de la rate)

 éviter de trop s’inquiéter. En plus de la diététique, d'aider la rate par le contrôle

des émotions et la gestion du stress :
- avec des modulateurs émotionnels tels que les Fleurs de Bach
Ø Yang : Aigremoine, bourgeon de maronnier, chêne, cognassier, maïs, pissenlit
Ø Yin : alène, poivre de cayenne, clématite, courgette, gentiane, maï, menthe
poivrée, moutarde, mûre sauvage, zinnia.
- En finissant avec les ruminations : prenez une feuille blanche et écrivez «
Tout ce que je n’ai pas digéré ». Faites la liste de vos contrariétés, vexations,
colères non exprimées, conflits non résolus au cours des trois mois précédents.
Essayez de noter le plus précisément possible ce que vous avez ressenti. Ensuite,
pour chaque situation et émotion, faites un travail de visualisation pour l’évacuer.

- en balayant les émotions de la journée : faites chaque soir un passage en

revue des événements qui vous ont gênés, afin d’éviter l’accumulation. Analysez
l’agressivité de certaines personnes à votre égard : fatigue ? susceptibilité ?
jalousie ? Éliminez les problèmes qui ne concernent que les autres, de façon que le
trop-plein de soucis ne se transforme en ressassements.

 S’offrant une multitude d’émotions légères et plaisantes : vous empêcherez

ainsi celles qui vous nuisent de prendre trop de place. Essayez d’éprouver des
sensations agréables en écoutant de la musique, en lisant de la poésie, en marchant
dans la nature… Ces activités sont idéales pour s’offrir un répit harmonieux.

 en utilisant des huiles essentielles, seules ou en association avec les plantes de

la terre :

Ø Yin : Cèdre de l'atlantique, Citron, eucalyptus, genèvrier, verveine citronnée,

géranium "bourbon"

En respirant l' huile essentielle eucalyptus, vous dégagez vos sinus, ou en

massage sur les points réflexes de poumons et sur les sinus, en massage sur la
rate et le foie elle permet de se libérer des frustrations et de la colère dues à
des besoins non comblés.

Ø Yang : Camomille, carvi, Cannelle de ceylan, ciste ladanifière, coriandre, sauge

sclarée

Les huiles de mandarinier et de lavande sont toutes deux antidépressives,

sympathicolytiques (la transition été/automne étant difficile du point de vue du
moral, et du climat qui ne vas pas forcément pour le mieux, de la rentrée des
 classes et la tombée des impôts et autres taxes qui alourdissent le quota de
feuilles tombées pour l'automne!).

Les plantes de la terre sont :

Ø yin : aigremoine, bardane, douce-amère, fumeterre, genèvrier, maïs, mélisse,

olivier, verveine
Ø yang : camomille, cannelle, carvi, centaurée, geniane, sauge sclarée

 porter les couleurs jaune, l’orange, safran(comme certains moines) , marron.

 en mettant au programme une activité physique modérée et régulière ainsi

qu'une méthode de relaxation ou la pratique de la méditation.

La posture assise nous met en relation avec l’élément Terre. la posture

assiseengendre la stabilité et la lucidité. Pratiquée dans des conditions déterminée,
cette posture recentre et harmonise toutes les fonctions de l’être. Dans beaucoup de
traditions, cette posture assise est celle de la méditation. Si nous considérons les
périodes Terre comme des moments favorables au recentrage et à la stabilisation, la
méditation peut s’avérer une aide importante dans cette recherche. Aux intersaisons
l’énergie nous soutient dans cette démarche. Une pratique quotidienne, en début ou en
fin de journée, assure un équilibre encore plus fiable.
 Vous pouvez aussi méditer, sur un sujet en particulier ou pas. Pour méditer nous
n'avons besoin de rien! Juste s'assoir et respirer, se recentrer, observer sa
respiration et la faire la plus lente possible par exemple est une façon de méditer.

 prendre soin de son corps par des exercices appropriés de Qi Gong pour la
tonification de la Rate. Comme l' élément Terre est associé aux chairs et aux
muscles, densifier notre corps va nous permettre d’équilibrer l’énergie de la rate et
de l’estomac et nous aider à nous enraciner et à nous relier à notre terre-mère. Les
ouvertures des méridiens de la Rate et de l’estomac ainsi que les divers mouvements
de Qi Gong spécifiques à la Terre vont permettre d’harmoniser l’énergie des
intersaisons dans notre corps. Ainsi les mouvements de Qi gong suivants visent
essentiellement à arrêter l'agitation du mental et à aider la digestion. Ils stimulent
le fonctionnement de l'estomac et de la rate, et traitent les maladies concernant
l'organe (cf. mouvements de Qi Gong pour l’énergie Terre),
 Servez vous de votre respiration en vous débarrassant de toute lassitude dans
l’expir, et de toute pensée déprimante. Dans l’inspir, remplissez l’espace à l’intérieur
de vous, de cette couleur qui soudain vous parle, de ce paysage, d’un parfum, d’une
mélodie, soyez réceptif. On respire profondément pour une meilleure oxygénation et
une meilleure assimilation d’aliments. A l'été indien, faites de l'exercice, des activités
qui font respirer profondément et transpirer (sans excès). Ceci aidera à drainer les
poumons et la peau en préparation pour leur saison, l'automne.

- se faire faire ou faire un massage qui allie à la fois bien-être et santé.

 En massage, nous renforcerons le centre par une détente du ventre permettant

d'équilibrer les organes vitaux, d'évacuer les toxines et bien s'enraciner pour
faire face aux saisons froides.

Avant de vous endormir, posez simplement la main sur votre ventre pendant cinq à
dix minutes. Imaginez un courant d'énergie qui sort de vos mains et pénètre à
l'intérieur. Peu à peu, sa chaleur et son magnétisme naturel vont détendre votre
estomac, l’apaiser, lui permettre de se reposer pendant la nuit. Au bout de
quelques secondes, renversez le processus : visualisez l'organe qui capte l'énergie
curative pour se régénérer. Vous ressentez un bien-être immédiat qui vous aide à
mieux vous endormir. Ainsi rechargé, l’estomac aura plus d’énergie pour digérer le
lendemain.

Se masser le ventre : Massez toute la surface de l'abdomen depuis le diaphragme t

les côtes jusqu'au pubis, en insistant systématiquement sur les points situés en
périphérie et au centre autour du nombril Appuyez avec le pouce ou avec deux doigts.
Si les points sont douloureux, appuyez plus fort, lentement et maintenez la pression à
la limite du supportable. Après quelques secondes, relâchez très lentement. Répétez
l'opération jusqu'à ce que le point ne soit plus douloureux.

 penser à la digitopuncture ou aux moxas

- 36 Estomac (Zusanli) en tonification ( tourner dans le sens des aiguilles d'une
montre), tonifie le corps en global, couplé avec le 6 Rate (Sanyinjiao)
 - 40 Estomac en dispersion, il disperse les glaires.
- les points shu Pishu (20 V), qui a des effets sur la bouche et le goût
et Weishu (21 V)et Mu Zhangmen (F 13) et Zhongwan (VC 12) de la rate et de
l'estomac
- 9 Rate Yinlingquan pour draîner l'humidité du Réchauffeur Inférieur

 penser aux probiotiques pour reconstituer votre flore intestinale, source

importante de confort digestif et d'immunité ou faire une CURE D'ARGILE (de
terre).

Mettre une cuillère à café (en bois ou en plastique) d'argile verte surfine". le soir
dans un verre d'eau. Boire le matin à jeun pendant trois semaines et à renouveler
après une pause d'une semaine si ça vous fait du bien. Pourquoi le plastique ou le
bois ? Pour préserver la radioactivité naturelle contenue dans l'argile qui va absorber
celle accumulée dans votre corps. Attention, l'argile qui fixe et absorbe les impuretés
du corps peut constiper. Boire juste quelques gorgées d'eau sans remuer au départ et
après quelques jours - si tout va bien - remuez et buvez le tout.

 Et si votre transit est trop ralenti au début de cette cure d'argile, prendre un quart
de verre matin et soir de CHLORURE DE MAGNESIUM (un sachet de 20 gr de la
pharmacie dilué dans un litre d'eau) ou de SEL de NIGARI (maison BIO : 3 CS dans
un litre d'eau). ATTENTION ! A ne pas prendre en continu. Surtout si vous souffrez
d'insuffisance rénale. C'est un précieux petit remède aussi utile en interne (fatigue,
crampes, sommeil agité,...) qu'en externe (plaie, boutons, coup de soleil, brûlure,…). Il
est possible d'en avoir toujours sous la main dans une bouteille en verre bien
identifiée. Ca se conserve bien !Prendre un bain antitoxines : « L’huile essentielle de
romarin à cinéole est une bonne indication pour recharger le méridien rate-pancréas
», explique l’aromathérapeute Guillaume Gérault (auteur avec Ronald Mary du Guide de

l’aromathérapie (Albin Michel, 2009).). Et sa couleur jaune-ocre correspond à celle de l’élément

Terre. Stimulante et tonifiante (à éviter en cas de problème cardiaque), elle nourrit
le système digestif et entraîne un état de tranquillité et de bonne humeur. Mélangez-
en sept à dix gouttes à un peu de shampoing ou d’huile d’amande douce, et faites
couler ce mélange sous le robinet. Plongez dans ce bain une vingtaine de minutes en
imaginant que cette essence va alléger votre digestion.
 « Quand la rate et l’Estomac sont en parfaite harmonie,
le sujet est joyeux, il chante » Yves Réquéna

L'alimentation dans la cinquième saison

S'alimenter selon les principes taoïstes à l'intersaison
La régulation interne (de notre organisme) est en rapport avec le principe central de la
théorie taoïste. Toute chose nait du vide et c'est du vide qu'est issue l'énergie qui meut
l'univers. Le vide avec lequel un taoïste cherche à devenir intime, à fusionner, n'est pas
liée au phénoménal, il le précède et l'engendre, c'est pourquoi on l'appelle "le vide", "le
non être". Bien que la nature du « vide » n'ait donc rien à voir avec les notions d'espace,
de vide ou de plein, dans le concret cependant, le vide ressenti physiquement, la vacuité
interne (les vacances de notre organisme), lui permettent de rester au centre des
événements. C'est pourquoi il est toujours recommandé, considérant ce principe,
d'entretenir une part de vide dans bien des activités humaines. C'est une pratique de
modération, extrêmement bénéfique, qui fait que l'on se retrouve toujours heureux
d'obtenir moins qu'il n'est possible d'avoir !

Dans l'alimentation, cette modération par le vide prend principalement deux aspects
: Ne pas manger jusqu'à éprouver la satiété et jeûner régulièrement.
Toujours manger un peu moins que sa faim ou que son appétit, c'est garder un espace
vide pour inviter le non-être à prendre place au centre du processus de transformation
conduisant les opérations de digestion et d'assimilation. Biologiquement, cela permet
aussi tout simplement aux organes digestifs de n'être pas toujours pleins, et donc de ne
pas s'épuiser en s'activant sans arrêt pour assurer leurs fonctions. Car si le bol
alimentaire remplit complètement l'estomac, celui-ci ne peut se vider complètement et
renouveler son énergie propre avant la prochaine prise de nourriture. Ensuite, ce sont les
intestins qui se retrouvent surchargés et qui n'arrivent plus à assimiler convenablement,
d'une part, et à rejeter, de l'autre.

Ne pas manger jusqu'à plus faim est une attitude saine pour le quotidien, mais une autre
pratique, toute aussi salutaire, est celle des régimes spécifiques d'intersaisons. A la fin
de chaque saison, l'énergie du mouvement lié est normalement épuisée et doit laisser la
place à celle du mouvement suivant.
On sait déjà que l'organisme reçoit les influx extérieurs d'une part par la
respiration, de l'autre par l'alimentation. Mais si les poumons se vident
automatiquement à chaque respiration, il n'en est pas ainsi des organes digestifs. Comme
ne pas combler l'appétit est salutaire au fonctionnement quotidien des organes, ménager
une période de vacances aux fonctions digestives et assimilatrices entre deux
saisons est ainsi extrêmement bénéfique. Cela permet à l'énergie du mouvement de la
saison finissante de se dissiper complètement, dans les tissus et les méridiens, et ainsi
de créer un vide dans lequel l'énergie de la saison naissante viendra prendre place
naturellement.

Selon les circonstances et les possibilités que l'on se donne, notre «régime d’intersaison
» va durer plus ou moins longtemps. Que la période que l’on s’accorde soit courte ou
longue, il convient de passer ce temps dans un endroit calme et propre et dans un
environnement aussi simple et naturel que possible. Il est conseillé de réduire l'activité
physique au strict nécessaire. On veille aussi à ce que l'attention et l'intérêt ne se
portent pas trop à l'introspection, mais plutôt à la perception d'une certaine vacuité
interne, d'un vide pas seulement organique, mais aussi lié à la perception que l'on a
d'habitude de soi. Le corps comme le mental peuvent être en cette occasion nettoyés de
toutes sortes d'impuretés. L'écoute est surtout vers l'extérieur et on perçoit les
changements dans la nature.
 Un jour de « régime d’intersaison » permet parfois d'éviter que survienne un désordre soudain.

 Deux jours sont un minimum pour l'énergie, valant un yin et un yang.

 Trois jours valent pour la triade Ciel-Homme-Terre, et sera plus efficace.

 Cinq jours sont en rapport avec la Terre et offrent de vraies vacances à l'organisme, permettant à l'énergie de Taï Yin de se régénérer et à celles
de tout l'organisme de se revivifier.

Pour ceux dont la santé le permet, vous pouvez faire une diète par semaine (de un
repas).

Après un régime d’intersaison, la reprise de l'alimentation, avec des produits

transmettant le nouvel influx saisonnier, permet à l'organisme de s'adapter au
changement en douceur.

les aliments de l'intersaison

Hormis notre constitution, on est ce que l'on mange et respire. L'alimentation dans
notre culture s'adresse essentiellement aux plaisirs de la table, alors qu'elle participe
aussi à l'entretien de nos facultés psychiques et émotionnelles. Pour le constater, il
suffit de se remémorer les sensations de lourdeur et de distension abdominale, le désir
d'une sieste, la diminution de notre concentration et de nos réflexes après un repas trop
copieux. A l'inverse, si vous ne mangeons pas de la journée, vertiges, sueurs, migraine,
crampes d'estomac, faiblesse générale peuvent se manifester, accompagnée d'un malaise
sur le plan mental. Des réactions comme l'irritabilité, la vulnérabilité, le manque de
concentration apparaissent.

La diététique chinoise recommande :

 de consommer les aliments frais de saison que nous offre la nature et si possible
les produits bio non pollués par des additifs alimentaires! Les souffles d'intersaison
doivent aussi être fortifiés par une alimentation particulière, détail d'autant plus
important que ce sont justement les organes de la digestion qui sont concernés .
L'aliment que nous offre la terre à une saison donné se trouve chargé des qualités
énergétiques qui entrent en correspondance avec notre propre équilibre du moment.

 de consommer en priorité aux saisons "Terre" les légumes qui poussent sous la terre
(carottes, oignons, navets, poireaux) ou juste à sa surface (citrouilles, potimarrons), car
ces légumes possèdent des qualités énergétiques propres à notre enracinement, à
l'entretien de notre stabilité.

 d'employer les produits complets le plus souvent possible (céréales, pain, huiles de
première pression à froid).
 de choisir les bons aliments : Les aliments les plus conseillés dans la cinquième
saison sont: le bœuf, la carotte, la pomme de terre, le millet, le maïs, les pommes, le
sucre roux, et le miel. Privilégier les légumes à saveur douce, de couleur jaune orangé
et qui poussent à fleur de terre ou en dessous, comme les carottes, citrouilles,
oignons, navets, panais, poireaux, potirons, pommes de terre, patates douces, etc.
Les aliments suivants, à la fois doux, neutres et tièdes, bien cuits et réconfortants
qui tonifient la rate :

 Céréales : Avoine, blé, épeautre, maïs, millet, orge, quinoa, riz, riz blanc à long
grain, le riz brun, riz gluant, sarrasin, Polenta (à noter que le blé surcharge la rate
d' humidité)

 Légumes : ail, Avocat, Aubergine, Bette, betterave, brocoli, carotte, céleri,

champignon de Paris, champignon noir parfumé, châtaigne, chou , chou-fleur, chou
chinois , ciboule, citrouille, concombre, courge, Courgette, Epinard , Fenouil, fèves ,
Haricot /blanc, lotus (rhizome cuit), navet, oignon, panais, patate douce, persil, petits
pois, pleurote, poireau, poivron, pomme de terre, potiron, pousses de soja, radis ,
rutabaga, salsifis

 Légumineuses : arachide, germe de blé haricot azuki, haricot mungo, haricot noir,
haricot rouge, haricot de soja, haricot soja noir, lentille, luzerne (germe), pois, pois
chiche, pois cassé, pois mange-tout, potimarron, tofu

 Fruits : abricot, ananas, banane, cerise, coing, datte, figue, fraise, framboise,
jujube, kaki, kiwi, litchi, longane, mandarine, mangue, melon, mûre, Noix de coco,
orange, papaye, pastèque, pêche, poire, pamplemousse, pomme, raisin, tomate,
pruneau,
 Fruits oléagineux et graines : Amande, Cacahuète, Châtaigne, Graine de courge,
Graine de tournesol,noisette, noix, noix de Cajou, pignon de pin, pistache, sésame
blanc, et noir, prune
 Viande : Bœuf (chair, tripes). Agneau (chair, foie), beurre, bœuf (chair, estomac, foie),
brebis (lait), chèvre (lait), chèvre/bouc (rognon), jambon, lapin (chair), mouton (chair,
tripes), porc (chair, estomac, pied, tripes)
 Volailles : Caille (chair), canard (chair), cane (œuf), dinde (chair), faisan (chair),
lapin, oie (chair), poule (blanc d'œuf, jaune d'œuf, œuf entier), poulet (chair, foie)
 Produits d'eau douce et d'eau salée : Agar-agar, algue bleue, anchois (chair), anguille
(chair), carpe, crabe, escargot (chair), esturgeon (chair), grenouille (chair), hareng,
langouste (chair), maquereau (chair), mulet, pétoncle chair, pieuvre, requin (chair),
sardine (chair et arête), saumon (chair), sole (chair), spiruline, thon (chair), truite (chair)

 Condiments : aneth, Anis (graine), basilic (feuille), cannelle , cardamone, carvi,

ciboulette, clou de girofle, coriandre, curcuma (rhizome), fenouil (graine), gingembre,
mélisse, noix de muscade, persil, poivre blanc, poivre noir, safran,, sauge sauce soja,
sirop d'agave, thym (feuille), vanille....

 Divers : fromage, fromage de soja

 Boissons : Jus (de raisin, de pomme, de poire), liqueurs, menthe des champs, menthe
poivrée, menthe verte, miel, orge (malt), porto, thé ( à la cannelle, au gingembre, à
l’orge, thé noir thé vert), tisane ( de fenouil, de fleur d’oranger), vin au miel, . infusion
de feuilles d'artichaut ou radis noir en fin de repas pour réchauffer le bol alimentaire
et faciliter la digestion.

 Produits laitiers : Beurre, Lait de brebis, , Lait de soja, Lait de coco.

 Huiles : arachide, colza, soja, lin, Olive, sésame, tournesol.

 Les potages : Le potage du citrouille, le ragoût, les soupes épaisses, le miso.

 Les plantes yin: bardane; genévrier; verveine.: yang: camomille; cannelle; gentiane;
sauge.

S'alimenter avec sagesse

Pour être digérés correctement, les aliments doivent être transformés. La bonne
digestion naît de la complémentarité entre l’estomac, qui déteste la sécheresse et la
trop grande chaleur, et la rate, qui n’aime pas l’humidité.

Il est recommandé, à l'intersaison, de suivre quelques règles alimentaires simples pour

renforcer l’énergie de LA RATE :

- Une alimentation équilibrée entre les 5 saveurs (doux, piquant, amer, salé et acide),
entre les aliments chaud et froid, humide et sec. et à des heures RÉGULIÈRES sont
importantes pour le bon fonctionnement du corps. Ainsi un végétarien de constitution
plutôt yin choisira plutôt une nourriture yang tels que légumes et fruits cuits, viande,
alcool, café. Un carnivore de constitution plutôt yang choisira plutôt une nourriture yin
tel que légumes cuits à la vapeur, protéines végétales,...

- Manger un bon petit déjeuner, plutôt salé que sucré et surtout AVANT 9 HEURES

- Manger cuit plutôt que cru : éviter les repas exclusivement composés de salades de
crudités, qui demandent un gros travail de digestion, (mais une petite part de
crudités« réchauffée » par la vinaigrette est bienvenue en accompagnement d'un plat
principal cuit et chaud)
- ne pas manger froid ou les aliments froids (ainsi faut-il éviter des aliments tels que
la banane, l’avocat). C’est le moment de commencer à faire des préparations
culinaires chaudes, éviter le cru et le frais.
 manger chaud pendant les repas en évitant de les sauter sinon vous risquez de
tomber dans le grignotage... qui va finir par perturber votre RATE énergétique et de
manger cuit plutôt que cru (crudités, salades…) : Tous vos aliments doivent être
cuits ou, au moins, saisis). Le chaud apporte de la chaleur dans l’estomac et dans tout
le corps, il combat la frilosité et la rétention d’eau. Consommé en trop grande
quantité le chaud assèche, active, agite. il est nécessaire que le plat principal soit
chaud et que l'on finisse le repas avec l’impression de chaleur dans le ventre. et
 Boire chaud ou a minima à température de la pièce: évitez de boire pendant les
repas, car la froideur de l’eau détruit le « feu digestif » et ralentit la digestion et
terminer par une infusion .En revanche, n’hésitez pas à boire de l’eau chaude
agrémentée d’une rondelle de citron bio à tout moment de la journée, afin de
favoriser la circulation de l’énergie. L’estomac est le foyer de la digestion, celu i-ci
aime la chaleur afin de bruler « le pur » qu’il transformera en énergie, et d’évacuer «
l’impur » : boire un thé avant ou pendant le repas activera la chaleur du foyer médian
(rate estomac pancréas) créant une légèreté digestive et permettra à votre
organisme de tirer la quintessence de vos aliments sans prise de poids si votre repas
 est équilibré. Une bonne digestion est visible par vos selles qui doivent être moulées
et tomber au fond de la cuvette, la couleur ne doit être ni trop claire ni trop foncée….
Faire des soupes, bouillons de légumes chauds avec un petit peu de viande.

Le vin est considéré comme une boisson chaude et humide : il réchauffe la rate et
humidifie l'estomac. Il est donc tout aussi bénéfique en termes énergétiques qu'en
termes strictement nutritionnels.

- Manger mieux et moins : pour participer à l’amélioration de son système digestif en

allégeant l’estomac pendant la cinquième saison, privilégiez les petites portions,
mastiquez bien et posez votre fourchette entre chaque bouchée. Ainsi vous mangerez
plus lentement, donc moins – environ vingt minutes sont nécessaires pour commencer à
se sentir rassasié. Ne pas attendre d’avoir l’estomac plein à ras bord pour arrêter de
manger. S’arrêter avant, cela procurera la sensation que l’on n’est pas tout à fait
rassasié. SURALIMENTER le corps est nuisible pour la RATE, L’ESTOMAC et le corps
quelque soit la saison. En plus le QI de l’estomac éprouvera de la difficulté à
descendre.

- Manger léger le soir et pas trop tard

- éviter, voire supprimer de votre alimentation tous les aliments qui lèsent la rate si la
rate est faible :
- les aliments industriels (dont la charcuterie, pâtisseries et pains) qui contiennent
énormément de sel, de gras, de sucre, de matières premières raffinées et, pour
enfoncer le clou, de nombreux additifs alimentaires. De très nombreux aliments
sont fabriqués à partir de farine raffinée (le pain, les pâtes, les pâtisseries…) au
détriment de farine complète ou semi-complète. Le raffinage consiste à enlever
les enveloppes de l’amande centrale du grain. Le grain perd ainsi la couleur brune
du son mais n’est pas complètement blanc, il est donc blanchi par la suite en
utilisant différents procédés. Le blé surcharge d’humidité la rate, il faudra donc
aussi diminuer sa consommation de pâtes, de pain et accorder une plus grande
place aux légumes. Privilégier le riz, le quinoa, le millet… aux produits à base de
blé.
- les produits laitiers., froids et humides par excellence. dont l’humidité et le
froid affaiblissent considérablement la rate. Par cet affaiblissement de la rate,
les produits laitiers, en dehors des problèmes digestifs et allergiques qu’ils
occasionnent, provoquent des troubles comme des œdèmes, des glaires, de la
cellulite, des problèmes articulaires, des réveil fréquents ainsi que parfois des
problèmes de mémoire et de rumination de pensées. Pour ceux qui craignent une
carence en calcium, on le retrouve dans beaucoup d’autres aliments moins néfastes
: amandes, sésame, persil, chou vert, brocolis, poireaux… Vos besoins seront
largement couverts Bannir fromages blancs et yaourts et préférer fromage de
chèvre et de brebis plus digestes, en prenant soin de les sortir du frigo à l'avance
et de ne pas les consommer en fin de repas mais au petit-déjeuner.

- les crudités et aliments crus d'une façon générale : On nous dit que manger des
crudités est très bon pour la santé puisque les légumes sont frais. Même chose en
ce qui concerne les salades pour garder la ligne. L’inconvénient avec ce type
d’aliments c’est justement qu’ils sont crus, cela va affaiblir encore une fois le feu
digestif, c’est à dire qu’ils perturberont la digestion (gonflements, flatulences…).
La rate avec l’aide des reins devra maintenir le feu digestif ce qui fatiguera le
corps. Pour les fans de crudités il est nécessaire de mettre des condiments qui
contrecarre cette effet, rajouter dans vos salades du gingembre frais (ou autre
aliment piquant : ail, basilic, câpres, ciboulette oignon) celui-ci facilitera
l’assimilation des aliments froids et humides et permettra de tonifier et de sécher
la rate.

- la profusion de viande, les aliments gras, les graisses, les fritures…

- les aliments sucrés (le sucre raffiné, les sucreries, les aliments et boissons
sucrées):: La diététique chinoise dit que la saveur douce, c’est à dire « sucrée »,
tonifie la rate. La saveur douce de la médecine chinoise ne correspond pas
exactement au goût sucré tel que nous le connaissons. En effet, le sucré est en
quelque sorte une saveur douce concentrée … je vous laisse imaginer la
surabondance de saveur douce que notre corps subit. Notre rate est le plus
souvent déjà surchargée de sucre. Si deux carrés de chocolat noir (75 % minimum
de cacao) en fin de repas aident à la digestion , un dessert sucré bloque la
digestion... ainsi une crème glacée est un concentré de tout ce que déteste la Rate
 (froid , humidité et sucre en excès).

Le rôle de la rate demande une attention particulière et il est important de

diminuer l'absorption de sucre durant les intersaisons. Cette surcharge a l’effet
inverse de celui désiré, ça l’affaiblit, voire anéantit complètement ses fonctions.

La rate est associée à la saveur douce, les aliments qui la tonifient sont donc les
aliments de saveur douce. Favoriser le sucre non raffiné :- le miel, la mélasse, le
sirop d’érable, le sucre de canne toujours en modération et en petite quantité. Évitez
les sucreries, trop d’aliments sucrés engendrent l’humidité qui est MAUVAIS pour
la RATE. Il est important également de garder à l'esprit qu'une consommation
exclusive de produits doux est contre productif, car l'excès de doux va mener à
l'overdose et va léser la rate. La saveur sucrée se retrouve dans tout e sortes
d'aliments (betterave, potirons, carottes, épeautre, maïs, quinoa, lentille, oignon,
pomme de terre...).Manger des aliments en fonction de leur couleur jaune, orangé,
brun, orange, comme les patates douces, les carottes, le potiron, la châtaigne pour
satisfaire votre envie de sucre sans pour autant tomber dans le grignotage de
sucreries .

- les aliments froids, les boissons froides : La rate craint les aliments froids et
humides ce qui déclenche un ralentissement digestif, des lourdeurs, gonflements
du ventre et une fatigue après les repas.

- les glaces : La glace en fin de repas, pour soit disant aider à digérer, est un non
sens complet du point de vue de la médecine chinoise. Nous avons besoin de
chaleur pour entretenir notre « feu digestif », si l’on refroidit ce feu la digestion
se passera mal et un surplus d’humidité perturbera la rate.
- Un excès d’aliments acides (par exemple, le pamplemousse) peut également
être préjudiciable à la Rate et aux muscles ainsi qu'au Foie.
- un excès des aliments chauds et secs qui blessent le YIN de l’estomac (Le
viande rouge, le poivre, le gingembre…)

- l'excès d'alcool ...

- Bien mâcher les aliments

- Manger dans une atmosphère détendue, l’esprit calme et prendre son temps

- Passer au thé pu-erh : pour soigner l’estomac, la médecine chinoise préconise ce thé
produit sous un climat tropical, non cuit, d’une qualité exceptionnelle. Pour profiter de
ses vertus thérapeutiques, buvez-le une demi-heure après le repas .

- Mesurer votre consommation d’eau. Contrairement à ce qu’on croit boire une très
grande quantité de liquide alors que le corps n’en a pas besoin fatigue la RATE et les
REINS.

Les aliments affaiblissant la rate, que ce soit le gras, le sucre ou tout aliment raffiné,
auront pour conséquence de bloquer la rate et d’accumuler de l’humidité. L’humidité
qui ne peut être évacuée se transformera par la suite en mucosités. Lorsqu’elles
entravent la rate, la digestion et l’extraction de l’essence des aliments ne peuvent se
faire correctement En médecine chinoise les mucosités sont responsables de
beaucoup de troubles dont le surpoids (« glaires » stockées sous la peau), la cellulite
et l’obésité, (toux grasse mucosités-glaires dans les poumons) diarrhées ou selles
molles (humidité dans les selles), pathologies articulaires (humidité au niveau des
articulations) frilosité surtout des extrémités (mauvaise gestion du sang), fatigabilité
(manque d'énergie)...

Les modes de cuisson

Avec l'été indien, l’énergie amorçant une concentration, la cuisson s'allonge quelque peu
( Cuisson à l'étouffée ou au four, dans des ustensiles à fond épais ou encore à la vapeur
douce.

La saveur douce et sucrée étant associée à l’élément Terre, c’est sans doute pour cela
qu’une envie de goût sucré est parfois généré par un état de tension, d’angoisse. Mais,
consommé en excès, le sucre relâche tout, ralentit la circulation de l’énergie dans le
corps, tout comme l’esprit, la fatigue et la mollesse peuvent s’installer.

Bibliographie :

- « Le guide du Bien-être selon la Médecine Chinoise » Dr Y Réquéna et M Borrel

(éditions Guy Trédaniel).

La Saisonnalité selon le calendrier solaire chinois

Les reins sont des organes Yin et leur organe associé Yang est la Vessie. Leur élément
est l’eau. D'un côté, ce sont le Rein et la Porte de la Vie qui fournissent à la Vessie le Qi
nécessaire à sa fonction de transformation des liquides. D'un autre côté, le Rein dépend
de la Vessie pour transporter et excréter une partie de ses liquides "impurs".

Le Rein diffère des autres organes Yin parce qu'il est la source de toutes les énergies
Yin et Yang du corps. Il s’agit de la raison pour laquelle ils sont parfois appelés
l’Empereur noir. Il est également la source de l'Eau et du Feu du corps. Bien que, dans la
théorie des Cinq Eléments, le Rein soit associé à l'Eau, il est aussi la source du Feu du
corps, qui s'appelle le "Feu de la Porte de la Vie"

Le rein est un organe très important. Le rein c’est la source de la vie, qui se situe dans
le dos, au Ming Men.

Le rein régit l’eau. Sans boire, l’homme meurt en trois, quatre jours. Sans manger, mais
en buvant, l’homme peut tenir quarante à cinquante jours avant de mourir.

On dit souvent que le Rein est la « Racine de la Vie » ou la « Racine du Qi du Ciel

Antérieur », parce que c’est lui qui stocke l’Essence qui, sous sa forme d’Essence du Ciel
Antérieur, est héritée des parents et déterminée dès la conception ; c’est cette Essence
qui détermine notre constitution de base et c’est pourquoi le Rein est décrit comme la «
Racine de la Vie ».
Parce qu’il stocke cette Essence, la première fonction du Rein est de gouverner la
naissance, la croissance, la reproduction et le développement. Parmi ses autres fonctions,
on peut aussi noter qu’’il produit la Moelle, qu’’il remplit le cerveau et contrôle les os, qu’il
abrite la volonté (Zhi) et qu’’il contrôle la Porte de la Vie (le Feu Ministre).
Dans la médecine occidentale, on parle du rein, l’organe qui sert par excrétion de l’urine.
Même en médecine occidentale, le rein a une fonction hyper importante, celle qui
favorise la moelle, qui régénère le sang, qui épure toutes les toxines, qui régit les
glandes surrénales (au niveau du ming men)

. D’après NEI KING: «Le Rein est un organe générateur de l’énergie potentielle de
l’organisme. Il confère la puissance au corps et la finesse à l’esprit. »

Idéogramme

Le caractère SHEN se traduit par Rein (à ne pas confondre avec le Shen se traduisant
par mental ou esprit.

Le côté supérieur gauche du caractère est composé du radical signifiant « esclave ou

serviteur prostré s’inclinant devant l’empereur ». Le côté supérieur droit correspond au
radical signifiant « la maint droite », symbolisant une personne de pouvoir et d’autorité.
Ji, en bas, correspond à l’idéogramme utilisé pour « tissu corporel », « muscle » ou
« chair ». L’idéogramme Shen « peut donc se traduire par « ce qui pousse l’organisme à
l’actualisation de toutes ses potentialités « ;

Le rein est le fondement du yin et du yang du corps

Comme tout autre organe Yin, le Rein comporte un aspect Yin et un aspect Yang. Il y a
deux reins, un rein yin et un rein yang. En fait, c’est un rein à dominance yang, car
chaque rein est yin et yang et peut aussi bien produire le yin que le yang. Si le corps
manque du yin, il donne du yin. S’il manque de yang, il donne du yang. La spécificité du
rein c’est le yin et le yang.

Toutefois, ces deux aspects prennent un sens différent pour ce qui est du Rein, car il est
à la source du Yin et du Yang de tous les autres organes. C'est pour cette raison que le
Yin et le Yang du Rein sont aussi appelés respectivement "Yin Primordial" et "Yang
Primordial". IL solidifie les os et en même temps, il participe à la production du sang.
Quand les os sont biens, le sang (le sang qui coule et le yin) est bien aussi.

 Yin des reins : Le Yin du Rein est l’essence, la substance fondamentale incluant
leurs structures matérielles qui régit les cycles de naissance, la croissance et la
reproduction. Il est chargé de nourrir les tissus et leur apporter les substances
essentielles de type liquide, hydratantes et rafraichissantes. Le Yin du rein comme
la source de toutes les énergies Yin du corps, en particulier celles du Foie, du Coeur
et du Poumon. Le yuan yin (yin originel) est dans le rein yin. Selon le Nan Jing
(classique des difficultés), le rein gauche est yin et connecté à l’Eau de la vie » et est
associé aux fonctions du métabolisme de l’eau et de la vessie. L’aspect yin correspond
au sperme chez l’homme et au sang menstruel et aux ovules chez la femme ; Il se
concentre au point GUAN YUAN – RM4
 Yang des Reins : le Yang du Rein est la force dynamique de tous les processus
physiologiques. Il correspond à la fonction du Rein consistant à réchauffer et à faire
circuler le Qi. Ce rein yang est le canal conducteur du yang du yuan qi dans le corps.
Le yuan yang (yang originel) est dans le rein yang. le Yang du Rein est la source de
toutes les énergies Yang du corps, en particulier celles de la Rate, du Poumon et du
Cœur. ,

Selon le Nan Jing, le rein droit est yang et connecté au « Feu de la vie » et au « Ming
Men » (porte de la destinée) et associé aux fonctions énergétiques du triple
réchauffeur.

Depuis la dynastie Ming (1368-1644 AD), les médecins chinois ne considèrent plus le
Ming Men comme faisant partie du Rein Droit, mais pensent plutôt qu’il est situé au
niveau énergétique entre les deux Reins au point DM-4 Mingmen, pulsant
continuellement sous l’influence du Qi inné (Yuan Qi). Le Yuan qi est issu des
parents, du jing inné, qui après la naissance à partir du moment om on respire, est
réellement autonome,
 Relations entre le Yin et le Yang du rein

Le Yin du Rein et le Yang du Rein ont la même source et ils dépendent l'un de
l'autre pour leur existence. Le Yin du Rein fournit le substrat matériel au Yang du
Rein, et le Yang du Rein fournit la Chaleur nécessaire à toutes les fonctions du Rein.
le Yang du rein est la manifestation externe du Yin du Rein. Lorsque l'individu est en
bonne santé, ces deux pôles forment un tout unifié ; lorsqu'il est malade, par contre,
le Yin du Rein et le Yang du Rein se séparent. Parce que fondamentalement ils ne font
qu'un, le Vide de l'un implique nécessairement le Vide de l'autre.

Le Yin rénal est la source de toutes les énergies. Le Yang du Rein amène du Yin rénal
(de la matière) à la Rate pour la renforcer. Ce Yin se transforme ensuite en Yang
(énergie) grâce à la Rate. Le Yang est un ascenseur.

Le Yin et le Yang du Rein pourraient être comparés à une lampe à huile dans laquelle
l'huile représenterait le Yin du Rein, et la flamme le Yang du Rein. Si l'huile diminue,
la flamme diminue également et inversement.

Comme le Rein est la base même du Yin et du Yang dans le corps,

Des Vides relatifs du Yin du Rein et du Yang du Rein peuvent avoir des répercussions
sur l’équilibre YlN/YANG des autres Zang Fu.

C’est pourquoi on trouve souvent, en même temps que des tableaux de Vide de Yin Du
Rein ou de Vide de Yang du Rein, des tableaux de Vide de Yin ou de Yang d’autres
Zang Fu.

Il s'ensuit que, pour traiter les déséquilibres du Rein, il faut généralement

tonifier à la fois le Yin du Rein et le Yang du Rein, pour éviter que l'un d’entre eux
ne s'épuise. En fait, si on augmente la flamme (le Yang du Rein) sans rajouter d'huile,
cela ne fera qu'épuiser l'huile (le Yin du Rein). D'autre part, si on rajoute trop d'huile
sans augmenter la flamme, cet excès d'huile va alors étouffer la flamme.

Formation du jing de l’eau du Rein

L’énergie du Jing de l’eau est le premier Jing à être introduit dans le corps du fœtus.
Son énergie est activée au cours du quatrième mois lunaire du développement fœtal.
Cette énergie permet la phase de développement général de la croissance fœtale,
notamment celle de l’intelligence innée et intuitive du fœtus, de la volonté et autres
énergies de la force vitale. Toute déficience de cette énergie (notamment en raison de
l’influence de toxines fœtales ou de traumas) est associée à des troubles omniprésents
et neurologiques subtils et à une prédisposition à des troubles psychologiques (par
rapport à la schizophrénie).

Le Rein recueille et renferme le Jing des cinq organes. C’est le lieu de concentration de
tous les Jing de l’organisme.
Les fonctions du rein
Dans la médecine traditionnelle chinoise, les fonctions attribuées aux reins sont
différentes de celles définies par la médecine occidentale et comprennent également
celles de l’appareil urinaire, de l’appareil de reproduction, des aspects du système
endocrinien, le système nerveux, la production de la moelle osseuse, le développent des
os, divers aspects psycho-émotionnels et des influences spirituelles.
Les principales fonctions des reins sont :
 stocker le Jing (essence)

 gouverner la naissance, la croissance, le développement et la Reproduction

 Produire la moelle, remplir le cerveau et gouverne les os

 Gouverner l’Eau

 Gouverner la réception du Qi

 S’ouvrir aux oreilles et se manifeste dans les cheveux.

 Contrôler les deux orifices inférieurs

 Abriter la porte de la destinée (Ming Men)

 S’exprimer par les aspects psycho-émotionnels de la sagesse et de la peur

 Exercer certaines influences spirituelles par l’intermédiaire du Zhi (volonté).

1. Le Rein stocke l'essence (jing) et gouverne la
naissance, la croissance, la reproduction et le
développement
Les reins stockent le jing inné prénatal (yuan jing) et le jing acquis postnatal. (Zhi Jing).

 Le Jing inné Prénatal, hérité des parents, est à l’origine du corps, c’est pourquoi le
Rein est la racine de la vie. Il détermine la constitution de base, la force et la
vitalité de l’individu., le « Jing inné » nourrit le fœtus avant la naissance et contrôle la
croissance, la maturation sexuelle, et le développement de l’enfant après la
naissance. Dans la chine ancestrale, on croyait que l’l’influence du Tian Gui, « l’eau
Yin » (deuxième tige céleste, celle du « Ciel Antérieur ») favorisait le développement
du sperme chez les garçons e déclenchait la production d’un ovule et le début de la
menstruation chez les filles.

Comme le Qi prénatal est la base du Qi postnatal, le Rein est la racine du Qi et plus

précisément le Yuan Qi. L’essence du rein est la base organique nécessaire à la
transformation du Yin du rein en Qi du rein sous l’action de réchauffement et
d’évaporation du yang du rein.

Le Jing prénatal survient avant toute chose dans le corps avant même la subdivision
entre le Yin et le Yang. C’est pourquoi le Rein est l’origine et la base du Yin et du Yang,
de même que l’Eau et le feu dans le corps. On considère que le Jing inné est
irremplaçable ; on peut le conserver mais non le remplacer. . Quand il n’y en a plus,
c’est fini.

Dans son aspect prénatal, le Jing est responsable de la transmission des facteurs
héréditaires, ou, en termes occidentaux, de la transmission à la progéniture du
potentiel génétique des parents par l’intermédiaire du spermatozoïde et de l’ovule.

Selon les chinois, Le jing inné dépend non seulement de la constitution de vos
parents, mais aussi de votre vie antérieure et que vos parents vous ont donné. Ainsi
le handicap serait le résultat d’une mauvaise vie antérieure.

Le jing inné sert à nous protéger quand notre vie est en jeu. Les circonstances qui
peuvent entraîner l’épuisement de l’essence sont les chocs les traumatismes, les
 dépressions.

 Le Jing acquis est l’essence pure, extraite de la nourriture et de la boisson par

l’intermédiaire de la rate et des fonctions de transformation digestives de l’Estomac.
Cette essence postnatale, est renouvelable. Dans la vie quotidienne, on utilise d’abord
le jing acquis. pour économiser le jing inné, qui est utilisé seulement lorsque le
pronostic de vie est en jeu.

L’essence des reins détermine la constitution d’une personne. Elle est responsable des
changements hormonaux. Le Jing est stockée au rein, mais circule dans tout le système
des méridiens et plus particulièrement dans les Huit méridiens Extraordinaires, dans les
Organes et dans les entrailles curieuses.

L’état de l’essence détermine l’état des reins ; Si l’Essence est vigoureuse et abondante,
le Rein est fort, tout comme le sont la vitalité, la puissance sexuelle et la fertilité.

2. Le Rein gouverne la naissance, la croissance, le

développement, la Reproduction et la Vieillesse
a) La conception
La force des reins c’est la conception aussi, la stérilité. Pour avoir des beaux bébés, les
reins doivent être solides. En cas de stérilité, il faut vérifier si la femme a un problème
de rein ou non. Si le problème de rien est congénital ou génétique, il n’y a rien à faire.
Mais si c’est seulement dû à quelque chose d’acquis, à un traumatisme, là, on a toutes les
chances. Si une personne a les reins faibles, mais si anatomiquement tout fonctionne
bien, les organes sexuels, les oreilles fonctionnent bien, il faut tonifier les reins et la
personne peut avoir des enfants, les inséminations marchent mieux; De plus en plus de
femmes font des inséminations dans les hôpitaux et de plus en plus jeunes. Pour
renforcer les reins, la pratique du qi gong est importante, mais il y a d’autres façons
aussi de renforcer les reins.

La libido donne un état du Rein. Un excès sexuel peut engendrer une infertilité.

a) La croissance et le développement

Le Rein va gérer les différentes étapes de notre vie. Le germe va grandir à partir du
moment où il va avoir de l’air et la nourriture de la terre.

La durée des cycles de croissance est différente pour les hommes et les femmes :
Les femmes, ont un cycle de 7 ans :
Ø Le rein commence à devenir vraiment abondant à l’âge de 7 ans chez les femmes.

Ø Autour de 14 ans, ce sont les règles. Une fille qui a les règles autour de 11-12 ans, c'est-à-
dire avant l’âge normal, c’est mauvais. Elle va s’affaiblir très vite.

Ø A 21 ans, c’est l’énergie de la plénitude.

Ø Vers 49-50 ans, la femme n’est plus féconde. En principe, lorsque la femme est encore
féconde, vers 60 ans, c’est parce que son rein est fort. Si une femme veut des enfants, il
faut tonifier les reins.

Les hommes ont un cycle de 8 ans

Ø A 8 ans, ils commencent à s’affirmer les garçons, c’est moi le maitre

Ø A 16 ans, ils peuvent commencer à engendrer. Certains le font à 14 ans, mais c’est un
accident.

Ø A 24 ans, c’est le développement maximal

Ø A 40 ans, il commence à s’affaiblir

Ø La différence avec les femmes c’est souvent qu’à cinquante six ans seulement il s’épuise, la
femme, c’est à cinquante ans.

Ø Il finit la fécondité à soixante-quatre ans. On peut des fois voir les hommes féconds plus
tard. C’est toujours en fonction de la puissance des reins.

b) La mort
A la mort, le Rein s’épuise et ne peut plus fournir d’énergie au poumon qui s’asphyxie. D’où
l’importance de soutenir le Rein chez les personnes âgées.

3. Le Rein produit les moelles, remplit le cerveau et

nourrit les os

L'essence du rein produit la moelle, qui forme le cerveau.

L'influence qu'a le Rein sur la Moelle vient également de l’Essence. C’est l’aspect Yin du
Jing du Rein qui est la base organique nécessaire à la production de la moelle, Ainsi,
l’Essence du Rein produit la Moelle, qui engendre la moelle épinière et qui « remplit » le
cerveau.

La moelle est donc la matrice commune aux os (moelle osseuse + moelle épinière) et au
cerveau. Il y a une correspondance entre le cerveau et le sacrum par l’intermédiaire
des les liquides céphalo-rachidiens Le cerveau et la moelle épinière sont aussi appelés «
Mer de la Moelle ».

Au chapitre 33 de «L’axe spirituel », on lit : « Le Cerveau est la Mer de la Moelle »e3

C’est ce qui explique qu’en médecine chinoise, le cerveau entretienne une relation
physiologique avec le Rein.

La « Moelle », en médecine chinoise, est une substance, une sorte de « graisse » qui se
forme grâce aux aliments et aux boissons, qui est la matrice commune aux os, à la moelle
osseuse, au cerveau et à la moelle épinière qui va ensuite former la moelle osseuse, la
moelle épinière et le cerveau..

Le chapitre 34 des « Questions simples » dit : « Le Rein se rattache à l’Eau et il produit

les os. Si le Rein n’est pas florissant, la Moelle ne peut pas être remplie ». 1

« L’axe spirituel », au chapitre 36, dit : « Les cinq saveurs et les liquides s’agglutinent
pour former la graisse; celle-ci irrigue les cavités qui se trouvent à l'intérieur des os,
elle tonifie le Cerveau et la Moelle, et circule jusqu'aux cuisses ».

« Le Jin ye provenant des 5 céréales peut se transformer en substance graisseuse qui

remplit les cavités osseuses et entretient les moelles et le cerveau.il s’écoule ensuite
vers le bas. » Ling Shu §XXXVI

La moelle osseuse, la moelle épinière et le cerveau (qui sont tous des manifestations de la
« Moelle ») sont donc une forme dense et matérielle du Qi que « L’axe spirituel » appelle
« graisse ».

Si l’Essence du Rein est en quantité suffisante, elle nourrit correctement le cerveau, et

la mémoire, la concentration, la pensée et la vue sont bonnes. La médecine chinoise
prétend que

« le Rein est la source du talent et de l’intelligence ».

L’Essence du Rein exerce aussi une influence importante sur la vitalité et la vigueur de
l’esprit. Au chapitre 8 des « Questions simples », on lit : « Le Rein est le puissant officiel
responsable de l'habileté ».Cela revient à dire que le Rein détermine à la fois la force
physique et la force mentale d’un individu.

C’est le Rein qui gouverne notre capacité de travail. Si le Rein est fort, la personne peut
travailler énormément et efficacement pendant longtemps. Si le Rein est faible, elle n'a
pas la force nécessaire pour affronter de longues périodes de travail. Inversement, un
déséquilibre du Rein peut parfois la conduire à travailler au-delà de toute mesure et à
devenir une véritable « droguée du travail ». En plus de l’influence qu’il exerce sur notre
force, le Rein est également responsable de notre capacité à accomplir des tâches
délicates.

L’essence du rein nourrit les os grâce à la moelle. La Moelle est aussi la base
indispensable à la formation de la moelle osseuse qui nourrit les os. Le Rein gouverne
donc aussi la moelle osseuse et les os.

Au chapitre 17 des « Questions simples », on lit : « Les os sont l'organe [Fu] de la

Moelle».4

Si l’Essence du Rein est forte, les os sont forts et les dents sont fermes et solides.

De plus, le Rein contrôle également la force physique. Une personne qui aura des gros os
aura force et endurance. Une personne chétive a des reins faibles

4. Le Rein gouverne l'eau

Le Rein gouverne en même temps le Feu du corps, le Feu de Ming Men (le chaudron), mais
aussi l’eau du Corps, les liquides organiques Le Rein Constitue la base même de L’Eau et
du Feu et gouverne leur Equilibre dans le corps.

Le Rein est comme une vanne qui s’ouvre et se ferme afin de contrôler l’ écoulement des
Liquides Organiques dans le Réchauffeur Inférieur.

La fonction des reins consistant à gouverner le métabolisme de l’eau du corps comporte

deux aspects : la dissémination des fluides corporels et l’élimination des déchets liquides.

 Dissémination des fluides corporels : cette fonction implique la dispersion et la

distribution à l’ensemble du corps de ces fluides drivés de la substance essentielle
des aliments. Les reins sont aussi responsables de fournir l’énergie nutritive et
nourrissante à tous les organes internes et tissus corporels.
 Le yang du Rein a une influence sur la capacité de transformation et de
séparation des liquides et l’élimination du corps des déchets liquides
Il assure la transformation de l’eau. Il va à la fois tirer profit de ce qui est bon dans
l’eau pour pouvoir nourrir les liquides organiques et le sang, et à la fois redonner les
déchets à la vessie pour les transformer, tout cela en relation avec l’intestin grêle.
L’intestin grêle est le deuxième alambic qui sert à la distillation qui va aller vers
l’intestin grêle afin de lubrifier le Gros Intestin Il y a une deuxième distillation pour en
sortir les liquides que le rein va récupérer.

Si l’estomac est sec, si vous ne buvez pas en mangeant, vous lésez déjà le rein. La dominance des reins
est yin. S’il y a canicule, il faut surtout boire, s’hydrater régulièrement par petites doses. Le Rein
déteste la sécheresse d’où l’importance de boire un peu d’eau pendant les repas.
L’Intestin Grêle et le Gros Intestin, eux aussi situés dans le Réchauffeur Inférieur, jouent un rôle dans
la séparation des liquides en partie pure et partie impure. Cette fonction de séparation des intestins est
aussi sous le contrôle du
Le Rein reçoit les liquides du Poumon ; parmi ceux ci, certains sont excrétés, Rein, plus
particulièrement du Yang du Rein.d’autres sont vaporisés et retournent alors au Poumon pour
l’humidifier.
Le yang du rein fournit de la chaleur à la rate

Enfin, la Rate joue un rôle très important dans la transformation et le transport des
Liquides Organiques. C’est le Yang du Rein qui fournit à la Rate la chaleur nécessaire pour
mener à bien cette fonction de transformation et de transport des liquides.

 Elimination des déchets liquides : Les reins trient et éliminent également du corps
tous les déchets liquides troubles produits par les organes internes et dérivés du
métabolisme liquide.

Le Rein a pour fonction de fournir du Qi à la Vessie pour qu’’elle puisse stocker et

transformer l'urine.

S’il existe un équilibre entre le Yin du Rein et le Yang du Rein, et donc une bonne r
égulation de l’ouverture et de la fermeture de la « vanne ». Les mictions sont alors
normales, à la fois pour ce qui est du volume et de la couleur.

Le rein est responsable de l’ouverture et de la fermeture de l’urètre et du sphincter.

Comme le rien est associé à la peur, si la peur est trop importante, elle va neutraliser
les fonctions du rein et l’ouverture de l’urètre va se faire ; La personne va se faire pipi
dessus. Souvent c’est sur les enfants lorsqu’on leur fait peur.

Il faut éviter que la chaleur pénètre trop vite dans le corps. En période de canicule on
transpire pour refroidir le corps, on va perdre beaucoup de liquides organiques d’autant
plus que les liquides organiques sont interchangeables avec le sang.

Chaque fois que je transpire beaucoup, je vais perdre autant de sang. Quelqu’un qui
transpire tout le temps, il faut trouver une solution pour qu’il ne transpire pas toujours
autant. Quelqu’un qui ne transpire jamais cela signifie un vide de liquides organiques. Il
faut l’aider parce qu’il faut qu’à une demande de montée en pression de la chaleur
interne, la possibilité de refroidir correctement. C’est pourquoi il faut s’hydrater
lorsque c’est la canicule, pour que tout ne s’assèche pasè il faut manger des fruits, des
légumes pour fabriquer des liquides organiques.

5. Le Rein contrôle la réception du QI de l’air

envoyé par les Poumons
La fonction de Yang Qi des reins consiste à contrôler et favoriser l’inhalation de l’air. Le
processus de la respiration qui dépend du Rein aussi bien que du Poumon.

Le Poumon fait descendre le Qi vers le Rein qui le reçoit et le retient .Si le Poumon ou
bien le Rein est en vide, ou bien le poumon ne le fait pas descendre correctement, ou
encore si le rein ne retient pas le Qi vers le bas ; le Qi du Poumon se rebelle et remonte,
avec pour conséquence un souffle court et de l’asthme.
 6. Le Rein s’ouvre aux oreilles

L’énergie du REIN s’ouvre aux oreilles Les oreilles dépendent, pour leur bon
fonctionnement, de la nutrition que leur fournit l’Essence et elles sont donc
physiologiquement liées au Rein. Au chapitre 17 de « L’axe spirituel », il est dit : » Le
Rein s’ouvre aux oreilles, si le Rein est en bonne santé les oreilles peuvent alors
distinguer les cinq sons

« La gestion de l’audition dépend de l’alimentation du Jing Qi rénal, on comprend ainsi

l’appartenance des oreilles aux Reins. L’abondance du Jing Qi des Reins donne aux
oreilles une audition fine. Quand le Jing des Reins est en insuffisance, il ne peut plus
monter pour se déverser dans les oreilles, on peut avoir: acouphènes, baisse de l’audition,
etc. » .

7. - Se manifeste aux cheveux

Bien que les nutriments des cheveux proviennent du sang, pour leur pousse, les cheveux
sont aussi tributaires de la nutrition apportée par le jing du Rein

Au chapitre premier des « Questions simples », on lit : « Si le Rein est fort, les dents
sont solides et les cheveux poussent bien... si l’énergie du Rein décroît, les cheveux
tombent et les dents se déchaussent ».
Il donne la qualité et la vitalité du cheveu et surtout une belle couleur aux cheveux, mais
aussi sa quantité. SI les cheveux deviennent gris, c’est le rein. S’ils tombent c’est le foie,
parce que les cheveux sont nourris par le sang du foie.

Cela est notamment visible lors de la grossesse: l’énergie rénale de la mère est
doublement sollicitée, elle a plus de cheveux et ils sont généralement plus beaux.

La nouvelle génération de chinois a des cheveux blancs plus tôt. Tous ceux qui sont dans
les campagnes ont de beaux cheveux bruns, même s’ils sont très ridés.

La peur et l’excès sexuel, surtout chez les hommes, vont vider le rein. Les jeunes qui
perdent de bonne heure leurs cheveux ne produisent pas assez de sang par rapport à
leur dépense physique.

8. Contrôle le Tuo « bave »

En MTC, on distingue deux sortes de salive :

1) une salive fluide en relation avec la Rate (Xian), qui provient de la bouche même

2) une salive plus épaisse en relation avec les Reins (Tuo), à la base de la langue et de
l’arrière de la gorge. La salive épaisse a pour fonction d’humidifier le rein et à une
influence sur l’essence du rein. La salive épaisse est produite à partir de l’essence du
rein. ’C’est pourquoi, dans de nombreux exercices du Qi Gong, il faut passer la langue sur
les gencives pour stimuler la production de bave qui va ensuite être déglutie et envoyée
mentalement au Dan Tian inférieur (c’est-à-dire à la région située en dessous de
l’ombilic). On dit que cela nourrit l’Essence du Rein.
 9. Contrôle les 2 orifices inférieurs (urètre,
sphincter).
L’énergie du rein s’extériorise par les orifices suivants : les parties génitales et l’anus.
L’orifice antérieur comprend l’urètre, plus le canal séminal chez les hommes, l’orifice
postérieur correspond à l’anus.

L’urètre est lié au Rein de façon évidente puisque c'est grâce au Rein que la Vessie
trouve le Qi nécessaire à la transformation de l’urine.

Le canal séminal est lié au Rein car le sperme est la manifestation extérieure de
l’Essence du Rein.

Enfin, l’anus, bien qu’anatomiquement lié au Gros Intestin, est aussi fonctionnellement lié
au Rein.

10. Abrite l’esprit des reins : la volonté (ZHI).

Le Zhi est l’esprit (Jing Shen) associée aux reins ; Les reins abritent la volonté (Zhi) du
corps et stockent la constitution héritée de l’individu. Le terme chinois Zhi se traduit
par « volonté » ambition et détermination.
C’est le Rein qui détermine la force de notre volonté. Si vous manquez de volonté, cela
signifie que vos reins sont très faibles. Si le Rein est fort, la Volonté, la force de
caractère, détermination, la résolution, la maitrise de soie, la bravoure et la ténacité le
sont également, l’Esprit est bien concentré sur les buts qu'il s’est fixé et il les poursuit
de façon déterminée.

Il y a une différence entre la volonté et le passage à l’acte. Une personne peut avoir la
volonté de s’en sortir, mais ne pas savoir quand elle pourrait le faire. La prise de décision,
relève du foie et Le passage à l’acte de la vésicule biliaire. Le foie est le fils du rein. S’il
n’y a pas de volonté, il n’y aura pas de passage à l’acte. Si les moelles sont bien nourries,
la solution est trouvée et mise en action. Une personne volontaire a donc le Rein solide.

Comme Zhi a également le sens de « mémoire », le fait que le Rein abrite Zhi explique
qu’’il a aussi une influence sur la mémoire et les souvenirs. Les reins contrôlent la
mémoire à court terme, et stockent les données. , tandis que le cœur contrôle la mémoire
à long terme. C’est ce qui explique que les personnes âgées dont l’énergie du rien décline
ne peuvent fréquemment plus se souvenir précisément du jour ou de l’année en cours,
mais peuvent se rappeler d’évènement depuis longtemps révolus.

Les personnes possédant un « Zhi » déficient peuvent se montrer indécises, craintives

ou soumises (obéissant fréquemment aveuglément à l’autorité) et ont tendance à
temporiser. Les personnes possédant un excès de Zhi peuvent souvent se révéler
fanatiques en voulant imposer leur pouvoir, leurs règles ou philosophie à autrui.

Face à une personne dépressive, il faudra l’amener sur quelque chose qu’elle aimerait
faire et lui redonner la volonté pour qu’elle l’accomplisse.

L’objectif du praticien de QI gong est de fusionner sa volonté personnelle avec la volonté

du ciel (Tian Zhi), qui est considéré comme le mouvement du Divin s’exprimant dans
l’homme par sa vertu (De) personnelle. Les anciens taoïstes enseignaient que la vertu d’un
homme est définie par sa rectitude spirituelle et l’authenticité de son cœur et de ses
actions. L’individu trouve et possède sa véritable nature par l’acquisition de la vertu,
guidée dans sa quête spirituelle par le message interne du Tian Zhi. Le Tian Zhi est ce
qu’on peut appeler la volonté divine et porte en lui la mission de vie de l’homme.

11. Contrôle la porte de la vie (feu ministre)

Sous la dynastie des Ming, les médecins chinois ne considéraient

plus la Porte de la Vie comme étant le Rein droit mais, pour eux, elle se situait entre les
deux Reins. Zhang Jie Bin (1563-1640) écrivait : « II y a deux Reins ... la Porte de la Vie
se trouve entre eux deux ... La Porte de la Vie est la demeure de l'Eau et du Feu, c’est la
résidence du Yin et du Yang, la Mer de l'Essence, et c’est elle qui rég it la vie et la mort ».

La Porte de la Vie est l'incarnation du Feu dans le Rein. C’est le feu qui fournit la
Chaleur nécessaire à toutes les fonctions du corps et à l’Essence du Rein elle-même. Ce
Feu se nomme également « Feu Vrai » ou « Feu Ministre ». L’importance de la nature «
Feu » de la Porte de la Vie est que Le Rein est un organe différent des autres dans la
mesure où il est la source de l’Eau et du Feu du corps, du Yin Primordial et du Yang
Primordial. Le Feu Ministre est une forme de Feu particulière dans la mesure où non
seulement il n’élimine pas l'Eau, mais il peut en fait la produire

Le feu de Ming Men est l’un des trois feux du corps. Les « trois feux unifiés sont
chargés de produire le « véritable feu » nécessaire pour réchauffer les organes et tissus
internes du corps et doivent être différenciés du triple réchauffeur. Le Feu du Ming
Men aide le Rein à garder le Qi et à l’évaporer vers le Poumon. Le Feu de Ming Men est la
racine du Qi Originel (Yuan Qi). Il réchauffe le Qi dans les réchauffeurs moyen
inférieur et aide le corps en provoquant la transformation du Jing en Qi. Il est la
relation Feu avec le Cœur, il est le Feu des Reins. Un moxa sur le 4 D(u) M (ai) va le
raviver, mais pas trop souvent.

12. Sur le plan émotionnel

L’émotion de l’hiver : la peur
Les reins apportent la capacité et la motivation concernant la force, le talent et l’effort
et porte, pour cette raison, le nom de « Ministre de l’ingénuité et de la vitalité ».
L’individu possédant des reins forts peut travailler assidûment et avec détermination sur
de longues périodes de temps

Si la circulation du Qi dans les reins est obstruée, la stagnation du Qi du Rein peut

provoquer un bouleversement émotionnel, se manifestant parfois par la peur (Yang ou la
solitude (yin).

Les attributs psycho-émotionnels positifs du rein sont la sagesse, la rationalité, la

perception claire, la douceur et la compréhension de soi. Les attributs négatifs sont la
peur, la solitude, l’insécurité et le choc (qui est ressenti violemment par le cœur avant de
descendre dans les reins). Lorsque les reins sont en disharmonie, le patient peut parfois
être poussé à un état obsessif-compulsif dans ses habitudes de travail (par exemple : se
comporter comme un bourreau de travail). Une personne qui a des reins faibles peut
manquer de force, d’endurance, de confiance et de volonté.

L’émotion qui correspond aux reins c’est la peur. On a peur quand l’énergie du rein est
faible. On peut avoir peur au niveau psychologique, mais lorsqu’il s’agit d’une faiblesse des
reins, la peur est différente. Si la personne a peur par déficit de l’énergie des reins,
quand vous tonifiez les reins, normalement la peur disparait. La peur nuit au Rein, mais la
réflexion triomphe de la peur.

Les rêves
Au chapitre 80 des « Questions simples », on lit :
« Lorsque le Rein est faible, la personne rêve qu’elle nage après un naufrage ; si c’est
l’hiver, elle rêve qu’elle plonge dans l’eau et qu'elle a peur ». Au chapitre 43, «L’axe
spirituel » dit : « Quand le Rein souffre de Plénitude, la personne rêve que la colonne
vertébrale est séparée du corps... quand le Rein est faible, la personne rêve qu’elle est
immergée dans l’eau ».

Au niveau des rêves, en cas de Vide il y aura de l’eau, la personne sera immergée. Si la
personne rêve de noyade c’est que Ming Men est très touché. Une plénitude se notera
par une sensation de démembrement, d’écartèlement, d’explosion interne avec chaleur
dans les os.

L'odeur putride est liée au Rein

L’odeur putride est fréquente en pratique clinique. Elle est particulièrement fréquente
chez les personnes âgées et elle traduit toujours un vide du Rein. L’odeur putride
ressemble à l’odeur de l’eau croupie.

La couleur liée au Rein est le noir

La couleur « noire» du Rein n’est pas vraiment noire mais plutôt foncée, souvent quelque
peu gris foncé. On peut la voir sur les joues ou sous les yeux, et elle traduit
généralement un vide de Yin du Rein. Toutefois, une couleur bleuâtre foncée peut aussi
être liée au Rein et peut se voir sur les joues. Elle traduit alors un vide de Yang du Rein.

Le goût salé est lié au Rein

Le goût salé n’est pas très courant et très peu de patients en font état. Un goût salé
traduit un vide du Rein, qui peut être un vide de Yin ou un vide de Yang. Une petite
quantité de sel est bénéfique pour le Rein, surtout pour le Yin du Rein. En fait, certains
médecins, lorsqu’ils prescrivent des comprimés pour tonifier le Yin du Rein, demandent
aux patients de les prendre le soir, dans de l’eau chaude légèrement salée. Inversement,
une quantité excessive de sel dans l’alimentation va léser non seulement le Rein mais
aussi le Coeur (car l’Eau agresse le Feu dans le cadre du cycle de Domination de la
théorie des Cinq Éléments).

Le Froid est la condition climatique liée au Rein

Le Froid externe lèse le Rein, et plus particulièrement le Yang du Rein. Le Froid externe
affecte aussi le Rein lorsqu’il envahit le bas du dos et les lombes ; on rencontre d’autant
plus cette situation actuellement chez les femmes que la mode est aux vêtements qui
laissent à l’air libre le bas du dos et les lombes. Le Froid au niveau du Rein peut
engendrer un lumbago, une douleur abdominale, des diarrhées et des règles douloureuses.
Le Froid lèse le Yang et peut entraîner un vide de Yang du Rein.
Le grognement est le son lié au Rein

Le son de la voix qui est lié au Rein est le grognement : il s’agit d'un son grave, profond,
quelque peu rauque et éraillé.

« Le Rein est la Porte de l'Estomac »

L’Estomac est la source des liquides et le Rein transforme et excrète les liquides. Si le
Rein ne peut pas excréter correctement les liquides, ces derniers vont stagner et léser
l’Estomac. Inversement, un épuisement des liquides de l’Estomac peut entraîner un vide
de Yin du Rein

RESUME.
La fonction du Rein qui est de stocker le Jing est une importance fondamentale pour le
corps. Un vide de Jing peut entrainer des problèmes à la naissance, dans la croissance, le
développement, la reproduction, au niveau des os, du cerveau, des oreilles et des
cheveux.

Il y a un lien très étroit entre la fonction du Rein qui est de gouverner l’eau et l’activité
des autres Zang Fu (organes) qui sont impliqués
dans le métabolisme des liquides organiques. C’est pourquoi le vide du Rein est souvent
associé dans ce contexte à des déséquilibres des autres Zang Fu.

Il y a un lien très étroit, dans le processus de la respiration, entre le Qi que le poumon

fait descendre et le Rein qui le maintient vers le bas. Un vide de Qi du Rein et un Vide de
Qi du Poumon sont souvent concomitants.
Une des fonctions importantes du Rein est la Thermogénèse: régulation de la
température du corps. Si le malade est toujours froid, il faut chauffer le Rein.

Le yin nourrit le yang. Le yang ne peut être puissant éclatant que lorsque le yin est fort.
Si vous avez la cuisse forte, vos mouvements sont très techniques. Donc essayez
toujours de développer cette souplesse dans les hanches. ? C’est pourquoi vers 50-60 ans
on a beaucoup de problèmes de dos, parce qu’on ne l’a pas développé Dans tous les sens
que ce soit flexion-extension, rotation, inclinaison, il faut vous développer. A tout âge, il
est possible de se développer.

Il faut appliquer ces fonctions dans la pathologie et la vie pratique de tous les jours.
Comment peut-on mesurer sur une personne si son rein est fort ou pas ? Physiquement, la force
de la cuisse est reliée au rein. C’est la raison pour laquelle la posture du cavalier est si
importante. Si vous montez un escalier et si vous tenez toujours le coup après cinq cent
marches, c’est que vous êtes très fort. SI vous tenez la posture du cavalier pendant 1 heure, 2
heures, voire une ½ journée, vous êtes très fort.

De façon schématique Lorsque le rein est en bonne santé, vous mettez tout de suite en pratique
toutes les choses que vous apprenez
. Bonne santé, force et puissance sont différents.

Les signes de bonne santé du rein sont les cheveux, Les cheveux sont souvent très solides,
noirs.

La puissance de l’énergie ce sont les oreilles et la vie sexuelle, la libido.

Les caractéristiques de la cinquième saison

La terre représente plusieurs choses dans la philosophie et médecine chinoise :

1. 5ème direction, le centre

Comme nous l’avions vu dans l’article sur le « concept des cinq mouvements », pour les
chinois, il n’y a pas quatre directions ou orientations spatiales, il y en a cinq. Parce qu’il
faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.
En effet, les quatre saisons –éléments placés sur un cercle selon les points cardinaux (le
printemps et le bois à l’est, l’été et le feu au sud, l’automne et le métal à l’ouest, l’hiver et
l'eau au nord) supposent un observateur central qui voit le soleil se lever à l’est le matin,
culminer à midi en plein sud et se coucher le soir vers l’ouest. Cet observateur en déduit
que derrière lui se trouve le nord qui correspond au plus profond de la nuit et à l’hiver.

La Terre est le Centre, le moyeu autour duquel s’organisent les autres éléments. Sa
force est puissante et d’elle dépend l’équilibre tout entier. Il contient l'idée essentielle
d'équilibre et d'harmonie entre Ciel et Terre entretenus par sa neutralité. Si le centre
perd sa neutralité, ce qui arrive dans les dérèglements, l'harmonie et l'équilibre sont
rompus ; la nature et l'organisme se trouvent déséquilibrés par des excès ou des
insuffisances parmi les quatre autres éléments, le cycle est déformé ou interrompu.
au ch. 29 : « La rate 脾 est terre 土, elle gouverne le centre 中. En toute saison elle est «
soutien de famille » pour les 4 autres viscères qui lui délèguent chacun 18 jours» Husson.

Ce centre, c'est la Terre, mère nourricière, caractérisé par sa stabilité avec laquelle
les 4 autres éléments entretiennent aussi des relations particulières, caractérisées par
l’échange, comme tous les phénomènes obéissant au principe yin-yang.

Le centre donne et reçoit en énergie. L’interaction des souffles des 4 saisons organisent,
autour d’un centre et par lui, les permutations et les transformations.

Chaque élément entretient des relations particulières avec ce centre : la Terre

(l'élément) permet aux quatre éléments; le bois, le métal, l'eau, et le feu de se
régénérer et de se transformer en son sein. C'est le plan de référence duquel émerge le
Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau.
La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet
de semer, de faire pousser et de récolter. Mais juste retour des choses; elle va se
nourrir des fruits de cette transformation des éléments : (pourriture du bois et des
feuilles d'automne, cendres minérales et végétales des brulis des paysans, sels minéraux
dans le sous-sol, l'humus formé grâce à l'humidité des pluies et des cours d'eau et à
l'action digestive des micro organismes....). De plus, l'élément Terre, dans le sens
d'humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la
pluie : le Feu et l'Eau. !

En terme de saisonnalité, la situation de la Terre appelle quelques explications. .

L’élément Terre ne correspond en fait à aucune saison contrairement au Bois, au Feu, au
Métal et à l’Eau., mais il est particulièrement important en médecine chinoise , car il est
considéré comme le point neutre de référence, le pivot central pour les autres
éléments, le pivot autour duquel se « tournent » les saisons comme l’étoile polaire est
le pivot céleste dans le ciel.

La saison centrale, est une période de temps intermédiaire, qui n’est pas organisée
comme les autres saisons ; Elle ne s’étend pas sur trois mois et n’est pas repérable
astronomiquement . Puisque la Terre est au Centre, son rôle dans le cycle des saisons
semble évident.

2. A l’été indien ou l’été long , Chang xia 长夏

Par la suite, la Terre ne sera plus placée au centre, comme elle l´était dans le « cycle
journalier dans la dynamique Yin/Yang », mais deviendra un principe observable à part
entière. L’élément Terre correspond à la projection sur le cercle, du centre
d’observation entre les quatre points cardinaux. Cette projection place l’élément Terre
entre le FEU en été, et le METAL en automne dans le cycle des cinq mouvements.

Cette 5° saison qui lui correspond est donc la fin de l’été. On n’est plus tout à fait en
été, et pas encore tout à fait en automne. C’est ce que l’on appelle l’été indien. ; son nom
est " l'été long", Chang xia 长夏, période «d’achèvement de maturité ». Le yang 阳 après
son apogée, commence à décliner, le yin 阴 remonte…

L’été indien est cette période où les fortes chaleurs sont terminées et où les premières
gelées n’ont pas encore fait leurs apparitions….lorsque la nature observe une pause,
comme si elle était là pour retenir l'élan de l'été afin de l'aider à revenir vers l'automne.
L'’air est encore doux et les feuilles des arbres se parent de milles feux.

Si vous êtes observateurs, vous vous êtes peut être rendus compte que la nature ( faune
et flore ) a des périodes de pause, où d'un point de vue extérieur rien ne se passe... Mais
c'est uniquement d'un point de vue extérieur! En fait c'est une période d'adaptation au
changement de saison! Là où le bât blesse c'est que nous sommes la seule espèce à ne
pas prendre de pause à proprement parler... Tout au long de l'année nous avons le même
rythme, que ce soit au niveau du travail, des activités extérieures, et de notre manière
de nous alimenter. Or, notre corps est sensible aux influences extérieures même si nous
n'y prêtons aucune attention ( car nous ne nous soucions de notre corps que lorsqu'il va
mal... n'est-ce pas? ). Ceci va entrainer des déséquilibres énergétiques plus ou moins
importants et donc des pathologies plus ou moins importantes! Il est donc primordial de
remettre le corps dans un état d'équilibre et de neutralité afin d'aborder la saison
suivante en toute sérénité.

L'été indien représente alors une saison entre l'été et l'automne c'est à dire "la
rentrée". Cette période est souvent synonyme d'un nouveau départ aussi bien scolaire
que professionnel ou social, nous avons tendance à cette période à faire le bilan, à nous
réorganiser, nous réorienter... Nous nous recentrons ("revenir au centre") afin de
prendre un nouveau et meilleur départ.
Dans le Nei Jing, l’été long n’a pas le même statut que les quatre autres saisons.. Il n’ est
pas mentionné dans le chapitre deux qui traite la bonne façon de vivre en harmonie avec
les saisons, mais l'est seulement brièvement dans les chapitres suivants, tels que 22, où
il est question des «règles de la rate ». La durée de l’été long n’est pas évoquée, bien
que les commentateurs parlent habituellement d’un mois environ à la fin de l'été et le
début de l'automne. C‘est un temps associé à la chaleur et de l'humidité (la fin de l'été)
et à la récolte (début de l'automne). La rate est celle qui manifeste en permanence le
Jing 精 (essence) de l'estomac et de la terre. La Terre donne naissance à dix mille
choses et est calquée sur le Ciel. La fonction de la rate est tellement omniprésente que
sa puissance n’ est pas limitée à une saison, comme la terre est le fondement de tout ce
qui est.

Au ch. 22 du HUANG DI NEI JING SU WEN 黃帝內經素問,: « La rate 脾 est du domaine

du 6ème mois. » Husson

Ce 6ème mois (16 juillet au 13 août en 2015) est le dernier mois de l’été.

Pendant le règne de la "Terre", en fin d'été, s'il y a manque d'énergie, le Vent sévit, car
le Bois triomphe de la terre.
Selon l'ancien traité de la médecine traditionnelle chinoise Huang Di Nei Jing Suwen : S'il y a manque d'énergie
"Terre" à la fin de l'été, des tempêtes font rage au lieu des pluies habituelles, puis le Métal vient venger cette
agression du Bois, en conséquence, il fera très sec en automne. Les calamités se produiront au centre. Chez
l'homme, à l'intérieur de son corps, c'est la rate qui est atteinte, à l'extérieur ce sont les quatre membres et la
chair.

Mais en chine, l'élément terre correspond également aux intersaisons!

3. Aux intersaisons

Il existe également dans la pensée chinoise, une saison Terre, qui correspond aux
intersaisons et qui permet de passer d'une saison à l'autre, d'une énergie à l'autre. Il y a
donc, selon les textes, deux manières d'utiliser des jours résiduels pour rendre compte
du mouvement des saisons. Ces jours résiduels, placés soit à la fin de l'été, soit en
période intercalaire entre chaque saison, forment la cinquième saison. Il ya ainsi 5
saisons qui se répartissent sur une année de 360 jours, soit 5 fois 72 jours.

Dans le « Classique des catégories » (1624) de Zhang Jie Bing, on lit :

« La Rate se rattache à la Terre, qui correspond au Centre et dont l’influence se fait
sentir pendant 18 jours, à la fin de chaque saison, sans pour autant correspondre à une
saison particulière » .
Le rôle de régénération de la Terre dans le cycle des saisons

Cette cinquième saison est constitué d'intersaisons de 18 jours entre les quatre
saisons principales, moments propices sur le plan énergétique pour renforcer,
rééquilibrer l'organisme en harmonisant les relations entre les cinq organes et
préparer la saison à venir, car l'intersaison correspond au moment où l’énergie de la
saison en cours diminue pour laisser progressivement place à celle de la saison suivante. L
intersaison permet la transformation énergétique d’une qualité saisonnière à la suivante.

Les intersaisons sont donc la transition vers une autre saison à la fin de chaque saison
Cette transition entre l’énergie montante et descendante d'une période est un cycle de
régulation.

Selon les modalités Ying-yang, le passage d’un dynamisme à l’autre, de l’été à l’automne
par exemple, ne peut s’accomplir que d’une manière progressive. La médecine chinoise
considère qu’il est impossible de passer brutalement d’une saison à une autre, sans s’y
préparer. Il paraît bizarre de passer de l’hiver au printemps en une seule journée tout
simplement parce que c’est indiqué ainsi sur le calendrier. Les périodes d’intersaison
(terre) permettent entre chaque saison de récupérer de la précédente et de se
préparer à la suivant.

Les Intersaisons correspondent aussi à l'élément Terre, l'organe Rate, qui représente le
"centre". Les qualités de l'élément Terre, actives aux intersaisons, permettent cette
transition. c’est une référence, une base solide qui arrive traditionnellement en fin de
saison, pour préparer l’énergie et notre corps à la suite. Il s'agit d'un moment de
maturation pour mieux continuer sur l'énergie suivante.

A la fin de chaque saison, les énergies célestes retournent au centre, expression de la

terre nourricière, pour se régénérer et se reconstituer. on y retourne pour se poser
avant de repartir, comme lorsque nous faisons le point ou méditons (la posture assise est
liée à la Terre). Ainsi à chaque fin de saison, la Terre recueille et se nourrit de l'énergie
de l'élément correspondant. En retour elle donne l'impulsion pour faire naitre l'énergie
suivante. Elle se nourrit ainsi de l'énergie des quatre éléments : BOIS - FEU - METAL -
EAU. En effet, dans la nature, la Terre absorbe le pourrissement du bois, des végétaux,
les cendres du feu, l'eau de pluie ...

Cela se traduit dans notre corps par une énergie très active dans la rate et l'estomac
et, sur le plan mental, par un haut pouvoir de réflexion. Ainsi, il est important de nous
accorder à chaque changement de saison un temps de pause, de retour sur soi,
permettant d'intégrer et de digérer les expériences des mois passés avant de faire
vivre en nous l'énergie propre à la saison à venir.

"Considérons la physiologie de la Terre qui se caractérise par un mouvement centripète,

un retour sur soi, vers soi pour se nourrir ou pour trouver son confort" .

D’après la Médecine Traditionnelle Chinoise, quelle que soit la pathologie d’un patient il
est très important que le Centre (qui correspond au couple Rate/Estomac) soit toujours
bien équilibré.

Dans les « Discussions sur les prescriptions du coffret d’or » (environ 220 AEC), Zhang
Zhong Jing écrit : « À la fin de chaque saison, la Rate est suffisamment forte pour
résister aux facteurs pathogènes ».

Comme la Terre remplit effectivement son rôle de régénération à la fin de chaque

saison, on pourrait tonifier l’Estomac et la Rate à la fin de chaque saison, surtout à la fin
de l’hiver, pour aider l’Énergie à se régénérer.

Même si le besoin de se recentrer est souvent plus fort lors de "la rentrée", sachez qu'il
est important de le faire lors de chaque intersaison. Les intersaisons les plus marquées
se trouvent entre l’hiver et le printemps, et entre la fin de l'été et le début de
l'automne.

la Terre correspond à la fin de l'été, mais elle correspond aussi à la "fin de l'hiver", à la
"fin du printemps" et à la "fin de l'automne", ce que l'on pourrait représenter de la façon
suivante. C'est pourquoi, dans le schéma du cycle des saisons on place la 5e saison entre
l'été et l'automne et par conséquent la rate entre le cœur et le poumon.
Dans son palais des lumières Ming Tang 明堂, selon la tradition, l’Empereur repassait dans
la pièce centrale tai miao tai shi 太廟太室 entre chaque saison. Ce palais au toit rond
(comme le ciel), à la base carrée (comme la terre) comportait 9 pièces dont la pièce
centrale qui communiquait avec chacune des 8 autres.

Chaque changement de saison, passage d’une expression énergétique à une autre période
de ralentissement énergétique, peuvent s’accompagner de fatigue générale, de baisse de
moral ou d'une grande lassitude qui nous empêche de « goûter la vie ». En fait notre
système organique procède à un "grand nettoyage" avant de confier son fonctionnement
à l'organe "Empereur " de la pleine saison. La fatigue peut être liée aux fonctions de la
rate et de l’estomac. Notre 5ème saison manifeste donc une dynamisation des 4 saisons,
un peu comme si les 4 saisons étaient sur un plan et la 5ème sur un autre. De même que
l’on passe de la géométrie plane à la géométrie dans l’espace.
C’est pourquoi en médecine chinoise on préfère traduire Wu xing 五行 5 éléments par 5
mouvements.

Elle correspond à « ce qui n’est plus », mais « qui n’est pas encore », un changement
d’état, de nature, une transformation. Elle permet la synchronisation à ce « qui vient »,
et si celle-ci n’est pas de bonne qualité elle mettra le corps et l’esprit en décalage avec la
nouvelle saison, provoquant ainsi divers maux.

La puissance de la Terre se manifeste dans les transformations (hua 化);La terre reçoit
les semences et donne les récoltes (jia se 稼穡).

Caractéristiques de la saison Terre

Les pensées terre sont tournées vers les activités nourricières, l’alimentation, la
préparation des repas, sur un plan physique. Son énergétique nous pousse à prendre soin
du corps par des massages, des contacts avec le sol, le jardinage, les récoltes des fruits
et légumes, les cueillettes. La Terre en tant que Yin-nourricier nous offre un support,
une stabilité sur le plan corporel, mental et émotionnel.

La Rate se nourrit aussi des échanges, des relations humaines qui dans le cas de mal
vécus, peuvent occasionner des compensations alimentaires, voire des addictions au
sucre, au laitages, à l’alcool, aux douceurs.

Un relationnel équilibré est l’enjeu de Rate-pancréas, sinon le déséquilibre peut conduire

au diabète (mauvaise gestion des sucres), au problèmes digestifs et métaboliques
(obésité, anorexie, dyspepsies, gastro-entérites, ulcères …). L’énergie terre peut alors
coaguler par centripète ++ et induire des angoisses, des anxiétés ressenties comme des
boules dans l’estomac, sous le diaphragme. Il est difficile ensuite de trouver le confort
du corps et un réconfort car l'égocentrisme l’emporte sur les échanges et les plaisirs
extérieurs. La personne est empotée. Une trop forte quête de sécurité l’empêche de
retrouver sa dynamique en relation avec l’environnement, elle peut rester enfermée dans
sa coquille. L’activité psychique de la Terre, le Yi 憶 , qui permet de mémoriser chaque
situation vécue comme une suite d’instantanés mêlant les ressentis avec le contexte
extérieurs, provoque alors un radotage, la personne ressasse, elle s’embourbe dans des
pensées redondantes. Le yin perd vite son feu, le yang de Rate ne tire plus son clair de
l’énergie alimentaire et la personne devient vite plus trouble, elle attire des évènements
qui la trouble, elle devient perturbée par la turbidité de sa digestion ralentie par manque
de yang et de feu digestif (se méfier des aliments trop humide comme les fromages,
laitages, fritures, pains). Le rapport aux objets environnants est alors plus heurté, plus
brutal, plus empressé, le bois profite de la situation pour mettre la pression face à une
Terre qui ne fait pas le poids, grossir semble être la solution pour faire le poids !

La Terre représente aussi le Centre, ce qui explique ce retour au centre à chaque

changement de saison.

Le retour au centre permet de vérifier ses illusions et ses désillusions, la différence

entre les désirs et les réalisations concrètes que ce soit sur le plan matériel ou sur le
plan relationnel-sentimental. Une stabilité.

Pour construire et entretenir son élément Terre tous les moyens sont bons si ils se
basent sur la sensualité, la douceur, et qui conduisent à un contentement, une sensation
d’accomplissement. De la préparation des repas après une visite aux étals du marché, au
jardinage, à la préparation de confitures, tout ce qui laisse une large place à
l’imprégnation du sensoriel".

Selon la médecine traditionnelle chinoise, la cinquième saison est une période de grande
fragilité physiologique et psychologique. Elle est associée à la Terre, un élément « lourd
», comme une terre grasse qui colle aux chaussures, alourdit les pieds et ralentit la
marche.

Les trigrammes liées à l’élément Terre

Dans le Yi King, la succession du ciel postérieur, ou ordre intérieur du monde, selon le roi
Wen, présente l'agencement des huit trigrammes dans un ordre spatio-temporel. Les
huit trigrammes illustrent les huit modalités de l’union du yin et du yang, disposées en
rose des vents.

Les trigrammes qui correspondent à la Terre symbolisent très bien ses qualités
principales : le trigramme K'ouen « le réceptif » , yin, qualité propre à la mère, la
maternité, la douceur féminine, la réceptivité et Ken « la montagne, l'immobilisation».,
qui symbolise l'émergence de la sagesse.
Ces trigrammes sont placés respectivement au sud-ouest, entre l'été et l'automne, et au
nord-est, entre l'hiver et le printemps.

La Terre, mère nourricière, distribue aux êtres humains tous les fruits de sa chair sans
compter, sans discrimination. Elle permet la croissance et la maturation des végétaux, se
donne comme support pour toutes sortes de constructions. Perméable, elle reçoit les
influences extérieures qui se manifestent entre autres par les climats (chaleur, vent,
froid, pluie, sécheresse), sous l'effet desquels elle se modifie ; la chaleur et le vent
l'assèchent, la pluie ou les cours d'eau l'humectent, le froid craquelle sa surface.
Réceptive à travers cet accueil des influences célestes, elle l'est aussi sous la main de
l'homme qui aménage surface et sous-sol, pour le meilleur et pour le pire.
Le trigramme K'ouen, placé au sud-ouest, symbolise aussi, par cette localisation
cardinale, l'été indien, période entre l'été et l'automne, époque à laquelle la magnificence
de l'été s'expose dans toute sa plénitude et la douceur de son déclin. Il représente
aussi , le chiffre 2, la couleur noire, la passivité, , la hache, l’égalité, le chaudron,
l’économie, l’enfant, le char, l’apparence, la foule, le noir, le jaune, l’obscurité, la jupe, , la
mouche, le carré, l’économie la forme, le tronc, etc., Le réceptif est " abandonné ", son
animal symbolique est : le bœuf

Dans le corps humain il représente : - le ventre. Du point de vue symbolique, la terre

supporte la vie comme une étoffe, un vêtement. Dans le chaudron, les choses cuisent
jusqu'à maturité, la terre, de même, est le grand creuset de la vie.

La mère s'occupe de la nourriture, fonction essentiellement lunaire. La lune brille de nuit;

le veau et sa vache sont des symboles de fécondité, etc. De même que toute vie sort de
terre, les rameaux sortent du tronc, etc..

Il est flexible, dévoué, doux, patient, maternel, passif, modéré, introverti, fataliste,
soumis, obéissant, disponible, empathique, fidèle, serein.

Il est tout ce qui a trait à l’agriculture, les aliments.

Par sa place dans la famille et toute sa symbolique liée à : Terre-Mère, il représente

souvent le mouvement de l’abandon du " don de soi ".

Le réceptif écoute : les autres et soi-même, il représente souvent la connaissance des

autres et tout simplement la connaissance ou la sagesse par l’abandon de soi, l’intuition.

L'autre aspect de la Terre, caractérisé par le trigramme K'en, «la montagne»,

complète la série des qualités de la terre. Stabilité, fermeté, enracinement inamovible,
l’arrêt, la permanence en découlent. L'immobilité de la montagne assure une présence
sécurisante, un support tangible générant la confiance. La situation cardinale du
trigramme Ken, au nord-est, entre l'hiver et le printemps, symbolise la manifestation
ultime de l'hiver avant l'explosion du printemps : «immobilisation», l'espace d'un instant,
espace entre la mort et la vie. L'énergie travaille au plus profond des phénomènes.
Alchimie secrète de la germination dans l'obscurité du sol avant que jaillisse la vie à la
surface de la terre.. Il représente le chiffre 8 et la couleur blanche, le fils cadet de la
famille . Le schéma graphique représente un œil au-dessus d'un homme debout.

Ken gouverne l'immobilisation, le chien, le rat, les oiseaux à bec noir, le chemin détourné,
les portes, les pierres, les ouvertures, les fruits et semences, la montagne, le moine, le
nez, les eunuques, les gardiens, la solidité. Analogiquement, les sentiers détournés sont
ceux des chemins de montagne, les gardes immobiles près des portes font figure de
rigidité, etc. Le chien, de même, veille près des ouvertures, etc.

Un autre agencement des trigrammes dans le Yi King nous permet de saisir la valeur
profonde de l'élément Terre. Il s'agit de l'ordre de Fou Hi, selon la «succession du ciel
antérieur», agencement le plus ancien.

Dans celui-ci, les trigrammes sont à considérer par paires opposées et complémentaires
par rapport au centre. Ainsi, nous trouvons, selon l'axe nord-sud, le couple Ciel-Terre. Le

ciel, représenté par le trigramme K'ien , yang maximum, et la Terre par le

trigramme K'ouen , yin maximum

Dans la Pensée chinoise, la combinaison des énergies du Ciel, yang, et de la Terre, yin,
donne la vie. Ils se rencontrent, s'épousent et se fécondent au printemps, s'unissent en
parfaite harmonie en été et produisent inlassablement puis, à l'automne, le Ciel se retire
doucement alors que la Terre continue de s'épanouir et, enfin, l'hiver signe le temps de
la séparation. La Terre, docile, reçoit et transforme, manifeste les énergies du Ciel.

« Les essences combinées du Ciel et de la Terre font le yin et le yang. Les essences
ordonnées yin-yang font les quatre saisons et des essences répandues des quatre saisons
se font les dix mille êtres. » L'homme, fruit de l'union des souffles du Ciel et de la
Terre, prend place entre ces deux pôles en tant que récepteur-émetteur, ne pouvant
survivre sans le passage incessant des différents souffles en lui.

Correspondances dans la nature

L’intersaison et plus particulièrement l’été indien est dominé par l’énergie de l’élément
terre, qui est lié au système physiologique de la rate. Chaque élément est associé à
beaucoup d’autre chose.

La terre l’est :
Ø à l’ élément : la terre qui reçoit les graines, les fait pousser et, aussi, transforme les
déchets en substances fertilisantes.

Ø A la direction ou point cardinal : centre

Ø Au Climat : humidité. L’humidité shi 湿 qui correspond au climat de la rate et qui

peut se retrouver en toute saison, évoque la notion d’imbiber. L'Humidité provient du
Centre, la Terre est la fille de l'Humidité, sa vertu spécifique est l'humidification,
l'activité qui lui est propre est la maturation, son pouvoir est l'adoucissement, ses
caractéristiques phénoménologiques sont l'humidité, les troubles qu'elle peut
provoquer sont les averses, les calamités qu'elle peut engendrer sont les
inondations."*

Ø A la période du jour : début de l’après-midi

Ø Aux saisons : intersaisons ou été long

Ø Au moment de la journée : début d'après-midi

Ø Au climat : humide

Ø A l’évolution : transformation, maturité

Ø la couleur jaune : La couleur jaune est associée à la Terre : elle se décline dans
tous les tons de jaune, du sable à l’ocre et toutes les tonalités du brun (une aversion
pour ces couleurs ou un goût immodéré pour le jaune peut signer un déséquilibre de
l’organisme dans ses fonctions). En général le choix d’une couleur pour de la
décoration, le choix d’un vêtement doit toujours être respecté. Naturellement, si
nous sommes à l’écoute de nos sens, nous allons chercher à équilibrer l’élément
déficient en nous…

Si vous avez subitement envie de jaune que ce soit pour décorer votre maison, vous
habiller ou autre faites le! Cela signifie que vous avez besoin de nourrir votre élément
Terre!

La couleur associée à la terre est le jaune, car il représente la couleur du moment de

la récolte. Les céréales sont jaunes lorsqu’elles sont mûres. Cela correspond donc à ce
que nous devons récolter de la saison passée avant d’aller sur la suivante. Une
personne avec un déséquilibre constitutionnel dans l’élément Terre peut parfois avoir
le teint jaune, ou légèrement jaunâtre, comme si elle était malade.

C’est la couleur de l’intellect et de l’esprit. Le jaune CITRON vous aide à mieux

réfléchir. JAUNE est la couleur de l’élément TERRE; les champs de blé et le colza
viennent à l’esprit.

Ø A la planète : Saturne

Ø A la Saveur : doux, le sucré, l’odeur ressentie, le suave, le douceâtre

Ø A l’odeur : parfumée, aromatisée

Ø Dans la numérologie taoïste, le métal correspond au chiffre 5

Ø A l’Animal : à peau nue

Ø A la planète : Saturne

Ø Aux propriétés : transport, production, transformation

Ø A la note : 1ère note Gong (mi)

Ø Yin yang : neutre

Ø Animaux : à peau nue

Ø Animal domestique : bœuf

Ø Qualité de l’énergie : conciliante

Ø A l’élaboration : enrichir féconder

Ø A l’office : pacification

Ø Au Métal : le plomb

Ø Aux sons : Hu (Rou) ou Ho(Ro)

Ø Agent engendrant cet élément : Feu (cœur)

Ø Agent engendré par cet élément : Métal (Poumon)

Ø Agent dominant cet élément : Bois (foie)

Ø Agent dominé par cet élément : Eau (Reins)

Les mots clés : centre, terre, tempérance, pause, silence, puissance de conciliation, unir
les opposés，après-midi…

La terre (tu 土) occupe la position centrale ( Zhong yang 中央). Les jours [qui lui Correspondent
sont ceux dont le nom comprend les caractères] wu et Ji (戊己), Son Souverain est l’Empereur
Jaune, son Génie tutélaire est Houtu, l’animal qui lui correspond est l’animal à peau nue. La note
qui correspond à la terre est gong (宮) et le tube musical est le huangzhong (黃鐘), qui donne la
note gong. Son chiffre est le cinq, sa saveur, le doux (gan 甘), son odeur, parfumée (xiang 香).

Chez l’homme :
Les organes associés à l’élément Terre sont l'entraille "estomac", yang, et
l'organe, rate/pancréas yin. En médecine chinoise, lorsque l’on parle de la rate, il faut
toujours garder à l’esprit que ce terme désigne les deux organes réunis. Rate/pancréas,
organes plein situés dans la zone du plexus solaire (le centre de l’homme) n’en forment
qu’un. Ils sont chargés de ravitailler tout le corps en énergie et en sang, par
l’intermédiaire des méridiens.

L'énergie de la Terre est très importante en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) :

en effet, elle est reliée à deux organes, la Rate et l'Estomac qui s'occupent
énergétiquement de transformer les aliments et les boissons que nous ingérons en
énergie (appelée Qi des Aliments). Dans le fonctionnement du corps humain vu sous
l'angle de la MTC, cette étape est centrale. Ceci signifie que tout ce que nous pouvons
faire pour être en forme, pour être en bonne santé, n'est qu'un complément de l'action
centrale et primordiale de bien se nourrir. Pour les chinois, la santé provient avant tout
d'une bonne nutrition puisque c'est grâce aux aliments que nous créons notre énergie et
notre Sang.

Pour résumer : nutrition=santé

Comme le disait également Hippocrate en occident : " Que ton aliment soit ta seule
médecine"

saison de la terre, la rate, le pancréas et l'estomac, la saison nourricière.

La 5e saison harmonise le foyer médian, rate / estomac et pancréas. Le bon

fonctionnement du corps humain sera correct lorsque les énergies de celui-ci seront en
harmonie avec les énergies des saisons. L’organe correspondant à la fin de l’été est la
rate.

Les composants associés sont la bouche, les lèvres, la chair en général et la salive des
glandes sous-maxillaires et sublinguales.

L’émotion spécifique est l’anxiété. Assumées ou refoulées, les émotions occupent une
place centrale en chacun de nous. Les Occidentaux ont tendance à les bloquer, quand,
pour les Chinois, elles sont comme « des nuages qui passent ». L’idée : les laisser nous
traverser, sans les retenir ni les fuir.

Organe des sens : bouche

Orifice : bouche
Fonction : goût

Tissus : chair, muscles

Ornement, splendeur manifestée à l'extérieur : lèvres

Sécrétion : salive fine (xian)

Emotion : ressassement

- positive : paix intérieure, confiance, ouverture d’esprit ;

- négative : Pensée, anxiété, soucis, excès de réflexion, obsession.

La Terre est associée à une faculté mentale particulière, la pensée ou la réflexion.

Cette pause méditative effectuée par l'empereur chinois nous est aussi offerte lors de
l'été indien, période qui précède «la rentrée» de septembre. Si l'année civile débute le
1er janvier, la vie sociale, scolaire et professionnelle, prend un nouveau départ à la fin de
l'été. Cette saison se présente donc comme une période favorable à la réflexion, aux
bilans, la réorientation ne pouvant se faire que depuis un centre. Nous retrouvons l'image
de la montagne, dans l'idée de stabilité et de recentrage nous permettant l'orientation .

Vertu : Fidélité, Bonne foi, relation de confiance

Expression vocale : Chant L’expression vocale est le chant. Le timbre de la voix a une
tonalité chantante.

Mouvement : Assis
Comportement : Eructation

Moment de la vie : Maturité, âge adulte

Sens : toucher

Esprit : Yi (intention)

Secteur : liquides organiques

Trouble : obstruction

Pouls : en intermittence

L’HIVER, le temps de l’introspection (dong)

Selon le rythme cyclique du calendrier chinois, nous sommes entrés dans l'Hiver. Même si
selon notre calendrier occidental, nous sommes encore en Automne

7 novembre – 3 février
L'hiver commence le 7 novembre après la fête des morts etaprès l'intersaison Terre,
généralement à la mi-novembre pour se terminer 18 jours avant le nouvel an chinois.
Jusqu’au solstice d’hiver, la période est nommée « le grand Yin », c’est-à-dire la période
la plus yin de l’année, qui correspond à l’introversion et à l’entrée dans ce qu’il y a de
plus profond et est synonyme de baisse de la lumière, refroidissement, dormance et
hibernation. C’est le moment de l’année où les nuits sont les plus longues que les jours.
C'est la saison où le soleil se lève si tard que nous sortons du lit avant lui et bien que le
froid nous oblige à rentrer de bonne heure, on se couche après lui.Les jours commençant
à s’allonger à partir de fin décembre, l’hiver se poursuit dans une phase plus yang jusqu’au
début février où le printemps prend alors la relève.

De façon invisible, la qualité énergétique de l'Hiver est déjà présente. La sève se

retranche au plus profond dans les racines, les graines retournent à la terre, la
lumière diminue, la température baisse tandis qu'une envie irrépressible de rester sous
la couette se fait sentir. Pour l’homme aussi, son énergie va dans la profondeur et nos
pouls deviennent profonds en cette saison (sauf si l’on s’enrhume !).
L’hiver correspond à la thésaurisation, la mise en réserve. C’est le moment où le corps
se repose et se remplit d’énergie. L’hiver correspond à la fin du cycle annuel avant la
renaissance du printemps. L'enfouissement des restes végétaux et l'endormissement des
insectes, le gel et la neige caractérisent l’hiver. La terre se fait déserte et le ciel nu. On
ne voit plus que le squelette des arbres et des arbustes; ils rappellent les trois saisons
écoulées. La terre est épuisée et il lui faut désormais du repos. La tradition nous dit « Le
ciel et la terre ne communiquent plus ».

L'hiver la nature est en sommeil. Toute la nature se met en veille et s’endort à la

surface du sol tout l'hiver . La végétation vit au ralenti, les animaux hibernent.
N'oublions pas que l'Homme fait aussi partie de la nature, et que nous ne sommes pas
différents, ni supérieurs ni plus résistants que les animaux ou la végétation. Si bien
évidemment, le monde extérieur nous sollicite tout autant que le reste de l’année, comme
nous n'hibernons pas, il est pourtant sage de ralentir notre activité et de chercher à
suivre le rythme de la nature qui s’est endormie, de nous économiser et de nous
intérioriser davantage pour pouvoir affronter les brimades de l'hiver sans nous épuiser,
et de recharger dés que possible l'énergie de notre Rein, tant sur le plan physique, que
sur l'émotionnel. Le froid, le vent, la sécheresse ou l'humidité, ainsi que le manque de
lumière, l'augmentation des facteurs pathogènes (rhume, grippe…), dilapide
progressivement notre capital énergétique.

L'hiver est un moment important, qui permet de se ressourcer pour pouvoir repartir avec
entrain au printemps. C’est le temps du calme, du repos et de l’intériorisation, qualité
yin s’il y en a. On rentre dans notre carapace comme la tortue, l’animal symbole de cette
saison.

Sachez prendre du temps pour vous, pour réfléchir et se recentrer sur ses priorités, se
reposer, lire, méditer, rêver et se restaurer aussi. Rentrons dans notre cocon...Prendre
ce temps de repli et d'intériorisation de nos vies permet de trouver un espace de liberté
un temps de latence pour nourrir notre créativité.

Dans le HuangDi Nei Jing Su Wen (Classique interne de l’empereur Jaune) l’empereur
mythique HuangDi questionne son médecin Qi Bo sur l’alternance Yin-Yang des saisons,
fondement de la création, axe de la vie et de la mort. A propos de l’hiver…

Les trois mois d’hiver évoquent une "réclusion"

«pendant les trois mois d’hiver, il fait froid, l’eau gèle, la terre se fissure, tous les
insectes sont cachés, les plantes et les arbres semblent sans vie, c’est le moment où tous
les phénomènes sont enfermés et cachés, et dans le corps humain, l’énergie Yang doit
aussi rentrer dans la profondeur ; Les trois mois de l’hiver sont appelés « fermer » (Bi)
et «mettre en recel » (Cang). on s’abstient d’importuner le Yang. Il faut se coucher tôt
et attendre les (premiers) rayons du soleil pour se lever .

On exerce son vouloir, comme si l’on était tapie, comme si l’on était caché, comme si
l’intention tout entière était tournée vers soi, comme si on obtenait une pleine
conscience de soi-même. Il faut aussi laisser la volonté et l’esprit en sommeil, pour qu’ils
ne se manifestent pas à l’extérieur, ceci afin de préserver le Jing.»

On s’éloigne du froid et on recherche la tiédeur en évitant toute dispersion par les

couches de la peau, de manière à vite et bien retenir en soi les souffles vitaux.

Telle est la correspondance aux souffles de l’hiver et la voie pour nourrir le (mouvement
de) mise en recel, les fonctions de conservation du corps. Aller à l’encontre de cela
blesserait les reins et produirait au printemps des épuisements et des paralysies par
insuffisance de l’offrande à l’élan de création (Shenh) spécifique du printemps. »

Su Wen, chapitre II

Dans le Huang Di Nei Jing, il est dit : « il faut aussi laisser la volonté et l’esprit en
sommeil, pour qu’ils ne se manifestent pas à l’extérieur, ceci afin de préserver le Jing.»
L'Hiver est la saison la plus éprouvante pour le corps. Le froid, le manque de lumière,
les maladies épuisent progressivement notre batterie. En hiver, comme nous dépensons
plus d'énergie, le Rein compense cette perte pour nous permettre un certain équilibre.
Seulement voilà, nos réserves ne sont pas inépuisables, loin de là. Des symptômes comme
la fatigue, la nervosité, les douleurs de dos, les sciatiques et les lumbagos, font leur
apparition.Les influences climatiques sont perçues plus violemment, surtout le froid et
l’humidité, qui vont accroître la fragilité de l’organisme. Le froid durcit nos reins organes
de l’eau, les muscles se contractent et tremblent.

Et pourtant, la marche, le Qi Gong ou le ski sont bénéfiques à la bonne santé, pour

s'aérer et masser la plante du pied, particulièrement le point "source jaillissante" (R1)

Suivre l'empreinte de la nature, c'est déjà un pas vers la sagesse...

L’hiver correspond globalement aux mois de novembre, décembre et janvier.

Novembre
« En ce dixième mois, l’univers est enfermé, l’eau se transforme en glace, la terre se
craquelle, les dix milles être sont retournés à leur racine. Au cœur du yin se prépare le
retour du yang.

L’énergie du cœur et des poumons est faible, l’énergie des reins est forte et abondante.
Il faut nourrir leur souffle. »

Décembre
“En ce mois de décembre, l'organe des reins a une énergie abondante, le cœur et les
poumons sont affaiblis, on devra tonifier et on régulariser poumons et estomac.

On fermera les barrières corporelles tels que les articulations et les lieux charnières du
corps pour accueillir Yang naissant.”
Janvier
« En ce mois de janvier, l'univers est enfermé, le Yang demeure caché, le Yin s’est
propagé. Le haut du corps est en abondance, l'énergie de l’eau ne circule pas.

On tonifie le cœur et on aide les poumons, on harmonise et on régularise les reins. »

Dans la nature
Elément : Eau

Couleur : Noir
Direction : Nord

Climat : Froid

Période du jour : Nuit

Troncs célestes : Ren et Kui

Saveur : salé

Dans la numérologie taoïste : 6

Sons :

Planète : Mercure

Note : ré, note chinoise Yu

Odeur : pourri, moisi, putride

Action : Retraite

L'élément Eau
L'Hiver est associé à l'élément Eau(Shui), le plus Yin des 5 éléments de la tradition
chinoise. ..

La Vie est liée à l'Eau, indubitablement. Dans de nombreuses traditions, l'apparition de

la vie se fait dans l'eau, ce que Mais l'Eau est aussi la force de destruction naturelle la
plus incontrôlable. Seul la terre, qui, jouant le rôle d’éponge, peut l’absorber ou
l’endiguer, comme dans le cycle Ke des 5 éléments.

Le meilleur de l'homme est comme l'Eau,

Qui profite à tous et ne lutte avec personne,
Qui réside dans des lieux que les autres dédaignent,
En parfaite harmonie avec la Voie,
Lao Tseu, Chapitre 8

L'Eau, symbole de vie et de mort, de début et de fin mais aussi d'éternel

recommencement. La puissance de l’eau s’apparente à la force vitale qui travaille au sein
de la graine lorsqu’elle s’enfouit dans la terre en hiver.

L'élément Eau représente la fin de tout cycle de vie, la descente vers la mort, mais
aussi la concentration de toutes les potentialités, qui donneront naissance à une nouvelle
vie, à l'image d'une graine dans le sol. L'Eau, sans forme, peut s'adapter à toutes les
formes.

Elle est sans limites, un espace infini de potentiel.

Chez l’homme
L’organe de l’hiver, ce sont les reins et le viscère couplé la Vessie. Les deux méridiens
principaux de l’hiver sont Reins et Vessie. Les 2 orifices sont deux orifices cachés. La
localisation du Qi est dans les Os, qui sont avec la moelle, nos tissus les plus profonds. La
fonction du rein ne concerne pas seulement l’organe lui-même. Elle englobe les glandes
surrénales ainsi que tout l’appareil génital (ovaires, utérus, vagin chez la femme ; pénis et
testicules chez l’homme). En chinois, les testicules s’appellent littéralement les « Reins
externes ». Ces deux organes, rein et vessie commandent dans la physiologie un organe
des sens, l’oreille et par conséquent l’audition. Ils gouvernent également les os et la
moelle des os, la moelle épinière et le cerveau. Son t aussi sous le contrôle des reins les
dents et tout ce qui s’y rapporte.

Dans le Nei Jing Su Wen, on apprend que les déséquilibres de l’énergie du rein se
manifestent par des blocages de l’énergie, des douleurs sourdes (lumbagos, sciatiques,
douleurs de genoux, problèmes urines) par stagnation ou ralentissement de la circulation
de l’énergie et du sang, les tremblements, les nausées, les ballonnements, dus à la lenteur
de la digestion, les œdèmes, mais aussi les symptômes concernant les oreilles ou les
dents. ; La sécrétion spécifique du rein est l’urine et son émotion fondamentale, la peur.

Chez l’homme l’eau représente l‘hiver de la vie, l’extrême vieillesse, au-delà de 80 ans,
les temps qui précèdent la mort. En chine vieux se dit Lao, qui signifié également
« vénérable »

Les Reins, organes de l’eau sont la mère du foie, organe du bois. La mort est la fin d’un
cycle qui précède le début du cycle suivant. Les taoïstes appellent la mort « le retour,
considérant notre vie sur terre comme un aller-retour".

Le trigramme de l’hiver
 L’insondable, le ravin, les abysses 坎

C’est le trigramme de l'eau, K’an, "l'insondable", qui évoque les précipices, les pièges, le
vide, le vertige, le danger, ce qui fait Peur et angoisse. Ce trigramme évoque l’eau que l’on
aperçoit dans les creux des ravins lorsqu’on se penche pour en voir le fond. Il représente
aussi le travail pénible à accomplir, l’effort. Kan est au Nord, c'est le trigramme de
l’Eau, associé aux dangers et peurs. Mais c’est aussi le secteur du chemin de vie, souvent
résumé à la carrière: vers où veut-on aller et pour faire quoi? C’est un blocage nécessaire
pour donner un sens à sa vie.

Ce symbole de l'eau qui tombe en cascade, serpente dans le paysage ou arrose les terres,
évoque des qualités purifiantes. Cependant, il peut dégénérer en inondation torrentielle.
Tapis dans les profondeurs aquatiques, des périls cachés guettent le foyer ou le travail.
Une insécurité dévastatrice et une sombre mélancolie menacent d'apparaître. Son animal
est le renard plein de ruse qui part en chasse nocturne. A l'origine, c'est le signe du fils
cadet qui doit se débrouiller seul.

Discrétion, retrait sur soi, l'inconscient

Temps : Minuit

Saison : Milieu de l'hiver

Attributs: désir, émotion, instinct, intrépidité, danger, difficultés

Partie du corps: oreille

Membre de la famille: Le fils cadet

Images associées: puits, lune, profondeur, pluie et rivière, inondation

Direction: nord

Saison: hiver
Animaux symboliques de l’hiver : le porc, Le cerf et la tortue
Deux des animaux symbolisant l’hiver sont le porc et le cerf, mais le plus important est «
la tortue noire », qui est encore nommée « le guerrier sombre ». Le livre des rites dit
d’elle : « En haut, elle est ronde, imitant le ciel. En bas, elle est carrée, imitant la terre.
Sur son dos, elle a une carapace, imitant les collines et les montagnes. Des lignes noires
sont tracées dessus qui forment les différentes constellations qui, par leur révolution,
répondent aux quatre saisons ». Cette image puissante semble placer le symbole de la
tortue comme la base, le pilier, lieu mystérieux d’appui de l’ensemble de la manifestation
du dialogue ciel-terre, lieu d’émergence et de retour du mouvement des quatre saisons.
Le sage et créateur Nin Gua compta les pattes d’une tortue pour établir les quatre
directions de l’espace, les quatre pôles de la création. Dans les tombeaux des empereurs,
chaque pilier repose sur une tortue.

La tortue est associée à la lune et à la fertilité dans de nombreuses civilisations

traditionnelles, notamment chez les MAYA. La carapace de la tortue y représente la
terre ferme sortie des eaux après le déluge pour assoir les continents et permettre la
vie de l’homme. Dans le taoïsme, la tortue est l’un des trois animaux de longévité en
raison de son sang-froid, sa lenteur, sa capacité de rentrer ses pattes et sa tête et de
fermer ses sens au monde. Dans la tradition chamanique, la longévité de la tortue est
expliquée par le balancement permanent de sa tête qui stimule son axe nerveux central.
D’où les exercices imitant la tortue dans le Qi Gong.

Ce n’est donc sans doute pas par hasard si on trouve quatre propositions différentes
concernant les directions intérieures recommandées pour le « vouloir-vire » de l’hiver,
alors que chacune des trois autres saisons n’en reçoit qu’une seule. Le texte semble
suggérer que l’hiver recèle les graines des trois autres saisons et qu’il est en quelque
sorte le soutien fondamental de l’année tout entière.

Conseils pour bien vivre l'hiver

L’essentiel est de conserver au maximum son jing (essence).
En hiver, le Shen (esprit et conscience) ne doit pas être trop actif et ne doit pas trop se
manifester ; il doit être entre éveil et sommeil pour se conserver. « Garder le Shen
(esprit), c’est pour remplir le Xing (la forme corporelle). Quand Shen (esprit) et Xing
(forme corporelle) sont séparés, la vie est finie. » Faîtes comme Tchang Tzeu a dit :
«Asseyez-vous et oubliez-vous vous-même.»

En hiver, le vent et le froid sont forts ; il pleut souvent et il y a de la neige ; tous ces
éléments très Yin blessent facilement le Yang. « Si on ne stocke pas le Jing, on verra
apparaître des maladies fébriles au printemps. »

Comment conserver son jing ?

Huang Di Nei Jing. Pour ne pas déranger le Yang, il faut se coucher tôt et se lever tard,
surtout les jours où il fait trop froid ; ne pas trop sortir, vivre simplement, et ne pas
trop parler non-plus.

Des actions défensives

 sachez ralentir et se vous reposer pour récupérer de la fatigue sans épuiser
l’énergie vitale: Si bien évidemment le monde extérieur nous sollicite tout autant que
le reste de l’année, il est particulièrement sage d’adapter son mode de vie et suivre le
rythme de la nature qui s’est endormie. Avant, les Hommes aussi réglaient leurs
activités en fonction des saisons. Les paysans par exemple travaillaient beaucoup plus
en été. Ils se levaient tôt et se couchaient tard, profitant ainsi des longues journées
pour effectuer tous les travaux des champs. L'hiver, comme ils avaient moins de
travail, ils récupéraient en se levant plus tard et en se couchant tôt.

Ainsi, en cette saison, le premier des principes est de savoir ralentir sa vie sociale
et ses activités pour retrouver son chez-soi (sa maison mais aussi son intérieur
intime). Soyez casanier ! Plongez-vous dans la lecture, la méditation, prenez le temps
de rêver devant la cheminée. Sans aucune culpabilité, couchez-vous tôt, même très
tôt si vous vous sentez fatigué, notamment durant la période du grand Yin (de début
novembre à Noël) et levez-vous tard, en attendant même les premiers rayons du
soleil, si votre métier le permet.

Ce n’est pas le moment d’extérioriser notre énergie. Si nous ne réduisons pas

notre activité en hiver, nous vidons progressivement nos batteries (énergie du Rein).
Et au printemps, au moment de la renaissance de la nature, au lieu de suivre et de
 participer à l'impulsion énergétique générale, celle qui nous donne tant de force et de
créativité, nous nous sentons fatigués, épuisés, déprimés, attendant avec impatience
les prochaines vacances.

Aucun processus ne peut demeurer en permanence dans l’activité et le mouvement. Le

repos n’est pas l’arrêt ou la diminution de la vie : il en est un des moments le plus
important, celui qui permet de se ressourcer pour pouvoir repartir avec entrain au
printemps.

Eviter toute fatigue : éviter toute mobilisation intense des quatre membres et
des souffles vitaux, de manière à ne jamais atteindre le point d’activation au cours
duquel le corps transpire et disperse inconsidérément les souffles vitaux vers le
monde extérieur dans une dynamique printanière, voire estivale prématurée et
coûteuse en énergie.

D’après Nei king et Su Wen.

«L’hiver est la saison où tout, dans la nature, se cache, car le froid règne au dehors ; il ne
faut pas à cette saison, troubler l’énergie Yang qui est en son état de déclin, ne pas trop le
disperser.
Si on ne respecte pas cette loi, les Rein seront troubles, et au Printemps l’énergie dans les
membres sera insuffisante, le malade Pourra présenter des paralysies ou des atonies.»

 Protéger-vous du froid :

1. en vous couvrant largement avant de sortir, notamment :

- la partie des lombaires où sont logés les reins et la vessie, les deux organes
anatomiques liés à l’hiver. Dans les reins réside votre réserve d’énergie que vous
devez restaurer en hiver pour l’année qui vient. N’hésitez donc pas à vous
programmer des soirées bien au chaud avec une bouillotte sur les lombes (creux du
dos). On peut également maintenir de la chaleur au niveau des lombaires
(massages, frictions, huiles essentielles : huile grecque,).

- les pieds

- la tête : Garder la tête froide ne signifie pas qu'il faille sortir au froid la tête
nue. Non, bien au contraire, le bonnet est de rigueur. La tête est très 'Yang' et
 doit être protégée des températures trop basses. C'est par elle que nous perdons
le plus de chaleur

En hiver, si l'énergie et le sang affluent en quantité suffisante jusqu'aux extrémités,

les pieds et les mains doivent être chauds. Le seul fait d’avoir les pieds froids
affaiblit l’énergie des reins et rend tout l’organisme vulnérable aux agents
pathogènes. Les personnes se plaignant d’avoir les pieds froids présentent une
déficience énergétique des reins. Le froid comme l’humidité remonte depuis la plante
des pieds vers le dos et le ventre, créant des troubles e la sphère génitale, urinaire
ou digestive, entretenant la stagnation de l’eau et les douleurs lombaires.

Ce n'est pourtant pas toujours le cas, surtout chez les femmes, qui sont plus sujettes
aux problèmes de circulation du sang. Il ne faut surtout pas se coucher avec les pieds
froids, car la nuit la circulation sanguine ralentit naturellement, ce qui aggrave la
situation, et on risque au réveil d'avoir des fourmillements ou des pertes de
sensibilité aux extrémités. A long terme, si on ne fait rien, ces symptômes peuvent
devenir chroniques.
Pour y remédier rien ne vaut un bon bain de pieds aux plantes et un massage

Le chapeau aide aussi à conserver la chaleur du corps ; il protège un point important

au sommet du crâne, VG20, point de rassemblement des yangs. Le sommet de la tête
doit être également protégé des rayons ardents du soleil en plein été .

Eviter toute dispersion de chaleur au niveau de la peau. L’absorption cutanée de

froid peut favoriser la survenue d’impotences fonctionnelles, voire de parésies
(déficit moteur défini par une perte partielle des capacités motrices d’une partie du
corps (limitation de mouvement, diminution de la force musculaire), parfois
transitoire d’un ou de plusieurs muscles) au printemps suivant.

Ne pas sortir trop vite ou trop tôt au vent et au froid, mais par étapes , après
avoir pris une boisson chaude tonifiante, pour éviter un choc brutal coûteux en
énergie interne. C’est est encore plus important pour les personnes âgées chez
lesquelles les énergies pernicieuses du vent et du froid, si elles sont absorbées,
favorisent la grippe, les atteintes pulmonaires mais aussi les syncopes et les troubles
nerveux.

Garder la chaleur dans la zone lombaire et les pieds ; ne pas rester le dos nu, et
 tous les soirs, prendre un bain de pieds, masser les pieds avant de dormir, tout cela
pour assurer une bonne circulation de l’énergie et du sang, et se défendre contre les
maladies. Profiter au maximum du soleil ; à la saison froide, il y en a peu, mais dès qu’il
y en a, il faut s’y exposer pour renforcer l’énergie Yang dans le corps. Il faut ouvrir
souvent les fenêtres et changer les draps et couvertures.

 Pour les pieds froids, prendre un bain de Pieds au Gingembre frais (Sheng
Jiang)

Voici une pratique simple et efficace, pour favoriser la circulation du sang dans les
membres inférieurs et garder les pieds chauds. Ou juste pour le plaisir !!!
A faire le soir juste avant le coucher.
Râper grossièrement 50gr de gingembre frais (Sheng Jiang) ou couper 10 belles
tranches, et faites les bouillir dans 2 litres d'eau pendant 20 minutes à feu doux.
Casserole couverte.

Deux minutes avant la fin de la cuisson rajouter une pincée de sel, pas plus.
Verser le tout dans une bassine et compléter avec de l'eau tiède pour augmenter le
volume et ajuster la température.

Baigner les pieds pendant 10 à 15 minutes, l'eau doit être bien chaude mais
supportable. Rajoutez de temps en temps un peu d'eau chaude pour maintenir le bain
à la bonne température.

Ensuite, essuyez vous soigneusement les pieds et massez les, ou mieux faites les vous
massez 5 à 10 minutes.

Le gingembre est de nature piquant et tiède, il réchauffe et stimule la circulation de

l'énergie. Le sel, quant à lui, stimule l'énergie du Rein, mais il ne faut pas en mettre
beaucoup, juste une pincée.
Faire une cure de 5 à 10 jours, le temps que les pieds retrouvent une température
convenable, puis, 1 à 3 fois par semaine en prévention le reste de l'hiver.
Cette pratique naturellement relaxante, est aussi très efficace pour apaiser et
détendre le corps et l'esprit.

 Eviter les excès sexuels ; la sexualité est Yang ; si elle est trop exercée, cela
 empêche de faire des réserves de Jing et de Qi, et au printemps-été, on peut se
sentir en manque de vitalité et de défenses. Il ne faut pas faire trop d’exercices
physiques quand il y a trop de vent, de froid, de neige, et de brouillard ; tous ces
éléments sont très Yin.

 éviter les transpirations qui épuisent l’énergie Yang : «Yang est caché dans
l’intérieur pendant les trois mois de l’hiver» ;

1. éviter de marcher longtemps dans le brouillard et dans la neige.

2. ne pas se réchauffer au grand feu ou à toute source de chaleur trop vive et

intense de peur d’agresser le corps énergétique par un feu excédentaire. Un
réchauffement trop intense et rapide des mains et des pieds peut introduire
du feu au niveau énergétique et peut le communiquer au cœur et aux poumons.

3. ne pas se réchauffer pas trop vite lorsqu’on rentre chez soi et que l’on vient
du froid extérieur. Il convient d’attendre un certain temps avant de se
précipiter vers les sources de chaleur ou de prendre des bouillons ou des
aliments chauds.

4. Si la couverture est trop chaude, on évite de la retirer purement et

simplement, mais on ouvre fortement les yeux en poussant sur les globes
oculaires pour éliminer la toxicité de la chaleur.

5. Attendre qu’il fasse vraiment froid pour commencer à ajouter, graduellement,

des vêtements épais.
 6. Ne pas prendre trop rapidement un bouillon trop chaud pour se réchauffer,
afin d’éviter que la chaleur remonte vers la tête dans la période qui précède le
sommeil, provoque la sudation par excès de chaleur en haut du corps et
fragilise en profondeur (chair et os) d’un organisme déjà affaibli par l’âge. Tout
excès de chaleur créant un malaise et de la transpiration au cours de l’hiver
sera susceptible d’être à l’origine de fièvres au cours du printemps. car il
favorise la survenue de « chaleur des os ».

L'hiver, le corps va être soumis à la baisse des températures, et va demander plus

d'énergie pour être réchauffé. Notamment si vous avez une tendance à la frilosité, il
va falloir mettre en place une stratégie " réchauffante " et protectrice :

 Si le soir, lorsqu’on se couche, le corps a du mal à se réchauffer, on effectue de

nombreuse flexions/extensions des pieds en position allongée.
 Exercer son vouloir comme si l’on était tapi, caché, comme en retraite, un peu
comme un ermite, en laissant descendre l’énergie en soi jusqu’à la base, c’est à dire
jusqu’au périnée par certains exercices de Dao Yin et par le « non-agir » par nappes
et plans successifs.

 privilégier tout ce qui est tiède dans la manière de se vêtir, de se chauffer et de

se nourrir.

 effectuer des mouvements lents pour favoriser le rassemblement ou le retour des

énergies vers le centre et la base du corps.

 Les bruits de la nature, la mer, la forêt, les oiseaux épanouissent l’élément EAU.
Ainsi, aller se balader dans la nature, écouter un concert, une mélodie, renforcera nos
reins.

Des exercices de stimulation des organes de l’hiver

Lorsque l'énergie des reins est faible, on manquera de Zhi 志 ou de volonté et on sera
facilement en proie à des peurs irrationnelles Lorsque le mental est déprimé, l’esprit
connaît aussi une dépression. Lorsque l’esprit est bas, comment faire pour le remonter ?
C’est là la première clef ; comment relever l’esprit. Si vous ne pouvez remonter l’esprit,
alors l’énergie continue à être piégée à l’intérieur, et les Reins deviennent plus négatifs
encore.
L’une des méthodes visant à élever l’esprit consiste à s’adonner à une plus grande
activité physique. Vous pouvez faire du Tai Chi Chuan, tennis, jogging ou tout autre sport
qui vous plait ou aller voir un film drôle ou faire quoi que ce soit qui vous fasse rire. Le
fait de rire permet de retrouver un certain équilibre. Cela consiste à focaliser votre
mental mais aussi de le renforcer. Comment focaliser son mental et le rendre plus fort?

En Hiver, il est facile pour votre esprit émotionnel de prendre le dessus et de vous
mener à la dépression. Si vous êtes capable de hautement focaliser votre mental, alors
toute dépression peut être dépassée. Comment faire cela ?

Dans les temps anciens, ils avaient une méthode. Aussi bien en Orient qu’en Occident, ils
faisaient appel à ce point, le troisième œil.

L’alimentation en hiver
Plus encore que pour d’autres saisons, Manger et boire chaud le plus souvent possible
(fini le jus d'orange glacé du petit déjeuner ou les glaçons dans l'apéro !)è. Eviter les
aliments de nature " froide ", (les légumes et fruits de l'été : pastèque, melon,
concombre, courgettes, radis, ananas, pamplemousse, blé, huîtres, et les glaces) Au
moindre refroidissement, buvez de l'infusion de Gingembre, pour vous réchauffer et
faire sortir le froid qui est entré dans vos poumons.

La diététique chinoise attribue à l’hiver une saveur privilégiée : le salé. La saveur salée a
une action similaire au mouvement de l'élément "Eau".. En effet, le sel permet de retenir
les fluides à l'intérieur, mais pas uniquement cela. Durant l'été, la transpiration vous a
fait perdre de nombreux sels minéraux. Il faut donc les récupérer maintenant.

Comment ? en favorisant sans excès les mets naturellement salés et eaux minérales
gazeuses pour tonifier nos reins sans pour autant rajouter du sel à tous vos plats).

Inversement, une quantité excessive de sel dans l’alimentation va léser non seulement le
Rein mais aussi le Coeur (car l’Eau agresse le Feu dans le cadre du cycle de Domination de
la théorie des Cinq Éléments).
Mangez plutôt des produits faciles à digérer, chauds, et qui tonifient les reins :

 Légumes : les légumes de nature " tiède ou chaude " (citrouille, fenouil, poireau)
et ans modération toutes les sortes de légumineuses et de céréales : pois, pois
cassés, pois chiche, lentilles, orge, riz, sarrasin, millet, quinoa petit épeautre. riz
sauvage (riz noir), Soja, noix de cajou, fenouil, le sésame, le Houblon (la saveur amère
améliore la descente de l’humidité dans la vessie. Tonique du système génito-urinaire
féminin), qui vont tonifier les reins. L’épeautre est une céréale qui réchauffe
l‘intérieur par exemple « le petit épeautre«, dont les qualités nutritionnelles ne sont
plus à démontrer (riche en oligo-éléments, vitamines B6, B12, magnésium, calcium).

 Viandes : mouton, poulet, porc, canard, viande séchée ou fumée,

 Poissons et crustacés: carpe, poulpe, moules, algues, poissons, crevettes, coques,

fruits de mer, ormeaux, Les fruits de mer sont également à rechercher car ils
possèdent d’énormes avantages sur les plans gustatifs et nutritifs. Variés et
délicieux, ils sont extrêmement riches en protéines, sels minéraux, oligo-éléments et
vitamines, tout en étant très pauvres en matières grasses.

 Fromages : roquefort, lait de brebis

 Fruits : Dans cette même logique de saison, plutôt que de rechercher des
vitamines dans les agrumes (orange, clémentine, pamplemousse…) dont les éléments
nutritionnels ne correspondent pas à la saison hivernale, mangez plutôt des pommes,
des poires, des chataignes, des kiwis, le raisin ainsi que des fruits secs (noix,
pistache, qui ont tout autant de qualités nutritives.

 et rajouter des condiments qui réchauffent : gingembre, ginseng, piment, cannelle,

 poivre, sauce de soja, clou de girofle, anis étoilé, fenouil, voire une goutte d'alcool
fort par grand froid !Toutefois, les excès de froid ne peuvent être soignés par des
aliments ou des plantes de nature chaude qui favorisent la sécheresse.

Il convient de rajouter aussi des aliments de couleur sombre, puisque le noir est
associé à l'élément Eau : algues, sésame noir, haricots noirs, pommes de terre violettes,
œufs de lump, pour soutenir les reins.

Conseils pour aider à la digestion

Après avoir mangé, il est recommandé de faire tranquillement cent pas puis de masser la
région ombilicale circulairement avec les deux paumes, gauche par-dessus la droite, le
contraire pour les hommes, soixante trois fois du centre vers la périphérie, cinquante-
quatre fois de la périphérie vers le centre. Cela allège la digestion nocturne en stimulant
la production d’énergie.

Les plantes régulatrices de l’hiver

Ce sont les plantes tièdes ou chaudes, amères ou piquantes : genièvre, basilic, semence
d’angélique, cumin, mélisse, cannelle, clou de girofle, muscade, spirée ulmaire, bruyère,
busserole, prêle, chiendent, kawa-kawa, capucine…

Plusieurs façons de renforcer notre énergie vitale

Dès les premiers coups de froid, il vaut veiller à renforcer son énergie vitale dans les
reins pour que celle-ci soit suffisante tout au long de l'année. Si l'énergie des reins est
faible, tout le corps sera affaibli

Pour renforcer les reins on peut pratiquer :

 les étirements des méridiens Reins et Vessie,

 les automassages notamment de la zone des reins « mingmen », du Dan Tian, des
pavillons des oreilles,
 les exercices et méthodes de Qi Gong spécifiques à la saison
 Des exercices respiratoires spécifiques à la saison
 La méditation

L'esprit du poumon : le PO
Les Poumons abritent les Sept Ames corporelles (Po) du corps
(également appelées le "Fantôme blanc", physiques par nature
et liées au Jing (essence) et au Qi du corps, qui sont chargées de
l'autoprotection et de l'autopréservation.

Le PO, Shen du poumon, régit toutes les entrées et les sorties,

sensorielles, alimentaires, respiratoires, ... à commencer par celle
de la conception et de la mort "On sort, c'est la vie, on rentre, c'est
la mort", dit le Dao De Jing. Sortir, c'est apparaitre, émerger de
l'Indistinct, du Chaos. Entrer, c'est "faier retour "à l'Indifférencié.
Le PO se définit comme l'âme de la vigueur, du mouvement ou de la
vie".
L’âme corporelle se forme dès la conception. L’âme corporelle est
étroitement liée au corps, l'âme corporelle est la partie la plus
physique et la plus matérielle de l'âme de l'être humain. On
pourrait dire qu'elle est l'expression de l'aspect somatique de l'âme.
Attaché au corps physique, il est perpétuellement en train de
mourir.
L’Ame Corporelle (Po), peut se définir comme "cette partie de L’âme
qui est indissolublement attachée au corps et retourne à la terre
avec lui après la mort". Dans le meilleur des cas… Cette entité,
désormais livrée à elle-même, peut vouloir survivre à tout prix, en
parasitant un vivant dont le système immunitaire énergétique est
trop faible.
Idéogramme
Tout comme l'idéogramme Hun, l'idéogramme de po contient le
radical Gui, qui signifie "esprit" ou "démon".

L'idéogramme est composé de deux parties :

 Le caractère de droite représente les esprits terrestres appelés
Gui (fantômes), décrits par une tête suspendue au-dessus de la
forme d'un corps sous forme de vapeur présentant un
appendice qui symbolise le tourbillon qui accompagne les
déplacements de ces esprits terrestres.
 A gauche se trouve le caractère Pai, l'image de la couleur
blanche, attribuée à l'élément métal et à l'énergie du
Pomon.qui représente la forme concentrée, plus tangible de
l'esprit corporel. Le blanc peut représenter la lumière pre et
totale ou bien, comme ici, l'éclat du soleil cochant, du métal
froid, la couleur des ossements blanchis en terre
Les Hun et les Po

Le chapitre 8 du livre 6 du zhenjiu jiayi jing, à la page 465 nous

indique en note:
"les (âmes) HUN et PO font partie de ce que l'on appelle les shen".
Après nous avoir renvoyé au chapitre 8 du ling shu, il est dit:
"les HUN sont des âmes spirituelles qui ont tendance à s'élever et
sont responsables dans l'homme de ses capacités imaginatives,
intellectuelles et spirituelles. A l'inverse, les PO sont des âmes
végétatives et sont responsables dans l'homme de toute sa vie
végétative et instinctive. Bien que les HUN soient très liés à l'esprit
(shen) et les PO à l'essence (jing) ils sont tous les deux des aspects
complémentaires de l'esprit (shen) dont ils commandent deux
mouvements opposés: l'un vers le ciel (HUN), l'autre vers la terre
(PO)."
Le poumon est la résidence de L’âme corporelle (Po), qui est
l'équivalent yin, ou physique, de l’âme éthérée yang (Hun), qui
réside dans le foie.
Le Hun est l’âme éthérée, qui rentre dans le corps quelque jours
avant la naissance, qui prend possession du corps quelques jours
après la naissance et qui sort du corps au moment du décès,
"Quand on oppose les essences aux Esprits, les Esprits sont
 yang et les essences sont yin. Quand on oppose les Hun au
Po, les Hun sont yang et les Po sont yin.Ainsi les Hun
suivent fidèlement les Esprits dans leurs allées et venues et
les Po s'associent aux essences dans leurs sorties et entrées".
"Ainsi les esprits sont le yang au sein du yang; les Hun sont
le yin a sein du yang; les essences sont le yin a sein d yin;
les Po sont le yang a sein du yin. "-Zhang Jiebin
Les Hun, mouvement yang, auront tendance à s'élever dans les
hauteurs. A la mort, ils deviennent au ciel les mânes glorieux.
Durant la vie, ils s'élèvent en intelligence, connaissance, sensibilité,
spiritualité, imagination, rêves et songeries, contemplation...Mais,
pour ce faire, il leur faut un enracinement dans le yin, qui les tienne
fermement, empêchant l'accomplissement prématuré de leur élan
vers le Ciel. C'est ainsi le foie qui les thésaurise. Or le foie prend son
origine dans les reins. Le foie a une nature profonde yin; il est le
grand thésaurisateur, gardien du sang.
Les Po , dont le mouvement est yin, auront tendance à s'enfoncer
dans les profondeurs. A la mort, ils retournent à la terre, dont ils
vont, du reste, en se décomposant et en disparaissant lentement,
renouveler la puissance.
Les trois âmes éthérées représentent les aspects positifs de l'âme
humaine, tandis que les Po sont considérés comme les aspects
physiques, négatifs, lourds et terrestres de l'âme humaine.Les sept
âmes corporelles sont associées énergétiquement au Yin, à l'âme
terrestre, à l'ombre, à la lourdeur, au Jing, aux émotions et
inspirations négatives.
Le Po est le pendant du Hun. Po est le versant de la terre, Hun celui
du Ciel.

Fonctions énergétiques et spirituelles des Po

Les fonctions énergétiques du PO se réfèrent à la nature animale de

l'être humain, à ses instincts et à ses impulsions. Le Po est
passionné est incite à apprécier la vie dans toute sa splendeur.
- Les po correspondent aux expressions somatiques de l'âme
humaine
L’âme corporelle est étroitement liée à l'essence (jing) et se
manifeste par par les sensations du corps, telles que l'audition, la
vue et les sensations tactiles. Elle est une manifestation de
l'essence du corps (Jing) au niveau de la sphère des sentiments et
des sensations. Elle est considérée comme l'âme des sens. L'essence
est à la base d'un corps sain. Tout comme les trois Hun apportent à
l'individu le mouvement énergétique pour le Shen, le PO apporte à
son coprs le mouvement énergétique du jing.
Durant la vie, les PO sont responsables de nos mouvements vitaux,
des sensations, des réactions, des poussées instinctives. Le PO est
la manifestation de ce que l’on peut ressentir, de toutes les
sensations (les effleurements, les ressentis, les frissons, les
picotements,…).
L’âme corporelle est « l’entrée et la sortie de l’essence ». Le Couple
Po-Hun et Jing-Shen intervient au moment, où la vie émerge.
"Ce qui suit fidèlement Shen dans leur allées et venues dénote Hun;
ce qui s'associe ax essences dans leur sorties et entrées dénote PO" -
Chapitre 8 du Lingshu.
Les "allées et venues" du Hun se font avec soplesse, aisance et
liberté àl'image de la sève de l'arbre circulant sans obstacle jusq'aux
extrémités des racines et des branches. Il y a une horizontalité dans
PO et une verticalité dans HUN.On entre et on sort par des portes
de même niveau. On évolue à différents plans entre CIel et Terre
pour aller et venir.
Les PO c’est l’apparence physique. LE PO construit une structure.
L’âme corporelle bouge et agit... C'est grâce à elle que l'on ressent la
douleur et les démangeaisons".Ceci revient à dire que c'est L’âme
corporelle qui permet les sentiments, les sensations, l'ouïe et la vue.
C'est elle qui nous permet de sentir le froid ou le chaud, les
démangeaisons ou les douleurs.
instincts animaux et aux réactions préprogrammées innées
enfouies dans le subconscient de l'individu et les cellules. C'est
également elle qui est responsable de l'instinct humain. Par
exemple, c'est grâce à L’âme corporelle qu'un nouveau-né peut,
spontanément, pleurer et prendre le sein.
mobiliser toutes les ressources du corps en cas de nécessité
extrême en lui donnant une force incroyable.
- Les Po sont responsables de tous les processus physiologiques au
cours de l'enfance

Ils sont responsables des "douleurs de croissance". Il sert alors

d'intermédiaire entre le Jing et les autres substances vitales du
corps.Lors de la conception, l'interaction du jing de la mère et du
père forme l'embryon et y établit le PO dans les poumons qui
demeure connectés à l'ensemble du corps physique jusqu'à la mort,
où ils renvoient leur énergie à la terre en quelques jours.
- Les Po sont liés à l'action de pleurer

La connexion entre le PO et les Pomons est très importante du point

de vue émotionnel. Lorsque le mouvement des PO dans les
poumons est inhibé, le chagrin et la tristesse sont réprimés,
provoquant une constriciton dans la poitrine et une respiration
superficielle. Le matin au réveil, si la personne est abattue et
déprimée, c'est le signe que son Shen s'accroche à son corps,
indiquant qu'il est dominé par une énergie excessive des Po, tandis
que les Hun sont en état de déficience.
- Les PO sont étroitement liés au Qi et à la respiration

Comme elle est en relation avec le poumon, l’âme corporelle

entretient également une relation étroite avec la respiration. Les
grecs de l'antiquité appelaient l’âme anima, ce qui veut dire "vent
ou souffle vital" et l'esprit pneuma, c’est à dire "souffle". L’âme
corporelle, qui réside au poumon, est la manifestation même du
souffle de la vie.
Les PO sont liés aux entrées et sorties et ont un mouvement qui les
attire vers le bas, vers la terre. S’ils ne sont pas contrôlés, c’est la
vitalité qui s’échappe avec les essences jusqu’à la dissolution de
l’être.
Le PO influence les systèmes nerveux sympathique et
parasympatique.Les PO sont liés au système nerveux sympathique
(réflexif) et au système limbique, la partie la plus ancienne du
cerveau plus connu sous le nom de "cerveau reptilien".
Respirer correspond à la pulsation des PO. Chaque changement
émotionnel dans le corps se traduit par un changement du rythme
respiratoire. Toute modification du souffle aura une influence
correspondante sur les PO. La qualité de la circulation du QI
dépendent de la respiration (profondeur, vitesse, durée et rythme).
Comme le PO réside dans les Poumons, le souffle est la
manifestation de son état et de sa qualité.Une respiration lente et
profonde optimise l'échange du QI entre le corps et
l'environnement, augmente l'énergie disponible et prolonge la vie.
Inversement, les souffles courts et retenus affaiblissent le QI et
réduisent la durée de vie de l'individu.
Toutes les formes d'exercice physique, les techniques de contrôle de
la respiration et les méditations intégrant la conscience du souffle
sont des méthodes pour réguler le PO, apaiser le SHEN, permettant
d'accéder aux états supérieurs du HUN. Les souffles sont l'appui des
PO, ler permettant de s'exprimer en animant l'être.
Les vertus spirituelles des Poumons sont l'intégrité, l'honnêteté, la
droiture,la vérité et le courage qui permettent à la personne
d'adopter une bonne conduite et lui donnent l'impulsion et la force
d'accomplir "des choses justes" lorsque cela est nécessaire. Ces
vertus se manifestent et favorisent la santé lorsqu'on obtient un
équilibre énergétique équilibré avec le PO.

- les PO sont liés à la sexualité au niveau sensuel

Le Po est lié aux instincts primaires et aux perceptions du corps et

par conséqent aux sensations physiques et aux réactions associées
au sexe et à la sexualité. Ils sont définis comme le moteur des
passions de l'individu, exprimées par l'intermédiaire de ses désirs et
de sa vitalité dans la vie. Toutes les réactions et passions sexuelles
instinctives sont sous la tutelle des PO, qui fournissent l'énergie
biologique fondamentale nécessaire à la survie et qui sont à
l'origine des besoins et pulsions biologiques. Le PO est guidé par des
instincts et de fortes envies primaires et uniquement concerné par
la satisfaction immédiate des besoins et impulsions biologiques
(survie émotionnelle et physique, envie d'enfant, etc.). La plupart
des comportements autodestructeurs tels que l'attirance pour des
addictions et des styles de vie malsains sont dus à un déséquilibre
des PO.
- l'anus est considéré comme le Po Men ou la "porte des PO"Les
âmes corporelles sont en relation avec les Poumons et le Gros
Intestin. L'anus est le passage pour l'élimination des déchets dérivés
des cinq organes Yin en drainant les liquides et matières impures. A
la mort, le PO retourne à la terre, sortant du corps par l'anus du
défunt.

Les attributs négatifs du Po

Lorsque les énergies du Po ne sont pas consacrées à
l'autopréservation, elles peuvent l'être à l'autodestruction
(dévorant et dépouillant le corps de sa force de vie). Dans la chine
ancestrale, on croyait que les Po désiraient parfois rejoindre les
sources souterraines humides et sombres avec lesquels ils
partageaient une nature moite et pesante. Par conséquent, ils
cherchaient à amoindrir et à se débarasser du corps humain
contraignant, dans lequel ils résidaient. Pendant le sommeil de leur
hôte, lorsque les Hun voyageaient par l'esprit, ils attiraient alors les
fantômes et les démons de la maladie qui passaient aux alentours,
les invitant à prendre possession du coprs de l'individu et d'oeuvrer
à sa destruction.
En raison de cet aspect malfaisant, les Sept âmes corporelles PO
étaient parfois appelées les "Sept animaux" ou "Sept démons
agités". Lorsqu'elles étaient affectées ou laissées sans surveillance,
l'instinct animal agité et hostile des sept PO se manifestait. Pour
cette raison, différents noms sont donnés aux PO afin d'exprimer
les diverses pensées et émotions négatives spécifiques à chacune
des âmes corporelles.Chaque PO possède un mantra caractéristique
qu'il murmure à l'esprit de l'individu pour l'influencer et le
contrôler. Les natures des sept démons agités du Po sont ainsi
décrites :
- Tun Zei (Dun Zei): Monstre glouton dérobe et dévore la force
de vie par des jugements négatifs et des émotions amères telles
que la jalousie, l'envie et le ressentissement.
- Que Yin: Démon moineau tourmente l'indiivdu en lui infligeant
une intense souffrance et une terrible angoisse en mettant l'accent
sur des problèmes émotionnels passés non résolus, des anxiétés
présentes et des peurs futures. Connu sous le nom de "tourmenteur
nocturne", car il est particulièrement actif au cours de la nuit par le
biais de cauchemars, de sommeil agité et d'insomnie
- Fu Shi: Cadavre enfoui représente les sentiments de luxure. Il
tente l'individu par des incitations immorales. Il provoque ensuite sa
détresse en le culpabilisant. Cet esprit pousuit en provoquant
l'anxiété et la peur d'être discrédité, déshonoré ou disgracié,
suscitant immédiatement le sentiment d'impuissance à améliorer la
situation. Il se manifeste également par les addictions et
compulsions.
- Shi Kou (Sui Gou): Chien cadavre se manifeste par des
sentiments d'avidité. Il s'exprimes par des désirs égoïstes et des
actions motivées par la convoitise.
- Chou Fei (Bi Chou): Chasseur des puanteurs engendre le
sentiment d'impissance et a l'odeur de la mort. Il détruit l'espoir et
la foi et se nourrit d'inorance, ce qui peut mener à un sentiment de
désespoir, à l'apathie spirituelle ou à l'inaction. Il se manifeste par la
persécution et le martyre.
- Chu Hui (Chu Sui): Balayeur d'immondices se manifeste par
une attitude hautaine et des sentiments d'orgueil et d'arrogance.
- Fei Du: Poison fulgurant se manifeste par des sentiments de
colère et de rage. L'indignation et le courroux qu'il participe à
générer peuvent provoquer des réactions hostiles, destructrives et
violemment agressives. Ce PO peut inciter l'individu à exploser
soudainement avec des pensées malfaisantes et des intentions
malhonnêtes.

Localisation anatomique des 7 PO

Le Sept PO sont situés le long de la ligne entre les points Huiyin
(VC1) et Bai Hi (VG 20) :
 PO de la vie (âme du ciel) = Po du Dan Tian Supérieur au point
BAI HUI (VG 20) au niveau du Palais Ni Wan
 PO du Qi (âme du Bois)= PO du Foie, en dessous du
diaphragme. Il se manifeste par la colère, l'irritabilité et le
reproche, la rage, le ressentiment, la jalousie et la dépression
  PO du Yang (âme du feu)=Po du Coeur, avant le point Ming
Men (VG 4), postérieur à l'axe du Tai Ji. Il se manifeste par la
nervosité, le choc et l'excitation
 PO de l'essence (âme de la terre)=PO de la Rate et situé sur le
opint médian de l'axe du Tai Ji. Il se manifeste par l'inquiétude
et le regret, le remords, l'obsession et le doute de soi
 PO de l'esprit (âme du métal)=PO des pomons, derrière le
point SHAN ZHONG (VC 17), à proximité du Dan Tian Moyen. Il
se manifeste par le chagrin et l'anxiété, la tristesse, la honte et
la déception, la culpabilité et le désespoir
 PO du Yin (âme de l'eau)=PO des reins, situé entre le nombril
et l'axe du Tai Ji. Il se manifeste par la peur, la solitude et
l'insécurité.
 PO du Sexe (âme de la terre)=PO du Dan Tian Inférieur. Il n'est
pas sur l'axe du Tai Ji, mais en-dessous des pieds au point
YONG QUAN (R1). En raison de sa connexion avec la terre, il est
voisin du PO de l'essence.

Au niveau énergétique
On accède aux PO par le point POHU (porte du PO) V42, situé dans
le dos, entre les épaules. Ce point est utilisé en médecine pour
traiter les déséquilibres énergétiques des Poumons. La nature
énergétique des PO réagit aux réseaux énergétiques de la Terre et
peut ainsi provoquer chez l'être humain une résonance en
harmonie ou disharmonie avec certaines configuraitons écologiqes
(montagnes, océans, forêts, vallées, etc.). L'attirance pour un
environnement particulier ou le sentiment de ne pas y appartenir
dépendent de l'affinité vibratoire (ou de son absence) entre les PO
de l'individu et l'énergie environnementale d'un lieu spécifique.

Lire aussi :
L'automne
Le poumon (FEI)
Les pathologies du poumon en médecine chinoise
Le méridien du Poumon
Les points du Méridien du Poumon
Le gros intestin
Le méridien du Gros intestin
Les points du Méridien du Gros Intestin

Les méridiens principaux et secondaires -jing

luo
1 Les méridiens principaux et secondaires – jing luo
Claudia Focks

1.1 Introduction
1.1.1 Deux modèles de circulation du Qi dans les méridiens –
Aperçu historique
Il existe essentiellement deux points de vue quant à la circulation du Qi dans les méridiens. Ceux-ci
reposent sur une compréhension différente de la circulation du Qi dans les corps (→ Pirog 1995,
Manaka 1995/2004). Pour une meilleure compréhension de chaque modèle, il faut imaginer une
personne qui lève les bras au ciel (→ Fig. 1.1 et Fig. 1.2).
Fig. 1.1 Modèle de circulation centripète
(adapté de Pirog 1996)

Fig. 1.2 Modèle de circulation autonome

(adapté de Pirog 1996)
Modèle de circulation centripète
Le cœur de la cosmologie chinoise traditionnelle, qui décrit les hommes comme étant entre le ciel
(Yang) et la terre (Yin), intègre l’interrelation, l’influence et l’interdépendance entre le cosmos et
l’homme. En conséquence, des textes très anciens sur les méridiens (→ voir Annexe) décrivent le trajet
des 11/12 méridiens comme partant des extrémités, se dirigeant vers le centre du corps et se terminant
soit à la tête, soit au torse. C’est le schéma caractéristique du modèle de circulation centripète (→
Fig. 1.1).
Ce modèle est aussi présent dans la théorie des cinq points shu (points de Transport) (→ 8.1.6). Le Qi
macrocosmique pénètre dans le corps à l’extrémité des membres et peut se comparer au cours d’un
fleuve. Au début, il est très dynamique, comme un puits, un jaillissement et une rivière qui gonflent
jusqu’à former un fleuve se jetant dans la mer vaste et profonde aux coudes et aux genoux, avant
d’atteindre les organes internes par le biais des méridiens.
Selon ce modèle, on peut comparer la structure des méridiens à une antenne qui reçoit l’influence
cosmique et la transmet au corps. La circulation du Qi dans les méridiens va toujours d’une position
distale (venant de l’Extérieur et pénétrant dans le corps à ses extrémités) à une position proximale
(allant vers le centre, en direction des organes internes). Chaque méridien relie l’homme à différentes
parties du cosmos, identifiables dans la structure numérologique. Ainsi, il existe une relation ente les
huit merveilleux vaisseaux et les huit trigrammes du Yijing (→ 1.7). Les méridiens principaux reflètent
les 12 rameaux terrestres et les 10 troncs célestes. Les textes les plus anciens ne mentionnaient que 11
méridiens (→ Annexe, note 2), à savoir 10 sur le bras et 12 sur la jambe. Plus tard, on a essentiellement
associé les 12 méridiens principaux aux 12 rameaux terrestres, les 10 troncs célestes servant plutôt à
représenter le cycle des Cinq Éléments (remarque : on peut également inclure les 10 troncs célestes
dans ces derniers).

Modèle de circulation autonome

Au cours de l’évolution de la société chinoise moderne, l’idée d’une forte relation entre l’homme et le
cosmos (en tant que modèle « ciel-terre-homme ») a régressé. Actuellement, on compare de plus en
plus le système des méridiens à des phénomènes créés par l’homme, comme à des canaux et des fossés
de drainage. L’importance de la connexion originelle avec le cosmos a décliné alors que celle des
relations existant dans la société a progressé. La société chinoise est devenue plus complexe, formant
une unité indépendante. De la même façon, le concept de méridien en tant que connexion avec le
macrocosme a été partiellement abandonné et la circulation du Qi a été décrite comme indépendante et
autonome (→ Fig. 1.2). Selon ce modèle de circulation autonome, le Qi peut s’écouler dans un sens
ou dans un autre, aller des extrémités à l’Intérieur du corps, et de l’Intérieur vers l’Extérieur.
Ainsi, le sens de circulation du Qi dans les méridiens principaux peut aller d’une direction proximale à
une direction distale, et inversement, selon la polarité Yin ou Yang de chaque méridien, et selon chaque
extrémité.
Cette deuxième conception, probablement plus récente, décrit la circulation du Qi comme une
circulation continuelle dans le corps (→ Annexe, note 2), allant du thorax à la main, à la tête et au
pied, et retournant au thorax. Cette conception reflète l évolution de la civilisation chinoise, de son
agriculture et plus particulièrement de la gestion et du stockage de l’eau grâce à des réservoirs, des
canaux d’irrigation, des fossés, etc., éléments qui ont grandement contribué à l’élaboration de la théorie
des méridiens vus comme des canalisations dans lesquelles circulent le Qi et le Sang. Les connexions
entre les méridiens sont considérées comme des anastomoses (→ 1.2.2) qui facilitent la circulation
continuelle et circulaire du Qi d’un méridien à l’autre, permettant la circulation du flux de Qi à
l’Intérieur.
On peut donc décrire le modèle de circulation autonome de la façon suivante :
• les méridiens Yin de la main vont du thorax à la main: P, C, MC,
• les méridiens Yang de la main vont de la main à la tête : GI, IG, TR,
• les méridiens Yin du pied vont de la tête au pied : E, V, VB,
• les méridiens Yang du pied vont du pied au thorax : Rte, Rn, F.
En Occident, la tradition de l’acupuncture attache plus d’importance à ce modèle de circulation du Qi,
ce qui explique partiellement l’utilisation des numéros plutôt que des noms chinois pour nommer les
points d’acupuncture.
Toutefois, la structure de ce nouveau modèle de circulation était probablement trop rigide pour
expliquer certains des effets de l’acupuncture. Selon Pirog (1996), c’est peut-être la raison pour
laquelle on a intégré les méridiens secondaires, par exemple, les méridiens musculaires (→ 1.4) et les
méridiens divergents (→ 1.3), ainsi que leur trajet relativement primitif et naturel, dans le système des
méridiens principaux et secondaires (jing luo) selon le modèle de circulation centripète.
Comparaison des deux modèles de circulation

Modèle centripète Modèle autonome

Sens de Toujours de distal à proximal Soit de proximal à distal, soit
circulation du l’inverse, en fonction de la polarité
Qi (Yin/Yang) du méridien
Origine du Qi À partir de l’extérieur du corps. L’extrémité Part de l’intérieur du corps.
distale du méridien est ouverte de façon à L’extrémité distale des méridiens est
recevoir le Qi du cosmos reliée au méridien suivant
Fonction des Transporter le Qi du cosmos, qui est à Circulation du Qi à l’intérieur du
méridiens l’extérieur, vers l’Intérieur. Favoriser la corps. Favoriser la relation de
relation entre l’homme et la nature (le cosmos) l’homme avec lui-même
(adapté de Pirog 1996)

1.1.2 Brève présentation du système des méridiens principaux et

secondaires (système des jing luo)
Au chapitre 11, le Ling Shu dit : « L’homme vit, les maladies surviennent … le maître, qu’il soit
débutant ou expérimenté, doit toujours commencer par le système des méridiens principaux et
secondaires (jing luo) ».
En médecine chinoise, les méridiens principaux et secondaires (jing luo) sont considérés comme un
réseau de méridiens et de vaisseaux dans lesquels circulent le Qi et le Sang (xue). Ils sont en relation
avec le système des Viscères (zangfu) et avec « l’eau » de l’organisme tout entier, approvisionnant le
corps en Qi et en Sang (xue) à la surface (l’Extérieur) et au plus profond du corps (l’Intérieur), en haut
comme en bas.
D’un point de vue fonctionnel, les méridiens principaux et secondaires (jing luo) gouvernent la
distribution du Qi et du Sang (xue), régulent le Yin et le Yang, et protègent le corps. Mais ils permettent
aussi la diffusion des maladies. Les réactions suscitées par n’importe quelle maladie se manifestent
donc sur le trajet des méridiens et peuvent prendre la forme de troubles du méridien même ou de
projections externes de troubles des Viscères (zangfu). En pratique clinique, les méridiens principaux et
secondaires (jing luo) peuvent servir à envoyer le Qi dans les zones malades du corps (pour une
présentation de la classification et de la nomenclature du système des méridiens principaux et
secondaires (jing luo), → Fig. 1.3).
Fig. 1.3 (a) Brève présentation du système des méridiens principaux et secondaires (système des jing
luo) ; (b) Les 12 méridiens principaux et les 6 grands méridiens (liu jing)
1.1.3 Répartition et organisation du système des méridiens
principaux et secondaires (système des jing luo)
Selon la loi Extérieur-Intérieur (biao-li), « l’Extérieur » communique avec « l’Intérieur ».
L’Extérieur (biao) correspond à la peau, aux muscles et aux trajets du système superficiel des méridiens
principaux et secondaires (système des jing luo). Les trajets profonds des méridiens et du système des
Viscères (zangfu) appartiennent à l’Intérieur (li). Une organisation structurelle spécifique est nécessaire
au sein du système des méridiens principaux et secondaires (système des jing luo) pour garantir la
circulation du Qi et la communication entre l’Extérieur et l’Intérieur. À cet égard, les merveilleux
vaisseaux jouent un rôle particulier. Alors que, de façon générale, ils jouent un rôle majeur dans la
coordination et la régulation des méridiens principaux et secondaires (jing luo), ils ne relient pas
directement l’Extérieur et l’Intérieur. De la même façon, il n’y a pas de connexion directe entre les
merveilleux vaisseaux et le système des Viscères (zangfu) (voir → 1.7 et Chapitre 5).

Organisation du système des jing luo en profondeur

Il existe différentes conceptions quant à la profondeur à laquelle se situent les divers méridiens et
vaisseaux dans le corps. Le tableau qui suit et la figure 1.4 présentent une adaptation des conceptions
que l’on trouve chez Solinas et al. (1998) et chez Deadman et al. (1998). Alors que ces auteurs
considèrent les trajets Internes profonds des méridiens principaux et divergents comme étant les
structures les plus profondes des méridiens, d’autres attribuent ce rôle aux huit merveilleux vaisseaux
(pour les huit merveilleux vaisseaux, voir → 1.7).
Fig. 1.4 Illustration d’une possible organisation du système des méridiens principaux et secondaires
(système des jing luo)
Brève présentation de la localisation possible des méridiens principaux et secondaires (jing luo) en
fonction de la profondeur:

Niveaux Système des meridians

Niveaux superficiels (peau et
muscles)
Niveaux intermédiaires
Niveaux profonds (Viscères –
zangfu)
• 12 régions cutanées
• Méridiens luo de communication superficiels (xue luo, fu luo,
sun luo)
• 12 méridiens musculaires
• 15/16 méridiens luo de communication (luo mai)
• Trajets externes des 12 méridiens principaux
• Trajets externes des 12 méridiens divergents (jing bie)
• Huit merveilleux vaisseaux
• Trajets profonds (internes) des 12 méridiens principaux
• Trajets profonds (internes) des 12 méridiens divergents

Système des méridiens

Chaque méridien principal, de même que les « méridiens secondaires » qui s’y rattachent, forme une
organisation complexe composée de multiples niveaux, autrement dit, un « système ». Ces systèmes
comprennent les diverses relations et connexions entre chacun des méridiens, de même qu’entre les
méridiens et les huit merveilleux vaisseaux (→ 1.7, chapitre 5). Ils participent à une régulation
harmonieuse du corps. Il existe 12 systèmes de méridiens (tai yin de la main, yang ming de la main,
etc., chaque système comportant les éléments suivants :
• un méridien principal (jing zheng) (→ 1.2) avec un trajet externe et un trajet interne qui pénètre dans
le Viscère (zangfu) auquel il se rattache
• un méridien divergent (jing bie) (→ 1.3)
• un méridien musculaire (jing jin) (→ 1.4)
• un grand méridien luo de communication (luo mai) (→ 1.5)
À leur tour, les régions cutanées enveloppent l’ensemble du système des méridiens.

1.1.4 Circulation du Qi et système des méridiens

Qu’est-ce qui circule avec et dans les méridiens ?
Le système des méridiens représente les « voies du Qi ». En acupuncture, de nombreuses écoles ont
pour base de travail le Qi Vrai (zhen qi) qui, selon Maciocia (1989) représente le stade final du
processus de raffinement et de transformation du Qi : le Qi Complexe (zong qi), sous l’influence du Qi
Originel (yuan qi), qui agit comme un catalyseur, devient le Qi Vrai (zhen qi), qui se manifeste sous
deux aspects, à savoir le Qi Protecteur (wei qi) et le Qi Nourricier (ying qi). Selon Larre et Rochat de la
Vallée (1986), le Qi Vrai est considéré comme la somme de tous les mécanismes du Qi et/ou de
toutes les formes de Qi du corps. Autrement dit, si la circulation dans les méridiens est harmonieuse et
bien équilibrée, on peut alors l’appeler le Qi Vrai (zhen qi), c’est-à-dire la circulation qui est « ici et
maintenant ». La somme totale de toutes les formes de Qi circulant correctement s’appelle le Qi
Correct (zheng qi) et constitue l’opposé du Qi Pervers (xie qi), par exemple, les facteurs pathogènes
ou la circulation du Qi à contresens.

Formes de Qi
Essence (Qi) (jing qi)
L’Essence (Qi) agit dans l’organisme et, selon certains auteurs, dans une certaine mesure également
dans les merveilleux vaisseaux (→ 1.7). Elle représente l’association de l’Essence du Ciel Antérieur
héritée des parents, qui, selon de nombreuses écoles, est stockée au Rein et est en relation avec la Porte
de la Vie (ming men), et de l’Essence du Ciel Postérieur du Réchauffeur Moyen. Elles s’aident
mutuellement et se complètent.

Qi Originel (yuan qi)

Le Qi Originel (yuan qi) est souvent décrit comme la forme active de l’Essence (jing) qui circule dans
les méridiens et se diffuse dans l’organisme tout entier avec l’aide du Triple Réchauffeur. Comme un
catalyseur, il représente la force dynamique qui éveille et maintient l’activité fonctionnelle de tous les
organes et des toutes les structures. Il possède une composante prénatale et une composante post-natale.
C’est pourquoi son bon fonctionnement dépend de l’approvisionnement du Qi acquis, dérivé de l’eau et
des aliments fournis par le Réchauffeur Moyen. Le Qi Originel est directement accessible et influencé
au niveau des points source (yuan) (→ 8.1.1) ou des points RM-17 (danzhong/shanzhong), RM-12
(zhongwan) et RM-6 (qihai).

Qi Complexe (zong qi)

Selon Larre et Rochat de la Vallée (1986), le Qi Complexe (zong qi) se forme au centre de la poitrine
lorsque les essences dérivées de la respiration (Grand Qi, da qi) rencontrent la nourriture (shui gu,
dérivé du Qi des Aliments (gu qi) et de l’eau) et sont mises en mouvement grâce à des mécanismes
ancestraux par la première respiration post-natale. Comme un « moteur », il règle le rythme et la
circulation, il contrôle la respiration et il régule les battements du pouls. Lui-même ne circule pas mais
il est comme une « Mer du Qi » qui « se rassemble » au centre de la poitrine, derrière RM-17
(danzhong/shanzhong). Cette mer contient l’eau venue de tous les fleuves (c’est-à-dire les vaisseaux) et
ressemble à un réservoir inépuisable qui ne s’écoule pas mais redistribue toutes ses ressources en eau.

Qi Protecteur (wei qi)

Le wei qi est le Qi Protecteur du corps. Ainsi, il défend le corps au niveau de la peau, des fascias et
des muscles. Par rapport au Qi Nourricier (ying qi), c’est une forme de Qi plus glissante et moins pure
qui circule de façon dynamique et rapide dans le corps, comme un gardien. Ses racines se trouvent
dans le Réchauffeur Inférieur, où il est produit par le Feu de ming men (le feu de la Porte de la Vie),
de sorte qu’il a une composante génétique ou constitutionnelle importante. L’Essence (jing) et le Qi
Originel (yuan qi), qui sont stockés dans le Réchauffeur Inférieur (ou, selon de nombreuses écoles, au
Rein) sont impliqués dans la formation du Qi Protecteur (wei qi), jouant ainsi aussi un rôle dans la
défense contre les facteurs pathogènes Externes. De plus, le wei qi est constamment réapprovisionné en
essence pure extraite de la nourriture par la Rate et l’Estomac, dans le Réchauffeur Moyen. Il est
diffusé dans le corps entier grâce au Réchauffeur Supérieur. Le bon fonctionnement du wei qi dépend
donc des trois Réchauffeurs.

Qi Nourricier (ying qi)

Le Qi Nourricier (ying qi) est le résultat de la purification et/ou du processus de distillation d’une
substance originelle pure et claire. Comparé au Qi Protecteur (wei qi), il est de nature plus Yin. Il
nourrit le corps entier et constitue sa « substance constructive » et c’est pourquoi on l’appelle
souvent « Qi constructif » ou « énergie constructrice ».

Circulation du Qi Protecteur (wei qi) et du Qi Nourricier (ying qi)

Circulation du Qi Protecteur (wei qi)
Au chapitre 43 du Su Wen, le Qi Protecteur (wei qi) est décrit comme s’écoulant « en dehors des mai »
(les méridiens et les vaisseaux). Toutefois, il suit en partie le trajet des méridiens, circulant dans
l’espace compris entre la peau et les muscles, cou li.
Les «cou li» (expression souvent traduite de façon impropre par « pores ») sont les stries ou les
compartiments situés entre la peau et les muscles. Ils ont pour fonction de servir de portail à l’entrée et
à la sortie du Qi et des liquides, et donc de protéger contre l’invasion des facteurs pathogènes Externes.
Selon Larre et Rochat de la Vallée (1986), les cou li, en tant qu’enveloppes les plus externes du Triple
Réchauffeur, recouvrent le corps entier, mettant en relation la surface du corps et les organes internes.
C’est ce qui explique l’efficacité de l’acupuncture et d’autres thérapies manuelles pour traiter les
troubles internes, de même que la trace visible, à l’Extérieur du corps, de la présence de maladies des
organes internes.
Dans les couches superficielles du corps, le Qi Protecteur (wei qi) circule dans la peau et la
musculature superficielle, qu’il réchauffe, nourrit et fortifie. Par ces actions, il aide le corps à se
défendre contre les facteurs pathogènes Externes, agissant essentiellement dans le domaine des
méridiens musculaires (jing jin) (→ 1.4). Dans les couches profondes du corps, il joue un rôle
important dans le fonctionnement du « diaphragme ». Selon Larre et Rochat de la Vallée (1986), celui-
ci représente non seulement une barrière membraneuse entre le thorax et l’abdomen, mais on peut aussi
le considérer comme un « sac de membranes » incluant et reliant le péritoine, la plèvre et le péricarde.
Nielsen (1995) voit ce « réseau de creux » comme l’aspect interne du Triple Réchauffeur qui se relie
à son aspect externe, les cou li. Selon cette interprétation, le Qi Protecteur (wei qi) serait aussi
impliqué dans la protection du mésentère et dans celle des organes internes.
Selon le chapitre 75 du Ling Shu, la circulation du Qi Protecteur (wei qi) est cyclique, changeant
entre le jour et la nuit, et inversement. A l’aube, lorsque le Yin est épuisé, le Yang Qi afflue aux yeux et
les yeux s’ouvrent. De ce fait, le wei qi monte du talon, via le vaisseau (Yin) du Talon (yin qiao mai)
vers les yeux, au point V-1 (jingming), et s’écoule dans le corps entier comme une cascade, en suivant
les six grands méridiens Yang ; « il circule 25 fois dans le Yang ». Au crépuscule, lorsque le Yang Qi est
épuisé, le wei qi pénètre dans l’Intérieur du corps et circule « 25 fois dans le Yin », selon le cycle de
domination (cycle ke → 8.2.5) : du Rein, il va au Cœur, du Cœur il va au Poumon, du Poumon il va au
Foie, du Foie il va à la Rate, puis il retourne au Rein. Voilà pourquoi le wei qi est en relation avec le
cycle sommeil-veille : pendant le sommeil, il se retire plus profondément dans le corps, et pendant le
jour, il circule dans les couches superficielles du corps. Deux merveilleux vaisseaux, le vaisseau Yin du
Talon (yin qiao mai) et le vaisseau Yang du Talon (yang qiao mai) jouent un rôle important (→ 1.7, →
chapitre 5) dans ce cadre. Si leur cycle est interrompu, la circulation du wei qi est bloquée et les
troubles apparaissent. Le vaisseau Yin du Talon (yin qiao mai) monte, alors que le vaisseau Yang du
Talon (yang qiao mai) descend, les deux se rencontrant aux yeux, au point V-1 (jingming) et formant un
cycle semblable à celui du petit cycle céleste du vaisseau Conception (ren mai) et du vaisseau
Gouverneur (du mai). Dans les méridiens, si le Yang Qi est en excès, il est drainé et entraîné dans le
vaisseau Yang du Talon (yang qiao mai), alors « les yeux ne peuvent pas se fermer » et l’insomnie
survient. Si le Yin Qi est en excès, il est drainé et entraîné dans le vaisseau Yin du Talon (yin qiao mai),
alors « les yeux ne peuvent pas s’ouvrir » et la somnolence survient. Dans ces deux cas, il y a un
déséquilibre relatif entre ces deux vaisseaux antagonistes.

Circulation du Qi Nourricier (ying qi)

Le Qi Nourricier (ying qi) circule dans les «mai». Les «mai» comprennent à la fois les méridiens
principaux (jing mai) et les méridiens secondaires comme les méridiens de communication (luo mai,
sun mai), les méridiens divergents (jing bie), les merveilleux vaisseaux et les Vaisseaux Sanguins.
Partout où il y a des méridiens et des vaisseaux, le ying qi circule. Selon les chapitres 16 et 18 du Ling
Shu, le ying qi circule constamment et continuellement.

Premier circuit du ying qi (→ Fig. 1.5)

Le premier circuit du ying qi englobe les 12 méridiens principaux. Le cycle commence au méridien
principal du Poumon et se termine au méridien principal du Foie qui, à son tour, se relie au
méridien principal du Poumon, fermant ainsi la boucle (→ Fig. 1.5). C’est le Réchauffeur Moyen qui
fournit le ying qi et le distribue dans le corps entier. Selon certains textes classiques, le Qi des
Aliments (gu qi) dérivé de la nourriture est transformé en Qi Nourricier (ying qi) exclusivement dans le
Poumon, et non pas dans le Réchauffeur Moyen. Comme le trajet interne du méridien principal du
Poumon prend naissance dans le Réchauffeur Moyen, ces deux positions ne sont pas contradictoires.
Fig. 1.5 Premier circuit du Qi Nourricier (ying qi)
Les changements de polarisation Yin/Yang (le passage d’un méridien Yin à un méridien Yang et
inversement) s’effectuent toujours au niveau de la main ou du pied (voir aussi → 1.2.2). Par exemple,
l’énergie potentielle Yang monte du méridien Yin vers le méridien Yang, puis descend ensuite du
méridien Yang vers le méridien Yin (→ Fig. 1.6).

Fig. 1.6 Changements de polarisation Yin/Yang vus comme une courbe sinusoïdale
Premier circuit du Qi Nourricier (ying qi) et horloge des Viscères
Le Qi Nourricier (ying qi) circule dans les 12 méridiens principaux selon un rythme circadien de 24
heures (→ Fig. 1.7), chaque heure chinoise, qui porte le nom de l’un des « rameaux terrestres »
correspondant à deux heures occidentales (→ horloge détaillée des Viscères, Fig. 1.8).

Fig. 1.7 Horloge des Viscères

Fig. 1.8 Horloge détaillée des Viscères

Chaque créneau de deux heures favorise un méridien spécifique, autrement dit, chaque jour, pendant
deux heures (occidentales), le flux d’énergie culmine dans un méridien précis. Durant cette période, le
Qi de ce méridien s’accroît, déclinant ensuite au cours des deux heures qui suivent. Ce Qi ne va
toutefois pas tomber en dessous d’un certain niveau, de sorte qu’il y a toujours une certaine quantité
d’énergie qui s’écoule continuellement dans les méridiens.
Exemple : Le Qi du méridien principal de l’Estomac va commencer à se manifester de façon « plus
puissante » lorsque le Qi du méridien du Gros intestin est très fort. C’est pourquoi le « flux » du
méridien de l’Estomac se situe entre 5 et 7 heures, son apex entre 7 et 9 heures et son « reflux » entre 9
et 11 heures. Au moment de l’apex du méridien de l’Estomac, le méridien qui est à son opposé sur
l’horloge des Viscères est à son point le plus bas (→ Fig. 8.3.7) ; ainsi, lorsque le méridien de
l’Estomac atteint son maximum, le méridien du Maître du Cœur atteint son minimum.
La figure 1.8, représentant l’horloge détaillée des Viscères avec le circuit de 24 heures effectué par les
12 méridiens principaux, montre également la relation de ce circuit avec les rameaux terrestres et les
hexagrammes du Yijing.

Second circuit du Qi Nourricier (ying qi)

Selon le chapitre 16 du Ling Shu, le Qi Nourricier (ying qi), après avoir circulé dans les 12 méridiens
principaux, emprunte un trajet plus profond du méridien du Foie qui prend naissance au point F-14
(qimen), passe par le Poumon, la face postérieure du cou, les voies nasales internes et atteint DM-20
(baihui), puis suit le trajet du vaisseau Gouverneur (du mai) sur le dos et du vaisseau Conception (ren
mai) sur la ligne médiane de l’abdomen. À peu près au niveau de RM-22 (tiantu), le ying qi atteint
aussi le méridien du Poumon, qui traverse la fosse sus-claviculaire (à proximité de E-12). Ici, au début
du méridien principal du Poumon, commence un nouveau circuit du ying qi dans les 12 méridiens
principaux.

Fig. 1.9 Premier et deuxième circuits du Qi Nourricier (ying qi) dans le Réchauffeur Moyen
1.2 Les 12 méridiens principaux (jing zheng)
1.2.1 Contexte général
Synonyme : méridiens primaires, méridiens réguliers ; «zheng», traduit par « essentiel » (méridiens
principaux) est également en relation avec les termes de « droit » et de « direct ».

Appellation chinoise des méridiens

Sens (voir aussi Þ 1.2.4, les six grands méridiens (liu jing)
Tai : signifie « plus grand », « plus haut ». L’énergie polarisée (Yang et Yin) évolue et atteint le
maximum de son activité dans les méridiens tai yang et tai yin. C’est là qu’ils atteignent le sommet de
leur polarité respective avant de commencer à décliner de nouveau.
Shao : signifie « moindre » ou « plus jeune ». L’énergie polarisée (Yang et Yin) est moindre dans les
méridiens shao yang et shao yin que dans les méridiens tai yang et tai yin.
Ming : signifie « clair », « brillant », « radieux », « éclatant » (pour plus de détails, voir → 1.2.4, les
six grands méridiens).
Jue : signifie « absolu », « terminal », « épuisé » mais également, selon Wiseman, « inversé ».
L’énergie polarisée (Yin) du méridien jue yin représente la phase terminale du Yin ; à ce stade, la
polarité devient Yang.

Composition du nom des méridiens

En chinois, le nom des méridiens indique :
• la nature ou la polarité de l’énergie (Yin ou Yang) qui coule dans ce méridien
• la qualité ou l’intensité (tai, shao, jue, ming) de l’énergie Yin ou de l’énergie Yang, et
• l’extrémité à laquelle commence ou se termine le méridien.
Ainsi, les méridiens Yin ou Yang qui commencent ou se terminent à la main portent le nom de «
méridiens principaux de la main » (shou jing zheng). Les méridiens Yin ou Yang qui commencent ou se
terminent au pied portent le nom de « méridiens principaux du pied » (zu jing zheng) (→ Fig. 1.2).

1.2.2 Communication et connexions

Principes du système de méridiens principaux
Les 12 méridiens principaux parcourent le corps de façon bilatérale. Chaque méridien a son propre
circuit, qui comporte un trajet interne, profond, et un trajet externe, plus superficiel.
On peut faire une distinction entre les méridiens Yin et les méridiens Yang qui sont couplés dans une
relation Intérieur-Extérieur. Alors que chaque méridien est en relation avec l’Organe (zang) ou
l’Entraille (fu) qui s’y rattache, il est également connecté à l’Organe du méridien avec lequel il est
couplé dans la relation Intérieur-Extérieur.
Tous les méridiens Yin de la main commencent dans la région du thorax et se dirigent vers la main.
Tous les méridiens Yang de la main commencent à la main et se dirigent vers la tête, où ils rencontrent
les méridiens Yang du pied. Ceux-ci descendent vers les orteils, où ils rencontrent les méridiens Yin du
pied, qui montent au thorax rencontrer les méridiens Yin de la main.
Pour mieux comprendre ce modèle, il faut imaginer une personne debout qui lève les bras au ciel. Dans
cette position, tous les méridiens Yin vont vers le haut (phénomène Yang), tandis que tous les
méridiens Yang vont vers le bas (phénomène Yin) (→ Fig. 1.10).

Fig. 1.10 Montée et descente des méridiens principaux

(selon Pirog, 1996)
Chaque méridien est associé à des symptômes pathologiques spécifiques, ce qui représente un outil
diagnostique important en pratique clinique (pour les pathologies spécifiques des méridiens, voir →
chapitre 4).

Communication entre les méridiens et le système des Viscères (zangfu)

Les connexions (anastomoses) entre les méridiens ont pour fonction de permettre la communication
entre le système des méridiens, de même qu’entre les méridiens et le système des Viscères. Cette
relation Extérieur-Intérieur (biao-li) comporte les aspects suivants :

Communication de l’Intérieur vers l’Extérieur

• Les trajets internes des méridiens Yin de la main se connectent avec les Organes (zang) auxquels
ils se rattachent, de même qu’avec l’Entraille (fu) Yin ou Yang avec laquelle ils sont couplés. Ils vont
de la région du thorax vers l’Extérieur et se relient au méridien Yang avec lequel ils sont couplés au
niveau des extrémités des doigts ou sur la main (→ Fig. 1.11 a).
• Les trajets internes des méridiens Yin du pied se connectent avec l’Entraille (fu) à laquelle ils se
rattachent, de même qu’avec l’Organe (zang) Yin ou Yang avec lequel ils sont couplés. Ils vont de la
région du centre du corps vers l’Extérieur et se relient au méridien Yin avec lequel ils sont couplés au
niveau du pied (→ Fig. 1.11 b).
Fig. 1.11 Communication Intérieur → Extérieur meridians Yin de la main (a) Communication Intérieur
→ Extérieur, méridiens Yang du pied (b) Communication Extérieur → Intérieur, méridiens Yang de la
main (c) Communication Extérieur → Intérieur, méridiens Yin du pied (d)

Communication de l’Extérieur vers l’Intérieur

Chaque méridien Yang de la main commence à la main, se dirige vers la région thoracique, pénètre
dans le thorax et se relie à Intérieur du corps à l’Entraille (fu) à laquelle il se rattache et à l’Organe
(zang) Yin ou Yang avec lequel il est couplé (→ Fig. 1.11 c).
Chaque méridien Yang du pied commence au pied, pénètre dans l’abdomen et atteint l’Intérieur et
l’Organe (zang), de même que l’Entraille (fu) Yin ou Yang auxquels il se rattache (→ Fig. 1.11 d).

Circuits des méridiens

On peut distinguer trois circuits dans le système des méridiens principaux, chacun comprenant quatre
méridiens principaux. Deux des méridiens d’un même circuit sont localisés sur le côté Yin du corps,
côté le plus antérieur (Intérieur), et deux se trouvent sur le côté Yang, côté le plus postérieur
(Extérieur). Le méridien de l’Estomac (yang ming du pied, pour plus de détails → 1.2.3) est une
exception à cette règle. Bien que la majeure partie de son trajet se déroule sur la face antérieure du
corps, on le considère comme un méridien Yang (→ Fig. 1.12 et Fig. 1.13).

Fig. 1.12 Principe du circuit des méridiens

Fig. 1.13 Aperçu des circuits des méridiens

Connexions entre les méridiens principaux

Afin d’assurer une circulation ininterrompue (voir aussi → 1.1.4) à l’intérieur du système des
méridiens principaux, il est nécessaire qu’il y ait des connexions entre chacun d’eux. Ces connexions
sont présentées sous forme de graphique sur la figure 1.5.
Selon certaines écoles, les connexions entre les méridiens principaux sont facilitées par des points
appelés « points d’entrée » ou « points de sortie ». Divers auteurs (par exemple, Worsley, Jarrett, Pirog,
Hicks et al. ; pour plus de détails voir → 8.1.16) décrivent ces points comme des points de dérivation
entre les méridiens qui se suivent selon l’horloge des Viscères. Le point de sortie marque le point d’un
méridien où le flux (interne) rejoint un point (point d’entrée) du méridien qui le suit selon l’horloge des
Viscères. Il existe certaines incohérences quant à la localisation de ces connexions telles que les
décrivent les auteurs cités plus haut et celles décrites par Solinas et al. (1998). Nous les avons signalées
ci-dessous lorsque cela nous semblait pertinent.

Connexions Yin-Yang
Les connexions (anastomoses) entre les méridiens Yin et les méridiens Yang sont situées sur la main et
le pied. Les méridiens se connectent le plus souvent au niveau de leur dernier point mais parfois aussi
grâce à des branches qui partent du méridien principal. Ces connexions Yin-Yang sont les endroits où le
Qi peut changer de polarité : le Yin Qi devient le Yang Qi et le Yang Qi devient le Yin Qi, ce qui crée
un équilibre dynamique et permet une meilleure circulation du Qi. Les connexions Yin-Yang suivent
l’ordre de la structure de base du rythme circadien (cycle de 24 heures).

Connexions Yin-Yang de la main (→ Fig. 1.14)

Dans la plupart des cas, les méridiens Yin de la main se connectent aux méridiens Yang de la main à
l’extrémité des doigts ; parfois, ils se connectent sur la main grâce à une branche qui part du méridien
principal Yin et se dirige vers le méridien Yang de la main :

Fig. 1.14 Connexions Yin-Yang de la main (méridiens principaux)

Le Gros Intestin (DA CHANG)

Viscère yang couplé au poumon, la principale fonction du Gros

intestin est de recevoir les aliments et les boissons transmis par
l'intestin grêle, de séparer liquides et solides. Après avoir réabsorbé
une partie des liquides, il excrète les selles.

Il permet l’élimination et l'évacuation des déchets solides du corps,

et donc symboliquement il gère l'évacuation de ce qui parfois nous
bloque dans notre quotidien, et que nous portons parfois depuis
longtemps...

Les fonctions du gros intestin

 contrôler le mouvement et l'acheminement : Le gros intestin
reçoit la nourriture digérée de l'Intestin Grêle, la transforme
en selles et s'assure que les selles circulent correctement et
 sont acheminées vers le bas. Le chapitre 9 des questions
simples dit : "Le gros intestin est le ministre en charge de la
circulation et de l'acheminement"
Le Qi du gros intestin a un mouvement vers le bas.
 Evacue l'impur solide : Le gros intestin assure la
transformation finale de la nourriture digérée et forme les
selle, qui sont excrétées. Lorsqu'il forme les selles, le Gros
intestin réabsorbe une partie des liquides. Cette réabsorption,
si elle est excessive, les selles sont sèches (constipation) et si
elle est insuffisante, les selles sont molles (diarrhées). Le
chapitre 10 de l'"axe spirituel" dit : "c'est le gros intestin ...qui
est responsable de la maladie des liquides".
 Le Poumon va lui fournir la force d’évacuer. Son travail est
d’évacuer les déchets en fin de transformation, c'est-à-dire
qu’on a une première digestion qui se fait dans l’estomac, qui
sépare le pur de l’impur. L’impur va passer dans l’intestin grêle,
qui à son tour va faire une deuxième distillation pour en
extraire les liquides organiques, évacuer les liquides impurs
vers la vessie et utiliser une partie des liquides qu’il a fabriqué
pour lubrifier le gros intestin et ensuite lui communiquer les
déchets pour que le gros intestin puisse les évacuer . Le gros
intestin a besoin de liquides organiques, de la fonction de
descente du poumon pour l’aider à évacuer les déchets.
Le gros intestin « a une fonction de transit, mais participe encore
aux transformations ».
La théorie médicale chinoise passe généralement très rapidement
sur les fonctions du Gros Intestin, non parce qu'elles sont sans
importance, mais parce que bon nombre des fonctions que la
médecine occidentale attribue au Gros Intestin sont attribuées à la
Rate dans la perpective de la médecine chinoise. C'est la Rate qui
contrôle la transformation et le transport des aliments et des
boissons pour la totalité du système digestif, y compris pour
l'Intestin Grêle et le Gros Intestin. C'est pour cette raison qu'en
pathologie, des symptômes tels que la diarrhée, la distension et les
douleurs abdominales sont généralement attribués à un
déséquilibre de la rate.

Aspects psycho-émotionnels
Le principal aspect mental et émotionnel du Gros intestin est
l’influence qu’il exerce sur notre capacité à lâcher-prise et à ne pas
s’attarder sur le passé. Les attachements malsains ou l'incapacité à
se détacher de certaines personnes, de lieux ou d'objets liés au pssé
ont fréquemment le Gros Intestin comme origine. Celui-ci étant
associé aux Poumons, il est également affecté par les émoitons de
tristesse, de chagrin et d'inquiétude.
Plusieurs points du Gros intestin ont une influence sur notre
capacité à lâcher prise et ils sont nombreux à povoir calmer l'esprit.

Les relations avec le Poumon

En MTC (Médecine Traditionnelle Chinoise) le Gros Intestin au
niveau énergétique n’a, comme en médecine occidentale qu’une
fonction d’élimination.
Par contre pendant la période « Métal », on parle beaucoup plus
des fonctions du Poumon au niveau énergétique du corps mais aussi
de l’esprit.

"Lorsque la peau est épaisse, le Gros Intestin est épais; lorsque la

peau est fine, le gros intestin est fin; lorsque la peau est relâchée, le
Gros Intestin est gros et long; lorsque la peau est tendue, le Gros
intestin et tendu et court; lorsque la peau est glissante, le Gros
Intestin est droit: lorqu'on ne peut pas séparer la peau de la Chair, le
Gros intestin est enroulé" - L'axe spirituel

Les déséquilibres du Gros Intestin

Les déséquilibres du Gros Intestin sont la constipation (physique et
mentale), les problèmes de peau (le corps ou le mental ne pouvant
évacuer naturellement, il trouvera le moyen de le faire via la peau).
Principaux signes et symptômes du Shou YangMing (Gros Intestin)

 affections de la tête (forte fièvre, yeux rouges et douloureux,

épistaxis, odontalgies, bouche sèche, gorge douloureuse),

affections du tronc, de l'épaule et du bras (angine de poitrine,

respiration difficile, dyspnée asthmatiforme, douleurs d'épaule,
enflure, raideur, sensation de froid sur le trajet, difficulté avec
la ligne antérieure des extenseurs, difficulté à bouger l'index),
affections abdominales (douleur région ombilicale ou
abdominale, borborygmes, diarrhée, selles molles et
jaunes/ocres ou, au contraire, constipation )
 TABLEAUX DE PLENITUDE

Syndrome Causes Symptômes

Chaleur humidité Consommation excessive - Douleurs abdominales,

d'aliments gras et chauds,
avec en plus une - diarrhées,
composante émotionnelle
comme de l'anxiété ou des - mucus et sang dans
soucis qui durent les selles,
engendrent de la chaleur
interne. - selles nauséabondes,

- sensation de brûlure à
l'anus,

- urines peu abondantes

et foncées, fièvre,

- transpiration,

- soif sans envie de

boire,

- sensation de lourdeur
du corps et des
membres,

- sensation de plénitude
dans la poitrine et
l'épigastre.

- Langue rouge avec un

enduit jaune et collant

- Pouls glissant et rapide

Chaleur Consommation excessive - Constipation avec
d'aliments chauds ( agneau, selles sèches,
boeuf, alcool) ou d'aliments
secs commes les viandes - sensation de brûlure
grillées ou cuites au four. dans la bouche,

- langue sèche,

- sensation de brûlure
et d'enflure à l'anus,

- urines peu
abondantes et foncées.

- Langue avec un
enduit jaune (ou brun ou
noir), épais et sec

- Pouls plein et rapide

La chaleur obstrue le gros au stade intermédiaire des - Constipation avec

intestin maladies fébriles dues a un selles sèches,
vent froid ou un vent
chaleur externes, lorsque - Gonflement et
le vent externe se sensation de brûlure à
transforme en chaleur l'anus,
interne (plus fréquent chez
les enfants) - sensation de brulure
dans la bouche,

- langue sèche

- distension et douleurs
abdominales aggravées à
la pression,

- forte fièvre ou fièvre

vespérale,

- transpirations surtout
localisées des membres,

- vomissements,

- soif,
 - délire

- Langue avec un enduit

jaune (ou brun ou noir),
épais et sec

- Pouls profond et plein

Invasion par le froid Exposition excessive et - Douleurs abdominales

prolongée au froid ou port soudaines,
de vêtements inadaptés
pour affronter le froid de - diarrhée avec
l’hiver. douleurs,

- sensation de froid,

- sensation de froid
dans l'abdomen

- Enduit linguil blanc et

épais

- Pouls profond et serré

Stagnation de Qi Habitudes alimentaires - Distensions et

irrégulières comme manger douleurs abdominales
en toute hâte, travailler en
mangeant, Frustration - Constipation avec
ressentiment et colère. selles fragmentées

- Irritabilité

- Aggravaiton de la
pathologie en fonction de
l’humeur

- Langue normale ou
rouge sur les bords

- Pouls en corde aux

deux positions Pied

 TABLEAUX DE VIDE
Sécheresse Ce tableau est dû à un vide - Selles sèches
de sang ou un vide de Yin. difficiles à expulser,
Donc toute cause
susceptible d'engendrer - bouche et gorge
ces deux pathologies. sèches,

- maigreur.

- Haleine fétide

- Sensations
vertigineuses

- Langue sèche, soit

pâle, soit rouge, sans
enduit

- Pouls fin

Froid Peut provenir d'une - Selles molles comme

consommation excessive des fientes de canard,
d'aliments crus et froids,
ainsi qu'une exposition - douleur sourde de
répétée de l'abdomen au l'abdomen,
froid.
- borborygmes,

- urines pâles,

- membres froids

- Langue pâle

- Pouls profond et fin

Effondrement du gros N’importe quelle cause - Diarrhée chronique,

intestin susceptible d’entraîner un
vide de la rate et de - prolapsus de l'anus,
l’estomac, tel un excès
d’exercice physique. - hémorroïdes,

- fatigue après les selles,

- membres froids,
 - manque d'appétit,

- fatigue mentale,

- désir de boire chaud,

- désir de se faire
masser l'abdomen

- Langue pâle

- Pouls : fin, faible,

profond

Les rêves
Au chapitre 43 de l'Axe spirituel, on lit : "Lorsque le Gros Intestin est
faible, l'individu rêve de vastes prairies".

Le poumon (FEI) en médecine chinoise

Dans le Nei Jing il est dit que le poumon est le « ministre d’Etat »,car
c’est lui qui règle le débit de l’Energie dans les méridiens. « Le
poumon est le ministre d’état, il a pour fonction d’administrer »
dit le Nei Jing. Ils contrôlent le cycle de la ciruclation du Qi dans le
corps et on s'y réfère parfois sous le nom d"Empereur Blanc".

Comme anatomiquement, le poumon est l’organe le plus haut dans

le corps, les textes médicaux chinois le nomment souvent le
"couvercle" ou "le toit de la diligence impériale". Il est aussi dit qu’il
est « le toit » de tous les organes, le « Dais éclatant » (Hua Gai) des
organes, car il est placé en haut de la poitrine, et contrôle l’Energie
montante, celle de la terre, yin. L’Energie du ciel qui concerne celle
de l’air et de la respiration est Yang. On peut appeler le poumon «
grand bouclier », car tel un bouclier, il assure la protection de
l’organisme.

C’est le seul organe en relation avec l’extérieur. Le poumon est très

fragile à cause de son contact avec l’extérieur. Les Poumons sont
directement exposés à l'air par l'intermédiaire des organes de la
trachée respiratoire (le nez, la bouche, le laryns et la trachée). Ils
sont indirectement exposés à l'air par leur association à la peau (les
pores, les glandes sudoripares et la pilosité). L’air que je respire je le
fais rentrer à l’intérieur de mon corps. Il peut y avoir des
problèmes. Si je respire des gaz toxiques, cela peut nuire
énormément à ma sante. Il y a donc risque de dégradation du Qi et
donc de tous les autres organes. Cela explique son importance.
C’est le premier bouclier de protection de l’organisme. Si le bouclier
ne résiste pas, c’est fatal. Les chinois le nomment« l’organe délicat
».
 On comprend donc l’importance d’une hygiène de vie saine, d’une
respiration régulière et profonde, pour que le moteur énergétique
que représente le poumon joue son rôle avec facilité et aisance. Car
dès que l’Energie du poumon est en difficulté, c’est tout l’organisme
qui s’en ressent. En particulier la circulation sanguine qui est en
relation étroite avec celle propulsée par les poumons.

Le poumon va émettre beaucoup de Qi. Le poumon va avoir

beaucoup de force pour aller chercher l’air et le faire descendre au
maximum.
Dans ce mouvement permanent de montée et de descente , on
comprend mieux l’utilité du Qi Gong qui permet d’amener plus
d’Energie par le souffle et l’attention, tout en laissant le corps
s’assouplir et se détendre. De plus, les pratiques chinoises de Qi
Gong mettent à profit les fonctions de purification des poumons en
insistant particulièrement sur les techniques de respiration.
Accompagner l'exercice de respirations profondes et régulières
contribue à évacuer le Qi Pervers (Zie Qi) et à dynamiser le Qi
véritable (Zhen Qi)
Le méridien des poumons atteint son maximum énergétique entre
3h et 5 heures du matin. C’est l’heure du Tigre ; entre 5h et 7h du
matin c’est le gros intestin, et l’heure du chat ou du lapin , période
s’avérant favorable à l’élimination des déchets.
idéogramme
Le caractère chinois Fei se traduit par "Poumons". Il se réfère à
l'image des organes des poumons et se divise en deux parties, Ji,
situé à gache et un caractère à droite représentant ne sorte de
plante grimpante, se ramifiant à partir du sol de la terre. Ces deux
idéogrammes expriment l'idée que les Poumons sont chargés
d'envelopper et de se connecter aux tissus, ainsi que de diffuser le
Qi (Ying Qi et Wei Qi) aux faces intérieure et extérieure du torse.

Muscle, Chair, Tissu conjonctif

sol de la terre
肺 Plante se ramifiant vers le haut à partir du

La notion de poumon en médecine chinoise recouvre non

seulement l’organe Poumon mais bien aussi tout l’ensemble des
voies respiratoires; Les bronches, la trachée, le larynx, la gorge, les
voies nasales, les sinus, la peau (les pores) et les poils.En médecine
traditionnelle chinoise, on parle du Poumon et non des poumons,
concept anatomique de la médecine occidentale.
La formation du jing de l'élément métal des poumons
Le jing du Métal est établi dans le corps du foetus au cours du
sixième mois lunaire de la grossesse et sert à stabiliser les muscles
et les tissus conjonctifs. L'énergie du Jing du Métal est également
chargée de la formation foetale et de la capacité à former et à
maintenir un lien émotionnel avec autrui. Une déficience de
l'énergie Jing du Métal est communément associée à des problèmes
d'attachement émotionnel (par exemple : l'autisme).
Les fonctions du poumon
Les poumons font partie comme en médecine occidentale du
sytème respiratoire et sont liés au métabolisme de l'eau, à la
circulation du sang, aux systèmes nerveux autonome et
immunitaire.
La médecine chinoise élargit le rôle des pomons en lui ajoutant des
aspects psycho-émotionnels : l'intégrité, l'attachement et le chagrin.
Les poumons exercent égalemetn une forte influence spirituelle sur
l'individu de par leur relation avec l'âme corporelle, le Po.
Le poumon a différentes fonctions :

1. Il gouverne les souffles (Qi ) et la respiration

Le Poumon est ainsi appelé "Maître des Souffles"ou« Maître du Qi

», c'est lui qui Il assure l’entrée, la sortie ; la distribution et la libre
circulation de l’énergie (Qi) dans tout le corps. Il inhale le Qi Pur (air)
et exhale le "Qi impur". " Le Qi céleste (air) va au Poumon" - SU
WEN chapitre 5.
On retrouve ici l'appartenance des Poumons à l'élément Métal,
symbole de purification et de séparation du sain et du vicié.

A l'inspiration , l'énergie entre et monte dans le corps. A

l'expiration, elle sort et elle descend.
Le poumon gouverne le QI

"Tous les Qi se rattachent au Poumon" Su Wen chapitre 10

 formation du QI

La fonction la plus importante du méridien du poumon est de

capter l'essence subtile et fine de l'air et de mêler cette énergie, le
Ging Qi, à l'énergie Gu Qi, issues des essences subtiles de la
nourriture (liquides et céréales) par la rate (élément Terre YIN), ("Gu
Qi" signifie "QI des graines", c'est l'énergie issue de l'essence des
aliments) et à l'énergie originelle, Yuan QI, issue des reins. Elle
devient l’Energie rassemblée, "Zong Qi", stockée au centre de la
poitrine. Comme cette opération s'effecte dans la poitrine, La
poitrine (réchauffeur supérieur) est la mer du Qi ou « Mer
supérieure du Qi » ( par opposition à la Mer intérieure du Qi qui se
situe en-dessous du nombril).
Ce Zong Qi se réunit dans le thorax, puis à travers le cœur et le
poumon se diffuse dans tout l'organisme, nourrit et réchauffe les
tissus, favorise les processus physiologiques et réchauffe la peau.
L’énergie captée et distribuée par les poumons est appelée «
énergie du ciel postérieur ».A la différence de « l’énergie du ciel
antérieur », cette énergie peut être augméntée, renouvelée.
Zong qi est la seule des formes d’énergie sur lesquels on a des
textes classiques qui nous donnent une description très précise.
Au chapitre 56 de l’Axe spirituel, on lit : « le Qi Complexe (Zong qi) se
forme et s’accumule dans la poitrine sans bouger, c’est la Mer du Qi
qui vient du Poumon, va à la gorge, et facilite l’inspiraiton et
l’expiration ».
Cette Energie Rassemblée, Zong qi, va alors se mélanger à notre
Energie Ancestrale (Yuan Qi), pour créer notre Energie Vitale, celle
qui circule au travers des méridiens : le Zhen Qi et possédant deux
composants : le Wei Qi (Qi défensif) et le Ying Qi (Qi Nourricier).

Un déséquilibre de l’énergie du poumon peut entraîner un vide ou

une stagnation de l’énergie dans n’importe quelle partie du corps. A
l’inverse, en travaillant sur le souffle pour le rendre plus lent, on
facilite la circulation de l’énergie dans le corps et on dissout
blocages et stagnations.
« Au printemps et en été, le sage nourrit son Yang, en automne et
en hiver, son Yin » Su Wen

Le poumon contrôle le Wei Qi, l'énergie

défensive, qui circule en surface et protège le corps , comme
une armure, le corps des attaques « perverses » de l’environnement
(microbes, virus, bactéries…) . ce qui nous rappelle l'élément auquel
est associé le Poumon : le Métal.
Le wei qi est fabriquée par les reins, puis purifiée et diffusée par les
poumons à la surface de la peau et entre la peau et les vaisseaux
sanguins dans tout le corps. Il circulera la journée sur les extrémités
et la nuit, ira au plus profond du corps voir et passer en visite tous
les organes. Le corps va se refroidir, parce que le wei qi permet le
réchauffement du corps et la défense contre le froid. C’est pour cela
que l’on met les couvertures la nuit.

Si le Qi du Poumon est fort, le Qi Défensif (Wei Qi) est fort

également et l'individu présente une bonne résistance aux attaques
des facteurs pathogènes externes.
2. Le poumon contrôle les méridiens et les
vaisseaux sanguins
La deuxième fonction de ZONG QI est d’ aider le cœur à produire le
sang et dans son rôle de circulation sanguine. Le Cœur est
l’Empereur, le poumon est le 1er Ministre. Cela illustre la fonction
du poumon qui est d’assister le cœur. L'inspiration fait monter le
sang, l'expiration le fait descendre.
Le Zong Qi est responsable des battements du Coeur, assistant les
poumons pour la circulation du Qi ainsi que le Cœur pour la
circulation du sang. Ce sont les poumons, qui par leur rythme
respiratoire, donnent l’impulsion à la circulation du sang dans les
vaisseaux, et de l’Energie dans les méridiens. Le sang, mis en
circulation par le cœur, a pour fonction de nourrir l’énergie ; mais
cette énergie, propulsée par la respiration dans les méridiens, a
pour fonction de faire circuler le sang.
En qi gong, on fait affluer l’énergie dans une partie du corps par le
contrôle respiratoire et cet afflux s’accompagne obligatoirement
d’un afflux sanguin.Dans la paume de la main, on peut faire élever la
température de surface de 5° uniquement en ce concentrant sur ce
point. Cette élévation de température est la conséquence de la
vasodilatation et de l’afflux sanguin.
«Tous les vaisseaux sanguins mènent aux Poumons», ce qui signifie
que tout le sang du corps doit traverser les poumons . En passant
par le poumon, il trouve de l’énergie pour activer les vaisseaux
sanguins.
"Où le Qi se dirige, le Sang et les liquides organiques suivent" dit
un aphorisme chinois".Selon Su Wen, « Le poumon reçoit les 100
vaisseaux pendant l'audience du matin ». Chaque matin, les
vaisseaux se rendent à la "cour" des poumons afin d'y être régulés
et rechargés pour commencer une nouvelle journée.Le nombre cent
exprime ici la totalité plutôt qu'une valeur numérique précise.
Le poumon gouverne le Qi, qui est en relation étroite avec le sang et
qui coule avec lui dans les vaisseaux sanguins. Comme le Qi du
Poumon exerce une influence sur les vaisseaux sanguins, le pouls
situé sur le méridien du Poumon, au niveau de l'artère
radiale,reflète l'état de tous les viscères. Si la fonction de
dynamisation du Sang par le Qi des Poumons est faible, on pourra
observer une sensation de gène dans la poitrine et les lèvres et la
langue prendront une teinte violacée.

3. Le poumon contrôle les fonctions de descente et la diffusion

- Fonction de diffusionLe poumon a une fonction de diffusion, de
dispersion du Jing qi (énergie nourricière), Wei Qi (énergie
défensive) et des liquides organiques dans la totalité du corps par
l'intermédiaire du Qi véritable (Zhen Qi), formé par les poumons .
C’est grâce à lui que chaque partie du corps reçoit sa ration
d’énergie.
Les poumons envoient le Qi vers le bas du corps. En particulier, le
Qi est envoyé des Poumons au coeur, qui reçoit et retient ce Qi, le
transformant en sang et en fluides corporels. Le Qi est également
envoyé aux reins, qui attirent l'air vers le bas des poumons, et le
retiennent favorisant ainsi l'absorption de l'air. Bien sûr, cela ne se
fait pas tout seul : La Rate aide à sa production, le foie veille à ce
que rien ne vienne entraver cette "distribution", le rein aide le
poumon à faire descendre une partie de cette énergie. La maîtrise
du souffle par le Poumon permet au Cœur de s'exprimer jusqu'aux
extrémités de l'organisme.
Le Zhen Qi posséde deux composants : le Wei Qi (Qi défensif) et le
Ying Qi (Qi Nourricier). Le Wei Qi circule, entre la peau et les
muscles(cou li) principalement en dehors des méridiens; le Ying Qi
circule dans le corps par les méridiens et les vaisseaux sanguins.

C’est la fonction de diffusion qui fait que le Wei Qi est distribué de

façon égale dans tout l’organisme sous la peau, et qu’il peut alors
réchauffer la peau et les muscles et protéger le corps des attaques
des facteurs pathogènes externes.
Au chapitre 30 de l’Axe spirituel, on lit « le Qi du Réchauffeur
supérieur communique avec l’extérieur et se disperse ; il diffuse les
essences de la nourriture, il réchauffe la peau, il remplit le corps et il
humidifie les cheveux comme s’ils étaient enveloppés de brouillard
et de rosée ».
D'où la nécessité de tonifier l’ énergie des poumons afin de nous
rendre plus résistant, faire que notre Wei Qi protège correctement
notre peau, notre bouclier.

Diffusion du Qi du poumon

- Fonction de descente
Cette fonction évite que le Qi du Poumon se disperse et s’épuise et
que les Liquides Organiques s’accumulent.

Descente du QI du Poumon
üDu qi
Dans sa fonction de descente, il fait descendre l’air dans le Poumon,
et il fait évacuer.
Parce que le poumon a la position la plus haute, son Qi descend.
C'est ce que l'on entend lorsqu'on parle de sa fonction de descente.
Le Poumon contrôle la descente du Qi vers le Rein qui doit, pour sa
part, "retenir le Qi".

ü Des liquides organiques

La fonction de descente ne concerne pas uniquement le Qi, mais

également les Liquides Organiques, car c'est le Poumon qui les
dirige vers le Rein et la Vessie.
Avec sa force de descente, il va pouvoir faire passer les liquides de
l’estomac vers l’intestin grêle. De là, il va aussi aider à envoyer et à
faire descendre plus facilement les selles. C’est pour cela qu’il est
associé au gros intestin pour donner la force d’expulsion. Par
l’intermédiaire de l’intestin grêle, on va faire une deuxième
distillation, pour utiliser des liquides organiques plus grossiersafin
d’être en mesure delubrifier les articulations et le gros intestin par
exemple.
liquides au Rein et à la Vessie. Le Rein les reçoit et les vaporise en
partie, avant de les renvoyer au Poumon pour l'humidifier.
Le fait que le Poumon envoie les liquides vers le bas exerce une
influence sur les fonctions de la Vessie. la fonction de descente du
Poumon est normale, la miction est normale également.
Grâce à cette fonction de descente et de diffusion, le Poumon est
donc responsable de l'excrétion des Liquides Organiques sous la
forme d'urine et de sueur.
Le rôle des fonctions de descente et de diffusion du poumon peut
se résumer ainsi :
ü Il assure « l’entrée-sortie » et la libre circulation du Qi , il règle
la respiration et les échanges de qi entre le corps et l’environnement
extérieur

ü Il veille à ce que tous les viscères soient correctement nourris

par le Qi, le Sang et les Liquides organiques. Il évite l’accumulation
et la stagnation des liquides
üIl évite que le qi du poumon ne se disperse et s’épuise.
Le poumon régule la descente(inspiration, transmission du Qi et des
liquides aux reins) et la montée(expiration, évacuation des
impuretés grâce au péristaltisme ascendant des bronches) » grâce à
sa fonction de descente et l’entrée et la sortie du Qi grâce à sa
fonction de diffusion.
4.Le poumon gouverne la voie des eaux (SHUI DAO), aidé du triple
réchauffeur
 Régulation de la Voie des Eaux par le Poumon

Le poumon joue un rôle important dans le métabolisme des

liquides. Les poumons sont dits « l’orgine supérieure de l’eau ».«
L’eau du corps est en haut comme de la vapeur d’eau, au milieu
comme une ébullition et en bas comme un écoulement ».
Les liquides pénètrent dans l’estomac. La partie raffinée monte à la
rate, qui en extrait les JingWei (subtilités essentielles) et le qi de la
rate les fait monter aux poumons.Après avoir reçu les liquides
raffinés par la Rate, le Poumon les réduit en une fine brume légère
et les "vaporise" en partie dans tout le corps, (jin), entre la peau et
les muscles (cou li) par l'intermédiaire du Wei Qi. Ceci fait partie de
la fonction de diffusion du Poumon.
La fine brume des liquides organiques (Jin) humidifie la peau.Ils se
présentent aussi sous forme de larmes, de salive et de mucus. Les
poumons font descendre le reste de la partie "pure" des liquides
organiques aux reins.
Le Wei QI règle l'ouverture et la fermeture des pores de la peau.
Grâce à une bonne ouverture et fermeture des pores de la peau, le
poumon régule la température du corps , ainsi que la transpiration
pour pouvoir amener aussi les liquides nécessaires pour refroidir en
cas d’attaque de chaleur externe
Le poumon gère le volume de liquide de transpiration en fonction
du taux de chaleur. La diffusion du poumon est comme une brume
au niveau des pores. Le cœur intervient aussi dans la diffusion au
niveau de la propulsion.
Les pores donnent un état du système immunitaire. C'est pour
cette raison que les pores, au Chapitre 3 des Questions Simples,
sont appelés «les portes du Qi». La thermorégulation du corps
procède en partie de l’efficacité de Wei Qi.
Lorsque l'individu est en bonne santé, les liquides sont répartis de
façon égale dans tout le corps, l'ouverture et la fermeture des pores
sont normales, et le volume de transpiration représente la
transpiraton physiologique. Lorsque l'énergie des poumons est
affaiblie, les liqides ne sont pas correctement diffusés et les
poumons se remplissent de mucosités, engendrant la toux.
Au Chapitre 21 des Questions Simples, on lit : "Les liquides
pénètrent dans l'Estomac, la partie raffinée monte à la Rate et le Qi
de la Rate, à son tour, la fait monter au Poumon qui, parce qu'il
règle la Voie des Eaux, la fait descendre à la Vessie".

Le poumon est responsable de l’excrétion des liquides organiques

sous la forme de sueur (en raison de la diffusion des liquides dans
l’espace compris entre la peau et les muscles ) ou d’urine (en
raisson de la connexion qui existe entre le pumon et la vessie), grâce
à sa fonction de descente et de diffusion.
Le poumon a besoin d’être humidifié. S’il est trop sec, cela ne peut
pas aller. Donc c’est le rein qui gère l’élément eau, qui va dans son
élan de remontée, lui donner le liquide raffiné qui va l’humidifier. Le
poumon ne s’humidifie pas tout seul.
La sécheresse est l’ennemi du poumon. Celle-ci peut assécher les
liquides du corps et nuire au bon fonctionnement dans sa diffusion.
En automne, le climat est de plus en plus froid, en été l’important
est de ménager le coeur, mais en automne, les organes qui ont
besoins plus de la protection est le poumon. Sous la haute pression
atmosphérique, l’eau s’épavore plus rapide que souvent, la
diminution des précipitations entraîne le sec dans l’atmosphère. Le
poumon est un viscère douillet, il est facile d’être affecté par un
environnement sec. L’automne est la saison la plus sèche, alors
comment protéger le poumon en automne ?
5. Le poumon contrôle la peau, les pores, le système pileux
La peau est associée au Poumon. Le poumon et la peau éliminent
les déchets du corps, comme le fait aussi le gros intestin. Les
poumons éliminent dans l’expir, la peau par les pores et les glandes
sudoripares éliminent par la sueur. La vitalité de ce système se juge
à l’état de la peau et des poils.
Cette fonction est très étroitement liée aux deux fonctions
précédentes.
Le Poumon humidifie les cheveux et les poils.
Le Poumon reçoit les liquides de la Rate et les diffuse à la peau,
dans tout le corps. C'est ce qui nourrit et humidifie la peau et le
système pileux et évite toute sécheresse excessive de la peau et des
poils.

èLa peau est en lien aussi avec l’énergie du Poumon ;

La peau nous protège donc aussi symboliquement du monde

extérieur.

Le Nei Jing affirme que « l’éclat des poumons se manifeste aux poils
»Il y a une différence entre humidifier et nourrir. Ceux qui perdent
les cheveux, leurs cheveux ne sont plus nourris. II signe leur qualité
et leur quantité.

Si la fonction de diffusion du Poumon est normale, la peau est

magnifique, les poils sont brillants, les pores de la peau s'ouvrent et
se ferment normalement.
De cette fonction respiratoire, concernant non seulement le
poumon mais aussi les tissus, il résulte que le poumon étend son
action jusqu’à la peau et jusqu’aux poils. C’est le Poumon qui régule
le cheminement des liquides organiques, qui contrôle les frontières
du corps.
Au Chapitre 10 des Questions Simples , on lit : "Le Poumon contrôle
la peau et se manifeste dans le système pileux"
Au Chapitre 9, il est dit : "le poumon est la base du Qi, la résidence
de l'âme corporelle (PO), il se manifeste dans le système pileux, il
remplit la peau, il représente le yin dans le yang, le yang dans le
yang et il est associé à l'automne"

Les anciens maître chinois en Qi Gong pensaient que les follicules

des poils du corps contenaient à la fois les 84 000 Fa Men (portes
du Dharma), et les Gui Men (portes des fantômes), contenues
dans les follicules de poils, reliées les unes avec les autres par paires
et s'exprimaient par la respiration (inspir et expir) des pores de la
peau. Les Gui men permettaient de contrôler les aspects du
sombres du Po, tandis que le Fa Men agissait comme des
talismans.
6. le poumon contrôle la voix
Les poumons sont "une cloche dont le son est la voix".

Le premier rôle de ZONG QI est de monter au larynx et de contrôler

la force de la voix. C’est cette forme d’énergie qui permet de
stimuler les cordes vocales et l’expression de la voix.
La force de la voix, sa tonalité, sa clarté dépendent du Poumon. La
gorge est appelée "la porte des poumons " et "le palais des cordes
vocales".
Lorsque le Poumon est sain, on le compare à une cloche qui produit
un son clair qui est la voix.L’énergie Poumon équilibrée donnera une
voix assurée, ferme mais posée et sans cris. Lorsque le Qi du
poumon est en excès, la voix est trop haute; lorsqu'il est déficient,
la voix est trop basse ou étouffée.
7. le nez est l'ouverture des poumons
Le nez est l'ouverture du Poumon et c'est par lui que s'effectue la
respiration. L'odorat est le sens qui est relié naturellement à ce
méridien, Il constitue « la porte des poumons et des cordes vocales
».
Si le Qi du Poumon est fort, le nez est bien dégagé, la respiration
s'effectue facilement et l'odorat est normal.
Au Chapitre 17 de L'Axe Spirituel, on lit: "Le Poumon s'ouvre au nez,
si le Poumon est équilibré, l'odorat est bon". ce serait dommage de
passer à côtés des parfums de l’automne à cause d’un bête nez
bouché non !
Enfin, il ne faut pas oublier que d'autres viscères et particulièrement
la Rate, exercent également une influence sur l'odorat.
L’odorat permet au poumon de détecter les dangers (ex: sentir les
gaz...).C’est un coté protection, sécurité. Il va filtrer tout ce qui est
nocif. L’odorat appartient aussi à la rate parce qu’elle va associer les
saveurs.
Dans les 5 éléments, la rate est la mère du poumon. La rate est
responsable de la fabrication du sang et pour cela, elle a besoin de
bons aliments. Lorsque quelqu’un a perdu l’odorat, peut être aussi
que sa rate est en très mauvais état. Ce n’est bon ni pour le
poumon, ni pour la rate. On verra que la rate est responsable du
goût, mais elle est aussi responsable de l’odorat,
Le poumon se relie à la gorge. Les manifestations de la gorge
peuvent donner une indication importante de l’état du poumon
(couleur et consistance).
La respiration et l'odorat dépendent essentiellement de l'action du
Qi du poumon (rhinite, sinusite, perte d’odorat, asthme, voix
enrouée).

8. Abrite l’âme corporelle (P0)

9. Sur le plan émotionnel
L’émotion de l’automne : la tristesse
L’excès d’enthousiasme des saisons précédentes est freiné,
«rafraîchi » par l’émotion de l’automne liée au métal, la tristesse.
L’émotion de la tristesse représente dans les conditions naturelles et
physiologiques davantage la faculté de partager, de compatir, la
possibilité de propager ses souffles pour se relier et communiquer
avec les autres , dans la société, dans sa propre famille,etc…. On
pourrait rapprocher ce sentiment du dévouement.
Une énergie faible dans le poumon et le gros intestin, couplé au
déclin du rythme et de l'énergie du soleil, peut amener à des états
mélancoliques ou pessimistes. Sans doute, cette nostalgie est à
relier à sa position dans le cycle de l’année mais aussi celui du Tao :
l’automne comme la fin qui s’approche (l’hiver ou la vieillesse) avant
sa renaissance au printemps suivant.
Ainsi donc, nostalgie de la vie dans sa phase active et lumineuse
mais peut-être aussi regret de ce que nous n’avons pu su ou pu faire
dans l’année écoulée…
A l'inverse lorsque l'énergie circule bien, c'est la joie qui s'exprime à
travers la reconnaissance de ce qui a été fait en amont lors des
saisons précédentes. On peut trouver de la joie dans la satisfaction
du devoir accompli après le dur labeur de l’été.
Le poumon, organe de l’intériorisation, relié avec le mouvement
descendant de l’automne, devrait nous aider à trouver une stabilité
des émotions profondes en transformant la tristesse et la
mélancolie, vers un changement, une nouvelle façon de voir les
choses.Sinon on tombe dans la dépression ou au contraire dns la
dépendance.
Les émotions positives du Poumon sont la loyauté, clarté, le
discernement, le sérieux, la sobriété, le courage, la confiance, le
sens de la Justice. Les émotions négatives sont l'abattement,
l'incapacité à lâcher prise.
Une personne avec une énergie Poumon faible sera plutôt timide.
Une autre personne avec une énergie en excès sera plutôt à l’aise en
société.
le Métal marque ainsi nos échanges, notre relation avec l'extérieur,
la limite entre soi et autrui, et alors une personne "trop métal"
pourra avoir tendance à trop se protéger et finir par se détourner
des autres.

- Les Rêves
Au chapitre 17 des Questions Simples, il est dit :

"Lorsque le Poumon souffre de Plénitude, la personne rêve qu'elle

pleure".

Au chapitre 80, on lit

"Si le Poumon souffre de Vide, la personne rêve d'objets blancs ou
de meurtres sanglants ; Si c'est l’automne, elle rêvera de batailles
et de guerres".
Au chapitre 42 de l'Axe spirituel, il est dit :

"Lorsque le Poumon souffre de Plénitude, la personne rêve qu'elle a

des soucis et des angoisses ou qu'elle pleure et vole dans les airs…

« Si le poumon souffre de vide, ele rêve qu’elle vole dans les aires et
qu’elle voit des objets étranges faits d’or et de fer ».

L’automne [Qiu (7 août –20 octobre) 令]

L’automne est une saison particulièrement importante d’un point de
vue énergétique. "A l’automne le ciel et la terre amorcent leur
séparation" et la nature entame son déclin. A l’automne, “Le ciel se
fait pressant” ; les souffles de la terre rayonnent de clarté.
Il y a un mouvement de descente, d’abaissement et d’intériorisation
du yang vers le yin. L'automne est la saison de la transition où
l'énergie yang de l'été décroît tandis que l'énergie yin de l'hiver
croît. Elle est située entre la saison de forte activité (l’été) – le yang
du yang – et la saison du repos et de l’intériorité, l’hiver de type yin.
À l’arrivée de cette saison, l’été est bien fini, avec la luminosité qui
diminue, les températures qui baissent, les journées qui
raccourcissent, le yang qui se retire. On dit que "le principe
lumineux rentre à l'intérieur». Notre énergie défensive travaille plus
fort pour nous maintenir en santé .

Notre rythme de vie change, mais notre quotidien nous impose des
horaires que notre pauvre petit corps a un peu de mal à suivre. C’est
pourquoi la fatigue commence à se faire sentir chez plusieurs
personnes.

Durant cette période, l'énergie est à son optimum dans les

méridiens du couple poumons (yin) et du gros intestin (yang). Il est
usuel de renforcer l'énergie de ces organes afin qu'ils soutiennent
par la suite l'énergie du rein, en vue de l'hiver qui arrive

L’automne comprend les mois d’août, de septembre et d’octobre.

AOÛT
e
En ce 7 mois, la communication entre Yin et Yang est difficile. Le
cœur et le foie ont peu d’énergie, seuls les poumons ont une
énergie abondante. Il convient d’augmenter le salé et de diminuer le
piquant. Aider l’énergie, tonifier les tendons afin de nourrir la rate
et l’estomac.
SEPTEMBRE
Le souffle de l’organe cœur est faible, le métal des poumons est en
pleine action. C’est le temps de l’accomplissement, du mûrissement
complet. Il convient de diminuer l’amer et d’augmenter le piquant,
aider les tendons et tonifier le sang afin de nourrir finement le
cœur, le foie, la rate et l’estomac.
OCTOBRE
e
En ce 9 mois, la voie du Yang est affaiblie, celle du Yin est
florissante. Les plantes et les herbes commencent à se faner, et tous
les êtres entreprennent de « se cacher ». On tonifie le foie, on
consolide les reins en nourrissant l’harmonie originelle, on aide la
rate et l’estomac. Il convient de diminuer l’amer et d’augmenter le
doux. Le mois d’octobre est un mois « terre », intermédiaire entre
automne et hiver.

L’automne saison des récoltes

C'est ainsi la saison des récoltes sur les choses que l'on a
ensemencé au printemps et qui ont fleuri durant l'été. Le rôle de
l’homme au sein de la nature est encore sous le signe de l’activité,
car il doit cueillir, récolter, trier, engranger tout ce qui lui permettra
de passer l’hiver.
Nous récoltons ce que nous avons semé. En cela l’automne nous
permet d’évaluer les productions et les moyens mis en œuvre pour
mener à bien le travail de la terre durant les mois précédents.
Nos émotions évoluent et une sorte de nostalgie peut s’emparer de
nous... Bref… On se traine un peu - et on a des excuses !
Ça peut nous aider à comprendre certains états physiques et
psychologiques que nous traversons durant cette période.
L’automne induit parfois des déséquilibres et désagréments chez
nombre de personnes.
L’automne, moment propice au recel et à l’équilibre des énergies
“Les trois mois d’automne sont appelés “embrasser” et “ajuster

l’équilibre” (Rong-Ping). L’automne doit donc à la fois contenir et

ajuster l’équilibre, tout comme le fait le poumon, “premier ministre”
(Xiang) de l’organisme.
C’est ainsi que les trois mois d’automne expriment les
caractéristiques fondamentales tout à fait comparables à celles de
leur organe subtil de référence, les poumons : embrasser, Rong, et
ajuster l’équilibre, Ping.
Rong, dont le caractère évoque une vallée encaissée, une gorge,
renvoie au sens de contenir, de renfermer.
C’est un mouvement à la fois d’accueil et de recel qui rappelle que
l’automne accueille les fruits de l’été, les rassemble et les ordonne,
un peu comme les poumons accueillent l’ensemble des énergies
produites, ainsi que la chaleur du cœur dont ils gèrent à la fois la
diffusion dans les vaisseaux méridiens et à la surface de la peau
(extension des poumons).
Les trois mois d’automne doivent aussi les équilibrer avant de
pouvoir les répartir en les intériorisant. Ping, qui montre une
balance dont les deux plateaux sont équilibrés par une même tare,
signifie tout à la fois la paix, la santé et l’équilibre. L’automne est le
moment propice pour structurer, séparer ce qui doit l’être, faire de
l’ordre.
L’automne rassemble et purifie, parfois il détruit, favorisant ensuite
l’abaissement, le refroidissement et l’intériorisation vers le Yin.

L’automne, saison du recueillement et du jugement, la saison des

bilans
C'est une période dédiée au détachement et au bilan de l'année qui
prendra bientôt fin. A l'image du coucher du soleil (Automne) qui
annonce la nuit proche (Hiver), nous laissons notre esprit rentrer
progressivement dans la quiétude (qualité Yin) et l'introspection
(énergie du Métal).

La fraicheur de l’automne invite au recueillement. L’humeur devient

sédentaire. Comme la nature qui se met en position de protection
avant l’hiver, on a tendance à un repli sur soi. La puissante montée
du Yin impose d’économiser ses forces ; ce n’est pas une période
propice à l’intervention active ; il faut s’adapter, se tenir au repos.
Tout retourne à la terre.

Lié à l'élément métal qui tranche et qui coupe, c'est un temps pour
séparer le bon grain de l'ivraie, à prendre des décisions sur ce qu'il
faut garder et ce qu'il faut jeter et lâcher prise. C'est aussi un temps
pour réfléchir sur les aspects les plus importants de sa vie.
L’automne est propice au jugement.

La préparation de l’hiver
On peut sentir notre énergie se contracter (énergie du métal) sous
l'effet du froid, notre corps ralentir en prévision du futur hiver. Le
sol est encore légèrement chaud, mais il faut éviter à tout prix de
marcher sur le sol pieds nus.

Cela peut également se lire à l’aune des activités traditionnelles de

la terre : Si l’on récolte les fruits des productions arrivés à maturité
(récoltes diverses, vendanges, châtaignes, noix etc.), on engrange
ces mêmes récoltes (le foin pour les animaux, les céréales et autres
légumineuses pour les humains) pour se préparer et s’organiser à
passer sereinement et confortablement l’hiver.

L’automne est un moment important. C’est alors que se prépare

l’hiver : on rassemble, on« engrange », on organise pour pouvoir
passer la « mauvaise » saison confortablement.

Au niveau énergétique, cela se traduit par le fait que l’automne est

la période où le rein commence à se recharger pour l’année à venir
avant d’atteindre sa plénitude énergétique en hiver. C’est la fonction
du rein comme réserve d’énergie vitale. C’est donc le moment de le
nourrir correctement pour qu’il puisse se recharger au mieux.

On entre progressivement dans la profondeur. On rassemble ses

esprits, ses souffles, on intériorise ses forces vives avant la rigueur
de l’hiver. On clarifie ce qui doit être gardé et rejeté, sans
dispersion.

Dans la nature
L’automne est dominé par l’énergie de l’élément métal, qui est lié
au système physiologique des poumons. Cela se réfère à son côté
tranchant, coupant qui sépare. L’automne est la saison de l’élément
métal. Chaque élément est associé à beaucoup d’autre chose. Le
métal l’est :
ü A la couleur blanche, couleur du deuil en chine, de la tristesse
donc.
ü A la direction : Ouest
ü Au Climat : sècheresse
ü A la période du jour : soir
ü A la planète : vénus
ü A la Saveur : piquante; absorber du piquant dégage le nez,
favorise l'élimination (transpiration) en ouvrant les pores de la peau
ü Dans la numérologie taoïste, le métal correspond au chiffre 9

ü A l’Animal : tigre blanc, qui symbolise l’énergie ou grue,

qui a une anatomie par ses ailes et son bréchet, qui favorise
l’ouverture de la cage thoracique et le fonctionnement des
poumons. Enfin, le trigramme ciel est parfois comparé au cheval
sauvage ou domestique, qui symbolise la force, la durée, la fermeté.
ü Au sons : SI, "Shh", "Sss" et "Shang
ü A la planète : Vénus.
ü A la note : Shang, qui correspond à notre sol.

Chez l’homme
ü L’organe de l’automne, ce sont les poumons. Leur énergie
domine au cours des trois mois d’automne et comporte à la fois un
pouvoir de synthèse, de distribution et un pouvoir de destruction.
Le plein régime de l’énergie des poumons rend l’énergie du métal
(qui leur correspond) offensive.
Le métal est associé au système organique du Poumon. Les deux
méridiens principaux liés à la saison sont «poumons » le maitre de
l’énergie et « gros intestin».
ü A la vieillesse
GÉNÉRALITÉS (IN « MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE, UNE INTRODUCTION » JEAN­MARC 
KESPI – PP.61­62. EDS. MARABOUT, 2008)

CETTE SAISON SYMBOLISE À LA FOIS « LA SURABONDANCE ET L'ÉQUILIBRE ». « LE CIEL SE RETIRE ET SE PRESSE; LA

TERRE MONTRE SON ÉCLAT ET RESPLENDIT. » CET ÉCLAT (MING) SE VOIT AU TEINT D'UN VISAGE ET DANS UN REGARD;
CHEZ QUELQU'UN D'ANGOISSÉ LE TEINT EST TERNE, LE REGARD EST VOILÉ: « L'ÉCLAT DU SHEN (SHEN MING) » EST
CACHÉ.

L'AUTOMNE EST LA SAISON DE LA PAIX (AN). L'HOMME EST « DANS LA PAIX ET LA TRANQUILLITÉ ». IL « RÉCOLTE »,
SHOU, LES ESPRITS, LES SHEN, ET « AMASSE LES SOUFFLES »,SANS LAISSER LES ÉNERGIES SE RÉPANDRE AU ¬DEHORS, SE
PERDRE À L'EXTÉRIEUR. L'AUTOMNE EST POUR L'HOMME LE MOMENT DE REVENIR SUR SOI, VERS SOI.

LA FONCTION DE L'AUTOMNE, SAISON PAISIBLE ET TRANQUILLE, EST AINSI DE RECUEILLIR, RAMASSER, RÉCOLTER. À
L'AUTOMNE, COMME AU CRÉPUSCULE, LE CIEL SE RETIRE ET L'HOMME SE RETROUVE SEUL, EN PAIX, EN ÉQUILIBRE. LE
CIEL, LE PÈRE, S'EST RETIRÉ ET L'HOMME, TRANQUILLEMENT, « MONTRE SON ÉCLAT », MÛR, ADULTE, AUTONOME. IL
RÉCOLTE ALORS LES FRUITS DU PRINTEMPS ET DE L'ÉTÉ.

POUR SE CONFORMER AU SOUFFLE DE LA SAISON, IL DOIT SE COUCHER TÔT ET SE LEVER TÔT.

LES MOUVEMENTS DU QI SONT ICI INTÉRIORISATION, DISPARITION DU JOUR, DU YANG, DU SOLEIL, APPARITION DE LA
NUIT, DU YIN. IL EST UN POINT, LE 1 POUMON, CHARGÉ CHEZ L'ÊTRE HUMAIN DE LA RÉCOLTE « AUTOMNALE ».

POUR L'HOMME, RÉCOLTER C'EST, NOTAMMENT, MANGER ET RESPIRER. SI LA RÉCOLTE NE SE FAIT PAS, IL NE PEUT NI
AVALER (D'OÙ DES NAUSÉES, DES VOMISSEMENTS) NI RESPIRER (D'OÙ LA TOUX). SI LES ÉNERGIES QUI SONT EN
SUPERFICIE NE PEUVENT ÊTRE RÉCOLTÉES DANS LE TRONC, « LES PIEDS, LES MAINS ET LE VISAGE SONT GONFLÉS ». CES
PHÉNOMÈNES ILLUSTRENT CONCRÈTEMENT COMMENT L'AUTOMNE SE DÉROULE EN NOUS À CHAQUE INSTANT.

LE DAO DE L'AUTOMNE EST L'ENTRETIEN DE LA RÉCOLTE DE LA VIE : YANG SHOU.

SU WEN, CHAPITRE 2, « GRAND TRAITÉ EXPLIQUANT QU’IL FAUT ACCORDER LES ESPRITS AUX QUATRE SOUFFLES ». PAR
E. ROCHAT DE LA VALLÉE ET RP CLAUDE LARRE IN « SU WEN LES 11 PREMIERS TRAITÉS », P. 48. EDS. MAISONNEUVE,
1993. :
LES TROIS MOIS D'AUTOMNE SONT APPELÉS :"SURABONDER" ET "ÉQUILIBRER".
LES SOUFFLES DU CIEL SE PRESSENT,
LES SOUFFLES DE LA TERRE MONTRENT LEUR MUNIFICENCE.
ON SE COUCHE TÔT ET ON SE LÈVE TÔT,
ON A LES MOUVEMENTS DU COQ.
ON EXERCE LE VOULOIR DANS LA PAIX ET LA TRANQUILLITÉ
POUR ADOUCIR L’EFFET RÉPRESSIF DE L'AUTOMNE.
RÉCOLTANT LES ESPRITS ET AMASSANT LES SOUFFLES.
ON CONTRIBUE AU POUVOIR ÉQUILIBRANT DES SOUFFLES DE L'AUTOMNE,
SANS LAISSER LE VOULOIR SE RÉPANDRE AU DEHORS,
SECONDANT LA PURETÉ PROPRE AUX SOUFFLES DU POUMON,
AINSI SE CONFORME-T-ON AUX SOUFFLES DE L'AUTOMNE,
LA VOIE POUR L’ENTRETIEN DE LA RÉCOLTE DE LA VIE.
ALLER À CONTRE-COURANT PORTERAIT ATTEINTE AU POUMON,
CAUSANT, À L’HIVER, DES DIARRHÉES LIENTÉRIQUES,
PAR INSUFFISANCE DE L’APPORT À LA THÉSAURISATION.

SU WEN, CHAPITRE II – « LES TROIS MOIS D’AUTOMNE ÉVOQUENT UN PALIER. COMME LES POULES, ON SE COUCHE TÔT
ET ON SE LÈVE TÔT. ON SE VEUT D’HUMEUR SÉDENTAIRE POUR PALLIER LES RIGUEURS DE L’AUTOMNE. ON RECUEILLE
SES ESPRITS POUR APAISER LE SOUFFLE DE L’AUTOMNE. ON S’ABSTIENT DE PENSÉES ABERRANTES POUR QUE LE
SOUFFLE DU POUMON RESTE PUR. LE TAO CORRESPONDANT EST DE SOIGNER LA RÉCOLTE » -

« ON RECUEILLE SES ESPRITS ET ON RASSEMBLE SES SOUFFLES. ON CONTRIBUE AU POUVOIR ÉQUILIBRANT DES
SOUFFLES DE L’AUTOMNE, SANS LAISSER SON VOULOIR SE DISPERSER À L’EXTÉRIEUR, AGISSANT EN SORTE QUE LE
SOUFFLE DES POUMONS DEMEURE PUR. TELLE EST LA CORRESPONDANCE DES SOUFFLES DE L’AUTOMNE ET LA VOIE
POUR NOURRIR LE MOUVEMENT DE LA RÉCOLTE. ALLER À L’ENCONTRE DE CELA BLESSERAIT LES POUMONS, CE QUI
PRODUIRAIT EN HIVER DES DIARRHÉES PAR INSUFFISANCE DE L’OFFRANDE AU MOUVEMENT DE MISE EN RECEL
SPÉCIFIQUE DE L’HIVER.”

Conseils pratiques pour l’automne

L’automne, selon la médecine chinoise, c’est le moment idéal pour
travailler énergétiquement le système pulmonaire « producteur de
Qi ».

De manière générale, tout ce qui va stimuler le poumon est

bénéfique en cette saison et va avoir une action positif sur les
déséquilibres cités précédemment.

Il y a plusieurs moyens pour fortifier les poumons :

 Des actions défensives
ü Dormir suffisamment (7 à 8 h par nuit) et bien se reposer. Le
besoin de sommeil s’accroît avec les nuits qui s’allongent : on se
couche tôt pour favoriser le retour au Yin, mais on se lève tôt pour
bénéficier de l’élan du Yang clarificateur et équilibrant, propre à
l’automne, suivant en cela la conduite des animaux dont
l’expression est réglée sur les cycles solaires, tel le coq.
ü Tenir compte des variations de température pour se vêtir, et
observer le principe suivant : Il est temps de ranger les vêtements
de coton et de sortir les vêtements chauds à base de laine.
Toutefois, il convient de ne pas s’habiller trop chaudement dès les
premières fraicheurs, en prévision d’un brusque retour de chaleur

ü Fuir les « attaques perverses du vent »

Les jours de vent ou de très grands froids, couvrez vous bien le cou,
en particulier la 7ème cervicale au point DA ZHUI (qui peut laisser
passer " l'ennemi ": le froid Han Qi), le dos et les lombaires rendus
vulnérables par le mouvement d’intériorisation caractérisant
l’énergie de la saison, évitez les jogging (qui stimulent fortement les
voies respiratoires). On ne demeure pas à l'air libre en exposant la
tête et le cou, les mains et les pieds découverts. On ne garde pas sur
soi des sous-vêtements humides ou froids afin de se préserver du
danger d'intériorisation de ce froid, qui risque d'occasionner des
rhumatismes et d'évoluer vers un syndrome dysentérique, de la
toux et des glaires et, à plus long terme, vers l'atonie et la
paralysie. ; si vous travaillez dans un endroit climatisé, protégez
particulièrement le haut du dos et la nuque, où se trouvent des
points très sensibles à l’attaque du vent froid.

ü Il faut faire attention à la protection du poumon, maintenir

l’humidité du poumon : Humidifiez votre maison en
accrochant des humidificateurs à vos radiateurs, parce qu’une
ambiance trop sèche, induite par le chauffage central par
exemple, affecte la peau et les poumons.

Différences entre le qi gong et les autres disciplines corporelles

En tant qu’enseignant de Qi Gong, les débutants me posent très souvent cette question.

Différence avec le Tai ji Quan

Qi Gong, l'ancêtre du Tai chi Quan

Le Tai Chi Chuan est né au XIIIème siècle après J-C, alors que l’origine di Qi Gong se perd dans la nuit
des temps.

Vers le Vème siècle, Bodhidharma développait le qi gong dans le Kung-fu Shaolin au monastère
Shaolin (en chine) en s'inspirant des gymnastiques taoïstes de longévité (dao yin).

Le qi gong n’est pas un art martial. Il fait partie de la médecine traditionnelle chinoise, au même titre
que le Tui Na, l’acupuncture, la pharmacopée, la diététique et a souvent un but thérapeutique et
préventif.
Le Qì Gong se différencie principalement du Tai-chi par la place prépondérante qu’il accorde à la
maîtrise de « l’énergie vitale ».

Le Qi Gong implique un travail sur l’énergie interne et non pas sur la force externe musculaire. Le Qi
gong est un art interne où l’on apprend à faire circuler l’énergie et débloquer les nœuds en étirant les
mérdiens, c’est beaucoup plus « statique ».

Si les mouvements du Taijiquan correspondent précisément à des techniques martiales d'attaque et

de défense, les mouvements de Qi gong sont précisément choisis et organisés pour entrer en contact
avec le Qi, développer la sensation de Qi dans le corps. Si les visualisations sont moins présentes dans
le Taiji, elles constituent un élément clé de la pratique du Qi Gong.

Le pratiquant de Qi Gong cherchera par des techniques corporelles (postures, séries de mouvements
lents, doux et harmonieux réalisés sur place), méditatives, respiratoires pratiquées spécifiquement
pour la culture du corps et de l’esprit, par des visualisations, des sons, à mobiliser et diriger le Qi. C’est
un travail d’alchimie interne donc le but est de créer l’ « embryon spirituel ».Ceci étant le but suprême
du pratiquant ; devenir un « immortel » !

Les mouvements sont pratiqués en association avec des points de concentration ayant une référence
énergétique dans la médecine traditionnelle chinoise (points d’acupuncture, organes internes,
méridiens) et de mises en mouvement de l’énergie en accord avec la respiration.

Le qi gong cherche à réguler le fonctionnement de l’énergie dans chaque organe, méridien, Il est
parfois spécifique à la régulation d’un organe précis : vous avez un qi gong pour le cœur, le foie, les
poumons,…mais aussi un qi gong de la femme, de l’enfant, du sommeil, des yeux, …

Le relâchement du corps, la régulation de la respiration permettent d’atteindre un haut niveau de

relaxation et de concentration et permet aussi de délier en douceur les articulations.
Le qi gong est plus efficace et rapide coté sensation énergie. peut se traduire par le travail
de l’énergie.

Le Qi Gong, anciennement, était travaillé par tous (les moines taoïstes et bouddhistes). C’est un peu
comme un échauffement. Tous les pratiquants d’arts martiaux devaient aussi, pour un entrainement
complet, pratiquer le Qi Gong.

Le Tai Chi Quan

Tai Chi et le Qi Gong sont très étroitement lié. En fait, le Tai Chi provient du Qi Gong.
L'histoire de la création du Taiji Quan l'explique d'ailleurs aisément puisque les fondateurs du Taiji
Quan empruntèrent à la fois des techniques de kungfu wushu à plusieurs écoles de l'époque (Shaolin
et Wudang) et à des techniques de santé ( Daoyin).

Le Qi Gong a découvert et exploré depuis des millénaires toutes les façons de maîtriser l’énergie à
l’intérieur de soi. Ses principes ont été ensuite appliqués à tous les arts martiaux chinois, dont le Tai chi
Chuan qui, malgré son aspect « soft », a une visée martiale.

Le tai chi ou taiji quan[1] (chinois simplifié 太极拳 ) est un art martial chinois, dit « interne » (neijia),
d'inspiration taoïste par rapport au Wushu qui, est lui, un art martial « externe ». Dans Tai ji quan,
il y a Quan. Quan, c'est le poing (on le trouve aussi traduit par "boxe" ou « combat
»). Les sinogrammes du Tai-chi-chuan se traduisent littéralement par « boxe du
faîte suprême », ou « boxe avec l'ombre », car l'observateur à l'impression que le
pratiquant se bat avec une ombre. Une autre traduction courante est « la boxe de
l'éternelle jeunesse », ou par « immortalité » (le but suprême chez les taoïstes).
Chaque mouvement possède une application martiale précise.
Le tai ji quan “boxe du faîte suprême”, est une succession de micropostures de l’arbre en mouvement.
Les mouvements ont à la fois une connotation martiale (esquives, parades, frappes, …) et énergétique.
Dans les enchaînements, l’adversaire, bien qu’invisible, est toujours présent. On s'imagine combattre
cet ennemi imaginaire "au ralenti".
Cette discipline peut se pratiquer à deux. Les mouvements sont exécutés pour répondre à la relation
avec l'autre. Pour autant, aucune agressivité n'est mise à jour, tout est basé sur l'efficacité du geste.

La tradition attribue l'invention du tai-chi-chuan au taoïste semi-légendaire Zhang Sanfeng, vers le

début de la dynastie Ming (XIIIe-XIVe siècle). Il est écrit dans le Livre complet sur les exercices du tai-
chi-chuan écrit par Yang Chengfu (1883-1936), que Zhang Sanfeng créa le tai-chi-chuan vers la fin de la
Dynastie Song (960-1279) .

Ses techniques ont été travaillées par des moines guerriers taoïstes et on retrouve donc dans la
pratique : des déplacements, des coups de pied, des coups de poing, différentes sortes de frappe Le
tai-chi-chuan se pratique à mains nues mais est associé à des arts utilisant des armes (éventail,
épée…). Le Tai Ji Quan étudie des enchainements de mouvements (taolu) d'origine martiale exécutés
avec lenteur et concentration, avec armes ( épée, éventail...) ou à mains nues.

Aujourd’hui, il est connu à tort en Occident comme étant une sorte de gymnastique de santé »,
appréciée en particulier par les personnes âgées pour son rôle de fortifier le corps et d'assurer la
santé.et c’est la raison pour laquelle on le confond souvent au Qigong.

En outre, comparés aux autres Qi Gong dynamique, les formes et les enchaînements de mouvements
pratiqués dans le Taijiquan sont généralement plus longs que les séries de mouvements réduites
utilisées par les Qi Gong dynamiques.

Enfin, traditionnellement,
  il est dit que si le Taijiquan permet de trouver " le calme (intérieur) dans le mouvement
(externe) " ,

 les Qi Gong s’attachent à trouver " le mouvement (interne) par le calme (extérieur) " .

Tai Ji Quan et Qi Gong sont complémentaires et apportent une détente du corps et de l’esprit
appréciée de tous : une bulle de calme dans un quotidien agité...Le calme, la souplesse et la vision
positive de la vie sont stimulés, notre créativité éveillée.

Ces disciplines permettent de développer les capacités de mémorisation, la coordination, l’équilibre,

les articulations, la souplesse...

Voici un tableau simple permettant d’identifier les différences majeures dans la pratique du Taiji et du
Qigong

Taiji
Nombreux mouvements et
déplacements.
Mouvements en constituent la base de
la pratique
Les mouvements correspondent à des
techniques d’attaques et de défenses
Enchainement de nombreux
mouvements différents en succession
Peu de visualisations
Les visualisations aident la pratique
Les visualisations servent à mieux
effectuer les techniques martiales (ex. : contact avec le Qi, le diriger dans le corps.
imaginer un adversaire)
Fait référence à la notion de Qi, comme Cultiver le Qi constitue le fondement du
puissance interne pouvant être
appliquée dans les techniques martiales.
Enchaînement long
Qi gong
Peu de mouvement.
Mouvements ne consistent qu’en une des
composantes de la pratique
Les mouvements servent à diriger et guider
le Qi
Exercices répétés plusieurs fois d’affilée
Beaucoup de visualisations
Les visualisations sont une des bases de la
pratique.
Les visualisations servent à entrer en
Qigong
Enchainement des méthodes de qi gong
dynamiques plus courtes

Différences avec la gymnastique

Le Qi Gong est une pratique corporelle dans l’esprit et les objectifs très différente
de la gymnastique:

Gymnastique Qi Gong
Qualités Rapidité lenteur
Mouvements Enchaînement de séquences mutation de l’énergie
Buts Dépassement de soi, exploit connaissance de soi
et de l’énergie environnante,
calme, sérénité.
Physiologie Accélère le cœur ralentit le cœur, régule la tension
Développe les muscles artérielle
assouplit les muscles
Energie disperse l’énergie concentre l’énergie

Le qi gong vise aussi à améliorer la santé et n’est pas martial, mais il a une
dimension interne de travail sur l’énergie qui n’existe pas dans la
gymnastique.

Rajoutons qu'ici la lenteur n'est jamais synonyme de mollesse, il s'agit d'une lenteur qui
régénère...
La gymnastique est une pratique d’entretien personnel, sans application directe avec un partenaire,
elle est là uniquement pour renforcer la santé, le corps, le mental.
Différences avec le yoga
Le yoga est originaire d'Inde. Les séances de yoga s'articulent autour d'un certain nombre de postures
statiques ou dynamiques (selon un enchaînement précis) ; l'étirement musculaire, le travail
respiratoire améliorent la condition physique et la souplesse, l'état de relaxation, la concentration, la
connaissance de soi. Même si parfois les effets du Taïchi, du Qi gong et du yoga ne semblent pas si
éloignés, la philosophie de ces pratiques n'en demeure pas moins assez différente.

Yoga et qi gong travaillent avec l'énergie du corps, "qi gong" et "pranayama" signifient tous les deux
"travail énergétique". D’après les deux enseignements - le corps humain, qui se compose de
différentes couches d’énergie, possède divers centres énergétiques qui sont toujours en état de
l’interaction.

Dans les deux disciplines, on travaille avec des centres énergétiques : des Dan Tian dans le qi gong
et avec des chakras (appelés aussi des centres sacrés) dans le yoga. Il y a 7 chakras, mais
seulement 3 Dan Tian. Mais en général il n’y a pas de différence, car les chakras conservent aussi
de l'énergie.

Des canaux (méridiens) énergétiques, dont l’utilisation est très répandue dans la médecine chinoise et
dans le qi gong, nourrissent le corps d’énergie. Dans le yoga des canaux correspondants
s'appellent en sanscrit des "nadis". Les exercices énergétiques et physiques de qi gong et de yoga
renforcent leur fonctionnement afin d’équilibrer les processus physiologiques et énergétiques
dans le corps.

Dans les deux disciplines, on cherche à augmenter le niveau énergétique dans le corps, Toutefois, le qi
gong permet de canaliser l’énergie consciemment et de l’’envoyer l’énergie dans des points très
spécifiques du corps ou de la projeter à l’extérieur pour soigner.

Différence d’approche

Néanmoins, les approches du travail énergétique sont assez différentes. Le yoga utilise des exercices
de respiration comme fondement. Dans le qi gong la respiration est importante, mais pas
principale. Elle se trouve au même niveau que les autres techniques d’autorégulation
(concentration, posture).
Comme vous le voyez, toutes les techniques corporelles sont tout à fait compatibles et
complémentaires. J’ai moi-même pratiqué toutes ces techniques successivement tout au long de
mon existence. J’ai choisi le qi gong, parce que c’est ce qui me convenait le mieux. C’est la
méthode avec laquelle je parvenais le plus rapidement au calme intérieur et au lâcher prise.

Les huit Méridiens curieux ou Merveilleux Vaisseaux ou méridiens extraordinaires

(Qi Jing Ba Mai)
Les 8 Qi Jing ou méridiens curieux, également appelés les huit méridiens ancestraux, les
huit méridiens prénataux, les huit méridiens du ciel antérieur, les huit méridiens
psychiques, les huit méridiens merveilleux ou méridiens extraordinaires, sont les
premiers méridiens à se former chez le fœtus en développement. Les méridiens
curieux sont les grands axes de base d’où provient notre incarnation. Ils gèrent la mise
en forme du corps humain au moment de la conception, puis en assurent le développement
de l’enfance à l’âge adulte.

Ils ont une fonction plus subtile, d'harmonisation générale, et de lien entre notre énergie
régulière "Qi" et notre essence "Jing". Ces 8 merveilleux vaisseaux, véritables
"réservoirs énergétiques", permettent ainsi les grandes transformations du corps,
(comme la croissance, la puberté, la grossesse, la ménopause...etc.).

On les appelle aussi Merveilleux Vaisseaux, car ils font référence à quelque chose
d’extraordinaire et de grandiose.

En place bien avant les 12 méridiens principaux, ils sont tributaires de Ming Men, le
gardien des Essences. Le Rein fournit l'Essence (Jing Qi) à tous les Merveilleux curieux,
qui contiennent tous l'Essence stockée par le Rein, la font circuler dans les tissus du
corps entier, particulièrement dans la peau, la pilosité et les 6 organes extraordinaires
(ou curieux) que sont le Cerveau, l’Os, la Moelle, les Vaisseaux sanguins, la Vésicule
biliaire et l’utérus, connus également sous le nom de six organes ancestraux. C'est pour
cette raison que les méridiens extraordinaires, qui sont en relation avec les méridiens
principaux, constituent le lien entre le Qi du Ciel Antérieur (Yuan qi, qi originel) et le
Qi du Ciel Postérieur (Qi nourricier, Ying Qi). Les méridiens extraordinaires
permettent donc un niveau de traitement plus profond, dans la mesure où ils sont liés au
Qi du Ciel Antérieur et à la constitution fondamentale de l'individu.
Grands régulateurs du corps, ils harmonisent, et relient les 12 méridiens principaux
en les croisant et en leur empruntant une partie de leur trajet, équilibrant et protégeant
ainsi tout le système énergétique et en régulant la circulation du Qi et du sang à
l’intérieur de ces canaux.

Ces méridiens sont appelés «particuliers» parce qu'ils n'ont ni relation ni

communication spéciales avec les organes. De plus, ils n'ont pas entre eux de
correspondance et de réunion, Biao Li. C'est en cela qu'ils sont différents des 12
méridiens réguliers. Seuls deux d'entre eux (Ren Mai et Du Mai) ont leurs propres
points.

Les Méridiens curieux peuvent absorber l’Énergie en excès des méridiens principaux
et leur restituer cette énergie lorsqu’ils en ont besoin, à la manière d'un vase
d'expansion ou d’un barrage qui ajuste le débit de l’eau coulant dans la rivière. C'est ce
qui se passe en cas d'état de choc par exemple. Ils jouent le rôle de réservoir
d'énergie, notamment dans les Vaisseaux Gouverneur et Conception vis-à-vis des
méridiens principaux que l'on peut alors comparer à des cours d'eau. Si l'on compare les
12 méridiens à des fleuves, alors les vaisseaux merveilleux sont plutôt des lacs ou des
étangs.

Les huit méridiens extraordinaires sont responsables de la gestion de l'énergie

originelle, Yuan Qi. Ces vaisseaux constituent la fonction de l’énergie du Corps, reliant le
Yuan Qi (énergie prénatale originelle) à l’énergie postnatale du corps.

Le Chong Mai (Vaisseaux Pénétrants ou d’attaque) et le Ren Mai règlent les cycles
de 7 ans chez les femmes et de 8 ans chez les hommes. Ces cycles de la vie sont
décrits au chapitre 1 le, Canon interne de l’empereur jaune. Les rythmes et cycles de la
vie sont liés au Jing (essence) du corps et sont ainsi particulièrement influencés par la
fonction des Huit Méridiens Curieux favorisant le déplacement et la circulation du Jing
dans le corps.

Ils intègrent les six organes extraordinaires aux six organes yang principaux : les Huit
Méridiens Curieux établissent le lien entre les Six organes extraordinaires et le flux
d’énergie interne des six organes yang principaux du corps (vésicule biliaire, intestin
grêle, estomac, gros intestin, vessie et triple réchauffeur), en supplément des reins. Ces
connexions internes sont décrites comme suit :

 Le cerveau est régulé par le Vaisseau Gouverneur et les Vaisseaux yin et yang du
talon
 L’utérus est régulé par les vaisseaux pénétrants et conception
 Les vaisseaux sanguins sont régulés par CHONG MAI (vaisseaux pénétrants ou
d'attaque),
 La vésicule biliaire est régulée par le vaisseau ceinture
 La moelle est régulée par les vaisseaux pénétrants
 Les os sont régulés par les vaisseaux pénétrants et conception.

Ils intègrent les Quatre Mers au flux d’énergie interne du corps : Le pivot de
l’efficacité (Ling Shu) affirme que « les hommes possèdent quatre mers :

 la mer des moelles (cerveau) : Vaisseau Gouverneur, Yin et Yang Qiao Mai : VG 20
et VG 16,
 la mer du sang : Chong Mai (E 37 et E 39)
 la mer du Qi (thorax): Vaisseau Conception, E9 et VC 17
 et la mer du Grain et de l’eau (estomac) : Chong Mai (E 30 et E 36)
Les Huit méridiens curieux établissent le lien entre les Quatre mers et le flux d’énergie
interne du corps, décrit comme suit.

Terminologie :
Qi = extraordinaire, surprenant, curieux ou merveilleux
Jing = « canal méridien, traverser et l’enveloppement d’une fibre ou d’un filet de soie
Ba = huit
Mai = vaisseau

Embryologie génétique :
En embryologie génétique, les Huit Méridiens Curieux sont subdivisés en deux groupes :
les quatre Vaisseaux fondamentaux et les huit vaisseaux formateurs secondaires.

Les quatre vaisseaux fondamentaux sont composés des Vaisseaux Pénétrant s ou

d’attaque (CHONG MAI), Vaisseaux Gouverneur (DU MAI), Vaisseau Conception (REN
MAI) et du Vaisseau Ceinture (DAI MAI), qui sont responsables des premières divisions
cellulaires. Le Vaisseau Pénétrant ou d’attaque, le plus ancien de ces canaux, a pour
origine la formation de l’axe du Tai Ji au moment de la pénétration du sperme du père
dans l’ovule de la mère. Les anciens chinois pensaient que le vaisseau pénétrant
correspondait à la « racine originelle », support du développement des autres « branches
».
Les huit vaisseaux formateurs secondaires sont constitués des vaisseaux gauche et
droit de Liaison du Yin et de liaison du Yang, des vaisseaux Yin et Yang des talons droits
et gauche. Ils sont chargés de terminer la structure énergétique et physique du fœtus.
Les huit vaisseaux formateurs secondaires sont reliés aux quatre vaisseaux
fondamentaux de la manière suivant :

 Les vaisseaux de Liaison du Yin gauche et droit (YIN QIAO MAI) SONT associés
aux Vaisseaux Pénétrants (CHONG MAI)
 Les vaisseaux de Liaison du Yang gauche et droit (YANG QIAO MAI) sont
associés au Vaisseau Ceinture
 Les Vaisseaux Yin des Talons gauche et droit (YIN WEI MEI) sont associées au
Vaisseau Conception
  Les vaisseaux Yang des Talons gauche et droit (YANG QIAO MAI) sont associés
au Vaisseau Gouverneur.

Les Vaisseaux Pénétrants, le Vaisseau Ceinture, les vaisseaux de Liaison du Yin et les
vaisseaux de Liaison du Yang sont responsables de l’organisation des tissus
embryonnaires internes ;
Le Vaisseau Conception, le Vaisseau Gouverneur, les vaisseaux Yin et Yang du Talon sont
chargés des tissus embryonnaires internes et des formations d’énergie externe.

Ils sont groupés en :

− 4 méridiens Yang : Du Mai, Dai Mai (Vaisseau Ceinture), Yang Qiao Mai (Vaisseau Yang
du Talon), Yang Wei Mai (Vaisseau de liaison du Yang).
− 4 méridiens Yin : Ren Mai (Vaisseau Conception), Chong Mai (Vaisseaux Pénétrants ou
d’attaque), i, Yin Qiao Mai (Vaisseau Yin du talon) et Yin Wei Mai (Vaisseau de Liaison du
Yin).

Regroupement des méridiens curieux selon leur position anatomique

Les Méridiens curieux sont divisés en deux groupes : ceux du tronc et ceux des pieds.

Les quatre Méridiens curieux du tronc

Ces quatre Méridiens curieux, aussi appelés Vaisseaux, proviennent de MingMen et sont
en relation avec les Entrailles curieuses : organes reproducteurs, Moelle et Cerveau (voir
Viscères). Ils régulent la circulation générale du Qi et du Sang, la distribution de
l’Énergie nourricière et de l’Énergie défensive.
• Le Vaisseau Pénétrant ou d'attaque, Chong Mai , réunit le Yin et le Yang et assure la
transformation et la distribution équitable du Qi et du Sang. Il est considéré comme la
mère de tous les Méridiens. Son appartenance au Mouvement Terre (voir Cinq Éléments)
permet de l’utiliser pour le traitement des problèmes digestifs.
• Le Vaisseau Conception, Ren Mai, entretient et contrôle intimement l’énergie Yin, ce
qui lui confère avec le Vaisseau d'attaque un rôle important dans la reproduction et dans
le cycle de croissance. Il est fréquemment utilisé dans le traitement des troubles
gynécologiques.
• Le Vaisseau Gouverneur, DuMai, commande le Yang et le Qi, d’où son rôle de gouverne
des fonctions psychiques et son influence thérapeutique sur les Méridiens Yang qu’on
retrouve en particulier dans la région de la nuque, dans la région dorsale et dans la
portion postérieure des membres inférieurs. On le nomme vaisseau de contrôle.
• Le Vaisseau Ceinture, Dai Mai, a pour fonction de retenir l’ensemble des Méridiens en
leur centre, telle une ceinture à la taille. Il assure ainsi l’équilibre entre le haut et le
bas. Il est employé dans le traitement de l’abdomen et des lombes, d’où il provient, et
aussi pour les problèmes articulatoires des extrémités.

Les Méridiens curieux des pieds

Aussi au nombre de quatre, ils se présentent en deux paires. Ils s’étendent
bilatéralement des pieds vers la tête en passant par le tronc.
• Les deux Vaisseaux Qiao Mai, l’un Yin, l’autre Yang, gouvernent l’aspect moteur des
membres inférieurs et commandent l’éclat des yeux et l’ouverture-fermeture des
paupières. En plus du jing, qui coulent en eux, ils règlent la circulation des liquides et
participent à la motricité, à l'activité cérébrale, au rythme du sommeil et du réveil.
• Les deux Vaisseaux Wei Mai, également Yin et Yang, font le lien entre les six grands
axes énergétiques des 12 Méridiens Principaux.

Utilisation clinique des méridiens extraordinaires

•On peut regrouper les méridiens extraordinaires de deux façons différentes. Tout
d'abord, on peut les grouper en quatre paires de méridiens ayant même polarité (soit Yin,
soit Yang) et suivant les mêmes trajets, c'est à dire:
− Chong Mai (Vaisseaux Pénétrants ou d’attaque) et Yin Wei Mai (Vaisseau de liaison du
Yin).
− Dai Mai (Vaisseau Ceinture) et Yang Wei Mai (Vaisseau de liaison du Yang).
− Du Mai et Yang Qiao Mai (Vaisseau Yang du Talon).
− Ren Mai et Yin Qiao Mai (Vaisseau Yin du Talon)

Lorsqu'on regroupe les méridiens extraordinaires de cette façon, ils ont des zones
d'action communes sur le corps, comme suit :

 Ren Mai (Vaisseau Conception) et Yin Qiao Mai (Vaisseau Yin du Talon)
influent sur les flux d’énergie circulant vers l’abdomen, la poitrine, les poumons, la
gorge, le visage.
 Du Mai (Vaisseau Gouverneur et Yang Qiao Mai (Vaisseau Yang du Talon)
influent sur le flux d’énergie circulant sur la face postérieure des jambes, ainsi
que dans le dos, la colonne vertébrale, le cou, la tête, les yeux, le cerveau.
 Chong Mai (Vaisseaux Pénétrants ou d’attaque) et Yin Wei Mai (Vaisseau de
Liaison du Yin) influent sur le flux d’énergie circulant vers les faces internes des
jambes, ainsi que dans l’abdomen, l’estomac, la poitrine, le coeur.
 Dai Mai (Vaisseau Ceinture) et Yang Wei Mai (Vaisseau de Liaison du Yang)
influent sur le flux d’énergie circulant vers la face externe des jambes, ainsi que
sur la partie latérale du corps, dans les épaules, et sur les faces latérales du cou.

Regroupement selon leurs fonctions énergétiques

Une autre façon de regrouper ces méridiens extraordinaires consiste à le faire selon
leurs fonctions énergétiques, comme suit :

 Ren Mai (Vaisseau Conception), Du Mai (Vaisseau Gouverneur) et Chong Mai

(Vaisseaux Pénétrants ou d’attaque)

Ces méridiens viennent tous trois directement du Rein, descendent jusqu'au périnée (au
point Huiyin, 1 VC), puis empruntent des trajets différents : Ren Mai remonte vers
l'abdomen, sur la ligne médiane du corps, Du Mai remonte le long du dos, et Chong Mai
(Vaisseaux Pénétrants ou d’attaque) remonte vers l'abdomen, sur le trajet du méridien
du Rein.
Ils font circuler le Qi Défensif, Wei Qi dans le thorax, l'abdomen et le dos. Parce
qu'ils font circuler le Qi Défensif qui protège le corps contre les facteurs pathogènes
externes, les méridiens extraordinaires jouent également un rôle dans la résistance
qu'offre le corps aux facteurs pathogènes. C'est ce qui explique le rôle important que
joue le Rein dans la résistance aux facteurs pathogènes, puisque tous les méridiens
extraordinaires en découlent. Les reins sont toujours à l’origine des syndromes de
Chaleur latente (fatigue chronique) causés par une déficience du Rein.

On peut considérer ces trois méridiens comme l'origine de tous les autres méridiens
extraordinaires, car ils proviennent directement du Rein et sont donc en liaison avec
l'Essence. Ils permettent un niveau de traitement plus profond, dans la mesure où ils
sont liés au Qi du Ciel Antérieur et à la constitution fondamentale de
l'individu. Lorsque ces réservoirs sont pleins, l’énergie déborde dans le canal central ou
axe du Tai Ji dont la stimulation déploie la conscience et accroît la perception et
l’intuition.

 Yin Qiao Mai et Yang Qiao Mai (Vaisseaux Yin et Yang du talon) sont
complémentaires, car ils circulent à partir des jambes (en contrôlant leur condition
musculaire vers les yeux (en contrôlant les muscles permettant de les ouvrir et de
les fermer). Le praticien en Qi Gong peut ainsi traiter l’excès ou la déficience
énergétique dans les jambes ou les yeux, tout en mobilisant et en réglant
simultanément le Qi des Vaisseaux Yin et Yang du talon.

 Yin Wei Mai (Vaisseau de Liaison du Yin) et Yang Wei Mai (Vaisseau de Liaison
du Yang) sont complémentaires, car ils relient les méridiens Yin et Yang du corps

 Dai Mai (Vaisseau Ceinture) est le seul vaisseau horizontal, encerclant et

connectant les méridiens principaux. Ainsi il influe sur la circulation de l’énergie
dans l’ensemble du corps, plus particulièrement dans les jambes et à la taille.

Saveurs d'automne

"FEI (Poumon)

Depuis le 7/08/2017, nous sommes en automne.

Pour rappel, le calendrier chinois est soli-lunaire soli-lunaire.
Il intègre aussi bien la révolution de la Terre autour du Soleil que le mouvement de la Lune
autour de la Terre.
C'est un calendrier très utile pour les agriculteurs (chinois mais pas que...)

Chaque saison correspond à un organe.

L'automne est dirigée par l'organe Poumon.
Le Poumon est le maître du Qi (énergie), il inspire l'air "pur" (dioxygène) et expulse l'air
"impur" (dioxyde de carbone).
Il contrôle la descente de l'air inspiré jusqu'aux reins et gère la diffusion de Qi, du sang et des
liquides organiques dans tout le corps.
Il participe à la fabrication de l'énergie.
C'est un organe de purification.
Son élément est le métal, sa couleur le blanc.
Le métal est obtenu en chauffant charbon de bois et minerai issu de la Terre.
Rappelez vous que l'élément Terre en médecine chinoise est relié à la Rate.
Ainsi, le méridien Tai Yin (grand Yin) Poumon-Rate est un ensemble d'organes et de
méridiens dont l'harmonisation est importante en médecine chinoise.
La viscère en relation est le gros intestin (colon).

Trajet principal du méridien du Poumon

Il prend naissance au réchauffeur moyen c'est à dire dans la Rate et l'Estomac

La nutrition chinoise est un des piliers sur lequel s'appuie la médecine chinoise.
Si l'on veut rester en bonne santé ou améliorer sa santé, il est important d'appliquer une
nutrition équilibrée au sens de la médecine chinoise.

Aujourd'hui, nous allons étudier la saveur piquante qui correspond au Poumon.

Cette saveur emmène le qi et les liquides vers la peau en lien elle aussi avec le Poumon.
Elle induit la transpiration, ce qui peut être utile lors de coups de froids.
Elle est dispersante c'est à dire qu'elle fait circuler le Qi qui a son tour fait circuler le sang et
les liquides organiques.
En petit quantité, la saveur piquante tonifie le Poumon et le gros intestin.
Alors qu'en excès elle disperse trop l'énergie et finit par l'affaiblir.
C'est une saveur à éviter tant qu'un travail de tonification de l'énergie n'a pas été fait.
Autrement dit le gingembre qui est de saveur piquante et de nature tiède doit être évité chez
quelqu'un de faible avec des signes de chaleur dans l'organisme comme de la fièvre, de la soif,
des éruptions rouges, gorge qui brûle, de la constipation avec des selles sèches etc...
Dans ce cas, une infusion de menthe fraîche (piquant, frais) est plus indiqué.
Dire à toutes les sauces que le gingembre est excellent pour ceci ou cela est incomplet quand
on n'a pas toutes les données du diagnostic différentiel comme l'a inventé la médecine
chinoise.
C'est un tonique général de l'énergie mais comme il est plutôt yang -comme condiment de
cuisine et même comme pharmacopée (il est coupé trop jeune), il faudra veiller à le donner à
des personnes qui ont réellement besoin de yang.

Chou-râve Crédit cooksimo

Voici une liste d'aliments de saveur piquante:
- nature tiède ou chaude: ail, alcool, cannelle, gingembre, aneth, girofle, piment, poivre noir,
coriandre, huile de soja,oignon, fenouil, ciboule,
- nature fraîche: radis, origan, menthe,céleri,chou râve.
-neutre fleur d'oranger
Les épices devront être consommés en petite quantité sinon le Qi sera trop dispersé ou les
liquides organiques vont s'échapper en trop grande quantité (effet sudorifique). Elles risquent
également d'endommager les muqueuses de l'estomac et de l'Intestin.

Aliments qui tonifient le Poumon:

-riz glutineux (tonique de la rate, estomac et poumon)
- millet commun (panicum miliaceum): tonique de la rate, estomac, poumon et reins.
- larme de Job (rate, estomac, poumon et vessie)
-noix (reins et poumon)
-arachide (poumon, rate et estomac)
- pignon de pain
-figue
-mandarine
-pamplemousse
-citron
-abricot
-poire
-pomme
-fraise
- raisins
-banane
-datte
-kaki
- Umebosi (prune mume)
- viande de porc,
-blanc d'oeuf
-canard
-oie
-lait maternel (Coeur, poumon et estomac), doux salé et neutre
- lait de vache (estomac, poumon et coeur), doux, neutre
-lait de brebis
-chou chinois (+ estomac, vessie), doux un peu froid
- asperge (+ vessie, gros intestin), doux, amer et frais
- tomate (+ estomac, foie), doux, acide, un peu froid
- carotte ( foie, rate, poumon) et doux, neutre
- bette
-ciboulette ail,
-pousse de bambou
- agaric champêtre....