Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

El Camino del Bodisatva

Introducción al curso:
Con este curso buscamos presentar el desarrollo de la motivación desde el
hinayana hasta el punto de vista mahayana. Luego nos enfocamos en el camino
que debe recorrer todo bodisatva y las prácticas que comúnmente realiza.
Dentro de las prácticas sobresalen la seis paramitas o acciones trascendentales
de un bodisatva, pero estas no son las únicas. Existen otras como el tonglen y
la meditación de los cuatro pensamientos inconmensurables que también son
parte de este camino.

En el hinayana tomamos refugio, renunciamos al samsara, desarrollamos el

mérito, y desarrollamos la meditación. Pero hay un punto en le camino en el
cual se da un gran paso, este es la aparición de la bodichita. Esta cambia por
completo nuestra motivación, y la motivación es la clave de nuestro desarrollo
espiritual, no solo en la forma sino en el resultado.
Sakyong Mipan Rimpoche identifica tres tipos diferentes de motivación:

Motivación ordinaria: Lo que nos mueve es la búsqueda de la felicidad sin que

nos preocupe el salir del samsara. Podemos dividirla en tres niveles.
 Ordinaria pequeña: es la que muestran los seres que quieren tener
felicidad durante esta vida. No les preocupa el samsara y sólo buscan la
máxima comodidad y seguridad. Quieren una buena situación familiar,
buena salud, un buen trabajo, una buena situación financiera, estatus
social, etc. Sólo se preocupan por esta vida y no les preocupa que
sucedió antes ni que sucederá después de que mueran. Pueden ser
personas de una ética intachable, pero su motivación sólo contempla su
existencia samsárica en esta vida.
 Ordinaria mediana: No sólo les preocupa la situación samsárica sino que
también les empieza a preocupar su situación espiritual o dharmica. En lo
samsárico se comportan como los del primer nivel, pero en el dharma
ellos encuentran algo que les da sentido a la vida y les da satisfacción.
No son practicantes serios y comprometidos, pero encuentran una
conexión con el dharma y este forma una parte esencial de su bienestar.
Su motivación no se extiende más allá de esta vida.
 Ordinaria grande: Al igual que los dos niveles anteriores, estos seres no
buscan la liberación del samsara pero como tienen un mejor
entendimiento de las leyes del karma, están preocupados en crear unas
buenas condiciones para un mejor renacimiento en vidas futuras. Son
más comprometidos con la práctica del dharma dado que entienden las
enseñanzas sobre los seis reinos y las reglas del Karma.

Motivación Hinayana: Aparece cuando tenemos un profundo conocimiento de

la futilidad del samsara, que no conseguiremos felicidad duradera alguna
mientras estemos atados al ciclo de existencias condicionadas. Los practicantes

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 1 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

hinayana quieren escapar del samsara y alcanzar la liberación del sufrimiento, o

su salvación personal. Su motivación no incluye a los demás seres.
Los arhats son los prototipos del hinayana así como los bodisatvas son los
prototipos del mahayana.

Motivación mahayana: Los practicantes del mahayana no solo buscan su

liberación del sufrimiento, sino que sienten la liberación de todos los seres como
una responsabilidad propia. Ayudar a los demás ya no es una elección, es la
esencia de lo que son, si no pueden ayudar, su existencia no tiene sentido.

La bodhichitta
La motivación en el mahayana aparece de la mano del la bodichita ¿Qué es
esto? bodhi significa iluminada o búdica y chitta significa mente o corazón. Es
un término más amplio que el de mente, pues incluye no solo la parte
cognoscitiva de la mente sin también las capacidades afectivas. La bodichita es
entonces la emergencia de la mente iluminada.
La bodichita es la esencia de la práctica del mahayana. Es a la vez su único
objetivo y a su vez su único requisito.
Reconocemos dos clases de bodichita la relativa y la absoluta.
 Bodichita relativa: Aparece en nuestra práctica hinayana y es la señal de
un gran cambio en le camino. Primero empezamos a ser conscientes del
sufrimiento de los demás y luego empezamos a desarrollar una empatía,
amor y compasión por todos los seres. También empezamos a incluir a
otros en nuestros deseos y eso trae un cambio en nuestra mente.
 Bodichita absoluta: Tiene dos niveles. Primero es el reconocimiento de
la naturaleza ilusoria de todas las cosas. Todo lo que hemos solidificado
en nuestra mente como el mundo externo no es más que nuestros
conceptos. Nos invade el sentimiento de que lo que creemos que es la
realidad no es mas que una idea. ¿Significa esto que todo es una ilusión y
que la realidad no existe? La bodichita en su último nivel nos revela la
naturaleza ilusoria o vacía de la realidad. La bodichita última es la
realización de la naturaleza vacía de la existencia. Esta realización solo
se puede dar cuando hemos abandonado la experiencia del ego.

El ego en el mahayana
La idea que tenemos del ego el hinayana se limita a lo que nosotros creemos
que somos; nuestro nombre, nuestras cualidades, defectos, gustos, etc. En el
mahayana tenemos un concepto diferente de que es nuestro ego; incluimos las
ideas que tenemos sobre el mundo que nos rodea y los demás. Entonces mi
ego incluye la idea que tenemos de nuestra esposa, nuestros hijos, los árboles
del parque, las montanas que rodean a Bogota, etc. ¿Por qué hacemos estos?
¿Cuál es la razón para incluir estas ideas en nuestro ego?
La razón es que mientras tengamos un ego, no somos capaces de ver la
realidad de manera directa, lo que vemos no es mas que la proyección que
nosotros tenemos sobre esa realidad. No vemos a nuestra esposa, vemos el

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 2 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

concepto que tenemos de nuestra esposa. Por eso la consideramos parte de

nuestro ego.

Ausencia del ego

La tradición mahayana habla de dos “ausencias de ego” que se logran
removiendo dos velos que nos confunden.
 El primer velo es el de las emociones conflictivas, que al removerlo nos
permite experimentar el primer nivel de ausencia de ego.
 El segundo es el de las ideas fijas que nos permite experimentar la
ausencia de ego no sólo en nosotros mismos sino en todos los
fenómenos de la experiencia.
El hinayana apunta a remover el primero de los velos. Al remover las emociones
conflictivas podemos experimentar la ‘liberación”; dejamos de ser el blanco de
los problemas. A través de la práctica del hinayana abandonamos el ciclo de
agresión, pasión e ignorancia.
El mahayana busca eliminar el segundo de los velos, busca entender la
naturaleza vacía de la realidad. ¿Cómo son los pasos para lograr esto?

Ausencia de ego en los fenómenos

Inicialmente podemos ver la ausencia de ego en nosotros mismos, pero ver la
ausencia de ego en los fenómenos externos requiere otro nivel de
entendimiento. La familiaridad con la realidad externa y los hábitos que hemos
formado nos dificultan ver que todo carece de existencia inherente, que todo no
es mas que nuestra ilusión o concepto sobre esa realidad que esta más allá de
los conceptos. Las prácticas del mahayana apuntan a remover este velo de los
conceptos o ideas rígidas.
¿Cómo experimentamos este nivel de vació o ausencia de ego?
Necesitamos entender el proceso de la formación de las cinco skandas, de cómo
al entrar en contacto con la forma tenemos una sensación, luego una
percepción, a esta le aplicamos un concepto y finalmente tenemos la plena
conciencia.
La práctica mahayana consiste en des-hacer esas skandas a través de la
meditación hasta que somos capaces de percibir la naturaleza de la realidad sin
el proceso de filtro que impone el ego. Somos capaces de ver la realidad al
desnudo. Ya no es necesario decir nada al respecto. Todo es evidente, ya no
es necesario continuar con las fabricaciones de ego.

COMPASION
La compasión es el punto central del mahayana. Todas sus prácticas apuntan a
remover los velos que oscurecen nuestra verdadera naturaleza que es
compasiva sin límite. En el budismo reconocemos tres niveles de compasión:
con referencia a los seres, con referencia a la realidad y sin punto de referencia
alguno.

 Compasión con referencia a los seres: Este es el primer nivel de

compasión que aparece cuando vemos el sufrimiento de todos los seres.

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 3 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

Está marcado por la imperiosa necesidad de hacer algo para aliviarles el

sufrimiento, ya no podemos permanecer impávidos. Es el nivel más fácil
de desarrollar porque el sufrimiento de los seres es algo evidente.
 Compasión con referencia a la realidad: Aparece cuando vemos la
ignorancia que causa el sufrimiento de los seres. Vemos como buscan la
felicidad y solo obtienen sufrimiento. Vemos la ignorancia y el poder que
tiene sobre los seres, vemos la inutilidad de esta, esa es la compasión a
este nivel.
 Compasión sin puntos de referencia: Este nivel más profundo aparece en
seres que ya no tienen conceptos sobre el mundo. Ya no tienen noción de
“yo” o “el otro”. Esta compasión aparece en seres que han realizado la
vacuidad; son bodisatvas de alta realización o budas. En el Mahayana se
dice que compasión y sabiduría (vacuidad) son inseparables. Es porque
la vacuidad representa la libertad de conceptos del bodisatva. Sin este
estado mental la compasión sigue siendo “self-serving”, algo al servicio
del ego, condicionada por nuestros patrones habituales. El vacío
significa compasión, porque al estar vacíos de preocupaciones propias,
estamos totalmente abiertos a los demás. La realización total sin estar
totalmente abiertos es imposible, pues quiere decir que seguimos
manteniendo algo para nosotros, sentimos que nuestra realización es
algo especial, una realización personal o una posesión propia. La
verdadera realización debe llevarnos a comprender que no tenemos un
territorio propio que mantener.

Las dos acumulaciones, de mérito y sabiduría

Las enseñanzas del hinayana sobre las dos acumulaciones siguen
desarrollándose en el mahayana a través de la práctica de las seis paramitas.
Kalu Rimpoche dice que todas las prácticas del dharma pueden catalogarse
como purificación de los velos que oscurecen la mente, o acumulación de merito
o de sabiduría.

Acumulación de Mérito:
Se logra a través de las actividades beneficiosas para nosotros y para los
demás. El preservar los principios de Shila o ética de no hacer daño a los
demás, no robar, no mentir. Acciones positivas como ayudar al necesitado, al
enfermo, etc. traen mucho mérito.
El acto es importante, pero la motivación es lo más importante.
 Contar historia del zapato sobre la cabeza de buda
La acumulación de merito es la otra cara del karma. Acciones meritorias crean
buen karma. Las acciones son parte del mundo condicionado o relativo y allí es
donde se expresa el karma.
Por eso, la acumulación de merito es importantísima, porque con ella logramos
las condiciones necesarias para alcanzar la realización.
Condiciones externas: ambiente propicio para meditar, libertad para
meditar, medios, etc.

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 4 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

Condiciones internas: apertura sicológica, estabilidad mental, inspiración

para meditar y observar la naturaleza de la realidad.
Con la ayuda de la meditación empezamos a abrirnos. Dedicarnos a los demás
tiene una cualidad mágica, es como si el mundo supiera de nuestras intenciones
y al cambiar nuestro enfoque el mundo a nuestro alrededor empieza a cambiar;
encontramos más tiempo para practicar, las puertas se abren, las situaciones se
facilitan…

Acumulación de Sabiduría:
La acumulación de mérito no implica la realización total. Pero sí nos provee las
condiciones necesarias para la acumulación de sabiduría que nos permite
experimentar la realización total. Mientras el merito lo logramos a través de
acciones virtuosas, la sabiduría la obtenemos en la meditación.
Las acciones virtuosas sin sabiduría pueden ser aprovechadas por el ego, pues
aunque ya no tengamos egoísmo burdo en el cual nos aprovechemos de los
demás, si podremos desarrollar la idea de que nosotros somos superiores y que
por lo tanto tenemos que ayudar a los demás seres que son inferiores y están
necesitados de nuestra ayuda. Podemos caer en la tentación de desarrollar un
clientelismo y desarrollar un orgullo espiritual. Nosotros somos “buenas”
personas.
Pero la meditación sola tampoco nos alcanza para la iluminación, no importa
cuanto medite una persona no virtuosa, nunca alcanzara la iluminación; su
mente estará distraída todo el tiempo, llena de obstáculos y poco concentrada.
Por eso deben desarrollarse al tiempo, por ejemplo la generosidad produce las
condiciones que facilitan la meditación, que a su vez hace que nuestras barreras
desciendan y nos volvamos personas mas abiertas y generosas.

Siempre estamos tremendamente preocupados de nuestro propio sufrimiento

mientras somos ciegos al sufrimiento de los demás. Esa es nuestra vida actual.
Pero el budismo dice que esto no es nuestra verdadera naturaleza. De hecho
nuestra capacidad de darnos cuenta es tan grande que el ego tiene que invertir
gigantescas cantidades de esfuerzo en mantener la ilusión de un yo para
mantenernos separados de los demás.
Las prácticas del mahayana buscan eliminar esas barreras y permitir que la
inmensa energía dedicada a mantener la ilusión del ego se libere y sea dedicada
para el bien de todos los seres.

¿Cómo empiezan las prácticas del mahayana?

El Voto del Bodisatva

Marca el inicio formal del mahayana. Es nuestro compromiso de preocuparnos
por los demás más de lo que nos preocupamos por nosotros mismos. Es aceptar
el compromiso de trabajar por el bien de todos los seres.
Implica renunciar a:
 nuestra privacidad: física, ya no poseemos nada para nosotros;

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 5 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

 sicológica, ya no escondemos nada, no pretendemos ser lo que no

somos
 nuestras ambiciones o proyectos, ya no pensamos en términos propios
sino pensamos en el beneficio de todos
 nuestro mundo humano, porque ahora incluimos a todos los seres.

Para el bodisatva todos los seres son importantes; todo encuentro es

significativo; siempre busca como puede ayudar a quien esta cerca.
No puede continuar con el juego de cultivar amigos y evitar enemigos.
Todos por igual necesitan nuestra ayuda y atención.
Pero debemos evita la compasión “idiota” en la que no hacemos lo que debemos
hacer por el bien del otro sino que buscamos confortarlo y lo hacemos más débil.
Eso también puede generar que nuestra ayuda sea adictiva y debilita al otro.

Para tomar el voto del bodisatva, primero debemos generar la aspiración,

entender cual es el camino que nos puede sacar del samsara y querer
recorrerlo.
Debemos entender el precioso nacimiento humano. Este es sólo un de
muchos renacimientos que hemos tenido como humanos y en esta vida tenemos
la preciosa oportunidad de ayudar a muchos seres.

OJO:  Explicar el precioso nacimiento humano

 Tortuga en el fondo del mar
 Pared de cristal

Luego debemos ver a todos los seres como nuestras madres y entender que
hemos tenido estrechas relaciones con todos. Por eso, una vez hayamos
tomado el camino del bodisatva es de suma importancia el tratar de ser
conscientes de cada encuentro que tengamos con un ser humano.
Cada encuentro con una persona es importante, no debemos tomarlo a la ligera.
Cualquiera puede ser un bodisatva y si generamos malos sentimientos o le
hacemos daño, los que sufriremos las consecuencias seremos nosotros al
apartarnos del camino.

Debemos cuidar que las emociones no dañen nuestra relación con las personas.

El segundo aspecto que debemos tener en cuenta es nuestra verdadera

naturaleza, que la compasión absoluta. Si no tenemos esta convicción,
entonces tendremos obstáculos en el camino.

El mahayana parte de la premisa que todos somos budas. Debemos desarrollar

esta confianza más allá de toda duda. Esta es una característica que diferencia
al budismo de otras disciplinas espirituales.

 Contar la historia de mi amiga de trabajo

 Hombre es malo sólo se civiliza con:

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 6 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

o Educación
o Moral
o Leyes
o Autoridad

Los métodos del camino del diamante buscan acelerar nuestro entendimiento
sobre nuestra verdadera naturaleza.

Luego viene la ceremonia en sí. Es muy sencilla y corta. El lama acostumbra

dar explicaciones sobre el sentido del voto, luego da un nombre de bodisatva a
cada practicante y todos repiten tres veces:

“Budas y bodisatvas de todos los tiempos y direcciones por favor

escúchenme, lama por favor escúchame, yo Samten Gyatso con
una energía y dedicación ilimitada, hago la promesa del bodisatva
para el beneficio de todos los seres”

(Esta es la forma abreviada que utiliza lama Ole, podemos repetirla

todos los días al inicio de la jornada)

El nombre que se recibe refleja el tipo de ayuda que podremos dar a los demás,
por ejemplo, alguien con mucha capacidad para ser generoso, recibirá un
nombre con la palabra generosidad.

Pero este es solo el principio; que hayamos hecho la promesa no quiere decir
que ya estemos seguros.

Tenemos muchísimas emociones conflictivas pero las podemos agrupar en tres

clases principales:
 Apego: especialmente a nuestro cuerpo, creemos que al darle todo lo que
pida obtendremos felicidad, pero eso no es así.
 Ira: la más grave de todas las emociones es el odio. Tiene la capacidad
de destruir mucho mérito y dejarnos de nuevo al inicio del camino.
o Para proteger lo avanzado es mejor ponerlo a buen recaudo
dedicando el merito para el beneficio de todos!
 Ignorancia: es la madre de todas. No hablamos de academia sino de la
incapacidad de ver las cosas como son.
Nuestros hábitos y tendencias que hemos cultivado por incontables vidas
seguirán rigiendo nuestra vida a no ser que nos dediquemos de todo corazón a
superarlos.
Existen muchos métodos que nos ayudan. Dos de estas prácticas son el
tonglen, la práctica del dar y recibir, y los cuatro pensamientos
inconmensurables:
 Amor: querer que todos los seres sean felices
 Compasión: querer que los seres no tengan sufrimiento
 Gozo empático: alegrarse con la felicidad de todos los seres

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 7 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

 Ecuanimidad: no distinguir entre amigos y desconocidos.

Pero el método más recomendado porque lo han usado todos los bodisatvas
anteriores y actuales, estos son las seis paramita.

Las seis paramitas

Luego del voto del bodisatva viene la práctica del bodisatva que consiste en el
cultivo de las seis paramitas: Generosidad, comportamiento significativo,
paciencia, esfuerzo entusiasta, meditación y sabiduría.
Estas seis actividades o virtudes trascendentales se complementan unas a otras
y se refuerzan entre si.1
Paramita se compone de dos palabras: para que significa más allá y mita que
significa orilla; esto quiere decir llegar a la otra orilla, o trascender el samsara.
Las paramitas se dividen en:
 relativas, las primeras cinco de ellas, porque involucran un sujeto, un
objeto y una acción
 y absolutas la última; el conocimiento trascendental o sabiduría, es
absoluta. Una vez realizamos la última paramita, todas se vuelven
trascendentales.

Las paramitas deben entenderse en tres niveles diferentes: la base, el camino y

la fructificación.

 Al nivel de la base se presentan como un intenso deseo o una sed de

algo, por ejemplo podemos encontrarnos con el intenso deseo de
expresar la generosidad a los otros, de darles sin reserva.

 Al nivel del camino se presentan como prácticas específicas que pueden

ser muy difíciles pues desafían la visión ordinaria del ego.

 A nivel del la fructificación las paramitas son acciones trascendentales

ejecutadas por seres iluminados, sin el mas mínimo pensamiento de
esfuerzo y con una generosidad totalmente natural. Como si la situación
clamara por generosidad y la generosidad apareciera espontáneamente.

Los bodisatvas principiantes sienten la inspiración de las paramitas y quieren

hacer de estas la guía de sus vidas.

1. La generosidad
Es la más importante de la paramitas relativas porque ejemplifica todo lo que un
bodisatva hace.
Es también la más fácil de ejercitar porque las oportunidades están por todas
partes y las posibilidades son infinitas. Tampoco nos cuesta mucho y no nos
toca de manera muy directa.

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 8 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

La generosidad es la semilla de la riqueza y la abundancia, mientras la tacañería

es la semilla de la miseria.

Podemos identificar de tres tipos de generosidad:

 Dar cosas materiales: dinero, comida o vestido
o Esto siempre es muy necesario, no hay que subestimarlo
o Los cristianos son muy organizados
 Dar protección: refugio, amor, educación, etc.
o  Historia del rico que muere con más deudas que el pobre
o Los católicos dan mucha educación, Dalai lama lo reconoce
 Dar dharma: mostrarles el camino que elimina el sufrimiento,
ayudarles a remover la ignorancia que es la causa de todos los
problemas. Esta es la más alta generosidad porque les ayuda en esta
vida y en otras vidas, les remueve el sufrimiento de forma definitiva.
o Ojo, esto no implica catequizar o evangelizar
o Acá nos diferenciamos de las otras disciplinas espirituales

Pero la actitud es lo más importante, no se trata de dar algo desde una

posición privilegiada a alguien que esta por debajo de nosotros.

 Contar la historia de lama Ole y el mendigo

 El drogadicto de la 94
 El tullido de la silla de ruedas de la 92
 El torcido del la calle 94, etc.

¿Cómo resolver estos dilemas éticos?

¿Tenemos derecho a juzgarlos? ¿Haz el bien y no mires a quien? ¿Qué

tu mano izquierda no sepa lo que hace tu mano derecha?

Tampoco se trata de “dar” por razones pías o religiosas o profundos

razonamientos filosóficos. La generosidad debe ser la disposición a dar lo que
se requiera, en cualquier momento, en cualquier circunstancia, sin la
preocupación de no recibir nada a cambio.

Al nivel de la fructificación, la generosidad, al igual que las otras paramitas, se

desarrollan de manera tan natural como el acto de respirar.

Los obstáculos de la generosidad:

 Dar a cambio de algo
o Esperar una compensación material
 Dar esperando ser retribuidos espiritualmente (evitar la miseria)
o Esperar una compensación espiritual
o Genera materialismo espiritual
 Dar para ser mejores personas
o Crea la dicotomía de Bueno/Malo

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 9 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

o Genera orgullo
 Dar para generar clientelismo
o Busca asegurarnos
o Como las matronas de familia, que son generosas pero exigen
lealtad, amor, atención, etc.
o Genera dependencia
 Dar desde una posición de superioridad
o Crea la dicotomía de Superior/Inferior
o Crea orgullo
o Crea sentimiento de inferioridad en quien recibe
 Dar cosas negativas o que hacen daño
o Genera mal karma para todos
 Dar a quien no quiere recibir (forzar la generosidad)
o Refuerza la dicotomía de Bueno/Malo
o Genera rechazo
o Genera distanciamiento entre dador y receptor

La generosidad trabaja en el mundo condicionado y crea las circunstancias

propicias para poder meditar.
Sin generosidad no tendremos las condiciones adecuadas para practicar la
meditación.

La actitud o intención es lo más importante!!!!!!!

La intención determina el resultado!!!!!!

2. El comportamiento significativo (shila o disciplina)
A un nivel externo o básico implica no hacer daño a ningún ser. Pero también
puede entenderse como el no esperar nada a cambio de nuestra generosidad y
no generar ningún tipo de dependencia con quienes ayudamos.
En el hinayana la shila estaba enfocada en acumular mérito cultivando las diez
acciones virtuosas y evitando las diez acciones no virtuosas. El comportamiento
esta regido por muchas reglas que dependen de si somos monjes o laicos. Los
monjes tienen más de 250 reglas y las monjas más de 350, que implican no solo
el cuerpo sino también el habla y la mente. Queremos a toda costa evitar
nuestro sufrimiento, y para eso evitamos:

Las 10 acciones no virtuosas:

Cuerpo
1. matar
2. robar
3. realizar actos impuros, tener relaciones sexuales:
a. con la persona inadecuada
b. en el momento inadecuado

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 10 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

c. en el lugar inadecuado
d. en la forma inadecuada
Habla
4. mentir a conciencia decir lo que no es verdad
5. calumniar hablar de manera tendenciosa
6. hablar de forma mordaz hiriendo los sentimientos de los demás
7. hablar inútilmente bobadas, perder el tiempo en charla inútil
Mente
8. codiciar o envidiar riqueza, cónyuge, fama, etc.
9. ser malévolo sentir agrado por la desgracia ajena
10. tener creencias erróneas ignorar la ley del karma; ilusión del ego

Las 10 acciones virtuosas:

1. salvar vidas
2. dar nuestras posesiones
3. guardar disciplina en publico y en privado
4. decir la verdad
5. reconciliar a los que están en contienda
6. hablar con delicadeza
7. hablar de cosas provechosas
8. alegrarse de la fortuna de los demás
9. pensar únicamente en el bienestar de los demás
10. mantener la confianza en el darma sin criticar otras teorías o religiones

Sin ética la meditación no es posible. La ética nos ayuda a tener una mente
estable, que puede permanecer donde se le deja.
En el mahayana estamos menos enfocados en nuestra situación y más
enfocados en como podemos ayudar a los demás, lo entendemos como el
esfuerzo que debemos hacer permanentemente para ser conscientes de
nuestras acciones, palabras y pensamientos.

En el hinayana los votos se quiebran como una vasija de barro, porque estamos
enfocados en nosotros; en el mahayana se abollan como una vasija de oro o
plata, porque estamos enfocados en los demás.

A nivel interno tratamos de entender nuestras motivaciones para que en ningún

momento actuemos de forma egoísta sin darnos cuenta. La honestidad ya no es
cuestión externa únicamente, sino que ahora la honestidad interior toma una
importancia muy grande.
 ¿Cuáles son nuestras verdaderas motivaciones?
 ¿Por qué actuamos como actuamos?
 ¿Estamos siendo íntegros en todas nuestras actuaciones?

Por ejemplo, en el hinayana no mentíamos por las consecuencias negativas que

esto tendría para nosotros; mientras ahora no mentimos a un amigo porque al
mentirle el podría tener la intuición de que le estamos mintiendo, pero como

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 11 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

confía en nosotros no sabe si le mentimos y la duda le genera una incomodidad

y le puede llevar a cerrarse.

Esto nos lleva al significado más profundo de shila, que es no desviarnos de lo

que tengamos que hacer en cada momento que sea lo mejor para los demás.
En el hinayana teníamos que cumplir con los votos de manera literal, los
cumplíamos a cabalidad o los incumplíamos. No había términos medios. En el
mahayana hay más libertad, podemos encontrar situaciones en las que
debemos romper algún shila para poder ayudar a los demás.

 Contar la historia de buda como capitán de un barco

Al nivel de la fructificación el bodisatva actúa de manera natural de acuerdo

con su promesa, ya no tiene que seguir ninguna regla. Un bodisatva realizado
siempre actúa de manera correcta sin tener que hacer ningún esfuerzo, siempre
hace y dice lo debido de manera natural y espontánea. Al no tener un ego esta
totalmente abierto a los demás, no tiene nada que defender o alcanzar, tiene la
sabiduría total porque el ego no vela su mente y actúa de acuerdo con su
instinto que es infalible.

El actuar del bodisatva se compara con el caminar de un elefante, sin vacilación,

sin afán, sin errores, cada paso es preciso.

3. Paciencia
La paciencia es el mejor antídoto contra la ira, por lo tanto no hay cómo
sobrestimar su valor. Sin paciencia seremos presas del enojo, el enfado, la ira,
el odio y la malicia. Y con ellos no hay posibilidad de experimentar felicidad.

Hay tres tipos de paciencia:

1. autocontrol frente al dañó perpetrado por otros, o las perdidas
materiales.

2. aceptación ante las dificultades de la práctica espiritual,

3. aceptación y ausencia de miedo ante las profundas implicaciones de la

verdadera naturaleza de la realidad.

El primer tipo de paciencia esta dirigido a todo el sufrimiento que

experimentamos como resultado de las acciones de otros. Todo lo que nos
dicen o hace, nos odian o ignoran, dicen mentiras sobre nosotros.
Corresponde al nivel externo o básico, y es la habilidad de no reaccionar de
manera impulsiva a situaciones de irritación, frustración a miedo.
No debemos tomar retaliación o venganza. No quiere decir que seamos
totalmente pasivos, debemos manejar la situación como en el judo, en donde
usamos la energía del otro para prevenir un mayor daño. Nosotros no

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 12 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

reaccionamos con ira, simplemente usamos la energía del otro para parar sus
acciones dañinas.

Podemos usar los siguientes antídotos:

 Entender que están fuera de control – no saben lo que hacen!
 La causa fueron nuestras acciones pasadas
 Todos tenemos faltas, ¿Por qué juzgarlos o contestar?
 Nuestro cuerpo es el arma y causa de sufrimiento
 Mi actitud mental de proteger el cuerpo
 Nos dan la oportunidad de desarrollar paciencia!
 Si ellos no obtendríamos la iluminación!!!

El segundo tipo de paciencia esta dirigido a las dificultades en el camino,

hemos hecho una promesa y es difícil de cumplir. Podemos no tener el tiempo
necesario para meditar o estudiar, puede ser que otros nos ridiculicen o se
aprovechen de nosotros, queremos estar con el maestro y no logramos
acercarnos. También sucede a menudo que la práctica acelera la maduración
del karma y nuestra vida se haya vuelto más difícil desde cuando empezamos a
practicar, puede ser que ahora tengamos más sufrimiento que antes.

El tercer tipo de paciencia se refiere a que como practicantes del mahayana

debemos buscar la sabiduría de la vacuidad. Nunca debemos llegar a
conclusiones inamovibles, no debemos ver las cosas como sólidas, siempre
debemos mantener un estado de asombro sobre lo que nos rodea.
Comprendemos que la existencia está más allá de los conceptos, que nada es
realmente como lo percibimos, que el mundo que nos rodea es solo nuestra
proyección. Esto puede ser muy frustrante y causarnos irritación y rabia.

 La paciencia trascendental nos otorga:

o Belleza
o Fama
o Salud
o Larga vida
o Y las posesiones de un monarca universal

A nivel interno logramos desarrollar una paciencia basada en una profunda

confianza en las enseñanzas. Entendemos que las cosas tienen un orden y que
todo sucede de acuerdo con las leyes del karma, que debemos dejar fluir las
situaciones porque estas son precisas y perfectamente dirigidas. Que en cada
momento hay sabiduría y podemos aprender. El bodisatva es paciente porque
sabe que sólo con la maduración de las situaciones aparece la apertura y la
sabiduría necesarias para la realización total.

La paciencia también nos ayuda a hacer largos retiros sin la expectativa de que
vamos a lograr algo específico.

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 13 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

A nivel de la fructificación la paciencia es vivir sin expectativas, sin

esperanzas o miedos. Es estar presente en el ahora sin una batería de ideas y
conceptos sobre la situación. Como un bodisatva no tiene expectativas nada lo
puede sorprender. No importa si lo que viene es destructivo, caótico o creativo,
el bodisatva percibe el espacio entre él y la situación y nunca se siente en shock
o perturbado por una situación.
La paciencia trascendental es fluir con el mundo, ya no tenemos que pelear
contra nada.

4. Energía o esfuerzo entusiasta

A un nivel externo o básico la pereza es un gran obstáculo que podemos tener
para lograr algo ya sea ordinario o del darma. Esta nos impide alcanzar el
objetivo que tengamos.
Ordinariamente pensamos en el esfuerzo como la energía que debemos dedicar
a para vencer los obstáculos. Esto es útil aun en un camino de desarrollo
espiritual, que no se encuentra exento de obstáculos.

Podemos reconocer tres tipos de pereza:

1. Falta de interés o energía en asuntos del darma
a. Estar muy ocupado en asuntos mundanos
b. Estar preocupado por conseguir plata
De hecho, en el dzok chen el mantenerse ocupado y correr de arriba a
abajo como muchas personas hacen hoy en día, es el síntoma de la máxima
pereza; mantenerse ocupado para no interesarse en el darma.

2. Falta de confianza en nuestra n aturaleza búdica

a. Creer que alguien como nosotros no podrá alcanzar la iluminación

3. Pereza pura
a. Sabemos sobre el darma
b. Tenemos confianza en nuestra naturaleza búdica
c. Pero no somos capaces de practicar

El camino del bodisatva es largo y difícil y la pereza es un gran obstáculo,

necesitamos aplicar los antídotos para no caer en sus garras:

Antídotos:
1. Las enseñanzas del karma y los seis reinos (látigo)
2. Los cuatro pensamientos básicos que dirigen nuestra mente (látigo y
zanahoria)
3. El voto del bodisatva (pura zanahoria) – repetirlo todas las mañanas nos
llena de energía para levantarnos a trabajar por los demás.

A nivel interno el esfuerzo entusiasta no se trata de hacer un gran esfuerzo

para “vencer” la pereza, se trata de hacerlo todo con tal motivación que se

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 14 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

convierta en un gozo. El voto del bodisatva es el antídoto perfecto, nos sirve de

zanahoria porque ya no trabajamos por nosotros sino por los demás.
No es un deber que debemos cumplir sino un gozo el poder dedicar nuestra vida
a los demás. Cuando la motivación es la correcta, la energía aparece sin
esfuerzo. El bodisatva no esta cumpliendo un deber, hace todo con el mayor
interés.
Pero tampoco se trata de estar constantemente ocupados. ¿Por qué?
Porque cuando nuestros conceptos nos hacen buscar un resultado tan
afanosamente es porque nos hemos dejado llevar por los deseos, el miedo o la
esperanza, y estos nos dan la energía para trabajar sin descanso; porque la
motivación es totalmente ignorante de cómo son las cosas y simplemente
estamos repitiendo patrones pasados sin ser capaces de abrirnos al
conocimiento de la verdadera naturaleza de la mente.

Por la apertura mental del practicante el camino del bodisatva es totalmente

excitante, no ve nada como aburrido o ya conocido, siempre esta abierto a lo
nuevo, a lo que aparezca en frente.

A nivel de la fructificación, la energía gozosa se manifiesta como un

permanente interés por todo lo que sucede y la permanente disposición a ayudar
a los demás.

5. Concentración Meditativa (Shamata)

Las prácticas de shamata y vipashyana que desarrollamos en el hinayana
siguen perfeccionándose en el mahayana, pero ahora tenemos una motivación
diferente. Antes las hacíamos buscando calmar la mente para tener un estado
mental más relajado y placentero, ausente de emociones perturbadoras.
Ahora el bodisatva no esta preocupado por su estado mental en si, sino que se
da cuenta que si no tiene una mente estable es muy difícil poder aplicar las
cuatro paramitas anteriores. Si nuestra mente está permanentemente viajando
del presente, al pasado y al futuro, no podremos percatarnos de la naturaleza de
nuestra mente y no podremos ver las cosas como son.
El bodisatva usa la meditación shamata y los demás métodos, para estabilizar la
mente de manera que la visión penetrante de la meditación vipashyana pueda
florecer y a través de esta pueda percibir la naturaleza vacía de los fenómenos.

Mientras no tengamos una mente tranquila seremos presa de las

emociones conflictivas. Calmar la mente debe ser nuestro primer objetivo.

Para calmar la mente necesitamos desarrollar dos tipos de des-apego:

a. A las cosas materiales

El mejor método para esto es el retiro. Debemos dejar atrás el apego a la
familia, el hogar, los placeres, y dedicarnos a la vida contemplativa en un
sitio alejado del mundo ordinario. Eso nos permite estabilizar la mente y
perder apego por las cosas sensoriales.

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 15 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

b. A los patrones mentales habituales (apego, aversión y confusión)

Estos se manifiestan en las seis emociones conflictivas:

1. Apego: debemos aplicar el antídoto de pensar en cosas desagradables.

Si el objeto de apego es el cuerpo, entonces pensamos en todas las
sustancias impuras que lo componen.
2. Aversión: aplicamos el antídoto de la benevolencia o compasión.
3. Ignorancia o confusión: el antídoto es pensar en la originación
dependiente.
4. Envidia: pensamos en la igualdad de todos. Buscamos felicidad y
queremos evitar el sufrimiento. Eso nos hace iguales.
5. Orgullo: nos concentramos en nuestra relación con los demás.
6. Si tenemos una mezcla manos o menos uniforme de todas las
emociones, el antídoto es la concentración en la respiración.

Una vez logremos el dominio de nuestras emociones a través de la meditación

shamata, obtendremos tres tipos de beneficios:

1. Permanecer felices en la condición presente, con perfecto dominio del cuerpo

y de la mente.

2. Adquiriremos los seis poderes supranormales como:

 Visión a distancia
 Audición a distancia
 Recordar vidas previas, propias y ajenas
 Conocer el pensamiento de los demás
 Poderes milagrosos como atravesar objetos sólidos o volar por el
aire, y
 Saber que los elementos externos han perdido el poder de
mantenernos en un estado condicionado

3. Hacer el bien a los seres por medio de la absorción contemplativa.

A nivel de la fructificación de la meditación somos capaces de tener en todas

las situaciones de la vida el mismo nivel de consciencia desarrollado en el cojín
de meditación. Así estaremos acercándonos al nivel último del mahamudra que
llamamos “no más meditación”, y en el cual ya no hacemos distinción entre el
estado meditativo y ordinario de la mente, porque somos capaces de mantener
el mismo nivel de consciencia en todo momento.

 Contar la historia del monje que lo ataco un tigre

Sin la meditación no podríamos tener acceso a la sexta paramita, la sabiduría.

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 16 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

Con la concentración meditativa logramos librarnos de las emociones, pro

necesitamos la sabiduría discriminativa para librarnos de las ideas o conceptos
rígidos.

6. Sabiduría Discriminativa (Vipashyana)

Las primeras cinco paramitas las llamamos relativas, porque en ellas todavía
existe la noción de un sujeto, el bodisatva, un objeto, que es el ser que esta
sufriendo y una acción para ayudarlo.
La sexta paramita se considera absoluta, porque a este nivel ya no hay
conceptos de sujeto y objeto.

Sin la paramita de la sabiduría las otras cinco serían ciegas; la sexta aporta el
elemento de inteligencia o “insight” que hace las otras operen con precisión y
certeza. Con la paramita de la sabiduría el bodisatva ve las cosas tal como son y
sus acciones son perfectamente apropiadas, no son ni más ni menos de lo
requerido por la situación.

En la meditación vipashyana cultivamos el camino medio de no creer en la

existencia o no existencia de los fenómenos. No nos aferramos a ninguno de los
extremos del existencialismo o el nihilismo.
Saraha dijo: “quienes creen en la existencia de las cosas son estúpidos, pero
aquellos que creen en la no-existencia de las cosas son aun más estúpidos”.

El mahamudra es un camino para realizar esta sabiduría discriminativa, la cual

se manifiesta como:
 La sabiduría absoluta debido a la realización de la vacuidad
 La sabiduría relativa debida a la perfecta comprensión de los vínculos de
la interdependencia
 Saber ayudar a los seres por medio de los cuatro modos de reunir
discípulos:
o Generosidad
o Palabras amables
o Prestar ayuda
o Adoptar costumbres acordes a las de los demás

Al nivel de la fructificación la sabiduría hace que las otras cinco paramitas

también sean trascendentales pues serán realizadas sin el concepto de sujeto-
objeto-acción. Sin la sabiduría, las otras serían sólo actividades virtuosas
relativas, que aumentarían nuestro mérito pero no tendrían la cualidad de ser
trascendentales.

Día 5
Otras prácticas del camino del bodisatva

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 17 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

Además de las paramitas, existen otras prácticas que ayudan a desarrollar la

compasión y a acumular mérito, especialmente útiles son la de los cuatro
pensamientos inconmensurables y la de tonglen.

Los cuatro pensamientos inconmensurables

Podríamos decir que son la raíz del camino del bodisatva pues tienen que ver
con nuestros deseos y nuestras intenciones con todos los seres del universo.

Es una práctica muy común entre los tibetanos y ayuda a desarrollar nuestra
compasión y amor por todos los seres sin distinción. Ayuda a rebajar nuestra
agresión y nos hace más conscientes del sufrimiento ajeno. Hace que nuestro
corazón cambie y esto se refleja en nuestra interacción con los demás seres.

Los cuatro pensamientos incomesurables son:

 Puedan todos los seres disfrutar la felicidad y la causa de la felicidad
(amor)
 Puedan todos los seres estar libres de sufrimiento y de su causa
(compasión)
 Puedan todos los seres experimentar la gran felicidad de disfrutar con la
felicidad ajena (gozo empático)
 Puedan todos los seres permanecer en la gran ecuanimidad libre de
apego, aversión o ignorancia (ecuanimidad)

El amor es el deseo sincero que todo los seres alcancen la felicidad, tanto
ordinaria como última.

En la compasión tenemos el deseo que ningún ser experimente ningún tipo de

sufrimiento. Erradicamos el sentimiento de alegrarnos con el mal ajeno.

En el gozo empático gozamos con la felicidad ajena sin sentir ningún tipo de
celos o envidia. La felicidad de los demás, sea ordinaria como su belleza,
riqueza, relaciones amorosas, fama, etc., es nuestra felicidad; así mismo como
su felicidad trascendental producida por su desarrollo espiritual.

En la ecuanimidad desarrollamos el estado mental libre de prejuicios que

clasifica los seres en amigos, enemigos e indiferentes. Esto es totalmente
contrario a la lógica ordinaria del ego que siempre esta clasificando según sienta
apego, aversión o indiferencia.

Estas meditaciones analíticas las podemos hacer una por una o como un
conjunto. Podemos empezar primero por alguien querido y cercano para
nosotros, luego pasamos a alguien con quien no tenemos sentimientos fuertes y
por ultimo la hacemos con nuestros enemigos y desconocidos, incluimos a todos
los seres sin excepción.

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 18 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

Desearles el bien a los demás es el mejor antídoto contra el miedo, eso dice
lama Ole.

Hacer esta práctica con los cercanos y queridos es más fácil. Pero desearles la
felicidad y ausencia del sufrimiento a personas con quienes no tenemos un trato
cercano nos exige estar atentos a la situación. Los encuentros casuales
generalmente los desaprovechamos porque estamos demasiado distraídos con
nuestra propia situación, ni siquiera volteamos a mirarlos.

Hacer la practica con personas como “Tirofijo”, “El Mejicano”, o el colombiano

violador y asesino de más de 150 niños que esta por salir de prisión, puede ser
muy difícil.

Tenemos la tendencia a pensar que si ellos causaron sufrimiento entonces

deberían experimentar sufrimiento. Pero así no piensan los bodisatvas, así no
podremos iluminarnos si seguimos distinguiendo entre amigos y enemigos.

En cambio, si los “más malos del mundo” sólo experimentan felicidad,

probablemente nunca más le harían daño a otros seres. Si llegaren a
iluminarse, el mundo entero ganaría. ¿Entonces por que no desearles eso?
Nuestros sentimientos deben ser iguales para todos! En eso consiste la gran
ecuanimidad.

Otro inconveniente común es nuestra tendencia a justificar nuestras emociones

negativas: ellos empezaron, no me lo merezco, alguien tiene que pararlos, etc.

También es común que nos apeguemos a los malos sentimientos,

 Si las ofensas nos hacen sentir tan mal, ¿por qué nos cuesta
tanto trabajo olvidarlas?

Cuando perdonamos y de todo corazón les deseamos lo mejor a

nuestros enemigos, quienes salimos ganando somos nosotros!!! Dejamos
de llevar un gran peso sobre nuestra espalda y podemos volver a sonreír

El tonglen
Es la máxima de las prácticas de un bodisatva!
Ya no sólo somos capaces de hacer buenos deseos por los demás, sino que
estamos dispuestos a tomar el sufrimiento de todos, amigos y enemigos, y a
cambio darles toda nuestra felicidad.
Shamar Rimpoche la mencionó como la más poderosa de todas las prácticas del
mahayana. Fue la primera práctica que Lopon Checho Rimpoche hizo en
Colombia en su visita del 1995.

Literalmente significa enviar y tomar. Enviamos todas nuestras cualidades

positivas y felicidad a los demás, y tomamos su sufrimiento y dolor.

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 19 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

Al igual que los cuatro pensamientos, el tonglen es mejor hacerlos por partes,
primero con alguien afecto a nosotros, luego con alguien indiferente y por último
con todos los seres, incluidos los que llamamos nuestros enemigos.

Tonglen utiliza el flujo natural de la respiración; tomamos el sufrimiento al inhalar

y damos nuestras virtudes y felicidad al exhalar. Por la tanto la práctica se debe
sentir muy personal.

Podemos descomponerla en cinco fases:

1. Sentimos la corriente informe de aire que entra y sale de nuestra nariz.
Sentimos la apertura, serenidad y calma que esto produce.
2. Luego sentimos la alternatividad cíclica de inhalar/sufrimiento y
exhalar/bienestar, pero lo hacemos de una manera abstracta.
3. Ahora seleccionamos a una persona cercana con quien sea fácil hacer
esta practica, puede ser un bebé recién llegado a la familia, un hijo
pequeño, un familiar muy cercano que este gravemente enfermo.
4. Luego tomamos a una persona con quien nos cueste más trabajo realizar
la práctica.
5. Finalmente incluimos a todos los seres.

Tonglen no es una práctica fácil, pero tiene el poder de trasformar nuestro

corazón. Puede que nos de angustia tomar el sufrimiento y las enfermedades
de los demás pero esto no es lo que sucederá, de hecho, al aflojar nuestro
sentimiento de ego y abrir nuestro corazón, lo que estamos logrando es un gran
mérito que a la vez nos libera de nuestros propios males y limitaciones.

Una oportunidad dorada para hacer esta práctica es cuando estamos peleando
con un ser querido, puede ser la pareja, un padre o un hijo. Profundamente
sabemos que amamos a esta persona, pero en el momento estamos llenos de
ira y odio y rechazamos ese amor que nos une. Podemos observar que si
dejamos que este sentimiento de odio perdure nos separará cada vez más de
ese amor y eso sólo nos puede llevar al mundo de los infiernos donde no se
conoce el amor. Si en ese momento recapacitamos y somos capaces de hacer
la práctica de tonglen con esta persona, veremos la maravilla de sus resultados.

Hablar de estas prácticas o leer acerca de ellas es bueno pero los resultados
sólo pueden verse si realmente las hacemos. Las prácticas del mahayana
deben convertirse en una rutina para nosotros, debemos tratar de hacerlas lo
más frecuentemente posible, ya sea diariamente o semanalmente. También es
útil hacerlas en grupo en retiros de meditación.
Si esto no es posible, debemos al menos hacerlas cuando estemos teniendo
problemas para mantener nuestro voto, como cuando estamos teniendo
dificultades con nuestra pareja, o con un hijo adolescente rebelde o un
compañero de trabajo que está tratando de hacernos daño.

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 20 of 21

Centros Budistas del Camino del Diamante en Colombia

Nunca debemos olvidar que las prácticas que hagamos sólo darán el resultado
definido por la motivación que nos mueva a hacerlas.

Hacer prácticas del vajrayana con motivación hinayana sólo nos traerá
beneficios a nivel del hinayana. Mientras que la menor acción sin importancia
realizada con la mayor motivación de beneficio para todos los seres, traerá
beneficios a nivel del mahayana.

hacer una práctica de Tonglen

 Con un bebé?
 Con un indiferente, como el mensajero de la droguería?
 Con un “villano de clase mundial”?

Por último tenemos que entender que el camino a la iluminación no es el del

desarrollo de una técnica cada vez más refinada, ni la de un conocimiento cada
vez más erudito, no debemos confundir el método con el objetivo.

 Lo que nos llevará a la iluminación es volvernos cada vez mejores

personas, sin importar el método que usemos. Los budistas lo llaman el
desarrollo de la bodichita, pero la iluminación no puede ser patrimonio de
un grupo de personas; debe ser algo asequible a todos los seres; todos
tenemos la misma esencia, así llamemos las cosas por diferentes
nombres.

Terminemos dedicando el merito alcanzado para el beneficio de todos los seres

y deseémosle la más grande de las felicidades!!!

Bibliografía:
1. Indestructible Truth – Reginald Rey
2. The Jewel Ornament of Liberation – Gampopa
3. Más allá del materialismo spiritual – Chogyam Trungpa Rimpoche
4. Los cuatro Preliminares Ordinarios, las paramitas y la enseñanza sobre la
Ira – Jangon Kontrul Rimpoche
5. The Bodhisattva Promise - HH the 17th Karmapa Trinlay Thaye Dorje,
Buddhism Today #18, Fall/Winter 2006
6. Los Cuatro Inconmesurables – Miriam Cotes, Budismo Hoy # 12, 2006

Preparó Carlos Velásquez 11/16/2015 Page 21 of 21