MAAMAR

- DISCURSO JASIDICO -
NATATA LIIEREEJA 5736
- Sobre las pruebas y su significado místico -
del
REBE RABI MENAJEM M. SCHNEERSON
de LUBAVITCH
-traducción castellana-

JABAD LUBAVITCH ARGENTINA

5754 - 20 años del histalkut Hilula del Rebe - 5774

5774 - 2014
2
NOTA: El traductor agregó en algunos lugares más claridad a conceptos resu-
midos aquí y explicados en otros lugares, para ayudar a la comprensión del
público en general.
3
 El Rebe, mi suegro, protagonista de la liberación y la celebración de
hoy, cuando fue liberado de la cárcel soviética (en el año 5687 (1927))
luego de su confinamiento por su obra de sostener y difundir la obser-
vancia de la Tora y sus preceptos, [en la ex U.R.S.S.] trae en el discur-
so de su autoría (sobre el versículo de referencia2) el comentario del
Targum Ionatán: “Has dado a los que Te temen una prueba (traduce la pala-
bra Nes en el sentido de Nisaión - prueba) en aras de la verdad de Abraham,
para siempre”.
Este versículo fue dicho por el Rey David, el dulce cantor de
Israel3 en nombre de cada miembro del pueblo de Israel4. De esto se
entiende, que todos los detalles que aparecen en este versículo tam-
bién están presentes en cada individuo judío5. También de la interpre-
tación citada del Targum Ierushalmi, que lo que el texto dice “en aras
de la verdad, para siempre” se refiere a “la verdad de Abraham”, se entien-
de que el texto se aplica a cada judío. Puesto que es sabido6 que las
características de los Patriarcas están en cada judío, el hijo hereda
todos los aspectos de su padre, y “sólo a tres se los califica como Padres”7
, a Abraham, Itzjak y Iaacov. Ellos constituyen “la cabeza de las rocas
etc.” 8, la raíz de la fortaleza del pueblo de Israel. Más aún al tratarse
de Abraham, que es “la cabeza de los Patriarcas” 9. De ésto se desprende
que lo que dice “Das a los que Te temen…”– a causa de la verdad de
Abraham, también se refiere a cada judío. A pesar de que el versículo
dice “a los que Te temen”, lo que habla de una categoría especial de judí-
os, siendo que está escrito 10 “Y ahora Israel qué espera Hashem, tu Di-s,
de ti – sólo que Le temas”, debido a que en todo judío hay un nivel de
Moshe Rabenu, y frente al “Moshé” que hay en cada uno el temor a
Hashem es “una11 cosa pequeña12”. Por ende puede decirse, que todo
judío, incluso aquel13 que sólo se apoda como judío sin ser su condi-
ción judía su nombre propio, es parte de “los que Te temen”.
Este es entonces el significado del texto: Que Hashem le da, a todo
judío una prueba para probarlo, porque en cada judío está la verdad
4
de Abraham.
2. En su discurso, el Rebe, mi suegro, prosigue: “Y es sabido que
Abraham nuestro Patriarca Alav Hashalom, abrió el conducto14 para Mesirut
Nefesh, entrega total del alma con auto sacrificio”. Puede decirse, que con
esta afirmación viene a explicar el porqué la labor espiritual de supe-
rar pruebas está relacionada – en este versículo, específicamente con
“la verdad de Abraham.
A simple vista el servicio principal de Abraham no se expresaba en
la cualidad de “los que Te temen”, el servicio de temor a Hashem, sino
en el amor, y como está escrito15 “Abraham quien Me ama”. Por ello
explica el Rebe, mi suego, que Abraham el Patriarca abrió el conducto
del auto-sacrificio, y superar las pruebas requiere de Mesirut Nefesh,
auto-sacrificio. El auto-sacrificio es el nivel más perfecto de temor y
anulación16 a Hashem. Por eso, a continuación de la prueba de la
Akeida, cuando Hashem manda a Abraham ofrendar a su hijo Itzjak,
el texto dice17 “ahora He sabido que eres un temeroso de Di-s”. [Se entien-
de entonces porqué en este texto que habla de superar las pruebas dice
“a los que Te temen”].
Lo afirmado que el servicio a Hashem de superar pruebas se logra
específicamente por medio de Mesirut Nefesh , entrega total del alma
hasta el auto-sacrificio , se refiere al nivel más alto de Mesirut Nefesh,
entrega del alma, en el servicio a Hashem. En Mesirut Nefesh hay dife-
rentes categorías: en realidad todo el servicio de Torá y Mitzvot debe
estar basado sobre Mesirut Nefesh. Y como dice el Tania18, el motivo
por el cual Moshé Rabeinu ordenó a la generación que ingresó a la
Tierra de Israel recitar la lectura del Shemá todos los días se debe a que
la observancia de la Torá y sus preceptos depende de que uno recuer-
de se disposición de Mesirut Nefesh, el auto sacrificio que estaría dis-
puesto a llevar a cabo, entregando su vida para no negar la Unidad de
Hashem, cuánto más habrá de entregarse para unirse a Él a través de
la Torá y Mitzvot , reflexión frente a la cual no habrá cosa que le impi-
da observar mandamiento alguno. A su vez, la misma ocupación en
Torá y Mitzvot es para el alma una entrega total de Mesirut Nefesh,
puesto que cuando se está ocupando en Torá y Mitzvot el alma no
piensa en las necesidades del cuerpo, es como que está desprendida
del cuerpo físico19. Sin embargo en ambos casos la ocupación y labor
espiritual de la persona, abiertamente no radica en entregar la vida, en
5
Mesirut Nefesh, sino en servir a Hashem a través del estudio de la
Tora y la observancia de las Mitzvot, en cumplir todos los preceptos a
hacer (Mitzvot Asé) en todos sus detalles, y ser cuidadoso en las prohi-
biciones (Mitzvot Lo Taasé) en todos sus detalles. Es decir que el servi-
cio propiamente dicho no es el Mesirut Nefesh, sino se trata de una
entrega al servicio de Torá y Mitzvot, su entrega está investida en el
estudio y la observancia, siendo Torá y Mitzvot propiamente dichas,
un servicio a Hashem con la lógica y la razón.

Puede decirse, que en lo que se a refiere a niveles del alma,

esta categoría del Mesirut Nefesh está relacionada (y proviene
de) el “Makif” del alma. “Pnimí” son las capacidades intelec-
tuales y emocionales, que están internalizadas y se convierten
en parte integral de la persona. Mientras que “Makifim” es la
fuerza envolvente del alma que supera a la persona más allá de
su capacidad conciente. Esto es la fuerza de Mesirut Nefesh.
Sólo que el Mesirut Nefesh como parte del estudio y la obser-
vancia de los preceptos, sería el nivel de “Makif cercano” al
“Pnimi” que se enviste en el “Pnimi”. Esto sería como la fuerza
de la voluntad, que no está limitada y supera a las capacidades
propias que componen a la persona, pero se enviste en la sabi-
duría (jojma), y a través de ella en todo el intelecto y las emo-
ciones que componen las fuerzas internalizadas de la persona,
dándoles una fuerza, vigor y motivación más allá de sus limi-
taciones.

A diferencia de ello, la labor de superar las pruebas es a través de

Mesirut Nefesh, entrega total del alma y auto sacrificio propiamente
dicho. Que como consecuencia de esa entrega habrá también un
impacto en sus conductas y tendrá un efecto en sus capacidades inte-
lectuales y emocionales es secundario, y solo una consecuencia de su
foco principal, el Mesirut Nefesh, la entrega total del alma y el auto
sacrificio.

Podría decirse que en las capacidades del alma, Mesirut Nefesh

propiamente dicho proviene del nivel del “Makif lejano” (de
las capacidades racionales internalizadas), el nivel de Iejidá20
(la esencia del alma).
6
 En base a esto (la relación de Nisionot, pruebas, con Iejidá del
alma) puede relacionarse las dos interpretaciones del versículo “Das a
los que Te temen Nes lehitnoses. Una lo interpreta como Nisionot,
pruebas – como el Targum Ionatán mencionado al principio. Y el
segundo como Nes, milagro21, y Nes Lehitnoses se interpreta en el sen-
tido de Nes Betoj Nes, milagro en el mismo milagro ( en la terminolo-
gía de nuestros Sabios Z”L22). Puesto que el superar las pruebas en el
servicio a Hashem (como la primer interpretación) deriva del nivel
“milagro dentro del milagro” del alma, Iejidá. Milagro representa lo que
supera a las limitaciones del orden natural. Milagro en el milagro, es
lo que supera totalmente incluso al milagro. No tiene relación alguna
con el orden natural. Milagro del alma es el nivel que supera las fuer-
zas racionales y emocionales, pero es un “Makif “cercano a lo natural.
Mientras que milagro de milagros es el “Makif lejano”, Iejidá, la esen-
cia del alma que va más allá de todo.
3. El discurso de mi suegro, el Rebe, prosigue con que el inicio del
servicio a Hashem de Abraham fue reconocer la Divinidad a partir de
las cosas del mundo. Como dice el Midrash23: el ejemplo de uno que
transitaba de un lugar a otro y vio una ciudad encendida, dijo: ¿podés
decir acaso que esta ciudad carece de líder? Se le apareció el dueño de
la ciudad. De la misma manera, siendo que Abraham decía ¿podés
decir que este mundo carece de líder? Se le apareció (en un chispazo)
el Altísimo y le dijo “Yo Soy el amo del mundo”. Puede explicarse que el
tema de “Yo Soy el amo del mundo” que se le reveló a Abraham “es la
chispa Creador” que se enviste en la “chispa creada” del alma, es la
“Iejidá” del alma, como se explica en el Etz Jaim24.

Este reconocimiento propio de la Divinidad, Abraham lo

difundió también en todo el mundo. Y como está escrito25 “y
proclamó ahí el nombre de Hashem E-l olam”. No leas “y proclamó
– Vaikrá – sino Vaiakrí –hizo proclamar”26, que hizo proclamar
por todo el mundo que esta ciudad tiene un dueño. A su vez,
se explica en varios lugares27 que el lenguaje E-l Olam y no
E-l Haolam – Di-s (del) mundo y no Di-s de un mundo - es pre-
ciso: No es que la Divinidad es algo por sí misma y el mundo
es algo por sí mismo y es sólo que la Divinidad gobierna y
domina sobre el mundo (Di-s de un mundo) sino que el mundo
7
 y la Divinidad es todo un uno, puesto que “no28 hay nada fuera
de Él” (Di-s [del] mundo , E-l Olam).

En base a lo expuesto se entiende la relación entre el reconocimien-

to de Hashem por parte de Abraham con su labor de superar las prue-
bas. La labor de superar las pruebas se lleva a cabo a través de Mesirut
Nefesh, auto sacrificio de la Iejidá – esencia – del alma, y es también
en la Iejidá donde se enviste la “chispa Creador” que se le reveló a
Abraham al reconocer la Divinidad a través del mundo.
El tipo de Mesirut Nefesh, entrega total hasta el auto sacrificio, de
Abraham era específicamente una que deviene de la Iejidá, la esencia
(como se expuso previamente que hay diferentes tipos de entrega
total). Por eso también la Mesirut Nefesh de Abraham no era como la
Mesirut Nefesh de Rabí Akiva. Rabí Akiva dijo29, ¡¿cuándo habrá de
llegarme la posibilidad de dar la vida por Di-s y lo habré de cumplir?!
Rabí Akivá deseaba dar su vida por Hashem. Mientras que Abraham
todo su ser consistía en difundir Su Divinidad en el mundo30, sólo que
si para ello se requería Mesirut Nefesh, entregar la vida, estaba listo
para ello. Es decir Abraham no era una entidad para sí (no deseaba
nada para sí, ni siquiera dar la vida por Hashem). Sólo que se difunda
la Divinidad; Dijo31 “yo soy polvo y ceniza”. Este es el nivel de Mesirut
Nefesh de Iejidá.
Y precisamente como consecuencia de esta anulación y entrega
absoluta a Hashem accedió a la máxima fortaleza. Al punto de que a
pesar de que “uno era Abraham”32 , y todo el mundo estaba de un lado
y él estaba en otro lado33, sin embargo “conquistó la tierra”, es decir,
difundió Su Divinidad en el mundo entero. A través de lo cual se cons-
truye al mundo, que se constituya en una morada para El, Bendito Sea,
en los [planos] inferiores34.
4. El motivo por el cual el trabajo espiritual de superar las pruebas
se lleva a cabo a través de Mesirut Nefesh, entrega total específicamen-
te, se explica en el discurso35 del Rebe, mi suegro, que se debe a que en
una prueba, la chispa Divina que da vitalidad y existencia a esa prue-
ba se encuentra extraordinariamente escondida y oculta.
Explica el tema exponiendo previamente la diferencia entre la labor
espiritual de Birurim – separar y elevar la chispa Divina que se
encuentra en la materia y refinar los elementos materiales hacia lo
8
Divino – y la labor espiritual de los Nisionot – superar pruebas (A
pesar de que las pruebas a superar es parte del trabajo espiritual de
elevar chispas Divinas, objetivo del descenso del alma a este mundo36,
sin embargo existe una diferencia entre ambos). En la labor de Birurim
– elevación – la ocupación espiritual es con el elemento a elevar, debe
dársele el uso correcto de acuerdo al mandato de la Torá, utilizarlo con
la intención de que sea útil al servicio del Creador. Por ejemplo con un
alimento material, la chispa Divina se encuentra en el alimento a ser
elevado, y su refinamiento tiene lugar por medio de ocuparse del ali-
mento, verificar su Cashrut, recitar las bendiciones correspondientes y
comerlo con la intención de que sea útil para servir a Hashem (lo
mismo ocurre con el resto de las necesidades del hombre, llamadas
todas “alimentación” 37, que son elevadas a través de su utilización
correcta de acuerdo a las indicaciones de la Torá). Mientras que en una
prueba, la chispa Divina se eleva a través de que ella persona trabaja
consigo mismo.
La explicación de estas diferentes labores espirituales: la labor de
elevar las chispas del mundo inferior tiene lugar a través de una bata-
lla, ‘el pan se come por medio de la espada’38, espada es sinónimo de
batalla, la batalla para utilizar correctamente, en aras del Cielo, Leshem
Shamaim, el elemento material, el pan. Para ello se requiere el trabajo
de la plegaria, Avodat haTefilá , que es una forma de batalla previa a la
elevación de la chispa que está en la materia. Como está escrito39
“Bejarbí Ubekashtí” – literalmente significa con mi espada y mi arco,
pero el Targum Unkelus interpreta “Bekashtí” como “Bakashatí” -
con mi plegaria y mi suplica. Vemos aquí la relación entre la plegaria
y la batalla. Esta batalla se explica en varios lugares40 , es el sentido de
las bendiciones previas al Shema (que constituyen la introducción al
Shema y al “amarás a Hashem”, el núcleo central de lo que es la plega-
ria41). Estas bendiciones consisten en la meditación sobre el servicio a
Hashem de los ángeles, los cuales son la raíz de la vitalidad del alma
animal [de la persona que reza], y la reflexión para lograr el refina-
miento del alma animal, etc., lo que es una lucha. Debe investirse en
los términos del alma animal, que se pretende elevar y refinar, reflexio-
nar sobre su fuente mística, y a través de ello elevarlo y refinarlo.
Similar a ello sucede con la generalidad de la labor de la Torá y
Mitzvot, que es a través de una lucha con el instinto del mal. Hay que
9
discutir y traerle argumentos y pelear con él por medio de todo tipo de
estrategias de guerra espiritual etc., y reflexionar en todo tipo de cami-
nos de cómo vencerlo. Mientras que en las pruebas que se enfrenta, no
se trata de elevarlas, sino de rechazarlas y anularlas.
Esto sería similar a la diferencia en la propia labor de Torá y Mitzvot,
ente los mandamientos a cumplir (asé) y las prohibiciones (lo Taase).
Las Mitzvot a hacer son a través de la acción activa, es decir por medio
de ocuparse con el elemento con el cual se cumple el precepto (con el
asunto y en el asunto). Mientras que las prohibiciones consisten en
aplicar el “aléjate del mal42”, uno se aleja del mal y lo rechaza.
5. A pesar de que la forma de trabajar con las prohibiciones es por
medio del rechazo y la anulación, sin embargo se iguala al trabajo de
los mandamientos a hacer, en que ambos tienen lugar con algo que es
una existencia sobre la que se puede aplicar las reglas de sí hacer o abs-
tenerse de hacer, y es sólo que en las Mitzvot Asé el hombre fue orde-
nado a accionar activamente y en las prohibiciones se le ordenó abste-
nerse de hacer. Por eso, también en las Mitzvot Lo Taasé, las prohibi-
ciones, la ocupación de uno no es sólo de la persona consigo mismo,
sino también con el elemento a elevar. A pesar de que el trabajo prin-
cipal en las prohibiciones consiste en gobernar y dominar su instinto,
que no ingiera algo prohibido y similares, o sea se trata de un rechazo
y la anulación de ese elemento prohibido, sin embargo, siendo que su
trabajo es con un elemento que posee existencia en lo físico y en la
materia, tiene relación, aunque sea sólo a través de la negación, con el
elemento a elevar su chispa Divina. Diferente es con las pruebas,
Nisionot, este es un trabajo con algo (en la terminología del discurso
de referencia43) que por sí mismo no es nada, sólo que se colocó una
cosa para ocultar lo Divino e impedir llevar a cabo lo que se debe rea-
lizar para la santidad. Por eso aquí el trabajo de la persona es consigo
mismo, en despertar la fuerza esencial que hay dentro de él, la fortale-
za para enfrentar la prueba, y no verse afectado en absoluto por ella,
hasta que ni siquiera entra en argumentos y respuestas. Y sólo se para
firmemente con la resolución que de otra manera es imposible, anu-
lando la prueba de forma absoluta. Y a través de esta firmeza, la prue-
ba se anula de verdad, puesto que se revela la verdad del tema, de que
se trata de algo inexistente, y toda su existencia es tan sólo para que se
revele en la persona la esencia de su alma, su voluntad interna, que
10
está más allá de investirse en “recipientes” intelectuales o emocionales.
Similar a lo ocurrido en la prueba de Abraham cuando fue proba-
do con la Akeidá, que ofrende a su hijo (que justamente la principal
apertura del conducto de Mesirut Nefesh por parte de Abraham fue
con la prueba de la Akeida44), donde la prueba principal fue sobre la
rapidez y la agilidad con la que Abraham ejecutaba el mandato de
ofrendar a su hijo. Como se explica en el Igueret Hakodesh45 que la
celeridad con la que actuó Abraham es la que nos vale a nosotros para
protegernos con su mérito hasta la eternidad. Y nos cuentan nuestros
Sabios46 que “se convirtió frente a ellos en un gran río… y sin embargo
Abraham no se dejó impactar y prosiguió a cumplir la misión del Altísimo, y
bajó a las aguas… y a través de ello se anuló la existencia del río”, puesto
que a través de su firmeza se reveló la verdad de que toda la existen-
cia del río era tan sólo para probarlo. Y a continuación tuvo lugar lo
mismo con la propia prueba de la Akeidá, cuando Hashem le dijo “Yo
no te dije ofréndalo sino elévalo, ya lo subiste (al altar) ahora bájalo” 47., o sea
que el hecho de que ofrende literalmente a su hijo, era sólo una prue-
ba, nunca existió. Y esto se reveló cuando Abraham se mantuvo firme
para cumplir con el mandato Divino.
Es así también como fue la conducta del Rebe, mi suegro , el prota-
gonista de la celebración y la liberación de hoy , durante su permanen-
cia en prisión (como se relata en sus notas48 y en sus conversaciones49),
que desde un principio tomó la decisión de ser fuerte y férreamente
firme, sin miedo alguno, y no tomar en consideración la situación, etc.
y así se condujo durante todos los días de su prisión, y por medio de
ello , no sólo que ésta actitud le dio la fortaleza para enfrentar todas las
dificultades , ocultamientos y obstrucciones de la prisión (habiendo
sido los ocultamientos no sólo en relación a sus temas materiales, ali-
mentación, salud, torturas etc., sino también sobre sus temas espiritua-
les , hecho marcado por su imposibilidad de ocuparse entonces de la
difusión del judaísmo y sus manantiales, Jasidut) sino más aún que,
por medio de esta actitud se anuló todo el ocultamiento y la obstruc-
ción.
A pesar de que en un principio parecía que ellos eran una realidad
formidable e inmensa (como se relata en sus notas), por medio de su
firmeza se anularon en su misma existencia, al punto de que el Rebe,
mi suegro, fue liberado de manera abierta, a los ojos de todos.
11
 Y por medio de ello se generó un crecimiento adicional en el propio
Rebe protagonista de la celebración y liberación.
Similar a lo que tuvo lugar con el tema del 19 de Kislev, que por
medio del arresto y la liberación se generó una superación en lo que
respecta a Jasidut, como se explica en varios lugares50, así también
aquí51, esto generó una elevación en el Rebe, mi suegro, que se multi-
plicó la labor de difundir la Torá en mayor intensidad de la que había
previamente, hasta que gracias a ello comenzó en la práctica la labor
de difundir la Tora en el mundo exterior, y de una manera de ahora y
hasta la eternidad52.
Similar a lo que está en la Guemará53 que cuando hay tres genera-
ciones dedicadas a la Torá, la Torá ya no se interrumpe de su descen-
dencia, puesto que la Torá busca volver a su “residencia” (así también
en nuestro tema, ya hay tres generaciones de estudiosos de la Torá y
cumplidores de sus preceptos (como consecuencia de la liberación del
12-13 de Tamuz). Más aún ya hay tres generaciones de amantes13 de la
Torá y sus preceptos (cosa que genera que su observancia en las Mitzvot
sea una observancia de lujo- hidur 54).
Y este resultado lo logró mi suegro el Rebe (anterior) por medio de
haberse parado con la máxima fortaleza, más allá de todos los cálculos
racionales, a través de lo cual anuló la prueba de la forma más eleva-
da posible.
Y siendo que “detrás55 de la cabeza, [de acuerdo a ella], va al cuerpo” tal
como actuó el Rebe, la cabeza así debe ser el servicio de todos y cada
uno, el cuerpo, que habremos de caminar en el camino recto que nos
indicó de sus caminos, y caminaremos en sus senderos56, . Habremos
de asumir la actitud de firmeza de no impactarnos por obstáculo e
impedimento alguno en el servicio a Hashem. Siendo que uno va a lle-
var a cabo su misión en este mundo, la prueba carece de existencia
alguna, y es sólo que “los prueba Hashem, vuestro Di-s, a ustedes para
conocer si ustedes aman a Hashem vuestro Di-s57”. Y por medio de la fir-
meza y la entrega total se anula la prueba.
6. Para comprender lo expuesto en mayor detalle, se debe hacer
previamente una introducción, elaborando el concepto general del
descenso del alma desde su fuente, hasta aquí abajo a este mundo,
hecho que implica un descenso abismal, ‘de un techo alto a un pozo pro-
fundo’58 . Debemos entender el sentido de este descenso.
12
 El alma previo a su descenso es un alma pura59 – Tehorá Hí. En el
significado de “es pura” hay diferentes explicaciones60 . 1- Pureza se
refiere al alma en el mundo de Atzilut, emanación. 2- El nivel de
Pureza Inferior (en el ámbito de lo Divino) Tehiru Tataá y 3- el nivel
Pureza Superior (en la Divinidad) – Tehiru Ilaá. Todos éstos, niveles
excelsísimos de la raíz del alma en la Divinidad. Y su descenso tuvo
lugar a lo más bajo, no sólamente a los mundos creados de Briá (crea-
ción), Ietzirá (formación) y Asiá (acción), que en términos generales son
los “mundos separados” de la Divinidad, sino que también descendió a
este mundo inferior, que no hay inferior a él61, un mundo cuya vitalidad
proviene de una “cáscara” espiritual (Klipá) que es en mayoría y casi total
maldad, y en ella62 hay sólo un poco de luminosidad, al punto de que
el accionar del mundo es duro, etc. (como se explica en el Tania63, en
nombre del Etz Jaim64 ). Más aún, el servicio a Hashem en este mundo
tiene lugar a su vez en lo más bajo de lo bajo, en el lugar de “a Mitzraim
habéis descendido” y de manera que “en ustedes hay un instinto del mal” 65
, y hay necesidad de luchas contra este instinto del mal, el cual hoy
dice hace así, mañana le dice así hasta que finalmente le dice anda y
sirve a la idolatría66 lo puede incitar a todo lo opuesto al “Yo Soy
Hashem tu Di-s” y “no poseas dioses foráneos”, la esencia del credo judío, y
la raíz de los 248 preceptos – asé – y las 365 prohibiciones – Lo taasé –
como esta explicado en el Tania67. Todo esto un tremendo descenso para el
alma.
Sólo que éste descenso es en aras de un ascenso68 . A pesar de que
“el alma no descendió a este mundo con el objeto de enmendarse… sino para
arreglar a su cuerpo, a su alma animal y a la parte con la que interactúa en el
mundo” (como se explica en el Etz Jaim69 y está citado en el Tania70 ), sin
embargo por medio de este descenso, el alma se eleva a un nivel supe-
rior al que poseía previo al descenso71 , incluso a un nivel superior a
Tehiru Ilaá la Pureza Superior (mencionada arriba como el nivel de “el
alma es pura”). Más aún, el alma se eleva a un estado que carece de pro-
porción y relación alguna con todo concepto de hishtalshelut “cadena”
de niveles en la revelación Divina (de proceso gradual, estructurado,
etc.) y con nivel o cualidad alguna, al punto de que se eleva a un nivel
de la Divinidad donde ni siquiera puede decirse que posee superiori-
dad respecto de algo o hacer referencia alguna a la “cadena de mundos”.
Haciendo uso de la conocida expresión72 , se trata sólo de “fusionarse en
13
el Cuerpo del Rey”, en Su Misma Esencia y Ser, Bendito Sea73 . En el len-
guaje del Zohar en otro lado74 , en aquel nivel “donde no existe con el
Rey, tan sólo Israel únicamente” (superior incluso a la Torá y sus precep-
tos).
Esta elevación tan extraordinaria se alcanza por medio de labor en
el estudio de Torá y la observancia de los preceptos en este mundo
inferior.
Puesto que “fui creado para servir a mi Creador” 75 , y como está escri-
76
to “y lo colocó en el Paraíso del Edén para trabajarlo y cuidarlo”, “trabajar-
lo” se refiere a los 248 mandamientos y “cuidarlo” es a través de las 365
prohibiciones77 , (puesto que en todo lugar donde la Escritura dice
“cuida…” se refiere específicamente a observar una prohibición78 ).
Esta labor requiere del prólogo del estudio de la Torá, puesto que “es79
más grande el estudio, puesto que lleva a la acción”. Y también la derrota
del instinto es por medio del estudio de la Torá, como dijeron nuestros
Sabios Z”L80 “Creé un instinto del mal” y “creé para él la Torá, un condi-
mento” “para transformarlo” y “si este podrido te encontró, arrástralo hacia
la Casa de Estudio”.
A estos tres hace referencia el texto42 “apártate del mal, y haz el bien,
busca la paz y persíguela”, el cumplimiento de los mandamientos, las
prohibiciones y el estudio de la Torá, como se explica en Likutei Torá
de nuestra Parshá (Balak) 81 .
7. Sin embargo, eso mismo debemos entender: ¿cuál es la razón por
lo que por medio de la labor del alma específicamente aquí “abajo” se
eleva a un nivel superior al que poseía previo a su descenso, y hasta
una categoría tal que carece de toda proporción con lo anterior?
La explicación de ello82 es, que la chispa Divina que se encuentra en los
elementos materiales tiene su raíz en el mundo de Tohu (“caos”) que
es superior al mundo de Tikún (“arreglo”).
Está escrito83, “puesto que no sólo con el pan vive el hombre, sino por lo
que sale de la boca de Hashem vive el hombre”. Explica el Arizal84 , que “lo
que sale de la boca de Hashem” se refiere a la chispa Divina que se
encuentra en el pan. Esta chispa Divina es la que da vida al hombre al
consumir el pan. A pesar de que también el hombre posee “lo que sale
de la boca de Hashem” que le da Vida a él, sin embargo el hombre requie-
re específicamente de “lo que sale de la boca de Hashem” que se encuen-
tra en el pan, debido a que la chispa Divina que está en el pan [tiene
14
una raíz mística que] es superior a la chispa Divina que da vida al
hombre, puesto que “lo que es más elevado desciende más bajo” 85 . Como
el ejemplo de la piedra que se encuentra en la parte superior de la
muralla, cuando cae, cae más lejos de la muralla que la piedra que
estaba en la mitad de la muralla, etc. 86 “lo que sale de la boca de Hashem”
que se encuentra en el pan cayó más bajo que “lo que sale de la boca de
Hashem” que está en el hombre. El pan es un vegetal, y a su vez en el
momento de ser ingerido ya no es parte del reino vegetal sino ya es
materia inanimada (y más aún, el pan se come con sal87 , que es un
mineral), mientras que el hombre es un ser parlante. Eso mismo prue-
ba que las chispas que se encuentran en el pan tienen su raíz en un
nivel superior a las chispas que hay en el hombre. Incluso son superio-
res al Adam Haelión, el Hombre Supernal, el nivel de Tikún (arreglo,
orden). [Esto es lo que define al hombre, un ser balanceado, con una
estructura equilibrada (compuesta de capacidades disímiles que pro-
viene de la manifestación Divina ya ordenada en una estructura, etc.)].
Por ello, es por las chispas que están en el pan, que vive el hombre,
porque le agregan vitalidad al poseer una raíz superior a la suya. Y a
su vez por medio de elevar al alma del hombre inferior, también ele-
van al Hombre Supernal (Tikún, alegóricamente hablando88 ).

Tómese nota de otro punto que hay aquí, explicado en otro

lugar89 , in extenso, la diferencia entre el mundo de Tikún y el
de Tohu, es que ambos fueron creados por la Voluntad
Supernal, sólo que en el mundo de Tikún la Voluntad Divina es
de manera que “ellos Le placen” 90 , y en el mundo de Tohu es de
una manera que “ellos no Le placen” 91 – es decir que también en
el mundo de Tohu está la Voluntad Divina, sólo que ésta se
encuentra tapada y oculta, y abiertamente es algo opuesto a la
Voluntad, “ellos no Le placen”. De ello deriva y desciende aquí
abajo, que los elementos que fueron creados a partir del mundo
de Tohu, a pesar de que en la práctica son antagónicos a la
Santidad, “ellos no Le placen”, sin embargo también ellos son
poseedores de chispas Divinas sagradas. Y por el contrario,
precisamente en ellas se encuentra la fortaleza de la “luz ilimi-
tada” del mundo de Tohu.

15
 Esta es la explicación de porqué por medio del descenso del alma
“abajo” ésta se eleva a un nivel superior al que poseía previo a su des-
censo, es debido al trabajo de elevar las chispas de Tohu, a través de lo
cual el alma hereda la luz de Tohu. A esto se refiere el texto al hablar de
“la herencia de la comunidad de Iaacov”.
8. En base a la regla expuesta previamente de que “lo que es más ele-
vado desciende más bajo” se deprende de que en las propias chispas de
Tohu , cuanto más baja haya sido la caída, más alta es su raíz.
De esto se entiende de que hay una superioridad en la elevación de
chispas a través de abstenerse de una transgresión (“Lo taasé”) a la ele-
vación lograda por medio del cumplimiento de un precepto (“asé”). A
pesar de que las chispas Divinas que se encuentran en los elementos
materiales con los que se cumple un mandamiento – asé – tienen su
raíz en el mundo de Tohu, sin embargo su descenso no es tan grande,
puesto que las chispas se encuentran en elementos permitidos deriva-
dos de la cáscara Kelipá de noga (que es una mezcla del bien y el mal).
Mientras que las prohibiciones que se aplican a elementos prohibidos
y atados (en heb. “Asurím”) en manos de foráneos92 a la santidad, eso
mismo es indicativo de que la raíz de las chispas Divinas que se
encuentran investidas en estos elementos prohibidos es superior a las
de los elementos permitidos con los que se cumple la mitzvá.
Esta es la razón por la cual en la labor de abstenerse de una trans-
gresión (Lo taasé), incluso cuando uno se encuentra en un nivel prima-
rio de su servicio al Creador, donde aún no transforma a los pecados
intencionales en méritos y sólo los rechaza, abstenerse de pecar gene-
ra el desplazamiento de una Luz Divina más elevada que a través del
servicio de cumplir un mandamiento (“asé”). Y como se explica en
Likutei Torá93 , de que las Mitzvot “asé” a cumplir activamente están
relacionadas con las letras Vav y Hei del nombre de Hashem, la
dimensión revelada de la Divinidad del nombre Havaié, “vehaniglot -
vav hei niglot”94 , mientras que las prohibiciones se vinculan a las
letras Yud y Hei del Nombre Divino, que corresponden a la dimensión
oculta, “Lo oculto pertenece a Hashem nuestro Di-s”94 , superior a lo que
se revela de la Divinidad. (Además, las letras Yud y Hei conforman un
nombre sagrado por sí95 , obvio que es superior que las letras vav y hei).
La diferencia entre Yud y Hei con Vav y Hei es una diferencia no pro-
porcional. En términos generales es la diferencia entre la “luz interna”
16
y la “luz envolvente”. Mitzvot asé, cumplir un mandamiento atrae una
“luz interna”, una Luz que se enviste en un recipiente, la acción de la
Mitzvá, mientras que el respetar la prohibición atrae una luz Divina
envolvente, que no puede ser contenida en un recipiente, porque el
precepto se cumple a través de no hacer, no hay recipiente.
Esta ventaja que hay en el abstenerse de transgredir frente a cum-
plir un mandato, es hablar también cuando el servicio a Hashem con
lo prohibido es a través del rechazo. Ni que hablar, y varias veces
tanto, cuando el servicio consiste en transformar las transgresiones
premeditadas en méritos. Ahí atrae una Luz Divina infinitamente
superior también a la Luz Divina generada por el rechazo a lo prohi-
bido. Esto se entiende del hecho de que la transformación de los peca-
dos premeditados en virtud, tiene lugar sólo mediante el trabajo de la
Teshuvá96 , el arrepentimiento y retorno a Hashem. El servicio regular
(el servicio a Hashem constante, de acuerdo al orden preestablecido –
“Temidim kesidram”) con los elementos prohibidos, debe llevarse a cabo
sólo a través del rechazo a ellos. La diferencia entre el servicio regular
y constante con el de Teshuvá es una diferencia tal que no hay punto
de relación entre ambos servicios. Como se desprende de diferentes
lugares, que se trata de una diferencia similar a lo finito frente a lo infi-
nito. Como lo vemos en lo que respecta al tiempo que requiere cada
uno de estos servicios, que la labor de Teshuvá, arrepentimiento y
retorno a Hashem “es en un momento y en un instante” 97 , más allá de
las medidas y limitaciones del tiempo, mientras que el servicio regu-
lar, normal, es uno medido en una extensión y espacio de tiempo a
durar98 (y por ende en una extensión de espacio99 , es decir está en los
confines del mundo – tiempo y espacio, mientras que Teshuvá es ilimi-
tada, superior al mundo).
9. A pesar de que la caída de las chispas Divinas que hay en las
prohibiciones es en elementos que están presos y atados (Asurím, en
hebrero, que también significa prohibido), en manos de los “foráneos”
(ajenos a lo sagrado), sin embargo son elementos que poseen existen-
cia, por lo cual es aplicable a ellos el concepto de trabajarlos (y elabo-
rarlos), por lo menos por medio de la negación y el rechazo, como se
expuso previamente. Por eso también, la Luz Divina que es atraída a
través de observar una prohibición, a pesar de ser una “luz envolven-
te” (Makif, que no es captada y contenida en un “recipiente”), el nivel
17
de Iud y de Hei del nombre Divino Havaieh, sin embargo, también la
Iud y la Hei son letras del Nombre Havaieh, siendo las letras un medio
de revelación100 . Sólo que en las propias letras de Havaieh está la dife-
rencia entre las letras Vav y Hei de Havaieh, que son similar a una “luz
interna”, Or Pnimí, captada dentro de los confines del “receptor” y la
Iud y la Hei de Havaieh, que son similares a una “luz envolvente”, que
rodea y está encima del “receptor”. Diferente a ello es con las pruebas,
ahí las chispas Divinas están en algo que carece de existencia.
En mayor detalle: A pesar de que los elementos con los cuales se
cumple con una prohibición son elementos que derivan de las cásca-
ras, “Klipot”, que ocultan la Divinidad (y por ende carecen de verda-
dera existencia), sin embargo no es imprescindible decir que esos ele-
mentos se circunscriben sólo a eso, a oponerse a la Santidad. Prueba de
ello es que hay varias cosas que sólo está prohibido comerse pero está
permitido obtener provecho101 de ellas (a través de lo cual se las puede
elevar a la santidad102). Incluso hay elementos prohibidos de ingerir
pero que es indispensable utilizarlos103 . Similar a ello, hay varias cate-
gorías y diferencias en cosas prohibidas, que no son antagónicos a la
Voluntad Divina en todos sus aspectos y detalles. Más aún, incluso
hay veces que lo prohibido se convierte en permitido. Como dijeron
nuestros Sabios104 que cuando fue la conquista de la Tierra de Israel (y
así en una guerra similar105) se le permitió a los soldados trozos de
cerdo106 seco, convirtiéndose ésta carne prohibida normalmente, en su
sangre y carne, y con las fuerzas de esa consumición tuvo lugar la con-
quista de Israel (para cuyo propósito se les permitió, como se explica
en los libros de los exégetas del texto bíblico en su interpretación sim-
ple y literal). O sea que aquí lo prohibido aporta a la Santidad. A dife-
rencia de lo que ocurre con las pruebas, que toda su existencia radica
en haber sido colocado ahí para ocultar la Divinidad e impedir el ser-
vicio a Hashem, pero fuera de ello no posee existencia, ni siquiera
como una ilusión.
Siendo que la caída de éstas chispas Divinas fue a lo bajo de lo más
bajo, en aquello cuya total existencia consiste en oponerse a Hashem,
se entiende que la raíz de estas chispas es de un lugar de lo más alto.
Por eso a través de que el hombre trabaja y supera las pruebas, se eleva
a una altura de lo más alto.
10. Todos los aspectos de la Santidad se generan por medio del tra-
18
bajo del hombre específicamente (y no se la recibe como un “pan de la
vergüenza107 , algo inmerecido”). De esto se entiende que la supremacía
del trabajo de superar las pruebas sobre el cumplimiento de las
Mitzvot asé y de las prohibiciones lo taasé no se debe sólo al nivel de la
raíz de las chispas Divinas que hay en ellos, algo que no depende de
la persona, sino también por el nivel superior del esfuerza y el trabajo
del hombre para superar una prueba.
De la misma manera como no es comparable el trabajo y esfuerzo
para cumplir un mandamiento a hacer, con el trabajo de abstenerse de
una prohibición, puesto que para prevenirse y ser cuidados de no
transgredir una prohibición debe tomarse recaudos, levantar cercos,
etc. 108 , observar el “santifícate en aquello que está permitido”109 . Similar
a ello, tampoco es comparable el esfuerzo para abstenerse de una
prohibición con la fortaleza, firmeza y valor requeridos para superar
las pruebas. Resulta entonces que también el servicio a Hashem supe-
rando las pruebas es superior al trabajo de la observancia de los pre-
ceptos.
Puede decirse, que esto nos explica lo dicho por nuestros Sabios
Z”L110 en relación a la prueba de la Akeidá, cuando Hashem le ordena
a Abraham ofrendar a su hijo Itzjak, la cual es la primera prueba
donde dice el texto explícitamente, “Di-s probó a Abraham”111, el
Altísimo dijo a Abraham “te He probado con varias pruebas y superaste a
todas, ahora enfrenta por Mí esta prueba exitosamente, no sea que digan no
hay consistencia en las primeras pruebas pasadas”. Esto que las anteriores
carezcan de valor se debe a que en ellas no hubo aún el trabajo y el
esfuerzo en el nivel más íntegro que requiere el superar una prueba.
Por eso justamente no se hace alusión explícita a ellas en la Torá escri-
ta, puesto que por escrito y de manera abierta, no constituían la per-
fección de la prueba. Y cuando Abraham superó esta prueba de la
Akeidá, con ello completó y otorgó veracidad a todo el trabajo espiri-
tual de Abraham (también a lo realizado por él previamente). Vemos
que la prueba en su categoría más perfecta lleva a un nivel de servicio
a Hashem incomparablemente superior al resto del servicio. Este es el
significado de lo que dice el texto “(probaste a los que Te temen) en aras
de la verdad, para siempre” y el Targum Ionatán lo explica “en aras de la
verdad de Abraham para siempre”, que por medio del trabajo de superar
las pruebas se alcanza la verdad que se reveló a Abraham al superar
19
sus pruebas, la veracidad en el servicio a Hashem.
Este nivel de esfuerzo incomparablemente superior, que requiere la
superación de pruebas, es lo que explica en el discurso de referencia
del Rebe, mi suegro, que para sobreponerse a una prueba no es sufi-
ciente el servir a Hashem basado en la razón y la lógica, incluso tam-
poco es suficiente un trabajo racional basado en la entrega total de
Mesirut Nefesh, sino requiere de un trabajo que todo su contenido
radica en la entrega total. La razón mística de ello es, que siendo que
en una prueba uno se ocupa de algo que carece de existencia, todo su
ser consiste sólo en que fue colocado algo que oculta la Divinidad y
obstruye, como se dijera antes, por eso el trabajo con ello no es con una
labor que da lugar al elemento a purificar y refinar, sino con una labor
que lo anula total y absolutamente112. Cuando se trabaja basado en la
razón y la lógica, incluso con la lógica de santidad del alma Divina,
siendo que esto está ligado a un análisis, argumentación y explicación
racional, esto mismo indica de que hay algo existente que se opone a
lo Sacro y con lo cual se lucha y argumenta. Por eso este tipo de acción
no es suficiente en el trabajo con las pruebas donde se refina las chis-
pas de asuntos que carecen de existencia. El refinamiento de estas chis-
pas puede lograrse sólo a través de una entrega total de Mesirut
Nefesh, con gran firmeza, donde no se entra en ningún tipo de argu-
mentación, discusión ni cálculo, y se anula a la prueba de manera total
y absoluta como que ni siquiera existiera nada con lo cual hay que
luchar, etc.
Por eso, incluso en los niveles del alma que son envolventes – maki-
fím, que no están circunscriptos a un recipiente específico, el cerebro y
el corazón, éste trabajo se lleva a cabo con el nivel más alto de Iejidá
del alma, como se expresó previamente. Puesto que es únicamente en
este nivel del alma que no hay lugar a existencia alguna salvo la exis-
tencia de la Santidad. El resto de los asuntos constituyen tan sólo una
existencia ilusoria, e incluso esta existencia ilusoria es sólo en aras de
ser beneficiosa a la Santidad, para que a través de ella (la existencia ilu-
soria), el hombre se eleve a alturas superiores, a un nivel superior
incluso a la elevación lograda a través de la labor de cumplir las
Mitzvot asé y observar las prohibiciones lo taasé. E incluso superior al
trabajo (vinculado a temas prohibidos) donde las chispas Divinas que
cayeron en los pecados premeditados (es decir, lo más bajo de lo bajo)
20
se transforman en méritos, en el trabajo de Teshuvá – arrepentimiento
y retorno a Hashem – y en especial con el retorno de Teshuvá por
amor, en términos generales113 . Al superar las pruebas se alcanza un
nivel más elevado aún.
11. En realidad dentro de las mismas pruebas hay varios niveles de
prueba. [A pesar de que superar las pruebas exige ir más allá de toda
estructura, y al no haber estructura, ¿cómo hablamos de niveles dife-
rentes?]. Esto es análogo a lo que encontramos con respecto a los mila-
gros, donde también se superan las reglas naturales, sin embargo hay
diferentes niveles de milagros, uno superior a otro (milagro, milagros
dentro del propio milagro, etc.).
Así también en las pruebas hay varias categorías, una inferior a la
otra. Como explica el Rebe Tzemaj Tzedek en su discurso sobre el ver-
sículo “Tras Hashem Vuestro Di-s” (impreso al final de su Libro de las
Mitzvot114 varios niveles de prueba).
En términos generales son los niveles, que explica el Rebe Rashab
en su discurso115 sobre el versículo “Das a los que Te temen un estandarte
para ser enarbolado” el dicho del Midrash116 “ven y observa qué hay entre
los primeros y los últimos, los primeros eran puestos a prueba para el Altísimo
como está escrito “Y Di-s probó a Abraham” pero los últimos fueron puestos
a prueba por las naciones del mundo, etc.” Las pruebas a mano de las
naciones constituyen un ocultamiento y obstrucción mucho mayor
que una simple prueba, por ello para poder enfrentar este tipo de
prueba se requiere de un nivel superior de anulación y entrega total en
auto-sacrificio. Puede decirse que eso es lo que vemos que las princi-
pales pruebas tienen lugar específicamente en las últimas generacio-
nes117 , y fundamentalmente en la generación de “Los talones del
Mashíaj” cuando la oscuridad es doble y cuádruple, y la labor requeri-
da es de entrega total y auto-sacrificio. Y como se explica en los discur-
sos de nuestros Rebes y líderes118 , y en especial en los discursos del
Rebe, mi suegro, protagonista de la liberación y su celebración de
hoy119 , al comentar el texto120 “y el hombre Moshé era muy humilde, más
que todo hombre sobre la faz de la tierra”, que esa humildad era principal-
mente frente a la generación de “los talones del Mashíaj”, cuando los
ocultamientos y obstrucciones se hicieron inmensas, y a pesar de ello
los judíos se mantienen con una fortaleza formidable, y estudian Torá,
y cumplen los preceptos con entrega total de Mesirut Nefesh. Frente
21
a esto (parafraseando el lenguaje del discurso121 ) Moshé se sentía
“caído, con un sentimiento de inferioridad”. Como era en la época del
arresto y la liberación del Rebe, mi suegro, en aquel país, Rusia, donde
a pesar de las extremas persecuciones a los observantes de la Torá,
éstos se mantienen firmes, hasta el sacrificio de la propia vida. Y simi-
lar a ello, también ahora, a pesar de que hoy no hay perturbaciones e
impedimentos al cumplimiento de las Mitzvot de esa manera, Jas
Veshalom, sin embargo existen las pruebas consecuencia de la abun-
dancia y la riqueza, y a veces a raíz de la abundancia etc., la prueba a
la que uno se ve expuesto es inmensa122 . El instinto del mal es un ‘pro-
fesional’ en su trabajo, “hoy le dice hace así, mañana así, hasta que le dice
anda y hacé idolatría”66, perturba a la persona en el servicio a Hashem
para que no sea en el nivel de perfección absoluta, como debía haber
sido123, a partir de ahí hace descender a la persona de nivel en nivel,
cada vez a un nivel más inferior, etc. Primero en asuntos donde se for-
talece124 al alma animal derivado de la Kelipá – cáscara de Noga, que
es una cáscara neutra, mezcla de bueno y malo, luego en temas de
transgresiones involuntarias y luego… Para poder hacer frente a todas
estas pruebas la persona debe llevar a cabo un trabajo espiritual con
gran fortaleza y firmeza, en el lenguaje del Tania125 “que grite sobre ella
con voz estruendosa”, como enseñaron nuestros sabios Z”L126 “que siem-
pre enoje la persona al instinto del bien contra el instinto del mal” a través
de lo cual anula toda su existencia127, y por el contrario, lo convierte en
un colaborador, como explicaron nuestros Sabios sobre lo escrito128
“también sus enemigos harán la paz con él”, que esto se refiere a la ser-
piente causante del pecado original, que también ella, símbolo de todo
lo opuesto a la Santidad, se transformará en una colaboradora de la
Santidad.
Del propio hecho de que la labor en la época de los talones del
Mashíaj es de lo más árduo, eso mismo indica que están y se han dado
las fuerzas para esta labor129, puesto que “Yo no solicito de acuerdo a Mi
fuerza (la de Hashem), sino de acuerdo a sus fuerzas (las del pueblo de Israel)”
130
. O sea que se le ha dado a cada uno la fuerza para despertar la for-
taleza que viene de la esencia del alma. Y esto a su vez, de manera tal
que esta esencia brilla en sus capacidades internas (racionales y emo-
cionales) hasta influenciar su pensamiento, palabra y acción, a través
de lo cual todas estas capacidades están entregadas a Hashem, a Su

22
Torá y a Sus preceptos.
12. Y esto es lo que está escrito131 “de la boca de infantes y lactantes
estableciste las bases de la fortaleza… para anular al enemigo y al vengador”.
Sobre este versículo explica el Rebe, mi suegro, el protagonista de la
liberación y la celebración de hoy, en su discurso que comienza “Y
aceptaron los judíos lo que habían comenzado a hacer” del año 5687132 (dis-
curso que pronunció aún antes de su arresto y siguiente liberación, en
una situación de terribles decretos con respecto al estudio de la Torá,
y en especial de infantes y lactantes133), que por medio de la “fortale-
za, no existe fortaleza salvo la Torá” 134 se causa la anulación del enemigo
y del vengativo, siendo el “enemigo” el adversario abierto y el “venga-
tivo” el adversario oculto, que idea estratagemas, etc. (que constituyen
un peligro aún mayor que el enemigo abierto). Pero por medio de la
fortaleza de la Torá se anula el enemigo y el vengativo. “Fortaleza” de
la Torá significa “firmeza”, se refiere a la actitud de no tomar en consi-
deración a los obstáculos, los ocultamientos y las obstrucciones, etc. A
través de ésta firmeza se anula a todos los decretos, y se revela la ver-
dad. Que la mayoría de estas pruebas son inexistentes y son tan sólo
producto del miedo.
Y el principio y la base de la “fortaleza de la Torá” es de la boca de los
infantes y lactantes específicamente. Está escrito “la Torá que nos ordenó
Moshé es una herencia de la congregación de Iaacob”135 . La Torá constituye
una herencia propiedad de cada integrante del pueblo de Israel, e
incluso un bebé de un día hereda136 , y hereda todo, como está escrito
“en el lugar de tus padres estarán tus hijos”137 , por lo cual también infan-
tes y lactantes poseen la totalidad de la Torá en carácter de herencia. Y
por el contrario, la Torá de los infantes y los lactantes constituye la
base de todo, etc. como dijeron nuestros Sabios “si no hay cabritos, no
hay carnernos”138 .
Tal como la base material de una construcción que se encuentra en
la tierra, donde no interesa su estética y belleza, sino su fortaleza y
resistencia, puesto que debe ser lo suficientemente fuerte para sostener
todo el edificio, incluso el techo que está encima de todo el edificio,
para que esté firme, se mantenga en pie, que todos los vientos que
soplen en el mundo no puedan moverlo de su lugar, así también “de
boca de infantes y lactantes estableciste el fundamento de la fortale-
za, para anular al enemigo y al vengativo”, que debe comenzarse colocan-
23
do (a través de la educación) la base de esta firmeza en Torá y Mitzvot
en los infantes y lactantes, para sentar bases inamovibles donde no
hay ningún enemigo. A su vez, también por medio de los infantes y
lactantes específicamente, el aliento139 que sale de la boca de los niños
que estudian Torá, la base de la fortaleza de la Torá, se genera la anu-
lación del enemigo y el vengativo.
13. Lo expuesto previamente (que el trabajo se superar pruebas se
logra específicamente a través de la entrega total y el sacrificio de
Mesirut Nefesh, que proviene del nivel de “milagro dentro del milagro”
del alma) puede, relacionarse con lo que está escrito en la Parshá de la
semana140 “sólo con un sorteo será dividida la tierra”, que la división
y la distribución de la tierra inferior aquí abajo, [literalmente la tierra
de Israel] y la tierra supernal, o utilizando la terminología de nuestros
Sabios (citados en los discursos de nuestros Rebes, los líderes141) Olam
Habá, el mundo venidero (donde “todo Israel poseen parte en el Mundo
Venidero”142 , como está escrito143 “Y Tu pueblo son todos justos, para la
eternidad heredarán la Tierra”) tiene lugar por medio de un sorteo.
La categoría de “sorteo” en los niveles del alma, es el trabajo espiri-
tual superior a la razón y la lógica144 . Más aún, es un nivel de alma
superior a la fuerza de la voluntad, similar a como en un sorteo en su
sentido literal, que no depende en absoluto de la voluntad de quien lo
sortea145 . Por eso, la distribución de la Tierra en todos sus niveles,
como se dijo, tanto del Mundo Venidero como de la Tierra de Israel
literalmente (puesto que el texto no sale de su significado literal146 , y
de eso trata el relato bíblico), todo esto tiene lugar por medio de un
sorteo específicamente, porque se requiere aquí de un nivel tan eleva-
do que supera todas las reglas racionales, etc. (como el sorteo).
La explicación es que está escrito “una tierra en la cual los ojos de
Hashem tu Di-s están en ella del principio del año y hasta el final del
año” 147 . En ello hay dos extremos, por un lado se trata de una presen-
cia Divina en la Tierra (de Israel) que supera las medidas y limitacio-
nes del tiempo, ya que está “del principio del año hasta el final del año”.
Pero por el otro lado, esta presencia Divina se inviste también dentro
de (las medidas y limitaciones de) el tiempo, ya que está sólo hasta el
final de año y al año siguiente esta Luz Divina “de los ojos de Hashem”
se renueva, con una nuevo luz muy superior, que no brilló aún una luz
así desde que existe el mundo. Y se inviste en la Tierra inferior para
24
dar vida, etc., durante todo este año, tal como se explica extensamen-
te en Igueret Hakodesh148 . La distribución de la tierra, en la cual brilla
una luz superior a toda medida y limitación, debía realizarse por
medio del “sorteo” específicamente, el cual es superior a todas las limi-
taciones.
14. Este concepto de sorteo, el nivel superior a la razón incluso a la
voluntad, está presente también en las Mitzvot, en los preceptos cuyo
cumplimiento no depende de la voluntad de la persona149 .
Mitzvot en general consiste en hacer descender la Voluntad Divina
[al mundo y sobre el alma del ejecutor de la Mitzvá]. En la terminolo-
gía de las bendiciones previo a cumplir los preceptos “que nos santificó
con Sus preceptos y nos ordenó”, o sea que las Mitzvot consisten en
órdenes impartidas por el Altísimo al hombre, y por medio de cumplir
la Mitzvá, esta Voluntad Divina santifica a la persona. En esto mismo
hay dos formas de santificación, las Mitzvot Asé, preceptos a llevar a
cabo, y las Mitzvot Lo Taasé, prohibiciones. Al llevar a cabo la acción
de la Mitzvá (Asé) el descenso de la Luz Divina, es abierto y revelado,
a diferencia de observar una prohibición (Lo Taasé). Por eso se recita
la bendición por la Mitzvá, sólo cuando se realiza una Mitzvá, y no al
abstenerse de una acción prohibida, puesto que el significado de la
bendición, Brajá, significa extender “y revelar”150 y esto ocurre sólo con
una acción de Mitzvá (Asé). Sin embargo, también al respetar una
prohibición (Lo Taasé) tiene lugar un descenso de la Voluntad Divina,
sólo que no está en forma de “Brajá, extensión y revelación”. Similar a
lo que se explica en “Torá Or”151 con respecto a la bendición por el
Tefilín en la cabeza, sobre lo cual discuten los Sefaradim con los
Ashkenazim si se bendice por ellos una bendición especial, además de
la bendición que se recita por el Tefilín de la mano, y la costumbre
Sefardí es no bendecir, porque se sostiene que no es posible hacer des-
cender esa Luz Divina envolvente – Or Makif – por medio de una ben-
dición, y ella desciende por sí sola152 . Similar a ello es en el respetar las
prohibiciones, donde no se necesita una bendición, puesto que la Luz
Divina desciende ahí por sí sola, de motus propio153 .
Una categoría más elevada de Luz Divina es la que desciende a tra-
vés de los preceptos cuyo cumplimiento no depende en absoluto de la
voluntad del hombre. Por ejemplo el deber del liderazgo, sobre el cual
está escrito “todo aquel que escapa al honor, el honor lo persigue154”donde
25
le llega el cumplimiento de su deber cuando no es por su voluntad, él
escapa a ello. Así también el precepto de Shijejá, dejar para los pobres
la gavilla que olvidó en el campo, donde el precepto se cumple a tra-
vés del olvido.
El motivo por el cumplimiento de estos preceptos no depende en
absoluto de la voluntad del hombre, es porque su raíz mística está en
un nivel de la Divinidad superior a la Voluntad.
El nivel superior a la Voluntad, traducido al esquema de las Sefirot:
Mitzvot en general corresponden al nivel de “Arij Anpin”, la Voluntad
Divina. Mitzvot cuyo cumplimiento no depende de la voluntad huma-
na tienen su raíz mística en el nivel de Atik, del término hebreo
Neetak, apartado y separado de todo el orden de cadenas de mundos,
Seder Hishtalshelut, incluso separado de Arij Anpin, como se desa-
rrolla el tema extensamente en Likutei Torá fin de Parshat Brajá155 .
Este es el nivel de “sorteo” en Mitzvot, las que superan a su volun-
tad, por medio de las cuales se genera el descenso de una Luz Divina
superior a la Luz Divina atraída por las Mitzvot Asé y Lo Taasé, accio-
nes y prohibiciones comunes.
Similar a ello está el nivel de “sorteo” en cada judío. Tal como se
explicó arriba con respecto a las pruebas, que lo escrito “Das a los que
Te temen un estandarte para enarbolar” se refiere a todo judío, así también
es con respecto al nivel de “sorteo”, que a pesar de ser un alto nivel del
alma, se encuentra en todo judío.
Recitamos156 en la plegaria matutina “felices nosotros cuán buena es
nuestra parte, y cuan agradable nuestro destino” (Goral – lo que tocó por
“sorteo”, no por elección ni lógica), es decir que en cada judío no sólo
está el nivel de “nuestra parte” (que se refiere a su vínculo racional y
emocional con lo sacro) sino también el nivel que es superior a todo,
“nuestro destino – (lo que tocó por) sorteo”, a través del cual estamos uni-
dos con el Altísimo.
Este elevado nivel del alma tiene su expresión también en la acción
concreta: como se explica en el Igueret Hakodesh157 con respecto al
“precepto en el cual se es más cuidadoso y diligente” que en el resto158 , que
cada judío posee un precepto esencial en el cual debe ser más cuida-
doso que en los demás, y el precepto que le toca no es racional, es cues-
tión de “sorteo” literalmente. Aquí su nivel de alma de sorteo se expre-
sa en el precepto especial en el cual debe ser especialmente cuidadoso.
26
 Sobre este nivel está escrito159 “Tu sostienes mi sorteo”, es decir que la
categoría de “sorteo” proviene de “Tu”, Su Esencia y Ser, Bendito Sea.
Y como se expuso previamente, que el nivel del “sorteo” (en el hombre
inferior aquí en la Tierra) es un nivel superior a sus capacidades inter-
nas “kojot pnimin” (racionales y emocionales) que configuran la
estructura de niveles que hacen al hombre, es superior incluso a las
fuerzas superiores, envolventes “makifím”, que no pueden internali-
zarse pero tienen relación con las fuerzas internas, como ser la volun-
tad, sino que es similar al nivel (supernal) de Atik, que está corrido y
apartado incluso de Arij Anpin [es el nivel de Esencia]. Esto es enton-
ces lo que significa “Tu [la Esencia y Ser Divino] sostienes a mi sorteo”,
“sorteo” es el nivel de Iejidá del alma, la chispa creada en la cual se
inviste la “chispa del Creador”. Por ello se llama Iejidá (ese es su nom-
bre con el cual es llamado [lo que expresa su vitalidad]160 ), la única,
puesto que es el nombre y el recipiente para El Único161 (Iajid), la chis-
pa Creador, la esencia de cada uno de los israelitas. Tu, la Esencia de
Di-s, sostienes a mi destino (sorteo), la esencial del alma del judío.
15. Esto es lo que prosigue el texto del Salmo162 “Para que Tus que-
ridos puedan ser rescatados, ayuda [con] Tu diestra y respóndeme”. Del
hecho que el texto comienza diciendo para que… se entiende que este
versículo es una continuación del versículo anterior “Das a los que Te
temen un estandarte…”. Es decir que lo que Das a los que Te temen…,
la labor de superar pruebas, es para que pueda tener lugar que sean
rescatados Tus queridos, salva [con] Tu diestra…
La explicación de ello es la siguiente: El Midrash163 sobre el versícu-
lo164 “retiró hacia atrás Su diestra”, explica que esto se refiere a la Diestra
del Santo Bendito Sea, sobre la que dice que en la época del exilio la “retiró
hacia atrás”, y en el momento de la redención [mesiánica] esa Diestra que
ahora está subyugada… la habré de liberar… (y por medio de ello también
será liberada la diestra de cada judío). Y esta liberación de la Diestra
Divina está relacionada con la superación de pruebas, puesto que la
Diestra del Altísimo es atraída a través del servicio del nivel del “sor-
teo”. Como dice en el Midrash citado (sobre ello que en el momento de
la redención [mesiánica] tendrá lugar la liberación de la Diestra del
Altísimo) que está escrito en Daniel165 “Y ahora anda y habrás de pararte
para tu sorteo para el Ketz Haiamín – el final de la Diestra, vemos del texto
que la Diestra está ligada al nivel de Sorteo.
27
 La explicación de ello166 es: el Midrash ahí dice qué le dijo a Daniel:
“Ketz167 Haiamín con nun- que puede interpretarse final de los días” o
“Ketz167* Haiamín final de la Diestra”?. Le dijo Ketz Haiamín final de
la Diestra. Se explica al respecto en los discursos jasídicos168 que
Diestra, se refiere a la Diestra de Arij Anpín, y más alto aún, a la
Diestra superior a Arij Anpín (que es el nivel equivalente a la volun-
tad), a Atik , que “es todo Diestra, puesto que no hay izquierda en aquel
Atik”169. Este nivel está también en la época del Exilio, como está escri-
to170, “La Diestra de Hashem es exaltada, la Diestra de Hashem lleva a cabo
actos de valor”, y sólo que durante la época de Exilio se encuentra ocul-
ta, que no brilla abiertamente en la persona. Pero cuando la persona
hace su trabajo espiritual a partir de “la Diestra de su alma”, el trabajo
que proviene de la esencia de su alma (superior a la voluntad, al nivel
de makif – que rodea, pero de una manera cercana) el nivel del “sor-
teo”, a través de ello “habrás de pararte para tu sorteo para el final de la
Diestra”, el nivel “sorteo” de la persona acarrea el “sorteo Supernal”, “Tú
habrás de dar sostén a mi sorteo”, mencionado arriba, el nivel Divino
de Atik.Y a través de la Diestra, Atik, se genera también que “salva mi
Diestra y respóndeme”, la Diestra de “retrotrajo hacia atrás Su Diestra”
que se encontraba subyugada, es liberada.
Ésta es también la relación entre los dos aspectos del “Ketz Haiamin
– el fin de la Diestra”, uno la Diestra [de Hashem] propiamente dicha,
que es el nivel de Atik, como se dijo antes, y el otro el final de la
Diestra, que se refiere a la sefirá de Maljut - reino171 (y por ello se llama
Ketz, que significa final, puesto que el final de la expansión de la
Diestra Divina es en Maljut172). La sefirá de Maljut es inferior a todas
las sefirot, al punto de que “sus piernas descienden…173”, hasta descen-
der al mundo inferior que no hay inferior a él. Y es precisamente a tra-
vés de esta labor de liberar el fin de la Diestra de su descenso a lo más
bajo, que se causa que se revele la Diestra de Atik “Habrás de pararte
para tu sorteo al fin de la Diestra”. Similar a lo expuesto previamente que
precisamente a través de la labor de superar pruebas, que es enfrentar
lo más bajo, y principalmente las pruebas de la generación de los talo-
nes del Mashíaj, cuando la oscuridad del Exilio es doble y cuádruple,
que se revela la labor que deriva de Iejidá, la esencia del alma.
Esta es la explicación de la relación entre “Das a los que Te temen…
para que sean rescatados Tus queridos salva Tu Diestra y respóndeme”,
28
puesto que a través del trabajo de superar pruebas (“Das…) se libera
la Diestra de Hashem.
16. Esto puede relacionarse con lo dicho en el Salmo174 que se
comienza a recitar el 12 de Tamuz del corriente año (5736)175: “la luz
está sembrada para el justo, y para los rectos de corazón hay alegría”. El Rebe
Tzemaj Tzedek , en sus anotaciones sobre el Tehilim176 cita sobre ello
lo que dijeron nuestros Sabios Z”L en el Midrash177 que “La Luz está
sembrada para los Tzadikim” se refiere a la Luz que fue creada el primer
día del génesis, que fue guardada (sembrada) para los justos para el
Mundo Venidero (y por ello - ‘para los rectos de corazón hay alegría’,
se refiere a los Tzadikim, cuyo corazón está bajo su dominio178).
La terminología usada por el texto es precisa: La luz está sembra-
da…, habla de que se guardó cual una siembra en el ámbito físico,
donde se requiere de la putrefacción de la semilla, y esto específica-
mente es lo que despierta la fuerza de crecimiento que hay en la tierra.
La fuerza que hay en la tierra para que de una semilla florezca un
árbol es la fuerza del Infinito (de Hashem), que permite un salto ilimi-
tado, de la nada a algo, y a través del florecimiento del cereal o del
árbol a partir de un grano o de una semilla se manifiesta la fuerza del
Infinito (de Hashem) - como se entiende de lo escrito en Igueret
Hakodesh cap.20.
Similar a ello ocurre en el ámbito del espíritu, que a través de tra-
bajar consigo en la auto-anulación y la entrega total de Mesirut
Nefesh, como la semilla que se deshace, se llega al Infinito de
Hashem, que está más allá de la cadena de mundos. Como se explica
en los discursos jasídicos179 sobre las palabras del profeta180 “En los
(días) que vienen hechará raíces Iaacov, sacarán pimpollo y florecerá Israel, y
colmarán la faz de la Tierra con su fruto”, el texto se refiere al trabajo espi-
ritual de Torá y Mitzvot en un espíritu de autoanulación (similar a la
descomposición de la semilla en la siembra) a través del cual específi-
camente se alcanza el “llenarán la faz de la Tierra con su fruto”, lo que
implica la revelación de la fuerza del Infinito (de Hashem), cual se
explica el tema en la secuencia de discursos “Kol Hanehene 5652” 181.
Esto concuerda con lo expuesto previamente que es precisamente a
través de la labor espiritual de superar pruebas - que requiere de
entrega total y de Mesirut Nefesh - que se alcanza el nivel Divino cali-
ficado “milagro en el milagro”, Su Esencia y Ser, Bendito Sea.
29
 17. Esto es también el significado del versículo182 “Y cercenará toda
gloria de poderío de los malvados, y habrá de elevarse la gloria de poderío del
justo”. Dicen los Sabios en el Midrash183 “Diez glorias de poder son las que
entregó el Altísimo a Israel… una vez que Israel pecó fueron tomadas y entre-
gadas a las naciones idólatras…”. La gloria y la exaltación corresponden
a Israel sólo que a causa de que “por nuestros pecados jataím (lo que
incluye por lo menos jet en el sentido de falta, como está escrito184 “yo
y mi hijo Shlomó habremos de estar jataím, carentes, faltos”) hemos sido
desterrados de nuestra tierra. Cuando éste – Eisav – se levanta, éste –
Iaacov- cae185, o sea que la caída de Israel va de la mano del surgimien-
to de las naciones idólatras, y por ende entonces las glorias de las
naciones idólatras están vigentes y la gloria de Israel está cercenada186,
Di-s libre. Pero a través del estudio de la Torá y el cumplimiento de los
preceptos a hacer y el cuidado de las transgresiones y prohibiciones, y
esencialmente a través del trabajo de entregar la vida, Mesirut Nefesh,
totalmente en la superación de las pruebas, en especial de la genera-
ción de los talones del Mashíaj, cuando el trabajo de servir a Hashem
es extremadamente difícil, como se mencionó, trabajo que requiere del
nivel de ‘milagro en el milagro’ del alma, como se explicó antes, esto
genera que se “enaltezca la gloria de poder del justo”, que no sólo que
están las glorias de poderío (por medio de lo cual “cercenaré todas las
glorias de los malvados”), sino que están de una manera de que “se enal-
tecerán”- milagro en el milagro, gloria del poderío enaltecida.
Este es el nivel de Ketz Haiamín, el “final de la Diestra (Divina)”, que
es superior a la Diestra de Arij Anpin, que habrá de revelarse (en el
final de los tiempos, Ketz Haiamím) cuando tenga lugar la Redención
Venidera. Este nivel será superior a la revelación Divina que tuvo
lugar cuando la Salida de Egipto. El éxodo de Egipto fue a través de la
revelación de, en términos metafóricos místicos, “los brazos de Arij
Anpin” 187, donde hubo dos brazos, el brazo derecho y el brazo izquier-
do [existe izquierda, algún tipo de limitación], pero “el final de la
Diestra”, el Ketz Haiamín, es la diestra de Atik (donde no hay izquier-
da, límite alguno), ese es el nivel de “La gloria del poderío del justo se ele-
vará”. El ejemplo ilustrativo en el ámbito de las Mitzvot, sería esas
Mitzvot que no dependen de la voluntad de la persona, como se men-
cionó antes, donde por el contrario el deseo (de liderazgo espiritual,
etc.) perturba el cumplimiento de estos preceptos. En términos de ser-
30
vicio a Hashem, este es el servicio que supera todas las medidas y limi-
taciones, donde uno permanece firme frente a los ocultamientos y obs-
trucciones y no les presta atención alguna, el nivel de “sorteo”, mencio-
nado antes.
18. A través de esta labor se logra que “con sorteo se distribuirá la tie-
rra”. O sea que no sólo se conquista la tierra [de Israel], sino que se la
distribuye, lo que permite radicarse en ella. Como dijeron nuestros
Sabios188 que “la tomarás en heredad y te asentarás en ella” 189 se refiere
luego de los siete años en los que la conquistaron y los siete años en la
que la distribuyeron, y ahí comenzó la observancia principal de los
preceptos que dependen de la Tierra de Israel. Así también ocurre en
la distribución de la Tierra Supernal, el Olám Habá, el mundo
Venidero, la retribución por la observancia de las Mitzvot, que tam-
bién depende del “sorteo”. El hecho de que cada israelita [sin excep-
ción] posee una parte en el Mundo Venidero se debe a que posee el
nivel de “sorteo” del alma, “Tu sostienes a mi destino”. Incluso en aquel
donde abiertamente no se reconoce bondad ni santidad, posee en su
alma el nivel de “sorteo”. Al contrario es posible que justamente él
posea un alma de lo más sagrada. Por ello precisamente puede darse
vuelta en un momento, y en un instante, estar en el nivel más perfec-
to y sagrado.
Que a pesar de lo que se ve abiertamente, el judío posee la elevada
categoría del “sorteo”, lo entendemos en base a lo explicado en varios
lugares190 en el tema de lo que Rabi Iojanán ben Zakai dijo191 (previo a
su fallecimiento) “No sé por cual camino me llevan, si al Paraíso o al
Infierno”. A pesar de que su servicio a Hashem era en el nivel de lo más
elevado, como se explica en varios lugares192, sin embargo dijo “no
sé…” puesto que estaba en duda si su servicio desde la esencia de su
alma (el nivel de “sorteo”) era como debería serlo, puesto que de su
integridad en el servicio con sus capacidades reveladas (intelecto,
emoción, acción) no hay prueba de la integridad espiritual de niveles
del alma superiores a la razón. Cuanto más es así en el lado positivo,
donde es mayor la medida de lo bueno que la de….193, donde incluso
aquel que en sus capacidades manifiestas no se ve nada bueno, de ello
no hay prueba alguna que es así en sus niveles más profundos, supe-
riores a lo racional y conciente. Y en especial que sobre todos y cada
uno de los judíos está dicho156”Felices somos… cuan agradable nuestro
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destino”, está claro entonces que dentro suyo hay un alma de lo más
grande, y posee la fuerza para darse vuelta totalmente y superar…,
incluso si hubo en él, Di-s libre, ocultamiento y perturbación en su
razón, en su pensamiento, palabra y acción durante su vida. Similar a
Rabi Eliezer ben Durdaia, que “adquirió su mundo en un momento”194 ,
en el último instante de su vida adquirió todo su Mundo Venidero, a
pesar de haber sido un pecador formidable toda su vida.
De la misma manera que la distribución de la Tierra Supernal, el
Olam Habá, es para cada judío, en aras del nivel “sorteo” que hay en
cada uno, lo mismo ocurre también en la conquista y la asignación de
una parte de la Tierra de Israel en el sentido literal, que es debido a que
el nivel de “sorteo” está en todo judío. Por eso la Tierra de Israel perte-
nece a los hijos de Israel con “un pacto eterno, para tu descendencia que te
sigue, en heredad eterna” 195. Es ella una herencia para nosotros desde
Abraham (a quien alude el texto del versículo base de este discurso –
en aras de la verdad de Abraham, para siempre), desde el “Pacto entre
los Trozos”, la Tierra de las Siete Naciones, y además de ello, en la
redención mesiánica “Hashem tu Di-s ensanchará tu frontera” 196, entre-
gando también la tierra del Keiní, Knizí y Kadmoní197 como está
explícito en el “Pacto entre los Trozos”, y más aún, como se explica en
los Midrashim198 que lo que “Hashem tu Di-s ensanchará tu frontera”
incluye hasta una amplificación y ensanche fuera de toda proporción.
19. Esto es entonces el significado del versículo inicial “Das a los que
Te temen un estandarte para enarbolar en aras de la verdad, para siempre”.
La verdad es la verdad de Abraham, y de manera eterna (“para siem-
pre”), que incluso en el final de todos los tiempos, en la generación de
los talones del Mashíaj, y ahí mismo en los últimos instantes del exilio
diaspórico, el trabajo de los judíos es llevado a cabo con entrega total
del alma, Mesirut Nefesh, el nivel de milagro en el milagro del alma
(la otra explicación en nes Lehitnoses). No sólo que poseen la gloria,
karnot, sino la poseen en una manera de “se enaltecerá la gloria del
justo” (que se refiere a todo judío, como explica Rashí ahí que el versí-
culo se refiere al pueblo de Israel, quienes son la Gloria del Altísimo,
el Justo del Mundo).
Y a través de ello “Tus queridos serán liberados, salva a Mi diestra y res-
póndeme”, que se redime a la Diestra de Hashem que durante el perío-
do del exilio está de manera que “retiró hacia atrás Su Diestra”. Y esto
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se logra por medio de que se revela en todos y cada uno el nivel de
“sorteo”, “habrás de levantarte para tu sorteo al final de los tiempos”, el nivel
de “Tu sostienes mi sorteo”.
Y a través de esto se concreta el “(con un sorteo) será distribuida la tie-
rra” (en las dos versiones existentes en los manuscritos de los discur-
sos199, Iejalek y Tejalek), la distribución de la Tierra de Israel en su
sentido literal (no hay texto que deja de significar lo literal). Y ‘debajo
de los diez puños’, en la verdadera y completa redención a manos de
Mashíaj Tzidkeinu, cuando tendrá lugar la conquista de la Tierra de
Israel completa, y luego la conquista de la Tierra de Keiní, Knizí y
Kadmoní, y luego “ampliará Hashem tu Di-s tu frontera”, dando una
herencia que no tiene límites. Y siendo que todo esto se logra a través
del “sorteo” que es superior a razón y lógica, por ende no existe nece-
sidad alguna de tiempo prolongado, sino, en el lenguaje del Alter
Rebe200 que “el día que es totalmente largo” significa que también en su
inicio es largo, que en un instante llega la verdadera y completa reden-
ción con todos los detalles y las perfecciones que esta conlleva, inclu-
so que “expanda Hashem tu Di-s tu frontera”, Hashem específicamente201
(como en Tu sostienes mi sorteo), literalmente pronto con la llegada
del Mashíaj Tzidkeinu, que el Altísimo dirige a cada judío con la fren-
te erguida en la verdadera y completa redención, levantará en alto la
gloria de Su Ungido202, y serán transformados estos días para regocijo
y alegría y días festivos203, de inmediato, en nuestros términos.

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