ASSMANN, Aleida; DETMERS, Ines. Empathy and its limits.

University of
Constanz, 2016.

INTRODUÇÃO

No âmbito da sociobiologia, a empatia tem sido recentemente colocada como

um fator central no processo de evolução dos primatas para os homens. A empatia
fomentou a evolução cognitiva do cérebro humano.
Empatia significa: pensar com a mente do outro, antecipar suas reações e intergir
com o seu projeto. “Without empathy, scientists tell us, humans would not be able to
enlarge their brain volume, to enter into common projects, or to use their cultural
heritage” (p.1).
Essa centralidade da empatia tem gerado uma nova visão sobre o papel da
empatia no campo da teoria da evolução e dos laços de sociabilidade, indo muito além
das concepções simplistas de seleção natural.
Na Psicologia, a empatia tem sido colocada como o pré-requisito para o
desenvolvimento das emoções, e o próprio fundamento da inteligência social.

“Although empathy is widely discussed from different perspectives, the concept

is as yet far from being generally received in the humanities” (p.2).

Uma abordagem recente da empatia na ciência política (central também para o

Brasil):
“Anthony Clohesy, author of Politics of Empathy (2013), writes that empathy
has remained largely unexamined within political theory. He argues that at a time of
increasing cultural and political polarization ‘we need to articulate a new and more
sustainable imaginary that will allow us to realize more fulfilling and enduring
relationships with each other’, which can only come about in the context of what he
calls an ‘empathic experience of difference’” (p.2-3).

E a empatia na historiografia, em comparação com a psicologia e psicanálise:

“While psychologists and psychoanalysts, for instance, have a long tradition of
studying the various layers of emotions, historians have only recently discovered the
important role of emotions in the making na experiencing of history and are
reconstructing time- specific frames of attention and feeling. In spite of their different
methodologies, however, both historians and psychoanalysts are today exploring the
capacity ‘to empathize as a medium of understanding’” (p.3).

O termo empatia comporta diferentes facetas, sendo de difícil definição. De

início, é preciso diferenciá-la de termos correlatos como “sympathy, pity and
compassion”.

Empatia como um termo teórico recente:

“The new term ‘empathy’ dates only to the beginning of the twentieth century. It
was chosen at the beginning of the twenty- first century to start a fresh discourse that
has sparked general interest and is now spilling over various disciplines” (p.4).

As autoras também propõem uma visão de empatia como dispositivo afetivo que
reúne pelo menos 5 camadas de sentido: a dimensão física; imaginativa; estética;
proativa; transcultural.
 A empatia também apresenta seus limites:
“In order to learn more about the crucial emotion of empathy, it is therefore of
utmost importance to study all the ways in which it is stimulated developed, bypassed,
or withheld. Empathy may be a universal emotion that is practiced already by infants
and can be kindled in cultures all over the world, but it is by no means a general and
reliable response in concrete situations of human interaction. It can serve many
purposes, among them highly problematic ones, if it is strictly selective, beginning with
the strengthening of collective identities and ending with aggressively solidifying the in-
group against the outer world” (p.8-9).
Por isso o livro procura não apenas analisar contextos culturais em que a empatia
pode ser fomentada, mas também refletir sobre os seus limites e bloqueios. Por isso,
“this study will look more closely into the precarious status of empathy, its unreliability
and intentional withdrawal” (p.9).

CAPÍTULO 2 – UNEQUAL EQUALS: HOW POLITICS CAN BLOCK

EMPATHY – Shelley Berlowitz

Estuda o caso dos grupos de diálogo de Beit Sahour, ocorridos entre a primeira e
a segunda Intifada e que congregava israelenses e palestinos. Os participantes se
encontravam frequentemente na cidade palestina de Beit Sahour entre 1988 e 2000, e o
ponto que os unificava era serem contra a ocupação israelense.
“This article sheds light on the aims, potential, and limits of their undertakings”
(p.39).

O diálogo tem uma dimensão ambivalente: ela ajuda a quebrar barreiras, mas
também em reforça-las. Não se deve ter uma visão ingênua do diálogo. Por definição, o
diálogo “Israel-Palestina” reforça as fronteiras entre eles. “It is the essence of dialogical
relations that they enable rapprochement as well as delimitation” (p.41).

A empatia pressupõe o reconhecimento do outro, e á uma condição para a

humanização do outro. No plano cognitivo, compartilhar os sentimentos dos outros ou
tomar seus pontos de vista, não leva automaticamente para a aceitação do outro; mas é a
sua pré-condição.
Os seres humanos empatizam entre si, mas nem todos, nem sempre e nem com
todos os “outros”. No caso de alguém que toma a posição de observador de um conflito,
por exemplo, depende antes de mais nada da sua tomada de posição a favor de um dos
lados do conflito.
De acordo com Breithaupt, a capacidade humana de narrar e pensar em narrativa
é o que possibilidade e promove a empatia. A “empatia narrativa” acontece quando os
observadores constroem uma história, dão sentido a ela e se tornam parte dela:
“By interpreting and understanding causal connections and temporal
developments, observers give meaning to the perspective and feelings of the characters
of a story and shape the continuation of the narrative. While Palestinians and Israelis in
the dialogue encounter represented the two sides of the conflict, they simultaneously
took on the role of observer” (p.42).

Mas como afirmando anteriormente, a autora não toma uma posição tão
apressadamente favorável aos diálogos de Beit Sahour:
 “What were the chances and risks of seeing the other as equal and looking at
history from the other’s perspective in dialogue? And why, after optimistic and
promising beginnings, did Israeli- Palestinian collaboration in the dialogue groups of
the 1980s and 1990s fail, in the end?” (p.43).

Apesar de todos os avanços, os diálogos de Beit Sahour resultaram no final em

fracasso:
“Dialogical cooperation had opened a space of mutual humanization in which
Jewish- Israeli and Palestinian dialogue partners were able to see themselves as equals.
It enabled the dialoguers to look at the past from the perspective of the other and give
meaning to the narrative of the other side. But the equality of the dialogue partners was
undermined by the increasing political and legal inequality of Jewish- Israelis and
Palestinians. In this context it became more and more difficult to maintain the basic
conditions for empathy to happen: similarity and equivalence. [...]Empathy is blocked
when a story (the conflict) stagnates and shows no temporal development, when actions
and reactions repeat themselves and when there is no end in sight. This is what
happened in the dialogue processes in Israel and Palestine during the 1990s” (p.49).
Com a deterioração da situação política entre a primeira e a segunda Intifada, a
condição de estarem em igualdade foi sendo gradativamente abolida. Assim, os diálogos
não passavam de repetições de palavras vazias, onde se buscava apenas reforçar a
própria posição,
Após a Segunda-Intifiada, os grupos de paz de Israel e Palestina não são mais
movidos por um sentimento de empatia, mas antes pela insatisfação que o seu próprio
grupo exerce sobre o outro em seu próprio nome. “They are no longer driven by the
hope for dialogue and empathy, but rather fight against the injustice that their society
exercises in their name” (p.50).

CAPÍTULO 3 – Empathy, Etics and Politics in Holocaust Historiography –

Amos Goldberg

Neste capítulo o autor propõe analisar o debate sobre a representação do

nazismo e do Holocausto a partir do conceito de empatia. “which seems to be na
essential enabling condition for mainstream historical understanding (Verstehen)”
(p.52),
O autor propõe uma tipologia analítica do termo empatia: empati liberal, empatia
conservador, e empatia pós-moderna. A atenção maior é dada a esta última.

O conceito de empatia é central para autores como Dilthey e Droysen, que

procurarm demarcar a diferença entre explicação e compreensão (Verstehen).

Empatia liberal - baseia-se na premissa da universalidade de experiências

humanas e de imperativos éticos que todos os seres humanos compartilham. O exemplo
principal é o livro de Browning, Ordinary man. Browning distingue o sentido
epistemológico e ético da empatia. Compreender empaticamente os perpetrados e suas
motivações não significa desculpá-los, perodá-los, etc.
O conceito de compreensão empática vêm sido duramente criticada nos últimos
100 anos,. Autores como Charles Maier e Dan Diner afirmam que o próprio evento
nazista representa a falência da noção tradicional de Verstehen. Não é tão fácil para o
historiador calçar os sapatos do morto.
 Empatia conservadora – Enquanto a empatia liberal procura construir o
perpetrador como um agente racional, a empatia conservadora o constrói como um
agente moral. Um bom exemplo foi o Historikerstreit nos anos 1980. O autor dá maior
destaque ao livro de Hilgruber e as respostas de Habermas sobre sua tese – que de certa
forma é uma continuidade com o debate que este travou com Gadamer acerca do
conceito de Verstehen.

Empatia pós-moderna – O livro de Saul Friedlander – The Years of

Extermination:1939-1945 dirige a questão da empatia para as narrativas históricas das
vítimas, em vez dos perpetradores. Assim, o autor evita qualquer aproximação com uma
empatia conservadora com os perpetradores. Por outro lado, o autor também recusa a
empatia liberal, ao colocar no leitor um sentido de “descrença” (desbelief). “This
‘disbelief’ avoids complete closure of the historical narrative and limits the totalizing
tyranny of reason that underlies ‘liberal empathy’. Postmodern empathy thus evolves
from a stark critique of liberal as well as conservative empathy” (p.59).
Posição semelhante encontra-se em LaCapra, que propôs o conceito de
“empathic unsettelment” – que reconhece a radical alteridade da vítima do trauma, e ao
mesmo tempo procura estabelecer uma relação empática – não no sentido liberal de
calçar os seus sapatos, mas de reconhece-lo na sua especificidade.

“Contrary to the liberal and conservative versions of historical empathy, which

shared (for better and for worse) the traditional notion of historical Verstehen, this
postmodern empathy signifies precisely the opposite – it marks the very limits of
historical comprehension. [...] It addresses the ethical imperative to empathically listen
to the victim’s traumatic testimony and to come to terms with its traumatic excess,
which is beyond full comprehension” (p.62).

Para Goldberg, o historiador que mais se debruçou sobre o problema da empatia,

trauma, testemunho e escrita da história foi Saul Friedlander.

CAPÍTULO 7 – LOOKING AWAY IN NAZI GERMAN – Aleida Assmann