El bíblico santuario Motif

Desde una perspectiva histórica

Denis Kaiser

Introducción
texto de origen del cristianismo es sin lugar a dudas los escritos del Antiguo y Nuevo
Testamento. Estos escritos contienen numerosos géneros de la literatura, incluyendo legal, histórico,
sabiduría, poética, lírica, narrativa, epistolar, profético, y la literatura apocalíptica.
Sorprendentemente, la Biblia no nos presentan una sección teológica dogmática o sistemática,
aunque gran parte de la teología cristiana fue perseguido de una manera dogmática. No sólo carecen
de explicaciones sistemáticas de creencias fundamentales, pero la Biblia también falla para utilizar la
terminología filosófica para comunicar sus presuposiciones sobre el ser, la metafísica, la ontología y
epistemología. Debido a la falta de sistematización, pensadores cristianos comenzaron desde el
principio para tratar de llenar el vacío sí mismos, asumiendo los presupuestos ontológicos y
metafísicos de Platón y Aristóteles y luego explicar, 1 Por supuesto, esto influyó en la formulación de
las creencias cristianas muy fuertemente. En particular, Fernando Canale, profesor emérito de la
teología y la filosofía, sugiere que estas presuposiciones filosóficas “jugaron un papel fundamental en
la hermenéutica de la interpretación teológica” de la enseñanza bíblica de un santuario
espacio-temporal en el cielo, destruyéndola casi irreconocible. 2 Argumenta a favor de una
deconstrucción y reconstrucción de las creencias cristianas para deshacerse de las presuposiciones
que no son bíblicos y establecerlos en un fundamento de verdad bíblica.

Teniendo en cuenta la enorme importancia teológica y práctica de la doctrina del santuario

celestial para los adventistas del séptimo día, es el objetivo del presente capítulo para resumir las
observaciones de Canale sobre las concepciones filosóficas acerca de un santuario celestial y esbozar
las ideas teológicas y exegéticas de los pensadores cristianos en el motivo santuario largo de la
historia cristiana para determinar si las observaciones de Canale se corresponden con las fuentes
primarias. Estas secciones serán seguidas por una encuesta de los estudios de los eruditos más
recientes adventistas y concluir con algunas reflexiones sobre el potencial relevancia universal y
personal de la doctrina del santuario. Al final, será posible determinar si la llamada de Canale para el
desarrollo de un sistema teológico en círculos alrededor del motivo santuario bíblico es válida y
merece la pena.

1 Fernando L. Canale, “Evolución, Teología y Método, Parte 3: Esquema y límites de la metodología científica,” Andrews
Universidad de Estudios del Seminario 42, no. 1 (2004): 22, 23; Fernando L. Canale, “Desmontando a la teología
evangélica ?,” Andrews Universidad de Estudios del Seminario 44, no. 1 (2006): 108, 109, 115.

2 Fernando L. Canale, “Fundamentos Filosóficos y el santuario bíblico,”

Andrews Universidad de Estudios del Seminario 36, no. 2 (1998): 187.
 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 155 estudio exhaustivo de

estos subtemas sería deseable, este capítulo sólo puede apuntar a un número de futuros temas de investigación.

Canale en el santuario bíblico Motif

Canale ha argumentado que en toda la historia del cristianismo la interpretación bíblica del
santuario fue generalmente condicionada por una percepción platónica-aristotélica de la realidad.
teologías clásicas, medievales y modernos interpretan constantemente pasajes bíblicos como
metáforas del santuario. Estas teologías están impregnadas de las nociones filosóficas de la
perfección divina como un estado absoluto de atemporalidad, inmaterialidad, y la impracticabilidad,
negando cualquier participación divina en el tiempo, la historia y el espacio. Aunque pasajes bíblicos
tales como Ex 25: 8 describen el santuario como un lugar donde habita Dios entre los seres
humanos, tal presencia de Dios en tiempo y espacio es incompatible con el marco presuppositional
de teólogos, especialmente en lo que respecta a la noción de Dios. 3

Sin embargo, la idea de una ontología bíblica que se deriva del santuario no era una idea que se
originó con Canale; sino que se deriva de la teología Adventista sabadista temprano. Canale ha escrito
una serie de tres artículos en los que pide el desarrollo de metodologías complementarias teológicas
sobre la base de la clave hermenéutica de la doctrina del santuario. 4 Se hace hincapié en que los primeros
adventistas sabadista comenzó a partir de una premisa hermenéutica que lleva inherentemente una
perspectiva filosófica distinta de la que influyó en el desarrollo de la teología cristiana. En lugar de la
clásica visión ontológica de Dios como atemporal, no espacial

3 Ibid., 204, 205. Para evitar una adopción inconsciente de las nociones filosóficas anteriores Canale ayuda
(1) deconstruir “las interpretaciones clásicas y modernas del principio de Dios” y (2) para seleccionar un nuevo
“punto de partida desde el cual pensar de nuevo y formular una reconstrucción del principio de Dios en armonía
con el texto bíblico.”argumentó que la Escritura debe ser el punto de partida para la interpretación cristiana del
principio Dios. Ver L. Fernando Canale, Una crítica de la razón teológica: Tiempo y Atemporalidad como
Primordial presuposiciones, Andrews Universidad Seminario de Tesis Doctoral Series, vol. 10 (Berrien Springs,
MI: Andrews University Press, 1987), 285-287; Canale, “Fundamentos Filosóficos y el santuario bíblico,” 201,
202. Para una discusión de cómo Canale articula la concepción bíblica del tiempo de ver el capítulo “Divino
Divino pasibilidad, analógico temporalidad, y Theo-Ontología: Implicaciones de un enfoque canónico” por John
C. Peckham en este volumen.

4 Fernando Canale, “De la visión a Sistema: Finalización de la tarea de la teología adventista, Parte I:
Historical Review,” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 15, no. 2 (2004): 5- 39; Fernando Canale, “De la
visión a Sistema: terminar la tarea de Adventist bíblica y sistemática Teologías Parte II,” Diario de la Sociedad
Teológica Adventista 16, 1-2 (2005): 114-142; Fernando Canale, “De la visión a Sistema: Finalización de la tarea
de la teología adventista, Parte III: Santuario y Hermenéutica” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 17, no.
2 (2006): 36-80.
156 D ENIS K AISER

siendo, adoptaron el punto de vista de un Dios que es analógicamente temporal, se refiere como tal
dentro de la historia, y opera dentro de un santuario celestial literal-espacial. Este cambio de paradigma
ontológico indicó que los primeros adventistas sabadista vio el cielo como un lugar espacio-temporal.
Citando adventista co-fundador y voz profética Ellen G. White (de soltera Harmon; 1827-1915), 5 Canale
afirma que esta creencia era una “llave que abrió el misterio de la decepción” y “abierto para ver un
sistema completo de la verdad.” 6 Esta nueva visión hermenéutica dio el pequeño grupo de unidad
sabadista adventistas, la identidad y un sentido de misión.

Mientras que las generaciones posteriores de los adventistas heredan esta visión hermenéutica
encapsulado en la doctrina del santuario, no parece que nunca fue totalmente desarrollado, y pronto la
idea luterana de la justificación por la fe se convirtió en una vista hermenéutico compiten cada vez más.
Con el tiempo la vista Luterana sustituye a la antigua vista como nueva visión hermenéutica adventista, y
la doctrina del santuario fue relegado a ser sólo otra doctrina, entre otros. 7 Un ejemplo sorprendente de la
adopción de la vista soteriológico Luterana reemplazar el santuario como la visión hermenéutica vino con
Desmond Ford a finales de 1970. Ford equipara el día de la expiación con el calvario porque sentía que la
doctrina del santuario era incompatible con su punto de vista de la justificación por la fe. Canale señala
tres respuestas diferentes dentro adventismo del séptimo día a los retos planteados por Ford: (1)

adventistas evangélica ya sea reinterpretado radicalmente la doctrina del santuario o totalmente

abandonados adventismo porque, como Ford, sintieron la doctrina del santuario era incompatible con la
vista protestante soteriológico. (2) adventistas histórica
afirmado la doctrina del santuario, pero interpretado a través de la visión ontológica de la naturaleza humana
caída de Cristo y absoluta perfección sin pecado del creyente antes de la segunda venida. (3) adventistas
bíblica se mantuvo firme en la doctrina del santuario y buscaron varios estudios exegéticos sobre temas
relacionados con esa doctrina, pero continuaron a descuidar el papel macrohermeneutical de la doctrina del
santuario de la teología adventista del séptimo día. 8 Debido a que la noción hermenéutica de principios

5 Para biografías de Ellen G. White véase, por ejemplo, Arthur L. White, Ellen G. White, 6 vols. (Washington,
DC: Review and Herald, 1981-1986); Jerry Luna y Denis Kaiser, “Para Jesús y las Escrituras: La Vida de Ellen
G. White,” en The Ellen G. White Enciclopedia, eds. Denis Fortin y Jerry Luna (Hagerstown, MD: Review and
Herald, 2013), 18-95; Terrie Dopp Aamodt, Gary tierra, y Ronald L. Numbers, eds., Elena Harmon blanco:
Americana Profeta ( Nueva York: Oxford University Press, 2014).

6 Ver Ellen G. White, El gran conflicto entre Cristo y Satanás: El Conflicto de los siglos en la
Dispensación Cristiana ( Washington, DC: Review and Herald, 1911),
423.
7 Canale, “De la visión a Sistema: Finalización de la tarea de la teología adventista, Parte I”, 12-17;
Fernando L. Canale, “El Eclipse de la Escritura y la protestantización de la Mente Adventista, Parte 1: La
compatibilidad con el adventismo supuesta de la teología evangélica y Prácticas Ministeriales” Diario de la
Sociedad Teológica Adventista 21, 1-2 (2010): 155-160.

8 Canale, “De la visión a Sistema: Finalización de la tarea de la teología adventista, Parte I”, 17-37; Canale, “De la

visión a Sistema: Finalización de la tarea de la teología adventista, Parte III,”

58, 62, 79.
 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 157 adventistas
nunca se desarrolló filosóficamente, y porque la crisis Ford comenzó debido a la falta de exploración
de la ontología del santuario, adventistas nunca han restablecido la doctrina del santuario como una
visión hermenéutica que se abre para ver un sistema completo de teología.

La exposición de la actual falta de un sistema integrado de creencias adventistas, Canale hace hincapié
en la necesidad de ir más allá de la reafirmación de la Sola Scriptura principio, la doctrina del santuario, y otros
pilares adventistas del séptimo día y el progreso en su lugar a su aplicación como una visión hermenéutica con
el fin de descubrir un sistema completo, armonioso, interconectado, y relevante de la teología y de la verdad.
Encontrar las deficiencias con las disciplinas teológicas actuales, sugiere nuevos enfoques de estas disciplinas
para permitir una adecuada expresión de la doctrina del santuario como una visión hermenéutica de un
sistema de este tipo. Sugiere que, al evitar histórico-críticos y presupuestos a través de la investigación en
curso, la teología exegética ha sido capaz de poner la doctrina del santuario en la tierra bíblica sólida, sin
embargo, ha fracasado en proporcionar espacio para una aplicación coherente de la doctrina del santuario
como una visión para una hermenéutica sistema completo de teología. Canale argumenta que al asumir
implícitamente que el método exegético es la única forma válida de estudiar las Escrituras, la teología
exegética puede haber contribuido al olvido y la sustitución del santuario como la visión hermenéutica del
adventismo. Del mismo modo, mientras que la teología bíblica ha procesado, comprendido y conectado los
datos bíblicos de la doctrina del santuario para el resto del material bíblico a través de pasajes sobre Dios,
puede también haber contribuido al proceso de olvido-sustitución, porque la teología dentro adventismo del
séptimo día desarrollado principalmente como teología bíblica. Canale concluye que la teología sistemática,
naturalmente, sería la disciplina más adecuada para el desarrollo de un sistema global de la teología y de la
verdad, dado que se trata de comprender la naturaleza, la realidad, y la vida en su relación con Dios siguiendo
las evidencias ontológicas y conexiones presentes en la Escritura. Se observa, sin embargo, que los
adventistas no son conocidos por haber desarrollado un sistema interconectado sistemática de las creencias
teológicas. Por lo tanto, se hace hincapié en la necesidad de metodologías disciplinarias complementarias a
participar en el descubrimiento de la verdad bíblica con el fin de permitir una adecuada expresión de la doctrina
del santuario como una visión hermenéutica de un sistema completo de teología. 9

El santuario de la historia cristiana

En su artículo de 1998 “Fundamentos Filosóficos y el santuario bíblico,” Canale ha estudiado
cómo presupuestos filosóficos de Platón y / o aristotélicas influenciados Filón de Alejandría (20 aC-50
dC), Tomás de Aquino (1225-1274), y Juan Calvino (1509- 1564) en cuanto a la forma en que “tratan
con el motivo santuario bíblico.” 10 En la presente sección se centrará en cómo un número de los
primeros cristianos, medieval, reforma, y ​los escritores posteriores a la Reforma percibe tanto el
tabernáculo israelita terrenal y el santuario celestial. Mientras que la idea de un tangible

9 Canale, “De la visión a Sistema: terminar la tarea de Adventist bíblica y sistemática Parte II
Teologías”, 118, 120, 126-133, 137-142.
10 Canale, “Fundamentos Filosóficos y el santuario bíblico”, 188-195.
158 D ENIS K AISER

santuario en el cielo un espacio-temporal era casi ausente durante toda la era cristiana, el motivo
bíblico santuario fue interpretada de varias maneras.

cristianismo antiguo
La mayoría de los escritores cristianos de discernir una correlación entre el tabernáculo terrenal y del
tabernáculo verdadero, sin embargo, generalmente se consideran la iglesia para ser el verdadero tabernáculo.
Ellos todavía mantienen la idea de Cristo como sumo sacerdote celestial pero por lo general se centró en las
actividades espirituales y localidades en la tierra. Porque supusieron que las concepciones metafísicas de Platón
se basaron en Moisés, en los profetas, y los hebreos antiguos, los primeros escritores cristianos consideran la
adopción de ideas y presuposiciones de Platón adecuado. 11 Y debido a que el ecclesia,

es decir, los creyentes, fueron vistos como el santuario, los Padres de la Iglesia identificaron el alma de cada
creyente como el Lugar Santísimo.
Orígenes (c. 185-254) fue probablemente uno de los primeros teólogos cristianos más prolíficos
e influyentes. Fuertemente influenciada por la filosofía platónica y las obras de Philo y Clemente de
Alejandría (150-215), que apunta a conseguir más allá del significado literal o llanura de un pasaje
bíblico dado a su significado espiritual oculto por el uso del método alegórico de interpretación. Fue
específicamente a través de los comentarios de Jerome (347-420) “que dependían en gran medida
de los comentarios de Orígenes”, que la interpretación alegórica se convirtió en el método estándar
de interpretar la Biblia bien entrada la Edad Media. Mientras que Orígenes no necesariamente ignorar
el carácter histórico y literal del texto (como se desprende de sus intentos de interpretar pasajes
bíblicos verso por verso, para colocar los libros bíblicos en su contexto histórico, y analizar sus
temas), 12 Su aplicación en lugar estructurada del método alegórico de interpretación de la Escritura es
evidente por su interpretación coherente del “templo” como un símbolo de la iglesia como cuerpo de
Cristo. 13

En su comprensión de la Escritura, Agustín (354-430) fue influenciado por Ambrosio (337-397),

que “utiliza las técnicas y tradiciones interpretativas de Filón, Orígenes, y la escuela de Alejandría,” y
por Jerome “, cuyos comentarios

11 Véase, por ejemplo, Justin, 1 Apol. lix; Pseudo-Justin, Graec. ver. rel., xiv, xxv, xxvi, xxxiii;

Clemente de Alejandría, Protr. vi.68.1-71.1. Orígenes, por ejemplo, argumentó que Platón prestado su idea del cielo, de
los escritos del AT. Ver Cels. xix.
12 Alan J. Hauser y Duane F. Watson, “Introducción y visión general,” en Una historia de la interpretación
bíblica: la época antigua, eds. Alan J. Hauser y Duane F. Watson (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003), 1:45,
46. Véase Frances Young, “Alejandría y Antioquía Exégesis”, en Una historia de la interpretación bíblica: la
época antigua, eds. Alan
J. Hauser y Duane F. Watson (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003), 1: 335-338; Dennis Brown, “Jerome y la
Vulgata,” en Una historia de la interpretación bíblica: la época antigua, eds. Alan J. Hauser y Duane F.
Watson (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003), 1: 365, 371.

13 Hauser y Watson, “Introducción y visión general,” 01:46.

 L A S IBLICAL ANCTUARY M OTIF EN H ISTORICAL P 159 ERSPECTIVA leía y que le

suministró las traducciones de comentarios de Orígenes Latina “. 14

Para refutar la afirmación de la maniquea dicotomía entre los dos testamentos, Agustín hizo hincapié en que
Cristo es el tema principal de la Escritura y que todo el OT prefiguró el NT. Distinguir entre la letra del texto
(signo) y su significado espiritual o figurativa (la realidad), trató de llegar a la expresión de los pensamientos
divinos con respecto a la moral y la verdad de la iglesia se encuentra en todo las palabras de la Escritura.
Ser consciente de las múltiples interpretaciones intérpretes cristianos extrajeron de los mismos textos
bíblicos, argumentó que hay muchas lecturas válidas de la Escritura. 15 Teniendo en cuenta la influencia de las
ideas de Agustín sobre teólogos posteriores, no nos debe sorprender que varias interpretaciones diferentes
del santuario celestial aparecen uno junto al otro en los escritos de teólogos después de él. Un número de
tales interpretaciones se describen a continuación.

Reinos Celestiales / suspense: Algunos escritores cristianos explícitamente ligados al santuario para
las regiones celestes, sin embargo, debe tenerse en cuenta que la mayoría de estos estados siguen siendo
algo ambiguo y que los mismos escritores a menudo interpretan el motivo bíblico santuario de diferentes
maneras, como se verá más adelante. McClay inferido a partir (296-373) cita Atanasio de Hebreos 9:23 que
tenía un profundo conocimiento de la importancia del santuario celestial y sus servicios, dieciséis

sin embargo, hay que señalar que Atanasio no proporciona ninguna otra explicación de por qué
estaba citando el pasaje. Aunque Atanasio vio una correlación de tipo anti-tipo entre el sacerdocio
levítico y el ministerio sacerdotal de Cristo, se mantuvo ambigua respecto a la naturaleza del
santuario celestial cuando afirmó que el “servicio realizado en el Tabernáculo era un tipo de los
misterios celestiales.” 17 Curiosamente, mencionó ministerio sumo sacerdotal de Cristo con frecuencia
en el contexto de su sacrificio en la cruz. 18 Efrén el Sirio (c. 306-373) sugiere por el contrario que el
tabernáculo y sus servicios eran “sombras simbólicas de este ministerio celestial.” 19 Que este no era
su única interpretación del motivo santuario se verá más adelante. Gregorio Nacianceno (330-390)
sostuvo que

14 Ibid., 1:48, 49. Véase Richard A. Norris, Jr., “Agustín y el cierre del período antiguo de Interpretación”,
en Una historia de la interpretación bíblica: la época antigua, eds. Alan J. Hauser y Duane F. Watson (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 2003), 1: 383, 384, 386.
15 Hauser y Watson, “Introducción y visión general,” 1:49, 50; Norris, “Agustín y el cierre del período

antiguo de Interpretación”, 1: 389-399, 403-405.

dieciséis Bruce Edward McClay, “El sumo sacerdocio, Mediación, y la intercesión de Cristo, y el santuario celestial en
el Credo y los Padres Después del Niceno de la iglesia cristiana primitiva” (término de papel, de la Universidad
Andrews, 1971), 8.
17 Atanasio, Coche. II.8. Ver McClay, “El sumo sacerdocio, Mediación, y
Intercesión de Cristo, y el santuario celestial en el Credo y los Padres Después del Niceno de la iglesia cristiana
primitiva “, 6, 9.
18 Atanasio, Coche. ii.8; McClay, “El sumo sacerdocio, la mediación y la intercesión

de Cristo, y el santuario celestial en el Credo y los Padres Después del Niceno de la iglesia cristiana primitiva,”7.

19 Efrén de Siria, Comm. heb .; Erik M. Heen, Philip D. Krey, y Thomas C. Oden,

Hebreos, Comentario cristiana antigua en la Escritura, Nuevo Testamento, vol. 10 (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 2005), 132.
160 D ENIS K AISER

tabernáculo terrenal simbolizado toda la creación, las cosas visibles e invisibles. Siendo ese el caso,
llamó a los creyentes a pasar a través del velo, es decir, ir más allá del ámbito de sentido con el fin de
ver el lugar santo, que es la “creación intelectual y celeste.” 20 Del mismo modo, Teodoreto de Ciro
(393-457) define la “tienda” como el cielo creado por Jesús, sino también como el lugar donde Jesús
ministra como el hombre, lo que sugiere la posibilidad de un ser humano que vive en las regiones
celestes. 21 Por otro lado, también sugirió que el tabernáculo simboliza el cosmos entero, con el
santuario que representa “la forma de vida en la tierra” y el Lugar Santísimo que significa la “vida en el
cielo.” En consecuencia, el velo que separaba el Santo desde el lugar santísimo era un símbolo del
firmamento. 22

La Iglesia: Un número de escritores cristianos interpretó el tabernáculo terrenal como una

imitación y representación de la venida ecclesia. Por lo tanto, aunque Efrén el Sirio hizo hincapié en
las similitudes entre lo terrenal y las moradas celestiales, se debe notar que destacó cómo el
tabernáculo terrenal transitoria y temporal señaló a la iglesia, “el prototipo perfecto que dura para
siempre.” 23 Sugirió que “todas las instituciones religiosas antiguas eran sombras y símbolos de esta
institución de la iglesia, que se estableció en su espiritualidad y divinidad delante de él,” lo que implica
que este fue el patrón que Moisés había sido mostrada y ordenado construir (Ex 25 : 9). 24 Mientras
que la declaración anterior sugiere una concepción clara de cómo se deben entenderse los pasajes
bíblicos sobre el santuario, reconoció en otro lugar que el significado de la simbología santuario
estaba claro, diciendo que “el santuario en el santuario de la verdad” puede estar ubicado en el reino
de los cielos o en este mundo en el que Cristo ministró a sus discípulos durante su vida terrena. 25

Actividades espirituales: Otros autores ampliaron la interpretación espiritual de pasajes bíblicos en el

santuario celestial para todo tipo de actividades religiosas y espirituales en la tierra. Así, mientras Orígenes
reconoció que el tabernáculo podría ser visto como representante de todo el mundo, también sugirió que
cada “individuo puede tener una imagen del mundo en el [mismo].” Sostuvo que cada persona es capaz de
“rellenar el formulario del santuario en el [mismo]”y cada alma puede“actuar por parte de

20 Gregorio Nacianceno, El OL. 2,31; John Baillie, John T. McNeill, y Van Dusen,

Henry P., eds., La Biblioteca de Clásicos cristianos, 26 vols. (London: SCM, 1953-1966), 3: 158; Heen, Krey y
Oden, Hebreos, 132.
21 Teodoreto de Ciro, Comm. He. 8; Jacques Paul Migne, ed., Patrologiae cursus completus: graeca

Series, 166 vols. (París: Migne, 1857 a 1886), 82: 736; Heen, Krey y Oden, Hebreos, 121.

22 Teodoreto de Ciro, Comm. He. 9; migne, Patrologiae completus cursus, 82: 737- 740; Heen, Krey y

Oden, Hebreos, 132.

23 Efrén de Siria, Comm. Ex. 25.1. Ver Roy J. Deferrari, ed., Padres de la Iglesia: Una nueva traducción

( Washington, DC: Catholic University of America Press, 1947-

2013), 91: 261; Joseph T. Lienhard, Ronnie J. rombs, y Thomas C. Oden, Éxodo, Levítico, Números,
Deuteronomio, Comentario cristiana antigua en la Escritura, Antiguo Testamento, vol. 3 (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 2001), 122.
24 Efrén de Siria, Comm. heb .; Heen, Krey y Oden, Hebreos, 123.

25 Efrén de Siria, Comm. heb .; Heen, Krey y Oden, Hebreos, 121.

 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 161 [a] cura “. 26 (263-339) la
comprensión de Eusebio fue similar a la vista de Orígenes, porque sugiere que los creyentes son el ‘santuario
más grande y verdaderamente santo’ y que el alma de una persona es el ‘Santo de los Santos’. 27 Aunque
afirmó que Cristo es “el gran Sumo Sacerdote del universo” que presenta el incienso y los sacrificios de los
creyentes ante el Padre en el cielo, también sugirió que los obispos estaban realizando funciones sacerdotales
aquí en la tierra. 28 Juan Crisóstomo (c. 347-407) interpreta las “cosas celestiales” de Hebreos 8: 5 como las
cosas espirituales efectuadas en la tierra. En consecuencia bautismos, himnos, el altar, el sacrificio, los ritos, y
la iglesia se convirtió en las cosas del cielo cuando los creyentes emplean su voluntad y pensamiento para
conectar su alma con el cielo. 29 Juan Casiano (360-435) se inició mediante la interpretación de cada elemento
en el lugar más santo de una manera espiritual. Así el alma se convirtió en el Arca de la Alianza en la que se
sentaron las dos tablas de piedra; estas pastillas se interpretan como la “fuerza perpetua de los dos
Testamentos.” La urna de oro, la “memoria pura y sin mancha”, contenía el maná, que simboliza la “dulzura
eterna, celestial de significados espirituales.” vara de Aarón era “el estándar de ahorro de nuestro exaltado y
verdadero Sumo sacerdote, Jesucristo.”en consecuencia, argumentó Casiano, el alma de una persona no sólo
se convierte en el Arca de la Alianza, que también será‘llevada adelante en un reino sacerdotal’. 30

La Iglesia medieval
escritores medievales continuaron asumir las bases filosóficas del platonismo y aplicar el método
alegórico de interpretación de la Escritura. Algunos escritores hizo grandes esfuerzos para interpretar casi
cada minuto detalle de la antigua tabernáculo judío y sus ritos, mientras que otros (como Anselmo de
Canterbury) tenían nada que decir en relación con el santuario o alto ministerio sacerdotal de Cristo. Fue
especialmente en los escritos de Tomás de Aquino que el servicio del santuario celestial fue reemplazado
por los sacramentos y las actividades de sacerdotes humanos. Por lo tanto O'Collins y Jones sugieren que
es en sus escritos que “Cristo y sus sacramentos forman un puente entre la actividad humana y Dios. En
particular, la Eucaristía se convierte en el

26 Orígenes, Hom. Ex. 9,4; Heen, Krey y Oden, Hebreos, 132, 133; Orígenes, Homilías sobre el Génesis y el
Éxodo, trad. por Ronald E. Heine, Los Padres de la Iglesia: Una nueva traducción, vol. 71 (Washington, DC:
Catholic University of America Press, 1982), 340-
343.
27 Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica: Libros 6-10, Trad. por Roy J. Deferrari, 64 vols, Los
Padres de la Iglesia:. Una nueva traducción, vol. 29 (Nueva York: Padres de la Iglesia, 1955), 251. Ver
McClay, “El sumo sacerdocio, Mediación, y la intercesión de Cristo, y el santuario celestial en los Padres
de Nicea y Post-Nicene de la iglesia cristiana primitiva,” 4 , 5.

28 Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica, 266, 267. Véase McClay, “El Alto
Sacerdocio, Mediación, y la intercesión de Cristo, y el santuario celestial en el Credo y los Padres Después del
Niceno de la iglesia cristiana primitiva “, 4, 5.
29 Juan Crisóstomo, Hom. He. 14,3; Juan Crisóstomo, Hom. He. 16,7-10.
30 Juan Casiano, Coll. dic. cuarto de galón. 10; Juan Casiano, conferencias, trad. Colm Luibheìid, Clásicos de
Espiritualidad Occidental (Nueva York: Prensa Paulista, 1985), 164; Heen, Krey y Oden, Hebreos, 133.
162 D ENIS K AISER

medios sacramentales de entrada en la oferta y frutos del sacrificio sacerdotal de Cristo “. 31 Fue
durante este tiempo que los sacramentos recibidos creciente importancia que los medios de gracia.

Escribiendo en torno a principios del siglo séptimo, Ecumenio sugirió que el propiciatorio significó Cristo.
Suponiendo que el altar del incienso en realidad estaba en el Lugar Santísimo del tabernáculo OT (Hebreos 9: 3,
4), se llegó a la conclusión de que el sumo sacerdote entraba en el lugar santísimo dos veces al día para quemar
incienso (Ex 30: 7, 8). Esta idea en conflicto, por supuesto, con la afirmación bíblica de que el sumo sacerdote
entraba en el Lugar Santísimo una vez al año (Hebreos 9: 7; Éxodo 30:10). Con el fin de resolver este conflicto
Ecumenio argumentó que el sumo sacerdote entraba en el Lugar Santísimo una vez al año con la sangre; en
otras ocasiones entró en ella con la ofrenda de incienso. 32

Beda (672-735) interpreta todos los elementos en el lugar santísimo como un símbolo de Cristo. Por lo tanto,
argumentó que la urna de oro significó el alma de Cristo, la varilla en ciernes el poder invencible del sacerdocio de
Cristo, y las tablas de la ley “todo el conocimiento de los secretos del Padre y todo el poder de juicio. . . en Cristo." 33
Al mismo tiempo, Beda siguió la línea de pensamiento de Juan Casiano también por la aplicación de estos
elementos a la espiritualidad personal de un creyente. Por lo tanto el arca significó la santa iglesia, con la madera
incorruptible del arca ser una figura de las almas santas. Los diferentes elementos eran recordatorios de la
meditación continua sobre la ley de Dios (tablas de piedra), la garantía de la encarnación de Cristo (urna de oro), y
la participación de su realeza y el sacerdocio (vara de Aarón). A medida que los querubines se establecieron sobre
la cubierta, por lo que la ciudad de Dios, es decir, la iglesia-santa fue construida sobre una montaña que es Cristo
mismo. 34 Lo que sugiere que el autor de Hebreos usa el método alegórico en sus explicaciones, Beda interpreta el
velo entre los dos lugares sagrados del tabernáculo como el cielo. Como verdaderos sacerdotes de Dios y de
Cristo, los santos pueden “sin cesar expiar los errores diarias de su fragilidad. . . a través de los sacrificios diarios
de buenas obras y de las libaciones diarias de sus propias lágrimas “. 35 Del mismo modo, unos doscientos años
más tarde, Aretas de Cesarea (c. 850-944) declaró que los cielos son “la carpa”, sin embargo, agregó que el cuerpo
de Cristo era “la verdadera tienda de campaña.” 36

Al comentar sobre Hebreos 9: 2-3, Tomás de Aquino (1225-1274), más conocido por su
Suma Teológica, sugerido dos interpretaciones de la distinción entre el

31 Gerald O'Collins y Michael Keenan Jones, Nuestro Jesús Sacerdote: un enfoque cristiano para el

Sacerdocio de Cristo ( Nueva York: Oxford University Press, 2010), 108.

32 Ecumenio, Fr. He. 9,5-7; Karl Staab, ed., Pauluskommentare aus der Kirche griechischen, 2ª ed.
(Münster iW: Aschendorff, 1984), 15: 465; Heen, Krey y Oden, Hebreos, 135.

33 Beda, Lengüeta. 1.4.17; Beda, Beda: En el Tabernáculo, ed. Arthur G. Holder, 1st ed., Textos traducidos para
los historiadores, vol. 18 (Liverpool: Liverpool University Press, 1994), 16; Heen, Krey y Oden, Hebreos, 134.

34 Beda, Lengüeta. 1.5.20-21; Beda, Beda: En el Tabernáculo, 18:20, 21; Heen, Krey y Oden, Hebreos, 134.

35 Beda, Lengüeta. 02.07.71; Beda, Beda: En el Tabernáculo, 18:79; Heen, Krey y Oden,

Hebreos, 135.
36 Aretas de Cesárea, Fr. He. 8,2; Heen, Krey y Oden, Hebreos, 121; Staab,

Pauluskommentare aus der Kirche griechischen, 15: 661.

 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 163 dos
compartimentos del tabernáculo OT. Sostuvo que desde el AT era una figura de la NT y el NT “una
figura de la patria celestial”, el AT estaba constituida por la Lugar Santo y el NT por el lugar santísimo.
Del mismo modo, Aquino sugirió que el santuario se refirió a “la iglesia actual” y el Lugar Santísimo a
la gloria celestial. 37 Este último aspecto parece reflejar los escritos de varios autores cristianos que
sugirieron que el santuario terrenal prefigura la iglesia. Aquino fue especialmente preocupados por el
puente que el sacerdocio de Cristo y los sacramentos forman entre Dios y la actividad humana. 38

En la misma línea, Aquino argumentó que los sacramentos, especialmente la Eucaristía, no sólo significan la
gracia, pero en realidad “causar gracia.” Aunque Dios seguía siendo la principal causa de la gracia, fueron los
sacramentos que fueron la “causa instrumental.” 39

En consecuencia, los sacramentos, el canal de la gracia divina, sólo podían ser recibidas a través de la iglesia
por la administración de los sacerdotes. Se puede argumentar, por lo tanto, que la iglesia y los sacramentos
reemplazados el Espíritu Santo en la comprensión medieval como el verdadero canal de la gracia divina. 40 Una
lectura de la extensa obra de Anthony C. Thiselton en la doctrina del Espíritu Santo en la historia cristiana
parece a prestar apoyo a esa conclusión, ya que conduce a la realización asombroso que, a excepción de
unas pocas obras místicas en el Espíritu Santo, la obra salvífica de el Espíritu Santo parece ser casi
inexistente en los escritos medievales. 41 Así, la iglesia en la tierra, con sus sacerdotes, sacramentos, y la misa,
reemplazado el santuario celestial y sus servicios en todas las formas posibles.

Reforma y Post-Reforma tiempos

Aunque la Reforma trajo consigo una nueva comprensión del papel y la importancia de la
Escritura, de la justificación por gracia mediante la fe, y de la función de los sacramentos y de masas,
no había retirado las bases y presuposiciones del platonismo filosóficas que habían influido en la
teología cristiana y practicar durante más de un milenio. Sin embargo, es interesante ver los
paralelismos y diferencias entre los reformadores protestantes y escritores posteriores como
protestantes

37 Tomás de Aquino, Com. He. 418 en Heb 9: 1-5.

38 O'Collins y Jones, Nuestro Jesús Sacerdote, 108.
39 Paul J. Landa, “Perspectivas medievales en la Expiación: una encuesta de Anselmo de Canterbury a
Tomás de Aquino,” en El santuario y la Expiación: bíblica, teológica y Estudios Históricos, eds. Arnold V.
Wallenkampf, W. Richard Lesher, y Frank B. Holbrook, ed abreviada. (Silver Spring, MD: Instituto de
Investigación Bíblica, 1989), 283. Véase Tomás de Aquino, Summa theologiae iii.62.1.

40 Alan Strange “la Infalibilidad, Charles Hodge y la Espiritualidad de la Iglesia,” Trabajo presentado en la
Reunión Anual de la Sociedad Teológica Evangélica, Baltimore, Md., 20 de Noviembre de 2013.

41 Ver Anthony C. Thiselton, El Espíritu Santo: en la enseñanza Bíblica, A través de los siglos, y hoy ( Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 2013), 222-254. Hay alrededor de 160 páginas que cubren los escritos bíblicos, sesenta páginas el período
comprendido entre 100 a 550 dC, y cerca de 210 páginas el período comprendido entre 1520 y 2000 dC, sin embargo, sólo
hay unos treinta años que tienen que ver con el tiempo entre 550 y 1520 dC.
164 D ENIS K AISER

los puritanos por un lado y de los primeros cristianos y los escritores medievales, por el otro lado.

Martin Luther (1483-1546) estaba al tanto de las tres interpretaciones del tabernáculo OT. Desde
sus declaraciones primarias en el tallo santuario bíblica de sus conferencias sobre las Epístolas a los
Hebreos dados entre abril de 1517 y marzo
1518, 42 es probable que sea un tanto anacrónica para colocarlos en el período de la Reforma. El primer punto
de vista Luther tratado era una reminiscencia de la opinión defendida por Teodoreto de Ciro, lo que sugiere
que el tabernáculo prefiguraba el universo entero, con el Lugar Santísimo representa el mundo celeste e
invisible, el lugar santo simboliza el mundo visible, y el velo en referencia a el cielo estrellado. Sin embargo,
Lutero no estuvo de acuerdo con esa opinión, porque pensaba que era “algo forzado” e hizo “la violencia al
texto.” El segundo punto de vista entiende el tabernáculo “tropológicamente”, lo que sugiere que se refiere al
mundo en “el hombre mismo.” La demostración de algunas similitudes a los puntos de vista de varios
escritores cristianos, este punto de vista propone que el Lugar Santo señaló la “mayor parte de la razón [que]
habita entre las cosas que son invisibles y que pertenecen a Dios” (el intelecto), mientras que el santuario se
refirió a “la razón por la cual inferior. . . está iluminada por la luz de la razón natural”(razón). Lutero no pudo
hacer comentarios sobre este segundo punto de vista, sin embargo, desde que se convirtió rápidamente en
el tercer punto de vista y siguió a elaborar en el santuario basado en ese tercer enfoque, se puede suponer
que es partidario de la última vista. “La Santa Iglesia de Dios”, según este punto de vista final, el escritor de
Hebreos apostólica se refería a “una especie de mundo espiritual” o en movimiento a través de la historia de
la salvación, Lutero argumentó que el tribunal del templo se refirió a la sinagoga; su razonamiento fue que la
sinagoga dependía de los cinco libros de Moisés, lo que corresponde a la altura del corte (cinco codos).
entonces Lugar Santo estaba apuntando a la “iglesia militante” y el Lugar Santísimo a la “iglesia triunfante.”
Las diferentes piezas de mobiliario en el tabernáculo, se equipara con diferentes aspectos de la vida
espiritual de la iglesia, el creyente, y la naturaleza de Cristo y los actos de salvación. 43 Aunque parecería que
Lutero más tarde tomó un enfoque bíblico, como se ve en su oposición a la invocación de los santos y su
énfasis en Cristo como “Sumo Sacerdote, Abogado, Mediador, Reconciliador, y Consolador” que “apareció
en la presencia de Dios en nuestra nombre”para interceder por nosotros, 44 está claro que

42 Jaroslav Pelikan, “Introducción al Volumen 29,” en Conferencias sobre Tito, Filemón y Hebreos, vol. 29,
eds. Jaroslav Pelikan y Walter A. Hansen (St. Louis, MO:. Concordia Pub House, 1968), xii.

43 Martin Luther, Conferencias sobre Tito, Filemón y Hebreos, eds. Jaroslav Pelikan y Walter A. Hansen,

Obras de Lutero, vol. 29 (St. Louis, MO:. Concordia Pub House, 1968),
199, 200, cf. 200-211.
44 V. Norskov Olsen, “La Expiación en el pensamiento de la Reforma protestante,” en El santuario y la

Expiación: bíblica, teológica y Estudios Históricos, eds. Arnold V. Wallenkampf, W. Richard Lesher, y Frank B.
Holbrook, ed abreviada. (Silver Spring, Md .: Biblical Research Institute, 1989), 287-289; O'Collins y Jones, Nuestro
Jesús Sacerdote, 128-148.
 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 165 Luther, sin embargo,

continuó asumiendo una interpretación atemporal de la esfera divina. 45

Juan Calvino (1509-1564) sostuvo que “la mayor y más perfecto tabernáculo” en Hebreos 9:11 se
refiere a “el cuerpo de Cristo”, ya que fue a través del sacrificio de su propio cuerpo que Cristo era capaz
de entrar en la gloria del cielo . El día de la expiación, que tuvo lugar una vez al año, prefiguró el “único
sacrificio de Cristo” en la cruz. Mientras que el sumo sacerdote podía entrar en el Lugar Santísimo
solamente un día al año, la entrada de Cristo en el cielo es “para siempre hasta el fin del mundo” debido
a su sacrificio es válido para siempre y no necesita ninguna repetición. 46 Aunque Calvino declaró veces
que Cristo “entró en el santuario celestial” para aparecer en la presencia del Padre para nosotros, 47 no
parece que la visión de un santuario físico tangible en el cielo, sino que más bien se empleó la
fraseología bíblica para transmitir la idea de que Cristo está intercediendo por nosotros ante el Padre en
virtud de su propio sacrificio. Calvino hizo hincapié en que el ministerio sumo sacerdotal de Cristo es
“intransferible”, ya que el ministerio incluye tanto su muerte, que “apaciguado” 48 Dios y su continua
intercesión ante el Padre. Por lo tanto su muerte e intercesión son las dos partes del sacerdocio de
Cristo. 49 En consecuencia, Calvino rechazó la “comprensión católica y la práctica del sacerdocio
ordenado y su conexión con el sacerdocio de Cristo”, así como la práctica de “sacerdotes ministeriales
tomar sobre sí mismos para ofrecer el sacrificio de la misa.” 50

En su libro La conexión de Inglés: Las raíces puritanas del Séptimo Día Adventista (creencia 1981), Bryan
W. Ball describe los pensamientos de varios escritores puritanos del siglo 17 en el ministerio sumo sacerdotal de
Cristo en el cielo. 51 Si bien estos autores hicieron hincapié en su ministerio de intercesión, es raro que habitaban
en la naturaleza del santuario celestial y por lo general no pudieron reconocer una tipología correspondiente
entre el terreno y los santuarios celestes. Bola afirma que algunos escritores puritanos defendieron la vista de un
santuario celestial de dos apartamentos, aunque un examen más detallado muestra que no podrían haber
mantenido una opinión después de todo.

45 Denis Kaiser, “ 'Él habló y fue hecho': teología de la creación de Lutero en su 1535 Conferencias sobre Gen

1: 1-2: 4,” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 24, no. 2 (2013):

120, 121.
46 Juan Calvino, La Epístola del Apóstol San Pablo a los Hebreos y la Primera y Segunda Epístola de San

Pedro, trad. por William B. Johnston, eds. David W. Torrance y Thomas F. Torrance, Comentarios de Calvino, vol.
12 (Edimburgo y Londres: Oliver y Boyd, 1963),
105, 119, 120, 128, 129.
47 Olsen, “La Expiación en el pensamiento de la Reforma protestante,” 291-293.
48 La idea de Cristo que, a través de su muerte, tuvo que “aplacar la ira de Dios” aparece en el comentario de
Calvino sobre Hebreos. Ver Calvino, La Epístola del Apóstol San Pablo a los Hebreos y la Primera y Segunda Epístola
de San Pedro, 33, 59. Este aspecto se discute por O'Collins y Jones, Nuestro Jesús Sacerdote, 152, 153.

49 Olsen, “La Expiación en el pensamiento reforma protestante”, 293, 294.

50 O'Collins y Jones, Nuestro Jesús Sacerdote, 153-156, 162.
51 Bryan W. Ball, La conexión de Inglés: Las raíces puritanas del Séptimo Día Adventista (creencia Cambridge:

James Clarke, 1981), 102-119.

166 D ENIS K AISER

Uno de los escritores de la bola cubiertas es William Perkins (1558-1602), que llegó a la conclusión de que los
servicios de sacrificio del AT prefiguraron claramente la muerte sustitutiva de Cristo. 52 Hablando de alta ministerio
sacerdotal de Cristo en el cielo, él indicó que Cristo, como nuestro sacerdote, se declaró con el Padre a aceptar su
sacrificio después de su ascensión. 53

“Los Cristos workes de sacerdotes que siguen su muerte, servir no para hacer ninguna satisfacción a la justicia
de Dios para sinne, pero sólo al confirme o lo aplican”, argumentó Perkins. 54 En su intento de explicar la
importancia de la alta pectoral del juicio sacerdotal (Ex 28: 22-25; Songs 8: 6) Perkins sugirió que “Cristo
nuestra era el sumo sacerdote ahora en su santuario en el cielo, tiene en la memoria todos los elegidos, y sus
mismos nombres están escritos como si fuera en las tablas de oro antes de su rostro; donde tiene un especiall
aman a ellos y cuidado sobre ellos “. 55 Mientras que la bola entiende esta declaración como una clara afirmación
de la creencia puritana en un santuario celestial 56, otras observaciones de Perkins una nota de precaución. Por
ejemplo, Perkins indicó en otra parte que la rasgadura del velo interior del templo terrenal “figureth a nosotros
que por la muerte de Cristo” se abre el camino al cielo porque “el Santo de los Santos significó el tercer cielo,
donde Dios anuncia la obra de sí mismo en gloria y majestad a sus santos.”Aquí, Perkins sugirieron que la
tipología entre lo terrenal y los santuarios celestes no es una tipología de la correspondencia, pero de la
antítesis (el cielo es el Santo de los Santos). 57 Teniendo en cuenta la relación entre el sacerdocio y el OT
sacerdocio nuevo pacto de Cristo tal como se describe en las Escrituras, Perkins argumentó que la liturgia
católica, la misa, los sacramentos, el sacerdocio, y el papado en realidad desolará Cristo de su naturaleza y de
oficinas. Así, estos elementos eran “instrumentos de Satanás” y “blasfemia” porque sugieren que perfecta y
completa de una vez y para- todo el sacrificio de Cristo era imperfecto e incompleto, y que los sacerdotes
humanos autoproclamados estaban a sacrificarlo en repetidas ocasiones sobre una base diaria . 58 Hizo hincapié
en la enseñanza de las Escrituras que “todos los cristianos son sacerdotes”, cuya función no es sacrificar a
Cristo de nuevo, pero “para ofrecer sacrificios espirituales [s]” en la oración (Mal 1:11; 1 Tim. 2: 8.) Y dedicar
“nuestra Bodie y soules, el corazón y los afectos, los workes de nuestras vidas, y los workes de nuestros
llamados. . . al servicio de Dios para su gloria y el bien

52 William Perkins, El Workes de ese famoso y digno ministro de Cristo en el Universitie de Cambridge,

el Sr. William Perkins, vol. 1 (Londres: John LeGatt, 1626), 206,

213, 218, 219.
53 Ibid., 218.
54 Ibid., 213.
55 Ibid., 218. interpretación de Perkins era generalmente algo literal y su “exégesis tipológica era bastante
consistente con la empleada por sus contemporáneos protestantes”. Sin embargo, a veces también recurrió a las
interpretaciones alegóricas. Para una descripción general de sus interpretaciones ver Erwin R. Gane, “Los métodos
exegéticos de algunos puritanos del siglo xvi Predicadores: Hooper, Cartwright, y Perkins, Parte II,” Andrews
Universidad de Estudios del Seminario 19, no. 2 (1981): 101-104, 107-111.

56 Pelota, La conexión de Inglés, 109.

57 Perkins, El Workes de ese famoso y digno ministro de Cristo en el Universitie de Cambridge, el Sr.

William Perkins, 225.

58 Ibid., 210, 218-220, 225.
 L A S IBLICAL ANCTUARY M OTIF EN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 167 de su Iglesia “. Sin

embargo, dijo, nuestros sacrificios sólo pueden ser aceptables a Dios si se presentan los méritos de la muerte

de Cristo. 59

Bola refiere al escritor puritano George Lawson (1598-1678) como otro claro ejemplo de alguien
que defendía los dos-apartamento celeste idea santuario. 60

Sin embargo, el contexto de declaraciones aparentemente llano de Lawson sugiere una vez más que
cuando Lawson habló sobre el “santuario celestial” y el “mejor tabernáculo” que estaba empleando la
fraseología bíblica, pero la interpretación de los pasajes pertinentes de acuerdo con las concepciones
tradicionales de la naturaleza de la celeste santuario. Lawson se opuso a dos puntos de vista que vieron
el tabernáculo como un símbolo de cualquiera de (1) “la Iglesia tanto militante y triunfante, y
especialmente el Triunfante, debido a la presencia corporal de Cristo allí”, o (2) “el cuerpo de Cristo, en el
que el Schekina, o la Gloria y Majestad divina, fija Es morada “. 61 En su opinión, el tabernáculo típica en la
tierra significaba el santuario antitípica, sin embargo, hay que señalar que Lawson considera el lugar
santo del tabernáculo terrenal como una figura del cuerpo de creyentes (la iglesia) en la tierra, que sirven
a Dios y orar a él después de ser convertido, santificado, e hizo sacerdotes. El Lugar Santo que
consideraba como “un tipo de cielo”, donde Jesús como el sumo sacerdote entraba una vez para realizar
una mejor ministerio. 62 De este modo se podría argumentar que Lawson interpreta el tabernáculo OT como
un tipo de todo el cosmos (tierra-cielo), a pesar de que vio el lugar santo, ya que sólo incluye el reino
espiritual de la tierra.

Curiosamente, cuando Canale se refiere a las conclusiones de pelota, pone especial cuidado al usar una variedad de
frases condicionales, como por ejemplo, “si la evaluación de la teología puritana de la bola es correcta”, o “su estudio
parece dar a entender.” 63 Dado que la interpretación de la bola de las declaraciones de los dos ejemplos más claros de los
defensores puritanos para un literal santuario celestial creación de visualizaciones imprecisión y la mala interpretación,
Canale ha hecho bien en ser prudente. Se necesitan más análisis en profundidad de las fuentes primarias que la bola
presenta como precursores puritanos de la doctrina del santuario Adventista para determinar cuál es la opinión de los
puritanos realmente a cabo.

A principios adventistas del séptimo día

Adventistas del séptimo día la estima de la doctrina del ministerio de Cristo en el santuario celestial como
uno de sus creencias fundamentales oficiales. 64 Dado que un número

59 Ibid., 219, 221.

60 Pelota, La conexión de Inglés, 109, 110.
61 George Lawson, Una Exposición de la Epístola a los Hebrewes en el que el texto está desactivada,
Theopolitica mejorado, el comentario sociniano examinados ( Londres: George Sawbridge, 1662), 135. Lawson
mencionó los nombres de los dos teólogos reformados Theodore Beza (1519-1605) y Franciscus Junius
(1545-1602) como los principales exponentes de la segunda vista. Véase ibíd., 135, 136.

62 Ibid., 94, 95, 132-134, 136, 158, 162-164. Sugirió que este punto de vista fue sostenido por la mayoría de los expositores.

63 Canale, “Fundamentos Filosóficos y el santuario bíblico,” 199-200 fn. 63.

64 HE Rogers, ed., 1931 Anuario de la adventista del séptimo día Denominación

(Washington, DC: Review and Herald, 1931), 378, 379; Adventista del séptimo día Anuario 2013 ( Silver Spring, MD:
Oficina de Archivos, Estadísticas e Investigación, Conferencia General
168 D ENIS K AISER

de los estudiosos ya han investigado el desarrollo histórico de la doctrina del santuario en el siglo 19, sesenta
y cinco En esta sección se hará un resumen de estos acontecimientos sólo brevemente.

Los Milleristas de finales de 1830 y principios de 1840 puesto mucho énfasis en las profecías y
los períodos proféticos de Daniel y Apocalipsis, y la purificación del santuario al final de las 2.300
tardes y mañanas (Dan 8:14) recibieron especial atención en la este contexto. Interpretar el
“santuario” ya que tanto la iglesia y la tierra, que clasifican la limpieza como un proceso horizontal de
dos dimensiones. En consecuencia, creían que la iglesia fue limpiado espiritual y la tierra fue limpiado
por el fuego en la segunda venida literal de Cristo. 66 Finalmente llegaron a la conclusión de que las
2.300 tardes y mañanas se concluirá con el regreso de Cristo el 22 de octubre de 1844. Cuando el
evento se esperaba no se materializó

de los adventistas, 2013), 9.

sesenta y cinco Véase, por ejemplo, Robert Haddock, “Una historia de la Doctrina del Santuario en el movimiento adventista,

1800-1905” (B.Div tesis, Universidad Andrews, 1970.); P. Gerard. Damsteegt,

Fundamentos de la Adventista del Séptimo Día mensaje y la misión ( Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1977);
Robert W. Olson, Cien y una preguntas sobre el santuario y sobre Elena White ( Washington, DC: Centro
White, 1981); Paul A. Gordon, El santuario de 1844, y los pioneros ( Washington, DC: Review and Herald,
1983); Frank B. Holbrook, ed., Doctrina del santuario: un estudio histórico, Comité de Daniel y Revelación de
la serie, vol. 5 (Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación General de los
Adventistas del Séptimo Día, 1989); P. Gerard Damsteegt, “El Santuario y experiencia adventista” Ministerio, Octubre
de 1994, 34-38; C. Mervyn Maxwell, La decepción magnífica: ¿Qué sucedió realmente en 1844. . . y su
significado para Hoy ( Boise, Idaho: Pacific Press, 1994); Alberto Ronald Timm, El santuario y el Mensaje de
los Tres Ángeles: La integración de factores en el desarrollo de los adventistas del séptimo día doctrinas,

Adventista Teológico Sociedad Disertación Series, vol. 5 (Berrien Springs, MI: Adventista Teológico
Sociedad de Publicaciones, 1995); Denis Fortin, “La comprensión de Elena White, del santuario y
Hermenéutica” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 9, no. 1 (1998): 160-166; Merlin D. Burt,
“Antecedentes históricos, Interconectado Desarrollo e Integración de las doctrinas del santuario, el sábado,
y el papel de Ellen G. White en sabadista adventismo 1844-1849” (Tesis doctoral, Universidad de Andrews,

2002); Alberto R. Timm, “El adventista del séptimo día Doctrina del Santuario (1844-
2007): Una visión histórica breve,”en “Para fortalecías Me”: Estudios Bíblicos y Teológicos en honor de
Gerhard Pfandl en la celebración de sus sesenta y cinco años,
eds. Martin T. Pröbstle, Gerald A. Klingbeil, y Martin G. Klingbeil (St. Peter am Hart, Austria: Seminario
Schloss Bogenhofen, 2007), 331-345; Richard M. Davidson, “Santuario, Doctrina de la,” en The Ellen G.
White Enciclopedia, eds. Denis Fortin y Jerry Luna (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2013), 1130-1133.

66 William Miller, “purificación del santuario: Una carta de Wm. Molinero," Signos de los tiempos, 6 1842
abril 1; William Miller, Carta a Joshua V. Himes, en la purificación del santuario ( Boston: Joshua V. Himes,
1842), 3-9. P. Gerard Damsteegt declaró que esta doble interpretación era “la opinión predominante entre los
Milleristas.” Ver Damsteegt,
Fundamentos de la Adventista del Séptimo Día mensaje y la misión, 34. A diferencia muy poco de él, Alberto
R. Timm señaló que había también algunos intérpretes milleritas que percibían el santuario de Daniel 8:14
como un símbolo de la tierra prometida. Ver Timm, “El adventista del séptimo día Doctrina del Santuario
(1844-2007),” 332.
 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 169 en esa fecha, se
han propuesto un número de diferentes soluciones para explicar la decepción. La mayoría de los
Milleristas mantiene la interpretación horizontal básica del santuario y la limpieza, sin embargo, calcula
nuevas fechas para el final de las 2.300 tardes y mañanas (Albany adventistas). La minoría se mantuvo
firme en el cálculo de dicho período de tiempo, pero reinterpretó el evento esperado de una forma u otra
(Adventistas del novio). La mayoría de estos Esposo adventistas “espiritualizado” 67 la esperada venida de
Cristo, alegando que ya había regresado en esa fecha, aunque espiritualmente (espiritualizadores). Sin
embargo, también hubo un pequeño grupo de Novio adventistas, que interpreta el santuario como un
santuario celestial, lo que sugiere que al final de las 2.300 tardes y mañanas Cristo no regresó a la tierra
sino que entró en el lugar santísimo del santuario celestial para la primera vez para comenzar el día de la
expiación (Literalistas). Por lo tanto, en lugar de ver la purificación del santuario como un proceso
horizontal, ellos interpretaron la limpieza como un proceso vertical de dos dimensiones (santuario
celestial y la iglesia). 68

Un pequeño grupo de Literalistas dirigida por Franklin B. Hahn (1809-1866), Hiram Edson (1806-1882), y
ORL Crosier (1820-1912) había estudiado las cuestiones que rodean el santuario en Daniel 8. Fue particularmente
el artículo de Crosier “ la Ley de Moisés “, que fue publicado a principios de febrero 1846 69, que llamó la atención
de otros Literalistas. A pesar de que no aceptaron todos los puntos del artículo, estaban de acuerdo con gran parte
de ella. 70 Báculo reconoció que el santuario OT podría ser contaminada de dos maneras. La primera forma era a
través del modo designado de Dios para la transferencia de pecado del pecador arrepentido al santuario (Num 5:
6-8). Una persona que confesó sus pecados más de un animal de sacrificio mediante la colocación de las manos
sobre la cabeza del animal y de matar al animal. Un sacerdote rociará de la sangre antes de que el velo interior,
poner un poco de ella en los cuernos del altar del incienso, y verter el resto en la parte inferior de la

67 Adventistas sabadista con frecuencia utiliza la frase “espiritualizar” para describir las interpretaciones de los
espiritualizantes espiritualizadores. Véase José Bates, Los cielos de apertura: o una vista de Connected del
testimonio de los profetas y apóstoles, en relación con los cielos abiertos, en comparación con las observaciones
astronómicas, y de la actual y futura ubicación de la Nueva Jerusalén, el paraíso de Dios ( New Bedford, MA:
Benjamin Lindsey, 1846), 28; James White, Bocetos de la vida: la ascendencia, la vida temprana, la experiencia
cristiana, y extensas labores de pastor Jaime White y su esposa la Sra Ellen G. White ( Battle Creek, MI: Prensa del
Séptimo Día Adventista del bar. . Assn, 1880), 230; Ellen G. White,

Los dones espirituales: mi experiencia cristiana, vistas y Trabajos en relación con el nacimiento y el progreso del
mensaje del tercer ángel, vol. 2 (Battle Creek, MI: James White, 1860),
73. Cf. Blanco, El gran conflicto entre Cristo y Satanás, 674, 675.
68 Burt, “Antecedentes históricos, Interconectado Desarrollo e Integración de las doctrinas del

santuario, el sábado, y el papel de Ellen G. White en sabadista adventismo 1844-1849”, 60-272;

Gordon, El santuario de 1844, y los pioneros,
12; Damsteegt, “El Santuario y experiencia adventista”, 35-41.
69 ORL Crosier, “La Ley de Moisés” Day-Star, Adicional 7 de febrero de 1846, 37-44.
70 Adventistas sabadista no estuvo de acuerdo con su interpretación de la TAMID en Daniel 8: 11-13 y su “edad

futura” puntos de vista. Ver Denis Kaiser, “Elena de White y el conflicto 'Diario',”
Elena de White y actual Simposio Problemas 6 (2010): 11-13; Denis Kaiser, “culpabilidad por asociación: ¿Por qué los
adventistas sabadista rechazó la interpretación de la de ORL Crosier
TAMID en Daniel 8,” Revista de Estudios de Asia adventistas 16, no. 1 (2013): 33-49.
170 D ENIS K AISER

altar del holocausto. La segunda manera en la que se había contaminado el santuario era a través de la
transgresión apóstata. Báculo sugirió que el santuario celestial fue contaminado de la misma manera como lo
terrenal. En concreto, la confesión del pecado y la aceptación del sacrificio sustitutivo de Jesús en la cruz
transferido el pecado humano al santuario celestial, que era uno de los caminos de la corrupción, pero la
apostasía también contaminó el santuario celestial. Citando Dan 8: 11-14, 11: 30-31, y otros pasajes, Báculo
sugirió que el santuario celestial había sido contaminado por Roma y el cristianismo apóstata cuando se
atribuyen títulos divinos y nombres a la papa, estableció un templo falsificados en la tierra, y reclamado para
perdonar pecados. De acuerdo con Báculo, Hebreos 9: 11-12, 23-24 indica que las “cosas celestiales”
(santuario celestial) tuvieron que ser purificado como los “patrones” (santuario terrenal), como se tipifica en la
limpieza en el Día de la Expiación. Por lo tanto, mientras que fue a través de la agencia de Cristo que el
santuario fue contaminado por los pecados del pueblo, por lo que también será limpiada por la “misma agencia”
en el Día de la Expiación. Mientras tanto, los impenitentes y apóstatas tienen que soportar sus propios pecados
y sus nombres son borrados del libro de la vida. 71

Este pequeño grupo de Literalistas descubrió varias otras enseñanzas bíblicas, como el sábado
del séptimo día y el regalo del tiempo del fin de la profecía, y que más tarde se conoció como
adventistas sabadista. En la primavera de 1847, estos adventistas sabadista comenzó une el Sábado
del séptimo día al santuario celestial. 72 Observaron que 11:19, ofrece un vistazo a la Arca de la Alianza
en el Lugar Santísimo del templo celestial, algo que normalmente sólo se ve por el sumo sacerdote en
el Día de la Expiación. Observaron además que después de esta introducción a la parte escatológica
del libro de la revelación eran descripciones de un pueblo “que guardan los mandamientos de Dios”
(Ap 12:17; 14:12). Llegaron a la conclusión de que era la busca en el interior santuario del templo
celestial que dio un nuevo énfasis a la ley de Dios. De hecho, el descubrimiento de la continua
importancia del cuarto mandamiento tanto descuidado, el séptimo día, el sábado, se produjo después
de la antitípica Día de la Expiación comenzó. Por lo tanto, no sólo el mensaje del santuario dar más
peso al séptimo día sábado, pero la conexión entre

71 P. Gerard Damsteegt, “entre los adventistas sabadista (1845-1850),” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol.
5, Doctrina del santuario: un estudio histórico, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Instituto de Investigación
Bíblica de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 1989) 38-41. Ver Báculo, “La Ley de Moisés”,
38-43; Hiram Edson, “Un llamado a la Iglesia de Laodicea,” Advenimiento de Revisión, Adicional, septiembre de 1850,
3.
72 José Bates, Segundo Advenimiento Camino Marcas y altos montones, o una vista de Connected del cumplimiento

de la profecía, por el pueblo peculiar de Dios, desde el año 1840 hasta 1847 ( New Bedford, MA: Benjamin Lindsey, 1847);
Ellen G. White, Una palabra a la pequeña multitud
(Gorham, ME: James White, 1847), 18; Ellen G. White, Primeros escritos de la señora White: experiencias y
opiniones, y dones espirituales, un volumen ( Battle Creek, MI: Review and Herald, 1882), 32-35.
 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 171 estos dos elementos

doctrinales hizo el adventistas sabadista darse cuenta de que eran un movimiento proféticamente predicho

(Rev 12:17). 73

Fue a través del estudio de la Biblia que los adventistas sabadista llegó a creer que el santuario
celestial era una realidad literal, el objetivo situado en la Jerusalén celeste. Este descubrimiento fue
confirmado por las visiones de Ellen G. White. 74 Mientras tanto, se opone a todos los intentos de
espiritualizar la realidad física de Jesús, el Padre, el cielo, y el santuario, sino que también hizo hincapié
en que “el santuario del nuevo pacto no está en la tierra, sino en el cielo.” 75 Ese descubrimiento constituyó
un cambio hermenéutico y filosófico que los distinguen de otros grupos milleritas y denominaciones
religiosas y tenía aún más ramificaciones para otras creencias teológicas. Esta simple comprensión
rompería inevitablemente con la concepción de la realidad como atemporal que reinaba en la teología
cristiana durante siglos. Aunque los adventistas sabadista creía en la necesidad de una verdadera
experiencia espiritual y la importancia de los dones espirituales, desde una perspectiva filosófica que
fueron declarados materialistas y se opusieron a cualquier forma de espiritualización. 76 Ellos veían el cielo
como un lugar espacial material, cuando los santos van a vivir en sus cuerpos materiales resucitados.
Así, no sólo se oponían a espiritualizar interpretaciones de las Escrituras, sino también a la espiritista (es
decir demoníaca) manifestaciones que surgieron en la década de 1850. 77

73 Uriah Smith, “la relación que mantiene con el día de reposo Otros puntos de la verdad presente” Review
and Herald, 25 de julio de 1854, 196; RF Cottrell, “El Santuario” Review and Herald, 15 de diciembre de 1863. 21. Cf.
John N. Andrews, “La apertura del templo en el cielo” Review and Herald, 6 de abril de 1869, 114.

74 Ellen G. Harmon, “Carta de la hermana Harmon,” Day-Star, 14 de marzo de 1846, 7, 8; Ellen

G. de White a Leonard W. Hastings y Elvira Hastings, Milton, MA, 21 de Abril de 1849, Ellen
G. de White, Silver Spring, MD (Lt 5, 1849); Blanco, Primeros escritos de la señora White, 32-
35, 42, 43, 54-66, 252, 253.
75 Báculo, “La Ley de Moisés,” 38; Damsteegt, “entre los adventistas sabadista (1845-1850),” 43, 44. Véase, por
ejemplo, Bates, Los cielos de apertura; James White, “La parábola, Mateo XXV, 1-12,” Review and Herald, 9 1851 de junio
de 101; James White, “¿Quién puede escuchar la verdad ?,” Review and Herald, 17 de de febrero de 1852, 94.

76 Thomas McElwain, Adventismo y Elena White: un fenómeno de materialismo religioso, Los estudios sobre
Relaciones Inter-religiosas, vol. 48 (Uppsala, Suecia: sueco Science Press, 2010), 25-53. Aunque aprecio la
contribución de McElwain a la opinión de que a principios adventistas eran materialistas, hay una serie de otros
aspectos de su estudio no estoy de acuerdo con. Ver Denis Kaiser, “[reseña de libro] Adventismo y Elena White:
un fenómeno de materialismo religioso, por Thomas McElwain” Andrews Universidad de Estudios del Seminario 51,
no. 1 (2013): 132-136.

77 Antes de mediados de 1853, los adventistas sabadista utiliza el término “espiritualismo” y sus derivados sólo
en el sentido de las interpretaciones de profecías bíblicas que “espiritualizado” su significado literal, como la realidad
y la existencia de un Jesús literal en un cielo literal con una santuario celestial literal, la segunda venida literal de
Cristo, etc. a mediados de
1853, sin embargo, el término comenzó a ser utilizado también en referencia a los nuevos informes de “manifestaciones del
espíritu.” Ambas formas de espiritualismo niegan el materialismo en el sentido de la realidad material de las cosas. Ver
Denis Kaiser, “El origen de un líder Doctrina: condicionalismo entre los adventistas sabadista (1845-1860),” manuscrito no
publicado, Berrien Springs, MI,
172 D ENIS K AISER

historiadores adventistas Alberto R. Timm y Merlin D. Burt han descrito el importante papel que
juega la doctrina del santuario en la integración de varias creencias teológicas en poder de los
Adventistas sabadista. 78 El santuario permitió la integración del séptimo día, el mensaje del tercer
ángel, y el sellado en un sistema teológico coherente. 79 Cada vez más, los adventistas sabadista
reconoció que la doctrina del santuario no sólo desbloquear “el misterio de la decepción”, pero
también “abrió para ver un sistema completo de la verdad.” 80 Ellos representan con frecuencia como la
gran doctrina central que conecta todas sus creencias en un sistema coherente y armonioso de la
verdad. 81 Adventistas sabadista vio que

2014, 13, 14. Curiosamente, Dudley M. Canright (1840-1919), un pastor adventista del séptimo día, que a finales de
la década de 1880 se convirtió en uno de los críticos más severos de adventistas del séptimo día, argumentó que el
juicio que se lleva a cabo en el santuario celestial sugerido la inutilidad de la creencia en la inmortalidad del alma. No
tendría ningún sentido enviar a los justos ya al cielo y los impíos al infierno al morir, y luego después de cientos de
años los llaman de regreso al cielo para un juicio. Fueron algunas tomadas accidentalmente al cielo y otros enviaron
falsamente al infierno? Hizo Dios un error? La Biblia, Canright sugirió, enseñó que Dios no le dará la recompensa
hasta que el juicio celestial llega a su fin. De este modo se conecta la doctrina del santuario celestial con la creencia
en la inmortalidad condicional. Ver Dudley M. Canright, “The Two Absurdos” Review and Herald, 19 de enero de 1869,
27.

78 Timm, “The adventista Doctrina de la santuario (1844-2007),” 335- 337; Burt, “Antecedentes
históricos, Interconectado Desarrollo e Integración de las doctrinas del santuario, el sábado, y el
papel de Ellen G. White en sabadista adventismo 1844-1849”, 273-389.

79 Ibid., 402-404, 406-409.

80 Ellen G. White, El Espíritu de Profecía: la gran controversia entre Cristo y Satanás de la
destrucción de Jerusalén hasta el fin de la controversia, vol. 4 (Battle Creek, MI:.. De vapor de Prensa del
Séptimo Día Adventista Pub Assn, 1884), 268; Ellen G. White, El gran conflicto entre Cristo y Satanás
durante la dispensación cristiana ( Oakland, CA: Pacific Press, 1888), 423; Blanco, El gran conflicto entre
Cristo y Satanás,
423. Véase también “El dos mil trescientos días” Review and Herald, 18 de abril de 1854, 101;
RF Cottrell, “The Original Fe Adviento,” Review and Herald, 18 de septiembre de 1855, 44; "El santuario," Review and
Herald, 1 de diciembre de 1863, 5; “Una palabra amable con la Voz de Occidente” Review and Herald, 9 de agosto de
1864, 84; James White, Los incidentes de la vida, en relación con el gran movimiento de Adviento, como lo ilustran
los tres ángeles de Apocalipsis (XIV Battle Creek, MI: Steam Press, adventista del séptimo día bar. Assn., 1868),

309, 308.
81 Cottrell, “The Sanctuary”, 21; John N. Andrews, “El Santuario” Review and Herald, 19 de abril de 1864,

164; reimpreso en John N. Andrews, “El Santuario” Review and Herald, 18 1867 junio 12; Blanco, Los
incidentes de la vida, en relación con el gran movimiento de Adviento, como lo ilustran los tres ángeles de
Apocalipsis XIV, 309, 308; Uriah Smith, El Santuario y los cien días de Daniel 8:14 Veinte y tres ( Battle Creek,
MI: adventista bar. Assn., 1877), 10, 11; también ligeramente adaptado en Uriah Smith, Mirando a Jesús: O
Cristo en tipo y anti ( Chicago, Ill .: Review and Herald, 1898), 57; Blanco,

El Espíritu de Profecía, 268; Blanco, El gran conflicto entre Cristo y Satanás durante la dispensación cristiana, 423;
Blanco, El gran conflicto entre Cristo y Satanás, 423; Ellen G. White, “Los dos dispensaciones” Review and
Herald, 2 de marzo de 1886, 129; Ellen G. White, “Los dos dispensaciones” Verdad presente, 1 de abril de
1886, 51.
 L A S IBLICAL ANCTUARY M OTIF EN H ISTORICAL P 173 ERSPECTIVA la doctrina del santuario y
este sistema más amplio de la verdad explicaron su experiencia pasada y les dio una identidad, un mensaje y
una misión en todo el mundo. La referencia a un “sistema de verdades” podría interpretarse como un llamado
a una teología dogmática sistematizado detallada, fija e inmutable. Sin embargo, también tenían una
comprensión de la “verdad presente” como un conjunto cada vez mayor de las verdades teológicas
importantes que necesitan ser proclamado en este tiempo del fin, y ellos siguieron oponiéndose a un credo
inalterable. Esto sugiere que cualquier interpretación del “sistema de verdades” como fijo e invariable iría
mucho más allá de los primeros adventistas sentimientos y de hecho en contradicción con sus intenciones.

Las conexiones que los adventistas sierra entre la doctrina del santuario y otras creencias puede verse en dos ejemplos. Uno

de ellos es la forma en que el santuario celestial y ministerio de Cristo forman una parte importante en la descripción de Ellen G. White

de su famosa visión de la gran controversia entre Cristo y Satanás, lo que sugiere un vínculo fundamental entre el santuario celestial y

la gran controversia. 82 El segundo es sucinto resumen de Uriah Smith, por primera vez en 1881 y nuevamente en 1887, de las

ramificaciones que la creencia en la doctrina del santuario tiene para otras enseñanzas. En 1881, la lista de las enseñanzas mostró

diez puntos, mientras que seis años más tarde que contenía trece enseñanzas; En total había diecisiete puntos distintos de la

enseñanza mencionados en estas dos listas. En las listas, argumentó que este “gran tema central de ese sistema de verdad” sugiere

(1) un juicio previo al advenimiento; (2) el trabajo de la intercesión y la negación de Cristo; (3) un acto de borrar los pecados o de los

nombres del libro de la vida; (4) evitar la nueva configuración de la hora; (5) entre el sacrificio expiatorio y el alto obra sacerdotal de

expiación por el pecado; (6) “la inmutabilidad de la ley y la perpetuidad del sábado”; (7) “la pronta venida de Cristo”; (8) “el estado

inconsciente de los muertos”; (9) más claro, más “definido, y hermosas vistas de la posición y la obra de Cristo” que cualquier otro tema

lo hace; (10) el reconocimiento de que la presente mensaje lleva el “sello de la verdad divina y de la providencia divina”; (11) “una

comprensión de muchas de las profecías”; (12) una explicación de “el gran movimiento adventista del pasado”; (13) la evitación de los

errores de universalismo y predestinación; (14) una clara manifestación de la tangibilidad y la realidad de la personalidad y la obra de la

redención de Cristo; (15) una comprensión de la parábola de Matt 22: 1-14; (16) una comprensión de la parábola de Matt 25: 1-13; y

(17) la base de “mensaje del tercer ángel de Apocalipsis 14.” el (10) el reconocimiento de que la presente mensaje lleva el “sello de la

verdad divina y de la providencia divina”; (11) “una comprensión de muchas de las profecías”; (12) una explicación de “el gran

movimiento adventista del pasado”; (13) la evitación de los errores de universalismo y predestinación; (14) una clara manifestación de

la tangibilidad y la realidad de la personalidad y la obra de la redención de Cristo; (15) una comprensión de la parábola de Matt 22:

1-14; (16) una comprensión de la parábola de Matt 25: 1-13; y (17) la base de “mensaje del tercer ángel de Apocalipsis 14.” el (10) el

reconocimiento de que la presente mensaje lleva el “sello de la verdad divina y de la providencia divina”; (11) “una comprensión de

muchas de las profecías”; (12) una explicación de “el gran movimiento adventista del pasado”; (13) la evitación de los errores de

universalismo y predestinación; (14) una clara manifestación de la tangibilidad y la realidad de la personalidad y la obra de la redención

de Cristo; (15) una comprensión de la parábola de Matt 22: 1-14; (16) una comprensión de la parábola de Matt 25: 1-13; y (17) la base

de “mensaje del tercer ángel de Apocalipsis 14.” el (14) una clara manifestación de la tangibilidad y la realidad de la personalidad y la

obra de la redención de Cristo; (15) una comprensión de la parábola de Matt 22: 1-14; (16) una comprensión de la parábola de Matt 25: 1-13; y (17) la base de “mensaje del tercer ángel de

82 Blanco, Primeros escritos de la señora White., 250-253; cf. Blanco, El gran conflicto entre Cristo y

Satanás durante la dispensación cristiana, 409-450.

83 Uriah Smith, “el gran tema central” Review and Herald, 22 de noviembre de 1881, 328; Uriah Smith, “El

Santuario” Review and Herald, 27 de de septiembre de 1887, 616. Ver Timm, “El adventista del séptimo día
Doctrina del Santuario (1844-2007),” 336, 337.
174 D ENIS K AISER

Estudios recientes adventistas en el santuario

La doctrina del santuario ha sido cuestionada por una serie de personas a lo largo de la historia de la Iglesia
Adventista del Séptimo Día, la mayoría de ellos lo que sugiere que el Día de la Expiación comenzó mucho antes de
1844 con la ascensión de Cristo en el año 31 dC 84

Probablemente el detractor más influyente fue Desmond Ford (1929-), quien argumentó que el día de la
expiación se produjo en la Cruz. Sus puntos de vista sobre la interpretación profética, el santuario
celestial, el día de la expiación, del juicio investigador, y la salvación han desafiado las creencias
adventistas tradicionales. Como se mencionó antes, Canale ha observado que numerosos estudios han
surgido en los últimos treinta algunos años en respuesta a las interpretaciones y suposiciones de Ford. 85

Intentar una definición más precisa de la doctrina del santuario bíblica, estos estudios se han ocupado con el
servicio de AT santuario y sus ritos, su relación con el santuario celestial, motivos de culto y jurídicas en
varios libros de la Biblia, pasajes escatológicos en Daniel y Apocalipsis, y el lenguaje culto en Hebreos. En la
presente sección se resumen brevemente los resultados y conclusiones de estos estudios, centrándose
primero en los que se relacionan con la tipología bíblica, términos, conceptos y pasajes en los escritos del AT
y escritos del NT, a continuación, concluyendo con algunas obras de encuesta.

84 Véase, por ejemplo, Albion Fox Ballenger (1861-1921), William Warde Fletcher (1879-1947), Ludwig

Richard Conradi (1856-1939). Ver Gary Tierra, “Ballenger, Albion Fox (1861-
1921),”en The Ellen G. White Enciclopedia, eds. Denis Fortin y Jerry Luna (Hagerstown, MD: Review and
Herald, 2013), 302, 303; “Fletcher, William Warde (1879-1947),” en
Obras de referencia del comentario, vol. 10, Adventista del Séptimo Día Enciclopedia, Rdo. ed. (Washington,
DC: Review and Herald, 1976), 464; Gilbert M. Valentine, WW Prescott: ¿Ha olvidado gigante de la segunda
generación del adventismo, Rdo. Ed., Adventista Pioneer serie (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2005),
320, 321; Daniel Heinz, “Conradi, Louis (Ludwig) Richard (1856-1939),” en The Ellen G. White Enciclopedia, eds.
Denis Fortin y Jerry Luna (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2013), 348. Una comparación interesante
entre las vistas en el santuario en los escritos de Urías Smith (1832-1903), AF Ballenger, y ML Andreasen
(1976-62 ), cuyas ideas sobre la última generación y la expiación se discutirán más adelante, se hace en Roy
Adams, La doctrina del santuario: Tres enfoques de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, Andrews Universidad
Seminario de Tesis Doctoral Series, vol. 1 (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1981).

85 Varias publicaciones más generales también aparecieron en ese contexto o en respuesta a los desafíos
más recientes. Ver Richard M. Davidson, “En la Confirmación del santuario mensaje” Diario de la Sociedad
Teológica Adventista 2, no. 2 (1991): 93-114; Roy Adams,
El Santuario: La comprensión del Corazón de la Teología Adventista ( Hagerstown, MD: Review and Herald,
1993); Jack J. Blanco, “El Santuario y la Misión de la Iglesia” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 9, no.
1 (1998): 245-261; Roberto Ouro, “El Principio apotelesmático: Origen y Aplicación” Diario de la Sociedad
Teológica Adventista 9, no. 1 (1998): 328-344; Clifford Goldstein, Graffiti en el Santo de los Santos: Una
apasionada respuesta a los recientes ataques contra el santuario y Elena White ( Nampa, ID: Pacific Press,
2003).
 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 175

Tipología bíblica
Richard M. Davidson arroja más luz sobre el uso bíblico de varios términos relacionados con la tipología
y Dan 8. En su estudio de los pasajes bíblicos que utilizan los términos Tabnit, paradeigma, y (errores
tipográficos tipo, ejemplo, modelo, construcción) y
hypodeigma ( anti-tipo, copiar, imagen), Davidson descubrió cinco estructuras tipológicas (histórica,
escatológica, cristológico-soteriológico, eclesiológica, profética) en la Escritura. Estos siempre presentan
una correspondencia entre dos realidades en la secuencia lineal de la historia; una realidad es el
aumento absoluto de la otra realidad. No siempre existe una correspondencia directa de todos los
detalles, pero los que tienen un significado soteriológico corresponden en general con los demás. Así
Escritura presenta una tipología correspondiente en lugar de una tipología antitética, Davidson concluyó. 86
Del mismo modo, el trabajo de William G. Johnsson critica las interpretaciones metafóricas / figurativos
del santuario celestial y discute una interpretación realista / literal. 87

Términos de culto y temas en el Pentateuco

La palabra arenque ( expiar) es central en Lev 16 (Día del Perdón) y por lo tanto ha sido un foco de
estudio para aquellos que quieran entender cómo el tabernáculo israelita estaba contaminada y
purificado. Mientras que Treiyer ha estudiado los principios de la contaminación y purificación del
santuario en su contexto bíblico, 88 Rodríguez se centra en la transferencia del pecado en Levítico. 89 Winandy
ha examinado el sentido, el uso y la función de la palabra arenque ( expiar) en el contexto

86 Richard M. Davidson, Tipología en la Escritura: Un Estudio de las estructuras Hermenéuticas errores

tipográficos, Andrews Universidad Seminario de Tesis Doctoral Series, vol. 2 (Berrien Springs, MI: Andrews
University Press, 1981); Richard M. Davidson, “Tipología en el libro de Hebreos,” en Daniel y Apocalipsis Serie
Comité, vol. 4, Temas en el libro de Hebreos, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Instituto de Investigación
Bíblica de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 1989), 121-186. También podría Alberto R.
Treiyer, “antitético o la correspondencia Tipología ?,” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité,

vol. 4, Temas en el libro de Hebreos, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica de la
Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 1989), 187-198.
87 William G. Johnsson, “El Celestial santuario, figurativo o ?, real” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol.
4, Temas en el libro de Hebreos, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica de la
Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 1989), 4,35-51.

88 Alberto R. Treiyer, “El Día de la Expiación en relación con la contaminación y purificación del
santuario”, en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol. 3, Las setenta semanas, Levítico, y la naturaleza de
la profecía, ed. Frank B. Holbrook (Washington,
DC: Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 1986),
3,198-256.
89 Ángel M. Rodríguez, “Transferencia de Sin en el Levítico,” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol. 3, Las
setenta semanas, Levítico, y la naturaleza de la profecía, ed. Frank B. Holbrook (Washington, DC: Instituto de
Investigación Bíblica de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 1986), 3,169-197.
176 de Dan 9:24. 90 El trabajo de Gane expande
D ENISenK el significado y el sistema de ofertas de purificación, las
AISER
fases de arenque ( reparar), y las conexiones entre el culto y la teodicea. Sostiene que el santuario de Dios
donde Dios como rey y juez de Israel “es gradas entronizados por su carácter, reputación, y la autoridad”.
Como la condición de cualquier nación afecta a la reputación y el “trono” de su rey, por lo que la reputación
de Dios recibe el impacto de las imperfecciones y defectos de sus temas. Para él continuar habitando entre
ellos, “su reputación debe ser limpiado periódicamente para que no se convierta en demasiado seriamente
comprometida.” Gane concluye que “esta limpieza se lleva a cabo en el día de la expiación,” cuando el honor
y la reputación de Dios son

absueltos de cualquier mancha percibido (1) con respecto a las imperfecciones físicas. . .
de los israelitas porque se purifican, (2) con respecto a las sin sentido / pecados
desafiantes. . . de los desleales, ya que están condenados, y (3) con respecto a los
pecados perdonados. . . de la leal porque han aceptado los remedios de sacrificio que ha
demostrado prestados y su lealtad en curso y penitencia por la práctica, obediente,
abnegación y descansando de trabajo en el día de la expiación. Aunque sería inútil exigir
la perfección absoluta de un pueblo que no pueden dar, él puede exigir lealtad que incluye
la aceptación de sus remedios para la imperfección.

La aclaración de las razones para el Día de la Expiación, Gane declara que Dios incurre en
responsabilidad judicial cuando perdona a los culpables, lo que resulta en un “desequilibrio entre la justicia y la
bondad que afecta a su reputación como regla (cf. 2 Samuel 14: 9).” El Día de la Expiación restaura este
equilibrio “a través de la purificación ritual del santuario” y por lo tanto reivindica la justicia administrativa de
Dios. 91

Términos de culto y temas en Daniel

Al examinar el motivo de culto en el libro de Daniel y su relación con el tiempo y el espacio, Vogel
ha demostrado de manera convincente que la idea de un conflicto entre dos sistemas opuestos de culto y
adoración juega un papel dominante. También señala la relación del motivo de culto con los temas
principales de Daniel como el juicio, la escatología, reino, y el culto. 92

En el contexto de los estudios de culto en el libro de Daniel, capítulos 7-9 han recibido la mayor
atención. Así, por ejemplo, Arthur J. Ferch y Loron Wade

90 Pierre Winandy, “El significado de salmón curado en Daniel 9:24,” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol. 3, Las
setenta semanas, Levítico, y la naturaleza de la profecía, ed. Frank B. Holbrook (Washington, DC: Instituto de
Investigación Bíblica de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 1986), 3. 119-127.

91 Roy Gane, Culto y Carácter: Purificación ofrendas, día de la expiación, y la Teodicea ( Winona Lake,

IN: Eisenbrauns, 2005), 379; Roy Gane, “templo y el sacrificio,”

Diario de la Sociedad Teológica Adventista 10, no. 1 (1999): 357-380.
92 Winfried Vogel, “Cultic Motif y espacio y el tiempo en el Libro de Daniel” (Th.D. tesis doctoral,
Universidad Andrews, 1999); Winfried Vogel, El motivo Cultic en el Libro de Daniel ( Nueva York: Peter Lang,
2010).
 L A B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF EN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 177 se han referido a la

posibilidad de que la escena del juicio de Daniel 7, que describe uno como un “hijo del hombre” viene al

Anciano de Días, contiene alusiones al Día de evento de la reconciliación en el santuario celestial. 93

Además, basándose en el uso del término OT sòdq ( ser justo / recto) Davidson sugiere que su forma
Nifal nisòdaq en Daniel 8:14 puede tener tres significados extendidos: (1) el significado de “corregir” en el
sentido de “restaurar” o “poner algo de vuelta a su lugar que le corresponde”, que se encuentra a menudo en
un contexto relacional; (2) el significado “para limpiar”, “purgar” o “purificar”, que se utiliza a menudo en
paralelismos sintéticos poéticas y se produce en particular en contextos de culto; y (3) el significado “para
justificar”, “reivindicar” o “juzgar”, que se utiliza en contextos legales. Parece que los tres contextos están
presentes en Daniel 8: 9-14. Mientras que el autor podría haber usado otras palabras para expresar cada
solo significado, empleó la palabra

nisòdaq para indicar la solución a los tres problemas causados ​por el cuerno pequeño. Por lo tanto, la TAMID
( ) Servicio regular, continua, diaria del santuario celestial que fue quitada se restaura a su lugar que le
corresponde (restauración). Además, la purificación del santuario elimina la péša` ( rebelión) que causa
terror en el santuario y lo contamina de forma ilegal (limpieza). Mientras que el pisoteo abajo del
santuario y el ejército difamados Dios, su carácter, y su plan de salvación, el nisòdaq

proceso de él, su carácter y su forma de salvación (justificación) reivindica. 94

En su enorme 871 páginas disertación, Pröbstle emplea enfoques lingüísticos, literarios, e
intertextuales para investigar Dan 8: 9-14. Su estudio, probablemente uno de los estudios más
significativos en el pasaje y el sujeto, es compatible con los estudios anteriores sobre la terminología y los
conceptos utilizados en el texto. Se descubrió que el día de la expiación motivo sirve como el macrotema
del pasaje y “tipifica la reacción divina al desafío cósmico creado por la guerra de culto de la bocina.” 95 Varios

93 Arthur J. Ferch, El Hijo del Hombre en Daniel 7, Andrews Universidad Seminario de Tesis Doctoral
Series, vol. 6 (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983); Loron Wade, “ 'Hijo del Hombre' llega a la
Sentencia en Daniel 7:13,” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 11, no. 1 (2000): 277-281.

94 Richard M. Davidson, “El significado de Nisdaq en Daniel 8:14,” Diario de la Sociedad Teológica
Adventista 7, no. 1 (1996): 107-119. Cf. Niels-Erik Andreasen, “Traducción de Nisdaq / Katharisthesetai en Daniel
8:14,” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol. 2, Simposio sobre Daniel: introductoria y los estudios exegéticos, ed.
Frank B. Holbrook (Washington, DC: Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación General de los Adventistas
del Séptimo Día, 1986), 475-496; Ángel M. Rodríguez, “Importancia de la Lengua Cultic en Daniel 8: 9-14,” en Daniel
y Apocalipsis Serie Comité, vol. 2, Simposio sobre Daniel: introductoria y los estudios exegéticos, ed. Frank B.
Holbrook (Washington, DC: Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación General de los Adventistas del
Séptimo Día, 1986), 537-549.

95 Martin Pröbstle, “Verdad y terror: un análisis en forma de texto de Daniel 8: 9-14” (tesis doctoral,
Universidad Andrews, 2005), abstracta; cf. Martin Pröbstle, “un análisis lingüístico de Daniel 8:11, 12” Diario de la
Sociedad Teológica Adventista 7, no. 1 (1996): 81-106. Por breves estudios previos del pasaje y su lenguaje
véase, por ejemplo, Gerhard F. Hasel, “El 'cuerno pequeño', el santuario celestial y el Tiempo del Fin: Un
Estudio de Daniel 8: 9-14,” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol. 2, Simposio sobre Daniel: introductoria y los
estudios exegéticos, ed. Frank B. Holbrook (Washington, DC: Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación
General de los Adventistas del Séptimo Día, 1986), 378-461;
178 D ENIS K AISER

estudiosos han discutido la evidencia histórica de la fecha de comienzo de las setenta semanas de Daniel 9 con el
fin de apoyar la datación de la profecía de los 2300 años de Daniel 8. 96

El Santuario Celestial y ministerio de Cristo en Hebreos

Un número de otros estudiosos han discutido hagia ta ( la santa [lugar], el santuario) en el contexto de
Hebreos. 97 Dado que la mayoría de estos estudios son de un modo u otro conectado a la pregunta de si
Hebreos sugiere un comienzo del día real de la Expiación en el siglo I dC, algunos han investigado las
alusiones específicas para el Día de la Expiación. 98 Por ejemplo, Kiesler tiene Siegfried J. Schwantes, “Ereb
Boqer de Daniel 8:14 reexaminada,” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol. 2, Simposio sobre Daniel:
introductoria y los estudios exegéticos, ed. Frank B. Holbrook (Washington, DC: Instituto de Investigación
Bíblica de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 1986), 462-474; William H. Shea,
“Dimensiones espaciales en la visión de Daniel 8,” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol. 2, Simposio
sobre Daniel: introductoria y los estudios exegéticos, ed. Frank B. Holbrook (Washington, DC: Instituto de
Investigación Bíblica de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 1986), 497-526;
Rodríguez, “Importancia de la Lengua Cultic en Daniel 8: 9-14,” 527-549; Clifford Goldstein, 1844 Made
Simple ( Boise, ID: Pacific Press, 1988).

96 Arthur J. Ferch, “Fecha de Inicio de la Profecía setenta semanas”, en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol.
3, Las setenta semanas, Levítico, y la naturaleza de la profecía, ed. Frank B. Holbrook (Washington, DC: Instituto
de Investigación Bíblica de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 1986), 3,64-74; William H.
Shea, “¿cuándo te las setenta semanas de Daniel 9:24 Begin ?,” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 2,
no. 1 (1991): 115-138; William H. Shea, “¿Cuándo las setenta semanas de Daniel 9:24 Begin ?,” en Daniel y
Apocalipsis Serie Comité, vols. 6-7, Simposio sobre la Revelación,

ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación General de los
Adventistas del Séptimo Día, 1992), 6,375-394; Brempong Owusu-Antwi, La cronología de Daniel 9: 24-27, Adventista
Teológico Sociedad Disertación Series, vol. 2 (Berrien Springs, MI: Adventista Teológico Sociedad de
Publicaciones, 1995); William H. Shea, “Evidencia suplementarias en apoyo de 457 aC como la fecha de inicio de
los 2300 Day-años de Daniel 8:14,” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 12, no. 1 (2001): 89-96; William H.
Shea, “Una revisión de la evidencia bíblica para el uso del calendario-Fall-a caer” Diario de la Sociedad Teológica
Adventista 12, no. 2 (2001): 152-163. Cf. Siegfried H. Horn y Lynn H. Wood, La cronología de Esdras 7, 2ª rev. ed.
(Washington, DC: Review and Herald, 1970). Ver Gerhard F. Hasel, “interpretaciones de la cronología de las
setenta semanas,” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol. 3, Las setenta semanas, Levítico, y la naturaleza de la
profecía, ed. Frank B. Holbrook (Washington, DC: Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación General de los
Adventistas del Séptimo Día, 1986), 3-63, para un estudio y discusión de las interpretaciones amilenialistas,
dispensionales, histórico-crítico, y historicistas de los setenta semanas cronología.

97 Alwyn P. Salom, “Ta Sofía, en la Carta a los Hebreos,” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol. 4, Temas
en el libro de Hebreos, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación
General de los Adventistas del Séptimo Día,
1989), 4,219-227.
98 William G. Johnsson, “Día de la Expiación alusiones,” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol. 4, Temas

en el libro de Hebreos, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación
General de los Adventistas del Séptimo Día,
1989), 4,105-120.
 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 179 examinó seis pasajes
particulares en Hebreos que a menudo son el centro de la cuestión de si Hebreos niega un ministerio de dos
fases (servicio regular / diario y día de reparación) en el santuario celestial . Se concluye que el libro tiene un
propósito diferente; que pretende “hacer hincapié en la superioridad de la sangre de Cristo sobre la sangre de
los animales” y que el pecado ya no se presenta “una barrera entre Dios y el hombre.” 99 Salom se describen
brevemente varios aspectos de la teología santuario hebreos, incluido el propio santuario, ministración de
Cristo celestial, la ‘mano derecha de Dios’ tema, el ‘acceso libre’ tema, el Día de alusiones Expiación, y el
ministerio de dos fases. 100

A finales de 1980, George E. Rice analizó presuposiciones prevalentes en relación con el término katapetasma
( cortina, velo) y concluyó que en Hebreos 6:19, 20 el término se utiliza en un contexto que es bastante
diferente de su uso en la LXX, lo que sugiere que Heb 6:19, 20 no especifica qué se entiende velo. 101 Gane
ha demostrado que el arroz estaba en lo cierto al afirmar que katapetasma puede referirse a cualquiera de
los tres velos, sin embargo Gane sostiene que el arroz se pasa por alto el hecho de que la palabra
pertenece a la frase esôteron tou katapetasmatos ( en el interior del velo), que aparece cuatro veces en la
LXX (Ex 26:33; Lev 16: 2, 12, 15) y tiene el mismo significado en cada caso: dentro del velo interior. Por lo
tanto Gane concluye que la frase parece ser una expresión técnica para referirse al velo interior del
santuario. 102

Norman H. Young y Richard M. Davidson tienen cada uno respondió a y se basa en la obra de Gane en forma
de un intercambio de artículos entre los dos de ellos. Mientras que el joven está de acuerdo con Gane en su
identificación del velo basado en el uso de la
LXX, argumenta que Hebreos 6:19, 20 tiene sus antecedentes en el día de la expiación y es en su naturaleza
paralela a Hebreos 10: 19-21, lo que sugiere que ambos pasajes imaginan el mismo velo, es decir, el velo
interior. 103 Como Gane y joven, Davidson hace hincapié en la necesidad de reconocer la dependencia Hebreos
en la LXX. Él, sin embargo, hace hincapié en que se encuentra con una respuesta diferente a la pregunta:
“¿Qué evento OT proporciona el fondo de este pasaje?” Davidson sugiere que Hebreos 6:19, 20 en realidad
tiene tres santuario paralelo “entrar” pasajes en el libro de Hebreos (9 : 12, [18], 24; 10:19, 20) que parecen
referirse al mismo velo. Curiosamente, los tres paralelos

99 Herbert Kiesler, “una exégesis de los Pasajes selectos,” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol. 4, Temas
en el libro de Hebreos, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación
General de los Adventistas del Séptimo Día,
1989), 4,53-77.
100 Alwyn P. Salom, “santuario de la teología”, en Daniel y Apocalipsis Serie Comité,

vol. 4, Temas en el libro de Hebreos, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica de la
Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 1989), 4,199-218.
101 George E. Rice, “¿Qué Dentro velo ?,” Ministerio, Junio ​de 1987, 20, 21; George E. Rice, “Hebreos 6: 19-
Análisis de algunos supuestos relativos Katapetasma,” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vol. 4, Temas en el
libro de Hebreos, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación
General de los Adventistas del Séptimo Día, 1989), 229-234.

102 Roy E. Gane, “Re-Apertura Katapetasma ( 'Velo') en Hebreos 6:19,” Andrews Universidad de Estudios del

Seminario 38, no. 1 (2000): 5-8.

103 Norman H. Young, “Donde Jesús entró por nosotros como precursor por nosotros (Hebreos 6:20),” Andrews

Universidad de Estudios del Seminario 39, no. 2 (2001): 165-173.

180 D ENIS K AISER

pasajes emplean los tres términos Tragos ( cabra), Moschos ( ternero), y el enkainizô
grupo de palabras (renovar, inaugurar, dedicar), que aparecen juntos en la LXX sólo en Num 7, un
capítulo que se ocupa de la inauguración de la Tienda. Teniendo en cuenta el contexto de Heb 6:19, 20 (
“que describe un punto en el tiempo de Cristo 'haber convertido' [ genomenos] sumo sacerdote;”cf. Ex 40:
9-15), Davidson concluye que “inauguración también debe ser visto como el fondo más probable OT
para Heb 6:19, 20 como para el otro santuario 'entrar' pasajes”, sugiere que “ni la toma de posesión ni el
Día Expiación de ocupar un lugar central”en la sección de culto central de Hebreos. En cambio, hay “un
complejo de motivos” que revelan la “superioridad de Cristo (y las realidades del Evangelio provocada
por él) sobre las sombras del culto OT.” El santuario “entrar” en pasajes muestran la inauguración del
santuario, el iniciación de la obra mediadora celestial de Cristo como sumo sacerdote, y la provisión de
un acceso continuo de los creyentes a los beneficios de la mediación de Cristo y la presencia de Dios. 104 Joven
sostiene que el uso hebreos de los escritos de Filón acerca de la Palabra Tragos y la idea de un sumo
sacerdote entrar en el Lugar Santísimo son fuertes argumentos para el Día de la Expiación. Se descarta
aún más la conexión entre la palabra enkainizô y la inauguración del santuario ya que la palabra en sí no
aparece en Ex 40, Lev 8 y Num 7. Si bien reconoce que Hebreos 9: 18-23 y quizás 10:19, 20 puede
contener alusiones a las ideas de dedicación, restos jóvenes “convencido de que el Día de la Expiación
es el trasfondo del AT para Hebreos 6: 19-20 y 9: 11-12.” al parecer, favorece una tipología santuario
antitética en Hebreos, interpretando el santuario principalmente en términos metafóricos. 105 Recordando
joven que no era tanto la palabra en sí, sino el grupo de palabras enkainizô que apareció en Num 7
(cuatro veces), Davidson añade que es varias veces y exclusivamente utilizado en contextos de
inauguración, sin embargo, ni una sola vez en el marco del Día de la Expiación. Afirma, además, que en
las partes de culto de la LXX Torá, Tragos sólo aparece en Números 7 y que Tragos y Moschos junto
aparecer sólo en contextos de inauguración. El santuario de tres paralela a “entrar” en los pasajes
mencionados anteriormente están situados siempre en el contexto de “la transición entre los dos pactos
con sus respectivos santuarios y el funcionario puesta en marcha del ministerio santuario celestial”. Sin
embargo, en el AT, el Día del Perdón Nunca ocurrió con la toma de posesión. Davidson sostiene que el
contexto de los pasajes paralelos no requiere Santa ta limitarse al lugar santísimo, pero permite la
posibilidad de que la referencia es a la totalidad del santuario celestial, el cual, a su vez, estar en
armonía con el uso del término en la LXX y el hecho de que en el AT era siempre todo el santuario que
fue inaugurado, y no solamente en el lugar santísimo. Se observa una diferencia clave entre él y Young
en relación con el punto de vista de la tipología en Hebreos. Davidson sugiere una “continuidad
fundamental

104 Richard M. Davidson, “La entrada de Cristo 'dentro del velo' en Hebreos 6: 19-20: El trasfondo del Antiguo

Testamento,” Andrews Universidad de Estudios del Seminario 39, no. 2 (2001): 175-
190.
105 Norman H. Young, “El día de la dedicación o el Día de la Expiación? El trasfondo del Antiguo Testamento a
Hebreos 6: 19-20 Revisited” Andrews Universidad de Estudios del Seminario 40, no. 1 (2002): 61-68.
 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 181 entre el contornos
básicos del tipo y anti-tipo.”excepto cuando el propio OT anuncia la discontinuidad (como en el Salmo
40: 6-8 y 110: 4), mientras que joven parece suponer una‘discontinuidad radical entre tipo y
anti-tipo’Mientras Davidson cree en la“existencia de ministerio sacerdotal permanente de Cristo en un
santuario celestial real, espacio-temporal, se mantiene alejado de las aplicaciones excesivamente
literales de todos los detalles minuciosos del tabernáculo OT al santuario celestial. Señala que estos
contornos básicos de la tipología santuario OT que el libro de Hebreos revela como cumplida en
Cristo fueron (1) “su sacrificio, fusionando los muchos sacrificios diarios y anuales a su vez y para
siempre la muerte a la luz del Salmo 40 : 6-8;”(2)“la toma de posesión del santuario celestial para
iniciar oficialmente sus servicios y proporcionar acceso a la presencia de Dios; 106

El estudio de pasajes en la ascensión de Jesús al cielo (He 1: 6; 4: 14-16; 06:19, 20; 9: 11-14;
10: 19-22), Felix Cortez ha descubierto que el escritor de Hebreos asociado la ascensión con “Jesús
entronización”, ‘su designación como sumo sacerdote,’ y la ‘toma de posesión del nuevo pacto,’ formar
“parte de Jesús exaltación a la diestra de Dios” y “contribuir a su identidad como 'Hijo ' “. señala,
además, que la carta sostiene que Jesús, como el‘Hijo,’cumplió con las expectativas de un futuro rey
davídico (2 Samuel 7: 12-15; Hebreos 1: 5). Cortés considera que las imágenes de la inauguración de
la alianza un fondo más importante a la exposición de la ascensión de Jesús en la Carta a los Hebreos
que la imaginería a menudo se supone del Día de la Expiación. 107

Johnsson hace hincapié en la necesidad de que los intérpretes bíblicos a tener en cuenta “la perspectiva
teológica completa” de un libro en la interpretación de un pasaje específico en ese libro. Por lo tanto, los intérpretes
de Heb 9:23 deben tener en cuenta que el libro de Hebreos quiere mostrar la verdadera solución al problema del
pecado, el “sacrificio que es capaz de purificar de manera decisiva.” Al discutir el tema de la purificación en
Hebreos 9:23, concluye que el texto no se refiere a la época de la purificación del santuario celestial, sino sólo
muestra la necesidad del santuario celestial “para ser purificada por el mejor sacrificio de Cristo”. también no
sugiere que la muerte de Cristo en el Calvario fue el anti-tipo del Día de la expiación sino que más bien presenta su
muerte sacrificial como el anti-tipo de todos los sacrificios del AT. Johnsson concluye por lo tanto que el paso no se
puede equiparar el Calvario con el Día de la Expiación sino que se refiere a sus lectores hasta el punto específico
en el tiempo cuando Dios le dio la “respuesta única toda suficiente al pecado.” 108

106 Richard M. Davidson, “Inauguración o Día de la Expiación? Una respuesta a Norman Young trasfondo del

Antiguo Testamento a Hebreos 6: 19-20 Revisited ',” Andrews Universidad de Estudios del Seminario 40, no. 1 (2002):

69-88.
107 Félix Cortez, “El ancla del alma que penetra hasta dentro del velo: La Ascensión del 'Hijo' en la
Carta a los Hebreos” (tesis doctoral, Universidad Andrews, 2008), resumen, 30, 31.

108 William G. Johnsson, “La impureza / purificación en Hebreos 9:23,” en Daniel y Apocalipsis Serie
Comité, vol. 4, Temas en el libro de Hebreos, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Instituto de
Investigación Bíblica de la Asociación General de Séptimo Día
182 D ENIS K AISER

En este punto quiero hacer una breve excursión a tener en cuenta dos estudios recientes de estudiosos no adventistas que son

de interés para la discusión en este capítulo. El uso de “la disertación de Canale en el análisis de prescripción de Éxodo. . . como

modelo paradigmático” 109 por su propio trabajo, L. Rey Ella ha hecho un análisis orientado a texto descriptivo de Éxodo encontrar

marcadores ontológicas y hermenéuticas significativas del sistema doctrinal del autor de Hebreos con el fin de determinar qué

posiciones teológicas en Hebreos 9: 22-23 son ontológicamente compatible o incompatible con el sistema de autor. El descubrimiento

de que Ex 03:14 y 25:40 sirven como tales marcadores, Ella utiliza estos pasajes para demostrar que la hermenéutica del autor fue una

pedagogía bíblica cristocéntrica-tipológico con Ex 32-34 que sirve como la revelación de control de hermenéutica del autor. Afirma

además que era fundamental para la estimación de la importancia del ministerio sumo sacerdotal de Cristo en el santuario celestial

tener en cuenta que la audiencia del autor debe estar conectado a la generación del Éxodo a través del libro de Éxodo. En su discusión

de la validez y consistencia de las tres posiciones teológicas en Hebreos 9: 22-23, Ella llega a la conclusión de que tanto la pedagogía

clásica (santuario celeste como el cielo mismo; metafórica santuario inmaterial) y la pedagogía moderna (idea santuario celestial es

incomprensible) construcción en presuposiciones ontológicas que son ajenas a la Escritura. Sin embargo, se encuentra con una

pedagogía verdaderamente bíblica refleja en la posición de Alberto Treiyer y Kevin Conner, que interpretan Hebreos 9: 22-23

ontológicamente como una referencia a un santuario celestial espacio-temporal bipartita. santuario inmaterial metafórica) y la

pedagogía moderna (idea santuario celestial es incomprensible) construir en presuposiciones ontológicas que son ajenas a la Escritura.

Sin embargo, se encuentra con una pedagogía verdaderamente bíblica refleja en la posición de Alberto Treiyer y Kevin Conner, que

interpretan Hebreos 9: 22-23 ontológicamente como una referencia a un santuario celestial espacio-temporal bipartita. santuario

inmaterial metafórica) y la pedagogía moderna (idea santuario celestial es incomprensible) construir en presuposiciones ontológicas

que son ajenas a la Escritura. Sin embargo, se encuentra con una pedagogía verdaderamente bíblica refleja en la posición de Alberto

Treiyer y Kevin Conner, que interpretan Hebreos 9: 22-23 ontológicamente como una referencia a un santuario celestial

espacio-temporal bipartita. 110

David M. Moffitt, profesor en la Universidad de St. Andrews, ha desafiado la opinión

generalmente aceptada entre los protestantes que Hebreos se debe interpretar metafóricamente en el
contexto de la cosmología dualista de Filo. Basándose en su estudio de los escritos apocalípticos
judíos y el Antiguo Testamento se ha llegado a la conclusión de que el autor de Hebreos supone un
santuario literal-espacial en el cielo. A pesar de la evidencia documental da fe de la “influencia de las
ideas filosóficas que impregna el pensamiento religioso judío,” Moffitt, sin embargo, sostiene que hay
diferencias entre las evaluaciones platónicos apocalípticas y media judía respecto a la percepción de
la realidad, la relación entre lo terrenal y el reino divino, el marcado existencia futura, y el estado moral
de la naturaleza material. 111 Una serie de características de Hebreos sugieren que la apocalíptica judía
constituye el contexto más probable del libro, incluyendo las referencias al trono de Dios en el cielo, el
velo del templo, la gloria de Dios, la participación en el culto angelical, el mundo futuro, el tiempo
presente como los últimos días, la resurrección soportado final y el juicio final, los adventistas “la
pesher hermenéutica adyacente,”, 1989), 79, 80.

109 Rey L. Ella, El uso de Éxodo en Hebreos, Los estudios en Biblical Literature, vol. 142 (Nueva York: Peter

Lang, 2011), 7.
110 Ibid., 7, 9, 169, 171-174.
111 David M. Moffitt, “Sirviendo en el templo del cielo: el espacio sagrado, Yom Kipur, y la ofrenda de Jesús
Superior en Hebreos,” Reunión Anual de la Sociedad de Literatura Bíblica (Chicago, IL, 2012), 3; David M.
Moffitt, Expiación y la lógica de la Resurrección en la Epístola a los Hebreos, Suplementos a la Novum
Testamentum, vol. 141 (Leiden, Boston: Brill, 2013).
 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 183 y la asunción de la
corporal “ascensión de un ser humano a través de los cielos.” ​El contraste, por tanto, no es tanto entre el
material y el reino espiritual, pero entre “la reino del pecado, la corrupción, y la impureza y el reino de la vida,
la pureza y la presencia de Dios “. 112 Refiriéndose a Jonathan Klawans, Moffitt sugiere que el judaísmo
antiguo conocía al menos dos modelos de relación del templo terrenal a las regiones celestes. Uno de los
modelos veía el templo terrenal como una representación metafórica de todo el cosmos, es decir, la tierra y el
cielo. La corte representado la tierra y el santuario simboliza el cielo. El segundo punto de vista vio el templo
terrenal como un modelo de un templo real en el cielo, lo que sugiere una analogía. Este segundo punto de
vista siempre se correlaciona con los puntos de vista que la presencia de Dios habita plenamente en ese
espacio celestial y que los ángeles sirven como sacerdotes en el templo celestial. Las fuentes primarias
generalmente defienden un punto de vista u otro, no ambos a la vez. Moffitt concluye que Hebreos
claramente encaja en esa segunda categoría de escritos, previendo un templo en cielo, pero no un templo como
cielo. Esta concepción del cielo tiene dimensiones espaciales es compatible con la idea antes mencionada de
los seres humanos consagrados en el reino celestial, lo que sugiere que “el cielo no tiene que ser un lugar
inmaterial.” 113 Al comentar sobre diversos aspectos de la vida de Jesús, muerte, resurrección y ministerio, en
este contexto, concluye,

Con este tipo de enfoque, el autor es capaz de correlacionar los elementos de la historia básica de
Jesús con el ritual de sacrificio de Yom Kipur de una manera que no recaer en una reducción del
celestial ritual de Yom Kipur en el hecho histórico de Jesús crucifixión. A modo de analogía, el autor es
capaz de identificar la muerte de Jesús como el acto inicial o disparador que pone en marcha una serie
de eventos rituales. De esta manera la muerte de Jesús es un elemento de sacrificio. El relato de la
resurrección de Jesús, ascensión y la sesión se puede correlacionar más con el proceso ritual mediante
la vinculación de la resurrección de Jesús con su cualificación para servir como sumo sacerdote, su
ascensión como su entrada en los recintos sagrados en el cielo y en última instancia, en el verdadero
tabernáculo en el cielo. Hay que presente su ofrenda, que es nada menos que a sí mismo (cf. 7:28)
antes de que Dios es. Después de haber hecho una purificación de los pecados (1: 3), que es entonces
invitado por Dios para ser el primer ser humano a ser elevados por encima de los ángeles y sentarse en
el trono celestial. De este modo, la historia de Jesús se correlaciona con las acciones rituales de Yom
Kipur de tal manera que la vida de Jesús, muerte, resurrección, ascensión y la sesión también se
pueden mostrar como los eventos que promulgan la verdadera expiatorio Iom Kipur ritual en el
verdadero tabernáculo que, por analogía, la terrenal se modela sobre. 114

112 Moffitt, “Sirviendo en el templo del cielo”, 4, 5.

113 Jonathan Klawans, Pureza, sacrificio, y el templo: el simbolismo y el Super-sessionism en el estudio

del judaísmo antiguo ( Oxford, Nueva York: Oxford University Press,

2006), 111-144; Moffitt, “Sirviendo en el templo del cielo”, 10-13.
114 Ibid., 15, 16.
184 D ENIS K AISER

Aunque los adventistas en general, no estaría de acuerdo con él en su sugerencia de que el Día
antitípico de la Expiación comenzó con la ascensión de Cristo, Moffitt ha descubierto mucha
evidencia que apoya la opinión Adventista del santuario celestial y sugerencias de Canale con
respecto a las bases filosóficas del motivo santuario bíblica .

El templo celestial en Apocalipsis

En su discusión de los patrones literarios del libro de la revelación, Richard
M. Davidson, Jon Paulien, y más tarde en Ranko Stefanovic todos han sugerido una estructura
séptuple de grandes secciones sucesivas (caps 2-3; 6:. 1-8: 1; 8: 6-11: 18; 12: 1-15 : 4; CHAPS
16-18; 19: 11-21.: 1; 21: 9-22: 5), que siempre son introducidos por un general breve escena
santuario celestial (1:. 9-20; CHAPS 4-5; 8: 2-5; 11:19; 15: 5-8; 19: 1-10; 21: 2-8), y enmarcado por un
prólogo y epílogo (1: 1-8; 22: 6-11). Después de los estudios previos de Davidson y Paulien,
Stefanovic sugiere que estas escenas introductorias indican santuario “dos líneas definidas de la
progresión: en primer lugar, hay un círculo completo en movimiento de la tierra [1: 12-20] al cielo y
luego de vuelta a la tierra otra vez [ 21: 1-22: 5]. Entonces, hay una progresión definida de la
inauguración [caps. 4-5] del santuario celestial a la intercesión [8: 3-5], a juicio [11:19], luego a la
cesación [15: 115 Curiosamente, mientras que la primera parte del libro sigue el orden de la TAMID ( )
Servicio regular, continua, diaria, la segunda parte, a partir de 11:19, alude con frecuencia para el Día
de la Expiación. 116

115 Richard M. Davidson, “Santuario Tipología,” en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vols. 6-7, Simposio sobre
la Revelación, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación General
de los Adventistas del Séptimo Día, 1992), 6: 112- 115; Jon Paulien, “Los sellos y las trompetas: algunos debates
actuales”, en Daniel y Apocalipsis Serie Comité, vols. 6-7, Simposio sobre la Revelación, ed. Frank B. Holbrook
(Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día,
1992), 6: 187, 188; Jon Paulien, “El papel del hebreo Cultus, santuario y templo en la trama y estructura del libro de
Apocalipsis,” Andrews Universidad de Estudios del Seminario 33, no. 2 (1995): 247-255; Ranko Stefanoviæ,
“encontrar el sentido de los patrones literarios de la Revelación,” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 13, no.
1 (2002): 32,

33. Se diferencian de Kenneth A. Strand quien sugirió una estructura de ocho secciones básicas. Ver Kenneth A.
Strand, Interpretar el libro de la revelación: Directrices hermenéuticas, la breve introducción al análisis literario, 2ª
ed. (Nápoles, FL:. Ann Arbor Pub, 1979), 51, 52; Kenneth A. Strand, “Las ocho visiones básicos en el Libro de la
Revelación,” Andrews Universidad de Estudios del Seminario 25, no. 1 (1987): 107-121; Kenneth A. Strand, “Los
'Victorious-Introducción escenas' en las visiones en el libro de Apocalipsis,” Andrews Universidad de Estudios del
Seminario 25, no. 3 (1987): 267-288.

116 Paulien, “El papel del hebreo Cultus, santuario y templo en la trama y estructura del libro de Apocalipsis,”
225-257; Stefanoviæ, “encontrar el sentido de los patrones literarios de la Revelación”, 33-35; William H. Shea,
“El Calendario Cultic para las escenas de introducción santuario de la Revelación,” Diario de la Sociedad
Teológica Adventista 11, no. 1 (2000): 120-147.
 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 185 En el mismo
sentido, la Revelación parece seguir la secuencia de las fiestas de primavera y de otoño. 117 La
estructura del libro, Stefanovic concluye, por lo tanto, sugiere que Rev 1-11 describe toda la era
cristiana, mientras Rev 12-22 se centra en los eventos finales de la historia de este mundo. El mismo
punto se demuestra por la estructura quiástica de todo el libro. El segmento central (11: 19-13: 18) se
ocupa de la gran controversia entre Cristo y Satanás, que parece ser “el tema teológico central del
libro.” 118

Varios otros estudios se ocupan de cuestiones y temas específicos en el libro de Apocalipsis.

Por ejemplo, Paulien examina la relación entre el santuario y el juicio en la Revelación. 119 En su tesis
de maestría, Stefanoviæ se centra específicamente en la realidad y el significado del santuario
celestial y sus servicios en el Libro de la Revelación. 120 También ha habido algunas discusiones en
torno a la cuestión de si las escenas presentadas en Ap 4-5 muestran la inauguración del santuario
celestial o las escenas de juicio del Día de la Expiación. 121

Encuesta funciona en la doctrina del santuario

Alberto R. Treiyer ha mostrado los aspectos cultuales, teológicas, tipológicas y escatológicos
del Día de Expiación y el juicio celestial, especialmente como se ve en el Levítico, los profetas del AT,
Hebreos y Apocalipsis. Señala la correlación entre el santuario celestial y su contraparte terrenal y
describe los principios de la contaminación y la purificación del santuario. 122

Elias Brasil de Souza ha investigado la función del santuario celestial y su relación con las
contrapartes terrestres, como se refleja en cuarenta y tres pasajes del AT. Estos pasajes representan
el santuario celestial como un lugar donde Dios “supervisa el cosmos, realiza actos de juicio. . .,
Escucha las oraciones de los necesitados, y concede la expiación y el perdón a los pecadores “.
También se presenta

117 Paulien, “sellos y las trompetas”, 6,190-192; Paulien, “El papel del hebreo Cultus, santuario y templo
en la trama y estructura del libro de Apocalipsis,” 257-261; Davidson, “Sanctuary tipología,” 119-126, 130;
Stefanoviæ, “encontrar el sentido de los patrones literarios de la Revelación”, 35-37.

118 Ibid., 35, 38.

119 Jon Paulien, “Santuario y Juicio”, en Daniel y Apocalipsis Serie Comité,
vols. 6-7, Simposio sobre la Revelación, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica de la
Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 1992), 7,275-294.
120 Ranko Stefanoviæ, “el santuario celestial y sus servicios en el Libro de la Revelación: su realidad y
significado” (Tesis de Maestría, Instituto Internacional Adventista de Estudios Avanzados, 1990).

121 Alberto R. Treiyer, El día de la expiación y el Juicio Celestial: Desde el Pentateuco a la Revelación ( Siloam
Springs, AR: Creación Enterprises International, 1992), 474-494; Norman R. Gulley, “Apocalipsis 4 y 5: Sentencia
o Inauguración ?,” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 8, no. 1 (1997): 59-81; Ranko Stefanoviæ,
“Apocalipsis 4 y 5: Inauguración o Día del Perdón ?,” Trabajo presentado en las “Cuestiones actuales de
Escatología” Simposio co-patrocinado por la Sociedad Teológica Adventista y el Departamento Antiguo
Testamento, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, Andrews Universidad los días 1-3 de marzo de
2007, Berrien Springs, MI, 2007.

122 Treiyer, El día de la expiación y el Juicio Celestial.

186 D ENIS K AISER

como “un lugar de culto, un lugar de encuentro para el consejo celestial, y un objeto de ataque de fuerzas
contrarias a YHWH, desempeñando así un papel fundamental en la batalla cósmica entre el bien y el mal.”
Además, de Souza señala que estos pasajes revelan una correlación estructural y funcional entre el
celeste y los santuarios terrenales, lo que sugiere que “las actividades de uno podrían afectar al otro.” 123

Varios autores han puesto de relieve la función, el ministerio de Cristo, y trabajar como sacrificio,
sumo sacerdote, intercesor, y rey. 124 En la misma línea una serie de publicaciones han elaborado en los
aspectos de la salvación y expiación ilustradas en el motivo santuario bíblico. 125 Juicio procedimiento del
santuario es otro tema que ha sido examinado por un número de eruditos. Tomando nota de que la
sentencia abarca varias fases, que han puesto de relieve que el juicio divino es un evento de ambos
salvación y la condenación. Una fase del juicio se lleva a cabo durante el día real de la Expiación antes de
la segunda venida de Cristo. Reivindica Dios en su acto de salvar algunos y condenar a otros,
respondiendo a las acusaciones de Satanás que Dios no puede ser justo y misericordioso al mismo
tiempo. 126

123 Elias Brasil de Souza, El Santuario Celestial / Templo del adorno en la Biblia Hebrea: Función y relación
con las contrapartes terrestres, Adventista Teológico Sociedad Disertación Series, vol. 7 (Berrien Springs, MI:
Adventista Teológico Sociedad de Publicaciones,
2005), resumen.
124 Frank B. Holbrook, “Inauguración de Cristo como Rey-Sacerdote,” Diario de la Sociedad Teológica

Adventista 5, no. 2 (1994): 136-152; Frank B. Holbrook, El Sacerdocio expiatorio de Jesucristo ( Berrien Springs MI:
Adventista Teológico Sociedad de Publicaciones, 1996); Alberto R. Treiyer, “El papel de sacerdote-rey del
Mesías,” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 7, no. 1 (1996): 64-80. Cf. Erwin R. Gane, Abrir la puerta del
cielo: los siete sellos del Apocalipsis y Cristo Nuestro Sumo Sacerdote Celestial ( Boise, ID: Pacific Press,

1989).
125 Hans K. LaRondelle, “La salvación y la Expiación” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 3, no.

1 (1992): 22-51; George W. Reid, “La salvación y el santuario”

Diario de la Sociedad Teológica Adventista 3, no. 1 (1992): 97-104; Roy Gane, altar de llamadas
(Berrien Springs, MI: Diadema, 1999); Ángel M. Rodríguez, Abarcando el Abismo: ¿Cómo trae la Expiación
Dios y la Humanidad Juntos ( Hagerstown, MD: Review and Herald,
2008).
126 Richard M. Davidson, “La Buena Nueva de Iom Kipur,” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 2,

no. 2 (1991): 4-27; Roy Gane, “Juicio como Pacto de la opinión”

Diario de la Sociedad Teológica Adventista 8, no. 1 (1997): 181-194; Jiri Moskała, “Hacia una teología
bíblica del juicio de Dios: Una celebración de la Cruz en siete fases de la Divina Juicio Universal (un
exceso de vista de un enfoque teocéntrica-cristocéntrica),” Diario de la Sociedad Teológica Adventista 15,
no. 1 (2004): 138-165; Roy Gane, ¿Quién teme a la Sentencia ?: Buenas noticias sobre la obra de Cristo en
el santuario celestial ( Nampa, ID: Pacific Press, 2006); Martin Pröbstle, Himmel auf Erden: Gott begegnet
uns im Heiigtum, 2º enl. ed. (Viena, Austria: Seminario Schloss Bogenhofen,

2013).
 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 187

La Importancia del día real de la Expiación

y el Santuario Celestial
En mi experiencia, los estudiantes pastorales y miembros de la iglesia en general creen en la doctrina del
santuario, pero cuando se le preguntó a explicar por qué es necesario el prototípico Día de la Expiación, no son
capaces de dar una respuesta que va más allá de la mera idea del santuario celestial ser limpio de nuestros
pecados. Muchos estudiantes afirman la importancia de la doctrina, pero cuando se le preguntó acerca de su
importancia práctica, que no especifican sus dimensiones universales y personales. 127 Esta observación se
corresponde con la estimación de Canale que muchos líderes adventistas (pastores, administradores, maestros,
etc.) se ven en la doctrina del santuario a través del objetivo de una comprensión evangélica de la justificación por la
fe, y que tienden a tomar prestados los principios hermenéuticos en la que católicos y teología protestante fue
construido. Por lo tanto tienen dificultades para ver la relevancia e importancia de la doctrina del santuario. 128 Mientras
que la secuencia de acciones sobre el Día de la Expiación puede ser fácilmente comprendido en el nivel literal,
muchas personas les resulta difícil de comprender el significado universal y personal real de estas acciones. Puesto
que el pecado se concibe generalmente como una acción o una condición, en otras palabras, como un resumen-Lo
que muchos se preguntan cómo se puede mantener en el santuario durante un período prolongado de tiempo, como
si el pecado fuera un objeto físico. Es difícil para nosotros comprender por qué puede haber una necesidad de
“mantener” nuestros pecados “almacenados” en el santuario hasta el día de la expiación. Por lo tanto, uno puede
preguntarse si esa necesidad surge del comportamiento de los creyentes o de razones que van más allá de ellos.
Mientras que las generaciones mayores consideran doctrinas importantes porque estaban firmemente basados ​en
las Escrituras, generaciones más jóvenes tienden a estimar la importancia de la creencia en función de su valor
práctico y significado. los qué de una doctrina (nivel de contenido) ocupa el segundo lugar a la por qué

de esa doctrina (nivel de significado e importancia). Un grupo de eruditos deben dejar de dar respuestas
adecuadas a la cuestión de la importancia de la doctrina del santuario, van a convencer a la gente más
joven de su insignificancia. Por eso, quiero llamar la atención sobre algunos aspectos que deben recibir
más atención en el contexto de la doctrina del santuario.

El santuario bíblica, sus servicios, y el Día de la Expiación parece dar una respuesta a la pregunta
de si la justicia y la misericordia de Dios pueden ser armonizados. Esta disposición puede venir en
respuesta a las acusaciones de Satanás que Dios

127 Una reciente encuesta entre los estudiantes universitarios en la Universidad Andrews parece corroborar esta

impresión personal. Ver Leane M. Sigvartsen, Jan A. Sigvartsen, y Paul

B. Petersen, Más allá de las creencias 1: ¿Qué Milenio jóvenes adultos piensa realmente de las 28 Creencias de la Iglesia
Adventista del Séptimo Día ( Berrien Springs, MI: Andrews University, Departamento de Religión y Lenguas Bíblicas, 2014), 41,
44, 45, 375-386. Los autores observaron que los resultados pueden no representar la imagen general de los adultos jóvenes
adventistas en América del Norte debido a las características demográficas particulares de los que eligen estudiar en la
Universidad Andrews y decidimos tomar la clase en la que se realizó la encuesta.

128 Por supuesto, sin un estudio adecuado a gran escala, es difícil determinar si estas razones son las causas más
frecuentes de la insignificancia práctica percibida de la doctrina del santuario. sin embargo, las observaciones personales
pueden sugerir que las razones mencionadas anteriormente se encuentran entre varios temas que crean problemas para
muchos.
188 D ENIS K AISER

es demasiado estricto (que requiere toda criatura para mantener una ley que es imposible mantener), o que es
demasiado indulgente (remitente fracasos y pecados de cada uno). La pregunta básica es: ¿cómo es Dios justo y
misericordioso, tanto en el ahorro de unos y condenar a los demás? Esta pregunta Dios juzga en el núcleo de su
carácter de amor y santidad.
Se ha mencionado anteriormente en este documento que los pecados y transgresiones de personas que profesan de Dios

contaminan el santuario de dos maneras. Algunos se arrepienten de sus pecados y seguir el camino divinamente designado de quitar

el pecado del transgresor. Otros cometen pecados de rebelión y siguen su propio plan alternativo de salvación, sin embargo, sus

pecados están asociados con Dios y su santuario, porque como miembros de su comunidad a la que lo representan. El primer grupo

confía en los medios de perdón y salvación de Dios; el segundo grupo persigue su propio camino de salvación, sustituyendo así el

verdadero servicio del santuario. Mientras que el primer curso de acción transfiere legalmente pecados al santuario y contamina a ella,

el otro contamina el santuario ilegalmente a través del aire. Dado que ambos grupos son miembros del pueblo de Dios profesaban, su

comportamiento y acciones o bien representan o falsificar su carácter y plan de salvación. Es por ello que se requiere una evaluación

final que viene en la forma del Día de la Expiación. El sumo sacerdote (Jesucristo) que funciona como sustituto representativo y de la

gente entró en el Lugar Santísimo en el lugar de todos los que durante el servicio diario de confianza en los medios de perdón y la

salvación de Dios. Así, Dios se reivindicó en su acto de guardarlos. Otros miembros del pueblo de Dios que toman formas alternativas

contaminan el verdadero santuario ilegalmente. En el día de la expiación de sus pecados vuelven a caer sobre ellos y son borrados de

entre el pueblo. Dios se reivindicó en su acto de juzgarlos. Esta evaluación permite que Dios sea justo y misericordioso al mismo

tiempo. Por lo tanto el santuario puede ser limpiado de las transgresiones y pecados de las personas, y en última instancia de las

acusaciones de Satanás contra Dios. Estos incidentes describen tanto la salvadora y los aspectos condenatorias del Día de la

Expiación. Es a la vez un día de salvación y un día de juicio. No hay margen creativo para la humanidad en lo que se refiere a la

salvación. Dios muestra muy claramente cómo la salvación puede llevarse a cabo y cómo finalmente se va a resolver el problema del

pecado y el problema que supone para el bienestar y el destino del universo. Una desviación de su plan distorsiona la ilustración de

cómo la salvación se produce y cómo la reconciliación definitiva se llevará a cabo. El Día de la Expiación muestra que Dios es a la vez

justo y misericordioso. Ante todo el universo que Dios se reivindicó en su carácter de las acusaciones de Satanás. y en última instancia

de las acusaciones de Satanás contra Dios. Estos incidentes describen tanto la salvadora y los aspectos condenatorias del Día de la

Expiación. Es a la vez un día de salvación y un día de juicio. No hay margen creativo para la humanidad en lo que se refiere a la

salvación. Dios muestra muy claramente cómo la salvación puede llevarse a cabo y cómo finalmente se va a resolver el problema del

pecado y el problema que supone para el bienestar y el destino del universo. Una desviación de su plan distorsiona la ilustración de

cómo la salvación se produce y cómo la reconciliación definitiva se llevará a cabo. El Día de la Expiación muestra que Dios es a la vez

justo y misericordioso. Ante todo el universo que Dios se reivindicó en su carácter de las acusaciones de Satanás. y en última instancia

de las acusaciones de Satanás contra Dios. Estos incidentes describen tanto la salvadora y los aspectos condenatorias del Día de la

Expiación. Es a la vez un día de salvación y un día de juicio. No hay margen creativo para la humanidad en lo que se refiere a la

salvación. Dios muestra muy claramente cómo la salvación puede llevarse a cabo y cómo finalmente se va a resolver el problema del

pecado y el problema que supone para el bienestar y el destino del universo. Una desviación de su plan distorsiona la ilustración de cómo la salvación se produce y cómo la reconciliación d

Más allá de las dimensiones universales del Día de la Expiación, también existen dimensiones
prácticas terrenales de ese evento. En 1844, el conocimiento del verdadero santuario celestial de Dios y
sus servicios comenzó a ser restaurado. El anuncio del mensaje del santuario a través del movimiento
Adventista sabadista señaló a la gente que el verdadero santuario en el cielo y el ministerio sumo
sacerdotal de Jesús. La proclamación de este mensaje llama la atención sobre el verdadero culto, el
verdadero camino de la salvación, y el verdadero ministerio de intercesión. Mientras que en ese sentido el
ministerio santuario celestial fue restaurada, también aclaró que las denominaciones religiosas que
reproducían un santuario, sacerdocio, sacrificios, etc. en la tierra y restringen la atención de los creyentes
a estos servicios terrenales en realidad erigieron un servicio de falsificación santuario y el plan de
salvación .
 L A S IBLICAL ANCTUARY M OTIF EN H ISTORICAL P 189 ERSPECTIVA plan de salvación) y su
carácter de amor y santidad comenzó a ser reivindicado ante la humanidad. Adventistas del séptimo día han
participado en este trabajo de limpieza, restauración y reivindicando Dios, su carácter, su plan de salvación,
ministración de Cristo, y su manera de tratar con el problema del pecado. Es por ello que este movimiento
fue llamado en la vida. Por lo tanto es el trabajo de cada creyente para participar personalmente en ese
trabajo.

Las posibles ramificaciones de una visión un poco limitado de reclamaciones de Satanás, la naturaleza del
pecado, la salvación, la obra del Espíritu Santo, la vindicación de Dios, y la expiación se pueden ver en la
enseñanza de la “Teología de última generación”, ya que fue desarrollado por ML Andreasen (1876-1962), un
educador Adventista influyente y teólogo en los años 1930 y 1940. Desde su punto de vista del Día de la
Expiación antitípico resulta de sus supuestos y presuposiciones, éstos serán explicados antes se menciona su
visión de la expiación. La sección concluye con una comparación de vista de Andreasen a los escritos de Elena
G. de White, que a menudo se ven como la fuente para la opinión de Andreasen. 129 Concentrarse en sólo una de
las dos cargas, a saber, que Dios le pidió a la obediencia a una ley que no se podía mantener, Andreasen llegó a
la conclusión de que era necesario probar solamente que el hombre puede guardar la ley. Argumentó que la vida
perfecta de Jesús proporcionó a los humanos con un ejemplo de cómo se puede guardar la ley, pero todavía no
era suficiente para refutar la acusación de Satanás. Mientras veía empleo como el principal ejemplo de la
perfecta obediencia humana, Andreasen argumentó que era, sin embargo, solamente un ejemplo imperfecto, ya
que no se produjo en circunstancias comunes. Con el fin de reivindicar Dios tiene que haber al menos una
persona o de una generación que va a demostrar fuera de toda duda que los seres humanos pueden mantener la
ley sin la ayuda y la intervención divina. Así será la lucha de la última generación de creyentes en esta tierra para
vivir una vida sin pecado perfecto. Andreasen llegó a la conclusión de que esta generación va a vencer a
Satanás y refutar a su cargo. Es sólo cuando los creyentes en el pecar, argumentó, que el pecado puede ser
retirado del santuario celestial. En consecuencia, la expiación completa depende de la actuación humana. 130

Mientras que muchas personas asumen que el concepto de Andreasen se corresponde con la opinión de Elena G. de
White de los acontecimientos de los últimos días, hay que señalar que Andreasen fue más allá de los elementos básicos
comunes a ambos él y negro, integrándolos de manera sistemática en un escenario especial de los últimos tiempos y la
asignación a la victoria de la última generación de un significado que es ajeno a sus escritos. Elena G. de White
menciona que Satanás acusó a Dios de dos cosas: Dios es demasiado estricta, pues requiere el ser humano para
mantener una ley que es imposible mantener, y Dios es demasiado indulgente, porque sólo les perdona. Dependiendo
de las circunstancias, Satanás emplea la primera o la segunda

129 Este párrafo depende de la comparación que se encuentra en Paul M. Evans, “Un Análisis
Histórico-contextuales de la Teología de la generación final de ML Andreasen” (tesis doctoral, Universidad
Andrews, 2010); Woodrow W. Whidden, Elena de White sobre la salvación: un estudio cronológico ( Hagerstown,
MD: Review and Herald, 1995), 132-142; Woodrow
W. Whidden, El juicio y Aseguramiento: La dinámica de la salvación personal
(Hagerstown, MD: Review and Herald, 2012), 146-152.
130 ML Andreasen, El servicio del santuario, 2ª rev. ed. (Washington, DC: Review and Herald, 1947),

302, 303, 309-321.

190 cargo. 131 En última instancia, afirma que Dios KnoAISER
D ENIS puede ser justo y misericordioso, al mismo tiempo,
una acusación que corta en la raíz del carácter de amor santo de Dios. Mientras tanto en blanco y
Andreasen afirmaron que la vida de Jesús en la tierra demostró que es posible que el hombre guardar la ley
de Dios, Blanca pone a otro énfasis que está ausente en los escritos de Andreasen, a saber, que Jesús la
obediencia, de hecho, reivindicar el carácter y el de Dios trato con la rebelión de Satanás. 132 Hablando de la
última y completa manifestación para ser dado en el tiempo de angustia, White sugirió que iba a ser una
manifestación del mal, para que de una vez por todas el verdadero carácter de Satanás y las terribles
consecuencias del pecado se hacen visibles. Esto arrancar hasta la última simpatía y afecto por él y sus
tentaciones de una manera que nada más podía. 133 En el contexto de los acontecimientos de los últimos
días, White no se conectó superación del pecado de la última generación con la vindicación de Dios. Es
más bien en el contexto del derramamiento de las plagas o el juicio de ejecución postmilenial que ella habla
de la vindicación de Dios. 134 Del mismo modo, la lucha de los creyentes en la última generación no es
principalmente para mantener la obediencia perfecta, pero para perseverar en su fe y confianza en Jesús, el
poder de su perdón, y las promesas divinas. 135 A pesar de la influencia restrictiva del Espíritu Santo se retira
de los malvados, que no dejará a los creyentes solo cuando los poderes de la oscuridad se desencadenan.
Al darse cuenta de la profundidad de su propia debilidad, impotencia y las tendencias pecaminosas
inherentes, que se unen al Redentor en la fe, confiar en la guía del Espíritu Santo, y ser consolado y
protegido por los ángeles. 136

Curiosamente, White se refirió a Josué, el sumo sacerdote, Jacob, y Enoch (lugar de trabajo) como ejemplos
para la última generación de emular durante el tiempo de angustia, haciendo hincapié en la resistencia de su fe. 137
Mientras se refirió a la victoria de los santos más tentaciones y pruebas, se hizo hincapié en que Cristo fue el
que en última instancia

131 Ellen G. White, DTG ( Oakland, CA: Pacific Press, 1898), 761; Ellen
G. White, PP:: O bien, el gran conflicto entre el bien y el mal como se ilustra en la vida de los hombres santos
de la Antigua ( Oakland, CA: Pacific Press, 1890), de 69 años.
132 Ellen G. White, Testimonios para la Iglesia, 9 vols. (Mountain View, CA: Pacific Press, 1948), 8:
207, 208; Ellen G. White, “Cristo y la Ley: o las relaciones de la Judio y gentil a la Ley” Signos de los
tiempos, 25 de agosto de 1887, 513; Blanco, PP: 68, 69.

133 Ellen G. White, “Unidad y Amor” Review and Herald, 12 de agosto de 1884, 513.
134 Ellen G. White, El gran conflicto entre Cristo y Satanás: El Conflicto de los siglos en la
Dispensación Cristiana ( Washington, DC: Review and Herald, 1911), 504,
627, 628.
135 Ellen G. White, Espíritu de Profecía, vol. 1 (Battle Creek, MI:.. De vapor de Prensa del Séptimo Día Adventista
Pub Assn, 1870), 125; Ellen G. White, “Nuestro Abogado y nuestro adversario” Review and Herald, 22 de septiembre
de 1896, 598.
136 Blanco, PP: 201; Ellen G. White, Los dones espirituales: Testimonio para la Iglesia, número uno -
diez ( Battle Creek, MI: Vapor de Prensa del Séptimo Día Adventista del bar. . Assn, 1864), 44; Blanco, El
gran conflicto entre Cristo y Satanás, 620, 623,
631.
137 Ellen G. White, La cautividad y la restauración de Israel: El conflicto de los siglos ve en la vida
de Profetas y Reyes ( Mountain View, CA: Pacific Press, 1917),
588, 589; Blanco, El gran conflicto entre Cristo y Satanás, 619, 620.
 T HE B IBLICAL S ANCTUARY M OTIF IN H ISTORICAL P ERSPECTIVA 191 obtuvo la victoria sobre
Satanás. 138 Otra diferencia notable aparece en relación con la purificación del santuario celestial. Blanca hizo
hincapié en que los creyentes deben confesar sus faltas y pecados, siempre y cuando él aún está ministrando
en el santuario celestial para que estos pecados sean borrados. Entonces Dios colocará su sello sobre ellos
para protegerlos a través del tiempo de angustia. 139 Por lo tanto expiación y la purificación del santuario se basa
en lo que Dios ha hecho en lugar de en el rendimiento humano. Los dos puntos de vista diferentes tienen un
impacto en la vida cristiana práctica. Mientras ML Andreasen instado a los creyentes a obedecer la ley porque la
última generación tiene que vivir en victoria sin la ayuda divina a través del tiempo de angustia para rechazar la
acusación de Satanás (comportamiento orientado), Elena G. de White instó a los creyentes a confesar sus
pecados y poner su fe en Jesús porque la última generación se perderá sin confianza en Jesús y completa
dependencia de él.

Al no ser conscientes de los principios hermenéuticos sobre la que se construyeron católica y la teología
protestante, que tienden a adoptar puntos de vista, las tendencias y las prácticas de otras denominaciones
religiosas. Por lo tanto, puede no ser sorprendente para nosotros cuando algunos adventistas se refieren a la
construcción de la iglesia o de la sala de culto como el santuario, templo o tabernáculo. En consecuencia, sillas,
bancos, púlpitos, y la habitación en sí son considerados como poseedores de cualidades sagradas, y se sugiere
evitar el uso común de estas piezas de mobiliario y ubicaciones. Otros atribuyen cualidades sagradas de los
emblemas de la Cena del Señor. Todavía otros conjeturan que el acto de ordenación ministerial transmite virtudes
especiales, calificaciones y competencias. 140 Aunque creo que deberíamos estar de pie y de rodillas en el temor y
reverencia ante Dios, también creo que todas estas interpretaciones sacerdotales y sacramentales comunes tienen
su origen en otras tradiciones y son incompatibles con el motivo bíblico del verdadero santuario celestial. De
hecho, se conviertan inconscientemente la gente lejos de la verdadera ministerio celestial a un santuario terrestre y
los servicios terrestres. Por lo tanto, es necesario estudiar las similitudes y diferencias de los servicios del
santuario antiguo y el servicio del santuario del nuevo pacto. Dado que tanto el clero y los laicos son un sacerdocio
real, que ayudan a su sumo sacerdote celestial Jesús en su ministerio, uno puede preguntarse lo que significa
servir como sacerdote en la tierra. Es evidente que el único y verdadero sacrificio era

138 Blanco, DTG, 758; Ellen G. White, Mensajes selectos, 3 vols. (Washington, DC: Review and
Herald, 1958, 1980), 1: 255, 349.
139 Blanco, Primeros escritos de la señora White, 48, 43.
140 Ver Denis Kaiser, “Configuración Aparte del Ministerio: teoría y práctica en el adventismo del séptimo día

(1850-1920),” Andrews Universidad de Estudios del Seminario 51, no. 2 (2013): 198,
199. Curiosamente, algunos escritores adventistas del séptimo día tempranos conectados puntos de vista y las
prácticas de ordenación con el cristianismo apóstata específicos. Por lo tanto, hablar sobre el cristianismo en el siglo II,
EJ Waggoner declaró que la iglesia introdujo “misteriosas formas de ordenación,” ellos conectados “con el sacerdocio
del Antiguo Testamento”, y unidos a ellos “fichas externas de santidad peculiar.” Ver EJ Waggoner, “La
Iglesia-verdadero y falso”
Verdad presente, 14 de diciembre de 1893, 582.
192 D ENIS K AISER

Ya ofrecido hace dos mil años y no necesita ser repetido. Sin embargo, hemos de traer sacrificios de
amor, alabanza, acción de gracias, la obediencia y consagración. 141

Resumen y conclusión
Aunque el tema de Jesucristo como nuestro sumo sacerdote celestial no ha estado ausente de los
escritos de los teólogos en la historia del cristianismo, la evidencia documental parece sugerir que la
reflexión teológica sobre el motivo santuario bíblica fue fuertemente influenciado por las presuposiciones
filosóficas de tan influyente pensadores filosóficos y teológicos como Platón, Filón, Orígenes y Agustín.
Los fundamentos filosóficos de una visión atemporal y no espacial de la naturaleza de Dios y el reino
celestial impidieron la idea de un edificio espacio-temporal en el cielo. La interpretación alegórica de la
Escritura condujo el conocimiento tipológico de determinados pasajes a los extremos. De este modo
mayoría de los primeros intérpretes llegaron a la conclusión de que el tabernáculo OT prefigura la iglesia
cristiana como el cuerpo de Cristo, que es la verdadera tienda de Dios. Parece que en el período
medieval intérpretes aplican más y más detalles del santuario bíblico de la estructura, la liturgia y las
prácticas de la Iglesia Católica Romana. Se podría argumentar que el conocimiento de un santuario
celeste espacial literal desapareció, siendo reemplazada por templos espacio-temporales en la tierra
donde, durante la misa, los sacerdotes ofrecían varias veces de nuevo a Cristo como un sacrificio en un
altar. Los reformadores protestantes se mostraron en desacuerdo con esta comprensión de sacrificio,
pero eran incapaces de despojarse de las bases filosóficas de la filosofía griega y perforar a través de
esa pared para una comprensión de un santuario literal en el cielo. Parece que no fue hasta mediados
del siglo 19, cuando sabadista adventismo descubrió la doctrina del santuario bíblica, hermenéutica que
un cambio se llevó a cabo en este sentido.

Al reflexionar sobre los descubrimientos de los Adventistas sabadista principios y las recientes
contribuciones académicas de los eruditos adventistas del séptimo día, estoy de acuerdo con Canale que las
futuras generaciones de adventistas teólogos, filósofos e historiadores deben participar en resumir, sistematizar
y consolidar estos descubrimientos y contribuciones en una doctrina coherente del santuario que está
firmemente fundada en la Escritura y de fácil comprensión. Más allá de la mera sistematización de esa doctrina,
hay una necesidad de estudiar seriamente las relaciones entre el motivo santuario bíblico y otras creencias tales
como la naturaleza del hombre en la muerte, la segunda venida de Cristo, el conflicto de los siglos, los
acontecimientos de los últimos días, la las fases del juicio, la justificación y la santificación del sábado, la
expiación, las relaciones humano-divina, la vindicación de Dios, sacerdocio cristiano, adoración, la oración, la
intercesión, etc. Esta tarea está de acuerdo con Canale, así como de los primeros adventistas del sabadista
llamar para un desarrollo de un sistema completo y armonioso de la verdad. Por otra parte, más allá de la simple
afirmación de creencias tradicionales, este proceso de estudio debe dar

141 Ver Rom 12: 1; Ef 5: 2; Phil 4:18; Heb 13:16; 1 Pet 2: 5. Cf. Michael Allen, “El Teológica de la exaltación
en la Carta a los Hebreos: Una Respuesta a David Moffitt,” Trabajo presentado en la Reunión Anual de la
Sociedad Teológica Evangélica, Baltimore, MD, 20 de Noviembre de 2013.
 L A S IBLICAL ANCTUARY M OTIF EN H ISTORICAL P 193 ERSPECTIVA especial atención
a las consideraciones sobre el significado práctico de estas creencias como las generaciones más
jóvenes de creyentes estimar la importancia de una creencia particular en función de su relevancia
práctica manifiesta. Si los estudiosos no toman en cuenta estas consideraciones y dejar de comunicar
en un lenguaje inteligible para la iglesia, tienen que esperar que un número creciente de personas se
hizo a un lado la doctrina del santuario y otras creencias fundamentales de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día. Fernando Canale puede ser elogiado por sus esfuerzos para llamar la atención sobre
acontecimientos relacionados con el papel y el lugar de la doctrina del santuario dentro del conjunto
de las creencias adventistas.

Denis Kaiser, un nativo de Alemania, estudió en su país de origen, Austria y los Estados Unidos, y obtuvo títulos en
derecho fiscal, la teología y la historia de la iglesia. Actualmente está terminando un doctorado en Estudios
adventistas y Teología Histórica en el Séptimo Seminario Teológico de la Universidad Andrews, y es la enseñanza
de la historia adventista en la misma institución, además de servir como ayudante de anotador de cartas y
manuscritos de Elena de White de The Ellen G. White. Sus intereses de investigación incluyen la vida y ministerio de
Elena G. de White y el desarrollo de las creencias y la hermenéutica en la historia adventista. Él está felizmente
casado con Angélica. E-mail: denis@andrews.edu.