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Este Shabat es conocido como Shabat Shira, es decir, el Shabat del cántico,
debido al canto de alabanza que cantó Moshé junto con el pueblo de Israel a D’s,
después de haber cruzado el mar que se partió: “Entonces cantaron Moisés y los
hijos de Israel este cántico al Eterno y así dijeron: ¡Cantaré al Eterno, porque se
ha ensalzado grandemente! ¡Al caballo y a su jinete ha arrojado al mar! (Exodo
15;1)
Versículo 17.: " ... POR EL CAMINO DE LA TIERRA DE LOS PELISHTIM ..."
Referencia al camino que pasaba por la Hartura de la franja costera que une Egipto con
la tierra de Quenahan (más tarde tierra de Israel).
Versículo 18: " ... POR EL CAMINO DEL DESIERTO ... "
O sea por un camino más lejano para evitar les probables situaciones negativas.
Versículo 19: " ... PORQUE EL JURAMENTAR HABlA JURAMENTADO A LOS HIJOS
DE ISRAEL DICIENDO ... "
"Ya que los hermanos de Iosef al venderlo a los egipcios causaron su llegada al país, por
eso ellos serian los que sacarían por lo menos sus restos mortales de aquella tierra. Cada
hijo de Israel en Egipto debía decir y transmitir esta voluntad de Iosef de padre a hijo
hasta su liberación de Egipto'' {Minhali Belulah). En definitiva los restos mortales de Iosef
serán sepultados en Shejem después de la conquista de la tierra de Quenahan bajo la
conducción de Iehoshuah" (Véase Iehoshuah 24:32)
Algunos autores ven en los restos mortales de Iosef el símbolo mismo de la esperanza de
libertad y redención que abrigaban los hijos de Israel durante su larga esclavitud en Egipto,
es por ello que el autor de Minhah Belulah dice -en un lenguaje metafórico por cierto- que
en realidad han sido los huesos de Iosef los que hicieron ascender a los hijos de Israel de
Egipto y no a la inversa.
Versículo 21: "EMPERO ADONAI IBA DELANTE DE ELLOS DURANTE EL DlA CON
UNA COLUMNA DE NUBES PARA GUIARLOS POR EL CAMINO Y DE NOCHE
CON UNA COLUMNA DE FUEGO PARA PROPORCIONARLES LUZ ... "
" ... Esto hace referencia al -מלאך- "Malaj" - Emisario de Adonai-, como resulta evidente del
versículo que dice: "Se desplazó el Emisario de Elohim, el que estaba yendo al del
campamento de Israel y fue y se puso detrás de ellos ... " (Éxodo 14: 19); y al desplazarse el
Emisario de Adonai, así se desplazó la nube "y se puso detrás de ellos", y es a esta nube a la
que se refiere el versículo que dice: "El no apartaba la columna de nubes durante el día ... "
(Éxodo 13:22)." (Ibn Hezra en su Perush Hakatsar -Comentario Abreviado-).
Rabbi Menahem Recanatti en su comentario al versículo entiende que עמוד הענן- 'Hamud
Hehanan" -la columna de nubes es una metáfora que quiere significar -מדת רחמים- "middat
rahamim" -el atributo de Misericordia de D's mientras que - " עמוד האשHamud haesh" -la
columna de fuego es una metáfora que implica " מדת הדיןmiddat hadin" -el atributo de
Justicia de D's-.
El - עמוד הענן- "Hamud Hehanan" -columna de nubes y el - עמוד האש- "Hamud haesh"
-columna de fuego aparecen en forma recurrente en el Tanaj cada vez que se quiere recalcar
la Protección y Misericordia de D's para con Israel. Véase a modo de ejemplo Nehemíah 9:
19. Por otra parte, si bien resulta complicado definir con precisión la esencia misma de
estas dos manifestaciones llamadas "columnas", la misma Torah en Números 9: 15 nos
dice: "Y en el día en el cual fue erigido el Tabernáculo, cubrió la nube el Tabernáculo sobre
la Tienda del Testimonio mientras que al atardecer había sobre el Tabernáculo como visión
de fuego hasta la mañana. Así era siempre ... "
Estos versículos confieren un carácter más allá de lo natural al - עמוד הענן- "hamud
hehanan" y al - עמוד האש- "hamud haesh".
Traducimos - לא ימיש- "lo iamish" como "El no apartaba ... " basados en Rashi e Ibn Hezra
entre otros, que sostienen que el verbo aquí es transitivo mientras que la forma intransitiva
del verbo es en hebreo -de acuerdo Con estos intérpretes-: " לא ימושlo iamush".
CAPITULO 14
Versículo 10: "Y CUANDO PARHOH ACERCO (SU EJERCITO) ... "
Traducimos - הקריב- , "Hikríb" -acercó su ejército porque el - בנין הפעיל- "Binian Hifliil" es
la forma gramatical que determina que el verbo (en este caso " "קרבkarob") sea transitivo.
Así lo entiende Ibn Hezra en su comentario a Génesis 12: 11. El autor de Minhah Belulah,
sin embargo, interpreta este verbo como queriendo significar que la presencia de Parhó hizo
acercar a Israel a D's. Este tipo de interpretación pertenece al מדרש, "Midrash".
Versículo 16: " ... ALZA TU VARA Y EXTIENDE TU MANO ... "
"... No le había dicho D's a Mosheh que golpee el mar, sino que extienda su mano sobre el
mar con la vara, como había hecho en otras oportunidades, pues sabemos que no es la
vara la que partió el mar. sino que a partir del momento en que Mosheh extienda su mano
sobre el mar, D's conducirá el mar "por medio de un viento solano fuerte" (versiculo 21)
(lbn Hezra). "
"... Porque los egipcios decían que Mosheh había realizado todo con la vara (atribuían a
la vara poderes mágicos). Por eso dijo el Santo Bendito El: separa tu vara y realiza este נס
, "Nes" -acto que trasciende la naturaleza misma de las cosas con tu mano." (Minhah
Belulah).
Versículo 21: " ... POR MEDIO DE UN VIENTO SOLANO FUERTE ..."
De acuerdo con Ramban la Voluntad Divina quiso hacer creer a los egipcios que estaban
frente a un fenómeno natural, pues es frecuente en aquellas comarcas que sople el viento
del desierto; entendiéndolo así, los egipcios se animan e intentan el cruce del mar y ese es
el significado del versículo que dice que D's ha fortalecido el corazón de Parhó. Ramban
agrega, utilizando una paráfrasis basada en Job 12;23, que D's infunde valor a los soberbios
para castigarlos por su altivez. Otros exégetas insisten que en distintas oportunidades en el
Tanaj, cuando D's habla de Su castigo a las naciones, él mismo utiliza el término רוח קדים,
"Ruah Kadim" -viento del este con un valor metafórico, queriendo significar, el viento que
destruye todo antes que hacer referencia a un fenómeno de la meteorología. (Véase a modo
de ejemplo Éxodo 10:13 y Hoseah 13:15).
Versículo 22: " ... Y LAS AGUAS ERAN PARA ELLOS: MURALLA ... "
"Ya que las aguas se congelaron como dice el versículo (Éxodo 15:8): " ... Se irguieron
cual muro las olas. . . " Y después que hubo transitado Israel estas mismas aguas
recobraron su estado liquido; es lo que dice el versículo (Éxodo 14:26): " ... Para que
vuelvan las aguas sobre los egipcios ... " (Ibn Hezra).
Versísulo 25: " ... DIJO EGIPTO: HE DE HUIR DE ANTE ISRAEL. .. "
"Cuando ellos vieron sus carrozas destruidas se propusieron huir a pie, sin lograrlo." (Ibn
hezra).
Versículo 25: " ... PUES ADONAI ESTA LUCHANDO PARA ELLOS CONTRA
EGIPTO."
Y con esto quedó aclarado a los egipcios lo que la Torah quería lograr cuando dijo (Éxodo
14:4): " ... y habrán de saber los egipcios que Yo soy Adonai. " (lbn Éezra],
Versículo 26: " ... PARA QUE VUELVAN LAS AGUAS ... "
"Que se habían erguido cual murallas, que vuelvan a su lugar y que cubran a los egipcios. "
(Rashi).
Versículo 27: " ... Y LOS EGIPCIOS HUÍAN A SU ENCUENTRO ... "
"En su perturbación y confusión ellos corrieron hacia el agua" (Rashi).
"Pues ellos pensaban que al huir ellos volverían a tocar tierra seca, mientras que en realidad
avanzaban hacia el agua." (Minhah Belulah). •
Versículo 19: "PUES HABlAN ENTRADO LOS CABALLOS DE PARHOH ... "
Ibn Hezra, Rabbi Iosef Ibn Caspi, Abarbanel y Malbim, entienden que el versículo 19 está
relacionado con el anterior y lo fundamentan, queriendo decir: el reino de D's tiene que ser
proclamado eternamente, ya que El ha sido artífice de esta maravillosa liberación y del
hundimiento de los egipcios en las embravecidas aguas del Iam Suf. Sin embargo, Rashi,
Rashbam y Ramban, entienden que este versículo no forma parte del cántico, ya que su
estilo no es poético o profético, y por lo tanto está relacionado con el versículo que lo
sucede diciendo: "Tomó Miriam -la profetisa o sea, que Miriam también quiere celebrar y
cantar ya que 'habían entrado los caballos de Parhoh". Pero, la disposición gráfica de los
versículos 19 y 20 no parece confirmar esta última opinión, ya que el versículo 19 está
marcado por los Sabios de la Massorah como סוף פרשה, "Sof Parshiah" -final de párrafo-.
Versículo 23: " ... EMPERO NO PUDIERON BEBER AGUA DE MARAH, PORQUE
AMARGAS ERAN"
El significado literal de estas palabras es evidente, aunque el autor del libro "Mahaseh
Hashem" sugiere alegóricamente que estas aguas amargas simbolizan las ideas negativas
que tiene el ser humano y que le hacen sentir lo dulce como amargo y que solamente
cuando el ser humano se cure de su enfermedad, podrá redescubrir la dulzura de las aguas.
En nuestro caso eso ocurri6 con un עץ,"Rets" -árbol-o
Para el autor antedicho este y " עץHets" sería el עץ החיים, "Hets Hahaim" -árbol de vida que
es la misma Torah.
En síntesis, la persona a través de su fe y de sus ideas puede superar la amargura de las
aguas y de la vida,
Versículo 25: " ... ALLI LE IMPLANTO ADONAI NORMA Y COSTUMBRE ... "
Nuestra traducción de "חוק ומשפטhok umishpat" como "norma y costumbre" está basada en
Ramban, que dice en su comentario: "El sentido literal es que cuando el pueblo empezó a
penetrar en el desierto "grande y temible" donde no hay agua, El les implantó normas de
conducta durante la travesía para que pudiesen llegar hasta la tierra de promisión. "
Ramban cita numerosos versículos del Tanaj en su apoyo, demostrando que " חוקHok"
quiere decir también norma de vida y se lo llama también " משפטMishpat" porque está
calculado y pensado debidamente siguiendo un razonamiento lógico.
Ramban ofrece otra posibilidad, que sería le El les hizo sentir los rigores del desierto,
donde deberán soportar el hambre y la sed y donde deberán invocar el nombre de D's, pero
no en forma de protesta. Además El les implantó " משפטיםMishpatim" -normas
convivencia- para esta travesía, o sea amar prójimo y comportarse de acuerdo con
costumbres morales en todo lo que concierne a la la de sus mujeres y de sus hijos, además
de comportarse pacíficamente con los nómades del desierto y no comportarse como
saqueadores carentes de dignidad humana ...
Por su parte, los Sabios del Talmud dicen, con respecto a este " חוק ומשפטhok umishpat",
que esto hace alusión a "las diez leyes que fueron entregadas en Marah, a saber: los siete
preceptos de los hijos de Noah (Véase nuestro comentario a Génesis 9: 1), leyes civiles, el
Shabbat y el respeto al padre y a la madre.
Es por esto que, cuando es enunciada la mitsvah de Shabbat en el Decálogo (Deuteronio 5:
12), la Torah dirá: "Observa el día Shabbat para consagrarlo, como te ha prescripto Adonai,
Tu D's." Quiere decir +acota el Talmud como D's te lo ha prescripto ya en Marah (T.B.
Sanhedrin 56, B).
Además, es así como entenderemos el hecho de la prohibición de salir al campo a recoger
el " מןman" -maná en el día de Shabbat que figura en Exodo 16:25 y 26, antes de la
prescripción de la mitsvah del Shabbat que aparece formalmente enunciada en Exodo 20:8.
El comentario de Rashi modifica un poco la interpretación talmúdica y agrega la mitsvah de
" פרה אדומהParah Adumah" -vaca rojiza-, generalmente considerada esta mitsvah como el
modelo del " חוקhok" (mitsvah cuya razón no está explícitamente enunciada en la Torah).
Por último Rashbam entiende que los términos " חוק ומשפטHok Umíshpat" hacen alusión a
lo que dice el próximo versículo que para este exégeta es la interpretación que la misma
Torah ofrece para " חוק ומשפטhok umishpat" cuando dice: " ... Si oír habrás de oír la Voz de
Adonai, tu D's y lo recto ante Sus ojos hicieres y prestares tus oídos a Sus preceptos y
observares todas Sus leyes ... "
Versículo 26: "Y LO RECTO ANTE SUS OJOS HICIERES ... "
"Esto hace referencia a " מצוות עשהMitsvot haseh ", o sea los preceptos que requieren una
acción a diferencia de מצוות לא עשה, "Mitsvot lo tahaseh" que requieren' de nosotros una
abstención de la acción negativa": [Ibn Hezra}.
Versículo 26: " ... Y LO RECTO ANTE SUS OJOS HICIERES ... "
El Midrash Mejilta dice: "Y lo recto ante Sus ojos hicieres". Esto hace referencia a las
relaciones comerciales, de donde se infiere que todo aquel que mantiene relaciones
comerciales con honestidad y "que el espíritu de las personas hallan satisfacción en él, es
como si esta persona hubiera cumplido toda la Torah, íntegramente". .
Versículo 26: " ... Y LO RECTO ANTE SUS OJOS HICIERES ... "
Lo recto ante Sus ojos y no lo que te parece recto a ti o a tu sociedad. (Basado en Alshej).
Versículo 26: " ... NINGUNA DE LAS ENFERMEDADES QUE IMPUSE EN EGIPTO
IMPONDRE SOBRE TI ... "
"Es probable que esto haga referencia a la obstinación y al endurecimiento del corazón que
mostraron los egipcios. " (Minhah Belulah).
El sentido literal del versículo es evidente. Pero entiendo que este versículo debe ser
comprendido necesariamente en su contexto, pues la Torah no está haciendo -en este caso -
referencia a leyes de higiene o profilaxis, como lo hará en otra oportunidad.
Por eso creo que este versículo, viene a explicamos, en síntesis, que todas las plagas que
D's había traído sobre los egipcios se debieron a la negativa de ellos en escuchar la Voz de
D's y obedecer a Su pedido; por lo tanto, la prevención de las enfermedades en cuestión
radicaría en: " Si oír habrás de oír la Voz de Adonai "
Además, sirva de prueba para esta interpretación del versículo, el hecho de que en la larga
תוכחה, "Tojehah" -reprimenda- que D's dirige al pueblo de Israel, por sí éste transgrediere la
Torah, el castigo será que D's "hará retornar hacia ti todos los dolores egipcios, ante los
cuales habías temido y se pegarán en ti." (Deuteronomio 28:60).
En otro orden de cosas, notamos que en el primer hemistiquio de este versículo se habla de
D's como en tercera persona del singular, mientras que en el segundo hemistiquio D's habla
como en primera persona del singular. De acuerdo con Ramban, es este hecho el que ha
inspirado a los Sabios del. Talmud a dar forma a las ברכות,"berajot" -bendiciones- de
nuestro ritual.
En efecto, éstas empiezan invocando a D's en segunda persona del singular -marcando con
ello la manifestación inmanente de D's: ברוך אתה ה, "Baruj Attah Adonai" - Bendíto eres Tú
Adonai-, y continúan invocando a D´s en tercera persona del singular, marcando con ello la
manifestación trascendente de D's; en hebreo: " הגלוי והנסתרhagalui vehanistar" -lo
manifiesto y lo oculto de la Divinidad-.
Versículo 26: " ... YA QUE YO SOY ADONAI, EL QUE TE CURA A TI."
Lo más importante en medicina es la prevenci6n de la enfermedad, antes que su curación.
Es eso lo que D's implanta en nosotros, asegurándonos que Su palabra y las conductas que
El los ha prescripto es en realidad lo que prevendrá la enfermedad.
Empero, si el hombre no se ha comportado decuadamente y se ha enfermado, él será el que
deberá curarse por sus propios medios, o ,a la " תשובהTeshuvah" -el retorno a D´s- y la
reversión de los actos negativos que cometemos, en nuestra vida (base de toda
enferrmedad), pues así dice el versículo "...y volverá y se curará a sí mismo ... " (lsaías 10).
(Basado en Sefer Mahaseh Hashem).
Versículo 27: " ... DOCE MANANTIALES DE AGUA Y SETENTA PALMERAS ... "
La Torah menciona estos datos por ser esta [!laci6n poco frecuente pues no es muy corn
encontrar parajes como éste en el desierto. Por su parte, los Sabios de Israel confieren
carácter místico a los números que figuran en le versículo. Ibn Hezra, quiere ver en este gar
una suerte de compensación por la estadía Marah (lugar de aguas amargas) mientras e en
nuestro versículo seguramente el pueblo halló aguas dulces "ya que las palmeras no
prosperan jamás cuando las aguas no son dulces". Cabe la reflexión siguiente: si, como
suponemos, Elim no quedaba a una distancia grande de Marah, eso indicaría que aquellos
hombres, en aquella época, divisaban con mayor facilidad las aguas amargas y no "las
setenta palmeras y los doce manantiales", que en el mundo del simbolismo representan casi
la perfección, tanto por los números: 70 y 12 (este último número concordante con el
número de las tribus de Israel), así como por su significante, o sea: árbol, belleza,
protección; agua, vida, continuidad.
CAPITULO 16
" ... Recuerdo para ti la bondad de tus mocedades, el amor de tus esponsales cuando
anduviste en pos de Mí: en el desierto, en tierra no sembrada ... "(Irmiahu 2:2).
Es imposible reducir el relato bíblico entendiéndolo sólo en su dimensión literal -básica por
supuesto-. El estudioso de la Torah se siente perplejo cuando le toca entender relatos que
están hablando a la totalidad de nuestro ser y no únicamente a nuestra razón. El autor del
libro "Hakedat Itshak", inicia su comentario al "episodio del Man" diciendo: "no hay
ninguno duda de que este pasaje es el más elevado entre los pasajes esenciales de la Torah,
que relatan lo ocurrido en el presente, pero que contienen uno alegoría acerca de la vida del
ser humano y su salvación última ': El "episodio del man" ha producido ecos múltiples en el
Tanaj, una vez transcurrido el episodio mismo y casi a la finalización del tiempo histórico
que lo había provocado, la Torah lo explica en el Libro Deuteronomio diciendo: "El te ha
afligido y te ha hecho sentir hambre, empero te hizo comer el man, que tú no habías
conocido y tampoco lo habían conocido tus padres. Para hacerte saber que no sólo por
medio de pan vive el hombre, con todo lo que emana de la palabra de Adonai vive el
hombre." (8:3) Y, agrega la Torah: "El que te hizo comer man en el desierto ... y para
habituarte para hacerte bueno en tu final." (8: 16).
El poeta bíblico, por su parte, lo explicará con otra expresión como corresponde a un
hombre inspirado por D's, en el libro de Salmos capítulo 78 y con relación al "rnan"
leemos: ".... Ellos pusieron a prueba a D's en su corazón al pedir comida para su ser. ..
dijeron: acaso podrá D's tender una mesa en el desierto ... "; " ... acaso también pan El
podrá dar, podrá preparar carne para su pueblo ... " (versículos 18, 19 Y 20).
Sin embargo, el profeta Irmiahu en el versículo que sirve de epígrafe a esta nota, dice que
los hijos de Israel durante toda la travesía del desierto han manifestado un amor irrestricto
hacia D's-חסד-"hesed". Como todo amor y especialmente cuándo es irrestricto, éste también
atraviesa períodos críticos y de enfrentamientos casi, que no son más que la rebeldía
provocada por amor. El hombre indiferente nunca entrará en este modelo de crisis, el
hombre identificado conocerá lo que es la identificación crítica. Pero no olvidemos que el
todo incluye a la parte. Y el todo histórico ha sido que el pueblo de Israel llegará אל ארץ
" נושבתEl erets noshabet " -a una tierra donde se asentará-. Las protestas quedarán atrás
como recuerdos en la conciencia nacional del pueblo de Israel.
Versículo 4: " ... HE AQUI QUE YO VOY A HACER LLOVER PARA VOSOTROS
SUSTENTO DESDE EL CIELO ... "
Esta es una idea antagónica en relación a la protesta del pueblo. Ellos se quejaban diciendo
que el desierto no permitía una vida agrícola, que por lo tanto en términos terrenales ellos
estaban condenados al hambre. Por eso la Torah llama al "rnan" " לחם מן השמיםlehem min
hashamaim" -sustento desde el cielo-, queriendo significar con ello que la vida del pueblo
no dependerá necesariamente del esfuerzo del labrador y del cosechador (Basado en
Minhah Belulah). • De acuerdo con el autor del libro Hakedat Itshak, al decir la Torah לחם
" מן השמיםLehern min hashamaim" -sustento desde el cielo quiere indicar a los hijos de
Israel que ellos tenían que elevar sus ojos hacia lo elevado y extraer las enseñanzas
derivadas de este lecho. Lo mismo ocurre cuando D's dice al pueblo de Israel después de
manifestarse ante ellos en Sinai:- כי מן השמים דברתי עמכם- 'Qui min hashamaim dibbarti
himajem' -pues desde los cielos Yo he hablado con vosotros-, eso no viene a indicar el lugar
físico desde el cual D's Se manifiesta, sino para enseñar al er humano a elevar sus ojos y su
mente hacia lo sublime.
Por su parte, el poeta bíblico en Salmos 78: 24 llamará al man con el nombre de דגן שמים,
'Degan shamaim" -producto del cielo en contraposición con la denominación que el hombre
hace cuando llama a su alimento: producto de la Tierra.
Versículo 5: " ... QUE EN EL DIA SEXTO HABRAN DE PREPARAR ... "
"Esto está explicitado en el versículo 23 de este capítulo, en palabras de la Torah: " ... Lo
que hayáis de cocer, coced! y lo que hayáis de guisar, guisad! ... " (Rashbam).
Por otra parte, resulta evidente en el versículo S la idea de " הכנה לשבתhajanah leshabbat"
-los preparativos en el orden material que el hombre debe hacer en la víspera de Shabbat-,
por cierto que todos los actos Y tiempos que poseen un carácter de Santidad exigen la
observancia de un tiempo preliminar dedicado a los preparativos, no solamente materiales
sino espirituales también.
Versículos 6 y 7: " ... POR LA NOCHE VAIS A SABER. .. Y POR LA MAÑANA VAIS A
VER LA MANIFESTACION DE ADONAI. .. "
De acuerdo con la interpretación de Ramban, cada mañana la aparición del "rnan"
manifestará la Gloria Divina, ya que los orígenes del mismo se remontan por sobre lo
natural, mientras que las codornices que ellos comerán serán traídas en forma natural por
un viento que soplaría desde el mar (Números 11:31). Con eso quedaría demostrado que
D's puede 'tender una mesa en el desierto" (Salmos 78: 19).
Los Sabios del Midrash distinguen entre la llegada de la codorniz de noche y el "man" por
la mañana, diciendo que el pedido de carne había sido un exceso nacido en el oscurantismo
de las personas, mientras que el pedido de sustento es tan legítimo como la luz del día.
Versículo 6: " ... QUE ADONAI OS HA SACADO A VOSOTROS ... "
"Y no como habéis dicho que nosotros (Mosheh y Aharon) os hemos sacado de la tierra de
Egipto. " [Rashbam]
Versículo 12: " ... Y HABREIS DE SABER QUE YO SOY ADONAI, VUESTRO D'S."
Si el pueblo estaba probando a D's -como lo entiende el poeta bíblico en el Salmo 78la
respuesta es que el pueblo verá su deseo satisfecho. Sin embargo, a pesar de esto, el pueblo
seguirá probando a D's en otras oportunidades también, como veremos en Éxodo 17:7.
Versículo 13: " ... SUBIÓ LA CODORNIZ Y CUBRIÓ EL CAMPAMENTO ... "
"Esto ocurría de vez en cuando y es por eso que el pueblo se quejará otra vez pidiendo
carne, como figura en Números 11:4 y 32. (Minhah Belulah] Aunque Ramban cita la
opinión de los Sabios del Talmud, que deducen de algunos textos exegéticos que a la
codorniz la hallaban con frecuencia.
Versículo 13: " ... Y A LA MAÑANA HUBO UNA CAPA DE ROCIO ... "
La forma en la cual el man caía está explicitada en Números 11: 9, donde leemos: "Y al
caer el rocío sobre el campamento durante la noche bajaba el man sobre él"; quiere decir
que primero caía el rocío y después el man y cuando el rocío se evaporaba aparecía el man
en las formas y características que los versículos relatan con toda claridad. Rashi, en una
interpretación midráshica, presenta el man como envuelto entre dos capas de rocío para
proteger su pureza.
Versículo 14: "... REDONDO ... " (" " מחספס, "Mehtuspas")
Resulta dificultoso establecer con certeza la raíz de esta palabra. Nuestra traducción está
basada en una interpretación posible sugerida por Ibn Hezra. Esta palabra no se repite en el
Tanaj.
Versículo 19: " ... QUE NINGUNA PERSONA HAGA SOBRAR DE ELLO HASTA LA
MAÑANA SIGUIENTE."
Ya que eso indicaría una falta de fe, de momento que el "rnan" iba a ser el alimento que
sería recogido "día a día" como figura en el versículo 4.
Versículo 23: " ... DIA DE DESCANSO, SHABBAT CONSAGRADO ... "
El Shabbat contiene dos aspectos esenciales: " זכור ושמורZajor Veshamor" -rememorar y
observar-, o sea, el aspecto que incluye una cesación total de actividades y trabajos como
medio para un fm, que es no solamente el reposo físico, sino la elevación espiritual y el
goce y el deleite. וקראת לשבת ענג."Vekarata laShabbat honeg " -habrás de llamar al Shabbat
día de deleite(Isaías 58: 13).
Estos dos aspectos son los que nos conducirán a la dimensión de קדושה, "Kedushah"
-Santidad y Consagración" y de allí el concepto de Shabbat Kodesh. Concepto éste que ya
figura explícitamente cuando aparece el Shabbat como corolario de la creación. (Véase
Génesis 2: 2 y 3).
Versículo 23: " ... SHABBAT CONSAGRADO ANTE ADONAI ... " ´ " שבת קדש לה
Shabbat Kodesh La. Adonai",
" ... Porque también El, Bendito Sea, lo va a preservar, ya que no va a proporcionar en este
día el "man" como en los otros días y por esto Mosheh advierte al pueblo, para que ellos
también lo consagren (al día) al no hacer ningún tipo de trabajo en él, como sigue
explicando el mismo versículo, en cuanto a la preparación de alimentos se refiere.
"(Abarbanel]
Versículo 23: " ... LO QUE HAYAIS DE COCER, COCED ... "
La abstinencia (" פרישותperishut") debe ser consecuencia del pedido de Santidad, como
resulta evidente después de la lectura de Levítico 19:2 y s.s.
Esta es una opinión generalizada entre los intérpretes de la Torah, por lo tanto, las
disposiciones tomadas para convertir el שבת מנוחה, "Shabbat Menuhah" (Shabbat de
descanso) en " שבת קודשShabbat Kodesh" (día de percepción de Santidad), estarán basadas
en principio sobre la abstinencia.
En nuestro versículo vemos la primera de estas disposiciones, que se refiere a la
preparación de nuestros alimentos para este día, que empieza en la víspera del mismo;
resultando de ello la prohibición manifiesta de preparar alimentos en este día, ni tampoco
consumirlos si fueren preparados en el mismo día de Shabbat.
Los Sabios del Talmud explican que todo lo que no haya sido " מן המוכןmín hamujan"
-preparado de antemano para el Shabbat se convierte en " מוקצהmuktseh" y, por 10 tanto, no
podrá usarse en Shabbat; pero si bien la santidad crece a medida que el hombre se atiene a
la disciplina de la abstinencia; el fin buscado no es de ninguna manera la austeridad. La
meta es la santificación de los bienes y de los regocijos de este mundo. La santidad del
Shabbat significa que no solamente la vida espiritual, sino que también la vida material
misma, debe ser elevada por medio de las numerosas מצוותmitsvot" -preceptos que elevan
este día hasta el grado de la santidad.
El proceso de santificación comienza por el elemento absolutamente material que es el
alimento. Los alimentos se convierten (al observar las prescripciones del Shabbat) en un
objeto al servicio de D's.
El vino mismo, símbolo de bebida alcohólica, adquiere otro carácter por medio del קדוש
,"Kiddush" que decimos el viernes por la noche; elevándose y convirtiéndose en factor de
la consagración del Shabbat.
Así, el día consagrado a D's envuelve las manifestaciones de la vida corriente, incluyendo
aquéllas de la vida física y material en una atmósfera de santidad.
La condición humana se transforma y llega a lo sublime bajo la acción de esta consagración
progresiva. Se la siente y se la vive como un deleite y este deleite encierra el contenido
mismo de " ענג שבתhoneg Shabbat".
Versículo 24: " ... MAS NO HEDIO NI TAMPOCO GUSANO HUBO EN EL"
De acuerdo con los alegoristas, amén del significado real de estas palabras, esto quiere
indicar que todo lo que la persona "acopia" para fines sagrados y nobles, nunca podrá
corromperse. En otras palabras, parecería que lo que corrompía al "man" era la intención de
los hombres que lo recogían.
Versículo 25: " ... COMEDLO HOY ... HOY NO LO VAIS A ENCONTRAR EN EL
CAMPO."
La repetición de la palabra "hoy'; (tres veces) ha servido de base para los Sabios alegoristas
que deducen de ello que en día de Shabbat deben hacerse " שלש סעודותShalosh selíudot"
-tres comidas-.
En otro orden de cosas, el autor de Rakedat Itshak sugiere que: ששת ימי החול, "Sheshet ieme
hahol" -los seis días de actividad que tiene la semana representan (en la metáfora) la vida
del ser humano que tiene que ser vivida mesuradamente, pero antes de la finalización de la
misma -que sería el sexto día el hombre debe proveerse de algunas "provisiones" para el
" עולם הבאHolarn habba" -el mundo que trasciende la misma vida material-. El ser humano
debe proveerse con " לחם משנהlehem mishneh" -una porción doble que representaría las
buenas acciones " מעשים טוביםmahasim tovim" ya que en el día séptimo, quiere decir
cuando la vida ya ha finalizado y todo entra a ser reposo y quietud "no podréis hallarlo en
el campo más".
Esta idea representa uno de los pilares del pensamiento religioso judío, que dice que el עולם
" הבאholam habba" -el mundo por venir-, o sea, la vida espiritual que sucederá a nuestra
vida material, depende necesariamente de nuestro comportamiento y acciones en éste,
nuestro mundo material. En palabras de los Sabios de la Mishnah: "Es preferible una sola
hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo, antes que toda la vida del mundo
venidero, pero es más bella una hora de calma espiritual en el mundo venidero antes que
toda una vida en éste, nuestro mundo (Tratado de Principios IV, 23).
Versículo 29: "VED QUE ES ADONAI QUIEN OS HA DADO EL SHABBAT ... "
Observad y ved que Adonai os ha dado el Shabbat. Esto no es solamente una mistvah mes
El os ha otorgado una " מתנהmattanah" -regalo como dijeron nuestros Sabios. Basado en
Seforno).
Versículo 29: " ... PERMANECED CADA CUAL EN SU MORADA ... "
" ... Esto se refiere literalmente a las personas que recogían el "man", [Rashi]
"No obstante los Sabios del Talmud explican que este versículo no implica la inmovilidad
durante el dá de Shabbat, sino que reposen en sus moradas, que no vayan a caminar por
caminos lejanos ': [Abarbanel],
Más tarde, los Sofrim, establecerán el תחום שבת,"Tehum Shabbat" -los 2000 codos a la
redonda a partir del límite urbano, dentro de los cuales el hombre judío puede desplazarse
en Shabbat para no quedar inmovilizado y para poder realizar contactos familiares y
humanos en este día.
Versículo 31: "DENOMINARON -LA CASA DE ISRAEL A SU NOMBRE: MAN ... "
"En realidad, si bien la palabra "man" figura ya en el versículo 15, eso no implicaba un
nombre para ello, simplemente indicaba la extrañeza frente al fenómeno desconocido,
mientras que ahora se lo denomina "man", queriendo decir que es algo duradero y estable y
no producto de la casualidad." (Alshej)
Versículo 33: "... y PON ALLI EL CONTENIDO DE UN HOMER DE MAN ... "
Amén de perpetuar el recuerdo del "man" a través del contenido de esta vasija, el Midrash
Rabbah interpretando el versículo de Levítico 23:10 que pedía a todo el pueblo de Israel
ofrendar un homer de la primera cosecha de la tierra, sugiere que este último precepto es
para reconocer permanentemente la forma sobrenatural por la cual el pueblo de Israel se
alimentó en el desierto, y es por eso que año a año, una vez asentados en su propia tierra,
alimentándose del fruto de su trabajo real, deberán recordar su época de "disciplina
alimentaria" y el sustento que ellos recibieron, no siendo el fruto de su trabajo. Tal vez, ello
encierre una enseñanza: así como hemos sido ayudados también deberemos ayudar a otras
personas que no pueden nutrirse del fruto de su trabajo. (Véase Vaikra Rabbah, Parasha 28,
párrafo 3.)
Versículo 35: "Y LOS HIJOS DE ISRAEL COMIERON EL MAN, CUARENTA AÑOS ...
"
Así resulta de la lectura de Iehoshuah 5: 12. "Este portento fue el más grande entre todos
los realizados por Mosheh, pues la caída del man persistió durante cuarenta años y no asi
con los otros portentos maravillosos ocurridos a los hijos de Israel. " (Ibn Hezra).
Versículo 1: "... EN SUS TRASLADOS ... ... y ACAMPARON EN REFIDIM ... "
La Torah está abreviando el relato de los desplazamiento de Israel porque en realidad desde
el desierto de "in, ellos se habían trasladado a Dofkah y a Alush y desde allí a Refidim.
(Véase Números 33: 12-14) (Ibn Hezra)
Versículo 5: " ... Y TOMA CONTIGO ALGUNOS DE LOS ANCIANOS DE ISRAEL. .. "
''D 's quiere indicar a Mosheh que no tema ante la actitud del pueblo y que no elija 'hombres
jóvenes' para protegerlo; sino que vaya con los ancianos de Israel, para que ellos sean
testigos oculares de lo que ocurrirá en la 'roca de Horeb'. "{Abarbanel]
Versículo 5: " ... y TU VARA, CON LA CUAL GOLPEASTE EL RIO ... "
"Esta vara había servido para convertir las aguas del no Nilo en sangre sumiendo a los
egipcios en sed. Ahora con esta vara se hará exactamente /0 contrario, para demostrar con
el/o que ninguna de las dos acciones teman que ver con la naturaleza de /a vara, sino con la
Voluntad de D's. Ya que de tener la vara alguna propiedad natural, esta "naturaleza" no
podría ser antagónica. "(Seforno)
Versículo 14: " ... PUES BORRAR HABRE DE BORRAR ... "
Estas palabras son dichas por D's ya que Hamalek había desafiado a D's, pues todos los
pueblos de las comarcas vecinas se habían conmovido Y habían temblado ante la gloriosa
salida de Israel de Egipto y la derrota del poderoso ejército egipcio; pero Harnalek hizo
caso omiso de todo esto y vino a atacar a Israel por la retaguardia, sin temer a D's, como
resulta claro de Deuteronomio 25:18.