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DEFINICIÓN DE MAR XIS MO

El marxismo es una doctrina que tiene sus bases en las teorías que

desarrollaron los afamados Karl Marx y Friedrich Engels. Ambos

intelectuales de origen alemán reinterpretaron el idealismo

dialéctico popularizado por Georg Wilhelm Friedrich

Hegel como materialismo dialéctico y propusieron la creación de

una sociedad sin distinción de clases. A las organizaciones políticas

creadas según los lineamientos de esta doctrina se las describe

como marxistas.

Cabe resaltar que además de Hegel, otros pensadores han contribuido a la

expansión del marxismo, tales los casos de Adam Smith, David

Ricardo, Ludwig Feuerbach y de los distintos exponentes del socialismo

utópico francés del siglo XIX.

La obra más importante del marxismo es “El capital” (“Das Kapital”, en

alemán). Marx publicó en vida sólo el primer tomo, que apareció en 1867. Los

tres libros restantes aparecieron entre 1885 y 1894, siendo editados

por Engels a partir de los manuscritos de Marx.

La propuesta fundamental de Marx, la que postula en “El capital” es alcanzar

una sociedad sin distinción de clases donde tanto el proceso de

producción, como las fuerzas productivas y las relaciones que surgen de la

producción se conviertan en un bien social. En esto se diferencia


del capitalismodonde el trabajo es social pero la apropiación del mismo es

privado, donde se compra trabajo por dinero.

El análisis de las sociedades de Marx estaba basado en la división de

clases propuesta por el capitalismo, la cual no coincidía en nada con la noción

que el intelectual tenía de lo que era una sociedad justa. Por un lado estaba la

clase trabajadora, a la que también llama proletariado, quienes venden su

mano de obra y reciben dinero a cambio, pero que no poseen los medios para la

producción, los principales responsables de otorgar riqueza a una sociedad

(construyen, fabrican, producen servicios, etc)a su vez esta clase se encuentra

dividida en proletariado ordinario (quienes consiguen trabajo fácilmente y

reciben un pago medianamente razonable por sus

servicios)y lumpenproletariado (aquellos que viven en la pobreza absoluta y

no consiguen trabajos estables: inmigrantes, prostitutas, mendigos, etc). La otra

clase es la burguesía a la que pertenecen quienes tienen los medios de

producción y compran el servicio del proletariado para su explotación. Esta

clase puede dividirse en burguesía muy rica y pequeña burguesía (estos

últimos son quienes emplean la mano de obra pero además deben

trabajar: comerciantes, pequeños propietarios, campesinos con poca tierra, etc).

La idea del marxismo es expropiar los medios de producción de la burguesía

y dejarlos en manos del proletariado a fin de que sean las clases trabajadoras las

únicas que se beneficien del fruto de su trabajo. De todos modos, este análisis

no incluye mecanismos de terminar con la división de clases. El anarquismo,

surgido años más tarde, se aferró a la idea de acabar con ellas, y sus pensadores

fundamentales Mijaíl Bakunin y Piotr Kropotkin tacharon al marxismo de

incoherente al proponer una revolución dejando la existencia de un Estado.

Aseguraban que una verdadera revolución debe terminar no sólo con las

divisiones sociales de tipo económicas, sino también con las jerarquías políticas.

Sin embargo, la historia terminó dejando al anarquismo como


una utopía todavía más lejana que el propio marxismo.
En el campo de las religiones, el marxismo siempre ha sido totalmente contrario

a ellas. Existe una frase que dice que la religión es el opio de los pueblos que,

pese a que no se conoce si fue en verdad Marx, Nietzsche o Mao Tse

Tung quien la pronunció primero, puede definir claramente la opinión que los

marxistas y posteriormente comunistas tienen sobre las creencias religiosas.

Cabe señalar que para el marxismo la esencia de todo ser humano se

encuentra en el conjunto de sus relaciones con los demás individuos del

grupo. Relaciones que son espirituales y materiales y donde

la conciencia individual y colectiva ocupan uno de los lugares fundamentales.

Después de la muerte de Marx, ocurrida en 1883, surgieron varias divisiones

dentro del partido, una de las principales fue la de

los socialdemócratas (consideraban que el socialismo podía desarrollarse en

una sociedad capitalista y pluripartidista) y los comunistas (apelaban a la

revolución como motor para un cambio absolutamente estructural), los cuales

fueron fundamentales para el desarrollo de los hechos políticos que se vieron a

principios del siglo XX. Estos partidos se inspiraron en el marxismo para

emprender sus revoluciones. Entre las más importantes del siglo se

encontraron, la revolución bolchevique encabezada por Vladimir

Lenin y León Trotsky, que se llevó a cabo en octubre de 1917 en Rusia,

resultó el primer intento a gran escala para instalar un Estado obrero de

características socialistas. De este modo el marxismo soviético terminó

transformándose en estalinismo, un movimiento liderado por Iósif Stalin y

criticado por muchos marxistas por considerar que su espíritu es dictatorial y

burocrático.

Tras la Segunda Guerra Mundial, y gracias al respaldo soviético, el Partido

Comunista logró llegar al poder en la República Popular

China, Vietnam, Alemania Oriental, Polonia, Albania y Rumania, entre

otros países.
De los intelectuales marxistas más

sobresalientes del siglo XX se pueden citar a Georg Lukács, Louis


Althusser y Antonio Gramsci.

En la actualidad todavía existen muchos movimientos nacidos del marxismo,

pero la mayoría de ellos, sobre todo los que descienden de la

socialdemocracia, se han alejado rotundamente de las ideas de Karl

Marx, a decir verdad los revolucionarios también ya que se basan en políticas

de extorsión e imposición de nuevos regímenes sociales, rotundos e

inamovibles.

No se ha conocido un Estado marxista que respete las ideas planteadas por

Marx. En su libro “Hambre y seda”, Herta Müller, hace un análisis del

régimen de Nicolae Ceauşescu donde afirma que aquella utopía que

muchos continúan buscando, el marxismo como forma política que dirija el

destino de todos los pueblos no existe y que en su lugar sí han existido

numerosos casos de gobiernos marxistas que han hostigado pueblos y asesinado

a mansalva a familias enteras. Para ella las ideas políticas no pueden medirse

únicamente desde la teoría, pues es en la práctica donde se las reconoce y

puede saberse si son imprescindibles o no. Posiblemente sólo quienes hayan

vivido bajo un régimen de la envergadura salvaje de Nicolae Ceauşescu pueden


comprender sus palabras.
Lee todo en: Definición de marxismo - Qué es, Significado y
Concepto http://definicion.de/marxismo/#ixzz3pvA26z8J

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Karl Marx, sus teorías y vigencias en nuestros


tiempos(página 2)
Enviado por Jenny Roxana Flores Utrera

Partes: 1, 2

Por otro lado en el Marxismo se consideraba al socialismo como la condición de


la libertad y la creatividad humana, en una sociedad que permite la actualización de la
esencia del hombre y que sirva las necesidades del hombre. Partiendo de estas ideas y
realizando una revisión de la Constitución de la Republica Bolivariana
de Venezuela vigentes desde el año 1.999, se pueden apreciar que la ideas socialistas
de Marx, se encuentran reflejadas en ella; más adelante se profundizara en este tema así
como en los la influencia del marxismo en las nuevas leyes y en la reforma de las ya vigente,
para afianzar el socialismo promovido por nuestro presidente. Hugo Rafael Chávez Fría.
KARL MARX

Su Pensamiento
Marx convirtió su pensamiento y el de sus seguidores en una compleja doctrina, en la que
se unen lo económico, lo histórico, lo filosófico y lo político, y que muy pronto se fraccionó
en diferentes escuelas y partidos.
 Piensa que el hombre se realiza modificando la naturaleza para satisfacer sus
necesidades en un proceso dialéctico.
 Para Marx lo que el hombre es no puede determinarse a partir del espíritu sino a partir
del hombre mismo real.
 Marx dice la alineación empobrece al hombre socio histórico.

Leer más:http://www.monografias.com/trabajos82/karl-marx-teorias-vigencias-nuestros-tiempos/karl-marx-
teorias-vigencias-nuestros-tiempos2.shtml#supensamia#ixzz3pvCfKRUG

La filosofía de Hegel hablaba del desarrollo del espíritu y de las ideas: era una filosofía
idealista. Del desarrollo del espíritu deducía el desarrollo de lanaturaleza, el
del hombre y el de las relaciones entre los hombres, el de las relaciones sociales.

Evolución después del triunfo revolucionario


En diferentes círculos académicos se acepta por consenso que el Marxismo, así
como otras Ciencias Sociales, ha conocido al menos tres etapas en su evolución
después del triunfo revolucionario.

Primera etapa
La primera etapa transcurre en la década del 60 y se inaugura con la enseñanza
de la Filosofía Marxista a gran escala. Se caracteriza por el debate, la diversidad
de opiniones y la libertad creativa.
La enseñanza del Marxismo no sigue en todas las instituciones un patrón único.
Junto al modelo soviético coexiste una interpretación del Marxismo que,
inspirada en la originalidad de la Revolución cubana, no se circunscribe al
empleo de los clásicos, pues recurre a la lectura de autores contemporáneos
incluidos el Che, Fidel y diferentes líderes del movimiento revolucionario y de
liberación nacional del Tercer Mundo.

Segunda etapa
Los años 70 marcaron un viraje en la vida intelectual, pues unido al proceso de
institucionalización que experimenta`la Revolución, se produce un mayor
acercamiento a la URSS y a los demás países del bloque socialista, conducente
a la adopción del modelo soviético de construcción del socialismo.
La interpretación soviética del Marxismo-Leninismo y su concepción filosófica
devienen predominantes, y dan lugar a un proceso masivo de aprendizaje en las
universidades y otras instituciones docentes.
En el marco de este proceso arriban a Cuba numerosos asesores soviéticos para
contribuir a la formación emergente de profesores y, casi paralelamente, viajan
a la URSS y otros países socialistas cientos de estudiantes para prepararse
como profesores de Filosofía, Economía política y Comunismo Científico. La
apertura de la carrera de Filosofía Marxista-Leninista en las universidades de La
Habana y Oriente fue un hecho significativo.

Tercera etapa
Si bien la preocupación acerca del Marxismo o de los marxismos posteriores a
Marx no es nueva, sí adquirió mucha mayor notoriedad después del derrumbe
del sistema socialista de Europa del Este y de la confusión que cundió en todo
el mundo progresista.
Con los ecos de la crisis del Marxismo y la política de la Perestroika en lo
internacional, se inicia la tercera etapa que llega hasta la actualidad y que tiene
con el llamamiento al Cuarto Congreso del Partido Comunista de Cuba un punto
significativo.
La creatividad y la búsqueda de una interpretación teórica propia sobre la
realidad cubana reclaman perentoriamente su lugar principal como premisa vital
para restaurar la credibilidad del Marxismo, seriamente afectado por los años de
aprendizaje escolástico. Los acontecimientos que condujeron a la caída del
Campo Socialista y la difícil situación del país en el Período Especial gravitan
negativamente sobre estas intenciones.

Anarquismo
El término anarquismo es de origen griego y significa “sin autoridad ni
poder”. Esta ideología, junto con el marxismo, constituye una de las
corrientes del “socialismo”. Ambas, anarquismo y marxismo, coinciden en la
crítica al capitalismo y en la necesidad de su eliminación, pero difieren
radicalmente en cuanto a los métodos para conseguirlo. De hecho, a lo largo
del siglo XIX ambos pensamientos se fueron alejando progresivamente, hasta
convertirse en irreconciliables antagonistas.

El anarquismo estuvo muy influido por la idea roussoniana de que el individuo


es bueno por naturaleza y es la sociedad (o el Estado y sus instituciones) quien
destruye su felicidad.

Alcanzó su máxima influencia en el seno de sociedades escasamente


industrializadas -España, Italia y Rusia-, en tanto que en países más
avanzados tuvo mayor peso el marxismo. En España elanarcosindicalismo se
materializó en la creación de organizaciones como la CNT (Confederación Nacional
del Trabajo) que jugaron un importante papel en el primer tercio del siglo XX.
Algunos sectores del anarquismo preconizaron la acción radical y violenta.
Ello se concretó en atentados terroristas que reputaron en su día esta
corriente de agresiva y salvaje.

La teoría anarquista
El pensamiento anarquista no es uniforme, sin embargo, sus defensores
comparten algunas ideas afines:

El rechazo de cualquier tipo de autoridad -en especial la del Estado- y el repudio a


cualquier forma de organización, sea de carácter partidista, administrativa o
religiosa. Junto al rechazo a la autoridad preconiza lalibertad individual.
Para los anarquistas el Estado capitalista constituye una estructura que
posibilita la explotación de la clase obrera y por ello debe ser destruido.
Rechaza tanto el juego político como la organización de partidos. El medio
fundamental para eliminar al Estado es la huelga general, que permite
arruinar a la burguesía.
La organización social ha de estructurarse de abajo arriba, partiendo de
pequeñas comunidades autosuficientes y por libre decisión de sus miembros,
expresada a través del sufragio universal, nunca por imposición.

La abolición de la propiedad, ya que ésta es considerada como


unrobo cuando se consigue sin trabajo. El derecho a la herencia (origen del status
social) ha de eliminarse y sustituirse por la colectivización de los bienes.

La importancia de la educación. El hombre solo será libre cuando sea capaz


de pensar por sí mismo y el mejor medio para conseguirlo es una
esmerada instrucción.

Pensadores anarquistas
Tres figuras destacan en el pensamiento anarquista:

Pierre Joseph Proudhon (1809-1865)


Su influencia se dejó sentir hasta la década de los años 60 del siglo
XIX, a partir de la cual alcanzaron más relevancia las ideas de Bakunin
y Kropotkin. Aunque muy relacionado con el grupo de los socialistas
utópicos, de quien fue contemporáneo, se le considera el fundador del
anarquismo; sus escritos son posteriores a 1848.
Criticó el juego parlamentario, sosteniendo que
el sufragio universal es fácilmente manejable por
la propaganda de los partidos burgueses.
Frente al Estado y la Ley preconizó
la asociaciónde pequeños productores autónomos
reunidos políticamente en
una federación de comunassocialmente
P. J. Proudhon
articuladas en torno al mutualismo y el
cooperativismo.
Confió en la vía pacífica y en la ayuda mutua como formas de
conseguir la liberación del hombre, siendo ajeno a los anarquistas que
alentaron el uso de la violencia.

Bakunin (1814-1876)
Fue el primer teórico anarquista en presentar su pensamiento de una
manera sistemática.
Propuso la colectivización (“anarco-
colectivismo”)de los medios de producción (capital,
tierra, industrias, etc), pero no así de los frutos que
se obtienen de ellos. En esto difería de la postura
más radical de Kropotkin quien sostenía que
dichos frutos también debían ser de propiedad
Mijail Bakunin
colectiva.
Según Bakunin, el Estado y otras instituciones como la Iglesia y
elEjército han de ser reemplazados por una federación de
comunascreadas de forma espontánea. Minimizó el papel de
los partidos políticosrevolucionarios como instrumento de transformación
social e igualmente rechazó el juego político parlamentario.

Kropotkin (1842-1921)
Aristócrata ruso antizarista, estuvo
muyinfluido por las ideas de Bakunin a quien
apoyó en la Primera Internacional frente a Marx.
Abogó por una sociedad sin Estado, donde
eltrabajo intelectual y manual no estuviesen
separados y los hombres practicaran el apoyo
P. Kropotkin
mutuo, la libertad, la solidaridad y la justicia.
Kropotkin alentó la acción de los obreros por la vía sindical, no
política, siendo representante del denominado “anarcosindicalismo”.
Como instrumento indispensable para cambiar la sociedad propuso
laeducación, aunque también ponderó la violencia para conseguirlo.

Además de estos conocidos pensadores se distinguió:


G. Sorel (1847-1922)
Sindicalista francés. En su obra “Reflexiones sobre la violencia, 1908,defendió
la huelga general y la acción violenta como medios para destruir el estado
capitalista. Sus principios inspiraron en buena medida al
movimiento fascista de Mussolini y tuvieron cierta influencia sobreLenin.

Neomarxismo
Serie Comunismo

Conceptos
Igualitarismo ·
Lucha de clases
Revolución mundial
Dictadura del proletariado
Revolución permanente .

Variantes
Marxismo
Leninismo
Trotskismo
Maoísmo
Juche
Comunismo de izquierda
Luxemburguismo
Comunismo consejista
Anarcocomunismo
Eurocomunismo

Temas relacionados
Anarquismo
Anticapitalismo
Anticomunismo
Centralismo democrático
Izquierda política

El neomarxismo, en relación con el pensamiento marxista, es un conjunto de corrientes


de pensamiento del siglo XX que se remonta, en sus principios, a los primeros escritos
de Karl Marx anteriores a la influencia de Engels, y que rechaza el determinismo
económico percibido en Marx en los escritos posteriores prefiriendo hacer hincapié en
aspectos psicológicos, sociológicos y culturales.1
Los neomarxistas parten de la existencia de una reciprocidad
entre estructura y superestructura que constituye precisamente el proceso dialécticoreal.2
Índice
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 1 Contextualización
 2 Concepto en la actualidad
 3 Corrientes del neomarxismo
 4 Véase también
 5 Referencias
 6 Enlaces externos

Contextualización[editar]
Muchos neomarxistas como Herbert Marcuse fueron sociólogos y psicólogos. Estaba
ligado a los movimientos estudiantiles de los 1960s. El neomarxismo viene bajo el
liderazgo del pensamiento de la Nueva Izquierda.

Concepto en la actualidad[editar]
El neomarxismo es también usado frecuentemente para describir la oposición a
desigualdades experimentadas por países en vías de desarrollo en el nuevo orden
económico internacional. En un sentido social, el neomarxismo añade el entendimiento
más amplio de Max Weber sobre ladesigualdad social, en conceptos tales como el status y
el poder, a la filosofía marxista.
En la actualidad se les llama Neomarxistas a quienes defienden posturas relacionadas con
el Socialismo democrático, el Socialismo del siglo XXI y elEurocomunismo. Se argumenta
que estas teorías añaden elementos nuevos a la interpretación marxista, sin aceptar a
ultranza elementos delCapitalismo como lo hace la Socialdemocracia.

Corrientes del neomarxismo[editar]


 Filosofía de la praxis
 Marxismo hegeliano
 Teoría crítica de la Escuela de Frankfurt y el Instituto de Investigación Social
 Marxismo analítico
 Marxismo estructural francés (muy relacionado al estructuralismo) - Louis Althusser.

Facetas del Neomarxismo


Pese a la variedad multifacética, existen algunas tendencias básicas comunes que dan una idea global
del neomarxismo, he aquí algunas:
Giro antropológico: Alentados por el existencialismo y horrorizados por los resultados del
comunismo, muchos neomarxistas volvieron a los escritos primeros de Marx, logrando una
imagen del hombre mucho más rica que la del marxismo-leninismo ortodoxos. El hombre
ocupa el centro de interés, como persona creadora y libre, autónoma y con su propia
responsabilidad. El hombre, objeto de opresión y despojo por parte del capitalismo tardío,
manipulado en el sistema tecnológico, debe desarrollarse individual, existencial y libremente
en todo dominio.
Crítica: sostiene que la realidad es irracional e inhumana. No se trata de una crítica a los
abusos individuales y de encontrar una solución a esto; más bien se trata de la crítica a toda la
organización social del capitalismo tardío. La crítica también se orienta contra el concepto de
una ciencia neutral (filosofía analítica), ajena a los valores y que se limita a estudiar la realidad
dada. Los neomarxistas reclaman (en el campo de las ciencias del espíritu, de la sociedad y
economía) la ciencia “crítica y comprometida” que en su exposición de la realidad aporta la
crítica.

Crítica de la tecnología: Marx creía que el mal radical, era la propiedad privada de los medios
de producción en el cual el nuevo hombre bueno llegaría espontáneamente tan pronto como
se eliminase ese mal radical. Los neomarxistas rechazan la propiedad privada de los medios de
producción dando un sentido más amplio a ese mal radical. Critican las tecnologías
gigantescas, mediante las cuales la economía y el Estado dominan y manipulan al hombre. El
mal radical nunca será eliminado por esta manipulación.

Democratización: Los neomarxistas están persuadidos de que todas las desigualdades entre los
hombres son injusticias que han surgido con la sociedad clasista. En el fondo, la justicia social
consiste simple y llanamente en el restablecimiento de la igualdad en todos los campos
sociales. Los neomarxistas rechazan el Estado burocrático, ostentativo y centralizado,
reclamando la máxima descentralización en todos los campos. Persiguen unas unidades
pequeñas con el máximo posible de autonomía, que deben auto-administrarse
democráticamente.

Revolución: Muchos neomarxistas consideran necesaria una revolución. Se enfrentan así a un


gran problema ya que según Marx el supuesto para una revolución es una clase revolucionaria,
y en la sociedad capitalista esa clase no puede ser más que la clase trabajadora. Ahora bien, los
neomarxistas han podido comprobar que en la clase trabajadora no se alienta ningún
sentimiento revolucionario. Objetivamente, piensan que existe un proletariado, pero
subjetivamente ese proletariado no quiere saber nada de su situación proletaria. Así las cosas,
una situación revolucionaria sin una “clase revolucionaria” es un absurdo para cualquier
marxista.

PUBLICADO POR GAIA LÒPEZ EN 18:03 NO HAY COMENTARIOS:


Representantes del Neomarxismo

Max Horkheimer:

Max Horkheimer W. nació el 14 de febrero de 1895 en Stuttgart. Fue un filósofo y sociólogo


alemán y co-fundador de la Escuela de Frankfurt.Es uno de los padres de la llamada teoría
crítica, que influida por las corrientes del marxismo occidental, elaboró una crítica de la cultura
en el contexto del capitalismo tardío. Su objetivo era crear una teoría de la sociedad que fuera
emancipadora ya que Horkheimer –y los otros pensadores de esta corriente- pensaban que las
ciencias sociales estaban dominadas crecientemente por la racionalidad instrumental, lo que
les impedía ser un instrumento de liberación social. Para el autor, esto supone una crítica del
positivismo ya que conlleva una aceptación de la facticidad que se cierra a cualquier
posibilidad de transformación. Esta perspectiva fue aplicada a los estudios del totalitarismo, la
familia, el mercado, etc. Horkheimer –junto a Adorno con quién escribió varios libros- se vio
luego fuertemente influido por el psicoanálisis y las teorías de Max Weber, lo que le llevó a
una crítica de la agresividad y la racionalización en la vida moderna. Actualmente es
considerado uno de los más importantes pensadores del siglo XX. Sus principales textos son
Dialéctica de la Ilustración, Fragmentos filosóficos (escrito junto a Adorno) y Crítica de la razón
instrumental. Horkheimer fue nombrado director del Instituto de Estudios Sociales de
Frankfurt en el año 1929. En los escritos de Horkheimer de principios de los años treinta (que
se nos han propuesto como lectura) podemos encontrar, aunque sólo apuntados, todos y cada
uno de los trazos señalados. Su concreción definitiva se realizará en obras posteriores como
"Teoría Tradicional y Teoría Crítica" (1937) o "Dialéctica de la Ilustración" (1944/1947, escrito
conjuntamente con Adorno). Efectivamente, Horkheimer defiende, a lo largo de ambos
escritos, su visión materialista y dialéctica del mundo, y por tanto contingente, fruto de la
sociedad que la ha visto nacer. Ello conlleva el rechazo de todo absoluto incondicionado; pero,
para evitar el más puro relativismo, el deber del filósofo será comprender la moral a partir de
las condiciones de su surgimiento y desaparición. Fallece el 7 de julio de 1973.
Jürgen Habermas:

Jürgen Habermas (Düsseldorf, 1929) es un filósofo y sociólogo alemán, conocido sobre todo
por sus trabajos en filosofía práctica (ética, filosofía política y del derecho). Gracias a una
actividad regular como profesor en universidades extranjeras, especialmente en Estados
Unidos, así como por la traducción de sus trabajos más importantes a más de treinta idiomas,
sus teorías son conocidas, estudiadas y discutidas en el mundo entero. Habermas es el
miembro más eminente de la segunda generación de la Teoría Crítica de la Sociedad, conocida
también como Escuela de Fránkfort. Habermas estudió filosofía, historia, psicología, literatura
alemana y economía en las universidades de Gotinga, Zürich y Bonn. De 1956 a 1959 fue
ayudante y colaborador de Adorno en el Instituto de Investigación Social de Frankfort. Entre
1964 y 1971 ejerció como catedrático en la Universidad de Frankfort, y se convirtió en uno de
los principales representantes de la segunda generación de la Teoría Crítica. En 1968 publicó
Conocimiento e interés, libro que le concedió una enorme proyección internacional. De 1971 a
1983 fue director en el Instituto Max Planck para la «investigación de las condiciones de vida
del mundo técnico-científico». En 1983 volvió a la Universidad de Fráncfort como catedrático
de filosofía y sociología, donde permaneció hasta su jubilación en 1994. En 1986, recibió el
Premio Gottfried Wilhelm Leibniz de la Deutsche Forschungsgemeinschaft, considerado como
la máxima distinción en el ámbito alemán de investigación. En 2001 obtuvo el Premio de la Paz
que conceden los libreros alemanes y en 2003, el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias
Sociales. Si bien su pensamiento entronca de algún modo con la Teoría Crítica de la Escuela de
Fráncfort, su obra adopta perfiles propios que le conducen a profundas divergencias con sus
maestros y predecesores. Su trabajo se enfoca en las bases de la teoría social, la epistemología
y el análisis de las sociedades del capitalismo avanzado. Su primera gran obra fue su escrito de
habilitación, traducido al español como Historia y crítica de la opinión pública. En este análisis
de la transformación estructural de la esfera pública se aproxima de forma crítica al concepto
de opinión pública y recupera la visión eminentemente democrática del mismo, con su
distinción entre opinión pública manipulada y opinión pública crítica. Habermas, Adorno y
Horkheimer en 1965 en Heidelberg. En su obra posterior Habermas tratará de reconstruir el
materialismo histórico frente a las nuevas problemáticas de las sociedades del capitalismo
tardío. En este sentido, la gran crítica que realizará a Karl Marx será que éste, en su opinión,
reduce la praxis humana sólo a una techné, en el sentido de que Marx le otorga la importancia
fundamental al trabajo como eje de la sociedad, en demérito del otro componente de la praxis
humana que Habermas rescata: la interacción mediada por el lenguaje. A partir de la
publicación en 1981 de su obra fundamental, La teoría de la acción comunicativa, sus análisis
se han orientado hacia la fundamentación de la ética discursiva, la defensa de la democracia
deliberativa y de los principios del Estado de derecho.

Theodor Adorno:

Theodor Ludwig Wiesengrund Adornonacido el 11 de septiembre de 1903 en Fránkfort,


Alemania , fue un filósofo alemán que también escribió sobre sociología, psicología y
musicología. Se le considera uno de los máximos representantes de la Escuela de Fránkfort y
de la teoría crítica de inspiración marxista. En 1933 se incorporó al Institut für Sozialforschung
(Instituto para la Investigación Social), adscrito a la Universidad de Fráncfort, de inspiración
marxista, aunque pronto el régimen nacionalsocialista le retiró su venia legendi y tuvo que
abandonar el país, huyendo del nazismo.. En 1941 se traslada a California para continuar
trabajando en colaboración con otro miembro del Instituto, Max Horkheimer. Dialéctica de la
ilustración. Fragmentos filosóficos (1944-1947), será uno de los múltiples resultados de esta
colaboración. En 1949 asumió el cargo de director del Instituto para la Investigación Social, que
reconstruyó con Horkheimer. Revivió la Escuela de Fránkfort de la Teoría crítica. Su filosofía
continuó en la línea de un análisis del racionalismo como instrumento a la vez de libertad y de
dominio, y de una crítica de la sociedad capitalista como restricción de las formas de
pensamiento y acción. A este período corresponden su Dialéctica negativa (1966) y su obra
póstuma Teoría estética (1970). Entre sus contribuciones más destacadas a la filosofía, puede
señalarse la ya mencionada Dialéctica de la Ilustración, en colaboración con Horkheimer, obra
cuyo núcleo fundamental es la crítica al proyecto ilustrado concebido como dominio de la
naturaleza. De acuerdo con dicha tesis, los excesos de la razón dominadora han acabado dado
una prioridad absoluta a la razón instrumental, es decir, a una razón que se aplica a los medios
pero que ha perdido completamente de vista los fines esenciales que ha de perseguir el ser
humano y a los cuales debería estar subordinada la tan ensalzada razón. Otra de las obras
fundamentales de Adorno es Dialéctica negativa, que puede considerarse el buque insignia de
todo su proyecto filosófico. Lo que él propone como dialéctica negativa es una forma de
dialéctica que trata de salirse del esquema hegeliano clásico, el esquema de diálogo entre
opuestos que acaba en una síntesis reconciliadora, para hacer hincapié en aquellos aspectos
negativos, en los flecos sueltos de la historia, en lo que no tiene nombre, en el desfavorecido...
Con ello ya no estamos ante una dialéctica tradicional y hasta cierto punto neutras, sino que se
apunta claramente hacia un lado determinado de la balanza; sobre todo, pretende
desmarcarse de los planteamientos cerrados de la tesis y su antítesis. Fue objeto de distintas
protestas estudiantiles, incluyendo la toma de su aula. Durante el verano de 1969 Adorno
decidió tomarse unas vacaciones haciendo alpinismo en Suiza, donde padeció ataques de
arritmia y palpitaciones. Partió a una excursión de la que no se recuperó, y falleció a los pocos
días, el 6 de agosto, debido a un infarto al corazón.

Herbert Marcuse:

Herbert Marcuse nace en Berlín, el19 de julio de 1898. Filósofo y sociólogo alemán, fue una de
las principales figuras de la primera generación de la Escuela de Frankfurt. En 1933, debido a
que no le sería permitido por ser judío completar su proyecto bajo el régimen nazi, Herbert
empezó a trabajar en el Instituto de Investigación Social en Frankfurt del Meno y, junto con
Max Horkheimer y Theodor Adorno, se convirtió en uno de los más destacados teóricos de la
Escuela de Frankfurt. Las críticas de Marcuse a la sociedad capitalista(especialmente en su
síntesis de Marx y Freud, Eros y la civilización, publicado en 1955, y su libro El hombre uni-
dimensional, publicado en 1964) Debido a su apertura a hablar en las protestas estudiantiles,
Marcuse pronto vino a ser conocido como «El padre de la Nueva Izquierda» (término que él
rechazaba). La crítica fundamental que realiza Marcuse a la sociedad moderna, desarrollada en
"El hombre unidimensional", es que el sujeto unidimensional es víctima de su propia
impotencia y de la opresión continua de un método de dominación más complicado de lo que
Adorno y Horkheimer imaginaron. Esta es la concepción del poder por la que Marcuse se
considera como puente entre la primera y la segunda generación de la escuela de Frankfurt.
Esta crítica implica que la sociedad moderna es capaz de asimilar cualquier forma de oposición
que surja al interior de sí misma, y por tanto no existe ningún movimiento individual ni
colectivo capaz de oponérsele o de socavar sus raíces socioeconómicas. Este hecho se
contrasta fundamentalmente con el capitalismo temprano, en que el movimiento proletario
era una fuerza con el potencial efectivo de derribar al régimen. El capitalismo avanzado que
describe Marcuse, en cambio, ha generado a través de los estados de bienestar una mejora en
el nivel de vida de los obreros, que es insignificante a nivel real, pero contundente en sus
efectos: el movimiento proletario ha desaparecido, y aún los movimientos antisistémicos más
emblemáticos, como el movimiento punk-anarquista o el movimiento bohemio han sido
asimilados por la sociedad y orientados a operar para los fines que la sociedad coactiva
reconoce como válidos. Algunas de sus obras son: Acerca de los fundamentos filosóficos del
concepto científico-económico del trabajo (1933) The Struggle Against Liberalism in the
Totalitarian View of the State (1934) Razón y revolución (1941) Eros y Civilización (1955) El
marxismo soviético (1958) El hombre unidimensional (1964) Tolerancia represiva (1965) El
final de la Utopía (1968) entre otras. Marcuse murió el 26 de julio del año 1979, después de
haber sufrido una apoplejía durante una visita a Alemania. El teórico Jürgen Habermas, de la
segunda generación de la Escuela de Frankfurt, cuidó de él durante sus últimos días.

Erich Fromm:

Erich Fromm nació el 23 de marzo de 1900 en Fránkfort del Meno, Hesse, Alemania fue un
destacado psicólogo social, psicoanalista, filósofo y humanista alemán. Miembro del Instituto
de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt, participó activamente en la primera
fase de las investigaciones interdisciplinarias de la Escuela de Frankfurt, hasta que a fines de
los años 40 rompió con ellos debido a su heterodoxa interpretación de la teoría freudiana
(intentó sintetizar en una sola disciplina el Psicoanálisis y los postulados del Marxismo). Fue
uno de los principales renovadores de la teoría y práctica psicoanalítica a mediados del siglo
XX. En 1930 fue invitado por Max Horkheimer a dirigir el Departamento de Psicología del
recientemente creado Institut für Sozialforschung. El 25 de mayo de 1934, tras la toma del
poder por el partido Nazi, emigró junto con otros miembros del instituto a los Estados Unidos.
Las divergencias intelectuales con otros miembros del Institut, especialmente Herbert Marcuse
y Theodor Adorno, llevaron a su desvinculación del mismo en 1939. Durante los años '40
Fromm desarrolló una importante labor editorial, publicando varios libros luego considerados
clásicos sobre las tendencias autoritarias de la sociedad contemporánea y desviándose
marcadamente de la teoría original freudiana. Fromm enseñó en la Universidad Nacional
Autónoma de México, donde fundó la Sección Psicoanalítica de la escuela de medicina. Dos
libros son particularmente importantes para conocer el pensamiento del sabio alemán, el
primero es El miedo a la libertad y el segundo es El corazón del hombre, en ellos se manifiesta
inconforme con su pertenencia a una “escuela” nueva de psicoanálisis, para concluir diciendo
que él propone una estructura filosófica de referencia diferente, la del Humanismo dialéctico.
A pesar de esto, se considera que los libros "El Miedo a la libertad", "Etica y Psicoanalisis" y
"Psicoanalisis de la sociedad contemporánea" presentan también una continuidad en lo que
atañe al pensamiento psicológico de Erich Fromm, además de que en la obra "Psicoanálisis de
la sociedad contemporánea" funda lo que él llama el psicoanálisis humanista, mientras que en
"Ética y Psicoanálisis" sustituye el sistema Freudiano de desarrollo de la libido por uno que se
basa en los procesos de asimilación y socialización del individuo. ÉL mismo menciona al
principio de "Etica y Psicoanálisis" que es menester leer ese libro junto con "Miedo a la
libertad" para comprender completamente su caracterología. Fromm dice en el prefacio de El
Corazón del hombre que El miedo a la libertad fue el fruto de su experiencia clínica y de la
especulación teórica para comprender tanto a la libertad, como a la agresión y al instinto
destructor. El pensador distingue entre la agresión al servicio de la vida, biofilia, y la necrofilia
o agresión al servicio de la muerte. En un libro previo, El arte de amar, Fromm analizó la
capacidad de amar y por el contrario El corazón del hombre tiene como eje la enunciación y
caracterización de dos síndromes, el de crecimiento (amor a la vida, a la independencia y la
superación del narcisismo) y el de decadencia (amor a la muerte, a la simbiosis incestuosa y al
narcisismo maligno) Erich Fromm: una escuela de vida. Algunas de su obras son: Las cadenas
de la ilusión: una autobiografía intelectual, ¿Podrá sobrevivir el hombre?, Del tener al ser, El
amor a la vida, El arte de amar, La vida auténtica, El arte de escuchar, El dogma de Cristo, El
humanismo como utopía real, El miedo a la libertad. Murió en su hogar cinco días antes de su
octogésimo cumpleaños.

PUBLICADO POR GAIA LÒPEZ EN 15:41 NO HAY COMENTARI OS:

Segùn Habermas
Modernizaciòn:

En 1981 Habermas publicó una de sus obras más importantes: Teoría de la acción
comunicativa, donde diagnóstica la modernidad y teoría social al mismo tiempo, Habermas
presentaba allí un paradigma de “racionalidad comunicativa” desde el que se podían
reinterpretar los procesos de modernización evitando la tesis de la total burocratización y
cosificación de las sociedades. Modernización, para Habermas, significaba así no sólo
racionalización instrumental, sino también racionalización comunicativa y del mundo de la
vida, vale decir, racionalización moral y social. Se trataba, desde su perspectiva, de salvar los
contenidos normativos de una modernidad que no podía ni debía entenderse únicamente en
términos de una paulatina imposición de la relación medio-fin en todas las esferas de la vida.
Cabe decir aquí que este enfoque distinto sobre la modernidad fue además posible por la
apertura de Habermas a los distintos desarrollos filosóficos en Europa y en Estados Unidos.
Capitalismo Avanzado:
La critica de Habermas conforme al funcionamiento del Capitalismo Avanzado no se centra
tanto en la cuestion del manejo de las relaciones privadas de intercambio o de la acumulaciòn
privada del capital, si no mas bien en el problema de la legitimidad. Por otro lado su respuesta
racionalizada al problema de la crisis de legitimidad del Estado capitalista avanzado es
abiertamente heterodoxa y "revisionista" frente al cuerpo teòrico central de la hortodoxia
Marxista. Habermas sostiene asì que la "Cientifizaciòn" del proceso polìtico tiene que llevar
necesariamente a una crisis de legitimidad de los sitemas polìticos en las sociedades
capitalistas avanzadas de Oxidente, entre otras cosas porque las fuerzas gemelas de la
burocracia y de la ciencia han alterado todo el caràcter escencial del proceso de toma de
desiciones. La tendencia creciente a establecer los problemas polìticos ya no en tèrminos
ideològicos si no en tèrminos pragmàticos-sobre el supuesto de que, al menos en principio,
pueden ser resueltos en forma satisfactoria con una tecnologìa social cientìficamente
diseñada- es vista por Habermas como algo que necesariamente desemboca en un
socavamiento del consenso democràtico. La salida racionalizada de Habermas al diagnòstico
del la irracionalidad sustantivas del capitalismo avanzado no fue, sin embargo, de corte
ortodoxo. El agente social del interès emancipatorio no es, ni puede ser, el proletariado
industrial ni los intelectuales, ni las feminista, ni tampoco los ecologìstas. Màs bien es la
humanidad en su conjunto.