28 | IDEAS & DEBATES

Mapuches:
nueva avanzada
de la discriminación
y la desposesión

Fotografía: frackingenargentina.wordpress.com

En los últimos tiempos asistimos a una nueva avanzada de importantes medios de

comunicación que niegan la preexistencia del pueblo mapuche y por lo tanto su derecho a
reclamar territorios ancestrales. La antropóloga Diana Lenton y Lefxaru Nawel explican aquí
por qué estos argumentos falaces son reeditados cada vez que el pueblo mapuche pelea por
recuperar sus territorios.

Mapuches y Mitos
Diana Lenton
Antropóloga UBA y CONICET
Red Investigadores en Genocidio y Política Indígena.

De tanto en tanto y crecientemente, nos hemos
acostumbrado a encontrar en los medios de co-
municación más poderosos, diferentes Editoriales
o notas de “Opinión” que giran en torno a la idea
de que los mapuches son parte ilegítima de un
conflicto social y político que recrudece a medi-
da que se acentúan los nuevos avances económi-
cos sobre la región patagónica. Así, los conflictos
ambientales y territoriales, como los que susci-
ta la actividad petrolera, la minería, las explota-
ciones forestales y turísticas, frente a los que el
pueblo mapuche viene mostrando una voz firme
y coherente, son leídos en clave de soberanía,
o de civilización y barbarie. Esta clave consiste
en afirmar que los mapuches no tienen derecho
alguno en su condición de Pueblos Originarios
porque en realidad serían extranjeros (chilenos);
que por ende su presencia en territorio argenti-
no y más aun en las zonas en conflicto, obedece
a oscuros intereses materiales; que ni su nombre
mapuche es verdadero, ya que oculta al “autén-
tico” araucano; que son un “invento” moderno,
ya que los auténticos pobladores de la Pampa
y la Patagonia son los tehuelches, que estarían
extinguidos, y más aún, que los culpables de su
extinción son los mapuches. Por último, estas
reiterativas y concertadas notas de opinión con-
cluyen –o sugieren– que dado que los derechos
y demandas y la misma existencia de los mapu-
ches son falsos, estos últimos deben ser desoídos
y borrados del mapa del conflicto.
Más allá del mundo editorial, en los territo-
rios, la violencia ejercida por el Estado y sus
brazos ejecutores –Policía, Poder Judicial–
suele buscar legitimación en la misma ideolo-
gía. Son cientos los dirigentes mapuches que

hoy están procesados por defender su territo-
rio. Son miles los que han perdido sus casas,
sus campos, y muchos los que han sido heri-
dos o víctimas de otras agresiones físicas, que
el brazo policial o parapolicial inflige azuza-
do por un discurso patriotero que pone al ma-
puche en el rol del enemigo público, y nubla
el sentido de quien cree que “acabando con
ellos” está haciendo Patria.
Las siguientes líneas intentarán aclarar algu-
nas cuestiones básicas para combatir tanta dis-
torsión intencionada.
¿De qué nacionalidad son los mapuches?
La situación de los mapuches no es diferente
a la de los otros Pueblos Originarios. El Censo
Nacional de Población realizado en 2001, a tra-
vés de la Encuesta Complementaria de Pobla-
ción Indígena (ECPI), permite verificar que un
96,3 % de los mapuches son argentinos por ha-
ber nacido dentro de las fronteras de la Argenti-
na. El 89 % de los mapuches, además, ha nacido
en la misma provincia en la que fueron censa-
dos. Esto nos dice que a pesar de que muchas
personas creen que los mapuches son chilenos,
la realidad es otra muy diferente.
La afirmación tan difundida y activamente
promocionada por ciertos formadores de opi-
nión de que “los mapuches son chilenos” es
errónea desde un punto de vista antropológico
tanto como histórico.
Desde el punto de vista de la ciencia antropoló-
gica, es un sinsentido equiparar variables de per-
tenencia étnica y de Estado-Nación, dado que
son conceptos de diferente tipo, que no se afir-
man ni se niegan mutuamente. En otras pala-
bras, ser mapuche no contradice ni impide el ser
argentino o el ser chileno, como tampoco lo obli-
ga, ya que son pertenencias de distinto orden.
Por otra parte, desde el punto de vista históri-
co, pensar que ser mapuche es ser chileno es un
anacronismo, dado que los sentidos de perte-
nencia indígena se remontan a una antigüedad
mayor a la del trazado de las fronteras inter-
nacionales. Estos individuos que hoy son con-
siderados chilenos o argentinos según hayan
nacido más allá o más acá de la Cordillera, tie-
nen un origen familiar enraizado en alguna de
las antiguas identidades territoriales (pehuen-
che, guluche, puelche, huilliche, moluche,
picunche, waizufche, chaziche, lafkenche, fu-
rilofche, wenteche, nagche, mahuidache, etc.)
que hoy componen en conjunto la ancestrali-
dad mapuche y que antes de la consolidación
de las fronteras estatales eran soberanas en un
territorio compartido bajo sus propias reglas.
Ningún investigador que trabaje con fuen-
tes antiguas puede negar estas presencias en
el territorio pampeano y patagónico desde va-
rios siglos atrás. No hay dudas de la preexis-
tencia al Estado nacional, por ejemplo, de los
pehuenches o de los huilliches, nombrados en
infinidad de documentos virreinales y crónicas
de viajeros. Más aun, como demuestra la histo-
riadora Florencia Roulet, fue la presencia an-
cestral de los Pehuenches en lo que hoy son las
provincias cuyanas y el Neuquén, lo que deci-
dió la pertenencia de esta región al Río de la
Plata y no a Chile, en el siglo XVIII, ya que
los Pehuenches tenían mayores relaciones eco-
nómicas y políticas con Buenos Aires que con
Santiago de Chile. Y sin embargo, cuando hoy
los Pehuenches o Huilliches, que a veces hasta
portan hoy los mismos apellidos que esos anti-
guos habitantes, toman la palabra, nunca falta
quien pone en duda su derecho con el argu-
mento de que son “extranjeros”.
¿Son mapuches los araucanos?
Cuando Alonso de Ercilla escribió su poema
La Araucana, a mediados del siglo XVI, para
describir la guerra de conquista en el centro-sur
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de Chile, eligió un nombre poético para la re-
gión circundante a la Plaza de Arauco, que ex-
tendió a sus habitantes. Pero este nombre no
refleja la interacción entre las diferentes identi-
dades territoriales ni es el nombre que los ma-
puches eligieron para representar su identidad
en sentido amplio.
Los pueblos asentados a uno y otro lado de los
Andes, reivindicaban identidades locales que
los diferenciaban al interior de este conjunto, y
a la vez, sostenían una identidad común en vir-
tud de las características compartidas, en espe-
cial un idioma (mapuzugun), con sus variantes
regionales. Todos estos pueblos se mezclaban
permanentemente, por medio de la circulación
de personas y de productos comercializables, de
alianzas militares y de matrimonios mixtos, co-
mo desde hace décadas demostró Miguel Ángel
Palermo, entre otros.
En cuanto a la tan debatida antigüedad del
término mapuche, Francisco P. Moreno ve-
rificó en 1876 su utilización –bajo la forma
mapunche– para denominar a algunos de los
participantes de un Parlamento reunido en
el área de influencia de Sayhueque. Manuel
Olascoaga también mencionó este término.
Meinrado Hux documenta las observaciones
del Padre Salvaire, en 1875, sobre la “religión
de los mapuches”. Es muy probable que se uti-
lizara anteriormente, ya que lo que los docu-
mentos escritos nos informan es meramente
eso: lo que se ha escrito. La utilización oral
de un término casi siempre precede a su apa-
rición escrita.
Con el tiempo, el término mapuche se fue ex-
tendiendo para abarcar al conjunto de subgru-
pos que comparten una cultura, y especialmente
una lengua (el mapuzugun), aun con variacio-
nes dialectales. En esta acepción extendida lo
recogieron los salesianos en varios catecismos
escritos a fines del siglo XIX. »
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¿Es válido reconocer continuidad entre los
mapuches de ayer y los mapuches de hoy?
Las variaciones a través del tiempo en los
nombres de los pueblos no necesariamen-
te significan cambios en su identidad. En to-
do caso, son índice de nuevas relaciones con
otros grupos, resultado del contexto históri-
co concreto.
Por ejemplo, es sabido que para 1810 no exis-
tía una sociedad que se presentara a sí misma
con el nombre de “República Argentina” Y sin
embargo, en 2010 celebramos el Bicentenario
del “nacimiento de la patria”, ya que el cambio
en la denominación y en la extensión geográfi-
ca abarcada por el nombre no impide que nos
reconozcamos como herederos de los patriotas
que lucharon entonces no en nombre de la Ar-
gentina, sino de las Provincias Unidas del Río
de la Plata.
Así, el nombre de una nación no es inmemo-
rial ni esencial sino contingente, y ello no afec-
ta ni la “identidad” ni el sentimiento nacional.
¿Por qué entonces se impuso la idea de la
extranjeridad de los mapuches?
En 1878 Estanislao S. Zeballos, promotor e
“intelectual orgánico” del roquismo, escribió,
por encargo del Ministerio de Guerra, un ale-
gato titulado “La conquista de quince mil le-
guas”. Esta obra, donde Zeballos describió a su
conveniencia un territorio y una población que
no conocía, presentó varios postulados que
justificaron políticamente las campañas milita-
res. Entre ellos, que el origen (y el destino) de
los indígenas estaba en Chile. Al crear un ene-
migo “extranjero”, el Ministerio de Guerra lo-
graba debilitar la oposición que desde muchos
sectores se hacía a la política expansionista de
Avellaneda y Roca. Contrariamente a lo que
algunos sostienen, esa política no era un de-
seo generalizado ni era la única política posi-
ble, sino que muchas voces que no pueden ser
tachadas de sensibleras, como Sarmiento y Mi-
tre, acusaban al gobierno de cometer “críme-
nes de lesa humanidad” (sic) en perjuicio de
habitantes pacíficos, y le reprochaban que no
utilizara los recursos que la legalidad le pro-
veía. Por ello, en sus obras posteriores, Zeba-
llos argumentará cada vez con mayor énfasis
en la supuesta raíz chilena de los indígenas de
la Pampa y la Patagonia; idea que será rescata-
da por la política nacionalista a partir de 1920
y difundida como verdad “científica”, aunque
la raíz de su argumento no estuvo nunca en el
ámbito de la ciencia, sino de la política parla-
mentaria y militar. En Chile, por idénticos mo-
tivos, se atribuyó a los “araucanos” un origen
pampeano, de manera que también allí se con-
virtieron en “extranjeros”.
Se sabe que debido a las campañas militares,
numerosas familias mapuche y tehuelche hu-
yeron hacia Chile, donde algunas de ellas se
establecieron definitivamente, pero otras re-
gresaron al oriente de los Andes, de donde
eran originarias, cuando las condiciones fue-
ron propicias. Este origen “argentino” de al-
gunas familias aparentemente “chilenas”, está
documentado en fuentes militares y en nu-
merosos registros de historia oral. Por ende,
son tan falaces las afirmaciones que preten-
den asignar origen “chileno” a los mapuches
o araucanos, como las que afirman un origen
“argentino” para los tehuelche –otro nombre
impuesto-, quienes pasaron por similares vici-
situdes.
¿Todos los Pueblos Originarios son
preexistentes?
Las migraciones afectaron a la totalidad de
los pueblos originarios, quienes pueden por lo
tanto no residir hoy en sus territorios de ayer.
Sin embargo, son originarios y preexistentes, no
porque sean “originarios” de un territorio total-
mente incluido en lo que hoy es territorio ar-
gentino y hayan permanecido estáticamente
dentro de sus fronteras, sino porque son origi-
narios de un territorio preexistente al trazado
de las fronteras internacionales, y es en ese ca-
rácter de preexistentes que se hacen merecedo-
res de derechos constitucionales específicos, a
partir de la reforma de 1994, reconocidos en el
derecho internacional.
¿Quién es responsable del genocidio contra los
pueblos originarios?
Entre los argumentos de los negacionistas está el
de acusar a los mapuches de haber provocado la
extinción de los “tehuelches”. Si bien es cierto que
en tiempos históricos hubo conflictos violentos
entre tehuelches y mapuches, también eran usua-
les los encuentros pacíficos, como lo manifiesta la
larga tradición de los Parlamentos en los que in-
teractuaban tehuelches y mapuches desde por lo
menos el siglo XVIII, cuestión documentada en-
tre otros por Moreno, Musters y Onelli.
Será el Ejército Argentino –y no los mapuches
o araucanos– el que acabe con la nación tehuel-
che, muy pocos años después. El Combate de
Apeleg, en 1883, fue decisivo para la derrota de-
finitiva de mapuches y tehuelches, que lucharon
aliados. Los principales jefes tehuelche Inaca-
yal, Foyel y Orkeke sufrieron el ostracismo y la
muerte bajo la égida republicana. Orkeke, pa-
seado por la Ciudad de Buenos Aires como cu-
riosidad viviente, poco después de su derrota,
murió en ella y sus restos fueron expuestos al
público en el Hospital Militar. Inacayal vivió
varios años prisionero y reducido a la servidum-
bre en el Museo de La Plata hasta su muerte, y
sus restos corporales fueron ignominiosamen-
te desguazados y repartidos por diferentes de-
pósitos. Toda su familia, así como la familia de
Foyel, sufrió la misma suerte. Esta barbarie no
provino del “desierto” ni de los araucanos, sino
de la sociedad “civilizada”.
Mientras esperamos que pronto se realice una
decisiva aunque parcial reparación, cuando el
Museo de La Plata y otros repositorios restitu-
yan los restos que aún quedan en su poder a
los descendientes de quienes fueron así agravia-
dos, es indispensable comenzar a hacernos car-
go, al menos, de la verdad histórica, disipando
las confusiones intencionalmente fraguadas y
reproducidas por intelectuales al servicio de los
poderosos de ayer y de hoy.
Para comenzar a hacer justicia, recuperando
la memoria colectiva, tímida pero potente he-
rramienta de todas las luchas de liberación.

“La política del Estado
es la de negación del
pueblo mapuce”
Entrevistamos a Lefxaru
Nawel, Kona de la zonal
Xawvn ko de la Confederación
Mapuce de Neuquén.
IdZ: ¿Qué opinión tenés, como parte de una
organización mapuce, acerca del debate en el
diario La Nación respecto del no reconocimien-
to del derecho territorial del pueblo mapuce?
No es la primera vez que La Nación impulsa
esta serie de falsos debates desde sus columnas
o editoriales. Desde el año 2006 hasta ahora ha
venido permanentemente con ese tipo de no-
tas, usando argumentos falaces que vienen sien-
do los mismos desde hace 200 años porque no
se han modificado o han extendido su argumen-
tación, vienen siendo las mismas tesis. Lo inte-
resante es que en estas últimas ocasiones, ante
la campaña de racismo que hay en Neuquén y
Río Negro, han sido antropólogos e historiado-
res los que han respondido. Creo que eso marca
un gran avance porque no somos hoy los mapu-
ce solamente los que salimos a decir, sino que es
la misma academia la que le responde con datos
concretos. Creo que igual la construcción de los
conceptos históricos y antropológicos es una
discusión política más que científica. La histo-
ria europea, oligárquica, machista y occidental
nos ha impuesto mitos al mundo entero, se ge-
neró la construcción de ficciones antropológi-
cas de pueblos que no existieron nunca, como
los araucanos, o pueblos que nunca se identifi-
caron con esos nombres.
IdZ: Y volviendo a la pregunta, ¿ustedes opi-
nan que tienen relación esas grandes campa-
ñas de los medios de comunicación con algún
reclamo territorial que se esté llevando en ese
momento adelante?
Sin duda, cada vez que salen es relacionado di-
rectamente a un proceso de movilización o de
recuperación territorial, o de reivindicación de de-
rechos. Los que impulsan los genocidios o este ti-
po de campañas, defienden intereses económicos,
privilegios de clase que al día de hoy perduran. Por
eso la importancia de revisar la historia. Esta gen-
te con total desparpajo reivindica un genocidio que
es algo grave que hoy se habla con total liviandad.
Cuando nosotros hablamos de construir un Estado
plurinacional, ellos hablan de su Estado nacional
y así hemos tenido acciones donde la gente llega a
agredirnos cantando el himno o cosas así, que en
realidad no es el pueblo, sino que es la misma oli-
garquía que hace 200 años fundó el Estado a cos-
ta de la sangre de los trabajadores y hoy lo vuelve
a hacer, cuando nosotros lo que hemos logrado es
una alianza con las organizaciones de trabajado-
res, estudiantiles, de derechos humanos, feminis-
tas, en base a construir realmente un futuro juntos.
IdZ: ¿Cuál ha sido la relación del Estado
neuquino con las distintas organizaciones en
estos últimos años?
La política del Estado neuquino desde que exis-
te es la de negación del pueblo mapuce, de ne-
garlo en la existencia, no solo en lo discursivo,
sino en las políticas públicas que implementan,
en la educación, en la institución judicial, en la
salud, en los nombres, porque nuestros nombres
estuvieron negados hasta el año 2006, y en esa
negación la represión de cada manifestación au-
tónoma o propia. Entonces donde hay una co-
munidad te pongo un municipio, vos dejas de
tener tus propias instituciones y en lugar de un
logko tenés un intendente, te instalo mi política
partidocrática, mi visión de la democracia y de
resolución de conflictos y te obligo a que vivas en
base a mi orden. Entonces en el caso último de
Campo Maripe, que nosotros hemos logrado que
el Estado registre a la comunidad, nosotros he-
mos demostrado que es nuestra preexistencia lo
que vale en este tipo de discusiones y que la ra-
zón está totalmente de nuestro lado.
IdZ: Hace poco hubo una acción en Campo
Maripe donde participaron varias organiza-
ciones ¿tienen pensado en esta última parte
del año o el año que viene, han programado
nuevas acciones?
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Diciembre | 31
Fotografía: Lucas Castillo
Ahora hay acciones en las otras comunidades,
básicamente se llegó a una situación de diálo-
go con el gobierno, pero eso es algo muy nuevo
y muy incierto, porque nosotros no confiamos
para nada en la palabra del gobierno y cree-
mos que si no se ha llevado adelante las cosas
de otra forma es por falta de voluntad política.
Porque el marco legal, la predisposición nues-
tra al diálogo y a la construcción de políticas
acordes a lo que hoy existe como ley, está des-
de hace muchísimos años, y el territorio lo va
a seguir defendiendo el pueblo mapuce. Ellos
quieren seguir avanzando como si nosotros no
existiéramos y la realidad es que desde el año
2011 que sacamos el primer comunicado co-
mo zonal contra la hidrofractura, han sido tres
años muy intensos de lucha y de enfrentarlos
en los territorios, y ha sido un gran escollo para
sus proyectos que van disfrazados de soberanía
energética y soberanía nacional y en realidad
son la entrega y la destrucción de nuestro fu-
turo a la mano de las multinacionales y de las
oligarquías locales, porque no se benefician so-
lamente las multinacionales, sino que se robus-
tece todo un sistema corrupto de beneficiar a
las empresas locales, a las oligarquías locales, y
nacionales, que están enquistadas en el poder, y
es el principal motivo por el cual levantan con
displicencia las manos cuando en realidad es-
tán entregando los recursos de todo el país. Las
consecuencias y la gravedad histórica que tie-
ne esto va a ser solamente comparable con las
privatizaciones de los ‘90 y con situaciones así,
más allá de que hoy lo disfracen como lo quie-
ren disfrazar.
Entrevistó: Cecilia Carrasco.