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Cultura contemporánea

“Espacio y tiempo” (R. Ortiz)

Primera parte:

1- ¿Cuál es el interrogante que funciona como disparador de la argumentación que


Ortiz va a desplegar en este artículo? ¿Cuál es su posición?

El interrogante que funciona como disparador de la argumentación que Ortiz va a


desplegar en este artículo plantea si la memoria nacional es del mismo tipo que la
memoria a la que se refería Halbwachs, es decir, la memoria colectiva. Claramente la
posición de Ortiz es que estas memorias son algo distinto. La memoria colectiva es del
orden de la vivencia, la memoria nacional se refiere a una historia que trasciende a los
sujetos y no se concreta inmediatamente en sus cotidianeidades. La primera fija los
recuerdos en sus propios portadores. Es particular, siendo válida para aquellos que
comparten los mismos recuerdos. La memoria nacional no expresa la vivencia
inmediata de los grupos particulares, trasciende las especificidades, las divisiones
sociales; en principio, pertenecería a todos. Por eso no puede ser la prolongación de los
recuerdos particulares. La memoria nacional es del orden de la ideología, es un producto
de la historia social. No se puede olvidar que nos enfrentamos con una “tradición
inventada”. Es construida por una instancia exterior a las conciencias individuales, el
estado, e integra un campo de poder.

2- Explique que significa el “principio de circulación” al que alude Ortiz.


Ejemplifíquelo.

El principio de circulación al que alude Ortiz es un elemento estructurante de la


modernidad que emerge en el siglo XIX. Circulación de mercancías y objetos, mas
también, circulación de personas. El advenimiento de una nueva organización
socioeconómica rompe los límites que separan a las clases sociales, a la ciudad del
campo, y promueve el intercambio entre espacios. Un ejemplo de esto es París, el
parisino antes vivía en un mundo pequeño y estrecho, pero que le era suficiente gracias
a la variedad de actividades y condiciones. Debemos, por lo tanto, representar a la vieja
Paris, hasta la primera mitad del siglo XIX como una red densa de pequeñas células
autónomas, sin relación entre ellas. A partir de la segunda mitad del siglo XIX se dan
grandes transformaciones en Paris, mejoran y se amplían los transportes, lo cual hace
caer las barreras, internas y externas, se da un proceso de reestructuración del tejido
social, como consecuencia de esto se intensifica la circulación.

3- ¿Cómo se relacionan los cambios del espacio urbano parisino con las características
de la modernidad?

El pensamiento moderno preconiza la consolidación de los lazos, el espacio urbano es


pensado como un conjunto formado por partes que deben ser conectadas entre si y ya no
abandonadas a sus particularidades. En Paris, la ampliación de los medios de transporte

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y la racionalización del espacio, generan espacios especializados, que dada la idea de
modernidad anterior, son indefectiblemente conectados entre si.

4- El principio de circulación. ¿Cómo se vincula con la noción del sistema?

Un sistema es un conjunto de funciones, virtualmente referenciada sobre ejes, bien sean


estos reales o abstractos. También suele definirse como un conjunto de elementos
dinámicamente relacionados formando una actividad para alcanzar un objetivo
operando sobre datos, energía y/o materia para proveer información. Siguiendo esta
definición, las funciones o elementos serían los diferentes espacios, siendo la
circulación la manera en que estos se relacionan o regulan entre sí.

5- ¿En qué consiste la “modernidad” de la noción de espacio que sostuvo Henard?

Según sostuvo Henard, la “modernidad” de la noción de espacio consiste en diagramar a


las ciudades como un sistema radial, pensado como una tela de araña, generando así un
sistema de circulación, a pesar de la naturaleza, no pensando en ella como cómplice. De
cierta manera las ciudades se estandarizan, encontrando una forma común en la
diagramación de las mismas, estén en Francia, Rusia o el Congo Belga.

6- ¿Hay correlación entre las modificaciones del espacio público y las modificaciones
del espacio privado?

Hay correlación entre las modificaciones del espacio público y las modificaciones del
espacio privado, si me cambia el hábitat donde vivo cambia mi vida privada. Si antes
vivía en una calle silenciosa, sin circulación de transportes, y ahora pasan carruajes
durante toda la noche, mis hábitos de descanso cambian, probablemente en mi
privacidad tenga que mudar mi cama a la parte mas alejada de la calle.

7- ¿Porqué las reformas urbanísticas entran en tensión con la memoria local o


colectiva? Ejemplifique dicha tensión considerando también la estética de la casa
burguesa.

La modernidad desvanece lo que es sólido, al privilegiar la movilidad, la raíz se


encuentra amenazada. Una tensión emerge entre movimiento y fijación. Los viejos
barrios organizaban una memoria local que favorecía la permanencia de los hábitos
antiguos, la reforma urbanística desagrega esta estabilidad peculiar. La burguesía
combate la circulación usando muebles pesados, de esta manera expresa el deseo de
escaparse de las conformaciones de la esfera pública.

Segunda parte:

1- ¿Qué significa que el espacio y el tiempo son categorías sociales?

Que el espacio y el tiempo son categorías sociales significa que son factores que
modifican la sociedad y la historia. Todas las cosas existen y se agrupan en categorías
que no son aisladas entre sí, sino que se relacionan al interior de una unidad, de un gran
todo y por eso, la unidad de conocimiento no es otra cosa que la unidad de la
colectividad social extendida al universo. Incluso los elementos más abstractos, los que
normalmente se consideran dados como el tiempo, el espacio, la casualidad, el ser, son

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creaciones de la sociedad. Claro que vivimos en un espacio y estamos sujetos a un
tiempo, sin embargo, la forma de concebirlos está socialmente determinada, pues
establecemos nombres comunes para los días, dividimos el día en las mismas unidades,
llamamos igual a las coordenadas, simplemente porque de lo contrario, sería imposible
la coordinación de actividades con otros individuos. Con el advenimiento de la
modernidad el espacio se encoge, las horas se acortan, una atmósfera de ansiedad
envuelve a las personas.

2- La nueva percepción del tiempo. ¿Cómo se evidencia en los hábitos cotidianos? (No
deje de considerar la diferencia entre lo artesanal y lo industrial)

La nueva percepción del tiempo se evidencia claramente en los hábitos cotidianos, antes
cada comida era un rito, ahora es fácil encontrar a alguien comiendo algo rápido en una
estación de tren, así como también se evidencia en las labores, para comprarse un traje
uno antes iba a un sastre que en dos semanas le tenia listo un traje artesanal hermoso,
ahora con el apuro, un taller textil industrializado tiene listo el traje en un día y a menor
costo, aunque quizás sea de una calidad inferior.

3- Describa brevemente la evolución desde la tracción animal a la máquina como


medios de trasporte.

Caballo Bicicleta Tren a vapor Tranvía eléctrico Auto

Tercera parte:

1- ¿Cómo se caracteriza el tiempo medieval?

El tiempo de la edad media estaba dominado por el ritmo agrario, ignorando las
presiones de la exactitud o de la productividad. El ritmo de las actividades esta
diagramado con el cambio de las estaciones del año. El tiempo de la mayoría de los
hombres medievales tiende así a coincidir con la duración natural.

2- ¿Cómo se relaciona la dificultad para imponer una hora convencional con las
dificultades para la consolidación de una cultura nacional francesa?

Cerca de 1820, en Paris, un prefecto introduce una modificación considerable: el tiempo


“medio”. La hora pasa a ser determinada por una convención. Esta hora convencional
tiene dificultades para prevalecer, pues el tiempo de París es distinto de los tiempos
locales de cada región. Se asiste durante el siglo XIX a un conflicto entre la hora
parisina y las horas regionales, disputa que revela las contradicciones de la formación de
una cultura nacional francesa.

3- ¿Por qué se desarrolló un proceso continuo de racionalización de la temporalidad


durante el siglo XIX?

Durante el siglo XIX se desarrolló un proceso continuo de racionalización de la


temporalidad para facilitar las comunicaciones, hacerlas mas efectivas. Por citar un
ejemplo se puede decir que los trenes precisan un horario de salida y uno de llegada
para ser un medio de transporte/comunicación efectivo.

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4- Diferencie el tiempo fabril de la primera etapa de la industrialización, del tiempo
fabril de la modernidad en desarrollo a fines del siglo XIX y principios del XX.

En la primera etapa de la industrialización se le prohibía al obrero tener reloj, el tiempo


quedaba a disposición del patrón, teniéndolo como herramienta para la explotación. Más
tarde se le dio el derecho al obrero de tener reloj. El conocimiento por parte del
proletariado del verdadero tiempo es también una conquista social.

“Globalización y cultura” (M. Margulis)

1- Defina globalización, internacionalización y mundialización de la cultura.

Internacionalización: Intercambio de bienes y servicios mas allá de las fronteras


nacionales.
Globalización: Es una forma mas compleja y avanzada de internacionalización,
implicando un cierto grado de integración funcional entre las actividades económicas
dispersas. El concepto se aplica a la producción, distribución y consumo de bienes y
servicios organizados a partir de una estrategia mundial, y dirigidos hacia un mercado
mundial. Ej.: Un auto tiene chasis alemán, motor ruso y ruedas argentinas.
Mundialización de la cultura: Compartir competencias que hagan posible la
globalización/comunicación cultural. Ej.: Mundial de Futbol, Los Simpsons, etc.

2- Explique el sentido de la siguiente frase: “Cada nuevo producto coloniza un espacio


semiológico, se legitima en un mundo de sentidos y signos, arraiga un humus
cultural”.

Dicha frase significa que cada producto se adapta a cada mercado, un ejemplo de esto es
McDonald´s, si bien mantiene sus códigos básicos propios, en cada país donde esta
arma un menú adaptado al lugar, en nuestra ciudad el menú porteño.

3- ¿De qué modo los bienes y mensajes culturales mundializados interactúan a nivel de
lo local?

Cada bien mundial adapta su estrategia publicitaria al lugar donde se dirige, Coca-Cola
por ejemplo hace propagandas adecuadas a cada país.

4- ¿Por qué el dinero es un ejemplo paradigmático de un producto global en el


contexto de la mundialización de la cultura?

El dinero es el principal producto que instala en el mundo entero un marco de


significaciones compartidas, de valoraciones, ritmos, competencias y legitimidades. Si
hay una cultura mundial que requiere uniformidad, hábitos compartidos, significaciones
indiscutibles, ritos y liturgias, es la implantada en el marco de las finanzas. El mundo de
las finanzas se construye sobre lenguajes y valores compartidos, y un sistema de signos
universales. El dinero se vuelve cada vez más abstracto, menos ligado a su referente
material. El dinero es ahora un símbolo, un hecho no solo económico, cada vez más
cultural y al mismo tiempo se torna más liviano. El dinero es el principal producto

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global. La actividad financiera es el paradigma de la globalización, exige borrar toda
resistencia local, los mensajes financieros viajan por un mundo de signos compartidos.

“Cultura y modernidad mundo” (R. Ortiz)

1- ¿Cuáles son las premisas metodológicas y conceptuales con las que la antropología
clásica analizaba las sociedades tradicionales?

El pensamiento antropológico clásico se fundamenta en dos premisas metodológicas:


centralidad, siendo la coca en Bolivia un ejemplo de esto, y oposición entre interno, lo
propio de cada cultura, y externo, lo que llega desde afuera.
.
2- ¿Tiene sentido analizar el fenómeno contemporáneo de la mundialización de la
cultura sobre la base de dichas premisas? Ejemplifique la respuesta con el proceso
de modernidad alimentaria.

No, teniendo en cuenta que el proceso de desterritorializacion es inmanente a la


modernidad no resulta convincente establecer con tanta claridad esta oposición entre un
interno y un externo cultural. Tomando como ejemplo el proceso de modernidad
alimentaria decimos que los alimentos despegan de sus territorialidades para ser
distribuidos a escala mundial. No existe ninguna “centralidad” en las cervezas,
chocolates, bizcochos, refrescos.

3- Defina desterritorialización.

Desterritorialización: Los productos pierden su fijeza de los territorios y las costumbres,


para ser distribuidos a nivel global. Se adecuan a las circunstancias que los envuelven.
No hay más centralidad.

4- Las tesis de la “americanización” del mundo y de la crítica al imperialismo, ¿Son


apropiadas para analizar el fenómeno de la dimensión cultural de la globalización?
Explique porqué ambas tesis comparten las mismas premisas metodológicas.

El imperialismo es el avance de un estado o nación sobre otro con el fin de imponer sus
costumbres y políticas para dominarlo, en cambio la americanización es el avance
económico de la cultura estadounidense. Ambas tesis comparten las mismas premisas
metodológicas basadas en los conceptos de difusión y de aculturación. Dichas tesis no
son apropiadas para analizar el fenómeno de la dimensión cultural de la globalización,
ya que este fenómeno es mucho más abarcativo.

5- ¿De qué modo afirma Ortiz que debe interpretarse el fenómeno de mundialización
de la cultura?

La mundialización de la cultura es un fenómeno externo, producto de una inducción


social, que te hace sentir que si no perteneces te quedas afuera. Genera que lo que antes
estaba lejos ahora esté cerca. Ej. Gracias a la nueva tecnología Hollywood puede estar
en el comedor de mi casa en 32” y con sonido cuadrafónico.

“Mercados que desglobalizan: el cine latinoamericano como minoría” (Canclini)

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1- Explicite las tres hipótesis que el autor se propone contrastar en su artículo.

Las tres hipótesis que el autor se propone contrastar en su artículo son:


• La globalización desglobaliza, en su propia dinámica genera mayor movilidad e
intercomunicación pero también desconexiones y exclusión.
• En un tiempo globalizador las minorías no solo existen dentro de cada nación;
además, ocurre que se convierte en minorías a conjuntos poblacionales
mayoritarios o masivos formados a escala trasnacional.
• La comprensión de los procesos sociales contemporáneos requiere distinguir
entre minorías demográficas y minorías culturales: si bien hace mucho tiempo se
sabe como en las sociedades nacionales una elite puede imponer su cultura como
mayoritaria, ahora confrontamos el hecho de que culturas internacionalmente
más numerosas son arrinconadas a lugares minoritarios en los mercados
globales.

2- Desarrolle los diferentes argumentos que emplea el autor, utilizando el ejemplo de la


industria cinematográfica, para corroborar dichas hipótesis.

La llamada globalización en vez de ofrecer nuevos mercados, selecciona a los masivos,


rediseña sus productos para que circulen internacionalmente y deja de lado a la enorme
mayoría. En Estoados Unidos, por ejemplo, hay una gran cantidad de hispano parlantes
pero las películas masivas son en inglés, por otro lado, hay una gran cantidad de cine
europeo de calidad, pero Hollywood vende sus grandes películas en paquete junto con
otras obligando a los cines a nivel a global a exhibir todas.
Hollywood ha impuesto un formato de filmes casi único (producciones de más de 10
millones de dólares con preferencia por los géneros de acción y con temas de fácil
repercusión en todos los continentes), reduciendo a expresiones minoritarias a culturas
cinematográficamente significativas como la rusa, la alemana y la francesa.
Las promesas de interconexión global, se diluyen en el monolingüismo o en la difusión
de pedazos aislados de unas pocas culturas, aun así estas porciones descontextualizadas
son restringidas a áreas y circuitos marginales.

3- ¿Qué diferencias y similitudes existen entre el ejemplo mencionado y las industrias


editorial y de la música?

La situación mundial de las industrias editorial y musical es similar a la


cinematográfica, la globalización en vez de ofrecer nuevos mercados a escritores y
músicos, selecciona sólo a aquellos productos que puedan convertirse en matices
digeribles para los públicos de la “literatura internacional” o la “música mundo”.
Las empresas multinacionales manejan un altísimo porcentaje de los mercados locales,
apropiándose de las obras de los músicos y escritores autóctonos, muchas veces
interrumpiendo la comunicación de los creadores con su propia sociedad y despojando a
naciones periféricas de su patrimonio.

4- Reflexione sobre las consecuencias de las tendencias de estandarización cultural en


los procesos globalizadores.

La monopolización y uniformización de las industrias culturales, ahogando a los grupos


minoritarios con recursos escasos, compromete el libre acceso y difusión de opiniones
discrepantes, lo que hace más cómodo su silenciamiento o marginación por presión de

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los grandes intereses. La competencia sofoca la libertad de expresión. De hecho la
libertad de expresión y la libertad de mercado son reemplazadas por otros 2 principios:
el gigantismo de las audiencias y la velocidad en la recuperación de las inversiones.

5- ¿Qué propuestas efectúa Canclini frente a los efectos desglobalizadores de la


globalización?

Las propuestas que efectúa Canclini frente a los efectos desglobalizadores de la


globalización son: por una parte revisar las reglas del juego mundial de intercambios
comunicacionales, corrigiendo desequilibrios entre mayorías y minorías, la conversión
global de culturas de elite en mayoritarias, y sancionando los procesos de dumping y
exclusión transnacional; por otra parte, se evidencia la posibilidad de construir redes
multifocales de producción, distribución y exhibición, relativamente independiente de
los circuitos hegemónicos, en pocas palabras, leyes proteccionistas y solidaridad entre
mercados chicos.

6- Señale las principales diferencias entre la perspectiva de Ortiz y Canclini sobre el


papel de los Estados Unidos en relación a los procesos globalizadores.

La principal diferencia entre la perspectiva de Ortiz con respecto a la de Canclini reside


en que Ortiz cree que Estados Unidos creo cosas útiles y gracias a eso resultaron
exportables. En cambio Canclini habla de una política de imposición para la dominación
y plantea como reaccionar ante esto.

“Modernidad-mundo e identidad” (R. Ortiz)

1- ¿De qué modo la antropología clásica interpretaba el concepto de identidad cultural?

Clásicamente, cuando los antropólogos intentaban entender las sociedades primitivas,


intentan dar cuenta de su totalidad, su composición, territorio y núcleo. La
interpretación se fundamenta en el trabajo etnográfico, una descripción densa de la
organización social, las reglas de parentesco, los mecanismos de intercambio, los
rituales religiosos y la vida material. La comprensión deriva, entonces, del cruce de una
serie de informaciones, reveladas por el esfuerzo descriptivo y clasificatorio.

2- ¿Por qué ese análisis es inapropiado para el estudio de sociedades más complejas?

Ese análisis es inapropiado para el estudio de las sociedad más complejas debido a que
la integración se extiende, ahora, por un territorio más abarcador, marcado por los
límites de la nacionalidad. De este modo es posible hablar de un núcleo de las culturas
nacionales, que expresaría su identidad.

3- ¿De qué modo define Ortiz el concepto de identidad?

La identidad es un lugar virtual, el cual nos resulta indispensable para referirnos y


explicarnos un cierto número de cosas, que no posee, en verdad, una existencia real.
Renato Ortiz nos dice que la identidad es una construcción simbólica que se hace en
relación a un referente. Los referentes pueden variar de naturaleza, son múltiples. Sin
embargo la identidad es fruto de una construcción simbólica que los tiene como marcos
referenciales. En rigor, no tiene sentido la búsqueda de la existencia de una identidad;

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sería más correcto pensarla a parir de su interacción con otras identidades, construidas
según otro punto de vista. Al decir que es una construcción simbólica, esta afirmando
que es un producto de la historia de los hombres.

4- Explicite cómo se construyó la noción de identidad en relación con el referente


Estado-Nación.

La noción de identidad en relación con el referente Estado-Nación se construyó a partir


de compartir un mismo territorio, idioma y símbolos. Desde lugares como la iglesia, la
escuela y otras instituciones. El estado pasa a ser el referente más importante. La noción
de la identidad nacional permite que los miembros de una misma comunidad se auto
reconozcan como pares.

5- ¿Por qué afirma Ortiz que la nación se ha “realizado históricamente a través de la


modernidad”?

La nación se ha realizado históricamente a través de la modernidad porque a partir de la


misma cambiaron los hábitos de la mayoría de los territorios, se unificaron y
modificaron usos y costumbres. (Circulación, individualización y racionalidad)

6- ¿Por qué afirma Ortiz que la modernidad al tiempo que se encarna en la nación trae
con ella los gérmenes de su propia negación?

La modernidad al tiempo que se encarna en la nación trae con ella los gérmenes de su
propia negación, debido a la ampliación de los conceptos de circulación, individualidad
y racionalidad, que ya no son internos, sino que ahora son mundiales.

7- ¿Qué significa que surgen nuevos referentes identitarios cuando ha disminuido la


legitimidad de la identidad que tiene como punto de partida al Estado-Nación?
¿Cuáles serían ejemplos de esos referentes?

El surgimiento de nuevos referentes identitarios cuando ha disminuido la legitimidad de


la identidad que tiene como punto de partida al Estado-Nación nos habla de que el
estado ya no dice al individuo quien es, sino que es lo que consume quien se lo dice. Un
ejemplo de esto es la juventud y su relación con las marcas que lo visten. Surge un
sujeto que tiene todo el tiempo para el consumo.

“Espacio-Tiempo” (Z. Bauman)

1- Defina la noción de civilidad y de espacios públicos civiles según Sennett.

Sennet define civilidad como “la actividad que protege mutuamente a las personas y que
no obstante les permite disfrutar de su mutua compañía. Usar una máscara es la esencia
de la civilidad. Las máscaras permiten una sociabilidad pura, ajena a las circunstancias
del poder y los sentimientos privados de todos los que los llevan. El propósito de la
civilidad es proteger a los demás de la carga de uno mismo.”
Los espacios públicos civiles son los espacios donde los habitantes pueden aprender las
difíciles destrezas de la civilidad, ahí la gente puede compartir como persona pública.

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2- Desarrolle las diferentes categorías de espacios públicos no civiles que considera
Bauman.

Bauman divide a los espacios públicos no civiles en dos categorías:


-La primera es un lugar donde todo lo que esta a la vista inspira respeto pero desalienta
la permanencia. Es decir no hay pertenencia y se motiva a la circulación. Ej.: Plaza
Miserere.
-La segunda categoría de espacio publico no civil esta destinada a brindar servicios a los
consumidores, o bien en transformar en consumidores a los residentes de la ciudad. Ej.:
Shopping.

3- ¿Por qué afirma el autor que el Shopping no puede recrear la idea de comunidad?

El Shopping no puede recrear la idea de comunidad dado que en él no hay interacción y


no es un bien común. Reina la invidualidad, el individuo es un ser consumidor, no un
ser sociable. Los intereses son privados.

4- ¿En qué consisten las tendencias antropoémicas-antropofágicas y como se ponen en


juego en los espacios públicos no civiles?

A lo largo de la historia humana se emplearon 2 estrategias para enfrentar la otredad de


los otros: la antropoémica y la antropofágica.
La primera consiste en “vomitar”, expulsando a los otros considerados
irremediablemente extraños y ajenos; prohibiendo el contacto físico, el diálogo, el
intercambio social, todas las variedades y todas las variables de negociación,
compartimento o unión.
La segunda estrategia consiste en la denominada “desalienación” de sustancias extrañas:
“ingerir”, “devorar” cuerpos y espíritus “idénticos”, ya no diferenciables, del cuerpo que
los ingirió.
Hoy, variantes de la estrategia “émica” son por ejemplo expulsar de la autopista al auto
en mal estado, obligarlo a utilizar la colectora. Una de las variantes de la estrategia
“fágica” es obligar a todos a consumir los mismos productos, como sucede en el
Shopping.

5- ¿Qué son los “espacios vacíos?

Los espacios vacíos son lugares a los que no se les da sentido alguno. No
necesariamente están físicamente aislados por medio de cercas o barreras. No son
lugares prohibidos, sino espacios vacíos, inaccesibles debido a su invisibilidad. Ejemplo
de esto son los barrios pobres del conurbano bonaerense, para un turista, están fuera de
su mapa mental.

“De los lugares a los no lugares” (M. Augé)

1- Defina los no-lugares.

Los no-lugares son espacios no identitarios, no históricos y no relacionales,


implantados en el espacio contra los puntos anteriores.

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2- Especifique las características que según el autor tipifican otros sitios (el lugar de la
historia, el consumo, la “cosmogonía universal”, la noción de país retórico, entre
otras).

Otros sitios, los lugares propiamente dichos, son tipificados por elementos diversos, uno
de ellos es el lugar de la historia, un lugar es por la historia que tiene, un no lugar no
tiene historia, es tan sólo informacional. En un lugar hay interacción, en un no lugar hay
consumo, lo cual va en contra de la sociabilización. En un lugar cada espacio es propio,
es local, contra la cosmogonía universal de un no lugar como puede ser un aeropuerto.
Según el autor, el lugar se cumple por la palabra, el intercambio alusivo de algunas
palabras de pasada, en la convivencia y la intimidad cómplice de los hablantes. La
palabra comparte y define un territorio “retórico” con todos aquellos que son capaces de
entrar en sus razones, y que componen con sus aforismos, vocabulario y tipos de
argumentación una “cosmología”.

3- ¿En qué consiste la “contractualidad solitaria” de la que habla M. Augé?

Así como los lugares antropológicos crean lo social orgánico, los no lugares crean la
contractualidad solitaria. El espacio del no lugar no crea ni identidad singular ni
relación, sino soledad y similitud. En tal sentido constituyen espacios del anonimato.

4- ¿Por qué los no-lugares son espacios que caracterizan el tiempo de la globalización?
Relacione los no-lugares con el concepto de Desterritorialización.

Los no lugares son la caracterización perfecta del principio de circulación,


desterritorialización, dicho esto es sencillo entender porque son espacios que
caracterizan los tiempos de la globalización. Definíamos desterritorialización como el
proceso por el cual los productos pierden su fijeza de los territorios y las costumbres,
para ser distribuidos a nivel global. Se adecuan a las circunstancias que los envuelven.
No hay más centralidad. Un no lugar, como por ejemplo un aeropuerto, es un ejemplo
fiel de esto.

“Vivir en los márgenes: la lógica del cazador” (D. Merklen)

1- Describa los aspectos más relevantes de la vida y las ideas de los jóvenes de sectores
populares, representados en las historias de Marcelo y Javier.

La inestabilidad laboral, familiar y académica es el factor más relevante de la vida de


Marcelo y Javier. Los jóvenes provenientes de los sectores populares, y ejemplificados
en este texto mediante la experiencia de estos 2 chicos, sufren para conseguir un trabajo
estable o pasan años yendo de un empleo temporal a otro. Además cobran salarios
miserables, están obligados a vivir en casa de sus padres porque no pueden comprar ni
alquilar una vivienda y, en definitiva, viven frustrados, marginados y desamparados
frente a una sociedad que no les da respuestas.
Podemos enumerar las causas que marginan a estos jóvenes de la sociedad: crisis
económica, deficiencias del sistema educativo, incapacidad general de reformas del
sistema hasta falta de capacitación, entre otros. Ahora bien, surgen dos posturas
antagónicas a la hora de enfrentarse con esta realidad desfavorable que les toca vivir, en
Javier sobresalen la pujanza, las ganas de insertarse en la sociedad, la crítica al sistema

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y la acción social, en cambio la postura de Marcelo es más indiferente, casi de
resignación y de aceptación.

2- ¿Cuál es la relación entre organización institucional y marginalidad?

La marginalidad tiene su origen en la forma de las instituciones que organizan la


cohesión social.
Idealmente, las instituciones estatales deberían funcionar de modo sistemático y
regularizar la vida cotidiana, sobre todo en ámbitos como la salud, la educación y el
empleo, influir en la socialización y articular el pasaje del individuo de una a otra
institución en diferentes momentos de su vida.
En sociedades como la nuestra, las instituciones dejan sin reglamentar importantes
ámbitos de la vida social, una de cuyas expresiones más claras es la informalidad. No se
cumplen leyes ni normas, economía en negro, débiles controles públicos, cobertura de
salud insuficiente, etc. No se trata de que las instituciones no existan, sino que la forma
real que adoptan dejan huecos en la sociedad que son cubiertos por otras formas de lo
social, nuevas instituciones como las asociaciones civiles, la dirigencia política barrial,
la iglesia o la escuela. Esta realidad institucional permite el desarrollo de una cultura de
la periferia, gente que vive “en los márgenes”.

3- Caracterice los conceptos de exclusión, vulnerabilidad e inestabilidad.

Hablar de exclusión refiere a la idea de una completa separación de la vida social


instituida, de un quiebre en la sociedad donde la línea demarcatoria se encuentra
definida en forma nítida, la noción de excluido debe remitir a una categoría social
completamente separada del resto, ejemplo de esto son los guetos.
Con vulnerabilidad quiere decirse que el individuo carece del tipo de reaseguros que
brindan el empleo estable o la propiedad. La vulnerabilidad se expresa en la
inestabilidad permanente y, en consecuencia, en la necesidad de adaptarse al día a día.

4- ¿Por qué afirma el autor que el asentamiento implica un cambio en la cultura de los
sectores populares y en sus formas de socialización?

El autor afirma que el asentamiento es un ámbito de integración social- un grupo


organizado que intenta construir lazos a la vez de tipo comunitario y con la sociedad
global-, que facilita el acceso a los elementos que componen un barrio y a un conjunto
de relaciones humanas que le hacen de soporte. En el asentamiento, la participación
comunitaria es una forma de construir un mundo propio dentro de la sociedad global y
dotarlo de sentido. En definitiva, el asentamiento le brinda al individuo un mundo de
pertenencia, que le permite afrontar en forma grupal los problemas generados por la
vulnerabilidad.
A pesar de lo dicho anteriormente, la informabilidad, la vulnerabilidad y la inestabilidad
del asentamiento implican un cambio en la cultura de los sectores populares y en sus
formas de sociabilización. Tanto Javier como Marcelo se mueven en el mundo mucho
mas como cazadores que como agricultores. No proyectan sus vidas en función de
cosechas anuales que deberían programarse en armonía con los ciclos de la naturaleza,
salen cotidianamente a la ciudad como si ésta fuera un bosque que ofrece un repertorio
variado de posibilidades. Hoy quizás obtengan una buena pieza, mañana tal vez no.

“Las dimensiones de la homogeneidad social” (M. Svampa)

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1- Desarrolle las características de la homogeneidad social en la vida intramuros.

La homogeneidad social en la vida intramuros apunta a la constitución de verdaderos


enclaves fortificados que facilitan una asociación selectiva entre semejantes, quienes
comparten un mismo estilo de vida, habitacional, educacional y porque no para el ocio,
y provienen de un mismo nivel socioeconómico. Asistimos a la emergencia de formas
de sociabilidad que tienen una gran afinidad con el estilo de vida tradicional de las
clases altas, caracterizado por una sociabilidad intensa. Es cierto que las nuevas
generaciones solo se interesan en un estilo de vida más comunitario, pero de todas
formas tienen una relación con el “afuera”, esto se da por las relaciones laborales y
también, como ejemplo, conociendo otros padres a la hora de retirar a sus hijos de la
escuela, pero podría darse en los diferentes servicios que frecuentan como los
shoppings, multicines o discotecas.

2- ¿Cuáles son las ventajas y las desventajas del modelo de autonomía protegida?

El modelo de autonomía protegida presenta una serie de ventajas y desventajas. En


primer lugar, puertas adentro, presenta ventajas inmediatas, pues favorece una
independencia precoz, valorada positivamente por los padres que se ven liberados de
ciertas obligaciones tradicionales que acompañan a la crianza de los hijos. Los niños
disfrutan de grandes márgenes de libertad y expansión lúdica en un contexto de
confianza. Sin embargo, esta autonomía precoz provoca situaciones de riesgos y efectos
colaterales, entre los cuales se cuentan trastornos de las conductas, como ataques de
pánico, accidentes dentro del predio y, en el extremo, conductas adictivas y actos
vandálicos al interior de las propias urbanizaciones.
En segundo lugar, puertas afuera, el modelo genera una mayor dependencia de los hijos
en relación con los controles familiares hasta bien entrada la adolescencia. En efecto, es
normal encontrarse con niños y adolescentes ya crecidos que, una vez que se trasponen
las fronteras del country, no saben desenvolverse de manera autónoma; niños que de
visita en la ciudad “abierta” se arrojan a las calles con una ingenuidad y una confianza
casi provincianas; niños que evitan el contacto con el mundo exterior, al que vislumbran
superpoblado, estridente y agresivo.

3- Caracterice el papel de la educación en los nuevos modelos de sociabilidad cerrada.

La sociabilización en la homogeneidad se ve reforzada por el tipo de experiencia que


aporta la escuela. Recordemos que la expansión de barrios privados y countries en la
región del conurbano bonaerense ha sido acompañada por la instalación de numerosos
colegios privados bilingües. La tendencia a la homogeneidad social no excluye una
segmentación dentro del circuito de la educación privada, en su oferta encontramos tres
propuestas educativas diferentes, todas de carácter bilingüe, que van desde el modelo
tradicional de excelencia (colegios antiguos, de reconocido prestigio) propio de los
sectores medios-altos y altos, el modelo vincular, que si bien no descuida la formación
académica, apunta a sectores medios-altos que buscan una educación contenedora
afectivamente, hasta el modelo mercantil, de muchos de los colegios mas recientes, que
atraen a los sectores de menores ingresos básicamente por el valor de sus cuotas. Este
último, sin definirse por el modelo tradicional ni el vincular, tiende a diluirse en una
“cultura de las apariencias”, propia de lo que Arturo Jauretche denominaba el “medio
pelo”.

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4- Explicite las consecuencias de la nueva brecha urbana en los modos de procesar al
“otro” diferente.

Las representaciones y los lazos que se establecen con “el otro” son básicamente de tres
tipos: el primero es de índole económica (con el proletariado de servicio, sea la
doméstica, la baby sitter o el jardinero); el segundo es “el otro” como objeto de
beneficencia (el “pobre”, al cual se ve poco pero se ayuda a través de donaciones a
comedores, salitas de salud y escuelas). Pero la relación con ambos, se trate del
proletariado de servicio o del pobre, se desarrolla en contextos regulados y previsibles.
Sin embargo, el contraste entre el “adentro” y el “afuera” y la interiorización del código
polar, engendran un tercer tipo de vínculo con el otro, caracterizado por el temor
exacerbado, que remite a la imagen de la “pobreza violenta”, localizada siempre en los
barrios carenciados y las villas del entorno. Esta última representación señala el pasaje
de la “comunidad transparente”, donde cada categoría tiene un lugar determinado, según
sea su función en la microsociedad, a la “comunidad del miedo”, donde el otro adquiere
un contorno más inasible y una suerte de opacidad amenazante.

“Racismo y etnocentrismo de clase” (C. Grignon)

1- ¿Por qué afirma Grignon que el racismo de clase y el racismo ordinario descansan
sobre los mismos principios?

Para Grignon, el racismo de clase y el racismo ordinario descansan sobre los mismos
principios ya que afirma que estos dos conceptos son una combinación de segregación
social, ejemplo de esto es el apartheid, y de exclusión simbólica, la estigmatización. Son
dos formas diferentes de un mismo mecanismo.

2- ¿En qué consiste la estigmatización del racismo de clase?

El racismo de clase está a la caza de los estigmas llamados “físicos” que delatan la
condición popular, como el exceso de peso, la baja estatura, la piel oscura, las manos
sucias o el mal aliento, los cuales signos de un orden social inferior. Así como otros
signos exteriores de la pobreza un tanto más obvios, como el deterioro de la dentadura,
de los zapatos o del coche, llegado al caso. La mayor parte de los estigmas sociales que
descalifican a su portador son la ausencia de los signos positivos que expresan la
pertenencia a clases superiores.

3- ¿En qué consiste la segregación social que acompaña al racismo de clase?

El racismo de clase suele pasar desapercibido la mayor parte de las veces. Las clases
populares siguen siendo victimas de segregación social que en gran medida se funda en
los mecanismos escolares de relegación y de eliminación, el matrimonio y las
estrategias matrimoniales contribuyen también a esta segregación.
Los jóvenes provenientes de las clases populares continúan estando infra representados
entre los estudiantes, el sistema de exámenes y oposiciones crea discontinuidad social,
un sistema de pertenencia y de intención meritocráticas contribuye a la construcción de
elites. La jerarquía de los distintos establecimientos de enseñanza, reproduce la
jerarquía social de las diferentes formas de cultura.

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Por otra parte, las posibilidades de movilidad social ascendente han disminuido, las
hijas de obreros se casan en una mayor proporción en su medio de origen, los varones
de estratos superiores eligen cada vez menos, para casarse, a una hija de obreros.

4- ¿Cómo se entrelazan el racismo ordinario y el racismo de clase?

El racismo ordinario y el racismo de clase se entrelazan: el emigrado es excluido a la


vez porque es extranjero, porque procede de un país pobre y menospreciado, y porque
forma parte, en general, de las capaz mas bajas de las clases populares. Además la
denuncia del racismo en el sentido habitual del término dista de estar siempre exenta de
racismo de clase, como prueban determinadas evocaciones del pretendido racismo
“primario” de las clases populares. La denuncia edificante del racismo, carente de un
autoanálisis suficiente, corre el riesgo, en el mejor de los casos, de no tener ningún
efecto y, en el peor de ellos, puede suscitar reacciones de anti-intelectualismo y de
racismo de clase como réplica.

“La racialización de las relaciones de clase” (M. Margulis)

1- ¿Por qué la ciudad de Buenos Aires es un escenario apropiado para estudiar los
procesos de discriminación social?

La ciudad habla, expresa la trama social que la constituye y pone de manifiesto sus
contradicciones. Es posible apreciar con facilidad los fenómenos discriminatorios que
en ella anidan. El más notorio es la discriminación y descalificación hacia los habitantes
de origen mestizo. La Capital Federal es mayoritariamente europea, pero diariamente
cobija a millones de personas, cuyos rasgos y color de piel revelan su ascendencia
mestiza, y que habitan sobre todo en vastas zonas del Gran Buenos Aires. En la Capital
son más visibles en horas de trabajo o en las estaciones de ferrocarril o de ómnibus, que
son zonas de intercambio. En muchos aspectos se aprecia la separación espacial que se
suma a la diferenciación económica y social. Pese a que la población del área
metropolitana incluye a millones de personas con rasgos étnicos diferentes, diversas
zonas de la Capital Federal evocan, por el origen europeo de su población, a ciudades de
Europa.

2- ¿Por qué Margulis habla de discriminación “social”?

Las manifestaciones discriminatorias que se dan en la vida cotidiana de Buenos Aires


recaen sobre una parte de la población: la más pobre, con menos oportunidades,
vinculada con las migraciones del interior y de países limítrofes, en cuya presencia,
rasgos corporales y vestimenta se advierten, en combinaciones variadas, el mestizaje, la
pobreza y formas culturales dominadas.
Los “otros” son rechazados explícitamente en algunos lugares de moda, pero también
existen muchas formas de rechazo menos evidente que van organizando los itinerarios
urbanos, delimitando territorios, estableciendo formas sutiles de permisividad o de
exclusión.
Los espacios urbanos emiten mensajes, contienen prescripciones, prohibiciones y
posibilidades de orden interactivo que son inteligibles para sus concurrentes. La
discriminación es auxiliar de la pobreza, desalienta, descalifica, reduce la voluntad de
utilizar canales de ascenso económico y social. Son estas formas de discriminación
social que se pueden apreciar en la ciudad de Buenos Aires hoy e históricamente.

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3- Defina, caracterice y diferencie los conceptos de raza y racismo.

En la antropología clásica, raza se ha empleado históricamente en la diferenciación de


los seres humanos por sus características físicas. Sin embargo, a partir de los años 1950
y 1960 el término ha ido cayendo en desuso con el advenimiento de la genética humana
y de las nuevas corrientes antropológicas.
La raza no existe en el plano biológico pero si en el del lenguaje, es un concepto
desarrollado históricamente para dar cuenta de la tendencia social, económica y política
dirigida a interiorizar y estigmatizar a determinados grupos, empleando para ello
calificaciones que encuentran en su origen, más que en la intimidad de la ciencia, en los
vericuetos de la ideología.
El racismo es una forma de discriminación de las personas recurriendo a motivos
raciales, tono de piel u otras características físicas de las personas, de tal modo que unas
se consideran superiores a otras. El racismo tiene como fin intencional o como
resultado, la disminución o anulación de los derechos humanos de las personas
discriminadas. Apareció en Europa en el siglo XIX con el fin de justificar la supremacía
de una supuesta "raza blanca" sobre el resto de la humanidad.
Debemos destacar, en primer lugar, el uso ampliado de la noción de raza: esta claro que
racismo es usado hoy en forma eufemística, una palabra o expresión políticamente
aceptable o menos ofensiva que sustituye a otra considerada vulgar, despojado de su
pretensión biológica: ya no se defiende la idea de la existencia de razas, o sea, de
genealogías corporales inmaculadas y de otras impuras que influirían en la psicología, la
cultura y en los comportamientos de ciertos grupos humanos.
El concepto de raza perdió su pretensión de objetividad hace ya varias décadas. No sólo
ha sido demostrada su carencia de base histórica, social, biológica o psicológica,
también ha sido abandonada como estrategia política por los propios grupos racistas,
que intentan ahora apoyar sus acciones en vocablos y con argumentos menos
descalificados.
Si el tema de la raza atañe a la biología, el racismo atañe a la sociología, a la
antropología y a la ciencia política, y se refiere a procesos sociales que tienen existencia
histórica. La raza puede corresponder a mitos y productos ideológicos, pero el racismo
es y ha sido un hecho real y que conlleva importantes consecuencias.
Que se haya dilucidado por fin el carácter no científico de la idea de raza puede ayudar
a quitarle argumentos al racismo, aunque en general su práctica no ha requerido de
veracidad y de evidencia para sostener su eficacia. Lo que se pone de evidencia es que
el fenómeno de racismo no está anclado en la idea de raza, se refiere a grupos humanos
a los que por diferentes razones se ha descalificado.

4- ¿Qué significa otredad?

La otredad es una condición común, aunque la distancia social y simbólica que nos
separa de un otro puede ser mayor o menor y variar en su carga afectiva y valorativa.
Por ende, la otredad es una condición normal de la convivencia social y la base de toda
identidad colectiva, pero el grado de otredad que se adjudica, la carga afectiva y la
actitud apreciativa con que nos relacionamos con la otredad social en general y con
determinados otros en particular varía la distancia que nos separa del otro.
La otredad es un sentimiento de extrañeza que asalta al hombre tarde o temprano,
porque tarde o temprano toma, necesariamente, conciencia de su individualidad. En
algún momento cae en la cuenta de que vive separado de los demás; de que existe aquél

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que no es él; de que están los otros y de que hay algo más allá de lo que él percibe o
imagina.

5- La constitución y reconocimiento de la “otredad”, ¿Conduce necesariamente a la


discriminación?

Aceptar que existen diferencias, reconocerlas, señalarlas y describirlas no implica


necesariamente discriminar. El racismo no consiste en el señalamiento de las diferencias
sino en adjudicarles una carga negativa, en asociar características grupales de tipo
corporal, cultural, nacional o de clase con valoraciones negativas que se suelen
acompañar con actitudes de desprecio o rechazo. La discriminación no reside en el
señalamiento de las diferencias, sino en la negación del derecho a ser diferente.

6- Explique qué quiere significar el autor cuando afirma que postula “una suerte de
heteroglosía presente en las manifestaciones racistas”.

El concepto de heteroglosía tiende a dar cuenta de la yuxtaposición de lenguajes, de


actitudes, de culturas y subculturas sin que se excluyan unos a otros sino que operan
solidariamente bajo formas complejas de intersección. Explicado esto podemos decir
que cuando el autor postula “una suerte de heteroglosía presente en las manifestaciones
racistas” se refiere a una cierta solidaridad entre las formas de discriminación, racismo y
exclusión, que debe enfatizarse, y, sin que las luchas por los significantes conduzcan a
disputas laterales e ineficaces, valorizar también el papel de la palabra para profundizar
en cada caso, acuñando o empleando, según la situación, los conceptos mas apropiados
para dar cuenta de sus particularidades.

7- ¿Qué distinción existe para Todorov entre racismo y racialismo?

Tzvetan Todorov ha propuesto la distinción entre racismo, reducido a designar los


comportamientos (práctica), y racialismo, destinado al plano de las doctrinas (teoría).

8- Desarrolle en qué consiste el concepto de racialización de las relaciones de clase que


sostiene Margulis.

“Racialización de las relaciones de clase” puede definirse como la vinculación


históricamente establecida entre la condición económica y el prestigio de cada grupo
étnico y nacional y, particularmente, la descalificación que pesa sobre la población no
europea, migrantes del interior o de países limítrofes. Una relación dialéctica entre
estructura social y rasgos étnicos, corporales, nacionales y culturales, de modo tal que
los últimos intervienen en la constitución de la primera. En el caso del mito del
inmigrante delincuente, la racialización de las relaciones de clase opera como lo ha
hecho históricamente, pero enfatizando dos elementos distintivos: el origen geográfico
del inmigrante y, por consiguiente, sus rasgos corporales. En su conjunto, este proceso
racializador se traduce en prácticas de discriminación y exclusión social que estructuran
las relaciones de clase, relegando a los discriminados a un lugar subordinado del espacio
social. De esta forma, la racialización de las relaciones de clase produce efectos en la
realidad social que son precisos; la producción de significaciones y de sentido elaborada
a partir de la ideología, que no sólo comprenden la naturalización o la eliminación de la
historia por medio de la creación del mito o del fetichismo, sino que a su vez implican la
deformación de sentidos y significaciones ya construidas, lo cual tiene como efecto la

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discriminación como forma de exclusión simbólica y material. Por lo tanto, dichas
significaciones y códigos se constituyen en los medios para la distribución y
constitución del espacio social, mediante su legitimación (o no), al actuar, en primer
lugar, como orientadores de los esquemas de percepción que lo comprenden, y en
segundo lugar, mediante la consumación de dichas prácticas que excluyen y
discriminan, como la privación del acceso a empleos formales o el control policial que
encuentra a dichos inmigrantes como objetivos preferidos. Todo ello en virtud de ser
portadores de los estigmas que los convierten en delincuentes, que legitima su posición
subordinada en la estructura social, reproduciéndola.

“La verdad y las formas jurídicas” (M. Foucault)

1- ¿Qué es el panoptismo?

El panoptismo es una forma que se ejerce sobre los individuos a la manera de vigilancia
individual y continua, como control de castigo y recompensa y como corrección, es
decir como método de formación y transformación de los individuos en función de
ciertas normas.

2- Explicite las diferencias entre la arquitectura del espectáculo y la vigilancia.


Asimismo, explique porque un teórico como Giulius vincula el surgimiento de aquella
con la formación de una sociedad estatal.

El desafío en la arquitectura del espectáculo era cómo hacer posible que el o los
acontecimientos, gestos, o individuos sean percibidos por la mayor cantidad de
personas; en el mundo actual, la arquitectura de la vigilancia se plantea exactamente lo
contrario: hacer que el mayor número de personas pueda ser ofrecido como espectáculo
a un solo individuo encargado de vigilarlas.
Giulius sostiene que la aparición de esta forma arquitectónica (la de la vigilancia) y la
llegada de la sociedad estatal se relacionan íntimamente, afirmando que el Estado se
presenta como una cierta disposición espacial y social de los individuos, en la que están
sometidos a una única vigilancia.

3- Desarrolle cuáles fueron los antecedentes, en la vertiente inglesa y la francesa, de la


forma moderna de reclusión.

Se dice que la forma de reclusión moderna que aparece a fines del siglo XIX es una
herencia directa de dos tendencias que encontramos en el siglo XVIII: la técnica
francesa de internación y el procedimiento de control de tipo inglés.
La primera tendencia consiste en lo siguiente: en Francia cuando se internaba a alguien
se trataba siempre de un individuo marginado en relación con su familia, su grupo
social, la comunidad a la que pertenecía; era alguien fuera de la regla, marginado por su
conducta, su desorden, su vida irregular. La internación respondía a esta marginación de
hecho con una especie de marginación de segundo grado, de castigo. En consecuencia
puede decirse que en la Francia de esta época había una reclusión de exclusión.
En la segunda corriente, la inglesa, el control es de tipo moral y social, se ejerce por el
grupo sobre un individuo o individuos que pertenecen a ese grupo. El hecho de que un
individuo perteneciera a un grupo lo hacia pasible de vigilancia por su propio grupo. Por
ejemplo los cuáqueros, una comunidad religiosa disidente, y los metodistas ejercían su

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control sobre quienes pertenecían a sus propios grupos o se encontraban en el espacio
social o económico del grupo.

4- ¿A qué llama Foucault las técnicas blandas, marginales o laterales de control y cuál
es su funcionalidad?

Foucault llama técnicas blandas, marginales o laterales de control a medidas tomadas


para asegurar, en el mundo industrial, las funciones de internación, reclusión y fijación
de la clase obrera que, en un comienzo, desempeñaban instituciones rígidas, quiméricas,
un tanto utópicas (fábricas-prisiones, fábricas-pensionados, fábricas-conventos). Estas
medidas, como por ejemplo la creación de ciudades obreras, cajas de ahorro y
cooperativas de asistencia, fueron tomadas con el propósito de fijar a la población
obrera, al proletariado en formación, en el cuerpo mismo del aparato de producción.

5- Señale las diferencias entre la reclusión del siglo XVIII y la reclusión del siglo XIX.

La reclusión moderna, siglo XIX, se diferencia de las corrientes del siglo XVIII en que
se desplaza la función de control hacia el Estado o hacia instituciones extra-estatales, a
veces controladas por el aparato del Estado. Aquí, la condición de miembro de un grupo
no hace a su titular pasible de su vigilancia; por el contrario, el hecho de ser un
individuo indica justamente que la persona en cuestión esta situada en una institución, la
cual, a su vez, había de constituir el grupo, la colectividad que será vigilada. Estas
instituciones (la escuela, el hospital, la prisión, también llamadas instituciones de
secuestro), a su vez, no son formas de vigilancia del grupo al que se pertenece, son la
estructura de vigilancia que al convocar a los individuos, al integrarlos, los constituirá
secundariamente como grupo. Vemos así como se establece una diferencia sustancial
entre dos momentos en la relación entre la vigilancia y el grupo.
Otro cambio que se produce en el siglo XIX es que las instituciones no tienen por
finalidad excluir o marginar, en oposición al modelo francés del siglo XVIII, sino por el
contrario preparar para reinsertar a los individuos. Si bien los efectos de estas
instituciones son la exclusión del individuo, secuestro, su finalidad primera es fijarlos a
un aparato de normalización de los hombres.

6- ¿Para qué sirven las instituciones de secuestro (funciones)? Preste particular atención
a lo que el autor llama poder epistemológico.

La primera función de estas instituciones se encarga en cierta manera de toda la


dimensión temporal de la vida de los individuos, a través de estas instituciones se
establece un mecanismo por el que todo el tiempo de la existencia humana es puesto a
disposición de un mercado de trabajo y de las exigencias del trabajo, en definitiva, la
explotación de la totalidad del tiempo, en los países desarrollados este control del
tiempo también es ejercido por el mecanismo de consumo y la publicidad.
La segunda función consiste en controlar al cuerpo de los individuos, en hacer que el
cuerpo de los hombres se convierta en fuerza de trabajo. La función de transformación
del cuerpo en fuerza de trabajo responde a la función de transformación del tiempo en
tiempo de trabajo.
La tercera función de las instituciones de secuestro consiste en la creación de un tipo
nuevo y curioso de poder, un poder polimorfo, polivalente. Constituido por el poder
económico, el carácter pago de ciertas instituciones hospitalarias, el poder político, los
dirigentes de estas instituciones no sólo dan órdenes, también establecen reglamentos y

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toman medidas, y el poder judicial, se garantizan funciones de producción y
aprendizaje, castigo y recompensa, aplica instancias de enjuiciamiento. Hay un cuarto
poder que atraviesa y anima estos otros poderes: el poder epistemológico, el poder de
extraer un saber o información de y sobre estos individuos ya sometidos a la
observación y controlados por estos diferentes poderes, el saber se extrae de los
individuos a partir de su propio comportamiento, o se produce un saber a partir de la
observación, de algún modo clínico, el de la psiquiatría o la psicología, que al
actualizarse, actualiza las formas de control.

7- ¿Por qué la cárcel es la institución paradigmática dentro de las instituciones de


secuestro?

La prisión es la forma concentrada, simbólica, de todas esas instituciones de secuestro


creadas en el siglo XIX. De hecho, es isomorfa, tiene la misma estructura, a todas estas
instituciones. En el gran panoptismo social cuya función en precisamente la
transformación de la vida de los hombres en fuerza productiva, la prisión cumple un
papel mucho mas simbólico y ejemplar, que meramente económico, penal o correctivo.
La prisión es una imagen de la sociedad, su imagen invertida, una imagen transformada
en amenaza.
La prisión tiene una imagen ambivalente, por un lado se presenta como un producto
natural de la sociedad, asemejando sus métodos a los métodos de las otras instituciones,
por el otro absuelve a estas otras instituciones de su carácter de prisión, porque se
presenta como valida únicamente para quienes cometieron faltas. Esta ambigüedad en la
posición de la prisión explica la facilidad con que se la acepto a pesar de que todo el
mundo sabía cuáles eran sus inconvenientes, su carácter funesto y dañino. Por ello, esta
institución se incluye de hecho en la pirámide de panoptismos sociales. Es el secuestro
en grado pleno, el resto de las instituciones son poco al lado de la prisión.

8- ¿Qué significa poder infraestatal o subpoder?

El poder infraestatal es un conjunto de poderes e instituciones situadas en un nivel más


bajo que el Estado. Ejemplo de esto pueden ser el rector de un colegio o el patrón de
una fábrica. Foucault plantea que para que exista la posibilidad de que los cuerpos sean
explotados en tanto que fuerza de trabajo, existe, necesariamente y como condición de
posibilidad, todo un subpoder que la genere; una compleja red articulada por medio de
múltiples y variados mecanismos a partir de los cuales tales cuerpos serán construidos
en tanto que útiles y productivos.

Biopoder (Paula Sibilia)

1- Describa cómo las biopolíticas y las disciplinas configuraron la sociedad industrial.


Compare con las sociedades de soberanía.

Uno de los fenómenos mas significativos de las sociedades industriales fue la


adquisición de poder sobre el hombre en tanto ser vivo, una suerte de estatización de lo
biológico. Esa especie de secuestro de la vida fue implementado de manera sistemática
y racional a través de las biopolíticas, es decir, toda una gama de dispositivos de poder
que apuntaba a las poblaciones. Ese último concepto alude a un conjunto de seres vivos
que comparten un determinado espacio, con sus rasgos biológicos particulares, y que
pueden ser reconfigurados mediante el uso de técnicas y saberes específicos. Todos los

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estados de la era industrial implementaron sus biopolíticas de planificación, regulación
y prevención, con el objetivo de intervenir en las condiciones de vida para imponerles
normas y adaptarlas a un determinado proyecto nacional. Las biopolíticas son la manera
como se intentó racionalizar los problemas propuestos a la práctica gubernamental por
los fenómenos propios de un conjunto de seres vivos constituidos en población: salud,
higiene, natalidad, razas.
Las biopolíticas se complementaron con otra seria de dispositivos y medidas, aquellos
apuntaban a disciplinar los cuerpos individuales. En las instituciones de encierro,
escuelas, fábricas, hospitales, prisiones, se pretendía interiorizar la vigilancia mediante
castigos normalizadores, además del ordenamiento racional del tiempo y la distribución
de los cuerpos en el espacio. Esos mecanismos pretendían aumentar la fuerza útil de los
cuerpos, optimizar su utilidad, y así producir más y mejores trabajadores.
Frente a las complejas estrategias políticas desarrolladas en la era industrial, resulta
evidente que en las sociedades preindustriales, el control ejercido sobre la vida de los
sujetos era menos intenso, aunque mas sombrío y absoluto, más puntual y fatal. En esos
casos el derecho a la vida solo era ejercido con la muerte: el monarca podía encomendar
el fusilamiento de sus súbditos, o bien podría mandarlos a morir en las guerras. Las
formas jurídicas industriales enunciaron un tipo de derecho completamente distinto:
hacer vivir y dejar morir, osea, administrar las vidas, se trata ahora de un verdadero
cambio, desde la soberanía sobre la muerte hacia la meticulosa reglamentación de la
vida, que inauguró la era de la disciplina y sus biopolíticas estatales.

2. ¿Cuáles son los rasgos de la actual sociedad de control?

Los rasgos de la actual sociedad de control, según Giles Deleuze, son los siguientes:
• Las redes de poder fueron adensando su trama en los últimos tiempos, delatando
una intensificación y sofisticación de los dispositivos desarrollados en las
sociedades industriales. Ahora, pulverizadas las redes flexibles y fluctuantes, las
relaciones de poder están irrigadas por las innovaciones tecnocientíficas y
tienden a envolver todo el cuerpo social sin dejar prácticamente nada fuera de
control. (Poder epistemológico)
• Producir objetos consumidores, es el interés primordial del nuevo capitalismo
post industrial. Por eso, las biopolíticas de este siglo apelan a las maravillas del
marketing.
• El trabajo se ha vuelto cada vez menos mecánico y más informatizado,
dependiente de las tecnologías digitales de base inmaterial.
• El poder se hace completamente biopolítico, todo el cuerpo social es abarcado
por la máquina del poder y desarrollado en sus virtualidades. Las instituciones
que dirigen tanto la producción de cuerpos y almas individuales como la
intervención en el sustrato biológico de las poblaciones, hoy parecen capaces no
sólo de regular los procesos, pulir y evitar contingencias indeseadas, sino
también de modificar las mismas esencias orgánicas, alterando los códigos de la
vida y reprogramando los destinos biológicos individuales o de la especie.

3. ¿En qué consisten las nuevas ciencias productoras de vida? Analice las consecuencias
éticas y políticas de su desarrollo.

Las nuevas ciencias productoras de vida consisten en la posibilidad de fabricar algo


vivo. Desde sus comienzos, el biopoder pretendía aumentar la vida, prolongar su
duración, multiplicar sus posibilidades, desviar sus accidentes o compensar sus

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deficiencias. Ahora se pueden crear bacterias que maten enfermedades, también se
puede crear células que se comen el petróleo desparramado en el mar. Esto trae dispares
consecuencias, en cuanto a salud puede significar la cura de varias enfermedades, pero
en la otra mano tenemos la posibilidad de la creación de nuevas, si alguna vez a una
cabeza distraída se le ocurrió crear una bomba atómica no es iluso pensar que se puedan
llegar a crear armas biológicas. Pero esto no afecta sólo al rubro salud, desde el
patentamiento de seres vivos es difícil tener noción de que es patentable y que no, en un
principio fue una célula, pero luego llegamos a la oveja Dolly y el día de mañana
podríamos patentar a nuestros propios hijos, o como hizo Monsanto, una soja
transgénica que resiste cualquier insecticida, no así todo lo que la rodea.

“Anorexia y bulimia: el corsé de la autodisciplina” (E. Valiente)

1- ¿Por qué se afirma que anorexia y bulimia son patologías paradigmáticas de la


sociedad contemporánea? Explique qué relación se postula entre cuerpo delgado y
supuesta moralidad o ética personal.

Anorexia y bulimia son patologías de la alimentación que se pueden considerar como


paradigmáticas de una sociedad y una época que propicia el contradictorio discurso del
consumismo ilimitado y al mismo tiempo la privación acorde con las exigencias de
cierto esquema corporal legítimo: el de la primacía absoluta de la delgadez.
Las ciencias del cuerpo y el desarrollo de la industria de la dieta ejercen un firme poder
de disciplinamiento mediante la inducción de la autovigilancia, convirtiendo la
apariencia en uno de los componentes mas preciados de valor social. Pero, además, las
formas contemporáneas de fabricación de aspectos han ido modelando un imaginario
donde el atractivo físico y el peso corporal se han erigido no solo en la medida de lo
socialmente deseable sino además de lo socialmente correcto.
El cuerpo, en tanto es lo directamente accesible como forma de percepción de una
persona, es considerado socialmente como la expresión mas adecuada de la naturaleza
del individuo. El postulado de la correspondencia entre lo físico y lo moral que subyace
al conocimiento práctico o racionalizado, es el que permite asociar propiedades
psicológicas o morales a índices fisiognómicos.

2- Historice el tránsito del corsé a la autodisciplina, relacionando los modelos


corporales dominantes con los valores que expresaría cada uno de ellos.

El modelo de la delgadez reconoce sus antecedentes más cercanos en los valores


estéticos y culturales que cobran vigencia en el transcurso del siglo XVIII, la burguesía
europea en ascenso se expide contra la opulencia y la ostentación alimentaria que eran
parte de las viejas formas sociales, hasta entonces cierto sector privilegiado comía
opíparamente, pero además se esforzaba por destacar las formas y el contenido de la
abundancia en una sociedad donde el prestigio y la distinción de cada acto era símbolo
de la respectiva distribución del poder. Por entonces, el exceso alimentario no solo era
señal de riqueza y bienestar, sino que además comportaba un ideal estético donde la
gordura era positivamente apreciada.
Ya en el transcurso del siglo XVIII, la necesidad de un cuerpo acorde con las nuevas
ideologías que se levantan contra el viejo orden demanda la imagen corporal de esbeltez
y fortaleza. La dieta y la vida metódica debían restaurar los desordenes de una clase en
decadencia. Las nuevas formas de prestigio prescriben el comer poco, la moderación y
el equilibrio frente a la gula de antaño.

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3- Comente la siguiente afirmación: “Profunda mutación, entonces, del ayuno como
moralización al ayuno como producto de la incitación al narcisismo, del ascetismo
como imposición religiosa al ascetismo como mandato estético”. Relaciónela con los
cambios culturales de esta etapa del capitalismo.

La siguiente afirmación: “Profunda mutación, entonces, del ayuno como moralización al


ayuno como producto de la incitación al narcisismo, del ascetismo como imposición
religiosa al ascetismo como mandato estético”, refiere al cambio producido en el mundo
capitalista con respecto a los hábitos alimentarios. Antes el no comer era un sacrificio
religioso, podemos tomar como ejemplo el día del perdón de la comunidad judía, ahora
es símbolo de autodisciplina para poder venderse cada individuo como una imagen
mejor de persona responsable para ser consumida en el mercado laboral.

4- Explique de qué modo la anorexia afecta especialmente a adolescentes mujeres de


sectores medios y medios altos, y por qué.

Las patologías de la conducta alimentaria pueden interpretarse como desórdenes que


dan expresión a ciertas limitaciones estructurales impuestas a las mujeres en el contexto
de la sociedad de consumo: las jóvenes son socializadas en torno a ciertas directrices
ideales que confieren los atributos más positivos a la exaltación del cuerpo. El mercado
impone las ventajas de la apariencia legítima en las relaciones interpersonales, la
supremacía del atractivo físico como parámetro de la aceptabilidad social, la
exterioridad como medida del valor de cambio de los individuos. Estos valores, que
pueden ser resumidos como una cultura de la delgadez impactan de manera más
descarnada en las mujeres, pues la importancia que cada sexo asigna a los rasgos físicos
es diferente. La joven tiende, mas que el varón, a identificarse con su propio cuerpo, su
cuerpo es mucho mas autoimagen que en el hombre el suyo.
Pero, además, impacta en una etapa de la vida que constituye un clima propicio para su
recepción: la adolescencia. Se trata de un período de grandes transformaciones
conductuales, cognitivas, emocionales, fisiológicas, donde la imagen corporal también
se encuentra en pleno cambio.
El patrón sociodemográfico mas observado, entonces, es el siguiente: mujeres
adolescentes pertenecientes a niveles socioeconómicos medios y medios-altos. Es esta
la población de riesgo que recibe el mayor efecto de los mensajes de búsqueda de
perfección corporal.

“El cuerpo deportivo ¿un capital rentable para todos?” (Catherine Louveau)

1- ¿Por qué el cuerpo puede considerarse una construcción social? Ejemplifique

El cuerpo, en sus conformaciones, sus usos, sus representaciones, es signo de una


construcción social. El conjunto de las actividades físicas representan un analizador de
los usos del cuerpo, a la vez que se puede fijar un valor que se puede atribuir a esos
cuerpos. Ejemplo de esto es el cuerpo deportivo, su forma y uso corresponde al deporte
que practica.

2- ¿Qué relación puede establecerse en el mundo masculino entre clase social, cuerpo y
actividades físicas o deportivas? ¿Y entre sexo masculino y femenino y actividades
físicas o deportivas?

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A principios de los años setentas, se demostró la existencia de culturas somáticas según
el uso profesional del cuerpo. Cuanto menos se inviste al cuerpo como herramienta de
trabajo, más se lo hace objeto de vigilancia y cuidados, médicos, higiénicos, estéticos,
etc. Al revés de cómo se supone pasaría, aquellos que usan el cuerpo y su fortaleza para
trabajar la usarán los deportes, es así como las clases bajas jugarán deportes como el
fútbol o el rugby, y aquellos que usan la inteligencia para el trabajo lo mismo harán para
el deporte, dedicándose a deportes como el tenis o los navegantes a vela.
Pero los usos del cuerpo no están forjados solamente por y para el trabajo profesional:
participan de las relaciones sociales de sexo. La observación que hacemos de la
distribución de mujeres y hombres en las actividades físicas y deportivas muestra que se
renueva mayoritariamente una diferenciación de los modos de compromiso del cuerpo,
es decir una repartición desigual de los dos sexos en las formas de práctica y en las
disciplinas deportivas.

3- ¿Cuál es la norma en cuanto a los cuerpos de hombres y mujeres a partir de la década


de los ochentas? ¿Por qué se habla de “cultura del cuerpo”?

A partir de los años ochenta, las prácticas físicas se difundieron masivamente,


modificadas por los cambios estructurales a la imagen que marcan a la sociedad entera.
En esa coyuntura las prácticas físicas salen de las instituciones, se privatizan y se
individualizan. Las actividades más difundidas en el seno de la población son aquellas
cuya finalidad es el mantenimiento higiénico del cuerpo y la búsqueda de la forma y el
descanso. Se trata de un verdadero culto del cuerpo, ya que forma parte estructural de
los modos de vida y de los mercados que se constituyeron con destino a ese bello objeto
de consumo.

4- ¿A qué modelos apuntan las prácticas de cuidado del cuerpo a partir de los ochentas?
¿Cuáles son a partir de esa década las diferencias y los “préstamos” entre masculinidad
y femineidad?

En nuestras sociedades se impone un modelo un poco tiránico de “feminidad


hegemónica”, incluida la de las más jóvenes, modelo que es valorizado, exigido y
esperado por las mujeres. Figuras que monopolizan las publicidades y la prensa
femenina a las que las mujeres tratan de parecerse con desesperación.
A partir de los ochenta los hombres también se sumaron a trabajar su forma, pero lo
hacen de un modo diferente a las mujeres; la observación del trabajo en los gimnasios
muestra una diferenciación entre sexos muy clara: ellos ocupan principalmente las
máquinas para muscular hombros, brazos y muslos, mientras que ellas frecuentan con
mas asiduidad los programas de abdominales y glúteos. Paralelamente a esa clásica
división del trabajo corporal, se observan algunos “préstamos” entre masculinidad y
femineidad, el músculo para las mujeres, la estetización del cuerpo y ropa para los
hombres, completan en el mejor de los casos lo que le falta a cada uno en el mercado,
allí donde además de las calificaciones y experiencias, cuenta prioritariamente la
apariencia.

5- Describa el proceso de “virilización” femenino. ¿Qué amenazas traería, según la


autora, al orden social de los sexos?

23
En las últimas décadas muchas mujeres transgredieron el orden social del género en el
deporte, en el plano de sus socializaciones, de las vías de entrada en esos deportes y
muy particularmente de sus construcciones identitarias, esto se inscribe en lo que
llamamos proceso de virilización. Esa calificación acompaña la historia del acceso de
las mujeres a funciones socialmente debidas a los hombres: las mujeres escribanas, las
primeras mujeres políticas, las primeras abogadas, fueron vistas como viriles. Sus
apariencias llevan a sospechar sobre la identidad de la mujer: “no son verdaderas
mujeres”, “el deporte amenaza su belleza”, “son hombrunas” y hasta “son muchachos
frustrados”. En pocas palabras, este proceso apunta, a que tanto en el deporte, con
cambios físicos incluidos, y en el trabajo, las mujeres ocupan, ahora, lugares antes
destinados a los hombres. La gran amenaza de esto es el cambio de costumbres y
valores.

Vida de Consumo (Z. Bauman)

1- Defina consumismo y compárelo con consumo.

El consumismo es un tipo de acuerdo social que resulta de la reconversión de los deseos


en la principal fuerza de impulso de la sociedad. El consumismo llega cuando el
consumo desplaza al trabajo de ese rol axial que cumplía en la sociedad de productores.
Incluye la necesidad bienes mas allá de los indispensables para la supervivencia,
creando obsolencia de los ya poseídos.
A diferencia del consumo, que es reproductivo y fundamentalmente un rasgo y
ocupación del individuo humano, el consumismo, el cual es compulsivo, es un atributo
de la sociedad.

2- Caracterice el tiempo “puntillista” y compárelo con anteriores modos de procesarlo


socialmente.

El tiempo puntillista es un tiempo que está más marcado por la profusión de rupturas y
discontinuidades, por los intervalos que separan los sucesivos bloques y establecen los
vínculos entre ellos, que por el contenido específico de los bloques en sí. La vida no es
más que un encadenamiento de presentes, una colección de instantes vividos con
variada intensidad. Así las cosas pierden su atractivo y aumenta la inestabilidad,
diferenciándose del tiempo lineal en el cual había un proyecto que nos daba cierta
seguridad. Otra diferencia con el tiempo lineal, es que no hay lugar para la idea de
progreso entendido como un río de tiempo que se va llenando lenta pero sostenidamente
gracias al esfuerzo humano y que de otra manera quedaría vacío.

3- ¿A qué se refiere Bauman con “vida ahorista”?

Para Bauman “la vida ahorista” tiende a ser una vida acelerada. La oportunidad que
pueda entrañar cada punto se irá junto con él a su tumba: para cada oportunidad en
particular no existe una segunda vez. Por más que vivamos cada punto como un
verdadero punto de partida completamente nuevo, si no reaccionamos de inmediato y
actuamos al instante el telón caerá ni bien comience el primer acto y no habrá sucedido
nada. La procrastinación es la asesina serial de las oportunidades.

24
4- ¿Por qué la melancolía es disfuncional a la sociedad de consumo? ¿Qué relación se
puede establecer con las posibilidades de alcanzar la felicidad según los parámetros y
valores de esa sociedad?

La melancolía es disfuncional a la sociedad de consumo ya que ser melancólico es


poder sentir la infinidad de conexiones, sin quedar enganchado en ninguna. La idea de
melancolía se refiere a fin de cuentas a una dolencia genérica de los consumidores, una
perturbación resultante del choque fatal entre la obligación-compulsión-adicción a
elegir y la incapacidad para hacer esa elección. En resumen, no poder desear.
Que los seres humanos siempre han preferido la felicidad a la infelicidad es una
observación banal, ya que el concepto de felicidad en sus usos más comunes refiere a
estados o hechos que las personas desean que sucedan, mientras que la infelicidad se
aplica a estados o acontecimientos que la gente quiere evitar. Ambos conceptos marcan
una distancia entre la realidad tal cual es y la realidad deseada. Por esa razón, todo
intento de comparar el grado de felicidad experimentado por personas cuyos estilos de
vida están distantes en el tiempo o el espacio sólo puede ser erróneo y en última
instancia inconducente. Podemos usar como ejemplo el dolor de muelas, cuando éste
esta presente y de pronto cede, nos sentimos en la gloria, los dientes que nunca duelen
no nos dan felicidad. De las comparaciones que ignoran el factor de la experiencia
compartida podemos obtener a lo sumo información acerca de la selectividad y anclaje
temporal y espacial de la tendencia a quejarse y del nivel de tolerancia al sufrimiento.
La postura que plantea si la revolución consumista de la modernidad líquida ha hecho
que la gente sea más o menos feliz es por demás oscura (por lo tanto polémica) y es
posible que lo siga siendo.

5- ¿Qué relaciones se puede establecer entre conceptos de este texto y los de Sennet?

Es fácil relacionar los conceptos elaborados en ambos textos ya que las cuestiones
planteadas por Bauman: el tiempo puntillista y el ahorismo, algunas de las
características más notorias de la vida de la sociedad de consumo, definen
perfectamente la situación de vida de Rico, a quién conoceremos en el próximo texto,
pero rápidamente podemos decir que su vida no tiene una argumentación lineal, así
como las situaciones de su vida laboral lo fueron sorprendiendo, el tuvo que improvisar
su propio destino. Sennet, al comparar la vida de Rico, con la de su padre Enrico, utiliza
expresiones antagónicas para cada uno de ellos como “nada a largo plazo”, en el caso de
Rico y “relato que organiza la vida”, para Enrico, el tiempo puntillista enfrentado al
tiempo lineal de Bauman.

La corrosión del carácter (R. Sennett)

1- ¿Qué transformaciones a nivel de la vida laboral, habitacional, familiar y afectiva se


relacionan con las nuevas formas de organizar el tiempo en el capitalismo
contemporáneo? Piense en la expresión “nada a largo plazo”, en la organización al
interior de las empresas (pirámides versus redes), la crianza de los hijos (valores éticos),
las redes de relaciones amistosas y/o vecinales.

Los lideres de la economía y los periodistas especializados hacen hincapié en el


mercado global y en el uso de las nuevas tecnologías, dos aspectos que ellos consideran
el sello distintivo del capitalismo de nuestro tiempo. Si bien es bastante cierto, no

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contemplan otra dimensión del cambio: nuevas maneras de organizar el tiempo, y en
especial el tiempo de trabajo.
El signo más tangible de ese cambio podría ser el lema “nada a largo plazo”. En el
ámbito del trabajo, la carrera tradicional que avanza paso a paso por los corredores de
una o dos instituciones se esta debilitando. Hoy, un joven con al menos dos años de
universidad puede esperar cambiar de trabajo al menos once veces en el curso de su
vida laboral. Los puestos de trabajo se reemplazan con proyectos y campos de trabajo.
Las empresas también han subcontratado a pequeñas empresas e individuos empleados
con contratos a corto plazo para muchas de las tareas que antes se hacían siempre
dentro.
La gente esta ávida de cambio porque el mercado está "orientado al consumidor" como
nunca antes. En esta visión, el mercado es demasiado dinámico para permitir hacer las
cosas del mismo modo año tras año. La fuente de dicha avidez de cambio es el capital
impaciente, el deseo de un rendimiento rápido. El mercado cree que el rendimiento
rápido se genera mejor si se instaura un rápido cambio institucional.
Hay que decir que el orden a largo plazo que el nuevo régimen quiere destruir fue en sí
mismo efímero: las décadas de mediados del siglo XX. El capitalismo del siglo XIX fue
tambaleándose de desastre en desastre en los mercados bursátiles, con una inversión
empresarial irracional; los cambios bruscos del ciclo comercial proporcionaban poca
seguridad. En la generación posterior a la Segunda Guerra Mundial (la generación de
Enrico en el texto), este desorden se controló hasta cierto punto en la mayoría de las
economías avanzadas; unos sindicatos fuertes, las garantías del estado de bienestar y las
empresas a gran escala se combinaron para producir una era de relativa estabilidad. Este
período aproximado de treinta años define el pasado estable ahora amenazado por un
nuevo régimen.
Un cambio en la moderna estructura institucional ha acompañado el trabajo a corto
plazo. Las empresas han intentado eliminar capas enteras de burocracia para convertirse
en organizaciones más horizontales y flexibles. En lugar de organizaciones con
estructura piramidal, la dirección de empresas prefiere ahora concebir las
organizaciones como redes. Las estructuras de red son más ligeras en la base que las
jerarquías piramidales, se pueden desmontar o redefinir más rápidamente que los activos
fijos de las jerarquías. Esto significa que los ascensos y los despidos tienden a no estar
estipulados en normas dadas y fijas, como tampoco están rígidamente definidas las
tareas: la red redefine constantemente su estructura.
Un ejecutivo dice que la empresa flexible debe llegar a ser un archipiélago de
actividades interrelacionadas. El archipiélago es una imagen adecuada para describir las
comunicaciones en una red, comunicaciones que se verifican como un viaje interinsular,
gracias a las modernas tecnologías, a la velocidad de la luz. La informática ha sido clave
para reemplazar las comunicaciones lentas y atascadas de las cadenas de mando
tradicionales. E1 sector de la fuerza de trabajo con crecimiento más rápido ofrece
servicios informáticos y de procesamiento de datos. En la actualidad, la informática se
emplea en casi todos los trabajos, de muchas maneras y por personas de diferente
categoría profesional.
Por todas estas razones, la experiencia de Enrico, un tiempo a largo plazo, una narrativa
lineal en canales fijos, se ha vuelto disfuncional. Lo que su hijo Rico explica es que los
cambios materiales incluidos en el lema “nada a largo plazo” también se han vuelto
disfuncionales para él, pero en cuanto guías para el carácter, particularmente en relación
con su vida familiar.
Tomemos, por ejemplo, la cuestión del compromiso y la lealtad. “Nada a largo plazo”
es el principio que corroe la confianza, la lealtad y el compromiso mutuos. Por

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supuesto, la confianza puede ser algo meramente formal, como cuando las personas
acuerdan hacer un trato comercial o confían en que el otro respete las reglas del juego;
pero las experiencias más profundas en materia de confianza son más informales, como
cuando la gente aprende en quien puede confiar al recibir una tarea difícil o imposible.
Estos vínculos sociales tardan en desarrollarse, y lentamente echan raíces en las grietas
de las instituciones.
Unos vínculos sólidos dependen de una asociación larga; en un plano más personal,
dependen de una disposición a establecer compromisos con los demás. Un consultor
declara que una vez que los empleados comprenden que no pueden depender de la
empresa se vuelven comercializables. Para hacer frente a las realidades actuales, el
desapego y la cooperación superficial son una armadura mejor que el comportamiento
basado en los valores de lealtad y servicio.
Es la dimensión temporal del nuevo capitalismo, más que la transmisión de datos con
alta tecnología, los mercados bursátiles globales o el libre comercio, el lema “nada a
largo plazo” es lo que más afecta a las vidas emocionales de las personas que ejercen su
actividad fuera del lugar de trabajo. Trasladado al terreno de la familia, el lema “nada a
largo plazo”, significa moverse continuamente, no comprometerse y no sacrificarse.
Rico dice: “No puede usted imaginarse lo estúpido que me siento cuando les hablo a
mis hijos de compromiso. Para ellos es una virtud abstracta; no la ven en ninguna
parte”. Lo que Rico quiere decir es que los niños no ven que el compromiso se practique
en la vida, o en la generación de sus padres.
Rico también detesta el hincapié que se hace en el trabajo de equipo y el debate abierto
que caracteriza a un lugar de trabajo flexible y progresista una vez que esos valores se
trasladan a la intimidad. Si se practica en casa, el trabajo en equipo es destructivo, y
refleja una falta de autoridad y de orientación en la educación de los niños. El y su
esposa han visto a demasiados padres discutir hasta la saciedad todos los asuntos
familiares por miedo a decir “¡No!”; padres que escuchan demasiado bien, que
comprenden todo maravillosamente en lugar de imponer la ley. Y han visto el resultado:
demasiados niños desorientados.
El comportamiento que cosecha buenos resultados en el trabajo, le deja a Rico poco que
ofrecer en el papel de padre modelo. En realidad, para esta pareja moderna, el problema
es precisamente el contrario: como proteger las relaciones familiares para que no
sucumban a los comportamientos a corto plazo, el modo de pensar inmediato y el débil
grado de lealtad y compromiso que caracterizan al moderno lugar de trabajo. En lugar
de los valores cambiantes de la nueva economía, la familia debería valorar la
obligación, la honradez, el compromiso y la finalidad.
Este conflicto entre familia y trabajo plantea algunas cuestiones sobre la experiencia de
la vida adulta en sí. ¿Cómo pueden perseguirse objetivos a largo plazo en una sociedad
a corto plazo? ¿Cómo sostener relaciones sociales duraderas? ¿Cómo puede un ser
humano desarrollar un relato de su identidad e historia vital en una sociedad compuesta
de episodios y fragmentos? Las condiciones de la nueva economía se alimentan de una
experiencia que va a la deriva en el tiempo, de un lugar a otro lugar, de un empleo a
otro. Si pudiera establecer el dilema de Rico en términos más amplios, diría que el
capitalismo del corto plazo amenaza con corroer su carácter, en especial aquellos
aspectos del carácter que unen a los seres humanos entre sí y brindan a cada uno de
ellos una sensación de un yo sostenible.
En lo que respecta a la familia, sus valores no son una mera cuestión de nostalgia. De
hecho, a Rico le desagrada la experiencia real de una estricta norma paternal tal como el
la había padecido bajo la autoridad de su padre. No tiene la intención de regresar al

27
tiempo lineal que había organizado la existencia de Enrico, incluso si pudiera. Para el, la
incertidumbre y el riesgo son desafíos en el trabajo.
Sin embargo, estas formas de comportamiento flexible no le han servido a Rico en su
papel de padre o de miembro de una comunidad; quiere mantener las relaciones sociales
y ofrecer una orientación duradera. Es contra los vínculos rotos en el trabajo, contra la
amnesia deliberada de sus vecinos y el fantasma de sus hijos convertidos en ratas de
centro comercial que postula la idea de valores duraderos. Y por eso, Rico se encuentra
atrapado en una trampa.

2- Busque en la discursividad cotidiana ejemplos de situaciones y expresiones similares


a las que utiliza Rico para referirse a su despido en Missouri.

Para referirse a su despido en Missouri, Rico usa expresiones como: “Tuve que hacer
frente a una crisis y tomar una decisión”, “Creé mis propias opciones; asumo toda la
responsabilidad por haberme mudado tantas veces”, “No había nada injusto en el hecho
de que la empresa redujera su volumen de operaciones”, “Claro que me enfade, pero eso
no sirve de nada” y en ese momento él decidió acompañar a su esposa en una nueva
mudanza ya que ella tenía una oportunidad laboral favorable para su profesión en otro
lugar, donde él comenzó su nueva vida como trabajador independiente.
En nuestra discursividad cotidiana cuando uno es despedido del trabajo por lo general
refunfuña contra sus antiguos patrones en el círculo más íntimo, pero no es así cuando
estamos en la búsqueda de un nuevo empleo. En estas ocasiones apelamos a frases
como: “Hubo una reestructuración en la empresa y me tocó a mi”, “La situación
económica del país obligó a una reducción de personal”, “Ya era necesario un cambio
para las dos partes”, etc. Siempre quitándole responsabilidad a la empresa de la
estabilidad de sus empleados y a los empleados de un mal desempeño de su trabajo. Por
lo general la tendencia después de un despido es salir a buscar otro trabajo, no siendo
siempre en el mismo rubro, o tratar de comenzar un nuevo proyecto independiente.

3- ¿Por qué, a diferencia de su padre, Rico no tiene un relato que organice su vida o le
explique los cambios ocurridos a nivel laboral?

A diferencia de su padre, Rico no tiene un relato que organice su conducta. Los relatos
son más que simples crónicas de los acontecimientos; dan forma al avance del tiempo,
sugieren motivos que explicarían por qué ocurren las cosas, muestran sus
consecuencias. Enrico tenia un relato para su vida, lineal y acumulativo, un relato con
sentido en un mundo altamente burocratizado. En cambio, Rico vive en un mundo
marcado por la flexibilidad y el cambio a corto plazo; este mundo no ofrece muchas
cosas que se parezcan a una narración, ni económica ni socialmente. Las empresas se
desintegran o se fusionan, los puestos de trabajo aparecen o desaparecen, como hechos
desconectados. La destrucción creativa, el pensamiento empresarial, requiere gente que
se sienta cómoda sin calcular las consecuencias del cambio, o gente que no sepa que
ocurrirá a continuación. La mayoría, sin embargo, no se siente tranquila con los cambios
que se producen de esta manera despreocupada y negligente.

4- Explique y discuta la idea de que la corrosión del carácter sea - probablemente- una
consecuencia inevitable de los cambios que el capitalismo de corto plazo trae en la
relación de los sujetos con el tiempo, el lugar y el trabajo.

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Las experiencias de Rico con el tiempo, el lugar y el trabajo no son únicas, como
tampoco lo es su respuesta emocional. Las especiales características del tiempo en el
capitalismo a corto plazo han creado un conflicto entre carácter y experiencia, la
experiencia de un tiempo desarticulado que amenaza la capacidad de la gente de
consolidar su carácter en narraciones duraderas.
A lo largo de la mayor parte de la historia humana, la gente ha aceptado que la vida
cambia de repente por culpa de las guerras, las hambrunas y otras catástrofes, y también
que, para sobrevivir, hay que improvisar.
Lo que hoy tiene de particular la incertidumbre es que existe sin la amenaza de un
desastre histórico; y en cambio, esta integrada en las prácticas cotidianas de un
capitalismo vigoroso. La inestabilidad es algo normal. Es posible que la corrosión del
carácter sea una consecuencia inevitable. La consigna “nada a largo plazo” desorienta la
acción planificada, disuelve los vínculos de confianza y compromiso, separa la voluntad
del comportamiento. Rico sabe que es un hombre de éxito y un hombre confuso. El
comportamiento flexible que le ha traído el éxito esta debilitando su propio carácter en
modos que no tienen una solución práctica.

“Una publicidad que se anuncia a si misma” (J. Ibáñez)

1- Explique la siguiente afirmación: “un producto en el mercado tiene valor de uso,


valor de cambio económico y valor de cambio semántico. Cada vez vale menos el valor
de uso y cada vez vale más el valor de cambio semántico”.

La afirmación de que “un producto en el mercado tiene valor de uso, valor de cambio
económico y valor de cambio semántico. Cada vez vale menos el valor de uso y cada
vez vale más el valor de cambio semántico” refiere a que hay tres tipos de valores para
cada producto en el mercado, esta el valor de uso, que es la función básica del mismo
(¿Para qué sirve?), el valor de cambio económico, que es su equivalencia con respecto a
otro producto, y el valor de cambio semántico, que significa el sentido, lo que marca al
sujeto de ese producto. El valor de uso, la utilidad del producto, cada vez vale menos
que el valor de cambio semántico, lo que significa el producto, es más importante el que
dirán, estar a la moda, que las reales necesidades, de eso intenta dar cuenta la frase.
El valor de cambio semántico vale en la medida en que da que decir, no es más que un
nombre, lo produce la publicidad. Se dice que la publicidad informa al consumidor
sobre los productos, y que, gracias a ella, el consumidor puede elegir los productos y
marcas que le proporcionarán más satisfacción por menos precio, nada más lejos de la
verdad. La publicidad no informa sobre los productos: informa al consumidor. Los
productos, en realidad, no existen: han quedado reducidos a meros signos. La publicidad
no habla de los productos: son los productos los que hablan de la publicidad. Así, el
valor de uso de un producto pasa a segundo plano.

2- Diferencie el funcionamiento de la publicidad en el capitalismo de producción y en el


de consumo.

La publicidad en el capitalismo de producción toma como datos las necesidades,


produce los productos que satisfacen esas necesidades e informa a los consumidores
sobre esos productos. Es referencial, apunta a la razón, informando sobre el producto en
su contenido. En cambio, el capitalismo de consumo toma como datos los productos,
produce la necesidad de consumir esos productos y forma a los consumidores para
comprarlos. Las publicidades toman forma de relatos, son estructurales, y apuntan a la

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emoción, un ejemplo de esto es cuando Coca-Cola nos dice “Es sentir de verdad”, no
nos dice que la gaseosa nos va a sacar la sed o refrescar, apunta a que nos vamos a sentir
mejor.

3- ¿Por qué el autor sostiene que la publicidad es un dispositivo de domesticación que


nos encierra “fuera del mundo”?

El autor sostiene que la publicidad es el dispositivo de domesticación más perfecto de


que dispone el capitalismo de consumo. La publicidad nos encierra fuera del mundo, de
modo que nuestros caminos eviten los lugares/momentos en los que se toman las
decisiones y se diseñan las acciones. Cuando circulan tantas informaciones y a tanta
velocidad, para que el sistema funcione son precisos dos requisitos: que la mayoría de
los sujetos hayan sido eliminados de los circuitos de información, y que sus
comportamientos sean orientados hacia una moda. Los pocos transformados en sujetos
deben ser inmunes a la publicidad: son domados, para que sean integrables en los circui-
tos de información. Los muchos transformados en objetos deben ser inoculados de
publicidad: son domesticados, para que, como el rocín que tira de la noria, sigan su
camino con el estímulo de una sola información inicial.

4- Explique la siguiente expresión: “los productos pierden contenido y ganan en


expresión; los anuncios pasan del plano de la referencia al plano del referente.” Dé
ejemplos tomados de publicidades en la línea de Tang.

La relación producto/anuncio se invierte: el anuncio cobra cada vez más importancia y


el producto cada vez menos importancia; en vez de constituir el anuncio una indicación
del producto es el producto el que constituye una indicación del anuncio. Ocurren varias
cosas: los productos pierden en contenido y ganan en expresión; los anuncios pasan del
plano de la referencia al plano del referente.
Los productos pierden su materia. Antiguamente se hacía una bebida deliciosa
exprimiendo naranjas, pero esta bebida sólo estaba disponible en una estrecha franja de
tiempo. A alguien se le ocurrió la idea de embotellar esa bebida: era un producto casi
idéntico pero no idéntico (pues tenía conservadores y las vitaminas se alteraban con el
tiempo), y tenía la ventaja de estar disponible en cualquier lugar y en cualquier
momento. El individuo llamó al producto zumo natural de naranja: le llamó natural pero
ya no era del todo natural. A lo natural de verdad no hay ninguna necesidad de llamarlo
natural. Luego vinieron “Fanta”, “Mirinda” y “Trinaranjus”. Sustituían zumo por agua:
pasó a ser “refresco de naranja”, “refresco con sabor a naranja”, hasta que fue “Tang”.
El “Tang” es un signo de naranja sin indicios de naranja. El signo ha suplantado a la
cosa.

5- Explique y ejemplifique el modo en el que la moda pasa de los grupos sociales más
favorecidos a los menos favorecidos, dando la apariencia de que todos consumismos los
mismos productos.

En el capitalismo de producción, lo que distinguía a un ciudadano era su cualidad pro-


ductora. Uno valía lo que producía. Los modelos que proponían a los niños para que los
imitaran eran siempre de productores: trabajadores, artistas, sabios, héroes. En el
capitalismo de consumo, lo que distingue a un ciudadano es su cualidad consumidora.
Uno vale lo que consume.

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La función de la publicidad es clasificar a los consumidores: producir clases de con-
sumidores. Los consumidores de “Coca-Cola” y “Pepsi” constituyen sendas clases de
equivalencia, pero son también clases de orden: “Coca-Cola” es un poco más elitista y
“Pepsi” un poco más popular.
Lo que pasa es que el capitalismo de consumo borra las huellas de esas operaciones.
Parece que cada uno puede consumir cualquier cosa. Gran error. Cuando los obreros
empiezan a poder comprarse un “Cadillac”, la burguesía divina abandona el “Cadillac”.
Hay un déficit espacial y temporal entre las marcas que consumen las clases dominantes
y las que consumen las clases oprimidas. Un déficit espacial: los productos de serie para
las clases oprimidas simulan los modelos para las clases dominantes, pero su calidad
técnica y estética es muy deficiente. El “Coupé 850” imitaba por su trasera al coche
deportivo, pero, a diferencia de él, no corría. Los modelos que venden en “El Corte
Inglés” no tienen mucho que ver con los modelos que diseñaban para las clases
dominantes modistos con esos nombres (Cardín, Courreges, Dior). Un déficit temporal:
las clases dominantes traspasan a las clases oprimidas los modelos usados, antes el
traspaso era de ejemplares, roperos de caridad, ahora es de modelos, el modelo que
ahora está de moda para los ciudadanos de a pie estuvo antes de moda para los
ciudadanos de a caballo.

“El debate modernidad-posmodernidad” (N. Casullo)

1- Describa los rasgos que, para Casullo, caracterizan el cambio de la escena moderna a
la posmoderna.

Los rasgos que, para Casullo, caracterizan el cambio de la escena moderna a la


posmoderna son:

1. Crisis del sistema capitalista, no una crisis terminal, sino una crisis de
reformulación. A mediados de los setentas tiene su fin la onda expansiva de un
desarrollo expansivo del capitalismo y la lenta hegemonía a partir de esta crisis
del capital especulativo financiero por sobre el clásico capital de inversión
industrial.
2. Crisis del estado de bienestar, del estado que interviene en la sociedad decidida
y categóricamente, tratando de ordenar lo social y lo político en relación a las
salvajes y permanentes cambiantes alternativas del mercado. Este estado de
bienestar había sido garante de la política de empleo.
3. Crisis del proyecto político e ideológico alternativo al sistema capitalista, crisis
teórica, ideológica, pragmática, de los proyectos socialistas, comunistas,
nacionalistas.
4. Crisis de los sujetos sociales históricos, uno de los elementos fuertes que tuvo la
década del sesenta es el pensar a ciertos sujetos sociales como los que iban a
protagonizar el cambio social. En ese sentido, la clase obrera contenía en ella la
posibilidad de construir un nuevo mundo post-capitalista. Así como la clase
burguesa había desplazado del poder a la nobleza, debería pasar con la clase
obrera. Lo que se vive en los últimos años es una crisis profunda de este sujeto
social, económico y político. Una desagregación, una pérdida de poder sindical y
político, una interrupción de su crecimiento cualitativo y cuantitativo. El sujeto
social obrero que permitía la utopía de un cambio socialista, hoy ha perdido su
protagonismo político.

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5. Crisis de la sociedad del trabajo, crisis de un modelo sociocultural,
paradigmático, de sociedad. De la sociedad basada en el constante aumento de
sus fuerzas productivas basada en el trabajo de todos, en el trabajo en
crecimiento.
6. Crisis de las formas burguesas de lo político y la política, crisis de la capacidad
de actuación de la forma tradicional de partido político, de las formas
tradicionales de representación, de la capacidad de persuasión de los
tradicionales partidos políticos, de su posibilidad de diferenciarse política e
ideológicamente entre sí frente a un estado de la crisis que hace que cualquier
partido político aparezca asumiendo al estado y cumpliendo el mismo programa,
casi sin diferencias uno de otro. La administración de la crisis hace superflua la
diferenciación de los partidos.
7. La emergencia de un tiempo cultural de reconversión tecnológica y de
revolución tecnológica, eso produce el quiebre de lógicas productivas,
reformulación de tipos, categorías y niveles de trabajo, reemplazo colosal del
hombre por máquinas, pasaje cibernético de las operatorias empresarias y
gerenciales, planetarización del capital financiero más allá de la posibilidad de
intervención de los estados.
8. Instrumentación cultural, desde los poderes del capital que tienen la posesión
del mensaje de masas, informativo, publicitario, ficcional, de entretenimientos,
deportivo, sobre lo social, el negocio que hoy llamamos “de la cultura”, de
consumo, cubriendo la casi totalidad de los aspectos conformadores de la vida.
Esto, está manejado en términos de poderes tecnoculturales de alcances
mundiales, globalizantes, homogeneizantes.

2- Qué rasgos de la modernidad podría decirse que continúan vigentes en alguna


medida, aún con el surgimiento de rasgos posmodernos. Piense en la racionalidad
moderna.

Un rasgo de la modernidad, que continúa aún vigente, podríamos decir que es la


conciencia de un mundo racionalizado, objetivado racionalmente como proyecto y
fundamento de verdades universales. Ese horizonte racionalizador puede también
entenderse como un manto cultural, porque nadie se va a preguntar cosas a este nivel, en
el sentido de porque tengo que progresar, por qué hay que tener dinero y porque hay que
trabajar. Ese horizonte es una gran trama cultural que no está puesta en discusión: es el
proyecto en sí. Es la racionalización a través de la cual va a pensar la ciencia, va a
plantearse la práctica en el campo de lo ético y lo moral, y va a plantearse la expresión
estética. Podemos ser críticos, pero no de ese horizonte de racionalidad que involucra a
todos, donde la racionalidad lo que está planteando es que se necesita saber y
preguntarse permanentemente, humanamente, por el sentido de la historia, ya sea desde
un artista, desde un científico, desde un cura, desde un político, desde un filósofo.

3- ¿Por qué Habermas afirma que la ilustración/modernidad es un proyecto incompleto?

La ilustración/modernidad es un proyecto incompleto según Habermas, frente a la


embestida de variables interpretativas que provoca esta crisis de la razón y del proceso
de racionalización en cuanto a dar cuenta de la historia. Variables irracionalistas,
nihilistas, antimodernas, conservadoras, variables posmodernas, que en el
enjuiciamiento a la razón ilustrada moderna, se acercan a posiciones reaccionarias, o a
enfoques de invalidar a la propia razón crítica. En síntesis, hoy nos habríamos quedado

32
sin las respuestas de para qué, por qué y cómo. Hoy necesitamos volver a discutir todo
esto de una manera como nunca tan profunda.

4 ¿A qué se refiere Casullo con la idea de crisis del sujeto?

La idea de crisis del sujeto, de la que habla Casullo, refiere a esa figura liminar y
esencial a la razón moderna: el sujeto conciencia, el sujeto portador de esa razón, el
sujeto de saberes, el que establece la verdad en el mundo. Porque si algo fue el
fundamento y la base de lo moderno, fue este sujeto de razón, este sujeto de conciencia
en base a razón. Este sujeto de la crítica y las explicaciones. Sujeto como núcleo de
razón que objetiviza al mundo y lo racionaliza; como portador de una conciencia
autónoma; sujeto como nuestra subjetividad, nosotros sujeto, como lugar insustituible
donde la razón narra un mundo. Donde nosotros decimos, desde nuestra autonomía,
desde nuestra razón, los sentidos de las cosas, de lo real, de la travesía histórica, de las
metas a lograr. Narramos, explicamos, representamos un mundo. Es decir, damos cuenta
de la sociedad, de la historia y de la razón misma de ese sujeto.

5. ¿Con qué argumentos Berman, Anderson, Lyotard, Buci-Glucksmann y Owens


sostienen el fin de la modernidad?

Surgen distintos argumentos sosteniendo el fin de la modernidad. Hay un autor, Marshal


Berman, quien plantea que lo moderno por excelencia es aquello que hemos dejado
atrás definitivamente y corresponde a esa época de principios de siglo donde todo estaba
por hacerse y por desintegrarse, donde todo podía ser posible, aquella fue la modernidad
en su máximo potencial, hasta un determinado momento. Perry Anderson le va a
contestar críticamente a Berman, y va a plantear que el proceso de la modernidad de
subjetividades y sensibilidades, se da a través de una enorme, contradictoria y compleja
fuerza cultural, política, estética, ideológica, que plantea esencialmente la lucha contra
la tradición cultural, que plantea y cree en la expectativa del avance tecnológico
indetenible que planteaba la modernidad como utopía, y que se plantea en el marco de la
esperanza de una revolución social situada en el discurso político socialista comunista.
Anderson argumenta que esos modernismos constituyeron el corazón inteligible de lo
que fue lo moderno. Que después de la segunda guerra, esas tres cuestiones claves, la
lucha contra la tradición, la utopía tecnológica y la utopía política se han agotado. Ya no
hay más que cuestionarle a lo conservador en términos culturales. El hombre ya ha
llegado a una conciencia de haber dejado atrás las culturas retrógradas. La tecnología ya
no es una utopía, es una amenaza, y la revolución ha fracasado en los términos en que se
había pensado.
Aparece otro autor, Jean Francois Lyotard que plantea que ha concluido el tiempo
moderno porque los grandes metarrelatos modernos, aquellos capaces de convencer a
las grandes masas sociales, que le dieron referencia racional, horizonte, guía de acción,
de sentido, han claudicado.
Para Christine Buci-Glucksmann estamos caminando hacia un nuevo irracionalismo,
pero de tendencia conservadora. La reacción es conservar, ya no pensar en otra historia,
ya no pensar en cambiar la historia, ya no abalanzarse hacia delante, ya no trabajar en
términos utópicos sino conservar; una suerte de “sálvese quien pueda, pero yo retengo
todo lo que tengo”. Plantea, al mismo tiempo, que la posmodernidad nacería de la poca
realidad que hoy tiene lo real. Hace referencia a que estamos tan mediados que en
realidad que lo real exista o no es lo que menos importa y da como ejemplo la

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imposibilidad de televisar la guerra del golfo, esta ha existido para la mayoría sin que
esta atestigüe su existencia mas que por relatos televisivos.
Por último para otro autor, Craig Owens, la posmodernidad, vista desde una esfera
artística, pero que también se despliega y tiene su significado en lo social, implica el fin
del hombre poniendo su sello en su obra. Uno, como receptor moderno, ve un Van
Gogh y dice “Este es un Van Gogh”. Hoy la estética de masas no tiene esencialmente
autoría. Una cosa tiene éxito, entonces se divulga a infinitamente a lo largo del año,
muere ese fin de año, aparece otra cosa, pero ya no hay sello de autoría.

Modelo de Parcial
1-¿Cuáles son las categorías que utiliza la antropología clásica para definir la identidad?
¿Qué opina Ortiz sobre identidad en la mundialización de la cultura?

El pensamiento antropológico clásico, para definir la identidad, se fundamenta en dos


premisas metodológicas: centralidad, siendo la coca en Bolivia un ejemplo de esto, todo
gira en torno a ella, y oposición entre interno, lo propio de cada cultura, y externo, lo
que llega desde afuera.
Para Renato Ortiz, la mundialización de la cultura es un fenómeno externo, producto de
una inducción social, que te hace sentir que si no perteneces te quedas afuera. Genera
que lo que antes estaba lejos ahora esté cerca. Ej. Gracias a la nueva tecnología
Hollywood puede estar en el comedor de mi casa en 32” y con sonido cuadrafónico. En
cuanto a lo identitario, la movilidad de fronteras diluyó la oposición entre lo autóctono y
lo extranjero. Al importar el Cadillac, la Coca-Cola y el cine, no importamos solo
objetos o mercaderías, sino también todo un complejo de valores y conductas que se
hallan implicados en esos productos.

2- Defina Racialización de relaciones de clase.

“Racialización de las relaciones de clase” puede definirse como la vinculación


históricamente establecida entre la condición económica y el prestigio de cada grupo
étnico y nacional y, particularmente, la descalificación que pesa sobre la población no
europea, migrantes del interior o de países limítrofes. Una relación dialéctica entre
estructura social y rasgos étnicos, corporales, nacionales y culturales, de modo tal que
los últimos intervienen en la constitución de la primera. En el caso del mito del
inmigrante delincuente, la racialización de las relaciones de clase opera como lo ha
hecho históricamente, pero enfatizando dos elementos distintivos: el origen geográfico
del inmigrante y, por consiguiente, sus rasgos corporales. En su conjunto, este proceso
racializador se traduce en prácticas de discriminación y exclusión social que estructuran
las relaciones de clase, relegando a los discriminados a un lugar subordinado del espacio
social. De esta forma, la racialización de las relaciones de clase produce efectos en la
realidad social que son precisos; la producción de significaciones y de sentido elaborada
a partir de la ideología, que no sólo comprenden la naturalización o la eliminación de la
historia por medio de la creación del mito o del fetichismo, sino que a su vez implican la
deformación de sentidos y significaciones ya construidas, lo cual tiene como efecto la
discriminación como forma de exclusión simbólica y material. Por lo tanto, dichas
significaciones y códigos se constituyen en los medios para la distribución y
constitución del espacio social, mediante su legitimación (o no), al actuar, en primer
lugar, como orientadores de los esquemas de percepción que lo comprenden, y en
segundo lugar, mediante la consumación de dichas prácticas que excluyen y

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discriminan, como la privación del acceso a empleos formales o el control policial que
encuentra a dichos inmigrantes como objetivos preferidos. Todo ello en virtud de ser
portadores de los estigmas que los convierten en delincuentes, que legitima su posición
subordinada en la estructura social, reproduciéndola.

3- Definir panoptismo y sus tres funciones.

El panoptismo es una forma que se ejerce sobre los individuos a la manera de vigilancia
individual y continua, como control de castigo y recompensa y como corrección, es
decir como método de formación y transformación de los individuos en función de
ciertas normas.
La primera función del panoptismo se encarga en cierta manera de toda la dimensión
temporal de la vida de los individuos, a través de sus instituciones se establece un
mecanismo por el que todo el tiempo de la existencia humana es puesto a disposición de
un mercado de trabajo y de las exigencias del trabajo, en definitiva, la explotación de la
totalidad del tiempo, en los países desarrollados este control del tiempo también es
ejercido por el mecanismo de consumo y la publicidad.
La segunda función consiste en controlar al cuerpo de los individuos, en hacer que el
cuerpo de los hombres se convierta en fuerza de trabajo. La función de transformación
del cuerpo en fuerza de trabajo responde a la función de transformación del tiempo en
tiempo de trabajo.
La tercera función de las instituciones de secuestro consiste en la creación de un tipo
nuevo y curioso de poder, un poder polimorfo, polivalente. Constituido por el poder
económico, el carácter pago de ciertas instituciones hospitalarias, el poder político, los
dirigentes de estas instituciones no sólo dan órdenes, también establecen reglamentos y
toman medidas, y el poder judicial, se garantizan funciones de producción y
aprendizaje, castigo y recompensa, aplica instancias de enjuiciamiento. Hay un cuarto
poder que atraviesa y anima estos otros poderes: el poder epistemológico, el poder de
extraer un saber o información de y sobre estos individuos ya sometidos a la
observación y controlados por estos diferentes poderes, el saber se extrae de los
individuos a partir de su propio comportamiento, o se produce un saber a partir de la
observación, de algún modo clínico, el de la psiquiatría o la psicología, que al
actualizarse, actualiza las formas de control.

4- Defina exclusión, pobreza y marginalidad.

Hablar de exclusión refiere a la idea de una completa separación de la vida social


instituida, de un quiebre en la sociedad donde la línea demarcatoria se encuentra
definida en forma nítida, la noción de excluido debe remitir a una categoría social
completamente separada del resto, ejemplo de esto son los guetos.
Por otro lado, definimos a la pobreza como una situación o forma de vida que surge
como producto de la imposibilidad de acceso o carencia de los recursos para satisfacer
las necesidades físicas y psíquicas básicas humanas que inciden en un desgaste del nivel
y calidad de vida de las personas, tales como la alimentación, la vivienda, la educación,
la asistencia sanitaria o el acceso al agua potable. También se suelen considerar la falta
de medios para poder acceder a tales recursos, como el desempleo, la falta de ingresos o
un nivel bajo de los mismos.
A pesar de lo definido anteriormente, el pobre tiene un lugar claro en el mundo, cosa
que no pasa con la marginalidad. La marginalidad tiene su origen en la forma de las
instituciones que organizan la cohesión social. Idealmente, las instituciones estatales

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deberían funcionar de modo sistemático y regularizar la vida cotidiana, sobre todo en
ámbitos como la salud, la educación y el empleo, influir en la socialización y articular el
pasaje del individuo de una a otra institución en diferentes momentos de su vida. En
sociedades como la nuestra, las instituciones dejan sin reglamentar importantes ámbitos
de la vida social, una de cuyas expresiones más claras es la informalidad. No se
cumplen leyes ni normas, economía en negro, débiles controles públicos, cobertura de
salud insuficiente, etc. No se trata de que las instituciones no existan, sino que la forma
real que adoptan dejan huecos en la sociedad que son cubiertos por otras formas de lo
social, nuevas instituciones como las asociaciones civiles, la dirigencia política barrial,
la iglesia o la escuela. Esta realidad institucional permite el desarrollo de una cultura de
la periferia, gente que vive “en los márgenes”.

5- ¿Cómo es el tiempo en el capitalismo de producción y cómo en el capitalismo de


consumo?

En el capitalismo de consumo el tiempo es puntillista, dado que es un tiempo que está


más marcado por la profusión de rupturas y discontinuidades, por los intervalos que
separan los sucesivos bloques y establecen los vínculos entre ellos, que por el contenido
específico de los bloques en sí. La vida no es más que un encadenamiento de presentes,
una colección de instantes vividos con variada intensidad. Así las cosas pierden su
atractivo y aumenta la inestabilidad, diferenciándose del tiempo lineal, propio del
capitalismo de producción, en el cual había un proyecto que nos daba cierta seguridad.
Otra diferencia con el tiempo lineal, es que no hay lugar para la idea de progreso
entendido como un río de tiempo que se va llenando lenta pero sostenidamente gracias
al esfuerzo humano y que de otra manera quedaría vacío.

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