Unidad IV Historia de la Psicología - Cátedra I

GUÍA DE LECTURA
(2017, 1º cuatrimestre)

UNIDAD 4

EL PODER, EL GOBIERNO, LA POBLACIÓN Y LA PRODUCCIÓN DE SUBJETIVIDAD

4.1. La “gubernamentalidad” según Foucault. ¿Qué es gobernar? Estado y población.

Polisemia de la noción de gobierno (entre los siglos XIII y XV). El origen del “gobierno de los
hombres” en el Oriente precristiano: el poder pastoral. Diferencias entre el dios griego y el dios
hebreo. Características del poder pastoral: omnes et singulatim. La Iglesia como introductora del
poder pastoral en Occidente. Las paradojas del hombre occidental como oveja de un rebaño.
El poder pastoral como forma embrionaria de la gubernamentalidad moderna. Especificidad de la
pastoral cristiana respecto de la salvación, la ley y la verdad. Una economía de méritos y deméritos.
La obediencia absoluta y la enseñanza. La dirección de conducta, la dirección de conciencia y el
examen de conciencia. La producción de una verdad secreta. La individuación por sujeción. La
exclusión del yo.

Bibliografía básica

016) Foucault, Michel (2006). Seguridad, territorio, población. Curso en el Collège de France
(1977-1978). Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica. Fragmentos de la clase del 8 de
febrero de 1978 (pp. 139-140; 145-159) y del 22 de febrero de 1978 (pp. 191-196; 214-219).

En 1975, Michel Foucault publica Vigilar y Castigar, libro que marca una divisoria de aguas entre
lo que suele llamarse la etapa arqueológica y la etapa genealógica de su pensamiento. La primera,
ligada a lo que en modo amplio podemos llamar corriente estructuralista (cuyas obras principales
son Las Palabras y las Cosas, 1966; La arqueología del saber, 1969) queda bien reflejada en la
Entrevista con Madelaine Chapsal, de 1966 (que se verá en la unidad V)). Vigilar y Castigar
inaugura un método historiográfico, la genealogía (en franca ruptura con la noción de estructura) y
un problema sobre el que Foucault se detendrá hasta el fin de su vida, el problema del poder (más
precisamente, el funcionamiento de múltiples dispositivos de poder). Hay que aclarar que los tipos
de poder que Foucault trata aquí son diferentes del poder soberano, esto es, del poder del Estado (en
cualquiera de sus formas) que actúa sobre un territorio bien definido mediante la ley. La
preocupación por la legitimidad del Estado, es decir, por el fundamento del derecho, es un objeto
tradicional de la filosofía política clásica, de la que Foucault se separa claramente.
I. La primera forma de poder que Foucault describe es la disciplina cuyo fin es siempre conducir las
conductas de los individuos mediante tres dispositivos: la vigilancia continua y jerárquica, la
sanción de normas y el examen, que combina las dos anteriores. Estos dispositivos son comunes a la
escuela, el taller, el hospital, la cárcel, el ejército. El punto a señalar es que, a diferencia del poder
soberano que es siempre un poder extractivo, la disciplina es un poder productivo. Ella produce:
a) sujetos, en el doble sentido del término: al dirigirse (sujetar) a los individuos, los individualiza
(los subjetiviza) y toma registro escrito de su individualidad (boletín, prontuario, historia médica,
currículum etc.), clasificándolos según su relación con la norma y, por consiguiente, produciendo a
la vez nuevos sujetos que están fuera de la norma: los anormales (Los anormales es el título del
curso en el Collège de France 1974-1975).

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b) Un conjunto de saberes sobre los sujetos, normales y anormales, estos son, las ciencias humanas
en general y, en particular, las ciencias psi. De aquí la trilogía que define el objeto de la genealogía:
poder-sujeto-verdad.
II. En el último capítulo de Historia de la sexualidad I (1976) y en la última clase del curso de
1975-1976, titulado Hay que defender la sociedad, Foucault reconstruye el surgimiento de un nuevo
tipo de poder que se constituye a partir del XVIII: la biopolítica. Por primera vez, la vida biológica
entra en el campo del poder político. La biopolítica se dirige a regular las variables biológicas, ya
no de los individuos, sino de las poblaciones (tasas de natalidad, mortalidad, senectud,
enfermedades endémicas etc.) y es, por lo tanto, un poder normativo, al igual que la disciplina.
Produce y a la vez se ejerce a través de dos ciencias nuevas: la estadística (que nace gracias a los
archivos de individuos que le otorgan las disciplinas) y la economía política.
III. En el curso de 1977-1978, Seguridad, Territorio, Población, Foucault examina una forma muy
específica de ejercicio del poder, que empieza a tomar forma a partir del siglo XVIII: el gobierno.
El rasgo característico del gobierno a partir de esa época es que ya no se gobierna un Estado o un
territorio; gobernar es gobernar a los hombres. La tesis de Foucault es la siguiente: este poder es
posible porque recupera, modificándolo, un tipo de poder anterior (que le sirve de “trasfondo” y de
“preludio”), propio y exclusivo de la Iglesia Católica, este es, el poder pastoral, por el cual el que
gobierna se considera (y es considerado) pastor de los gobernados, que constituyen “su rebaño”. Se
trata de un poder cuyo fin es velar por todos y cada uno de sus protegidos (omnes et singulatim) –
de manera que la totalidad nunca tiene prioridad sobre el individuo singular – y que se ejerce como
una dirección de las almas (cuya versión contemporánea y laica veremos en el texto de Nikolas
Rose.
IV. Hay una tercera etapa, llamada ética, entendida como el conjunto de los procedimientos por los
que el individuo se constituye a sí mismo como sujeto moral. Foucault, sin abandonar la trilogía
poder-sujeto-verdad, abandona (provisoriamente) el estudio de de la modernidad e inicia una larga
investigación que, en su primera parte (Historia de la sexualidad II, curso 1981-1982, La
Hermenéutica del sujeto), se aboca a los textos de la Antigüedad griega y latina. Esta investigación
tiene como fuente los textos “prescriptivos”, recopilaciones y manuales de autores diversos, que se
ordenan en tres rubros: la Dietética, la Económica (que se refiere al oikós, “casa” en griego) y la
Erótica. En ellos se describe un conjunto de prácticas (las “prácticas de sí”) ejercidas por una élite
de hombres libres, y sin relación alguna con las leyes y las reglas morales socialmente aceptadas.
Esas prácticas tienen como fin alcanzar el máximo de belleza y perfección que le es dado al
hombre, quien aspira a transformarse a sí mismo en una obra de arte, según el ideal de una “estética
de la existencia”. Finalmente, esta periodización en tres etapas, arqueológica, genealógica y ética,
aunque es pertinente, está lejos de agotar una obra muy prolífica que todavía no ha terminado de
publicarse.

1) ¿Cuál es el motivo por el cual Foucault aborda el problema del gobierno a partir de “una noción
tan problemática y artificial como la de gubernamentalidad”? (p. 140)
2) ¿Cuál es, según Foucault, el objetivo del curso de ese año? ¿Qué pregunta se plantea sobre la
relación entre la gubernamentalidad y el Estado? (pp. 145-146).
3) ¿Cuáles eran los sentidos (materiales y morales) del término gobierno antes de que asumiera su
sentido político? (pp. 147-148).
4) Sintetice los sentidos no políticos del término gobierno y la conclusión que Foucault extrae de
ellos. ¿Cuál es el objeto del gobierno a partir del siglo XVI? (p. 149).
5) Ejemplifique la diferencia entre la idea griega de poder y la noción moderna de gobierno a través
de la antigua metáfora del timonel (pp. 149-150).
6) ¿En qué lugar y en qué época debemos situar el origen de la idea de un gobierno de los hombres?
¿Qué dos formas adopta, en principio, esta idea? (p. 151).

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7) En el mundo hebreo, ¿qué tipo de relación establece Dios con los hombres? ¿Cómo se diferencia
esta relación de la que los dioses griegos mantienen con su ciudad? (pp. 152-154).
8) ¿Cuáles son los tres rasgos específicos que definen el poder pastoral? Desarrolle (pp. 154-158).
9) ¿Cuál es el primer rasgo que define el poder pastoral? Detalle la diferencia entre el Dios hebreo y
los dioses griegos en este respecto (pp.154-155)
10) ¿Cuál es el segundo rasgo específico del poder pastoral? Detalle las exigencias que impone al
pastor (pp.156-157).
11) ¿Cuál es el tercer rasgo característico del poder pastoral? Explique el sintagma omnes et
singulatim y exponga la doble paradoja del sacrificio ilustrada por el caso de Moisés (pp.157-158).
12) ¿Cómo se introdujo en Occidente la idea de un poder pastoral? ¿Cuál sería la especificidad de la
civilización occidental? ¿Cuál sería la paradoja del hombre occidental? (p. 159).
13) ¿Cuáles son las tres características que distinguen al pastorado cristiano del pastorado hebreo u
oriental? Desarrolle (pp. 192-193).
14) ¿Qué relación establece Foucault entre la pastoral cristiana, el arte de gobernar a los hombres y
los orígenes de la gubernamentalidad a fines del siglo XVI? (p. 193).
15) A partir del análisis de los textos fundantes de la pastoral cristiana, según Foucault, ¿qué rasgos
la acompañaron desde sus inicios (entre los siglos III y VI), diferenciándola del pastorado hebreo y
de la magistratura griega? (pp. 194-196).
16) ¿Cuáles son las dos novedades que distinguen la enseñanza en el pastorado cristiano de la
enseñanza tradicional? Respecto de la segunda novedad, enumere los dos puntos que la distinguen
de la enseñanza en la Antigüedad. (pp. 214-217).
17) ¿Cuál sería, finalmente, para Foucault, la especificidad de la pastoral cristiana, teniendo en
cuenta que ella no reside en la relación con la salvación, la ley o la verdad (como había sugerido en
pp. 194-196)? (pp. 217-218).
18) ¿Cuáles son los tres modos de individuación específicos del poder pastoral? Desarrolle (pp.
218-219).
19) Según Rose el gobierno depende estrechamente del conocimiento de las particularidades de los
individuos. ¿Se podría afirmar que ello refleja uno de los rasgos del poder pastoral analizado por
Foucault? Justifique.
20) Según el planteo de Rose, el “yo contemporáneo” es un elemento sometido al gobierno y al
poder. ¿Qué relación se podría establecer entre esa hipótesis y el modo de funcionamiento del poder
pastoral?

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4.2. Nikolas Rose: La gestión del yo contemporáneo: el gobierno de lo íntimo.

La administración de la subjetividad en las organizaciones. Los saberes expertos sobre la
subjetividad. Los “ingenieros del alma humana”. Crítica de la sociocrítica. El conocimiento de los
sujetos como condición del gobierno. Tecnologías de la subjetividad.
La experiencia de la Segunda Guerra y su impacto en la psicología. El gobierno de la subjetividad y
el “nacimiento del grupo”. Las relaciones humanas como clave de comprensión de las conductas.
Las políticas de recursos humanos. El valor del grupo primario. La psicología social como ciencia
de administración. Las terapéuticas grupales y comunitarias.

019) Rose, Nikolas [1990] (2004). Governing the soul. Londres/Nueva York: Routledge.
Fragmentos escogidos: “Introducción” y cap. 4: “Los grupos en la guerra”. Trad: Luciano
García (Cát. I de Historia de la Psicología. Fac. de Psicología, UBA). En:
www.elseminario.com.ar.

Nikolas Rose es un sociólogo inglés, nacido en 1947. En algunos de sus textos más importantes,
referidos a la historia de la salud mental y la psiquiatría, ha intentado proseguir ciertas líneas de
investigación e hipótesis planteadas por Michel Foucault en sus obras de la década de 1970. En sus
desarrollos, Rose ha mostrado la utilidad de conceptos foucaulteanos como “gubernamentalidad” o
“población” para comprender las transformaciones que ha sufrido el sujeto moderno a lo largo del
siglo XX. Este sociólogo destaca la relevancia que, durante ese período, tuvieron ciertos saberes y
prácticas (ligados a la psicología, la psicofarmacología, etc.) en la modulación de nuevas formas de
experiencia. 

Introducción (pp. 1­7). 

1) ¿Por qué afirma Rose que la creencia en el carácter privado de nuestras vidas íntimas, nuestros
sentimientos, deseos y aspiraciones “es profundamente engañosa”? (p. 1).

2) ¿Qué cuestiones distinguen “la gestión del yo contemporáneo”? Desarrolle (pp. 1­2).

3) ¿Cómo diferencia Rose su propia perspectiva sobre la relación entre subjetividad y poder de lo
que denomina “el paradigma de la socio­crítica”? (pp. 2­3). 

4) ¿Por qué Rose prefiere hablar en términos de “gobierno” y no de “Estado” a la hora de abordar la
relación entre subjetividad y poder? ¿De qué manera explica la oposición que esboza Foucault entre
“la estatización de la sociedad” y la “gubernamentalización del Estado” (p. 3). 

5) Según Rose, las preguntas que planteó la gubernamentalidad “marcaron el territorio en el que
vendrían a jugar un rol clave las ciencias psicológicas”. ¿Qué elementos aportaron estas ciencias al
gobierno para hacer posible “una gestión experta de las profundidades del alma humana”? (pp. 3­5).

6) Según Rose, “el gobierno contemporáneo opera a través de una infiltración delicada y minuciosa

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de   las   ambiciones   de   regulación   en   el   interior   mismo   de   nuestra   existencia”.   Dicho   en   otros

términos, en las sociedades democráticas liberales se busca que los sujetos se regulen a sí mismos, y
no solamente por temor a poderes coercitivos. Desarrolle esa hipótesis, y explique qué función
cumple la psicología en ese proceso (p. 6). 

 
Capítulo 4: “Los grupos en la guerra” (pp. 13­20). 

7) ¿Cuál era el propósito del “Proyecto Columbia”, basado en el estudio de veinte millones de
personas   durante   la   posguerra?   ¿Cuáles   fueron   sus   conclusiones   en   términos   de   “política
organizacional? (p. 15). 

8) Según los estudios de Shils y Dicks, realizados después de la Segunda Guerra Mundial, ¿cuál era
el valor del grupo primario para los soldados? ¿Qué consecuencias tuvo este descubrimiento para la
psicología social? (p. 16). 

9) ¿Cómo se diferenció el uso de situaciones reales para la evaluación de capacidades, en Gran
Bretaña, de los métodos utilizados en EE.UU.? Desarrolle el ejemplo de la técnica del “grupo sin
líder” de Bion. En la exportación de estas técnicas a EE.UU., ¿qué se detectó como “crucial” para el
“espíritu de una unidad de combate”? (pp. 17­18). 

10)   ¿Por   qué   razón   Rose   afirma   que   la   “invención   del   grupo”   fue   la   “lección   psicológica   y
psiquiátrica más consistente de la experiencia de la guerra? Desarrolle esa proposición (p. 18). 

11) ¿Cuál habría sido, según Rose, la experiencia que marcó el nacimiento de la psicoterapia de
grupo   en   1942?   ¿En   qué   presupuestos   sobre   la   patología   y   sobre   la   cura   se   basaba   dicha
experiencia? (p. 19­20).