Postmodern Evangelism:

Being Postmodern without Being Postmodernistic

Rev. Scott J. Simmons
Terms like “postmodernism”are difficult to define, since part of the essence of postmodernism is 
the desire to avoid all forms of totalization (complete definition).  Yet, if we are going to talk about 
things like “postmodern evangelism, we have to at least come up with a working understanding of 
our terms.  So, please take the following as one guy’s perspective on postmodernism, with 
implications for evangelism to follow.
 
For the purposes of discussion, I think it very helpful to distinguish between “postmodernism” and 
“postmodernists” on the one hand, and “postmodernity” and “postmoderns” on the other.[1]
 
Postmodernism (Academic)
 
Postmodernism, for me, refers to the academic changes that have taken place to replace the 
philosophical values of Modernism (whether in the form of Rationalism[2] or Romanticism[3]).  
Whereas modernism located truth within the self, to be discovered either through rational thought 
(rationalism, the enlightenment) or through emotion (romanticism), postmodernism has given up on 
the pursuit of truth in favor of constructing a “truth” that works for the individual.[4]
 
Postmodernism’s “Center”
 
The scholar often referred to as the father of postmodernism is a guy named Jacque Derrida.  It’s 
impossible to describe his thought succinctly without oversimplification, but here goes.  Derrida’s 
hermeneutic is called deconstructionism.  He claims that all language is made up of signs—words 
that refer to concepts in our minds.  We use these signs to refer to objects, actions or ideals in 
reality.  However, how do we ever define these signs?  Ultimately, he says, we only define them by 
differences with other signs.  There’s no way to define signs by anything outside the sign system, 
and so actual meaning is deferred.  There’s no center (God, rationality, etc.) that can anchor 
meaning in language.  Derrida calls this differánce (a play on difference and defer)—meaning is 
endlessly deferred by they differences between signs.  Consequently, seeking objective meaning in 
any text (text is broadened to include any form of human communication, including conversation) is 
futile.  Instead, the interpreter must simply “play” with texts and use them as he sees fit.  All we 
have are texts; we have nothing to anchor their meaning.[5]
 
There are two other authors comomonly spoken about with respect to postmodernism, Richard 
Rorty and Stanley Fish, but I won’t go into much detail here.  Suffice it to say that in Stanley Fish’s 
radical readers’ response theory, interpretation ultimately has nothing to do with the texts 
themselves, but rather what the reader brings to the text in the context of the interpretive community 
of which he is a part. [6]  All these guys are considered “post­structural” (that is, in critique of the 
structuralism of late modernism, see Saussure), but are not all are saying the same thing.
“Conservative” Postmodernism[7]
 
I think it's important for evangelicals to note that not all “postmodernists” are quite so radical.  In 
fact, there are other forms of post­structural thinking that do not resort to deconstructionism or 
radical readers’ response theory.  Some have called these thinkers “conservative readers’ response 
critics.”  Many evangelicals (Kevin Vanhoozer, Anthony Thistleton, Richard Pratt, Tremper 
Longman, etc.) have found these guys quite helpful in developing their own hermeneutic.  These 
critics are Paul Riceour, Hans Georg Gadamer and J. L. Austin.  These scholars are perhaps the 
strongest critics of Derrida and Fish, and while there are things here with which evangelicals will 
disagree, much of what they say is quite helpful.  In fact, Anthony Thistleton has (I think rightly) 
argued that Gadamer and Riceour provide for us a more thoroughgoing postmodernism than that 
provided by Derrida or Fish, and have done so in a far more constructive manner.  In fact, this kind 
of postmodernism would even challenge the "definition" I gave above regarding truth being simply a 
useful and pragmatic construction.[8]
 
Stated briefly, argues that language is not just an endless play of sign differences. Language is also 
made up of speech acts.  In other words, in a sentence like “I apologize for writing too much in this 
email,” I am not just stringing together signs in the hopes that meaning will be understood.  I am 
also performing the act of apologizing.[9]  Riceour and Gadamer have argued that while we can 
never transcend our own interpretive “horizon” to fully embrace the “horizon” of the author, we can 
still make legitimate claims about the texts that we read.  There may be no absolute distinction 
between “interpretation” and “application,” but we can recognize some very illegitimate 
applications of texts.[10]  Meaning, however, is not “objective.”  It is subjective, relative to the life 
and culture of the interpreter.  This is not a bad thing, however.  It allows texts to be broadly applied.
 
Summary
 
If I may summarize generally with the language of Kevin Vanhoozer, within postmodernism, the 
scientist and the philosopher have been dethroned and replaced with the literary critic.[11] 
Systematic theology and philosophy have been dethroned and replaced with the narrative and the 
story.  Truth has been replaced with conversation.[12If we are to continue to do theology in a 
postmodern world, therefore, the theological method of Charles Hodge has to go out the window.  
Theology is not the task of organizing jumbled data in the Bible into an Aristotelian system of 
thought, as Hodge would have us think.[13]  It is the task of understanding the Biblical narrative as 
it is.  We may still find a “system” to our theology, but the hermeneutic we embrace will be 
narrative, not scientific.
 
Rightly understood, therefore, postmodernism can be seen as a tremendous opportunity for the 
church.  The scientist and the philosopher have fallen off their pedestals; the literary critic has 
ascended to the throne.  Protestant Christianity, therefore, which places such a high emphasis on the 
Bible as God’s Word, may find effective avenues of Biblical evangelism if we adopt the perspective 
of literary critic, rather than the scientific or philosophical totalizer.  We can share the drama of 
redemption (the gospel) by seeking to understand another person’s story and connect that person’s 
story to the story of redemption.  We can show how our own stories have been grafted in as well.  
When proclaim the gospel in terms of narrative, story and drama, we may there by God’s Spirit find 
an audience yearning for a grander story of their own to give meaning to the lifeless existence they 
experience in today’s world.
 
Postmodernity (Cultural)
 
Postmodernity, as we are defining it, is far more broad a term than postmodernism.  It refers not 
only to what people are thinking in the academic world, but to how actual people are living in the 
actual world.  It is descriptive of contemporary culture and the patterns of thinking that people have 
(consistently or inconsistently with postmodernism).  Likewise, postmoderns are people who live in 
postmodernity, whether or not they’ve heard of Derrida.  Some of these people may well have 
embraced major tenants of postmodernism, perhaps without even knowing it.  Others perhaps are 
simply dissatisfied with the structures of modernity.  
 
It is here that Peter Berger becomes very helpful.  He argues that people interpret life based on how 
their minds have been structured to think by their culture.[14]  He calls these “plausibility 
structures.”  Certain ideas seem plausible to us based on the cultural structures of our minds.  Thus, 
within any culture, there is a climate of plausibility—a climate that suggests some things will seem 
plausibly true and others won’t.[15]  With the shift from modernity to postmodernity, the climate of 
plausibility in our culture has changed.  For instance, within modernity, people trusted scientists as 
philosophers of life.  Within postmodernity, that trust is gone.  Nietzsche, for instance, claims that 
science is a rape of mother nature, robbing her of all of her mystery and beauty.[16]  People are not 
nearly as interested today in making sure they have the right theological system as they are in 
understanding a story.  Preaching that focuses on narrative and the drama of redemption will fit the 
climate of plausibility of a postmodern culture far more readily than a systematic sermon.  Preachers 
ought not to seek invisibility in their sermons either—we don’t want to disappear so that Christ will 
appear in our words.  On the contrary, preaching ought to reveal “Christ in us”—the story of 
redemption preached to the hearts of sinful people, bringing redemption to their life stories and 
testimony to how His story has brought redemption to the preacher’s life story.
 
It is important to note that postmoderns are not demographically definable.  They are not an age 
group or a socio­economic status.  Postmoderns are professors like Derrida and sixth grade students 
in a Christian school.  They are rich and they are poor.  They have good home lives and poor home 
lives.  They are simply people of all walks of life who no longer find modernity plausible.  And as 
our culture becomes increasingly postmodern, more and more people will find modernity very, very 
strange.
 
Conclusion: Relation to Evangelism
 
Not every author/expert on postmodernity is going to make these same distinctions between 
postmodernism and postmodernity, but I think it is a helpful one to make for our purposes.  I don’t 
think it proper at all for us to embrace postmodernism any more than I think it proper for the church 
to embrace modernism.  At the same time, there is a tremendous amount that we can learn from 
postmodernism and postmodernists.  At the very least, they aid us in a critique modernism (which 
the evangelical church has bought into hook and line, if not sinker).  They teach us not to take our 
selves too seriously and place too much emphasis on our own rational (or emotional) abilities.  The 
Reformed church has fallen captive to this.  For example, see Hodge’s description of systematic 
theology for how modernism has turned theology into a scientific study of God.  Postmodernism 
permits us to embrace a mysterious faith in which not all questions are answered.
 
Our task is to be in the world and not of it.  We need to be in the world, and this is a postmodern 
world.  Therefore, if we are going to evangelize in this world, we need to do postmodern evangelism 
to postmodern people.  However, we are not to be of the world—we are not to throw out the gospel 
for the sake of postmodernism.  In other words, we need to preach a postmodern gospel without 
preaching a postmodernistic gospel.  As you may be able to see above, Derrida’s postmodernism 
would remove the possibility of genuine conversation taking place.  We can never truly understand 
another person’s story, since his story is just a string of signs in which meaning is endlessly 
deferred.  True communication ends, and God becomes a silent victim of language.  That’s not what 
we want.  Nor do we want Fish’s “what works for you” Christianity.  We want the gospel to be 
communicated clearly by God’s Holy Spirit to the sinful hearts of people.
 
With the value placed within postmodernism on narrative and story, it is important for our 
evangelistic approaches to conceive of our “outlines” in that manner.  The gospel is not a collection 
of true data; it is the life­story of the Son of God.  That life story is the climax of the story of God’s 
people, the people .  It is also the turning point to history.  Not only that, but we get to be caught up 
in a drama that is still taking place.  The Biblical “D­day” (the cross) has occurred, but “VE day” 
(second coming) has not yet happened.[17]  Christ is for us our advocate during this time between 
the “already” and the “not yet.”[18]  We grieve and mourn because of the pain that we feel, but we 
have been given hope of a future glory (Rom. 8).  This is a real drama that is centered on Christ, and 
Christians all participate in that story.  Our gospel presentation ought to reflect this understanding 
of the gospel.
 
The first step to constructing a postmodern gospel presentation is to embrace the postmodern reality 
that “the medium is the message”—the medium by which we communicate also communicates our 
message (and sometimes contradicts and distracts from it).  We need to evaluate every aspect of our 
gospel presentation to see if our method is consistent with the Bible and communicative to a 
postmodern audience.  What good is it to proclaim a thoroughly Biblical gospel only to have the 
message lost in modern rhetoric?  What happens if we craft our medium, our method, for a 
postmodern audience only to proclaim plainly a message that still does not communicate to the 
plausibility structures of our society?  All elements of evangelism ought to be thoroughly evaluated, 
both in terms of its medium and message, to ensure that we are communicating Biblical truth to a 
postmodern audience.  
 
The issue here is not finding a method that will achieve results (more postmodern converts).  The 
issue is it is finding an approach that will Biblically communicate the gospel, both in medium and 
message.  It is possible that a more thoroughgoing postmodern gospel presentation will make 
postmoderns more uncomfortable, since the offence of the gospel will be proclaimed all the more 
clearly.  Yet the potential for ministry to them in that context will also go up exponentially, since the 
gospel will be applied to their sinful hearts in ways in which their hearts are actually sinful.  And 
that’s all we can do ourselves in any evangelistic encounter.  The rest is up to God’s Spirit.

[1] This distinction comes from Stanley J. Grenz, A Primer on Postmodernism (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 12.
[2] The “Rationalism” to which I’m referring began with the Enlightenment in the late 16th century.  It focused on the 
abilty of reason to ascertain truth.  Along with that principle came the desire to reduce God to a being who could be 
rationally comprehended—hence “deism.”  The value on progress led to industrialism.  Descartes’ emphasis on 
originality (self­fathering) led to an abandonment as premodern traditions as valid sources for truth.  Far more could be 
said.
[3] Romanticism was a reaction against rationalism which insisted that truth could only be understood through emotion.  
Rationality leads inevitably to the kind of dogmatism that killed Christ (Emerson).  Industrialism and science lead 
inevitably to a rape of mother nature (Nietzsche).  Nature was understood somewhat pantheistically, as an organism, 
rather than a machine (hence the rise of Liberalism).  The teachings of many romantics anticipate postmodernism, 
particularly the emphasis on poetry and art as more valid sources of truth.
[4] For a good contrast of modernism with postmodernism, see Gene Edward Veith, Jr., Postmodern Times: A 
Contemporary Guide to Contemporary Thought and Culture (Wheaton, IL: Crossway books, 1994), 27­90
[5] Tremper Longman III, Literary Approaches to Biblical Interpretation, published in Foundations of Contemporary  
Interpretation, ed. Moises Silva (Grand Rapids: Zondervan, 1987), 120­123
[6] D. A. Carson, The Gagging of God: Christianity Confronts Pluralism (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 75­6.
[7] This probably not the best term to use, but it works for our discussion.
[8] Roger Lundin, Clarence Walhout, Anthony Thistleton, The Promise of Hermeneutics (Grand Rapids: Eerdmans, 
1999).
[9] Anthony Thistleton, “Communicative Action and Promise in Hermeneutics” in The Promise of Hermeneutics 
(Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 114­150.
[10] Anthony Thistleton, New Horizons in Hermeneutics: The Theory and Practice of Transforming Biblical Reading 
(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 44­6.
[11]In fact, since the time of Thomas Kuhn, even scientists have adopted methods of literary criticism in the scientific 
method.
[12] Kevin Vanhoozer, Is there Meaning in This Text? (Grand Rapids: Zondervan, 1998).
[13] Hodge writes, “Theology, therefore, is the exhibition of the facts of scripture in their proper order and relation, 
with the principles or general truths involved in the facts themselves, and which pervade and harmonize the whole” 
(emphasis mine).  From Systematic Theology (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1952), I, 19,  cited in John Frame, 
Doctrine of the Knowledge of God: A Theology of Lordship (Phillipsburg, NJ: P&R, 1987), 77.
[14]See Acts 14 for an example of this.  Their minds were structured to think polytheistically, so they interpreted Paul’s 
actions in that way.
[15] Peter L. Berger and Thomas Luckmann, The Social Construction of Reality: A Treatise on the Sociology of 
Knowledge (New York: Anchor Books, 1966).
[16] Nietsche writes, One should have more respect for the bashfulness of nature as it hides behind riddles and 
iridescent uncertainties.”  From The Gay Science, cited in Richard Pratt’s lecture notes on the Introduction to 
Theological Studies.
[17] I believe these terms come from Oscar Cullman.
[18] What Christ has already done at the cross and what he has not yet done at his second coming.