BERNARD

HARING

SHALOM
El sacramento

PAZ
de la
reconciliación
 BERNARD HARING
SHALOM: PAZ
El sacramento de la reconciliación

BARCELONA

EDITORIAL HERDER

1970

Versión castellana de Alejandro Esteban Lator Ros, de la obra de

BERNARD HARING, Shalom: Peace, Farrar, Straus and Giroux, Nueva York
1967

IMPRIMASE: Barcelona, 16 de diciembre 1968

José Capmany, vicario episcopal

© Bernard Haring, 1967-1968

© Editorial Herder S.A., Provenza 388, Barcelona 13 (España) 1970

ES PROPIEDAD DEPÓSITO LEGAL: B, 743-1970 PRINTED IN SPAIN

GRAFESA - Nápoles, 249 – Barcelona

Contenido
INTRODUCCIÓN.............................................................................................9
I. LA BUENA NUEVA DE LA PAZ MESIÁNICA.............................................11
Encuentro con el Señor..............................................................................11
Poder de la alegría.....................................................................................12
Mensajero del amor de Cristo....................................................................12
Pacificador por el Espíritu Santo...............................................................13
«A quienes perdonéis los pecados, les quedarán perdonados».................13
Liturgia de la paz mesiánica......................................................................14
Pregoneros de la palabra de Dios..............................................................15
La hora de la gracia...................................................................................16
Gozosa respuesta positiva..........................................................................16
«Creed en el Evangelio»............................................................................17
II. ENCUENTRO PERSONAL CON EL SEÑOR EN LA IGLESIA..................19
Cargas compartidas...................................................................................20
Pesar y gozo compartidos..........................................................................20
El pecado, ofensa a Dios y a la Iglesia.......................................................20
Reconciliación personal y comunitaria......................................................21
La Iglesia peregrinante..............................................................................22
Celebración comunitaria del sacramento de la penitencia........................23
III. DIFERENTES FUNCIONES DEL CONFESOR........................................24
Cristo, como maestro.................................................................................26
Cristo, médico y juez..................................................................................28
Cristo, sumo sacerdote..............................................................................29
El confesor, otro Cristo..............................................................................29
IV. LA DISPOSICIÓN DEL PENITENTE........................................................30
«Bienaventurados los que... saben que son pobres».................................31
La ley de crecimiento.................................................................................33
Un patrón de conformidad.........................................................................34
Ignorancia invencible.................................................................................34
Ética de situación.......................................................................................37
Vencer la ignorancia..................................................................................38
Psicología del aprendizaje..........................................................................38
V. CONTRICIÓN............................................................................................39
Propósito de enmienda..............................................................................41
Valoración del propósito de enmienda.......................................................41
Progreso penitencial..................................................................................44
VI. ABSOLUCIÓN..........................................................................................45
Presunción en favor del penitente.............................................................46
Presunción contra el penitente..................................................................47
Absolución condicional..............................................................................48
Recusación de la absolución......................................................................49
«Perdonados te son tus pecados»..............................................................50
VII. LA OCASIÓN PRÓXIMA DE PECADO....................................................50
Ocasión voluntaria y ocasión necesaria de pecado....................................50
Visión cristiana del ambiente.....................................................................51
Ocasiones de pecado contra la fe..............................................................54
Ocasiones de pecado contra la caridad y la justicia..................................54
Ocasiones de pecado contra la castidad....................................................55
El empleo, como ocasión de pecado..........................................................58
Una promesa por parte del penitente........................................................59
Concubinato y otras ocasiones de pecado.................................................60
Matrimonios inválidos................................................................................61
Matrimonios mixtos inválidos....................................................................63
VIII. INTEGRIDAD MATERIAL DE LA CONFESIÓN.....................................64
Integridad material....................................................................................64
El cumplimiento legal y el ideal.................................................................65
Especie y número de los pecados..............................................................66
Proporción entre las diferentes funciones.................................................68
Conclusión..................................................................................................68
IX. EL CONFESOR Y LA INTEGRIDAD MATERIAL DE LA CONFESIÓN.....68
Primer principio.........................................................................................69
Segundo principio......................................................................................69
Tercer principio..........................................................................................70
Cuarto principio.........................................................................................71
Quinto principio.........................................................................................71
Sexto principio...........................................................................................73
 Séptimo principio.......................................................................................73
X. LA FORMACIÓN DE UNA CONCIENCIA CRISTIANA.............................76
Significado de conciencia..........................................................................76
Principios básicos.......................................................................................77
La conciencia y el Evangelio......................................................................78
Atención al kairos.......................................................................................78
Responsabilidad personal y comunitaria...................................................78
Signos de discernimiento...........................................................................79
Fe y oración................................................................................................79
Profundizar el sentido de la contrición......................................................80
XI. GUIAR LA FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA.......................................81
Formación eclesial de la conciencia..........................................................83
Síntesis: El amor al Dios y al prójimo........................................................84
XII. LA FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA: FE, ESPERANZA Y CARIDAD. 85
La virtud de la fe........................................................................................85
Sacramento de fe.......................................................................................85
La virtud de la esperanza...........................................................................88
Hábitos inveterados y esperanza...............................................................91
Amor de Dios..............................................................................................92
XIII. LA FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA: RELIGIÓN..............................94
Celebración de la liturgia...........................................................................95
Obligación de la misa dominical................................................................95
Obras serviles............................................................................................99
Abnegación...............................................................................................100
Costumbre de jurar..................................................................................101
Superstición.............................................................................................101
XIV. CARIDAD FRATERNA..........................................................................101
El mandamiento que todo lo abarca........................................................102
Signos de verdadero amor.......................................................................102
Amor redentor..........................................................................................102
La ley del crecimiento..............................................................................103
La prueba de la caridad...........................................................................104
Violación de la caridad fraterna...............................................................105
Escándalo y medio social.........................................................................106
 Agresividad..............................................................................................106
XV. EL CUARTO MANDAMIENTO...............................................................107
Vida de familia.........................................................................................107
La TV y la formación de la conciencia.....................................................108
Atención a la vocación.............................................................................109
Educación en la obediencia.....................................................................109
La familia abierta.....................................................................................111
Moral cívica..............................................................................................111
Armonía interracial..................................................................................112
Fraternidad internacional........................................................................112
Miembros responsables de la Iglesia.......................................................113
XVI. EL QUINTO MANDAMIENTO Y LA FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA
.....................................................................................................................114
La guerra moderna..................................................................................114
Aborto......................................................................................................116
Vida y salud del prójimo...........................................................................118
Vida y salud personal...............................................................................120
El confesor de enfermos..........................................................................121
XVII. LA CASTIDAD Y LA FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA...................122
Una actitud positiva.................................................................................122
Matrimonio y celibato..............................................................................123
Ofensas contra la castidad.......................................................................123
Masturbación o «ipsación»......................................................................125
Necking y petting.....................................................................................130
Fornicación...............................................................................................131
Adulterio..................................................................................................134
Pecados contra la castidad en el matrimonio..........................................135
La píldora.................................................................................................147
XVIII. LA JUSTICIA AL SERVICIO DE LA CARIDAD...................................149
Justicia y caridad......................................................................................149
Egoísmo individual y de grupo.................................................................150
Justicia y amor a todos los niveles...........................................................151
Justicia social con los trabajadores..........................................................151
Justicia en la publicidad...........................................................................152
 Justicia y lealtad con el Estado................................................................153
Restitución...............................................................................................154
XIX. LA VERDAD EN LA CARIDAD Y LA CARIDAD EN LA VERDAD.........155
La verdad, expresión de amor.................................................................155
Verdad en pensamientos, palabras y obras.............................................155
Malicia de la mentira...............................................................................156
Especies de mentiras...............................................................................156
Mentiras por flaqueza humana................................................................157
Las mentiras de los niños.........................................................................157
Cuentos inocentes e inofensivos..............................................................158
La verdad y la corrección fraterna..........................................................158
Restricción mental...................................................................................159
XX. EL SACRAMENTO DE LA PENITENCIA Y LA ATMÓSFERA DIVINA. .159
Proclamación del kairos...........................................................................160
En este tiempo de separación..................................................................160
Pecados que contaminan el ambiente......................................................161
Ambiciones egoístas.................................................................................162
Contaminación ambiental........................................................................163
La purifibación del ambiente...................................................................164
El penitente aprende a ver.......................................................................166
Llamamiento a la unión y a la separación................................................166
Renovación de la Iglesia..........................................................................167
Dolor y propósito con vistas al ambiente.................................................168
Función de la penitencia..........................................................................168
La liturgia de la atmósfera divina............................................................171
Situaciones difíciles en vista del ambiente..............................................172
XXI. SACRAMENTO DE CONVERSIÓN Y CRECIMIENTO.........................173
Necesidad de crecimiento........................................................................174
La segunda conversión............................................................................175
Dirección espiritual..................................................................................176
Recepción frecuente del sacramento de la penitencia............................177
Frecuencia de la comunión......................................................................177
XXII. DIFERENTES ESTADOS DE VIDA..................................................179
Las confesiones de niños.........................................................................179
 Las confesiones de seminaristas..............................................................181
El problema de la castidad de los seminaristas.......................................182
Elección de vocación o profesión.............................................................183
Las confesiones de sacerdotes y religiosos.............................................185
Confesiones de enfermos.........................................................................187
XXIII. LAS CONFESIONES DE LOS ESCRUPULOSOS..............................189
Conclusión...................................................................................................191
APÉNDICE...................................................................................................192
INTRODUCCIÓN

Tanto los sacerdotes y religiosos como los seglares observan cierta

deficiencia en la celebración del sacramento de la penitencia, en cuanto que
con frecuencia no se refleja aquí la renovación iniciada por el concilio
Vaticano II. Pero en ningún caso debe achacarse esto a falta de buena
voluntad. El quehacer es inmenso. El autor confiesa sinceramente que no
puede prever qué significarán finalmente para el sacramento de la
penitencia las consecuencias de la renovación bíblica, litúrgica, eclesial y
ecuménica. Este libro no tiene pretensiones proféticas en el sentido de
anticipar posibles cambios futuros. Su aspiración es mucho más modesta.
Con él se quiere ayudar a sacerdotes, a seminaristas, a los que instruyen a
otros o desean instruirse ellos mismos para hacer el mejor uso posible de
las oportunidades que hoy se ofrecen. Sería aventurado, y el autor tendría
que limitarse a meras conjeturas si quisiera anticipar cambios importantes,
puesto que rebasarían la esfera de su competencia y habría que dejar esta
tarea a personas más autorizadas en la materia. No obstante, las actitudes
se pueden modificar, si ya no cambiar radicalmente, y en todo caso, siempre
es posible introducir mejoras en lo que ahora hacemos. Así pues, el objetivo
de este libro consiste en" prestar el mayor servicio posible actualmente, y al
mismo tiempo preparar el terreno para futuros desarrollos.

Las principales intenciones del autor son las siguientes: dar mayor
importancia al aspecto kerigmático del sacramento de la penitencia y al
espíritu del culto; recalcar y desarrollar más ampliamente la misión del
confesor como el de «un hermano entre hermanos», como mensajero de
gozo y de paz, como alguien que se interesa muy en serio por la formación
de la conciencia de cristianos.

Este libro va dirigido en primer lugar, aunque no exclusivamente, a los

sacerdotes. El autor se sentirá muy satisfecho si la obra puede servir a
ministros y laicos de confesiones cristianas, cuyo interés ecuménico los
induce a buscar información sobre la manera cómo sus hermanos católicos
entienden hoy día el sacramento de la reconciliación. Celebraremos que los
conocimientos así adquiridos aporten una recíproca ayuda en la tarea
cristiana de una constante conversión. También podrá interesar la lectura
de estas páginas a seglares católicos que deseen intervenir como
participantes maduros en la celebración del sacramento de la penitencia.

La semilla de la que brotó este libro fue sembrada en el Instituto de Pastoral

de Concepción, Missouri, con ocasión de unas lecciones dadas por el autor
en 1964 y 1966, y en la universidad de San Francisco, en 1966. No le habría
venido al autor la idea de escribir un libro sobre el sacramento de la
penitencia, a no ser por la respuesta estimulante y la cooperación de
numerosos sacerdotes, jóvenes y no tan jóvenes, en aquella ocasión. Por
propia iniciativa emprendieron los oyentes la tarea de transcribir las
lecciones registradas en cinta magnetofónica. Ejemplares policopiados,
destinados a los oyentes, comenzaron a circular entre otros muchos
sacerdotes. Profesores de seminarios los utilizaron como base de sus
lecciones sobre el sacramento de la penitencia. Todo esto sugería al autor la
necesidad de publicar un escrito sobre esta materia. Al mismo tiempo iba
adelantando el manuscrito.

El autor se da perfecta cuenta de que este esfuerzo no representa la «última

palabra» en la materia. Habrá que seguir trabajando. Otros, dotados de más
imaginación, abordarán el terreno y propondrán nuevas ideas.

B.H.
Yale Divinity School
New Haven, Connecticut Abril, 1967
I. LA BUENA NUEVA DE LA PAZ MESIÁNICA

Para los israelitas, la palabra shalom, o «paz», tiene resonancias

mesiánicas. Connota la paz de Dios, paz que fue prometida al pueblo elegido
y les sería traída con la venida del Mesías. El pueblo judío sigue teniendo en
gran estima la palabra paz, incluso fuera del ámbito religioso. Esta palabra
es todavía la expresión más apropiada de todo lo que se puede esperar y
que se pueda dar.

No puedo menos de recordar algunas ocasiones, en las que el saludo

Shalom alecham transformó una situación de suyo difícil en una relación de
amistad y de mutua confianza. Estas ocasiones me las proporcionaban por
lo regular mis contactos con los judíos. Al presentarme yo mismo, tenía que
notar la reacción causada por mi apellido, Haring, que ponía de manifiesto
mi vieja ascendencia alemana. Pero cuando, apenas presentado, formulaba
yo el saludo Shalom alecham, la reacción espontánea se expresaba con un
fuerte apretón de mano, y se creaba una atmósfera de confianza que acaba
en amistad.

El saludo «la paz sea con vosotros», en su sentido verdaderamente

religioso, sugiere el gran tiempo, el tiempo mesiánico, en el que Dios traerá
su propia paz a los hombres. Esta paz dará lugar a la reconciliación de los
hombres con Dios y también entre ellos mismos. La promesa hecha por
Dios, de un Mesías que anunciaría la buena nueva de paz, se cumplió en la
persona de Jesucristo, que, poco después de su resurrección se apareció a
sus discípulos y les hizo la proclamación largo tiempo esperada.

Veamos el relato del hecho por san Juan:

«Cuando llegó la noche de aquel mismo día, el primero de la semana,

estando bien cerradas, por miedo de los judíos, las puertas del lugar
donde se encontraban los discípulos, llegó Jesús, se pone delante y les
dice: "Paz a vosotros." Y dicho esto, les mostró tanto las manos como
el costado. Y los discípulos se llenaron de alegría al ver al Señor.
Entonces les dijo Jesús por segunda vez: "Paz a vosotros. Como el
Padre me ha enviado, así también os envío yo." Y dicho esto, sopló y
les dijo: "Recibid el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados,
les quedarán perdonados, a quienes se los retengáis, les quedarán
retenidos"» (Jn 20, 19-23).

Es significativo el hecho de que el Señor recalque su proclamación de paz

mostrando sus manos y costado llagados. Ello indica que mientras el
misterio pascual es siempre el misterio de la resurrección, esta resurrección
remite inexorablemente a su pasión y a su muerte. Así pues, la liturgia total
no es simplemente la presencia de Cristo, sino la presencia poderosa y
activa de Cristo resucitado que muestra las manos y el costado atravesado,
señales de su sacrificio. En la liturgia, Cristo proclama todavía el Evangelio.
(Cf. Constitución de la Sagrada Liturgia, art. 33.) En el sacramento de la
penitencia, Jesús mismo proclama su paz mesiánica.

Encuentro con el Señor

El sacramento de la penitencia es en primer lugar la proclamación litúrgica
del misterio pascual, aplicado aquí y ahora al creyente, tanto al que lo
proclama como al que lo recibe. Por medio del confesor vuelve a anunciar
Cristo la paz de Dios, mostrando, al hacerlo, las llagas que nos granjearon
esta paz y reconciliación.

Una vez, en la gran oportunidad (kairos), del Calvario, Cristo desafió los
límites del tiempo reuniendo en sí mismo los pecados de toda la humanidad:
del pasado, del presente y del futuro. Ahora, en el sacramento de la
penitencia, traspasa de nuevo estos límites del tiempo aportando al
penitente la acción salvífica de la cruz y de la resurrección.

Cuando los discípulos se encontraron por primera vez con Cristo resucitado,
él les anunció su paz, mostrándoles al mismo tiempo las llagas de las que
había manado aquella paz. Aquel encuentro libró a los discípulos del miedo
que los paralizaba y los llenó de gozo. Desde entonces, Cristo viene al
penitente como portador de las mismas buenas nuevas. Su «Yo he muerto
por vosotros» incluye su triunfo sobre la muerte y llena al penitente de
gozo, pues ello marca la liberación del pecador.

Sin embargo, el gozo del penitente depende en cierta medida del confesor
que representa a Cristo. ¿Anuncia el confesor la buena nueva en el espíritu
de Cristo o convierte el sacramento en una inquisición? Más abajo
hablaremos de esto más por extenso. En este lugar queremos examinar el
papel del confesor, en cuanto iluminado por el Evangelio, y, lo que todavía
es más importante, cómo el penitente se encuentra con Cristo.

Poder de la alegría
En el espacio que medió desde el enterramiento del Señor hasta su
resurrección se hallaban los apóstoles muy abatidos, presa de una
desesperada conciencia de su propio pecado. El más abrumado de todos era
quizá Pedro. ¿No había negado a su maestro? «No conozco a ese hombre»,
habían sido sus palabras. Y el Evangelio nos refiere que Pedro lloró
amargamente. Mas cuando el Señor se apareció a Pedro y a los demás
apóstoles poco después de la resurrección, los saludó diciéndoles: «Paz a
vosotros.» Al oír estas palabras y al reconocer al que las profería, los
apóstoles «se llenaron de alegría». Porque aquel saludo, aquella «paz» no
era en nada, menos que una reconciliación. El Señor les mostró que les
perdonaba; él sanaba al pecador.

Un buen confesor es fundamentalmente un hombre que está agradecido por

sus propias experiencias de reconciliación. Es un hombre que ha sentido
profundamente el shalom del Señor y se ha llenado con ello de alegría,
exactamente como los apóstoles. Porque así puede comprender por qué el
Señor repitió por segunda vez «Paz a vosotros», añadiendo: «Como el Padre
me ha enviado, así también os envío yo.» Puede también apreciar mejor su
mandato de obrar en nombre de Cristo, anunciando, como lo hizo Cristo, la
buena nueva de la reconciliación. Esta comprensión es la que induce al
confesor a desempeñar su misión a la manera de Cristo, trayendo la buena
nueva al pecador arrepentido, al penitente desesperado y llenándolo de
alegría.

Mensajero del amor de Cristo

Importa mucho que el confesor capte el significado de las palabras de
Cristo, «Como el Padre me ha enviado, así también os envío yo». Reducir
esto a un asunto de «jurisdicción» en comparación con el poder de Cristo,
sería un grave error. «De tal manera amó Dios al mundo, que envió a su Hijo
unigénito» (Jn 3, 16). El amor es, pues, lo que explica la venida de Cristo. Su
gran misión no era la de ejercer el poder divino, sino la de dar a conocer el
amor del Padre celestial. Cristo mismo, corno imagen del Padre que es, es la
expresión visible de este amor. Ahora bien, Cristo a su vez encarga a sus
apóstoles, a los sacerdotes del mundo, que ocupen su lugar anunciando esa
paz que no es nada menos que el amor del Hijo y el amor del Padre celestial
a los hombres.

San Alfonso de Ligorio, en su Praxis Confessarii, expone que la

quintaesencia de las obligaciones del confesor se cifra en reproducir la
imagen del Padre celestial. Y, puesto que la fiel imagen del Padre se halla en
Cristo glorificado, que pronuncia las palabras de reconciliación, el confesor
debe imitar este proceder amable del Señor. La actitud del confesor debe
ser, no la de un juez, sino la de «un padre espiritual», de un hermano entre
los hermanos, de modo que los penitentes puedan experimentar por él la
bondad de Dios. Los penitentes deberían sentirse movidos a decir: «Si los
ministros del Señor son tan amables, tan comprensivos, ¡cuán compasivo y
misericordioso será Dios mismo! ¡Cuán buena, santa y justa es la ley del
Señor!» Los cristianos han recibido un gran mandamiento: «Sed
misericordiosos, como es misericordioso vuestro Padre celestial» (Lc 6, 36).
Al sacerdote y al confesor les corresponde cumplir este mandamiento en
medida extraordinaria.

Por otra parte, Dios no es un abuelo chocho, que dice a todo: «Sí, sí, está
bien, está bien» a todas las faltas, sin atreverse a adoptar la postura de
firmeza, que un padre tiene a veces que adoptar necesariamente. El papel
del confesor es el de un padre amante. La misión sacramental que le ha sido
asignada es la de hacer visible el amor del Padre celestial, haciéndose
semejante a Cristo, fiel imagen del Padre, verdadero mensajero de paz.

Pacificador por el Espíritu Santo

«Y dicho esto sopló y les dijo: "Recibid el Espíritu Santo".»

Por el poder del Espíritu Santo, la humanidad de Cristo estaba plenamente

sumergida en la luz de su divinidad. Fue el Espíritu Santo el que ungió a
Cristo para su doble función de sumo sacerdote y de víctima.

También hombres ordinarios han sido ungidos por el Espíritu Santo para
desempeñar el doble papel de sacerdote y de víctima. Los «ungidos»
reciben abundantemente el Espíritu Santo, y al recibirlo reciben una
identificación especial con los otros hombres. Ahora son víctimas que
comparten en forma vicaria los sufrimientos y pesares de los pecadores,
unidos solidariamente con todos los hombres. Así como Cristo ungido por el
Espíritu Santo se hizo a sí mismo responsable, conjuntamente con los
hombres, de los pecados de éstos (san Pablo dice que se hizo hamartia,
pecado), aunque él mismo no había cometido pecado, así debe hacer
exactamente el sacerdote.

Los sacerdotes, como hombres espirituales, son liberados por el Espíritu

Santo de lo que de otra manera vendría a ser un sacramentalismo, exterior,
mecánico. El Espíritu Santo da a los sacerdotes el poder de sufrir con las
gentes, y de gozarse con los que tienen razón de regocijarse. Porque los
sacerdotes, gracias al Espíritu Santo, son hombres espirituales que han
venido a participar de la vida de Cristo de manera especial. Su misión, como
la de Cristo, es misión de caridad, de amor. Cristo, por causa de su unción,
hizo un sacrificio de sí mismo, un don. Así debe hacer el sacerdote.

«A quienes perdonéis los pecados, les quedarán perdonados»

Este mensaje de Cristo a sus sacerdotes es un mensaje de paz y de vida.

Esto tiene un antecedente en el Antiguo Testamento, en el libro de Ezequiel,
en un pasaje que se aplica de manera muy especial al sacramento de la
penitencia:

«Fue sobre mí la mano de Yahveh, y llevóme Yahveh fuera y me puso

en medio de un campo que' estaba lleno de huesos. Hízome pasar por
cerca de ellos todo en derredor, y vi que eran sobremanera numerosos
sobre la haz del campo y enteramente secos. Y me dijo: "Hijo de
hombre, ¿revivirán estos huesos?" Y yo respondí: "Señor, Yahveh, tú lo
 sabes" El me dijo: "Hijo de hombre, profetiza a estos huesos y diles:
Huesos secos, oíd la palabra de Yahveh. Así dice el Señor, Yahveh, a
estos huesos: Yo voy a hacer entrar en vosotros el espíritu y viviréis; y
pondré en vosotros nervios, y os cubriré de carne, y extenderé sobre
vosotros piel, y os infundiré espíritu, y viviréis y sabréis que yo soy
Yahveh." Entonces profeticé yo como se me mandaba; y a mi
profetizar se oyó un ruido, y hubo un agitarse y un acercarse huesos a
huesos. Miré y vi que vinieron nervios sobre ellos, y creció la carne y
los cubrió la piel, pero no había en ellos espíritu Díjome entonces:
"Profetiza al espíritu, profetiza, hijo de hombre, y di al espíritu: Así
habla el Señor, Yahveh: Ven, ¡oh espíritu!, ven de los cuatro vientos, y
sopla sobre estos huesos muertos, y vivirán." Profeticé yo como se me
mandaba, y entró en ellos el espíritu, y revivieron y se pusieron en pie,
un ejército grande en extremo» (Ez 37, 1-10).

Lo que llama la atención en este texto es que ruah, el espíritu de Dios,

realiza la obra de resucitar los muertos a la vida. El espíritu es el que
restituye la vida. El texto del Nuevo Testamento sobre el perdón de los
pecados debería leerse a la luz de este texto del Antiguo. Las grandes
profecías del Antiguo Testamento se cumplen en el Hijo del hombre, que es
capaz de restituir la vida y de perdonar los pecados. Por Ezequiel vemos
que haría esto por el Espíritu. En el Nuevo Testamento, Jesús prueba que él
puede perdonar pecados por el mero hecho de tener poder para devolver la
vida. «El espíritu del Señor está sobre mí, porque me ungió para anunciar el
Evangelio a los pobres, para proclamar libertad a los cautivos» (Lc 4, 18).

Jesucristo sacrificó su vida en el Espíritu. Su Padre celestial, para mostrar

que aceptaba este don de su propio Hijo, hizo que volviera Jesús a la vida
por el Espíritu. El Espíritu Santo ocupa un puesto central en la misión de
Cristo.

También el sacerdote ha recibido el Espíritu de manera especial, Espíritu

que lo ha capacitado para profetizar y para proclamar como Ezequiel,
sabiendo que es el Señor el que actúa a través de sus palabras. Porque las
palabras del sacerdote que imparte la absolución son más que un mero
signo. Son un signum eficax, palabra y signo de la acción poderosa de Dios.

Aunque es esencialmente por el bautismo que los «huesos muertos» reciben

el Espíritu y son resucitados a la vida con Cristo, sin embargo, la profecía se
aplica también al sacramento de la penitencia. El efecto esencial del
sacramento de la penitencia consiste en llevar a cabo la transformación de
debilidad en fortaleza, de enfermedad en salud. Para algunos significa una
transformación, una conversión o vuelta de la muerte a la vida. La
penitencia es una gran profecía por el Espíritu, tanto para los que se hallan
en pecado mortal como para los que sólo tienen pecados veniales. Para
todos los pecadores de buena voluntad, el sacramento de la penitencia
entraña una buena nueva. Es la proclamación del misterio pascual, una
proclamación que se les aplica aquí y ahora: ellos mueren a sus pecados y
son resucitados a una nueva vida.

Liturgia de la paz mesiánica

Tanto los confesores como los penitentes deben darse plena cuenta de que
el sacramento de la penitencia es una liturgia. Es la proclamación eficaz de
la palabra de Dios. Por esta razón debemos celebrar el sacramento de una
forma que concentre la atención, no en los pecados del penitente, sino
totalmente en el Señor que proclama la buena nueva, dando la palabra
eficaz de su paz con amorosa atención al penitente. Muchos cristianos dejan
de atender en primer lugar al mensaje del Señor, y en cambio dan la mayor
importancia a su propio papel en la recepción del sacramento.
Expliquémonos.

Hace años me dedicaba yo a dar misiones. A veces me tocaba ir a zonas en

su gran mayoría protestantes, donde los católicos no siempre tenían fácil
acceso a los sacramentos. Al catequizar a aquellas gentes, solía aprovechar
aquella ocasión para preguntar acerca del sacramento de la penitencia.
«¿Cuál es el elemento más esencial, el aspecto más importante del
sacramento de la penitencia?» Una y otra vez se repetía esta respuesta: «Mi
arrepentimiento.» Cuando yo replicaba que había algo todavía más grande
que la contrición, seguía una granizada de respuestas: «Buenos propósitos»,
«firme resolución», «examen de conciencia», «que nos acusemos
absolutamente de todos los pecados», «cumplir la penitencia». Estas
respuestas provenían lo mismo de niños que de adultos, incluso de los más
inteligentes de ellos. Y todavía recuerdo la gran satisfacción que
experimentaba cuando, después de tantas respuestas deficientes, oía la
vocecita de un niño pequeño: «Yo lo sé. La cosa más grande es lo que hace
Jesús, que me perdona los pecados, que me limpia el alma.» Aquel niño
había sido preparado por su madre para su primera confesión. La madre
había desempeñado ciertamente una tarea admirable logrando que el chico
se diera cuenta del significado del sacramento de la penitencia.

Por consiguiente, cuando celebramos el sacramento de la penitencia, tanto

el confesor como el penitente dan gloria al Señor. Es culto, adoración,
glorificación de Dios, «cuya ley es justa, santa y buena». Es especialmente
glorificación del Señor misericordioso. Y, sin embargo, el sacramento va
todavía más lejos. Porque en este sacramento, y por él, Cristo proclama su
propio poder que da vida al penitente. El mismo trae la paz; él mismo
glorifica su nombre como Redentor, y esto glorifica el nombre del Padre
celestial. El santifica el nombre del Padre, y porque él lo hace, también
nosotros podemos santificar el nombre del Padre que es misericordioso.
Nosotros nos unimos con Cristo, y con esta palabra eficaz de Dios, al
glorificarlo nos vemos libres de nuestras preocupaciones antropocéntricas y
de nuestra concentración en nosotros mismos.

Pregoneros de la palabra de Dios

Los sacerdotes, a quienes ha dado el Señor el gran poder de pronunciar la
profecía de la buena nueva y por medio de los cuales actúa él mismo, son
servidores del pueblo. No son primariamente jueces, sino más bien
ministros que sirven en el santo ministerio.

El sacramento de la penitencia es la proclamación litúrgica de la palabra de

Dios, de la buena nueva, es el kerygma sacramentale. Los sacerdotes
estamos como tales totalmente orientados a la obra de redención, al
misterio pascual, a la misma palabra activa de Cristo. El breve coloquio
entre el penitente y el sacerdote en el confesonario culmina en estas
palabras: «Yo te absuelvo de tus pecados en el nombre del Padre, y del Hijo,
y del Espíritu Santo. Amén.» Esta es una proclamación eficaz y nos
complace ver que finalmente se ha traducido ya a las lenguas vernáculas
para que pueda entenderla el penitente.

No puedo menos de recordar la agitación causada en algunos ambientes

cuando se habló de una posible traducción de la absolución en lengua
vulgar. Me viene a la memoria una anécdota bastante divertida que ocurrió
a mi amigo, el padre Low. Sucedió hace unos diecisiete años. El padre Low,
que era relator general de la Sagrada Congregación de Ritos, había
sometido un nuevo ritual francés a la sesión general de la Congregación. La
mayor parte de los textos del ritual estaban en francés, pero él seguía
abogando por su aprobación. Después de la sesión, un monseñor que había
tenido noticia de la aprobación, se encontró con el padre Low; entonces no
sabía de quién se trataba. El monseñor se puso a denigrar las actividades
del relator general que — pensaba él — estaba destruyendo la Iglesia. Es
más, sostenía que la posición del padre Low estaba incluso teñida de
herejía. Estaba seguro de que si los franceses pedían al padre Low permiso
para usar en francés la forma sacramental de la penitencia, el padre
accedería a la petición. Puedo asegurar que el padre Low era
verdaderamente amable, y hasta algo tímido. Pero hay momentos en que
hasta las personas amables y tímidas se excitan. «¿Cree usted, monseñor,
dijo conteniéndose, que sería un gravísimo daño para la Iglesia el que los
pobres pecadores entendieran las palabras de la reconciliación?»

Gracias al concilio Vaticano II, puede ahora el penitente oír las palabras de
la absolución en una lengua que entiende. Sin embargo, el sacerdote se
enfrenta con una dificultad mayor que la de la mera traducción de las
palabras. Tiene que traducir el sentido de las palabras de la absolución,
tiene que traducirlo en la vida misma del penitente. Tiene que recibir a ese
hombre, a esa mujer, a ese adolescente exactamente como se le presentan.
Tiene que tomar sobre sí mismo la carga del penitente y simpatizar
profundamente con él. Sólo así podrá indicar al penitente el sentido
profundo y jubiloso de las palabras que él pronuncia como instrumento de
Cristo: «La paz sea contigo. Te son perdonados los pecados. El Señor te ha
abierto el camino de una nueva vida.» Esta traducción del mensaje de paz
en la situación de la vida del penitente es el primer deber del confesor.

Todo lo que se dirá en las páginas que siguen ha de entenderse en relación

con esta acción central del sacramento de la penitencia. Esta acción es la
que mueve al sacerdote a ser un instrumento humilde de Cristo, que
«muestra sus manos y su costado», que da prueba de su amor divino, del
poder de la resurrección. El Señor nos dice, y por nosotros al penitente,
«shalom, paz a vosotros».

El papel del sacerdote es, aunque humilde, admirable. No es el papel de un

instrumento muerto, ni el de un inquisidor inflexible. Es el papel y función
de un profeta. Porque así como Dios hablaba por el profeta en tiempos
pasados, así habla ahora por el sacerdote. Cristo no cesa de proclamar su
Evangelio; Cristo mismo es quien continúa predicando la buena nueva de
paz y de perdón. (Cf. Constitución de la Sagrada Liturgia, art. 33.)

La hora de la gracia
Nuestro enfoque de la práctica de la confesión se basa en el capítulo veinte
de san Juan, como hemos indicado más arriba. Podemos desarrollar este
enfoque fijándonos en san Marcos (1, 14-15). Aquí hallamos un resumen de
la materia y del modo, es decir, de la estructura esencial de la predicación
de Jesús: Entonces comenzó Cristo «a proclamar el Evangelio de Dios,
diciendo: "Se ha cumplido el tiempo (ha kairos pepleromenos); el reino de
Dios está cerca; convertíos (metanoeite) y creed al Evangelio"». En la
predicación de la Iglesia se ponen en práctica estas palabras. Se realizan en
su sentido más pleno en el sacramento de la eucaristía, y en una forma muy
particular en el de la penitencia. Porque en cada uno de los sacramentos
Cristo mismo proclama la buena nueva que viene del Padre celestial. Cada
uno de estos dos sacramentos proporciona el kairos, el gran momento
preparado por Dios.

Gozosa respuesta positiva

«El reino de Dios está cerca.» Con estas palabras indica Cristo su deseo de
guiamos con su misericordia y su bondad. Su amor misericordioso nos
impele a arrepentirnos de nuestros pecados, al tiempo que al guiarnos con
su bondad nos guía también en justicia y santidad, es decir, hacia una vida
que responda a su amor mediante la bondad con nuestros hermanos.

La proclamación de la presencia dinámica del reino de los cielos es también

un llamamiento apremiante: metanoeite. La traducción de esta palabra por
la Vulgata es: poenitemini (Mt 4, 17: poenitentiam agite), que significa:
Haced penitencia. No cabe duda de que la palabra metanoeite significa
también arrepentimiento y penitencia, pero sugiere más que esto. Es una
buena nueva del tiempo mesiánico, en el que Dios cumple su palabra: «Os
daré un corazón nuevo y pondré en vosotros un espíritu nuevo... Pondré
dentro de vosotros mi espíritu» (Ez 36, 26-27). El llamamiento, «renovaos
en vuestro espíritu» forma parte de la buena nueva. Ahora que el Señor
hace que su propio pueblo vuelva a su tierra (de él), es decir, a su corazón,
el llamamiento vivificante suena así: «Volved al Señor.»

En el sacramento de paz Dios mismo reúne a su pueblo y renueva los

corazones de los hombres, y así su reino está en verdad cerca de nosotros,
entre nosotros. Pero el acto de reconciliación trae también la exhortación y
la promesa: «Si por el espíritu dais muerte a las malas acciones del cuerpo,
viviréis» (Rom 8, 13).

«Creed en el Evangelio»
El sacramento de paz es un «sacramento de fe». La recepción agradecida de
la buena nueva, «paz a vosotros», puede cambiar nuestra vida. Sólo nos
convertimos en la medida en que abrazamos el Evangelio de la paz
mesiánica.

Si los sacerdotes quieren convencer a las gentes de la naturaleza de este

sacramento, si quieren borrar la idea de que la penitencia es una especie de
lavado mágico, entonces hay que resolver algunos problemas prácticos. Por
ejemplo, supuesto un número insuficiente de confesores, ¿hemos de seguir
llevando a la iglesia una vez al mes a nuestros alumnos de escuela primaria
y media, obligándolos a despachar rápidamente la confesión? ¿No
convendría más bien hallar formas de confesión comunitaria? ¿No sería
mejor, aun a riesgo de que algunos niños sólo pongan en práctica cada dos o
tres meses su iniciativa personal de confesarse, no sería mejor, decimos,
introducir un sistema de rotación, por el que sólo se invite a algunos niños a
confesarse mensualmente, dando al confesor más tiempo para la dirección?
¿Hemos de reducir la celebración sacramental al mero acto de dar la
absolución? ¿O no deberíamos más bien estructurar nuestra práctica de la
confesión de tal manera que no quedase duda de que la penitencia es un
«sacramento de fe»? Una celebración comunitaria, de la que todavía
hablaremos más abajo, ayudaría a profundizar la fe y a despertar las
energías más íntimas de la conciencia cristiana.

La celebración del sacramento de la penitencia debe reproducir la

estructura de la acción de Cristo en su aparición a los apóstoles abatidos.
La celebración debe ser una proclamación evidente de que ahora se
presenta la gran oportunidad, un tiempo de gracia y de renovación.
Los penitentes sólo pueden renovarse si creen gozosamente en el Evangelio
de Cristo resucitado. Entonces se «llenarán de alegría», como los apóstoles
el primer día de pascua. Cuanta más satisfacción personal experimente el
penitente, tanto más se podrá esperar de él una conversión perseverante.
Porque, en definitiva, la perseverancia de la conversión del penitente no
depende del esfuerzo de cumplir con la integridad material de la confesión
o de amenazas aisladas con el fuego del infierno, sino del gozo de recibir el
sacramento.

Después de un retiro que prediqué una vez en el Vaticano, quedé pasmado

al oír a un viejo misionero preguntarme con toda seriedad: «¿Ha sido usted
fiel a san Alfonso? ¿Ha predicado usted las verdades eternas?»
«Naturalmente, padre»: le respondí, «he predicado las verdades eternas.
Pero ¿puedo preguntarle qué entiende usted por verdades eternas?». «Pues
todo el mundo sabe lo que son las verdades eternas: el infierno, el fuego, la
condenación», me respondió. Esta respuesta me pareció a mí una limitación
bastante curiosa de las verdades eternas, como si la misión de Cristo
consistiera en predicar un desastre inminente, más bien que la salvación.
Entonces ¿cómo daríamos razón del encargo de Cristo, «predicad el
Evangelio» o la buena nueva?

El centro de nuestra predicación debería constituirlo la verdad de que Dios,

desde toda la eternidad, es el amor trino y uno, y desde toda la eternidad
tenía la intención de enviarnos a su Hijo. Nuestro Evangelio es la buena
nueva de la muerte y resurrección del Señor, que garantiza que nuestra
propia muerte será la plena realización de nuestra vida. El infierno es un
lugar destinado únicamente a los que se niegan a aceptar el Evangelio, a los
que rechazan la oportunidad de renovación.

El púlpito no es el único lugar de la proclamación de la verdad eterna de la

muerte y resurrección de Cristo. El sacerdote debe llevar al confesonario el
gozo del Evangelio, y allí debe impartir al penitente, no un mensaje lleno de
amenazas, sino el mensaje de la paz de Cristo.

En el libro de Nehemías tenemos un prototipo de este enfoque. Cuando los

judíos regresaron del destierro se hallaban por una parte hostigados por
diferentes enemigos, y por otra, obligados a levantar una muralla protectora
en torno a su ciudad al mismo tiempo que combatían a aquellos enemigos.
Mientras duraba esta situación angustiosa, el sacerdote Esdras reunió al
pueblo en la plaza y comenzó a hablar explicándole el libro de la Ley. Al
oírlo las gentes, algunos se conmovieron profundamente y comenzaron a
llorar. Pero el sacerdote Esdras les dijo: «Venid, celebremos fiesta, y
mandad parte a los que no puedan venir... no os entristezcáis, porque la
alegría de Yahveh es vuestra fortaleza...» Y así toda la gente comenzó a
comer y beber y a mandar porciones a los que no podían venir, gozando de
gran alegría, porque habían entendido lo que se les había enseñado (Neh 8,
10-12).

Este pasaje del libro de Nehemías nos sugiere el procedimiento que hemos
de emplear en nuestro papel de confesores y de penitentes. Es la clave de la
Praxis Confessarii.

Nada es tan importante como el llevar a las gentes la alegría del Señor. Los
que escuchaban al sacerdote Esdras cuando les leía el libro de la Ley, creían
que aquel mensaje les venía del Señor. En definitiva, su fe en aquel
Evangelio y en la interpretación que le daban sus sacerdotes, fue la que les
proporcionó un período de alegría y de conversión.

Hoy día, Cristo mismo predica la buena nueva a su pueblo. Nuestra fe nos lo
asegura. Y también nuestra fe nos asegura que nosotros, en calidad de
sacerdotes, hemos recibido el Espíritu Santo, hemos sido ungidos en cierto
modo como lo fue Cristo, y tenemos que tomar sobre nosotros la carga de
los pecados de los demás y regocijarnos con ellos cuando se dé el caso.
Unidos con Cristo, y uniéndonos así en profunda simpatía con el penitente,
podemos proclamar la paz de Cristo como vivos instrumentos suyos y con
un corazón que sabe sentir.

En el sacramento de la penitencia, nuestro quehacer más noble consiste en

anunciar al penitente el gozo del Señor.

II. ENCUENTRO PERSONAL CON EL SEÑOR EN LA IGLESIA

«Cuando terminaron de almorzar, dítele Jesús a Simón Pedro: "Simón, hijo de Juan,
¿me amas más que éstos?" Respóndele: "Sí, Señor, tú sabes que te quiero." le
contesta: "Apacienta mis corderos." Vuelve a preguntarle por segunda vez: "Simón,
hijo de Juan, ¿me amas?" Respóndele: "Sí, Señor, tú sabes que te quiero." El le
contesta: "Sé pastor de mis ovejas." Por tercera vez le pregunta: "Simón, hijo de
Juan, ¿me quieres?" Pedro sintió pena cuando Jesús le dijo por tercera vez "¿me
quieres?", y le respondió: "Señor, tú lo sabes todo; tú conoces bien que te quiero."
Dícele Jesús: "Apacienta mis ovejas. De verdad te lo aseguro: cuando eras más
joven, tú mismo te ceñías e ibas a donde querías; pero cuando seas viejo, extenderás
tus manos, y otro te ceñirá y te llevará a donde no quieras." (Esto lo dijo para dar a
entender con qué muerte había de glorificar a Dios.) Y después de decir esto, le
añade: "Sígueme"» (Jn 21, 15-19).

En este Evangelio pregunta el Señor tres veces insistentemente a Pedro si

le ama o no, si Pedro es todavía su amigo o no. No cabe duda de que la
triple interrogación responde a la triple negación de Pedro. Porque en tres
circunstancias, durante la pasión del Señor, juró Pedro a los enemigos del
Señor: «Yo no conozco a este hombre.» Ahora, Pedro confiesa su pecado al
Señor, no ya sencillamente protestando que lo conoce, sino profesando su
amor a él de la manera más humilde.

La escena aquí descrita entraña un encuentro verdaderamente personal

entre Cristo y Pedro, un encuentro diferente del primero en el cenáculo la
noche de pascua, cuando Pedro estaba allí con los otros diez. ¿Sería
demasiado aventurado comparar estos dos acontecimientos, con la
celebración comunitaria del sacramento de la penitencia (cenáculo) y con la
confesión individual (Tiberíades) respectivamente? En este encuentro
personal, nuestro Señor enseñó a Pedro, y por él a todos los futuros
sacerdotes, toda la importancia de su quehacer pastoral. Pedro había
negado al Señor, pero Cristo resucitado en persona se acerca a Pedro y le
da la oportunidad de confesar su pecado, confesión que lo humilla, desde
luego, pero que al mismo tiempo lo levanta, lo purifica y lo libra del pecado.
Y Pedro, aunque entristecido por esta necesidad de hacerse su propia
confesión, aprovecha la oportunidad y responde con verdadera humildad. Al
confesar su pecado pasado, su negación, incluía en su confesión una
profesión de fe en Cristo y una protesta de fidelidad renovada.

San Pedro, en esta triple confesión, es prototipo del sacerdote que se

confiesa y oye confesiones. Pedro experimentó el amor redentor del
Salvador, del Señor resucitado. Con su penitencia y humilde confesión se
hizo digno del cargo de buen pastor. Ahora bien, un quehacer esencial del
buen pastor es la predicación del Evangelio, que incluye la administración y
celebración del sacramento de la penitencia.

Es de máxima importancia para los sacerdotes comprender el ejemplo de

Pedro y aprender de él. Porque el sacerdote mismo es un pecador llamado a
la santidad. Sólo podrá aliviar a los otros pecadores en la medida en que él
mismo haya atravesado el mar Rojo del arrepentimiento, de la contrición y
de la humildad. Sólo entonces podrá sentir junto con el penitente y
despertar en él un profundo arrepentimiento, así como una profunda
adoración de la justicia y misericordia de Dios. Porque sólo el sacerdote que
se asimila a la Iglesia en san Pedro, que se humilla, que se da cuenta de su
propia debilidad, sólo el sacerdote que habiendo recibido una misión
semejante a la de san Pedro, toma sobre sí la carga de los pecados de los
otros y está agradecido a Dios por su propia conversión, sólo éste puede ser
un buen mensajero de salvación.

El confesor que sólo piensa en los penitentes como «vosotros, los

pecadores», no puede ser un buen confesor. El buen confesor es uno que,
dándose bien cuenta de lo que dice, ora con la Iglesia entera: «Perdónanos
nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores.» Pedro,
que confesó su pecado, recibió la promesa del Señor: «Simón, yo he rogado
por ti, a fin de que tu fe no desfallezca. Y tú, cuando luego te hayas vuelto,
confirma a tus hermanos» (Lc 22, 31-34). Con esta promesa recibió Pedro el
poder de fortalecer la fe del; pueblo de Dios anunciándoles la misericordia de
Dios.

Cargas compartidas
El sacerdote debe ser un hombre de penitencia, practicando la virtud a un
grado cada vez más elevado. Si ha de ser un buen pastor y tomar sobre sí
los pecados de todos los hombres, en particular los de sus penitentes, debe
responder al llamamiento que el Señor dirige al ungido y completar en su
cuerpo lo que todavía falta en el cuerpo de Cristo. Como Cristo, está
llamado a sufrir y morir como mártir por los otros, y sólo puede alcanzar su
perfección mediante su íntima unión con Cristo que sufrió por toda la
humanidad. Su encuentro con Cristo, que es el juez, le obliga a satisfacer
las exigencias de la justicia, pidiendo así misericordia para todos los que
con humilde adoración reconocen que la ley de Dios es justa, santa y buena.

Pesar y gozo compartidos

La solidaridad que existe entre el sacerdote y el penitente en el sacramento
de la penitencia estaba bien expresada con la nomenclatura de materia y
forma de la filosofía escolástica, terminología que fue adoptada por el
concilio de Trento. La absolución del sacerdote, nos enseña el concilio de
Trento, la proclamación de la paz del Señor, es la forma del sacramento,
mientras que la humilde confesión del penitente es la cuasi-materia. La
penitencia y el matrimonio son únicos bajo este respecto. En los otros
sacramentos, la materia y la forma son administradas por la misma persona.
Por ejemplo, en el bautismo, el sacerdote, mientras vierte el agua (que es la
materia), pronuncia la buena nueva: «Yo te bautizo...» (que es la forma). En
el sacramento de la penitencia, el sacerdote y el penitente están llamados a
concelebrar el sacramento, cooperando mutuamente. Esta «cooperación»
no se limita al hecho de darse allí un encuentro físico entre el sacerdote y el
penitente, como lo exige la Iglesia. (Permítaseme añadir aquí que yo creo
personalmente que la Iglesia podría permitir sin dificultad que se diera la
absolución por teléfono. Porque una conversación por teléfono origina una
presencia real o encuentro personal entre las dos partes.) La cooperación
significa mucho más en este caso; exige una unidad de confesor y penitente,
basada en la simpatía y comprensión, una unidad en la penitencia y en la
glorificación de nuestro Dios misericordioso y justo.

El mayor esfuerzo del sacerdote se entiende como preparación del

penitente para el mensaje de paz. Ahora bien, si el confesor es un hombre
profundamente penetrado del espíritu de penitencia mediante la meditación
y su propia experiencia penitencial, se hallará en las mejores condiciones
para ayudar al penitente a captar más perfectamente la justicia y bondad de
la ley de Dios, y tendrá la mayor unión con el penitente en la glorificación
de esta ley.
El pecado, ofensa a Dios y a la Iglesia
El sacerdote debe descubrir al penitente los efectos del pecado en relación
con Dios y con la Iglesia. Por muy chocante que esto pueda parecer, el
pecado es un encuentro con Dios. Es un «no» deliberado dado a la
invitación de Dios a la gracia. Cuando una persona es llamada de alguna
manera por Dios, peca si rechaza este llamamiento, sea que lo rechace
directamente, o que sencillamente descuide hacer lo que conoce que
debería hacer. El pecado es un «no» deliberado dado al amor redentor de
Cristo, y esta negativa lastima a Cristo. Lo lastimó en la cruz; lo lastima y lo
hiere hoy en su Iglesia. Es que todo pecado, además de herir a Cristo,
afecta a la familia de Dios. El que dice «no» a Dios, lo dice dentro de la
esfera del pueblo de Dios, disociándose él mismo, trastornando la armonía
de la familia de Dios. Destruye el debido orden de amor dentro de la
creación.

La Iglesia experimenta una grave pérdida especialmente por esos pecados

que implican una negativa abierta a la invitación de la gracia. Todo
miembro individual de la Iglesia, haciéndose cargo de la riqueza de que ha
privado a la Iglesia, debería hacer penitencia buscando el perdón de la
Iglesia entera por lo que ha hecho contra ella. En cierta medida, todo
pecado significa persecución de Cristo en la Iglesia. Todavía hoy, Cristo
sigue sufriendo, no personalmente como víctima en la cruz, sino a través de
la Iglesia, que es su cuerpo. Este sufre realmente, porque ello implica una
pérdida real. Ésta es la razón porque la llamada personal de cada uno de
nosotros a ser miembro de la Iglesia de Cristo obliga a darse enteramente a
la Iglesia, si uno quiere lograr su verdadera realización. Con el pecado no
sólo pierde uno su verdadero ser, la perfección personal que se espera de él,
sino que hiere también a la Iglesia.

Un pecado grave causa una división, una separación, no sólo entre el

hombre y Dios, sino también entre el hombre y la Iglesia de Cristo. El
significado inmediato y la gracia principal del sacramento de la penitencia
consiste en restablecer en nosotros la unidad del pueblo de Dios y, de esta
manera, unirnos con Dios. Cuanto más íntima es nuestra unión con el
pueblo de Dios, tanto más íntima y profunda será nuestra unión con Dios
mismo. No hay más que considerar el hecho de que la Iglesia asume la
función sacramental de causar la unión entre Dios y el hombre,
precisamente por ser ella la que predica el Evangelio de la reconciliación y
explica la ley divina. La Iglesia es quien, poniendo la mira en la ley divina,
decide si uno es digno de recibir la eucaristía. La Iglesia nos dice que si uno
ha pecado gravemente, con plena libertad y con plena deliberación,
trastornando el orden de la caridad, no es digno de recibir la sagrada
comunión, el signo más elevado de la unidad del pueblo de Dios.

Los teólogos escolásticos de la edad media convenían en que todo pecado

mortal era en cierto sentido una excommunicatio, excomunión. Con esto no
querían decir que todo pecado mortal acarreaba una sanción jurídica. Más
bien querían recalcar el efecto trágico del pecado grave, por el cual el
pecador se desliga del sacramento que pone a todos los católicos en unión
con Dios y, a través de Cristo, con toda la Iglesia. El pecador debe primero
hacer su confesión a la Iglesia, antes de hacerse nuevamente digno de
recibir el más gran signo de la unidad, de la unión con Cristo y de la unión
con la Iglesia. Por cuanto el pecado mortal perjudica a la unión del pecador
con Dios y con la Iglesia, el pecador debe recibir la reconciliación con Dios
mediante la reconciliación con la Iglesia.

Hasta en las recientes ediciones del Pontificale Romanum (cf. la liturgia del
miércoles de ceniza y del jueves santo) se acentúa el aspecto de la
reconciliación del pecador con Dios mediante la reconciliación con la
Iglesia. En las oraciones y exhortaciones del obispo se llama la atención de
los penitentes sobre el gran daño que han causado y cómo han mancillado
realmente a la Iglesia con sus pecados. Luego, el jueves santo, día de la
institución de la sagrada eucaristía, se supone que el obispo recibe a los
penitentes tomando a uno de la mano, el cual a su vez toma a otro de la
mano, y así sucesivamente, hasta que todos quedan unidos físicamente. Los
penitentes son conducidos luego al altar en el que se celebra el sacramento
de la unidad.

Reconciliación personal y comunitaria

Uno de los aspectos más importantes de la moral cristiana se refleja en la
síntesis de lo comunitario y de lo individual. Cada uno de nosotros, al pecar,
rehúsa un don individual de Dios, un llamamiento individual de la
Providencia, una gracia individual. En este sentido, la recusación es
personal, pero no privada. Porque todos estos dones, todas estas gracias
son ofrecidas al individuo en orden a la edificación de la Iglesia de Cristo.
Aunque debemos confesar nuestros pecados individuales, no debemos cesar
nunca de enfocarlos en la perspectiva de la Iglesia entera. Esta visión
servirá y aprovechará tanto al penitente como al confesor. El darnos cuenta
de los efectos, no sólo personales, sino también comunitarios del pecado,
nos estimulará no sólo a evitar el pecado, sino también a ser una fuente de
luz para los otros. Por el pecado sufre la Iglesia entera, perdiendo algo que
es infinitamente grande. El pecado es la repulsa dada a la invitación de Dios
a la gracia.

La gracia de Dios nos impele a amar su voluntad y nos reprende

delicadamente por la transgresión de su ley. La ley de Dios, al tiempo que
excluye la arbitrariedad, nos invita a conservar, a servir y a vivir conforme a
este amor, porque garantiza nuestra realización personal en verdadero
amor y, a través de nosotros, garantiza la realización de la Iglesia.
El Cristo redentor vino para reintegrarnos en la unidad del Dios uno y trino,
unidad que habíamos perdido por el pecado. Pero al mismo tiempo vino
para conducir a todos los hombres a la unidad de su propio cuerpo, de su
familia, de la familia de Dios, el pueblo de los redimidos. El sacramento de
la penitencia es un medio para mantener y para restablecer, si es preciso, la
estructura familiar El buen penitente se hace cargo de que este sacramento
lo sitúa cara a cara con Jesús, mediante la gracia del Espíritu Santo. El
pecado que él confiesa ha roto, en cierto modo, la armonía del pueblo de
Dios; ha pecado contra el cuerpo de Cristo. La justicia exige que repare el
daño causado. Puesto que nadie puede pretender amar al Dios invisible si
no ama a su hermano, al que ve, el pecador no tiene manera de retornar a
Dios si no retorna, mediante la Iglesia de Cristo, a una mayor unidad con
sus hermanos.

El sacramento de la penitencia nos hace caer en la cuenta de que Cristo

tomó sobre sí la carga de los pecados de todos y de cada uno de los
hombres. Hizo esto con vistas a la edificación de su Iglesia, y algo
semejante se puede decir de la celebración del sacramento de la penitencia:
es necesario para la edificación de la Iglesia. La Iglesia entera sufre por los
pecados de sus miembros, especialmente por los corazones endurecidos.
«Si un miembro sufre, todos los demás padecen con él; y si un miembro es
distinguido con honor, todos los demás se alegran con él» (1 Cor 12, 26).

La Iglesia peregrinante
Como a san Pedro, a cada uno de los que forman el pueblo de Dios le
pregunta el Señor: «¿Me amas?» Y así como el amigo del Señor pidió
perdón mediante su profesión de amor, así también la Iglesia, esposa de
Cristo, pide diariamente perdón al Señor resucitado. San Agustín dice
repetidas veces que la Iglesia entera, al orar con estas palabras:
«perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros
deudores», confiesa los pecados de los pecadores. Al hacer esto no divide el
pueblo de Dios en dos grupos: ovejas y cabras, santos y pecadores. La
Iglesia es santa, pero por vocación. Sin embargo, todavía tiene pecadores
en su seno, y todos sus verdaderos hijos e hijas, unidos realmente con Dios,
reconocen sinceramente su necesidad de una mayor conformidad con su
voluntad. Reconocen su condición de pecadores cada vez que se confiesan o
pronuncian estas palabras: «Perdónanos nuestras deudas.»

Mediante un encuentro con Cristo, nuestro juez y redentor, el sacramento

de la penitencia nos proporciona también un encuentro con la Iglesia, que
se sitúa a sí misma bajo el juicio salvador de Cristo. Por esto se pide al
sacerdote que represente a esta Iglesia humilde, con la plena convicción de
que está sujeta al juicio final de Cristo. A través de un humilde confesor, el
penitente toma la mano auxiliadora de la Iglesia peregrinante. El
confesonario viene a ser el punto de cita de la misericordia de Dios y de la
constante necesidad de reforma y conversión del hombre. En el sacramento
de la paz redescubrimos nuestra fraternidad.

Una celebración comunitaria del sacramento de la penitencia puede servir

para poner de relieve el significado de la «comunión de los santos» como
peregrinación y conversión: mediante la negación de sí mismos y la
penitencia, todos los hijos e hijas de la Iglesia se preparan para soportar la
carga de los pecados y sostener el esfuerzo de conversión de todos los
demás. Los santos encarnaban este espíritu haciendo penitencia no sólo en
reparación de sus pecados, sino también por los pecados de todos los
hombres. La proclamación del juicio salvífico de Dios debe por tanto
extenderse siempre al entero cuerpo de Cristo. El mandato del sacerdote
recibido de Cristo a través de la Iglesia consiste en procurar la
reconciliación de sus hermanos con Dios y guiarlos en el seguimiento de
Cristo. A Cristo, «que no conoció pecado, lo hizo (Dios) pecado por nosotros,
para que en él llegáramos nosotros a ser justicia de Dios» (2 Cor 5, 21). El
sacerdote, participando en la economía y redención de Dios, llama al
penitente a responder al favor de Dios con penitencia, negación de sí
mismo, humildad, y todo con vistas a fortalecer el cuerpo místico de Cristo.

La rehabilitación de Pedro en la gracia del Señor implicaba más que el mero

perdón; se contaba con que ejerciera su autoridad fortaleciendo a sus
hermanos; «cuando luego te hayas vuelto, confirma a tus hermanos» (Lc 22,
32); análogamente: todo cristiano que recibe el perdón debe desempeñar su
papel en el esfuerzo común por la renovación de la Iglesia.

Celebración comunitaria del sacramento de la penitencia

Todo pecado es un «no» dado libremente a Dios, un «no» que esclaviza al
hombre sometiéndolo a un monólogo estéril. Al pecador no le pasa por alto
que de una manera o de otra lo llamaba Dios a adquirir luz y derramarla
sobre el mundo a su derredor. Con todo pecado grave vuelve uno la espalda
a Dios en lugar de dirigirse hacia él. Al mismo tiempo, aflige a la Iglesia. El
que dice «no» a Dios, lo dice dentro del marco del pueblo de Dios, en
realidad dentro del marco del entero plan creador de Dios. Contribuye a la
destrucción parcial del orden de la creación redimida. Perturba y trastorna
a los miembros de la familia de Dios. La celebración litúrgica del
sacramento de la paz nos hace cada vez más conscientes de las dimensiones
sociales del pecado y del carácter personal y comunitario de la conversión.

La renovación litúrgica tiene mucho que ver con esta dimensión social,
especialmente desde el final del Concilio. Hasta ahora la experimentación
se ha mantenido acertadamente dentro de los límites de una especie de
vigilia bíblica como preparación para la confesión individual y acción de
gracias por la absolución. Otros hablan de ritos penitenciales
(paralitúrgicos), donde se proclame la misericordia de Dios en vista de
todos los signos de su justicia y perdón. Con frecuencia, algunos o todos los
miembros de la comunidad que celebra la liturgia comunitaria van
individualmente a la confesión; luego, al final, todos los sacerdotes
pronuncian juntos la absolución de los pecados, en cuyo caso queda en
suspenso la cuestión de si esta absolución se aplica «sacramentalmente»
sólo a los que se han confesado individualmente aquí y ahora, o también a
todos los que, con corazón contrito, han participado solamente en la
celebración comunitaria.

La celebración comunitaria tiene un significado especial en comunidades de

religiosos, en seminarios o en retiros o grupos que trabajan o viven
estrechamente unidos. Esto podría reemplazar, por lo menos de tiempo en
tiempo, las confesiones mensuales individuales de clases enteras de
escuelas de niños que lo desearan. La jerarquía francesa ha dado algunas
directrices (insistiendo, sin embargo, en que no se permite la absolución en
grupos y se mantiene la necesidad de la confesión personal de los pecados):

«Estas celebraciones permiten que el sacramento sea referido una vez más a la
palabra de Dios, que es la verdadera fuente de la liturgia. Permiten la celebración de
la palabra donde actualmente se eche de menos. Con ello permiten a los fieles ver
que este sacramento es, como todos los demás, un signo de fe, pues la fe viene de
oír la palabra. Y además inculcan en la conciencia que el arrepentimiento tiene su
origen en el llamamiento a la conversión.

»Constituyen, además, una de las "celebraciones comunitarias", a las que da

preferencia la Constitución del Concilio sobre la liturgia, siempre que se conformen
con la naturaleza propia de los diferentes ritos. Porque si el sacramento de la
penitencia se administra en privado, muestra menos sentido del que realmente tiene
el sacramento. Porque el sacramento es comunitario, causando la reconciliación con
Dios en la Iglesia y por la Iglesia. Por consiguiente, estas celebraciones permiten
reconocer el papel de la Iglesia en la acción sacramental, así como el de la oración
de la Iglesia por los pecadores.

»Proporcionan una ocasión excelente para enseñar a los fieles a hacer mejor el
examen de conciencia, a establecer una jerarquía de faltas y a reanimar su sentido
del pecado.

»Estas celebraciones son especialmente oportunas durante la cuaresma, durante

retiros, o ejercicios o misiones parroquiales, con ocasión de una peregrinación y así
sucesivamente. No deberían presentarse como una institución nueva llamada a
reemplazar lo antiguo. No deberían ser para los fieles una ocasión de confesarse con
menos frecuencia, sino más bien de confesarse mejor.»

En grandes parroquias con uno o pocos sacerdotes no hay probablemente

otro medio de restablecer una vida eucarística normal, fuera de la
introducción oficial de la celebración comunitaria del sacramento de la
penitencia y de la absolución general. Debería hacerse en una forma que
asegurase a todos el perdón de sus pecados en la medida de su buena
voluntad. En plena continuidad con el concilio de Trento, se podría imponer
esta condición: que los que tienen clara conciencia de haber cometido un
pecado mortal fueran absueltos sin previa confesión individual y pudieran
comulgar, aunque con la obligación — en cuanto fuera posible — de
confesar los pecados mortales por lo menos durante el próximo tiempo
pascual.

La confesión individual tiene todavía pleno sentido después de la

celebración y absolución comunitaria. ¿No recibió san Pedro el mensaje de
paz juntamente con los otros apóstoles el día mismo de la resurrección?
Después, sin embargo, fue invitado por el Señor a una confesión más
individual de su pecado y a una profesión de fe y de amor.

Nota: Un plan de celebración comunitaria del sacramento de la paz se

hallará en el apéndice.

III. DIFERENTES FUNCIONES DEL CONFESOR

La acción de Cristo en el sacramento de la penitencia puede servir de faro

cuando se enfoca el papel del confesor: Por muy obvio que parezca este
aserto, es necesario para poner en guardia contra un moralismo demasiado
rígido o contra una psicología demasiado condescendiente.

Yo no me siento inclinado a entablar discusiones sobre cuestiones como

ésta: ¿Cuál es la función primaria del confesor, sanar al penitente o
perdonar los pecados? Y esto por la sencilla razón de que yo enfoco el
sacramento como una totalidad, como integración de ambas funciones. Sin
embargo, creo necesario detenerme brevemente en cada una de ellas.

Hay algunos confesores, en particular sacerdotes ancianos que en el

seminario estudiaron muy poca sociología y psicología, que juzgan todos los
casos únicamente desde el punto de vista de una moral jurídica. Cada vez
que un penitente acude a uno de estos sacerdotes, el confesor se fija
únicamente en la responsabilidad humana y en la culpa humana con
respecto a la ley. Tal confesor sólo se ocupa de principios objetivos: «¿Cuál
es la medida y el grado de responsabilidad de esta persona? Yo tengo el
deber de perdonarle en la medida en que reconozca su falta como
transgresión de una ley.» En una palabra, estos confesores sólo se fijan en
la ley y en los pecados contra la ley. Esto quería decir yo cuando hablaba de
moralismo demasiado rígido.

Recuerdo el caso de un hombre que se entregaba a la masturbación.

Preocupado con el problema durante casi treinta años, había tratado durante
aquel tiempo con confesores que sólo se cuidaban de informarse del número
exacto de pecados mortales para así poder estimar la gravedad del pecado.
Entretanto, el hombre se convenció de que no le era posible corregirse. Oró
insistentemente, pero parecía que no eran escuchadas sus oraciones. La
culpa, juntamente con la vergüenza lo carcomía noche y día. Se
avergonzaba de presentarse delante de Dios e incluso le daba vergüenza
encontrarse con sus amigos. Finalmente, sus sentimientos de indignidad le
llevaron a pensar seriamente en el suicidio.

La primera vez que vino a verme estaba ya desesperado. Yo le aconsejé que

aceptara como una prueba aquel hábito de masturbación. Yo le aseguré que
aunque no había logrado todavía vencer aquel hábito inveterado, todos sus
esfuerzos y oraciones eran seguramente una prueba de que sus faltas se
debían más a dificultades psicológicas que a mala voluntad. Finalmente le
aseguré que aceptara aquella aflicción como una cruz y que tal cruz podía
ayudarle a acercarse más a Cristo nuestro redentor.

Algunos años después lo encontré por la calle. Se precipitó hacia mi y me

dijo: «Padre, no sabría cómo decirle lo agradecido que le estoy.» Se me dio a
conocer y acabó su relación en una forma que no sólo me humilló, sino que
me conmovió profundamente. «Cuando usted me dijo que podía aceptar mi
aflicción como una prueba», dijo, «sentí por primera vez que podía incluso
superarla».

La falta cometida por el legalista moral con sus penitentes consiste en no

saber cuándo se ha de recurrir a la acción renovadora para contrapesar los
principios morales. De todos modos, todo lo que se piense, se diga o se
haga, ha de enfocarse en la perspectiva de la acción y amor redentor de
Cristo.

Por otra parte, hay también confesores que todo lo consideran

exclusivamente bajo el aspecto de la angustia del penitente. Éstos van al
extremo opuesto. Es una nueva tendencia basada en la moderna psicología
clínica o psicoterapia. En realidad, en muchos casos los psiquiatras y los
psicólogos de profundidades han logrado disipar completamente
sentimientos de culpabilidad, explicándolos como meros restos neuróticos
de ansiedades reprimidas de la infancia. Una vez, en un tren, me abordó
una estudiante y me dijo que había adquirido una nueva visión de la vida
desde que había logrado desentenderse de temores y ansiedades.

Añadió que la vida le parecía ahora hasta cierto punto bella. Quedó
sorprendida cuando le pregunté cuánto tiempo se había sometido a
tratamientos psicoterápicos. Me respondió francamente: había pagado 110
horas de tratamiento. Se había sometido a un tratamiento que no difería en
modo alguno de los servicios de psicólogos de pacotilla cuyo objetivo capital
consiste en negar la realidad de la culpa. «Es sencillamente ansiedad»,
decían. «Y la peor ansiedad es la que se hace pasar por culpa.»

Entendámonos. Yo no afirmo que un pecador pueda no sentirse infeliz; ni

tampoco digo que la ansiedad no pueda a veces confundirse con la culpa.
Efectivamente, este último punto puedo ilustrarlo con un caso. Una vez
recibí una carta de una mujer joven muy inteligente, en la que me decía que
sentía tal ansiedad después de cometer cualquier falta, que se preguntaba
si todas sus faltas no eran pecados contra el Espíritu Santo. Evidentemente,
confundía la ansiedad con la culpa, y yo estaba convencido de que tenía
necesidad de tratamiento psicoterápico. Yo no me opongo a la psicoterapia
en cuanto tal, sino a una psicoterapia que niega absolutamente la culpa.

Se cuenta con que el sacramento de la penitencia nos proporcione mayor y

más profundo conocimiento y deseo de cumplir la ley de Dios; que nos libre
de la ansiedad del pecado; que nos juzgue con vistas a evitar la condenación
eterna en el juicio final. Finalmente, el sacramento de la penitencia tiene un
aspecto litúrgico, a saber, el de culto del Dios todopoderoso, y una
expresión de la confianza y amor para con el Padre celestial. A fin de
comprender estos varios aspectos de la confesión, vamos a analizar
cuidadosamente los diferentes papeles que Cristo desempeña en el
sacramento: las funciones de maestro, de médico, de juez y de sumo
sacerdote.

Cristo, como maestro

En el sacramento de la penitencia es Cristo el maestro de la ley interior de
la gracia. Su estrategia docente depende de la acción del Espíritu Santo que
purifica nuestros corazones y proclama la misericordia de Cristo por boca
del ministro de la Iglesia. Mediante esta purificación y proclamación el
penitente adquiere conciencia de su obligación de amar con un espíritu
renovado. Así lo expresa Jeremías: «En aquellos días haré yo una nueva
alianza con la casa de Israel... pondré mi ley en ellos y la escribiré en su
corazón» (Jer 31, 31ss). Y Ezequiel añade: «Y les daré otro corazón y pondré
en ellos un espíritu nuevo» (Ez 11, 19; cf. 18, 31; 36, 26).

Cristo es el maestro de la ley de manera única. Hace que el penitente tenga

participación en su propia vida y consiguientemente en la ley del Nuevo
Testamento. «Mis leyes pondré en su conciencia y las grabaré en su
corazón; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo» (Heb 8, 10). En una
palabra: esta ley es la ley del amor, amor de Dios y amor a nuestro prójimo.

Para los que acuden al sacramento de la penitencia con pecados mortales,

Cristo es en forma verdaderamente eminente el maestro de la nueva ley,
pues una persona que está en pecado mortal no se halla todavía de veras
dentro de la ley de Cristo. No está todavía bajo la ley de la gracia. Está más
bien bajo una ley amenazadora, que anuncia muerte y destrucción. Por
consiguiente, cuando un penitente se reconcilia con Cristo mediante la
gracia del Espíritu Santo, la presencia de Cristo regenera el poder de la
nueva ley, exactamente como redime y forma al «hombre nuevo». El
penitente vuelve a estar en Cristo y Cristo en él. San Pablo lo expresa así:
«Porque la ley del Espíritu, dador de la vida en Cristo Jesús, me liberó de la
ley del pecado y de la muerte» (Rom 8, 2). Y también: «Porque si os dejáis
guiar por el Espíritu, no estáis bajo la ley... Por el contrario, el fruto del
Espíritu es: amor, alegría, paz, comprensión, benignidad, bondad, fidelidad,
mansedumbre, templanza. Contra tales cosas nada tiene que decir la ley. Y
los que son de Cristo Jesús crucificaron la carne con sus pasiones y deseos.
Si vivimos por el Espíritu, caminemos también por el Espíritu» (Gál 5, 19;
22-25).

En cambio, si el penitente que se acerca al sacramento se halla en estado de

gracia, es inexacto decir que Cristo le da una nueva participación en la ley
de gracia. Más exactamente: enseña al penitente, mediante la acción
purificadora y redentora del Espíritu Santo, cómo ha de progresar en la
continua conversión y gratitud a Dios y en el amor misericordioso del
prójimo. Para el buen cristiano medio, el sacramento de la penitencia no
tiene precisamente por objeto la conversión de la muerte a la vida, sino más
bien un continuo desarrollo de la vida. Y con esto venimos a tratar de la
función del sacerdote como participante en el poder docente de Cristo.

El sacerdote, al preparar a otros para recibir el sacramento de la

penitencia, y el confesor que celebra efectivamente el sacramento, han de
enseñar a los cristianos lo que los apóstoles enseñaron los primeros a sus
penitentes, a saber, qué significa ser cristianos, qué es lo que ellos han de
ser:

«Si, pues, habéis resucitado juntamente con Cristo, buscad lo de arriba, donde está
Cristo, sentado a la derecha de Dios; aspirad a lo de arriba, no a lo de la tierra Lo
repito, habéis muerto. Haced, pues, que mueran los miembros que están sobre la
tierra . Como pueblo escogido, santo y amado de Dios, revestíos de bondad, de
misericordia, de humildad, de comprensión, de paciencia La palabra de Dios habite
entre vosotros en toda su riqueza» (Col 3, 1-16).

El confesor, como representante de Cristo que es, debe orientar

interiormente la atención del penitente hacia la acción y las exigencias de la
gracia. Convendría que el sacerdote recordara al penitente que ha
resucitado a nueva vida en el bautismo y que está por consiguiente obligado
a morir al pecado. Ahora bien, en el sacramento de la penitencia debe tener
el deseo y la buena voluntad de realizar más y más en su vida cotidiana esta
muerte al pecado.

No hay que negar la necesidad de hacer a veces una exhortación moral.

Quisiera poner en claro la importancia relativa de tal exhortación: no
debería nunca substituir la instrucción del penitente acerca de los aspectos
internos del sacramento. La atención prestada al papel docente de Cristo en
el sacramento impedirá que la exhortación del sacerdote se reduzca a puro
moralismo y al mismo tiempo ayudará al penitente a tomar más en serio las
implicaciones del hecho de poseer en sí la vida de Cristo.
Nunca se pensó que el confesonario hubiera de ser un oscuro tribunal de
puro legalismo. Ni tampoco que hubiera de ser el incómodo equivalente del
diván de un psicoanalista. Porque dentro de su marco tiene lugar la acción
redentora de Dios.

La enseñanza moral y la psicología tienen, sí, su puesto en el confesonario,

pero sólo como complementos de la acción de Dios con vistas al crecimiento
en la fe, la esperanza y la caridad; en una palabra, como accesorios de la
vida de gracia en el corazón del penitente. Disociar la ley externa, es decir,
lo que es de obligación moral, de la enseñanza de la ley interna, a saber, de
lo que Cristo mismo enseña mediante la gracia del Espíritu Santo, mediante
su acción purificadora, significa una gran laguna en la formación del
penitente. En tal caso el confesor dejaría de responder a las exigencias de
Cristo tocante al papel de su representante. Por el empeño de poner bien de
relieve este punto, vuelvo deliberadamente una y otra vez sobre la primacía
de la ley interior, sobre la primacía de la acción de gracia del Dios
omnipotente.

Cristo, médico y juez

Desde los tiempos más antiguos, los padres de la Iglesia llamaron a Cristo
«el médico divino», «el divino sanador», «el redentor». Todos estos títulos
tienen algo en común, que hace que se puedan usar indistintamente: todos
ellos connotan la idea de salvación. Cristo es el médico, el sanador, el
redentor porque nos ha salvado de nuestra miseria. Por Cristo hemos sido
restituidos a la vida y a la salud.

El papel de Cristo como médico divino está íntimamente ligado con su papel
de maestro de la nueva ley. Como maestro, nos reveló la insuficiencia de la
antigua ley. San Pablo dice que Cristo nos liberó de la ley y de la esclavitud
del pecado en que vivíamos bajo la ley (Rom 8, 2). Sin embargo, Cristo nos
enseñó una nueva ley. la ley del amor, que por su misma naturaleza tiene
poder de sanar y de redimir. Nos enseñó que esta ley no es una ley impuesta
desde fuera, que atenta contra la libertad del hombre. Es más bien una ley
interior que Cristo mismo dicta al corazón del hombre al hacerlo participar
en su propia vida. Esta participación es la que nos pone en contacto con la
ley de Cristo, marcando el comienzo de la acción salvadora del amor y de la
gracia en nuestros corazones. Aquí salta a la vista el entrecruzamiento de
los papeles de médico y de maestro.

Ahora bien, Cristo es también nuestro juez, papel que sólo se puede
comprender en conexión con su papel de médico. Con vistas a salvar al
mundo, con vistas a actuar como médico, tuvo Cristo que comenzar por
tomar sobre sí el juicio que merecían nuestros pecados. Y así él, que era el
Cordero de Dios completamente inocente, consintió en ser juzgado y
condenado en nuestro lugar. Obrando así, nos curó y nos salvó del juicio
definitivo de condenación. Por esta razón, el creyente puede mirar con gozo
hacia adelante, a la segunda venida de Cristo, puesto que él vendrá como
juez y a la vez como redentor.

En el sacramento de la penitencia, Cristo nos sana y nos salva mediante el

juicio salvífico de la cruz. En la cruz fue donde él aceptó la carga de
nuestros pecados, y así nosotros sometemos nuestros pecados a la cruz con
vistas a un juicio misericordioso. Cristo, nuestro verdadero juez en el
sacramento de la penitencia, es el único que nos libra de nuestros pecados.

El confesor participa también en el papel de Cristo como juez. Su juicio

dependerá de si el penitente desea o no la salvación; a veces no se hallará
en condiciones de llegar a una clara decisión en este sentido. En tales casos
el confesor proclamará, pues, la absolución y la paz sólo condicionalmente.
Sin embargo, en la mayoría de los casos su papel de juez girará en torno al
arrepentimiento del penitente. Con el fin de hacer que su juicio sea digno
instrumento de la salvación divina, procurará explicar los motivos de un
arrepentimiento más profundo. Un medio eficaz de despertar dolor por el
pecado consiste en dirigir la atención del penitente hacia la cruz de Cristo,
en la que se pone de manifiesto la horrenda fealdad del pecado. En efecto,
la terrible sentencia pronunciada contra Cristo y que lo condujo a la
crucifixión fue el resultado de haber tomado Cristo sobre sí nuestros
pecados. El juicio de Dios contra Cristo, por haberse hallado a éste cargado
con estos pecados, fue tan riguroso, que el mismo Hombre-Dios hubo de
clamar despavorido: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?»
Sólo Cristo, en su humanidad, descubrió todo el horror del pecado en la
cruz. Así el penitente, puesto en presencia de la cruz, puede aprender, no
sólo a odiar el pecado, sino también a amar la misericordia y bondad del
redentor crucificado. Es posible que resulte una plena apreciación de la
justicia y santidad de la ley de Dios. Quizá se halle el penitente dispuesto a
abrazar esta ley en toda su plenitud: «Amaos unos a otros como yo os he
amado.»

Cristo, sumo sacerdote

No podemos pasar por alto el papel de Cristo como sumo sacerdote en el
sacramento de la penitencia. Cristo nos redime haciéndose víctima por
nosotros, ofreciéndose él mismo en sacrificio al Padre. De esta manera
preparó un nuevo camino de amor, esperando orientar todos nuestros
deseos hacia esta gran petición: «Santificado sea tu nombre.» Cristo,
cargando con el peso de los pecados de los hombres, dio gloria al Padre en
nombre de la humanidad. Se ofreció a sí mismo como sacrificio para la
gloria de su Padre y para nuestra redención.

Dar gloria a Dios es la antítesis del pecado. El pecado es egocentrismo; la

conversión consiste en reconocer con gratitud que todos nosotros formamos
parte de un reino de sacerdotes, que nuestra función más alta es la de
glorificar a Dios en todas las cosas mediante el sacerdocio de Cristo. Ahora
bien, es imposible un amor de adoración a Dios en el sacerdocio de Cristo,
si no ofrecemos a Dios señales de sincera contrición y satisfacción, así como
Cristo se ofreció una vez a sí mismo.

El confesor, al ejercer este sacerdocio en el confesonario, debe adoptar la

actitud de adoración. Difícilmente será ésta la actitud del sacerdote que
despacha de prisa la absolución para poder volver al rezo del breviario. El
sacerdote ha de comportarse en el confesonario de tal forma que el
penitente se de más cuenta de que la celebración de este sacramento es una
de las maneras más admirables de glorificar a Dios, una de las formas más
admirables de la oración litúrgica.

En este sacramento, el confesor y el penitente tienen la oportunidad de

unirse en un esfuerzo común para proclamar la gloria de Dios, la gloria de
su amor misericordioso y justo.

El confesor, otro Cristo

Al comienzo de este capítulo dejé sentado que la función del confesor es una
combinación de perdón de los pecados y curación de las almas. Una vez que
han quedado expuestos los aspectos de la función de Cristo en este
sacramento: maestro, médico, juez y sacerdote, vamos a tratar ahora más
por extenso de la acción del sacerdote.

El sacerdote en el confesonario debería tener siempre presente que está

realizando un acto de liturgia. Tiene el privilegio de proclamar, en nombre
de la Iglesia, las maravillas de la misericordia de Dios: «Dad gracias al
Señor porque es bueno, porque su misericordia dura eternamente» (Sal
117). El confesor, como instrumento de Dios, pronuncia palabras que
proporcionan paz y renovación al corazón del penitente. Con su celo, que lo
induce a hacer todo lo que está en su mano para instruir al penitente acerca
de la acción de Cristo como príncipe de la paz, dispondrá al penitente de tal
forma que arda en deseos de propagar dicha paz entre los otros.

El siglo pasado estuvo dominado por un espíritu legalista tocante al

sacramento de la penitencia. A muchos sacerdotes se les enseñó que en el
confesonario tenían que proceder esencialmente como jueces. De resultas
de esto, la confesión vino a ser una especie de inquisición. La confesión
dejaba así un amargo gusto de boca en los penitentes. Si estos católicos no
aborrecían completamente el sacramento, muchos de ellos lo temían y
transmitían este temor a su descendencia. Con frecuencia, los sacerdotes
mismos se veían desconcertados por la actitud que se sentían forzados a
adoptar en el confesonario. Les avergonzaba la manera inquisitorial y el
método mecánico de juzgar únicamente a base de números. Recuerdo que
un anciano sacerdote me decía que lo que más le encantaría en el cielo
sería el no tener que oír confesiones. Poco después se vio sorprendido de
que sus superiores, en consideración con su edad, lo dispensaran de la
obligación de «meterse en el cajón». Cuando volvió a verme, me expresó su
satisfacción. Congratulándome con él, le dije que podía imaginar por qué se
encontraba tan bien. Le dije que él era una persona muy amable y que era
probable que las más de las veces se hubiera visto en el confesonario con el
corazón empeñado en una lucha entre su amabilidad natural y la teología
legalista que le habían enseñado. Cuando se rehízo de la sorpresa fue
reconociendo poco a poco que aquél era precisamente el caso.

En el pasado no pocos sacerdotes llevaron una cruz semejante al ir al

confesonario, porque tenían la intuición de que aquel frío impersonalismo,
aquel insistir incesantemente en números y detalles exactos violaba todas
las leyes de una psicología razonable. Es célebre el caso del gran moralista
August Lehmkuhl, que después de haber escrito volúmenes de casos de
conciencia, no se sentó nunca en el confesonario y hasta se negaba a oír
confesiones aunque se lo ordenara el superior. Estaba tan aterrado...

El confesor debe verse a sí mismo en el confesonario bajo una luz positiva.

Es representante de Cristo, que enseña las maravillas de su ley mediante la
acción purificadora del Espíritu Santo. Uniéndose él mismo con Cristo, el
sacerdote se halla en condiciones de enseñar los maravillosos senderos que
él abre para el crecimiento en el amor cristiano y en la alegría cristiana.
Gracias al sacerdote, el penitente puede experimentar a Cristo como el
príncipe de la paz, como el médico divino.

A todo sacerdote le aprovecharía meditar con frecuencia sobre el hecho de

que en el confesonario él debe representar al juez redentor. El juicio de
Cristo sobre nosotros se pronunció cuando él estaba pendiente de la cruz
muriendo por nosotros. Fue un juicio ejecutado por su amor a nosotros.
Tales meditaciones fomentarán nuestro deseo de ir al confesonario para
dispensar el juicio misericordioso de Cristo. Puedo decir francamente que
he sentido un gran vacío en mi vida por haber tenido que renunciar estos
últimos años, por razón de mi trabajo, a pasar en el confesonario las horas
que solía pasar anteriormente.

Dispensar el sacramento de la penitencia es una de las más altas funciones

del sacerdocio: «Bienaventurados los portadores de paz.» En el
confesionario se da al sacerdote la oportunidad de proclamar la paz del
Señor. Su acción de juez debe ser integrada totalmente con la acción de
declarar la paz de Dios. El sacerdote sirve al pueblo enseñándole la ley de
amor, la ley del Espíritu, dirigiendo a las gentes y ayudándoles a dirigirse
ellas mismas hacia las admirables acciones de Cristo.
Hugo de San Víctor dice que Cristo, en el sacramento de la penitencia,
mientras nos suelta de los lazos del pecado, nos ata de la manera más suave
con los vínculos de la gratitud. Esta afirmación sólo se puede comprender si
el sacerdote considera su función como la de otro Cristo, como otra imagen
del Padre celestial. Él debe representar a Cristo, el gran pacificador, el
príncipe de la paz, el salvador, el redentor, que con amor de adoración se
sacrificó a sí mismo y nos redimió a nosotros.

El sacerdote confesor no debe perder nunca de vista que en el confesonario

ofrece al penitente la oportunidad de encontrarse con el Príncipe de la paz.

IV. LA DISPOSICIÓN DEL PENITENTE

Para decirlo brevemente, este capítulo y el siguiente contienen un tratado
de la disposición del penitente como condición para recibir la absolución.

La penitencia, en cuanto sacramento, sirve para restablecer o intensificar la

armonía entre Dios y el hombre. Esto quiere decir que el penitente entra en
contacto con la verdad divina a través del mensaje de paz mesiánica. Sería
un abuso del sacramento ofrecer este mensaje a personas que habiendo
vuelto decididamente la espalda a la verdad, creen que todavía pueden
recibir el sacramento, pese a todas sus reservas. Evidentemente, cuando
tales personas se acercan al confesonario no se dan cuenta de que para
recibir eficazmente este sacramento tienen que estar dispuestas a modificar
sus vidas conforme a la verdad de Dios. El confesor no debería escatimar
esfuerzos para poner al pecador cara a cara con el Dios omnipotente, pero
hay algunos casos en los que el penitente hace imposible toda proclamación
de la paz de Dios.

Sería conveniente instruir de vez en cuando al penitente, haciéndole

comprender que la mejor disposición y la más esencial está expresada en
las palabras de la primera bienaventuranza: «Bienaventurados los que
conocen profundamente en sus corazones que son pobres, porque en ellos
está el reino de los cielos.» En una palabra, esto significa humildad. La
humildad mueve al penitente a abrir su corazón a la palabra de Dios y le
infunde sentimientos de gratitud por los dones del sacramento. Dios
recompensa al penitente proporcionalmente a sus disposiciones para recibir
los dones.

Naturalmente, no toda imperfección tocante a la disposición del penitente

justifica el que se le niegue la palabra de paz. Una buena disposición
fundamental puede estar afeada hasta cierto punto por una ignorancia
invencible, por una contrición imperfecta, por un débil propósito de la
enmienda. Tales deficiencias no deben inquietar al confesor, puesto que la
buena voluntad de aceptar los dones de Dios como regla de la vida está
sujeta a la ley del crecimiento. Más adelante volveré a hablar de estas
imperfecciones. Una cosa es cierta. La presencia de los confesonarios en
nuestras iglesias es indicio de nuestro estado de peregrinos que todavía
aspiramos a la perfección. Cuando el sacerdote entra en el confesonario, lo
hace con vistas a animar a algunos a seguir adelante valientemente, a
confortar y reanimar a otros que han caído junto al camino. Por muy obvio
que esto parezca, los fanfarrones no rodean los confesonarios. De nadie que
va a confesarse se ha de esperar que haya alcanzado ya la meta de la
perfección.

«Bienaventurados los que... saben que son pobres»

La primera bienaventuranza nos proporciona una clave para la debida
inteligencia del sacramento de la penitencia. El reino de Dios pertenece a
los que reconocen que son pobres de espíritu. Consecuentemente, una
obligación que incumbe al confesor será la de indicar al penitente no sólo la
dirección del viaje en el camino de la santidad, sino también la distancia
que hay que cubrir.

La mayor dificultad para la absolución de un pecador, la peor disposición

que se puede tener es el estar uno satisfecho de sí mismo. El individuo que
se complace en sí mismo gravita en torno al eje perpendicular del yo; el
doble amor de Dios y del prójimo se ve a través de un falso prisma. La
satisfacción de sí mismo pone una barrera a la humildad, que es la
apreciación realista de uno mismo en relación con Dios y con los
semejantes. Como ilustración de este hecho nos basta comparar el trato que
da el Señor al pecador pobre e ignorante y el que da a los fariseos, que
hacían alarde de su conocimiento de la ley y condenaban a los que no la
observaban como ellos. Los fariseos sólo recibieron de Cristo reprensiones.
Los pecadores que reconocían en sus corazones cuán pobres eran en
realidad y cuán necesitados estaban de redención, hallaron su favor y su
infinita misericordia.

Ninguna virtud es tan necesaria al penitente en el sacramento de la

penitencia como la virtud de la humildad. La humildad da al hombre una
sana y profunda conciencia de su pecado. El empeño de todo sacerdote
debe por tanto consistir en predicar, catequizar y celebrar el sacramento de
la penitencia y en dialogar con el penitente de tal forma que lo induzca a
comprender más plenamente la primera bienaventuranza. Este quehacer
sólo se puede desempeñar con una paciente dirección e instrucción. En el
grado en que una persona reconozca su pobreza de espíritu, reconocerá lo
que realmente es el pecado. Porque su preocupación no versará
principalmente acerca de la integridad material en la enumeración de los
pecados, sino más bien acerca de la gran miseria e injusticia causada
ofendiendo a Dios. Su humildad encenderá su deseo de acercarse más a su
salvador y redentor, de ponerse en contacto con él. Mi experiencia
misionera me ha proporcionado bastantes experiencias que confirman lo
que acabo de decir. Permítaseme referir una de ellas.

Poco después de la segunda guerra mundial se me destinó a predicar

misiones a ciertos refugiados de Alemania oriental, de Rumania y de otras
regiones. Muchas de aquellas pobres gentes habían vivido en zonas donde
el acceso a los sacramentos era difícil, si ya no imposible. Ahora, oyendo de
nuevo las palabras del Evangelio de Cristo, deseaban volver a él. Algunos no
habían experimentado la paz del sacramento de la penitencia durante diez,
veinte y hasta cuarenta o cincuenta años. A mí no me cabía la menor duda
de que la culpa subjetiva de aquellas gentes estaba muy disminuida, debido
a su ignorancia de la naturaleza del pecado. Yo trabajaba basándome en su
humildad, en su reconocimiento de que eran verdaderamente «pobres de
espíritu». En ningún momento esperé yo que aquella humildad básica les
proporcionara un conocimiento repentino tocante a la confesión de sus
pecados. Aquellas gentes no habían descubierto o no recordaban los
detalles de la ley moral. Sólo habían descubierto que su separación de
Cristo había producido una tremenda laguna en sus vidas. Muchos se
confesaban así: «Padre, no he matado a nadie. No he robado. He sido una
persona honrada, o por lo menos no he robado nada a pobres gentes. He
pecado contra la caridad, pero no he sido muy malo.» Por mi parte me di
cuenta de que el reconocimiento de todas las cosas que no habían hecho
bien en su vida sólo se produciría gradualmente, que su humildad, que
había escasamente echado raíces, estaba sujeta a la ley del crecimiento. Los
años siguientes volví a aquellas gentes para instruirlas y oír sus confesiones
y pude observar su progreso gradual tocante a lo que está bien y lo que no
está bien. En particular observé su profunda convicción de lo triste que es
estar alejados del Señor durante largo tiempo. De hecho, no faltaban entre
ellos quienes habían recorrido grandes distancias para ir a misa y recibir los
sacramentos.

El mejor ejemplo de cómo funciona en nuestras vidas la primera

bienaventuranza, se puede quizá tomar de lo que sabemos acerca de la
confesión de los santos. Con frecuencia, los santos se deshacían en
arrepentimiento por cosas que a muchos de nosotros ni siquiera nos
parecen malas. Pero su humildad les daba una delicada percepción de lo
que significa no seguir con toda el alma el sendero del reino de Dios.
Cuando un penitente reconoce cuán pobre de espíritu es, ello es para el
confesor una buena señal de que el reino de Dios ha llegado ya a esa
persona. Tal persona sentirá la necesidad de esforzarse todavía más por
encontrarse más perfectamente con el divino médico.

Al confesor corresponde ver de despertar esta humildad en el corazón del

penitente. El confesor deberá instruirlo para que se percate del progreso
que todavía hay que hacer; deberá darle a conocer que el reino de Dios
exige que se utilice hasta lo último la presente oportunidad, que todo don
de Dios, natural o sobrenatural, es un llamamiento del reino.

La ley de crecimiento
«El reino de Dios se parece a un grano de mostaza que . con ser la más pequeña de
las semillas, cuando crece es la mayor de las hortalizas y se convierte en árbol .»
(Mt 13, 31-32).

Nuestra visión del reino es la que en realidad está sujeta a crecimiento.

Diferentes parábolas del Evangelio establecen el hecho de que el
crecimiento es un fenómeno necesario en la aceptación del reino por el
hombre. Esta maduración, si bien bajo algunos respectos se parece al
crecimiento de las plantas, es mucho más de lo que puede sugerir una
analogía campestre. No es sólo un vitalismo que se desenvuelva sin nuestra
voluntad libre. El reino mismo de Dios nos invita a crecer en libertad y en
responsabilidad. Pero cada uno sólo puede crecer conforme a la medida de
la gracia que Dios le otorga, de acuerdo con la oportunidad presente. La
parábola de los talentos ilustra esta verdad: se contaba con que cada uno
usara bien lo que había recibido, uno recibió cinco talentos, otro dos, y otro
finalmente sólo uno. Cada uno debe estar dispuesto a dar el modesto paso
que le permite la presente oportunidad. Sólo así descubrirá uno nuevos
horizontes.

El cristianismo es vida, y donde hay vida hay necesidad de crecimiento:

crecimiento en la superación de obstáculos, crecimiento en la lucha contra
los bajos impulsos de la naturaleza inferior, crecimiento en el abandono del
egocentrismo. Nosotros debemos aceptar y respetar esta ley del
crecimiento en nosotros. Tenemos que aceptar gozosamente la presente
oportunidad que se nos ofrece y aprovecharla hasta lo último.

El sacerdote, en su calidad de confesor, debe educar a los fieles para la

santidad. Esta educación exige que se estimule al penitente a sacar el
mayor partido posible de la oportunidad que Dios le ofrece. Esta educación
deberá retraerlo de perseguir metas lejanas, proscritas por su condición
presente, y lo ayudará a negociar con el don presente de la gracia de Dios.
Como en todos los casos, también aquí es nuestro Señor modelo de los
confesores por lo que atañe a adaptar su enseñanza a la disposición y a la
paz de los penitentes. En el Evangelio, nuestro Señor preparó a sus
discípulos con sus numerosos milagros y prodigios, para el día en que les
había de preguntar: «¿Quién decís vosotros que es el Hijo del hombre?» Y
sólo cuando conocieron que él era el Mesías, el Ungido de Dios, comenzó a
enseñarles el gran misterio de su muerte y de su resurrección. Esta última
lección exigía la mayor paciencia por parte de nuestro Señor. Sin embargo,
aun después de haberlos instruido plenamente y de haber celebrado con
ellos el gran signo de la Nueva Alianza, todavía dijo: «Aún tengo muchas
cosas que deciros, pero la carga sería ahora demasiado pesada para
vosotros.» Nuestro Señor, hablando así, atraía la atención de los apóstoles,
exigiéndoles todavía mayor docilidad, asegurándoles que recibirían el
Espíritu Santo con abundancia.

El confesor debe, a la manera de Cristo, exhortar a sus penitentes a la

vigilancia. Una vez que ha comprobado su disposición, debe ayudarles a dar
el paso siguiente, el paso que es posible aquí y ahora. No debe imponerles
ideales que vayan más allá de su nivel actual de desarrollo, ni tampoco debe
retraerlos de dar pasos valientes y heroicos si tiene la convicción de que
Dios los llama a ello. El sacerdote, en su calidad de confesor, puede errar
también exigiendo demasiado poco al penitente. Piensa en el confesor que
disuade al penitente familiarizado ya con la experiencia religiosa y que
siente que Dios le exige mayor generosidad. El confesor de tal penitente se
equivocaría si tratara de convencerlo de que no tiene obligación de ir más
lejos porque no hay ley que le exija más. El confesor debe estimular a su
penitente a avanzar por el camino de la generosidad. En realidad, puede
incluso animar a algunos penitentes a hacer penitencia por sus anteriores
faltas de generosidad y de vigilancia. Ser confesor exige más que un
enfoque legalista de la teología moral. El legalismo satisface la rutina y la
conformidad, no las exigencias del individuo.

Un patrón de conformidad
En la mitología griega hay una célebre figura legendaria que lleva el
nombre de Procusto. Quisiera remitir a él como a un patrón de conformidad.
Procusto era un mesonero que gustaba de atraer a las gentes a su
establecimiento. Una vez allí, los huéspedes eran víctimas de la mayor
excentricidad de Procusto: su irrefrenable necesidad de orden absoluto.
Esta irrefrenable propensión se extendía a la reglamentación de las
condiciones del sueño. Cada huésped debía adaptarse exactamente a la
capacidad del lecho en que le tocaba dormir. A los de pequeña estatura los
estiraba para colmar la medida del lecho. Los más altos lo pasaban todavía
peor: Procusto les cortaba la cabeza y, si era necesario, también los pies y
las piernas para que se adaptara el huésped a la largura del lecho de hierro.

El mito de Procusto es muy antiguo, pero la historia no es tan «irreal» como

pudiera parecer. Desgraciadamente, en nuestros días, encontramos a veces
Procustos en nuestros confesonarios. Ahí está el legalista que ofrece un
rígido lecho de moral jurídica estática. Estira los miembros de los
penitentes todavía demasiado pequeños y frágiles con el imperativo
invariable: «Usted tiene que observar las reglas que he aprendido yo en
teología moral. De lo contrario, no puedo darle la absolución.» A los que han
traspasado ya los límites de tal teología estática, a los que han recibido un
don de cinco talentos y se esfuerzan por duplicarlo, les aconseja que aflojen
el paso, o por lo menos que no hagan caso de los sentimientos de
culpabilidad con respecto a metas superiores: «Usted no necesita esforzarse
tanto.» O: «No necesita esforzarse más; conténtese con lo que tiene.»
Hablando así rebaja sus aspiraciones y deja que se extinga su dinamismo.

El confesor al estilo de Procusto es un auténtico patrocinador de una ley

externa, estática. Falla en su interpretación de la ley de la vida, de la ley del
Espíritu que da vida en Cristo Jesús. Se muestra impaciente con los que no
alcanzan la medida de su ley estática; es despótico con los que han
alcanzado o superado la estatura de su juridicismo.

Al decir esto no pretendo negar en modo alguno la necesidad de directrices

en la moral. No es imitar a Procusto exigir barreras o límites, pero debemos
saber que estos limites no representan todo en la vida, sino que sólo son un
aspecto de la ley de Dios. Me refiero al confesor que se fija únicamente en
estos límites o leyes. La preocupación del confesor debería consistir más
bien en orientar al penitente más allá de estos limites, en ayudarle a
aprender a volar de modo que un día pueda remontar el vuelo. Esta
orientación es un proceso que se actualiza exigiendo al penitente
únicamente lo que le es posible en el momento presente. Todo confesor
tiene el deber de reconocer y respetar esta ley de crecimiento. La cuestión
que entonces deberá seguir lógicamente es ésta: «¿Es esforzado este
penitente? ¿Aspira a una vida mejor y a un conocimiento más profundo del
Señor?»

Ignorancia invencible
Nuestro Señor mostró la mayor paciencia con sus apóstoles. No les impuso
desde el principio un código elaborado para exigirles luego: «Ahora jurad
fidelidad a cada punto particular.» Por el contrario, los fue preparando paso
a paso hasta en cuestiones tan fundamentales como las de la fe. La Iglesia
misma nos propone continuamente el ejemplo de Cristo, el de paciencia, el
de progresar fatigosamente paso a paso. Por ejemplo, todavía hoy define
dogmas que no eran conocidos explícitamente en tiempos pasados. Sin
embargo, la Iglesia es tan ortodoxa como lo era entonces, y entonces era
tan ortodoxa como lo es ahora.

Los sacerdotes y confesores debemos imitar esta táctica de Cristo y de la

Iglesia. A penitentes que vienen a nosotros de ambientes insalubres,
contaminados, no se les puede exigir que supriman instantáneamente los
rasgos y desórdenes heredados.

En este punto quisiera abordar el tema de la ignorancia invencible, materia

en la que debemos guiar gradualmente al penitente a la perfección. En este
particular me atengo muy fielmente a la tradición de san Alfonso, que ha
sido declarado patrón de los confesores. Una de las cosas que más
interesaban a san Alfonso en su calidad de teólogo moral era la cuestión de
la ignorancia invencible (v., por ejemplo, Praxis Confessarii, n. 8).

San Alfonso sostenía que no son raros los casos de ignorancia invencible.
Hallaba tal ignorancia incluso tocante a la expresión general de la ley de
Dios. Cuando comenzó dando misiones a los pastores abandonados e
ignorantes de Nápoles, entró más profundamente en contacto con este
problema. Se halló con penitentes que estaban llenos de buena voluntad y
suspiraban por la justicia misericordiosa de Dios. Pero muchos de ellos
todavía no eran capaces de llevar la apremiante y plena carga de la ley,
tanto natural como positiva. Estaban deseosos de aprender, pero aun
después de recibir cierta instrucción, no entendían todas las exigencias del
Evangelio. Si san Alfonso hubiese juzgado estrictamente a aquellas gentes,
conforme a los moralistas de la época, que eran por lo regular rigoristas,
habría tenido que negar la absolución a muchos. En efecto, la teología
dominante era entonces el probabiliorismo (no como en nuestros días), y
después de la supresión de la Compañía de Jesús se hizo particularmente
rigorista. En tiempos de san Alfonso, los probabilioristas, en caso de duda,
grande o pequeña, de ley natural o de ley positiva, decidían siempre en
favor de la ley. No preguntaban si existía la ley o si habían caído en desuso.
En todo caso había que optar por la ley y se juzgaba y aconsejaba a las
gentes estrictamente en este sentido. San Alfonso se opuso a este rigorismo
y sostuvo una posición mitigada y moderada que se designó como
equiprobabilismo1, no obstante la tendencia de la época en Italia y en gran
parte de Europa. Insistiendo en que se debe tener consideración con
penitentes que sufren de ignorancia invencible, san Alfonso recurrió a sus
hermanos en religión para que le ayudasen a buscar argumentos de
autoridad en favor de sus puntos de vista. Sin embargo, aunque san Alfonso
mismo daba buenas razones en favor de sus posiciones y habló una
tradición suficiente en su apoyo, muchos, incluso entre sus hermanos, lo
tuvieron por revolucionario. El padre De Meo, hermano de san Alfonso en
religión, y uno de los hombres más cultos de su tiempo, le escribió una carta
que se ha encontrado en los archivos de los Redentoristas, en la que dice
que si san Alfonso sigue sosteniendo que puede haber ignorancia invencible
aun entre gentes que han sido ya instruidas, corre riesgo de ver suprimida
la congregación de los Redentoristas. Dijo a san Alfonso que muchos lo

1
Para decirlo con la mayor concisión posible, el sistema de san Alfonso se refiere a dos
clases de dudas: la duda de derecho y la duda de hecho. En la duda de derecho, la posición
a seguir ha de ser, o la de la libertad, o la de la obligación, según de qué parte estén las
razones más poderosas. Si se trata de una duda estricta acerca de la existencia o de la
promulgación de la ley, entonces la libertad tiene más razones en su favor. En cambio, si la
duda se refiere a si ha cesado o no la ley, entonces la ley obliga. La duda de hecho tiene dos
aspectos: 1) o se refiere al hecho principal, por ejemplo, si he hecho o no he hecho un voto;
2) o a un hecho secundario, por ejemplo, si obré o no con plena deliberación cuando hice el
voto. En el primer caso se aplican los principios de la duda de derecho. En el segundo, el
principio es el siguiente: si se trata de una duda estricta, se presume que el hecho
secundario o accesorio se puso correctamente.
tenían por sospechoso. San Alfonso le escribió por su parte: «Prefiero la
supresión de mi amada congregación, por la que estoy dispuesto a morir, a
que se imponga a las almas una carga que no pueden llevar.» Si tenemos
presente que en los días de san Alfonso no existía una ciencia como la
psicología o la sociología, y que el santo no podía remitirse a estudios
científicos que revelaran hasta qué punto el juicio del hombre es influido
por el ambiente, nos formaremos una idea clara de su grandeza. Todavía
estaban por venir las distinciones del cardenal Newman relativas al
conocimiento abstracto que se enseña y a la realización concreta de este
conocimiento.

La opinión de san Alfonso fue mirada como sospechosa en su mismo tiempo.

A algunos les parecía que daba a los penitentes permiso para seguir
pecando. Sin embargo, la verdad era que san Alfonso reconocía que a
ciertos penitentes que deseaban volver a Dios no se les podía exigir que
corrieran antes de poder andar. Y así, con el fin de restituir a aquellos
penitentes al orden de Dios, san Alfonso prefirió pasar por alto problemas
que el penitente no podía esperar resolver en aquel punto determinado de
su progreso. No se trataba de afirmar que lo malo es bueno. Únicamente se
trataba de un juicio, según el cual, había mucho que decir a aquel
penitente, éste no se hallaba todavía en condiciones de recibirlo
precisamente entonces.

Un confesor, pues, que se esfuerza por preparar al penitente, educándolo

para una vida espiritual más profunda, no es un laxista porque no exige
pleno conocimiento desde el principio. A veces, reconociendo la ignorancia
invencible del penitente, silenciará alguna o algunas materias particulares.
Hace que el penitente se dé cuenta en general de que todavía le faltan
algunas cosas, que más tarde podrá conocer y comprender. No le dice:
«Está bien. Puede usted continuar así.» Más bien le indica algunas
direcciones, en las que el penitente puede hacer progresos. Esto es lo que
significa aprovechar la oportunidad presente.

La vida espiritual se ha comparado a veces con una guerra. No es que esta

analogía me entusiasme extraordinariamente, pero puede ser útil aquí,
donde estamos considerando la táctica del confesor con un penitente que no
se halla todavía en condiciones de cargar con todo el peso de la ley. Atacar
directamente al enemigo no es siempre la mejor manera de ganar la batalla.
En la primera guerra mundial, los alemanes atacaron a Verdún, pero los
franceses la defendieron valientemente. Cerca de un millón de vidas se
perdieron en la batalla y ninguna de las partes pudo atribuirse la victoria.
En la segunda guerra mundial se aprovechó la lección. Las tropas alemanas
no intentaron tomar a Verdún atacándola de frente. En cambio, bordearon
la ciudad bien fortificada, por la derecha y por la izquierda, inutilizando
todas sus armas poderosas. Poco después Verdún, hallándose rebasada por
el frente alemán, se entregó. Así también, si el confesor instruye en el gozo
de la fe al penitente invenciblemente ignorante, atendiendo a los puntos que
se pueden acometer en la situación presente verá que no tardará en llegar
el día en que el penitente podrá asimilar la doctrina sobre un problema
difícil, enseñanza que anteriormente habría rechazado.

La táctica que he sugerido aquí no es rigorista ni laxista. Evita un

moralismo estático en favor del dinámico. Reconoce la ley del crecimiento,
como también la oportunidad presente. Sin embargo, la táctica formula
fuertes exigencias al confesor, que tiene necesidad de establecer una
profunda simpatía y solidaridad con el penitente. Ya no es simplemente
alguien que con la medida en la mano determina las pulgadas y milímetros
de culpabilidad y de pecado. Su experiencia le servirá para determinar
hasta qué punto puede guiar al penitente hacia una espiritualidad más
fuerte, cuándo puede instruirlo efectivamente, y cuándo es hora de cambiar
de táctica o canalizar en otro sentido las energías. Este método difiere
completamente de la ética situacional. Dada la preponderancia de esta ética
en América del Norte, me ha parecido conveniente fijar mi posición con
respecto a ella, a lo cual voy a dedicar el apartado siguiente de esta sección.

Ética de situación
En nuestro tiempo son corrientes ciertas formas peligrosas de la llamada
ética de situación. Grosso modo se pueden señalar dos tipos erróneos de la
ética de situación. La forma más moderna está expresada en el libro de
Joseph Fletcher, Situation Ethics, the New Morality. Fletcher no niega la
existencia de leyes morales; de hecho aconseja a los cristianos que antes de
obrar consideren cuidadosamente estas normas. Sin embargo, va más
adelante hasta decir que, puesto que ninguna ley moral tiene valor absoluto,
un cristiano, por razón del amor, puede perseguir su propia realización y la
verdadera expresión del amor al prójimo de manera opuesta a los principios
morales generales. Fletcher subraya el punto de que tal cristiano debe
sencillamente cuidar de hacer esto por verdadero amor, un amor que
algunas veces se designa como agapeico, desinteresado o altruista, pero
generalmente se explica como una forma de pragmatismo o utilitarismo.
Fletcher llega hasta decir que una persona, en determinados casos, puede
incluso cometer adulterio o estupro, practicar moderadamente la
promiscuidad, negar públicamente a Dios y a la Iglesia, con tal que tenga
buena intención. La ley del amor, según la opinión de Fletcher, puede hasta
justificar que se arroje una bomba atómica sobre una ciudad abierta. A esto
respondo yo que el concepto que tiene Fletcher del amor no está
estructurado. El principio fundamental de la ética cristiana no es
sencillamente el amor en sentido pragmático y utilitario. El principio
fundamental de la ética cristiana es «hacer con amor lo que exige la
verdad».
La forma más antigua de la ética de situación erige sus altares a los
preceptos humanos y a las tradiciones humanas, descuidando
completamente lo que atañe a los mandamientos divinos fundamentales y
con una ceguera total tocante a las exigencias de la ley natural y de las
condiciones presentes conforme a «lo que exige la verdad».
Consiguientemente, se estima que la «obediencia a una situación legal»,
una aplicación servil de leyes humanas, justifica la transgresión de la ley de
Dios escrita en el corazón y en la mente del hombre. La vieja forma de la
ética de situación no distingue entre la letra y el espíritu de las leyes de la
Iglesia. Se opone a los principios de la epikeia, según los cuales se trata de
cumplir las leyes absolutas de Dios y las variables leyes humanas conforme
al espíritu del Evangelio. Se opone a la ley natural, como si ésta no tuviera
consideración con las exigencias de la verdadera naturaleza de la persona y
de la comunidad. En una palabra, esta forma de ética de situación sólo se
cuida de la aplicación mecánica de las leyes humanas. Esto es precisamente
lo que condenaba Jesús en los fariseos: «Se acercaron a Jesús unos escribas
y fariseos de Jerusalén para preguntarle: "¿Por qué tus discípulos
quebrantan la tradición de los antepasados?"... Él les replicó: "¿Y por qué
vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios por esa tradición vuestra?"»
(Mt 15, 2-3). Y también: «Vano es, pues, el culto que me rinden cuando
enseñan doctrinas que sólo son preceptos humanos» (Mt 15, 9). Finalmente,
Cristo dice a sus discípulos: «¿Cómo no entendéis que no os hablé de panes
cuando os dije que os guardarais de la levadura de los fariseos y saduceos,
sino de la doctrina de los fariseos y saduceos?» (Mt 16, 11-12).

La moderna ética de situación es una reacción contra la forma antigua y

legalista de la misma ética. Sin embargo, ambas formas son refractarias a
las distinciones. La ética legalista de situación cristaliza las leyes hechas
por hombres (leyes positivas humanas) negándose a reconocer: 1) la
distinción entre ley eterna basada en la sabiduría divina y la expresión
siempre inadecuada de la ley en términos humanos, y 2) la distinción entre
leyes humanas positivas y exigencias morales que expresan los imperativos
mismos de la naturaleza humana. En cambio, la ética situacional moderna
confunde el carácter flexible de las leyes positivas y el concepto inorgánico
de amor, en el que ningún principio se estima absolutamente verdadero y
siempre valedero.

Por consiguiente, la ética de situación en su sentido peyorativo se refiere a

una norma de conducta que a una persona que tenga o pueda tener pleno
conocimiento — contrariamente a una que se halle en ignorancia invencible
—. le permite buscar la felicidad y la salvación fuera del círculo áureo de la
ley divina. Es tan «estática» y tan «minimalista» como la moral legalista.

En cambio, el enfoque que recomendamos en este capítulo es «dinámico»,

un enfoque que mueve a la persona a avanzar siempre hacia la plena
realización de la vida cristiana. En nuestro caso se refiere a penitentes que
se esfuerzan por hallar su debido puesto en el orden de Dios, pero que, por
causa del ambiente o de alguna otra circunstancia atenuante son incapaces
por el momento de saltar al centro de dicho círculo. Los confesores que
observan la ignorancia invencible de una persona, deberán esforzarse por
estimular al penitente a una fe más profunda, a una mayor esperanza,
mediante las energías del Evangelio del gozo y del amor. Deberán ayudarle
a establecer una relación personal con Dios, una vida más profunda de
oración, y animarlo a la práctica de la caridad fraterna.

Vencer la ignorancia
Lo que hemos dicho más arriba no excluye que convenga sacudir o
impresionar fuertemente a una persona que ignora la extensión de la ley
divina. Un confesor será especialmente exigente cuando trate con un
penitente que ha recibido cinco talentos. Tales penitentes pueden ser
sacerdotes o religiosas que han sido negligentes por lo que se refiere a la
caridad fraterna, a la paciencia pastoral, o en la actitud fundamentalmente
pastoral de la vigilancia. El confesor deberá a veces sacudirlos con vistas a
la realización de lo que exige su forma de vida, aun a riesgo de perder su
amistad. Pero su motivo debe ser siempre de caridad, procurando actuar en
el momento más oportuno y con la más humilde solidaridad con el
penitente.

En casos en que la ignorancia del penitente represente gran peligro para

los otros, cuando su ejemplo pueda quizá contaminar a los demás, el
confesor estará obligado a correr todavía mayor riesgo y a sacudir al
penitente poniéndole ante los ojos la verdad sin ambages. En tal caso, el
confesor mira al bien de la Iglesia entera.

Psicología del aprendizaje

El sacerdote tiene verdadera necesidad de estudiar psicología y sociología,
si ha de ser un guía eficaz en la dirección de los penitentes. La psicología le
ayudará a hacerse cargo de las frustraciones, conflictos y desajustes que
predominan en nuestros días. La sociología le hará patente el impacto que
ejerce el ambiente sobre las personas. Esto le ayudará a veces a refrenar su
propensión a decir: «Usted tiene que hacer esto, y si no obedece, es que
tiene mala voluntad.»

Finalmente, parece que hay cierta necesidad de un común planeamiento

pastoral que quizá pudieran llevar a cabo las conferencias episcopales. Las
conferencias podrían tener por uno de sus objetivos tratar de reducir las
divergencias en la práctica con que las personas tropiezan en el
confesonario. No es raro oír quejas de que el padre fulano dice que tal o
cual cosa está perfectamente en regla, mientras que el padre mengano halla
la misma cosa reprensible y mala. Las divergencias de esta índole inducen a
la gente a dudar de que el sacerdote que está en el confesonario represente
a la Iglesia. Estas personas no se hallan en condiciones de comprender que
en teología haya zonas que se prestan a diferentes opiniones. Sin embargo,
todo sacerdote debe procurar explicar a su penitente la doctrina de la
Iglesia lo más claramente posible, y hacerle luego comprender que su
consejo se basa en una interpretación de esta doctrina.

El confesor no lo puede hacer todo. Desgraciadamente, las gentes le piden

demasiado; no puede modificar todos los efectos de su ambiente en su
mente y en su voluntad, con una exhortación de unos minutos en el
confesonario. Con todo, el confesor puede hacer mucho por los fieles si
utiliza la táctica dinámica a que he aludido. Con paciencia puede descubrir
las posibilidades del penitente, y con una psicología despierta pondrá
cuidado en no imponerle demasiado de una vez. Su quehacer consiste en
ayudar al penitente para que aspire a la perfección y avance en este
sentido. Es una tasca ardua que exige gran paciencia y humildad por parte
del confesor. Finalmente el objetivo del maestro en la nueva ley no consiste
en formular decisiones por cuenta de otra persona, sino más bien en
ayudarle a lograr la mayor madurez que le sea posible, de modo que cada
vez esté más capacitada para tomar sus propias decisiones.

V. CONTRICIÓN
Hemos dejado ya sentado que lo decisivo en el sacramento de la penitencia
es la acción de Cristo mediante el poder del Espíritu Santo. El anuncio de la
paz mesiánica lleva a los hombres a un profundo conocimiento de la fealdad
de sus pecados. El mismo anuncio mueve al arrepentimiento. Aunque tenga
que repetirme, permítaseme volver al relato del libro de Nehemías: cuando
el sacerdote leyó y explicó el libro de la ley al pueblo, que fue
comprendiendo gradualmente el mensaje y comenzó a llorar y a
arrepentirse. De aquel arrepentimiento brotó el gozo del Señor.

El resultado más visible de la acción de Cristo en el sacramento de la

penitencia es el arrepentimiento del pecador, que por él se ve renovado
interiormente en su mismo espíritu: «Bienaventurados los que lloran,
porque ellos serán consolados» (Mt 5, 4). Porque la buena nueva de Cristo
es la que mueve al hombre a arrepentirse, y de este acto de arrepentimiento
brota el «gozo del Señor, que es vuestra fuerza». Por esta razón debe el
sacerdote celebrar la liturgia del sacramento de la penitencia de tal forma
que él mismo venga a ser el instrumento eficaz del Espíritu Santo que
renueva el corazón y la mente del penitente.

Habrá casos en que el confesor tenga que determinar si el penitente está

suficientemente arrepentido, exactamente como nuestro Señor trató de
determinar la fe del padre cuyo hijo estaba poseído por el demonio. El
Señor preguntó al hombre: «¿Tienes fe?» Y el hombre respondió: «¡Creo!
¡Tú ayúdame en mi falta de fe!» (Mc 9, 24). Los esfuerzos del confesor con
respecto a su penitente deben tender a despertar en él este arrepentimiento
que conduce a la paz y a un amor más grande. Éste lleva más allá de la
simple fórmula de contrición. Ayudar al penitente a reconocer sus pecados
recordándole los grandes motivos que brotan de la fe en la buena nueva, es
mucho más importante que las amonestaciones morales.

La contrición es la disposición básica del penitente para el progreso. No es

un estado puramente estático, que una vez alcanzado deja a uno satisfecho.
La contrición está sujeta al proceso de crecimiento y desarrollo. Así pues,
forma parte del quehacer del confesor ayudar al penitente a alcanzar una
contrición más y más perfecta. Como lo recomienda el Ritual Romano, el
confesor deberá en todo caso aplicarse a mover a cada penitente a una
contrición más profunda, recurriendo para ello a los motivos de contrición:
la misericordia y la amorosa justicia de Dios.

A los que están en estado de gracia y permanecen en el amor de Dios, es

relativamente fácil hacer un acto de contrición. Éstos están dispuestos
«ontológicamente», y la gracia del sacramento contribuye todavía a facilitar
tal acto. En cambio, para un penitente en pecado mortal, la contrición es
cosa de milagro. Cuando tal penitente hace un acto de perfecta contrición
nos hallamos en presencia de la acción poderosa del Espíritu Santo que
crea luz y vida donde sólo había tinieblas.

El penitente que ha vivido en pecado mortal acudirá generalmente al

confesonario con contrición imperfecta, o atrición, de la que hablaré a
continuación. La manera de celebrar el sacerdote el sacramento ayudará al
penitente a disponerse mejor, por lo menos hasta el punto de poder recibir
con gratitud y gozo la paz del Señor. En general, la teología considera válido
el sacramento de la penitencia si el penitente alcanza la contrición
imperfecta, supuesto que retire los obstáculos que pudieran interferir con la
acción renovadora del Espíritu Santo. Ahora bien, el fruto del Espíritu Santo
es «amor, gozo, paz, comprensión» (Gál 5, 22), no temor servil. Ni el
confesor ni el penitente quedarían satisfechos con la atrición. La fe en la
presencia dinámica del Espíritu de Cristo cree en la posibilidad de una
contrición más profunda y más liberadora. La atrición es buena por cuanto
hace dar un paso más hacia esa contrición que es motivada por la gratitud,
el amor y la paz.

Según un antiguo aforismo escolástico, «el sacramento de la penitencia

convierte la atrición en contrición» (Sacramentum poenitentiae ex attrito
facit contritum). ¿Se refiere esto únicamente al oculto juicio de Dios, o es
una transformación real de la mente y del corazón del hombre? ¿Se trata de
una -especie de presencia «ontológica» de la contrición y de la caridad, sin
una fuerza dinámica de renovación del modo de pensar y de obrar? Yo
entiendo que la palabra de Dios reclama un cambio real en la realidad total
del hombre, aunque esto tropieza con obstáculos de orden psicológico. Lo
menos que podemos nosotros hacer es tratar de quitar los obstáculos que
sean eliminables y esforzarnos por alcanzar una fe que esté llena de amor,
una fe que halle su expresión en el amor del prójimo.

La proposición de motivos amenazadores, tales como la condenación eterna,

puede preparar el camino a la contrición únicamente si estas verdades se
presentan en su pleno contexto teológico, es decir, que el hombre, con el
pecado mortal y la falta de arrepentimiento, rechaza el amor santo y muy
verdadero de Dios para con él. El temor del infierno puede convertirse en
un grito y una llamada a Dios, en un deseo de asegurarse el amor
beatificante de Dios. La humilde confesión en vista de la misericordia de
Dios y la confortante palabra de paz manifiesta el poder que tiene Dios de
comunicarnos un nuevo espíritu. Así pues, normalmente, cuando la liturgia
se celebra correctamente y se comunica al penitente la palabra de paz, se
hace él capaz de un acto de perfecto amor de Dios. Si no logra hacer este
acto de amor perfecto, no obtiene tampoco el fruto pleno del sacramento de
la penitencia.

Por consiguiente, con vistas a llevar a los hombres de la atrición a la

contrición, el confesor debería eliminar los motivos de temor de índole
egoísta e insinuar o acentuar los grandes motivos positivos de gratitud y de
alabanza de Dios por razón de su infinita misericordia. La contrición
perfecta proviene de la apreciación de la bondad de Dios que es todo
misericordia y ha mostrado su amor en Jesucristo: «Dad gracias al Señor
porque es bueno, porque su misericordia permanece eternamente» (Sal
117). Por consiguiente, si el clima de este sacramento es una celebración
del amor y de la misericordia de Dios, es fácil alcanzar la verdadera
contrición, en la vida real del hombre y con la ayuda de Dios. Es entonces la
gracia del sacramento la que transforma el dolor imperfecto o atrición en
dolor perfecto o contrición. Sin embargo, esta transformación de la atrición
en contrición no se efectúa de manera mágica. De hecho se lleva a cabo por
la palabra eficaz de Dios, pero en conexión con la proclamación de la buena
nueva por el sacerdote. El papel del confesor es aquí esencial. El sacerdote
debe aplicarse a su función de ayudar al penitente a profundizar su
arrepentimiento. En la celebración comunitaria del sacramento de la
penitencia, la entera comunidad contribuye en gran manera con su
participación activa, a que brote el amor de Dios y la contrición.

Propósito de enmienda
El propósito de enmienda en el penitente es la rica mies de su
arrepentimiento. Depende completamente de su arrepentimiento, pues es
imposible que una persona pase del pecado mortal a la vida en Cristo
simplemente por un firme propósito. Si una persona ha contraído cierto
número de deudas, no basta con que prometa que ya no contraerá más.
Tiene que pagar las deudas que ha contraído ya o, si no está en condiciones
de pagar, tienen que serle condonadas por el acreedor.

En relación con la salvación, es imposible psicológicamente hacer un

propósito firme y eficaz de enmienda sin arrepentimiento. Antes que una
persona cambie sus modos de vida tiene que lograr ver cuán inapropiados y
pecaminosos eran esos modos, esos caminos, qué malo y desacertado era
decir «no» al llamamiento de Dios. Únicamente el humilde reconocimiento
de la propia malicia y error invitará a Dios a crear en dicha persona las
posibilidades de un nuevo proceder y a abrirle un nuevo camino de vida.

Me permito sugerir como un medio práctico para el confesor que cuando

encuentre una persona apegada a sus pecados, todavía sin sincero
propósito de enmienda, no recurra sin más a la amenaza de negar la
absolución. Debe tratar más bien de suscitar en el corazón del penitente y
en el suyo propio un verdadero dolor del pecado, quizá rezando con él
alguna oración espontánea y apropiada. Ésta será la única manera de hacer
que en el corazón del penitente madure el fruto de un firme propósito de la
enmienda.

Valoración del propósito de enmienda

El confesor, al apreciar el propósito de enmienda del penitente, haría bien
en tener presente que también aquí halla aplicación la ley del crecimiento.
Se hallará con algunos penitentes que, no siendo muy escrupulosos por la
integridad de la confesión, son en cambio muy meticulosos tocante a su
propósito de enmienda. Dirán: «Padre, no puedo prometer honradamente
que no volveré hacerlo. Me siento todavía muy atraído por el pecado.» Sería
injusto concluir inmediatamente que tales penitentes han abandonado el
camino del arrepentimiento. Con mucha frecuencia se trata de personas que
se sienten perturbadas por el hecho de que su naturaleza inferior busca
todavía su satisfacción. Desean de todo corazón poder hacer la necesaria
promesa, pero su sinceridad se lo veda. No quieren prometer lo que temen
no poder cumplir.

San Agustín plantea análogos problemas acerca de cristianos que deseaban

con la mayor sinceridad entregarse totalmente a Dios, pero que reconocían
su propia debilidad. Decían al santo: «Dios nos pide cosas que nos son
imposibles.» San Agustín resolvía sus dudas con el Evangelio del buen
samaritano. Él les decía que el buen samaritano llevó a una posada al pobre
viajero herido y pagó su habitación, pero que aquel pobre hombre, aun
después de los cuidados recibidos, necesitaría un tiempo de convalecencia:
«Ten cuidado de él, y lo que gastes de más, yo te lo pagaré cuando vuelva»
(Le 10, 35). Así hay que hacer con los penitentes. Los hay que no pueden
todavía levantarse de su enfermedad y necesitan aún de cuidados antes de
elevarse a la plena justicia. Por esto san Agustín les decía (y lo cita el
concilio de Trento) que hicieran lo que pudieran y oraran insistentemente
pidiendo lo que todavía no podían hacer, porque Dios no pide lo imposible a
sus criaturas.

No hay que creer que san Agustín pretendiera que una breve oración basta
siempre para obtener un cambio total. Lo que quiere , es indicar que si uno
es sincero y hace lo que está en su mano, y al mismo tiempo ora, «ayúdame,
Señor, cuando falle mi voluntad», aunque no pueda cumplir estrictamente la
ley entera, sin embargo, con su actitud cumple un mandamiento de Dios.
Por el momento, Dios no le pide más que eso.

Yo no creo que un sacerdote vaya a exigir a un penitente que prometa no

volver a faltar a la caridad en lo sucesivo. Todos saben cuán difícil es esto.
Quizás un santo pudiera hacer tal promesa. Sin embargo, hay confesores
que a penitentes que viven en situaciones difíciles les exigen que no vuelvan
a caer en un pecado determinado. Por ejemplo, que personas casadas hagan
voto o promesa de no ceder al egoísmo en el acto conyugal. Personas
honradas vacilarían ante tal promesa, pues se hacen cargo de que será
imposible cumplirla. Lo que el confesor puede pedir — es mera cuestión de
lenguaje — es que el penitente se esfuerce por no volver a cometer tal
pecado.

Al aconsejar el confesor al penitente, debe tomar en consideración su

entera situación. Volveré a ocuparme de esto por extenso cuando trate de
los casos de los pecadores «recidivos» y de los consuetudinarios. La
psicología juega gran papel en la dirección de tales personas.

Un confesor podrá hallarse con casos en los que no se pueda dar

inmediatamente la absolución. Pues bien, aun en tales casos puede todavía
el confesor dar al penitente algún consuelo, proclamando la paz de Dios, no
en forma sacramental, sino como hermano en Cristo y como predicador del
Evangelio: «Haga ahora lo que pueda y ruegue al Señor que le dé fuerzas
para hacer lo que todavía no puede. El Señor tendrá misericordia con usted.
Acepta su buena voluntad y su acto de alabanza.» Esto, lejos de significar
laxismo, es un enorme acicate para que uno siga siendo sincero y ore.

En otros casos, cuando el penitente duda de su capacidad de dominar su

pecado en el futuro, podrá decirle el confesor: «Si usted procura
sinceramente hacer lo que puede, y si sigue orando y pidiendo lo que no
puede, esté seguro de que caminará en la paz del Señor.» No se puede
exigir que hijos pródigos que vuelven a Dios desde muy lejos adopten todas
las maneras y prácticas de los hijos de Dios. Vuelven a Dios como productos
de un cierto ambiente: es imposible que se desenreden y reaccionen
totalmente contra las influencias dañosas que habían actuado dentro de
ellos durante largos años. Se requiere tiempo. Aun así, el pródigo es
bienvenido y acogido sin demora; es bienvenido y acogido por un padre que
sale corriendo a su encuentro, lo besa y organiza una gran fiesta en su
honor. La amable acogida que se le dispensa lo animará incluso a hacer todo
lo que esté en su mano, y ello por simple gratitud, sin necesidad de grandes
reprimendas morales. Hay que procurar, como en el Evangelio, que el
penitente sienta cuánta alegría hay en el cielo por su arrepentimiento. Esto
será para él un gran incentivo para renunciar a sus malas inclinaciones
pasadas y para guardarse de poner en peligro esta muestra sincera de
amistad y de amor.

El penitente comparado con el hijo pródigo está ahora a la vista del padre.
Como el hijo pródigo ha recorrido un largo camino y, también como él, ha
tenido que vencer no sólo sus sentimientos de gran culpabilidad, sino
también un temor proporcionado — y en algunos casos verdaderamente
excesivo — de esa culpabilidad. El mero hecho de volver indica que ha
sentido la locura de sus extravíos. Sin embargo, esto no quiere decir que
tenga una vista panorámica de todo lo que tiene todavía que hacer para que
su retorno sea completo. Estoy convencido de que sería imprudente — por
no decir más — recibir a tal penitente con una granizada de exigencias
relativas a puntos que están fuera de su actual horizonte. Una vez más
insisto en la idea del crecimiento. Primeramente, retirémoslo y
mantengámoslo alejado de esas faltas que se pueden percibir con claridad.
Un ejemplo servirá para ilustrar el método que estoy preconizando.

En algunas partes del mundo, en particular en zonas rurales, hay una

tendencia a etiquetar como «nobles» ciertas formas de odio o de enemistad.
Muy a menudo las mismas gentes que permiten y hasta ensalzan esta falta
de caridad, se mantendrán firmes contra sugerencias contemporáneas
tocante a la inocencia de relaciones prematrimoniales y otras
inmoralidades. Si tales personas cometieran un pecado contra el sexto
mandamiento, reconocerían humildemente su culpa y mostrarían sincero
deseo de corregirse. Pero tienen una visión muy limitada del cristianismo.
Sé del caso de un hombre divorciado que en el lecho de muerte no tenía
otro deseo que el de reconciliarse con su esposa por las injurias que él le
había infligido. La hermana del moribundo se fue corriendo a casa de la
esposa, que parecía ser una católica devota y practicante. La pobre
hermana quedó desconcertada al ver que su cuñada le cerraba la puerta de
su casa y la obligaba a hablarle desde la calle. La cuñada escuchaba desde
la ventana. Su única respuesta fue: «Yo soy una mujer de carácter. No tengo
la menor intención de poner los pies en esa casa, y mucho menos de
perdonar a ese hombre.» ¿Cómo tratará el sacerdote a tal penitente? Él
mismo está plenamente convencido del lugar que ocupa la caridad entre las
virtudes. El sermón de la montaña (Mt 5, 43-48) gira en torno al amor
compasivo del prójimo, sin tener en cuenta si el prójimo merece o no tal
amor. No cabe duda de que el sacerdote en el confesonario tiene obligación
de insistir sobre los deberes de la caridad. Ahora bien, el sacerdote que al
confesar a la mujer de que acabo de hablar, la oyera contar el hecho que he
referido, ¿le diría que a no ser que se resolviera a visitar inmediatamente a
su marido y asegurara que le iba a perdonar, sería inválida su confesión?
Esta mujer ha llegado a creer en la justicia de su repulsa, y unos breves
momentos en el confesonario no cambiarán la actitud de una vida entera.
Tal como yo veo el caso, habrá que amonestarla acerca de sus obligaciones
de caridad, pero no se la podrá apremiar hasta un punto que es superior a
su capacidad actual de comprensión; para su penitente se trata de un
asunto emocionalmente cargado, que ofusca su visión. En su exhortación el
confesor la invitará apremiantemente a hacer actos de virtud en zonas en
que ella se reconoce deficiente y está dispuesta a hacer esfuerzos, la
animará, y hasta la obligará, con una penitencia apropiada, a orar pidiendo
al Señor mayor prontitud para perdonar. En suma, el principio que estoy
invocando es familiar a todos: Festina lente, despacio, que tengo prisa.

Para mayor claridad voy a proponer todavía otro ejemplo. Consideremos el

caso de una mujer que va a confesarse y se acusa de una fuerte enemistad
personal entre ella y una compañera de trabajo. El sacerdote, con sus
preguntas, halla que la razón de este profundo resentimiento se basa en
diferentes sospechas: «Nunca me gustó la manera como me da los buenos
días.» «Parece que mira siempre por encima del hombro», o
«continuamente se desvive por agradar al jefe y porque se fijen en ella los
otros. Me pregunto si no está tratando de quitarme el empleo», o «es tan
presuntuosa que no lo puedo aguantar». Pienso que este caso se puede
tratar de la manera siguiente, teniendo presente lo que he dicho
anteriormente sobre la ley del crecimiento:
SACERDOTE: ¿Estaría dispuesta a aceptar la penitencia de rezar todos los días por
esa mujer, a fin de poder saludarla amablemente?
PENITENTE: Pero, padre, me es tan antipática que ni siquiera puedo decir que
deseo que vaya al cielo. Si me trata debidamente, también yo la trataré
debidamente.
SACERDOTE: ¿Querría usted por lo menos rezar por ella?
PENITENTE: No, padre, creo que no podría rezar sinceramente por ella.
SACERDOTE : Bueno, por lo menos rece por sí misma. Quizá tenga usted más
necesidad de convertirse que ella. ¿Querría usted aceptar la penitencia de rezar
diariamente hasta la próxima confesión: «Señor, perdóname mis severos juicios.
Hazme más amable»?
La actitud reflejada aquí es de comprensión, y sugiere al penitente medios
para marchar en la dirección de Cristo.

El hecho de aceptar o rehusar la penitencia revela mucho acerca del

propósito de la enmienda del penitente. Y si el penitente no está dispuesto a
dar ni siquiera el menor paso en sentido del amor del prójimo, es difícil ver
cómo pueda el confesor pronunciar sobre él la palabra de paz de Dios y de
salvación.
Progreso penitencial
A un penitente se le puede declarar razonablemente bien dispuesto si
quiere aceptar una penitencia proporcionada a su confesión de los pecados.
Pero sería un error en sentido psicológico y pastoral mantener
inflexiblemente como principio que los penitentes que han estado largo
tiempo alejados de la confesión y que tienen graves pecados que confesar,
tienen que recibir una penitencia proporcional. Siendo joven sacerdote fui
enviado a una parroquia donde no me conocían; el párroco me preguntó
cómo pensaba proceder en las confesiones de penitentes que hacía un año o
más que no se habían confesado. Prudentemente, según recuerdo, retorcí la
pregunta y le pregunté qué método seguía él. «Lo primero, me dijo,
comienzo con una fuerte reprimenda. Que piensen que estoy disgustado.
Luego les echo una buena penitencia.» Me extrañé de aquellas maneras y,
antes de ir al confesonario, decidí emplear una táctica muy diferente. Hice
todo lo posible para que el penitente comprendiera que lo aceptaba a él
juntamente con su humilde esfuerzo. Cuando me convencía de que el
penitente apreciaba la afabilidad que le mostraba, le insinuaba que le
aprovecharía frecuentar más este admirable sacramento. Luego despedía a
cada uno con palabras de aliento y con una penitencia conveniente. La
psicología que encierra este método es sumamente sencilla: ¿Quién piensa
en volver a un lugar en el que se le ha tratado con aspereza?

El padre del hijo pródigo salió corriendo al encuentro de su hijo errante y lo

introdujo en casa. Un penitente que, como el hijo pródigo, vuelve a Dios
desde muy lejos, tendrá la mayor dificultad en aceptar la idea de la
frecuencia de los sacramentos, y en particular del de la penitencia, si recibe
los rayos de la ira en lugar del calor de la bienvenida.

He dicho expresamente que yo daba a cada penitente una penitencia

«conveniente», no por oposición a la «buena penitencia» recomendada por
mi párroco de antaño, sino como requisito necesario para ella. Hay
ocasiones en que deben imponerse «buenas penitencias», y otras en que
esto no es conveniente. El confesor, teniendo siempre presente la ley del
crecimiento, procura formarse en cada caso un juicio prudencial acerca de
la eficacia de una penitencia mayor o más ligera. En algunos casos el mismo
penitente podrá pedir una penitencia «más grande». Recuerdo a cierto
penitente que volvió a la Iglesia al cabo de cuarenta años de alejamiento.
Había sido comunista convencido. Como había combatido muy de veras
para lograr que se mejoraran las condiciones sociales de los otros, había
combatido también no poco contra la Iglesia y contra su propia conciencia.
Sopesando el caso en conjunto, opté por una penitencia más bien ligera. El
penitente me contestó: «Padre, no puedo aceptar esta penitencia. Yo he
traído aquí una buena carga de pecados y culpas. Por eso quiero dar
también una reparación conveniente.» Me encantó aquella rectitud y
aquella honradez. Evidentemente, yo no lo había valorado como se merecía.
Su respuesta revelaba un carácter mucho más sensible influido ya por la
gracia de Dios. Yo habría cometido un error si hubiera insistido en que la
penitencia que le había impuesto al principio era realmente suficiente.

Otras veces, cuando no estoy seguro de la generosidad del penitente,

sugiero una penitencia ligera insinuando mi temor de ser gravoso al
penitente. Con la mayor delicadeza que puedo procuro hacerle comprender
la desproporción entre la penitencia y la culpa. «Si es necesaria una
penitencia mayor, Dios mismo se encargará de ello.» Muchos penitentes
reaccionan de corazón a mis palabras: «Por favor, padre, prefiero una
penitencia mayor.»

Para explicar mejor mi posición acerca de la imposición de las penitencias,

quisiera remitir al lector al concilio de Trento 2. El concilio insiste en que
haya alguna proporción entre el pecado y la penitencia. Sin embargo, al
explicarlo, afirma que también debe tomarse en consideración el aspecto
pastoral. Hay que hacer que la penitencia impuesta responda a lo que «es
provechoso para esas personas». Y así, algunas veces deberemos descartar
la idea de proporción con vistas a realizar el mayor bien pastoral posible.
No cuesta trabajo aceptar esto si admitimos la ley de crecimiento y de
progreso. Algunos penitentes no están sencillamente preparados para
afrontar ni siquiera las exigencias de la justicia, porque habiendo estado
largo tiempo alejados de Dios, se ha mermado su conocimiento de éste, se
ha embotado su sensibilidad tocante a la gravedad de ofender a un Dios que
es todo santidad. Sólo más tarde, una vez que se ha restablecido su sentido
del equilibrio, una vez que se hacen cargo de lo que significa la bondad
divina, pueden ya reaccionar como es debido.

Habiendo hecho repetidas referencias a la parábola del hijo pródigo,

quisiera concluir este capítulo volviendo a contar la parábola del pecador
inveterado. El hijo pródigo, alejado largo tiempo de su amoroso padre,
olvidó, como es obvio, la magnánima naturaleza de aquel hombre. En
efecto, cuando el hijo pródigo decidió regresar, contaba con ser recibido, no
como hijo, sino como uno de los criados. Podemos imaginarnos su sorpresa
al ver a su padre que le salía corriendo al encuentro, lo estrechaba entre
sus brazos y lo llevaba a casa. Aquella primera muestra de perdón tan
conmovedora fue el origen de una serie de acciones que ayudaron al hijo a
apreciar hasta qué punto la separación de su padre había debilitado su
recuerdo de aquel hombre tan bondadoso. «Traed el vestido más rico.»
«Ponedle a mi hijo un anillo en su mano.» «Matad el becerro cebado.» Cada
nueva muestra de cariño hizo comprender más al hijo su locura pasada, y
cada nueva amabilidad no pudo menos de acercar más y más al hijo a su
padre. Si el hijo pródigo amaba ya a su padre por haberlo acogido sin la
menor reserva, ¡cuánto más se iría intensificando este amor con cada nueva
señal de afecto por parte del padre! Cada gesto de cariño revelaría una
nueva faceta del carácter del padre. Y al pecador arrepentido le dará
2
Sesión XIV cap. 8 Denzinger 905 (ed. de 1962)
tiempo para reflexionar y reconocer todo lo que había olvidado acerca de su
Padre, el más generoso de todos.

VI. ABSOLUCIÓN

«Tus pecados te son perdonados. La paz del Señor sea contigo.» En el

sacramento de la penitencia, estas palabras son más que palabras de
hombre. Pertenecen a Dios. Una vez más — como en el sacrificio de la misa
—, el sacerdote hace intervenir a Cristo. Porque, diferentemente de las
palabras ordinariamente denotativas, que se limitan a «significar» las
palabras de la absolución producen realmente lo que significan.

Al confesor, agente humano ungido con el Espíritu Santo, Dios todopoderoso

le ha confiado su propia dignidad de persona que hace lo que dice. Con
objeto de proteger esta dignidad, de evitar que se frustre la acción de
Cristo, el confesor debe decidir sobre la dignidad del penitente: «¿Está esta
persona dispuesta a aceptar el mensaje de Cristo con todo lo que implica?»

El confesor, por su parte, no debe nunca decepcionar a una persona

pronunciando estas palabras si sabe que ella no está preparada para tal
mensaje. Está obligado por su ministerio a servirse de los medios humanos
que tienen a su disposición para ver si esas palabras se pueden pronunciar
sinceramente. Para ayudar al confesor a evitar preocupaciones innecesarias
por una parte, y negligencias por otra, voy a proponer las directrices
siguientes relativas a la absolución: 1) La presunción está en favor del
penitente. 2) Si por alguna razón, la presunción estuviera contra él, hay que
darle la oportunidad de sincerarse. 3) Si hay que dar la absolución
condicionalmente, conviene hacer comprender al penitente por qué
obramos así. 4) Si hay que dar la absolución condicionalmente, conviene
asegurarse de que el penitente comprende lo que esto significa. 5) No se
«niegue» nunca la absolución; vale más diferirla o posponerla. 6) Ayúdese al
penitente a comprender lo que significa la absolución.

Presunción en favor del penitente

En tiempos pasados las gentes iban a veces a confesarse bajo una presión
del ambiente. Una persona que no iba a confesarse en el tiempo pascual era
tratada como un paria en ciertas comunidades cristianas. Y así cierto
número de gentes sólo iban a confesarse para salvar las apariencias
sociales, sin tener la menor intención de reformar sus vidas.
Consiguientemente los moralistas de hoy llaman prudentemente la atención
de los confesores sobre las condiciones predominantes y sobre la posible
falta de sinceridad en los penitentes.
Casi en todas partes los tiempos modernos han abolido esta forma de
presión social tocante al sacramento. Hoy día, si un penitente se presenta al
confesor, existe la presunción en su favor de que viene con buena voluntad.
No se debe poner en duda su conocimiento de cómo hay que confesarse ni
su sinceridad en la confesión, a no ser que haya indicios de lo contrario.

No ignoro que en algunas zonas de Europa puede todavía el confesor

encontrarse con el caso de maridos forzados a confesarse por sus mujeres,
o de hijas obligadas por sus madres. Un confesor experimentado puede
generalmente sentir si una persona ha sido mandada por la fuerza al
confesonario. Por propia experiencia puedo decir que algunas veces
resultaba evidente que una muchacha había llevado la peor parte en una
discusión con su madre, puesto que desahogaba su ira conmigo. En tales
casos el confesor no debe descartar la buena voluntad, pues ésta puede
ocultarse tras una nube de motivos menores. Con un poco de amabilidad y
delicadeza se podrá sacar a primer término. En casos semejantes, cuando la
persona menciona un asunto importante, un pequeño estímulo por parte del
confesor puede dar excelentes resultados: «Usted ha hecho ya un magnífico
esfuerzo al venir hoy a confesarse. Espero que me permita que le ayude.»
Hay que poner especial cuidado con las personas que muestran un
mínimum de buena voluntad. En tales casos, y teniendo en cuenta lo que ya
hemos dicho acerca de la ley de crecimiento, propongo que el confesor se
guarde de exigir una confesión muy detallada.

En los Estados Unidos, como también en otros países, las confesiones con
ocasión de una boda pueden plantear un problema acerca del principio de
que la presunción está en favor del penitente. A veces, es evidente que uno
o varios de los que asisten a la boda y que aguarden hasta la víspera misma
para ir a confesarse, lo hacen bajo presión sin el menor indicio de buena
voluntad. En tales casos cesa la presunción en favor del penitente, el cual
debe probar su sinceridad.

Ordinariamente, sin embargo, el confesor hará bien en presumir que los

penitentes que acuden a él son sinceros y francos. El mismo no debe olvidar
que su actitud contribuirá a que el penitente se forme o no la debida idea
del confesonario: la de un lugar en el que la gente puede acudir a un
hombre de Dios con la mayor confianza. Por esto, el sacerdote debe saludar
a los penitentes con el más profundo respeto y, hablando en general, con la
convicción de que merecen su absolución.

La principal condición para la absolución es la manifestación de buena

voluntad. Si el confesor no tiene razones para sospechar lo contrario, no ha
de vacilar en pronunciar la palabra de Dios.
Presunción contra el penitente
Las personas designadas en teología moral como occasionarii o recidivi, o
como occasionarii recidivi no tienen en su favor la presunción de buena
voluntad. Aunque más adelante trataré de cada uno de éstos más por
extenso, señalaré aquí que los occasionarii son los que viven en ocasión
próxima de pecado. Recidivi son los que tienen un hábito malo de pecar y
recaen una y otra vez. Los occasionarii recidivi son personas que
permanecen voluntariamente en ocasión próxima de pecado y por
consiguiente no hay nada que hacer con ellas. Este estado de causa revela
una falta de voluntad de enmendar su modo de vida, que hace que no sean
dignos de recibir la absolución ni estén en las debidas disposiciones para
recibirla. Sin embargo, el confesor no debe perder con ellos la calma y la
paciencia, dándoles tiempo para pensar y orar. Aunque la presunción está
contra ellos, el confesor, con la mayor delicadeza, debe mostrarles que
quiere darles una oportunidad para que den prueba de sí y que si tratara de
darles la absolución, sólo serviría esto para engañarlos. Pero hay que hacer
distinciones y esclarecimientos sobre estas observaciones.

Con frecuencia se puede formar un juicio prudente a propósito de personas

cuyo modo habitual de vida ha disminuido notablemente su libertad de
elección. En tales casos el confesor concentrará su atención en si estos
penitentes se esfuerzan o no sinceramente, aun cuando se noten pocos
progresos. Debe formarse un juicio prudente acerca de la falta de libertad y
de las dificultades particulares que acompañan a cada caso. Al confesor le
ayudará a formarse el juicio, la sinceridad del penitente y la frecuencia con
que acude al sacramento. En estos casos, mucho depende de la buena
voluntad del penitente. Cuando un confesor descubre esta buena voluntad,
su problema no será: «,Puedo absolverlo?», sino: «¿Cómo puedo ayudarle a
vencer este mal hábito?»

Otros casos descartan claramente toda presunción de buena voluntad por

parte de la persona. Me refiero en particular a casos que implican ocasiones
voluntarias y próximas de pecado. Un hombre que comete adulterio y sigue
frecuentando voluntariamente la casa de la mujer después de haberse
confesado, o también un hombre que vive en concubinato y no hace el
menor esfuerzo por separarse de su cómplice en el pecado, apenas si puede
reclamar el privilegio de presunción en su favor. Tras uno o dos intentos,
una vez que se ha advertido a la persona, el confesor debe reaccionar con
firmeza y decisión ante la falta de enmienda. Una vez que han fallado todos
los esfuerzos por inducir al penitente a un firme propósito de enmienda, el
confesor deberá diferir la absolución. La persona no permite otra opción en
este punto.

Hay, sin embargo, situaciones en las que el confesor que está a punto de
diferir la absolución puede proporcionar a la persona una oportunidad de
mostrar claramente su buena voluntad. Esto me recuerda una confesión
pascual que oí en cierta ocasión. Durante tres años consecutivos había yo
oído confesiones en el mismo confesonario. El tercer año pude reconocer a
una penitente que confesaba ausencia frecuente de la misa dominical, que
resultaba ser la misma persona que cada año había venido a confesar el
mismo pecado. Una vez que me aseguré de que no me equivocaba, le
recordé que los dos años pasados había prometido hacer mayores esfuerzos.
Apenas había dicho esto, cuando me interrumpió impertinentemente: «¿Por
qué me he de encontrar cada año con el mismo confesor en este
confesonario?» Con dificultad me dominé para no decirle que su manera de
reaccionar descubría su falta de buena voluntad. Lo más afablemente que
pude le dije: «Necesito su ayuda. Si no me da usted una señal de que está
verdaderamente arrepentida de su pecado y de que quiere enmendar su
modo de vida, probablemente no podré proclamar sobre usted la paz del
Señor. En realidad, a menos que me dé usted un signo especial de su firme
propósito de la enmienda, tendré que diferirle la absolución.» Para obtener
este signo especial ofrecí a la mujer una penitencia más difícil y aguardé su
reacción. Mi juicio sobre la presencia o ausencia de buena voluntad por su
parte dependía totalmente de aquella reacción. En casos de esta índole he
usado las siguientes penitencias: la promesa de rezar una oración,
particular o de hacer alguna lectura espiritual todos los días durante un
cierto período de tiempo, o de oír misa una o más veces entre semana.

Vamos a ilustrar todavía con otro ejemplo esta manera de proceder con
personas cuyas buenas disposiciones son dudosas. Algunos manuales de
teología moral dicen que se debe negar la absolución a una persona que
odia a otra hasta el punto de estar deliberadamente dispuesta a perjudicarla
o difamarla. Aun en este caso debe el confesor ofrecer a tal persona la
oportunidad de dar buena prueba de sí. Yo propondría al confesor que la
invitara a hacer juntamente con él un acto de contrición de los pecados.
Después de esta oración viene un segundo paso para probar la buena
voluntad. Una vez más, el hecho de imponer una penitencia difícil y de
comprobar su reacción servirá para formarse un juicio recto. En este caso
particular, yo no vacilaría en pedir a la persona que prometiera volver a la
confesión lo antes posible si volvía a pecar contra el otro.

Evidentemente, no se pueden dar normas fijas e inflexibles ni señalar

penitencias concretas para tratar estos casos. El confesor puede decir
sencillamente: «No sé si estoy seguro de la buena voluntad de usted.» Esto
nos dará la oportunidad de explicar al penitente que la absolución
pronunciada sobre uno que no está debidamente dispuesto es
absolutamente inútil. Tras esto, puede el confesor inducir al penitente a
entablar un coloquio con él con objeto de recoger informes que le sirvan
para resolver su duda. A veces, en el transcurso de la conversación, puede
darse que una persona diga bruscamente al confesor que no está en modo
alguno decidida a reformar su vida. Como también puede suceder que el
confesor descubra que tal persona tiene una ignorancia verdaderamente
invencible acerca de la gravedad de sus actos. En este último caso hay que
considerar los puntos que dejamos expuestos más arriba acerca de la
ignorancia invencible. En una palabra, el confesor puede hallar que era
infundado el temor de deber diferir la absolución que tenía al principio.

Absolución condicional
Si un confesor recibe alguna indicación de buena voluntad por parte del
penitente, pero no bastante para disipar sus dudas, todavía podrá
absolverle, pero condicionalmente. En este caso conviene que revele al
penitente por una parte las condiciones bajo las cuales le da la absolución, y
por otra por qué lo absuelve de esta manera. Podrá darse que la clara y
amable explicación de las razones por las que el confesor absuelve
condicionalmente, sean la verdadera exhortación que necesita el penitente
para quitar los obstáculos que impiden la validez de la absolución.

Una vez que el confesor ha decidido absolver condicionalmente a una

persona, está indicada alguna explicación de la «absolución condicional». El
confesor puede, de manera delicada, informar al penitente de que él está
dispuesto a darle la absolución en la medida en que tiene poder para
hacerlo, es decir, a condición de que el penitente esté dispuesto a recibirla.
Puede instruir al penitente diciéndole que sólo podrá quedar realmente
absuelto si tiene la intención, por ejemplo, de evitar una cierta ocasión
voluntaria y próxima de pecado, y que si le falta tal intención, la palabra de
Dios no le producirá el menor efecto.

Puede acaecer que una persona muestre repugnancia a cumplir las

condiciones puestas para su absolución. Negar automáticamente la
absolución a tal persona sería una injusticia. Todavía se puede lograr una
mejor inteligencia entre el confesor y la otra parte, y el confesor hará bien
en explorar esta posibilidad. Pero caso que se frustraran todas las
tentativas, sería aconsejable decir al penitente que, si en el futuro llegara a
decidirse a cumplir las condiciones impuestas, no tendría necesidad de
volver a confesarle sus pecados. Le bastaría con presentarse al mismo
confesor y decirle: «Padre, quisiera volver a someterle lo que ya le confesé
otra vez. Ahora deseo cumplir las condiciones.»

Recusación de la absolución
Aunque esto es más bien una cuestión de semántica, será psicológicamente
más acertado no decir al penitente que se le niega la absolución. Es una
cosa muy diferente oír decir al confesor que va a «diferir» la absolución,
dado que este último término está lleno de esperanza. Una negativa brusca
puede de tal manera desconcertar a la persona, que no vuelva ya a
acercarse más a los sacramentos.
En el caso en que el confesor se vea obligado a diferir la absolución,
convendrá que al comunicarlo al penitente le dé a entender que tendría
sumo gusto en verle volver pronto al confesonario con las disposiciones
necesarias para la absolución. No habrá inconveniente en añadir:
«Entretanto, yo rogaré por usted. Permítame que le dé la bendición a fin de
que el Señor guíe sus pasos y le haga volver pronto.» Un poco de delicadeza
en la selección de las palabras puede garantizar una pronta conversión.

Veamos un ejemplo relativo precisamente al aplazamiento de la absolución.

Reconozco que será un caso raro, pero, con todo, no estará de más
considerarlo. Si un sacerdote de edad, que no está dispuesto como es
debido, porque quizá no quiere renunciar a una ocasión de pecado, escoge
como confesor a un sacerdote joven, éste no debe vacilar en diferir la
absolución. Desde luego, la dilación será para el bien espiritual de su
penitente. En tal caso yo propondría al joven sacerdote que pidiera al mayor
que leyera el tratado sobre las ocasiones y luego volviera para recibir la
absolución. Caso que el otro le replicara: «Hasta ahora nadie me había
puesto la menor dificultad; debería usted ser más respetuoso con un colega
de más edad», el joven sacerdote podría hacerle presente que el confesor,
independientemente de la edad, es representante de Cristo: «Padre, yo le
respeto a usted como corresponde a su edad, pero la cuestión es ahora
exactamente si usted desea recibir humildemente la absolución como
prenda de nueva vida.»

Un confesor no debe nunca confundir la timidez con la delicadeza y

suavidad. Él es representante de Dios, el único santo. Su penitente debe
sentir que en la confesión se trata de un encuentro con el único santo y que
esto implica un cierto compromiso por su parte. Al mismo tiempo, el
confesor debe expresar su deseo de ayudarle.

Si un sacerdote tiene que diferir frecuentemente la absolución, convendrá

que examine el estado de su propia vida sacerdotal. Semejante dilación no
es señal de celo apostólico. Si el sacerdote es hombre de oración, si se ve
apoyado por las oraciones del pueblo de Dios, si es amable, humilde, y
procura siempre suscitar un profundo sentido de dolor de los pecados en su
propio corazón, como también en el de los penitentes, raras veces tendrá
necesidad de diferir la absolución.

«Perdonados te son tus pecados»

El confesor, tanto en el confesonario como en el púlpito, debería dar a su
pueblo una plena inteligencia de la absolución. El punto central de la
instrucción relativa al sacramento de la penitencia debería ser el sentido de
la absolución. La absolución significa que una persona recibe en su interior
la paz de Cristo. Si está de buena fe, si está dispuesta a hacer todo lo que
puede y a orar por lo que siente que no puede hacer, puede,
independientemente de su flaqueza, estar segura de que la palabra de Dios
pronunciada en el sacramento de la penitencia la confortará y le aportará el
gozo de Cristo. El gozo es la nota distintiva de la absolución: el gozo
originado por la paz.

Doy gracias a Dios de que por fin puede, el penitente oír en su propia
lengua las palabras de la absolución. Todo confesor, haciéndose cargo de la
fuerza y de la belleza de las palabras que pronuncia en este sacramento,
habrá de esforzarse por pronunciarlas clara y distintamente. Son las
palabras de Dios: «Tus pecados te son perdonados.» El sacerdote habrá de
referir estas palabras a la situación actual de la vida de la persona en
cuestión, de modo que su conversación con el penitente venga a formar
parte de la absolución.

VII. LA OCASIÓN PRÓXIMA DE PECADO

En el sacramento de la penitencia, la paz de Cristo es un acto redentor que
implica la misión de propagar el mensaje de paz y de salvación dentro de la
propia comunidad. Cristo dice: «Queda sano.» Difícilmente seria uno
sincero si, comprendiendo esta proclamación y la misión consiguiente, se
creyera libre para seguir viviendo en circunstancias que inducen a recaer
en el pecado. Por esta razón es necesario decir algo más tocante a la
relación que existe entre el propósito de enmienda y las ocasiones próximas
de pecado.

Ocasión voluntaria y ocasión necesaria de pecado

El concepto de ocasión de pecado es un concepto relativo. Lo que para
algunos es ocasión remota de pecado resulta ser ocasión próxima para
otros. Un conjunto de circunstancias o un ambiente se dice ser ocasión
remota de pecado si la tentación que de ello se origina es ligera y fácil de
superar por la persona en cuestión. En cambio, si fuera fuerte y no fácil de
superar la tentación resultante de tales circunstancias y de tal ambiente,
entonces habría que hablar de ocasión próxima de pecado. Una persona
debe determinar si la ocasión de pecado es voluntaria o necesaria. Es
ocasión voluntaria la que puede ser evitada por una persona de buena
voluntad. No sucede así en la ocasión necesaria de pecado.

Humanamente es imposible evitar todas las ocasiones de pecado. Lo que

una persona puede hacer es calibrar sinceramente su propia fuerza en
relación con las fuerzas que la tientan. Así se sitúa ella misma en una
posición en que puede prudentemente determinar el riesgo en que se halla
y obrar en consecuencia.
Visión cristiana del ambiente
Los manuales de teología moral del siglo pasado veían en el ambiente una
posible ocasión de pecado. Sin embargo, considerar el ambiente
exclusivamente como una amenaza, es algo difícilmente conciliable con
nuestra misión de cristianos, de promover en nuestra sociedad la libertad
de los hijos de Dios. Tal modo de considerar las cosas es una visión negativa
que puede además ser perjudicial en sentido psicológico. Como san Pablo
incitaba a las gentes a fomentar motivos de gratitud y de amor para la vida
cristiana, también nosotros debemos fomentar los mismos motivos para
enfrentarnos con el ambiente. San Pablo nos pone en guardia contra el
peligro de presentar al pueblo una colección muerta de prescripciones y
prohibiciones: «Haz esto», «no hagas aquello». Así escribió: «¿Qué diremos,
pues? ¿Que la ley es pecado? ¡Ni pensarlo! Sin embargo, yo no he conocido
el pecado sino por medio de la ley. Porque yo no habría sabido lo que era la
codicia si la ley no me hubiera dicho: No codiciarás. Pero el pecado,
aprovechando la ocasión, produjo en mí, valiéndose del mandamiento, toda
suerte de codicia...» (Rom 7, 7-8). Juntamente con la ley hay que inspirar
motivos que induzcan a morir espiritualmente al yo. Si no logramos infundir
a un corazón humano incentivos para vivir una nueva vida dedicada a Dios,
la ley sólo servirá para despertar su curiosidad acerca de la cosa prohibida.
Algo análogo se puede decir acerca de la manera de enfocar el ambiente. El
sacerdote, en su calidad de confesor y de predicador, tiene la obligación de
enseñar a los hombres una actitud cristiana frente a su ambiente, es decir,
una actitud de gratitud y de responsabilidad.

Cada uno de nosotros debe aprender a apreciar las ventajas de su ambiente.

Cada uno de nosotros debe ponderar las razones que tiene para estar
agradecido, tales como el haber nacido en tal familia, el haber crecido en tal
vecindad, el pertenecer a tal parroquia. En una de nuestras parroquias de
Europa había no pocas familias pobres que pasaban apuros económicos.
Una vez que entré en relación con un caballero católico adinerado que no
faltaba nunca a la misa del domingo y que pertenecía a diversas cofradías,
le pregunté si no le gustaría ayudar a aquellas gentes. Me respondió: «No,
padre. ¿Por qué lo he de hacer? ¿Alguien ha hecho nunca algo por mí?»
Sentí deseos de preguntarle si había olvidado las oportunidades que le
habían proporcionado sus padres, si había olvidado los miles y miles de
atenciones y delicadezas de que le habían colmado su familia y sus amigos.
Me limité a tenerle compasión. Me daba compasión su ceguera voluntaria
para no ver una de las mayores satisfacciones de la vida, la satisfacción de
saber que otras personas se interesan por uno.

La gratitud de una persona para con su ambiente la moverá a asumir una

mayor responsabilidad por ese ambiente. La verdadera gratitud engendra
generalmente el deseo de hacer algo por el bienhechor. En nuestro caso,
una persona que aprecia a su sociedad desea instintivamente mejorarla.
Para los cristianos significa esto elevar su nivel espiritual. Si se desarrolla
tal sentido de responsabilidad nacido de la gratitud, entonces las cosas que
nos rodean, que habían podido representar peligros, se convierten en
incentivos para hacer mayores progresos en el sentido de la
responsabilidad.

Sin embargo, el enfoque cristiano del ambiente no debe llevar el sello de la

ingenuidad. Para que el cristiano pueda actuar eficazmente en la sociedad,
tiene que hacerse cargo de sus vicios no menos que de sus virtudes. Sólo así
puede inmunizarse contra los males de su tiempo.

La inmunización se halla en una unión más estrecha con Cristo y con su

Iglesia. Porque la Iglesia de Cristo es el medio o «atmósfera divina», cuyos
miembros penetrados de amor, juntamente con sus enseñanzas acerca del
amor y de la salvación, preparan al cristiano para una carrera apostólica en
el mundo. San Pablo expuso en su tiempo el problema del cristiano en el
mundo y lo que la Iglesia podía ofrecer para ayudarle a moverse en él:

«Porque vuestra lucha no es contra carne y sangre, sino contra los principados,
contra las potestades, contra los dominadores de este mundo de tinieblas, contra los
seres espirituales de la maldad que están en las alturas. Por lo cual, echad mano de
la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo, y, tras haber vencido
todo, os mantengáis firmes. ¡Firmes, pues! Ciñéndoos con la verdad, y poniéndoos la
coraza de la justicia, y calzándoos los pies, prontos para el Evangelio de la paz;
embrazando en todo momento el escudo de la fe, con el cual podáis apagar todos los
dardos inflamados del Maligno. Tomad el casco de la salvación y la espada del
Espíritu, o sea, la palabra de Dios» (Ef 6, 12-17).

Un cristiano debe comenzar por sentirse como en su casa en el mundo de la

fe, de la oración, antes de llevar las fuerzas salvíficas de la luz a una
sociedad enferma. Sólo entonces puede ponerse en contacto con la dolencia
y salir salvo, en realidad más inmune que nunca.

Es, por tanto, indispensable que la educación cristiana produzca hombres y

mujeres maduros, que comprendan el valor de la autoridad y de la
responsabilidad personal. Porque éstos son los hombres y mujeres que han
de encontrarse de frente con la sociedad y, con la fuerza de sus
convicciones, han de ayudar a iluminar los rincones y rendijas de la
sociedad secular. No podemos preparar a un cristiano para su puesto en el
mundo alimentándolo con una doctrina de obediencia ciega.

Desde los primeros años debe aprender el niño una jerarquía de valores, y
se le debe enseñar a apreciar los valores en su religión. su familia y su
ambiente. Este respeto de los valores no puede desarrollarse en un niño
cuyos padres temen reconocer sus eventuales abusos de autoridad. «Me he
impacientado. Lo siento.» No hay razón para que un padre se retraiga de
hacer una confesión como ésta, que sin desfigurar la imagen paterna, ayuda
al niño a distinguir entre el buen o mal uso de la autoridad.
Con vistas a la formación de la responsabilidad se debe ayudar al niño en su
propia iniciativa de contribuir a la vida de familia. No se le debe hacer
sentir que tiene que aguardar siempre indicaciones u órdenes de sus
padres. Ni si el niño pregunta al padre: «Papá, ¿por qué tengo que hacer
eso?», hay que limitarse a explicarle: «Porque papá lo manda.» El niño
pequeño no es todavía capaz de comprender razones profundas y serias,
pero una razón tan sencilla como esta «Porque necesito que me ayudes» no
sólo agradará al niño, sino que le hará comprender su posición en la familia.

El quehacer del párroco se simplificará notablemente si los padres

desempeñan debidamente los suyos. De la misma manera que los padres
animan al niño a desempeñar un papel activo en la familia, el párroco
tratará de inducirlo a -desempeñar un papel activo en la vida parroquial. La
participación de los jóvenes en las organizaciones parroquiales no sólo los
protegerá contra diferentes peligros a que sucumben otros, sino que
además les proporcionará experiencia en la vida efectiva de la parroquia, a
la vez que mayor sentido de la responsabilidad. Este entrenamiento es
absolutamente necesario tanto en casa como en la parroquia, porque hoy
día los jóvenes y las jóvenes tendrán que resistir el choque de valoraciones
discrepantes en el ambiente que rodea a la familia y en el mundo de los
negocios. Si se los educa para hacer de ellos conformistas dóciles, cederán
a cualquier influencia fuerte, sea buena o mala. Por el contrario, su
educación debe encaminarlos hacia una profunda penetración en los valores
y hacia una madurez que los capacite para atenerse firmemente a los
principios y a las convicciones adquiridas en su formación cristiana.
Nosotros deseamos que no se limiten a mantenerse firmes, sino que lleguen
a ser guías y formadores de la opinión. La sociedad dinámica a la que los
enviamos sólo será guiada por personas dinámicas, por personas que
pueden tomar sobre sus hombros la responsabilidad.

Juntamente con la idea de educar cristianos para la inteligencia de la

autoridad y para una mayor responsabilidad personal, el objetivo del
confesor ha de ser el de ayudar a sus penitentes a formarse una conciencia
madura. El confesor tiene al mismo tiempo una excelente oportunidad para
enseñarles las maneras de utilizar su influencia para promover la mejora de
su ambiente social.

Con ocasión de una misión pueden hacer los confesores que los penitentes
adquieran mayor conciencia de su deber de servir a Cristo en calidad de
apóstoles. Sé de un caso en el que los misioneros, mediante la acción
combinada de la predicación y del confesonario, inculcaron de tal manera el
espíritu de apostolado en los corazones de sus oyentes, que cada noche
aumentaba visiblemente la asistencia al sermón de misión. Finalmente se
hizo patente que, debido a los esfuerzos de un puñado de trabajadores de
una fábrica vecina que empleaba casi un millar de personas, se vio
mejorado el entero ambiente de la fábrica. Este puñado de obreros no
tenían el menor reparo en invitar a sus colegas a acudir juntamente con
ellos a la misión. De esta manera lograron convencer a algunos que habían
vivido alejados de la Iglesia y de los sacramentos, haciéndoles comprender
cuán felices serían si volvieran a experimentar la paz de Cristo.

Cuando los cristianos ordinarios dan testimonio de su fe, el resultado suele

ser más eficaz y de mayor alcance. Por esta sencilla razón sería una
magnífica iniciativa en un confesor que, después de despertar el sentido de
gratitud para con Dios en un penitente que hubiera vivido mucho tiempo
alejado del sacramento, lo instruyera acerca de su papel de apóstol de
Cristo. Procuremos que los penitentes conozcan que ésta es una manera de
«hacer penitencia» y de mostrar su gratitud, haciendo que alguna otra
persona vuelva a Dios, o quizá sencillamente informando a otros de que el
sacramento de la penitencia es en verdad el sacramento de la amabilidad y
de la paz.

Si se desarrollara el espíritu apostólico en todos los cristianos practicantes,

no tardaría en manifestarse en el mundo una verdadera transformación. Tal
transformación tendrá lugar si nuestro objetivo pastoral apunta a hacer que
los cristianos, no sólo como individuos, sino también como comunidades, se
convenzan de que son la «sal de la tierra» la «luz del mundo» y una
levadura en su medio ambiente. La celebración del sacramento de la
penitencia, aun sin responder totalmente a este problema de la instrucción,
puede desempeñar gran papel propagando esta enseñanza.

Sin embargo, sólo en el caso de que el ambiente en que una persona vive
esté sumamente corrompido o que uno mismo se sienta inseguro a causa de
caídas precedentes, se debe cambiar de estrategia y hay que recurrir a la
fuga. Por supuesto, una persona que goce de particulares ventajas
materiales o de especiales oportunidades culturales en una localidad,
sentirá gran repugnancia a abandonarla. Sin embargo, un cristiano debe
estar dispuesto, si es necesario, a renunciar a los placeres de la vida a fin de
salvaguardar sus derechos a la eternidad. El Evangelio nos dice que si una
mano es para una persona ocasión de pecado, vale más que se la corte; que
si un ojo es fuente de pecado, vale más que se lo saque. Excepto en este
caso extremo que acabamos de mencionar, esta actitud de «primero el
cielo» es siempre compatible con el compromiso en el mundo. Sin género de
duda. San Pablo dice que por causa del pecado la creación entera «está
gimiendo y sufriendo dolores de parto». El cristiano tiene el encargo de
hacer que la libertad y el esplendor de los hijos de Dios vuelva a
revitalizarlo todo (cf. Rom 8, 19-24).
Ocasiones de pecado contra la fe
La fe de una persona ocupa el puesto más alto en la jerarquía de bienes.
Antes que exponer la propia fe, debe estar uno dispuesto a sacrificar hasta
sus más íntimas amistades. En efecto, es un hecho que ciertas amistades
entre un católico y un incrédulo o un acatólico que es hostil a la Iglesia,
pueden ser sumamente peligrosas para la fe del católico. Especialmente
vulnerable es un católico que es más bien débil y fácilmente influenciable
por otros, mientras que la otra parte es fuerte y dinámica. Lo mismo se
puede decir del caso en que el acatólico sea altamente inteligente, esté
entrenado en la argumentación y tienda a usar su talento en una forma que
represente peligro para la fe del católico. No vale replicar que la compañía
de acatólicos no implica amenaza alguna para la virtud de la pureza y que
por tanto la amistad está completamente en regla. Un pecado contra la fe es
por su misma naturaleza mucho más grave que un pecado contra el sexto
mandamiento. Si en una amistad entre una parte católica y una acatólica se
trata de amistad entre hombre y mujer, supuesto que se pueda prever un
posible matrimonio en el futuro, la parte católica debe considerar ante todo
si tal matrimonio constituirá o no un peligro para su fe.

Tocante a la fe y al ambiente, es decir, al puesto de trabajo o a la vecindad,

quisiera hacer la siguiente distinción. Aunque en un lugar determinado se
expresen fuertes sentimientos negativos contra la fe católica, si hay algunos
cristianos comprometidos dispuestos a aunar sus fuerzas, es muy posible
que mediante un apostolado activo logren un cambio general de actitud
frente a la Iglesia. La amenaza ambiental para el católico particular queda
minimizada, por decirlo así, a causa del mutuo apoyo que se dan unos a
otros. El caso es del todo distinto si el creyente se halla solo en tal
ambiente.

Si el católico es miembro de una organización que en general es hostil a la

Iglesia, como lo son algunas organizaciones masónicas, estará obligado a
darse de baja. A veces se dará el caso de que un católico diga al sacerdote:
«Veo que no debería pertenecer a este club, pero ¿debo abandonarlo en
seguida?» Entonces se le podrá aconsejar que vaya rompiendo
gradualmente, por razones sociales o financieras, y que prometa al mismo
tiempo no asistir a las reuniones o no leer la literatura del club. Por lo
general se le puede permitir que se vaya retirando gradualmente. No tiene
obligación de ser un héroe. (En los Estados Unidos, la mayoría de las
organizaciones masónicas no son hostiles a la Iglesia.)

Ocasiones de pecado contra la caridad y la justicia

El ambiente puede también ocasionar pecados contra la caridad y la
justicia. Un ejemplo actual puede ser una localidad donde no se reconozcan
los derechos civiles de los negros. Puede darse que uno tenga amigos que
opinen que las gentes de color tienen ya bastantes derechos o incluso
demasiados derechos y que no los saben apreciar. Esos amigos salen
triunfantes por el hecho de insistir sólo en los vicios y debilidades de negros
particulares, ignorando completamente los casos de virtud. Ellos mismos se
ciegan para no ver las grandes injusticias perpetradas contra estas gentes.
Tal ambiente pone evidentemente en peligro el espíritu de caridad y justicia
cristiana. Si el cristiano puede, sin sacrificar la vida o la fortuna, formar
parte de grupos que traten de convencer a los racistas de que pecan contra
estas virtudes, no debe vacilar en hacerlo.

Otro ejemplo de violación de la justicia puede ser el caso de una firma que
obtiene sus ingresos mediante engaño o fraude. Si a los individuos
responsables de tal robo no se los puede inducir a proceder de otra manera,
la única opción para el cristiano podrá ser la de abandonar la empresa.
Continuando en ella da a otros la sensación de favorecer prácticas
inmorales, o, aunque en un principio pueda oponerse a tales prácticas,
corre peligro de comprometer su propia ética y de fomentar la práctica de
la injusticia.

Ocasiones de pecado contra la castidad

El hombre, por razón de su naturaleza caída y del egoísmo que lo domina y
emponzoña el ambiente, puede verse con frecuencia rodeado de ocasiones
de pecado contra la castidad. Desde luego, los que buscan únicamente el
reino de Dios, por su mismo modo de afrontar el ambiente se ven protegidos
contra las influencias nocivas del mundo que los rodea. Sin embargo, quien
se exponga innecesariamente a la tentación contra la castidad, sucumbirá
casi indefectiblemente. En este apartado voy a limitarme a señalar los
rasgos más salientes de nuestro mundo contemporáneo, que ponen en
peligro esta virtud.

Hoy día, el cambio de las pautas sociales de los jóvenes se refleja en sus
propias distinciones entre «verse a menudo» e «ir de veras». En el primer
caso los adolescentes ponen cuidado en no trabar alianzas porque están
convencidos de que una relación depende de la carga afectiva que pone en
ella cada una de las partes. «Verse a menudo» consiste en citas habituales
entre dos personas sin el elemento de exclusividad o sin la menor intención
inmediata de futuro compromiso matrimonial. Es sencillamente el
desarrollo normal de la amistad entre un muchacho y una muchacha, sin
intercambio de símbolos de unión entre ellos; los dos están de acuerdo en
que cada uno tiene derecho a salir con otros. En nuestra cultura es ésta una
situación normal que permite a los jóvenes irse conociendo bien antes de
hacer una elección definitiva.

En el «ir de veras», la relación es más constante y va acompañada de todas

las exterioridades solemnes de un semimatrimonio; implica un grado
considerable de exclusividad, y con frecuencia la intención explícita de
matrimonio futuro. Los padres y los sacerdotes no deben eludir sus
responsabilidades dejando de señalar a los adolescentes que la compañía
constante en esta forma comprometida antes de alcanzar un grado
razonable de madurez limita inconsideradamente su libertad interna y
externa en la elección del futuro consorte. La compañía constante y
exclusiva a una edad demasiado temprana conduce a matrimonios
prematuros con todos los consiguientes peligros para la futura felicidad de
la pareja.

Sin embargo, estas ideas deberían formar parte de la formación religiosa de

la juventud. La opinión pública debería configurarse de forma que se
inspirara a los jóvenes una actitud sana con respecto al entero problema de
las relaciones tempranas; esto sería más saludable que tratar de apretar las
clavijas cuando se ha producido ya el daño. En efecto, por lo regular el que
la habilidad del confesor tenga eficacia en estos casos dependerá en gran
manera de si nuestra juventud ha sido o no formada como conviene y
apoyada por sanas convicciones y actitudes de su contorno.

En general, si esas amistades y citas frecuentes no han conducido a trabar

relaciones sexuales o interpersonales, o a tales familiaridades que
descuiden los legítimos deberes, el confesor no exigirá que se rompa la
amistad. Ni tampoco eventuales actos superficiales de petting son razón
suficiente para que el confesor desaconseje completamente la amistad.
(Bajo el término de actos «superficiales de petting» me refiero a todas las
formas de lo que comúnmente se llama necking, como también a un cierto
grado del mismo petting. Con el término necking se expresan muestras de
cariño que accidentalmente pueden originar excitaciones sexuales, como,
por ejemplo, los besos y abrazos. El petting se refiere a una acción que por
su misma naturaleza e independientemente de la intención del agente
tiende a producir el orgasmo. «Petting superficial» llamaría yo a los simples
tactos, por oposición a la masturbación mutua.)

Sin embargo, si el «ir de veras» entre jovenzuelos de catorce y quince años

ha conducido ya a algo más que al petting, el confesor deberá por lo menos
intimarles severamente la ruptura de tales compañías. Debido a
circunstancias difíciles que pueden estar implicadas, me abstengo de decir
que el confesor debe exigir en todos los casos la inmediata ruptura entre los
dos. Es un hecho que hay padres que animan a sus hijos a cultivar la
compañía del otro sexo incluso a una edad muy temprana. La sociedad de
nuestros días merece también no poca censura por el hecho de estimular, y
en cierta medida hasta forzar a los jóvenes a trabar relaciones de cierta
intimidad. Lo mejor que pueden hacer los sacerdotes en este terreno
consiste en educar a los cristianos para que sepan apreciar los valores del
matrimonio y de la virginidad. Dé esta manera se echan los fundamentos de
futuras generaciones de muchachos y muchachas que han de llegar a
constituir una sociedad formada por hombres y mujeres de sólidas
convicciones. Entonces será una tarea mucho más fácil, la de tratar con
individuos que no sufran de la tensión entre oír una cosa de boca de su
sacerdote y ver otra muy distinta en el mundo que los rodea.

Actualmente el confesor, reconociendo las dificultades con que se enfrentan

los jóvenes hoy día, debe tratar de convencerlos del daño que se hacen
mutuamente por lo que respecta a su futura vida matrimonial. Si los mismos
vuelven a él una y otra vez con las mismas faltas, debe desplegar la mayor
paciencia. En el caso a que me he referido arriba respecto a lo que he
llamado «petting superficial», creo que sólo cuando el confesor no observa
en su penitente esfuerzos notables por corregirse, debe tratar de inducirlo a
dejar de verse con tal muchacho o muchacha. Lo que no recomendaría es
que el confesor amenazara con negar la absolución caso que el joven no
hiciera una promesa de enmienda. El confesor debe tratar de valorar la
inteligencia y el enfoque psicológico de su joven penitente. A veces
sucederá que el confesor, aun después de explicar a sus penitentes por qué
no son correctas sus compañías o su modo de proceder en las citas, se
encuentre con ignorancia invencible por la otra parte. La posibilidad de tal
ignorancia no resulta increíble si se tiene en cuenta el ambiente particular
en que se encuentra el penitente. En tales casos debe el confesor comenzar
por tratar de ayudar al penitente a hacer progresos en otras materias. Sólo
así llegará el momento propicio para convencerlo de la existencia del
peligro.

El baile puede ser otra ocasión de pecado en el ámbito del sexto

mandamiento. Es evidente que sería un grave error tachar todo baile de
ocasión de pecado. En esta materia debe desplegar el confesor un fino
sentido de las distinciones. Si un penitente confiesa pecados cometidos de
resultas del baile, el confesor puede preguntarle cómo cree él mismo que tal
peligro se puede evitar en adelante, y entonces insistir en que siga el
consejo propuesto por él mismo. Si el pecado es frecuente y grave (si, por
ejemplo, un joven confiesa que casi después de cada baile en que toma
parte acaba por seducir a la muchacha), el confesor preguntará al penitente
las razones que le mueven en primer lugar a ir a bailar. Generalmente habrá
que hacer comprender a tal joven su obligación de renunciar a bailar por
razón del daño real que se hace a sí mismo y a otro. En los Estados Unidos,
como también en algunas otras regiones, los jóvenes se verán invitados a
ciertas fiestas, en las que el baile ocupa la mayor parte del tiempo. Muchas
veces un joven no podrá decorosamente declinar tales invitaciones, por
ejemplo, con ocasión de la boda de un amigo íntimo, o del final de carrera.
Ordinariamente no deberá el confesor insistir demasiado severamente en
que el penitente se abstenga del baile si entra en juego una cuestión de
conveniencias sociales. En todo caso, el confesor debe estar pronto (y hasta
puede preguntar al penitente mismo) para sugerir al joven posibilidades de
disfrutar suficientemente de la vida social, en la que esté implicado el baile.
Para algunos el período del noviazgo viene a convertirse en ocasión próxima
de pecado. Sin embargo, si el confesor tiene oportunidad de hablar con
algún novio, no ha de calificar sin más dicho período como un tiempo de
dificultades sexuales. Éste sería un punto de vista muy negativo, que sólo
serviría para trastrocar el verdadero valor de un tiempo favorable. El
confesor procurará más bien grabar en la mente y en el corazón del novio o
de la novia una auténtica idea del noviazgo, como de un tiempo en que cada
uno de los dos puede aprender los componentes del amor. Sólo un enfoque
que combine una apreciación del matrimonio y una apreciación de la otra
persona puede proporcionar una motivación apropiada para resolver con
mutua ayuda todo problema sexual. La norma debe ser el respeto mutuo, no
el temor. Por otra parte, estas ideas positivas no deben tampoco impedir al
confesor dirigir a las partes de modo que aprendan a distinguir entre el
cariño genuino y la mera explotación sexual. Finalmente, conviene que el
confesor no confunda el problema de una persona que está comprometida y
se acusa ocasionalmente de haber pecado con la otra parte, y el de jóvenes
que sin serio propósito de matrimonio futuro cometen el «mismo» pecado
con su amiguito o amiguita.

En ninguna circunstancia pueden las modernas condiciones de vida

justificar una ética de situación que permita, como lo hace Joseph Fletcher,
las relaciones sexuales entre "prometidos. Un novio no tiene más derecho al
cuerpo de su prometida que el que tendría al de cualquier otra mujer. El
acto sexual expresa por su misma naturaleza el vínculo irrevocable e
indisoluble entre la pareja en cuestión. Con independencia del amor que
actualmente pueda tenerse una pareja de prometidos, todavía no están
unidos irrevocablemente en matrimonio. Este argumento, que es válido y
verdadero tratándose de prometidos, tiene todavía más aplicación contra las
ideas de Fletcher acerca de la promiscuidad, y la cosa salta a la vista.

Con todo, el confesor no puede suprimir sin más las dificultades de la

juventud moderna. La sociedad moderna se halla en un estado de
fermentación. Ha habido tremendos cambios de perspectiva y de
valoraciones. Las mismas sociedades llamadas cristianas no han
desarrollado todavía usanzas nuevas e indiscutibles que puedan ayudar a la
juventud.

Un contraste nos ayudará quizás a percibir con más viveza la situación. En

el siglo XVIII, san Alfonso María de Ligorio, reaccionado contra el
extremado rigorismo de la época, insinuó la idea de que a los prometidos se
les debía permitir verse durante el noviazgo, en presencia de sus padres,
por lo menos hasta tres veces, y más a menudo en casos excepcionales. Su
idea pareció más bien laxa a algunos moralistas de su tiempo, los cuales
consideraban tan peligroso el período del noviazgo, que enseñaban que los
prometidos no debían verse más de una vez antes de la fecha del
matrimonio. Y aun en aquella ocasión no debían perderlos de vista los
padres de la pareja. Aunque no son los moralistas los que deben cargar con
toda la censura por aquella manera de ver. Por aquel tiempo los padres
elegían el futuro consorte para su hijo o hija. Por extraño que esto pueda
parecernos hoy, aquellos padres temían que si los prometidos venían a verse
mutuamente, uno de ellos pudiera negarse a aceptar la otra parte que se le
había asignado y frustrar así todos los planes de la familia. Se daba a veces
el caso de que una muchacha se casase con un hombre al que veía por
primera vez al pie del altar. Naturalmente, semejantes reglas parecen
irrisorias en nuestros días. Pero no vayamos a creer que son perfectas
nuestras costumbres relativas al matrimonio.

Tenemos motivos de agradecer que el siglo XX haya avanzado tanto en la

comprensión de las complejidades que entraña la elección del futuro
cónyuge. Hoy día es muy buena la práctica de estimular a los jóvenes a
conocerse mutuamente, a tratar con personas del otro sexo y a hacerse
cargo de las diferencias psicológicas existentes entre los sexos. Los jóvenes
deben tener todo el tiempo necesario para observarse unos a otros y para
descubrir si la persona con la que ha de compartir la existencia es tal que
merezca estima, respeto y amor.

El algunas regiones, sin embargo, está muy propagada la idea de que los
jóvenes deben tener experiencias premaritales. Visto el influjo que pueden
ejercer sobre los individuos las ideas de la sociedad, puede muy bien darse
que el confesor se encuentre con personas que sean invenciblemente
ignorantes bajo este respecto. El hecho de que él o ella confiesen relaciones
sexuales premaritales no excluye necesariamente la ignorancia invencible.
Es posible que el penitente confiese tales pecados porque sabe que la
Iglesia prohíbe esas acciones, pero al mismo tiempo, en otro sector de su
estructura psicológica puede estar convencido de que es necesaria la
experiencia sexual premarital. Tengo sabido que en ciertas zonas de Europa
existe la práctica — a pesar de que el clero la ha combatido durante siglos—
de casarse con una mujer sólo cuando está esperando un hijo. En tales
regiones quiere el hombre tener alguna garantía de que su mujer no será
estéril.

En África hay tribus en las que el hombre acepta a una mujer por esposa
sólo a condición de que venga a ser madre. El matrimonio no se considera
definitivo hasta que la muchacha está embarazada. Si resulta ser estéril, es
devuelta a su casa. Estas prácticas plantean graves problemas a la Iglesia.
Pero no tenemos necesidad de mirar al África para descubrir estas
costumbres. También en América y en Europa existen ideas torcidas acerca
de la sexualidad premarital y de la fecundidad, aunque en un contexto más
sofisticado. En vista de las presiones sociales, en vista de las variadas y
complicadas costumbres matrimoniales que existen a través del mundo, una
cosa es evidente: los sacerdotes y los cristianos que contribuyen a formar la
opinión pública deben aunar sus esfuerzos para señalar al hombre y a la
mujer media la diferencia entre lo que es recto y lo que no lo es en estas
materias. El confesor, teniendo presentes estos problemas, no puede menos
de ser más paciente con penitentes cuyo ambiente influye notablemente en
sus faltas.

Finalmente, el confesor que trata con parejas de novios puede contribuir no

poco a su felicidad futura ayudándoles a ver la oportunidad que les
proporciona el tiempo del noviazgo para crecer en el amor de Dios. Puede
también salvaguardarlos contra más de una tentación, enseñándoles que la
mutua experiencia de un amor respetuoso durante este período les hará
penetrar psicológicamente más hondo en la bondad de Dios y en la belleza
de su amor. Lecciones de este género les darán una comprensión más
profunda del matrimonio como medio de salvación.

El empleo, como ocasión de pecado

En la práctica, las ideas sobre lo que constituye una ocasión próxima de
pecado cambian considerablemente con el andar de los años. Si se trata de
juzgar sobre si ciertas profesiones son en sí mismas ocasión próxima de
pecado, nos hallamos con enormes dificultades. Hace años había moralistas
rigurosos que sostenían que las muchachas no podían ser peluqueras
porque esto se consideraba como una «profesión peligrosa». Antiguos
moralistas prohibían a los católicos servir en casas judías, por temor a que
todos los viernes se hallaran ante la ocasión próxima de pecado por tener
que comer carne. Sé de un párroco que, todavía hace diez años, negaba la
absolución a una mujer si no prometía que no visitaría en viernes a sus
parientes no católicos. Hoy día, difícilmente un moralista se opondría a que
un católico sirviera en una casa judía.

Los mandamientos de la Iglesia sólo nos obligan bajo ciertas condiciones

aceptadas comúnmente. No obligan en forma absoluta. Con todo, tengo
noticia de casos en que sacerdotes han insistido irrazonablemente en el
cumplimiento de la ley. Recuerdo el caso de un párroco que se oponía a que
unas muchachas de su parroquia frecuentaran una escuela de comadronas,
diciéndoles que tal profesión podía impedirles oír misa los domingos. No
tomaba en consideración la circunstancia de que ellas no buscaban una
ocasión de faltar a misa; en realidad iban con frecuencia a misa los días de
labor. Para aquel sacerdote todo se reducía a la cuestión de si dichas
muchachas tendrían o no oportunidad de cumplir el precepto dominical
cada semana. No le interesaba lo más mínimo el servicio que las
comadronas podían prestar al pueblo de Dios si estaban instruidas
debidamente en la moral cristiana. Parecía no darse cuenta de que si quería
sacar las últimas conclusiones lógicas de su idea del precepto dominical,
tenían que prohibir a las gentes enfermar en fin de semana.
No obstante, es cierto que hay algunos empleos que representan una
ocasión próxima de pecado contra la fe, o la justicia, o la pureza. Así pues, a
veces deberá el confesor apremiar al penitente para que renuncie a su
empleo. Sin embargo, aunque él crea que debe necesariamente aconsejar
en este sentido, no por ello debe negar la absolución si el penitente no está
convencido de tal necesidad. Con frecuencia, el penitente no enfoca el
consejo del confesor como una cuestión de obediencia o de desobediencia a
la Iglesia. Esto sucede particularmente a personas que no tienen confesor
fijo y que una vez acuden a un confesor y la siguiente a otro, y así
descubren grandes divergencias en la práctica. Tales divergencias tienden a
fomentar la llamada crisis de autoridad. Una vez que el penitente saca la
conclusión de que el padre fulano no representa a la Iglesia católica, espera
hallar un confesor cuyos puntos de vista estén más en consonancia con los
suyos propios. Precisamente por esta razón deberían los confesores
procurar desarrollar en sus penitentes una mayor responsabilidad personal.
En el caso que hemos insinuado, el confesor puede sugerir al penitente que
ore y reflexione sobre si es o no aconsejable cambiar de empleo, pero
dejándole a él mismo la última decisión. Una actitud respetuosa por parte
del confesor dará resultados mucho mejores.

Una promesa por parte del penitente

A veces se dará el caso de que el confesor pida al penitente que prometa
buscar otra ocupación si continúa cayendo en un pecado determinado de
resultas de su empleo. Psicológicamente, un penitente que haya hecho tal
promesa pondrá' más empeño en corregirse. Aunque no se vean resultados
inmediatos y aunque el penitente tenga que renovar la promesa una y otra
vez en las confesiones siguientes, el confesor no debe perder la paciencia.
Posiblemente, el penitente no caerá ahora tan a menudo como si no hubiera
hecho la promesa. Es también posible que si ve que falta repetidas veces a
la promesa, tenga valor para buscar otro empleo. Sin embargo, sería un
error por parte del confesor establecer como regla absoluta que si un
penitente falta a su promesa, y quizás hasta repetidas veces, se le debe
negar la absolución.

Tocante a la promesa por parte del penitente, voy a presentar dos casos, el
primero de un bebedor ocasional, el segundo de un bebedor crónico.

Si un bebedor ocasional, pese a su promesa de no volver a beber hecha en

su última confesión, confiesa que se ha emborrachado, esto no prueba que
su promesa no fuera sincera. Su compromiso indicaba su intención de
abstenerse de la bebida. Ahora bien, la intención y el cumplimiento son dos
cosas distintas. El confesor deberá amonestarlo amablemente y pedirle que
vuelva a renovar la promesa y que ponga más empeño en cumplirla.
En cambio, si se trata de un bebedor crónico, el confesor obrará más
prudentemente pidiéndole que prometa, no ya renunciar a la bebida, sino
más bien someterse a tratamiento médico. Un bebedor crónico es una
persona que no puede vencer su mal hábito a menos que renuncie del todo
al alcohol. Muy a menudo, tal persona que va a confesarse está sumamente
deprimida en vista de su debilidad y sufre no poco de ello. Por lo que se
refiere a la bebida, le falta la necesaria libertad interior para tomar una
decisión y ponerla en práctica. Con todo, se le puede convencer de que hay
personas que pueden prestarle ayuda. Tampoco en este caso debe el
confesor amenazar al penitente con negarle la absolución si no promete
buscar un tratamiento médico o si, después de haberlo prometido, no
cumple la promesa. En realidad, la obligación de convencer a tal persona de
que debe recurrir a un remedio técnico, incumbe más bien a su familia, al
párroco o a alguna organización caritativa.

Si el bebedor crónico es un barman o un expendedor de bebidas alcohólicas,

su ocupación representa para él una ocasión próxima de pecado.
Probabilísimamente, no logrará rehabilitarse si no renuncia a su profesión.
Con todo, la acción más eficaz del confesor con tal penitente consistirá en
desplegar gran paciencia y comprensión.

Concubinato y otras ocasiones de pecado

Otros ejemplos citados por los manuales como ocasiones de pecado son el
concubinato y los matrimonios inválidos. Es conveniente, incluso en
nuestras conversaciones ordinarias, distinguir bien entre estas dos cosas.
Hay quienes, en casos de matrimonios inválidos, hablan de personas que
«viven en concubinato». Efectivamente, hace algunos años el celoso obispo
de Prato en Italia fue condenado a varios meses de arresto por haber
declarado que viven en concubinato los católicos que sólo están casados
civilmente. Las autoridades civiles consideraron tal aserción como un grave
atentado contra la decencia. El concubinato significa el mantenimiento de
relaciones sexuales sin intención de estabilidad. Una pareja que se presenta
como casados, aunque quizá inválidamente, expresan su intención de
ligarse establemente.

Concubinato es un término que en sí mismo se presta fácilmente a

malentendidos por parte del seglar medio. Por ejemplo, si un soltero o un
divorciado tiene una muchacha de servicio y de vez en cuando peca con
ella, esto no hace de su relación lo que se llama propiamente concubinato.
En el concubinato, aunque no hay intención de formar una unión que ligue
con compromiso a las dos personas, existe una relación sexual
semipermanente entre ambas. Si un hombre vive realmente en concubinato,
el confesor insistirá en que se separe de la mujer, puesto que su situación es
ocasión próxima de pecado. En el caso del soltero y la muchacha de
servicio, puede que haya que considerar circunstancias atenuantes.
En esta materia querría yo poner en guardia al confesor contra decisiones
inconsideradas. En mi experiencia pastoral me he encontrado con
diferentes casos de muchachas que habían llevado una vida de pecado
recorriendo las calles en busca de dinero y que finalmente hallaron empleo
como muchachas de servicio. De tiempo en tiempo pecaban con sus amos,
pero en su vida de sirvientas asalariadas mostraban notable mejora con
respecto a su vida pasada. En estos casos los amos daban prueba de ser en
el fondo buenas personas, aun cuando ocasionalmente fueran débiles. Si se
hubiera obligado a la muchacha a renunciar a su empleo, probablemente
habrían vuelto a la mala vida. Aunque todavía caían ocasionalmente en el
pecado, iban mejorando poco a poco y recobrando el respeto de sí mismas.
El confesor debe suspender el juicio sin pronunciarse definitivamente hasta
estar al corriente de la situación integral. El carácter del penitente, su
equilibrio psicológico, las circunstancias en que se encuentra, todo esto
debe tomarse en consideración antes de formarse un juicio prudencial.
Algunas veces, lo mejor que podrá hacer el confesor será decir al penitente
que él mismo no está seguro de si es o no aconsejable renunciar al empleo
en cuestión. Pedirá además al penitente que siga orando y frecuentando los
sacramentos hasta que ambos puedan decidir el rumbo que hay que tomar.

Matrimonios inválidos
Los matrimonios inválidos representan un problema totalmente diferente.
Como acabo de insinuar, tales matrimonios no son concubinatos, por el
hecho de que ambas partes se han ligado entre sí formalmente como marido
y mujer para el resto de su vida. Un matrimonio puede ser inválido por
diferentes razones. Una de las razones más frecuentes consiste en que una
de las partes estaba ya casada ya válidamente con otra persona. O, caso que
el primer matrimonio fuera inválido, puede darse que, por falta de pruebas
suficientes, la parte en cuestión no pueda demostrar el punto que hace
inválido el matrimonio precedente. Antes de declarar nulo tal matrimonio se
requiere certeza moral tocante a la existencia de dicho punto al momento
de contraer matrimonio.

Si la pareja implicada en un matrimonio inválido no tiene responsabilidades,

no tiene, por ejemplo, hijos que educar, deberán abandonar la ocasión
próxima de pecado. Si no son capaces de vivir como hermano y hermana, es
recomendable que se separen, si esto es posible. En cambio, si hay
responsabilidades, si la pareja tiene hijos, entonces la ocasión próxima de
pecado es con frecuencia una ocasión necesaria.

Supongamos una pareja que han vivido juntos durante muchos años y ahora
uno de los dos está enfermo. Entonces la parte sana tiene responsabilidad
con la parte enferma. Si en este caso insistiera el confesor en la separación
de lecho y mesa, ello sería una crueldad con la persona enferma, tanto más
que en tales circunstancias hay poca probabilidad de implicaciones
sexuales. A veces la caridad y la vida que han llevado juntos les obligará a
mirar el uno por el otro. Esto tiene todavía más aplicación cuando hay uno o
más hijos necesitados de cuidados.

Cuando no hay posibilidad de reconciliación con el primer cónyuge, un

hombre o una mujer que vive en un matrimonio inválido puede enfrentarse
con la obligación de educar a los hijos. Es posible que vivan en paz y,
humanamente hablando, lleven una buena vida conyugal. Tengo por cierto
que si un confesor insistiera en que esta pareja debe romper sus relaciones,
en la mayoría de los casos sólo se seguirían peores males. No sólo hay todas
las probabilidades de que se negaran a romper, sino que además se
perturbaría más su actitud frente a la Iglesia y aumentarían sus
resentimientos con la misma. Su primer pensamiento sería: «¿Y qué será de
los niños?» Una alternativa queda, sin embargo, al confesor, la de proponer
unas relaciones como entre hermano y hermana.

No cabe duda de que esta solución será dificultosa para la pareja, pero se
ha probado ya en otros casos que no es imposible. Yo mismo conozco cierto
número de parejas que han vivido así años enteros. Incluso entre jóvenes se
han dado casos de esta situación. Mediante la oración, el dominio de sí
mismos, la verdadera expresión de amor cristiano y amabilidad, han sido
capaces de llegar a una perfecta continencia y de no vivir por tanto ya en
«ocasión próxima» de pecado. Aquí surge la cuestión: ¿durante cuánto
tiempo deberá vivir la pareja como hermano y hermana antes de que pueda
absolverlos el sacerdote?

Hay moralistas que dicen que el confesor debe aguardar algunos meses,
durante los cuales la pareja realice la situación de hermano y hermana,
antes de aceptar su promesa. Sin embargo, aquí no se pueden fijar limites
matemáticos. El juicio del confesor no dependerá de las matemáticas, sino
de hechos que indiquen si la pareja tiene o no dicha resolución.

Si la autoridad superior no se ha reservado estos casos, el confesor podrá

absolver a la pareja, supuesto que ésta dé extraordinarias señales de
conversión. Pero aun después de la absolución se debe hacer presente a la
pareja que no conviene que vayan a comulgar en parroquias en las que es
notorio el caso de invalidez de su matrimonio. Pongamos un ejemplo. Puede
darse que durante una misión una pareja se sienta movida por los sermones
y comunique al sacerdote que desearían vivir en una situación de hermano y
hermana. Yo estoy convencido de que, en tales circunstancias, el confesor
obraría por lo regular con prudencia fiándose de su buena voluntad y
dándoles la absolución. Pero al obrar así debería notificarles que lo hace por
razón de las extraordinarias señales de conversión que habían dado. El
confesor deberá decirles además que si vuelven a recaer en el pecado, han
de procurar de nuevo obtener la absolución manifestando al confesor las
razones por las cuales se les había absuelto en el primer caso: fuertes
señales de arrepentimiento y la esperanza de que el sacramento les daría la
fortaleza que necesitan. Siguiendo este procedimiento, he observado con
frecuencia que las parejas quedaban profundamente impresionadas. La
gratitud para con Dios venía a ser una nueva fuente de energía en sus vidas.

En algunos lugares puede darse que el obispo se haya reservado esta clase
de casos. Entonces el confesor deberá conocer exactamente la extensión de
tal reserva. Es posible que el obispo se haya reservado la reglamentación
del caso sólo en el foro externo. Esto quiere decir que la parte absuelta por
el confesor no deberá ser admitida públicamente a la comunión (si el caso
es notorio) en la diócesis sin consentimiento del obispo. Esto tiene relación
con el orden público, y los obispos tienen el derecho y la obligación de mirar
por el orden público con vistas a prevenir escándalos y habladurías poco
caritativas entre las gentes.

El obispo puede reservarse también la absolución misma del pecado. Está

en su derecho. Esto quiere decir que el confesor debe recurrir al obispo
antes de dar la absolución. No obstante, el derecho canónico prevé
excepciones en estos casos. Los misioneros durante la misión, como los
párrocos durante el tiempo pascual, tienen la facultad de absolver de casos
reservados (can. 899). En otras situaciones el confesor debe solicitar esta
facultad. Pero, conforme a la admirable sabiduría del legislador, caso que el
obispo negara el permiso de absolver del pecado reservado, el confesor
tiene automáticamente facultad para absolver al penitente si éste tiene las
necesarias disposiciones (can. 900, 2). Pero aun así no puede el confesor
infringir las prescripciones relativas al foro externo y, por consiguiente, no
tiene facultad para permitir al penitente que reciba públicamente la
comunión si su situación es notoria.

A manera de corolario pastoral quisiera observar que si un sacerdote que

está distribuyendo la sagrada comunión tropieza en el comulgatorio con
alguna persona de la que sabe o cree que vive en un matrimonio irregular,
no convendría que le negase la comunión. Un caso sucedido descubrirá
quizá la razón de este consejo. Una joven pareja vino a verme en una
parroquia en que había predicado yo una misión. La mujer había estado
casada anteriormente y, aunque el primer matrimonio era probablemente
inválido, no podía lograr que el párroco se interesara por la solución de su
caso. La mujer era de unos treinta años y tenía un hijo. Ella y su segundo
marido habían vivido ya dos años en perfecta continencia. Durante aquel
tiempo habían rezado juntos y habían ido a menudo a misa, no sólo los
domingos, sino también entre semana. Una vez bien enterado de los
detalles del caso, di la absolución a la pareja y les dije que si deseaban
comulgar, era mejor que lo hiciesen en alguna parroquia donde no fueran
conocidos. Yo estaba seguro de que serían lo suficientemente prudentes
como para evitar todo encuentro con el párroco, aunque yo no les había
hecho tal advertencia. El párroco tuvo la mala suerte — para él — de
enterarse de que la joven pareja había estado conmigo. Al día siguiente,
mientras distribuía la comunión, tropezó de repente con una mujer y le dijo
de forma que todos lo podían oír: «Usted vive en concubinato. ¿Qué viene
usted a hacer aquí?» Tal andanada iba dirigida a una mujer que se parecía a
mi penitente. La mujer vivía en un matrimonio perfectamente en regla.

Matrimonios mixtos inválidos

Aquí voy a limitarme a una consideración sobre la manera de tratar con
penitentes que viven en matrimonio mixto inválido. Si alguien se interesa
por una exposición más circunstanciada del complejo problema de los
matrimonios mixtos, me permito remitirlo a mi anterior publicación El
matrimonio en nuestro tiempo3.

Conforme a la nueva disciplina matrimonial, un matrimonio mixto contraído

sin la forma canónica, es considerado todavía como inválido. Es de esperar
que en un futuro próximo se adopte una práctica más suave, como lo han
propuesto diferentes padres del Concilio. En tal caso, un matrimonio mixto
contraído sin dispensa y sin la forma canónica será considerado, no como
inválido, sino únicamente como ilícito. Sin embargo, incluso hoy día, la
disciplina vigente hace posible la convalidación de los matrimonios mixtos si
la parte católica muestra buenas disposiciones. Un matrimonio mixto
inválido ha de convalidarse lo antes posible siempre que las condiciones
humanas permitan esperar un matrimonio estable. Sería contra el sentido
común y en particular contra el espíritu ecuménico decir a católicos que
viven en matrimonio mixto inválido, que deben sencillamente separarse si la
parte acatólica no promete educar católicamente a los hijos. La pareja tiene
contraído un compromiso natural y cristiano, compromiso entre las dos
partes y con los hijos que puedan tener.

No obstante, pueden darse casos en que haya que aconsejar la separación,

como, por ejemplo, si la parte acatólica impide violenta y persistentemente
a la parte católica profesar su fe y vivir conforme a su propia conciencia.

La forma normal de convalidación de los matrimonios mixtos será la sunutio

in radice (cf. CIC, can. 1138-1141). La santa sede se muestra muy generosa
en otorgar esta facultad a los obispos. La sunutio in radice significa que se
dispensa a la pareja de la forma canónica del matrimonio sin necesidad de
renovar el consentimiento, en tanto exista el consentimiento antecedente.
Así, mediante una ficción jurídica, se considera el matrimonio como si
hubiese sido válido desde el principio.

Aunque la parte católica no pueda lograr que la parte acatólica consienta en

dar a los hijos una educación católica, aun así conviene dar pasos con vistas
3
B. HARING, El matrimonio en nuestro tiempo, Herder, Barcelona 31968
a la convalidación del matrimonio. La parte católica debe continuar
haciendo lo que le sea posible con vistas a la educación de los hijos, aunque
sin violar la conciencia de la otra parte o de los hijos y sin poner en peligro
la armonía y estabilidad del matrimonio. Lo mismo se puede decir tocante a
la absolución de la parte católica. La absolución no debe depender de que la
parte católica obtenga un gesto de aprobación de la otra parte tocante a la
educación católica de los hijos. Sólo se debe diferir la absolución a la parte
católica que muestre mala voluntad en esta materia y se mantenga
«contumaz». Aquí, una vez más, hay que distinguir cuidadosamente entre
otorgar la absolución y permitir a la parte católica que reciba públicamente
la comunión en una parroquia en que se crea que los hijos estén privados
del testimonio cristiano por parte de su padre, o madre, católico. En este
caso dicta la caridad que la parte católica, por lo menos en tanto no se
rectifique este yerro o la gente conozca su buena voluntad, sólo reciba la
comunión en parroquias en que no sea notorio el caso.

VIII. INTEGRIDAD MATERIAL DE LA CONFESIÓN

El sacramento de la penitencia se ha convertido en una tortura para muchos

sacerdotes y para muchos penitentes, debido a una insistencia desmedida
en la integridad material de la confesión. La integridad material es sólo un
aspecto del sacramento de la penitencia. Para que se celebre debidamente
es preciso armonizar este aspecto con los otros, todavía más importantes,
del sacramento.

Normalmente, un penitente que ha cometido un pecado mortal debe

manifestar la especie del pecado y el número de veces que lo ha cometido.
Sin embargo, el confesor debe guardarse de insistir exageradamente en el
número y en la especie. Psicológicamente, tal insistencia desmedida puede
destruir, o por lo menos mermar, el efecto y el fin para el que Cristo
instituyó el sacramento: el gozo y la paz del penitente. Por esta razón voy a
tratar en este capítulo de situar la integridad material en su debida
perspectiva.

Integridad material
La ley de la Iglesia dice con respecto a la confesión: «Una persona que
después del bautismo ha cometido pecados graves que no han sido
perdonados directamente por los poderes de la Iglesia, debe confesar todos
los pecados que recuerde tras un serio examen de conciencia, y debe
explicar las circunstancias que cambien la especie del pecado» (CIC, can.
901).
Al hablar de la integridad de la confesión debemos distinguir entre
integridad material e integridad formal. La integridad material es una meta
a la que debe aspirar prudentemente todo confesor y todo penitente. Sin
embargo — y la adversativa tiene aquí su importancia —. la integridad
material sólo debe perseguirse con vistas a la integridad formal, y no como
un fin en sí. Fundamentalmente, el término de integridad material se refiere
a una obligación condicional: lo que el penitente está obligado a hacer si
puede recordar todos sus pecados mortales, si es capaz de distinguir cosas
que son esencialmente diferentes, y si lo puede hacer sin detrimento de los
más importantes aspectos del sacramento. A veces la integridad material no
es posible o incluso no está permitida.

El término de «integridad formal» se refiere a una confesión en la que el

penitente de buena voluntad confiesa todos los pecados graves que puede
confesar aquí y ahora conforme a su conocimiento y capacidad. Con otras
palabras: es la respuesta a la voluntad concreta de Dios con respecto al ser
humano limitado. La integridad formal en el caso de un moribundo puede
significar que está arrepentido de sus pecados y manifiesta su
arrepentimiento lo mejor que puede, quizá sencillamente con una mirada.
La integridad formal en el caso de uno que se halla en una gran sala de
hospital, donde las camas están muy juntas, puede significar una expresión
general de culpa y arrepentimiento, de modo que uno no exponga su vida a
los oídos de los otros pacientes que hay en la sala. En el caso de personas
escrupulosas, la integridad formal puede significar una confesión
sumamente breve.

El cumplimiento legal y el ideal

La ley de la Iglesia presupone que en tanto un penitente es física y
moralmente capaz de hacerlo, está obligado a confesar todos los pecados
mortales ciertos que no haya confesado todavía. Si duda de si un pecado
cometido es mortal o no, desde el punto de vista legal, no está obligado a
confesarlo. Por otra parte, desde el punto de vista ideal, movido por el
deseo de crecer más y más en el amor de Dios, puede el penitente desear
mencionar tal pecado y el estado de duda en que él mismo se halla.

Importa, sin embargo, darse perfecta cuenta de lo que es exactamente la

obligación legal4. El confesor no puede imponer más al penitente. Sería, por
ejemplo, un error obligar a los niños a confesar todos los pecados veniales
por razón de la integridad material. Ningún sacerdote tiene el derecho de
imponer una legislación que no está impuesta por la Iglesia. Puede, sí, decir
a un niño que es un hermoso acto de humildad mencionar todos los pecados
veniales, pero debe hacerle ver bien claro que no hay obligación de hacerlo
y que no hay que ser escrupulosos.

4
Cf. B. HARING, La ley de Cristo, vol. 1, Herder, Barcelona 51968, p. 512ss
Igualmente sería un abuso forzar a ciertos penitentes particulares a hacer
confesiones materialmente íntegras. Porque hay un principio que establece:
Si el cumplimiento de una ley positiva en una forma determinada ha de ser
perjudicial para una persona, esta persona no sólo no está obligada a
cumplir la ley en tal forma, sino que le está incluso prohibido.

Hay ciertamente casos en los que el penitente está dispensado de satisfacer

la ley eclesiástica de la integridad material. No me cabe la menor duda de
que éste es el caso de un penitente cuya vida pasada está repleta de
pecados contra el sexto mandamiento. Voy a probarlo en concreto con una
analogía.

Pío XII, considerando sumamente peligroso volver a despertar todas las

faltas y fantasías sexuales sentó el siguiente principio tocante a
tratamientos de psicología de profundidades: «No es licito despertar todas
las fantasías y recuerdos de pecados pasados si esto ha de dar lugar a
nuevas e innecesarias tentaciones»5.

En vista de esta reglamentación que a veces restringe la libertad de un

doctor de procurarse una información completa tocante a la vida sexual de
un paciente, me parece que se impone a fortiori la conclusión de que
tampoco el confesor debe apremiar al penitente para que hurgue en su
pasado hasta el extremo de resucitar indebidamente la tentación de
pecados pasados. Supongamos que un penitente no da suficiente
información sobre sus pecados pasados diciendo: «Padre, he cometido
tantos pecados contra la pureza... Creo que no puedo ponerme a
enumerarlos. Creo que ni siquiera tengo valor para descubrirlos todos.»
Generalmente el confesor podrá decirse por el tono de voz del penitente
que lo que realmente trata de decir es: «Todo el equilibrio psicológico y
toda la satisfacción que me queda se vendrán abajo si me hace usted
recordar de nuevo todos mis pecados contra la pureza.» Estoy convencido
de que procedería contra la ley natural el confesor que persistiera en exigir
que el penitente describiera sus impuras fantasías, ocasiones de pecado,
tentaciones y acciones con que había violado la pureza.

Todo confesor debería procurar tratar a su penitente de tal forma que éste,
al abandonar el confesonario, glorificara a Dios gozosamente con las
palabras del Salmista: «¿Qué pagaré al Señor por todo lo que me ha dado?»
En cambio, si el confesor hace demasiadas preguntas, la confesión asume
un tono de inquisición, y resulta psicológicamente imposible, tanto al
confesor como al penitente, glorificar a Dios. El penitente preocupado
ansiosamente por dar una relación exacta del número y especies de sus
pecados se ve probablemente privado, no sólo del gozo del sacramento, sino
también de una resolución más firme y eficaz de enmendarse, resolución
5
Sobre psicoterapia y religión, alocución de Pío XII al Quinto Congreso Internacional de
Psicoterapia y Psicología clínica (13 de abril de 1953), art 24.
que sigue en forma de agradecimiento al gozo experimentado. Se marchará
sólo con la estéril satisfacción de haberlo referido todo explícitamente.

Especie y número de los pecados

En general, los teólogos protestantes y ortodoxos consideran más bien
absurdas algunas de las distinciones de los moralistas católicos tocante a
las especies de los pecados. Uno de los más grandes teólogos de la Iglesia
rusa, Vladimiro Soloviev, decía que no comprendería nunca por qué
teólogos occidentales insisten en que la fornicación y el adulterio son
pecados «naturales», mientras que la masturbación es un pecado
«antinatural». Todo pecado, subraya Soloviev, viola la verdadera dignidad
de la naturaleza humana, así como la amistad de Jesucristo. ¿Cómo se
puede, pues, decir que ciertos pecados están en consonancia con la
naturaleza humana?

Algunas veces me he preguntado qué pretenden probar los moralistas

entreteniéndose con distinciones bizantinas. Cierto que no pueden esperar
que las personas corrientes entiendan semejantes distinciones. Tomemos,
por ejemplo, la cuestión que se plantea acerca de la especie inferior del
pecado. He leído una obra de teología moral cuyo autor pretende que la
masturbación de un hombre casado es de especie completamente diferente
a la masturbación de un soltero. De aquí se seguiría que un confesor, con
vistas a determinar la especie del pecado, tendría que preguntar a todo el
que se acusa de masturbación si es soltero o casado. No me opongo a que
se pregunte por el estado civil del penitente con objeto de orientar mejor la
dirección espiritual. La masturbación, por cuanto es signo de infantilismo o
de una cierta inmadurez, puede ser un impedimento para la felicidad en la
vida conyugal. Lo que rechazo es la línea de pensamiento que exige esta
pregunta con objeto de juzgar sobre la especie del pecado, una línea de
pensamiento que hace que el confesor crea necesario hacer tal pregunta.
En forma más realista el mismo moralista dice que no cree que la
fornicación sea una especie distinta de pecado por el hecho de usar
preservativo. Desgraciadamente, a renglón seguido comienza a vacilar y
expresa dudas sobre esta opinión.

Conviene que el confesor tenga presente que cuando el concilio de Trento

legislaba sobre la necesidad de confesar las circunstancias que cambian la
especie de un acto, no podía prever las exageraciones en que incurrirían los
moralistas del siglo pasado. El confesor debe procurar enterarse de cómo
distinguen los pecados las personas corrientes. Las últimas distinciones
científicas hechas por los moralistas no alcanzan al seglar medio. Por esto,
si bien el confesor es capaz de apreciar algunas de estas distinciones, no
debe por regla general preguntar al penitente que ha cometido el pecado
más de lo que éste pueda distinguir.
Todos los moralistas están de acuerdo en que el penitente sólo tiene que
confesar el pecado conforme a la idea que tenía del mismo al momento de
cometerlo. San Agustín, por ejemplo, nos refiere que su madre le decía que
tener relaciones sexuales con una mujer casada era mucho más grave que
tenerlas con una soltera. Esto, por consiguiente, significaba una diferencia
en su caso, puesto que era lo que él había comprendido. Si hoy día una
persona escasamente instruida no conoce la diferencia entre el adulterio y
la fornicación y por consiguiente no menciona esta distinción, no por eso
deja su confesión de ser materialmente íntegra. Tal persona ha confesado lo
que sabía.

Más importante que la exactitud de la autoacusación del penitente, es la

formación de su conciencia con vistas al progreso futuro. El confesor, al
tratar de ayudar al penitente a formarse así la conciencia, debe abstenerse
de todas las preguntas inútiles o de mal gusto relativas al sexto
mandamiento. Ni tampoco debe dejar que el penitente se pierda en detalles
innecesarios. Por ejemplo, si un hombre confiesa que ha pecado contra el
sexto mandamiento con una muchacha, generalmente por sus palabras, por
el tono de su voz o por el conjunto de la confesión se entenderá que se
refiere a un pecado grave. Algunos moralistas opinan que normalmente el
confesor tiene que saber si el penitente habla de un petting prolongado
hasta las últimas consecuencias por las dos partes, o si, en el caso de
relaciones sexuales se ha usado un preservativo. Tal opinión no debe
tomarse en cuenta. En muchos de estos casos el confesor sólo logrará
provocar desconcierto o escándalo con tales distinciones, que en realidad
no contribuyen lo más mínimo a la conversión de la persona.

En cuanto a confesar el número de veces que se ha cometido un pecado, la

Iglesia no dice nada explícitamente. Lo único que dice es que hay que
confesar todos los pecados mortales. La psicología moderna nos enseña que
a un hombre corriente le es difícil recordar exactamente el número de veces
que ha hecho una cosa si pasan de siete. Si el confesor tiene esto presente,
será probablemente más comprensivo por lo que hace a los números, sobre
todo con penitentes que hayan vivido mucho tiempo alejados de la confesión
o que sean pecadores habituales.

Si se exige que una persona recuerde el número exacto de veces que ha

cometido un pecado contra el sexto mandamiento, tendrá que recorrer
experiencias que fácilmente podrán producirle imágenes impuras y hasta
quizá nuevas excitaciones. Así no tiene nada de extraño que haya penitentes
que después de la confesión vuelven a recaer en su viejo hábito de
masturbación o que sucumben a nuevas tentaciones. Es, por tanto, absurdo
exponer al penitente a tal riesgo con objeto de dar con el número exacto de
pecados.
En algunos de los antiguos manuales de teología moral se enfoca el caso de
una prostituta convertida. Notemos la forma cómo se insiste en la especie y
en el número y en la serie de preguntas que se proponen al confesor:
«¿Cuántos años ha practicado usted ese negocio? ¿Cuántos clientes tenía
usted al día? ¿Cuántos pecados ha cometido usted contra natura? ¿Con
cuánta frecuencia eran sus clientes hombres casados? ¿Cuántos eran
solteros por término medio?»

Tal género de preguntas es precisamente lo que quiero rebatir en este

capítulo. Este modo de proceder es perjudicial para el confesor mismo y
apenas si aprovecha para la conversión del pobre penitente. Además, en el
tipo particular de preguntas que acabamos de mencionar, los psicólogos
enseñan que las prostitutas son generalmente frígidas durante el ejercicio
de su oficio, pero que tan luego deciden cambiar de vida experimentan gran
dificultad para vencer las tentaciones relativas a sus pecados pasados. A mi
juicio, la forma de preguntar que sugieren ciertos moralistas no puede
menos de perjudicar al penitente. Es sabido que una prostituta convertida
siente profundamente la pérdida de su dignidad. Si el confesor le hace
preguntas en la forma indicada, destruirá probablemente el último vestigio
de dignidad que ella creía todavía poseer. A tal muchacha le bastará con
referir su actividad en términos generales. Con esto se entiende todo. No
hay que hacer preguntas sobre distinciones legales. El confesor debe más
bien subrayar el gran honor que el Señor quiere conferirle, a saber, el de
ser hija de Dios y de vivir una vida de gracia. En una palabra, el confesor
debe tratar de hacerle comprender, y hasta sentir, que una nueva era
comienza para ella.

Proporción entre las diferentes funciones

En el pasado existía la tendencia a hacer especial hincapié en la función del
confesor como juez. Desgraciadamente, el sentido y la estructura del
sacramento de la penitencia como acto litúrgico desaparecía algunas veces
en la barahúnda de los aspectos jurídicos. Hoy día son cada vez más los
teólogos, que movidos en parte por el espíritu de los tiempos, recalcan la
necesidad de que haya mayor concordancia entre las diferentes funciones
que tiene que ejercer el confesor. El confesor, como representante de
Cristo, que es la quintaesencia de las funciones de sacerdote, juez, salvador
y redentor, debe encaminar al penitente a una vida cristiana más plena.
Como cristiano que es él también, debe procurar hacer que el penitente se
una con él en la alabanza del Dios todopoderoso.

Si el confesor se aferra a la integridad material, si insiste escrupulosamente

en el número y especie de los pecados, puede menoscabar gravemente los
beneficios del sacramento de la penitencia. No cabe duda de que él mismo
no tardará en verse frustrado como su penitente. En efecto, de esta manera
abdicará de su función de pacificador y, en cierta medida, hasta de
sacerdote, cuyo ministerio consiste en promover una actitud de culto y de
alabanza de Dios.

Conclusión
Espero que no se me haya entendido mal. En este capítulo no he tratado de
recomendar que se reduzca al mínimum el cumplimiento de la ley. Pero
habrá casos en los que el contentarse con un mínimum en materias legales
contribuya al provecho espiritual de un penitente particular.
Ordinariamente una persona no preguntará siquiera si debe confesar este o
aquel pecado. Desea que su confesión sea lo más fructuosa posible. Quiere
ser humilde, sincera, franca y aplicarse a exponer su alma a la acción
purificadora de Dios de la manera más completa.

Ningún confesor puede imponer como ley a su penitente el crecimiento

espiritual. Pero al mismo tiempo ningún confesor debe renunciar a inducir
amablemente al penitente a una vida más alta. Puede, por ejemplo, decir al
penitente que procure hacer el examen de conciencia no sólo a la luz de los
diez mandamientos, sino también a la luz de la nueva ley del amor del
prójimo, a la luz del sermón de la montaña. Enseñar al penitente a abrirse a
la ley de la gracia, inspirarle un sentido profundo de conversión continua, es
un quehacer nobilísimo del confesor. Sólo de esta manera comprenderá el
penitente la verdadera malicia de sus pecados y, con verdadero espíritu de
expiación, los confesará humildemente aunque sólo sean pecados veniales.
Aunque es verdad que a cualquiera le basta con un mínimum de
cumplimiento de la ley externa (escrita), sin embargo, este mínimum es sólo
un comienzo para los que creen que están llamados a la santidad: éstos
ponen la mira en exigencias más elevadas de la humildad, sin atarse
sencillamente a una escrupulosidad legal. Estos resultados se obtendrán
más fácilmente si las confesiones individuales son integradas en una
celebración comunitaria del sacramento de la penitencia.

IX. EL CONFESOR Y LA INTEGRIDAD MATERIAL DE LA CONFESIÓN

Primer principio
En el sacramento de la penitencia, por lo que hace a la integridad material
de la confesión, el papel del confesor consiste en prestar ayuda cuando el
penitente es incapaz de cumplir su obligación.

Hoy día no debe el confesor seguir mecánicamente las reglas formuladas

por moralistas del siglo XVIII o XIX tocante a la interrogación de los
penitentes. Sería insensato aplicar a la letra y sin distinción incluso lo que
dice sobre este particular san Alfonso, patrón de los confesores. Las más de
las veces tenía san Alfonso que habérselas con gentes sin letras, con
pastores y pescadores que tenían muy poca instrucción, si es que la tenían,
en materias de fe. Prudentemente aplicaba a las exigencias de su tiempo
sus ideas acerca del preguntar a los penitentes. Aplicar a la letra e
inflexiblemente las mismas ideas en las circunstancias totalmente diferentes
del siglo XX sería casi con toda certeza una grave ofensa para los
penitentes.

En el sacramento, la obligación de la integridad material afecta

principalmente al penitente. El católico medio de hoy, relativamente bien
instruido, sabe que debe confesar todos sus pecados mortales. Creo que
podemos decir con seguridad que la mayoría de las personas que en
América del Norte y en Europa se confiesan con una cierta regularidad
(más de una vez al año) están bien convencidas de su obligación de
acusarse en forma materialmente completa. De hecho, muchos hacen más
de lo que es necesario en este punto. Suponer que la mayoría de los
penitentes son ignorantes en esta materia, es causa no sólo de preguntas
ociosas, sino también de ofensas innecesarias.

Fuera de la confesión tiene el sacerdote la obligación de instruir a los fieles

debidamente sobre la manera de confesarse. Al hacerlo deberá referirse al
seglar medio con una visión equilibrada entre la integridad material y los
otros aspectos del sacramento. A la catequesis, folletos y hojas que
contengan textos más o menos extensos sobre la manera de hacer el
examen de conciencia, y cosas por el estilo, se puede añadir un medio
excelente de fomentar el pleno conocimiento de la confesión. Me refiero a la
vigilia bíblica relativa a la conversión a Dios, o a la celebración comunitaria
del sacramento de la penitencia, con lecturas y una homilía que preceda a
las confesiones individuales.

Segundo principio
Omne factum praesumitur recte factum. Hay una presunción en favor del
penitente, a saber, que al confesar sus pecados lo hace con sinceridad y
como es debido.

Desgraciadamente, la escrupulosidad o una formación inadecuada induce a

confesores a cometer, por lo menos objetivamente, el pecado de suspicacia.
Al penitente sólo se le debe preguntar acerca de sus intenciones si hay
motivos razonables para hacerlo. Esto es cierto sean cualesquiera los
pecados que uno confiese, pero se aplica particularmente a los pecados
contra la pureza. El año 1943, el Santo Oficio emanó una severa admonición
contra las preguntas innecesarias acerca del sexto mandamiento. Incluso si
el confesor tiene una ligera duda, la presunción está todavía en favor del
penitente; no hay que hacerle preguntas. Un penitente que acude al
confesonario con confianza, debe ser acogido con confianza.
Hay, sin embargo, que distinguir entre los que se confiesan regularmente y
los que lo hacen raras veces. Con frecuencia salta a la vista que estos
últimos no están debidamente preparados para hacer una confesión
integral. Muchas veces estos mismos penitentes indican a su manera al
confesor que les ayude con preguntas.

Por evidente que esto parezca, hay que recordar que la cortesía obliga
precisamente en el confesonario más que en la vida cotidiana.
Desgraciadamente, no faltan ejemplos de confesores que infringen
flagrantemente estas reglas. Un ejemplo de este género me fue referido por
un conocido mío, un caballero inteligente y respetable que ocupaba una
posición de gobierno. Me decía que, debido a su trabajo abrumador, algunas
veces sólo hacía dos confesiones al año. Sin embargo, todos los domingos
iba a misa y a comulgar. Una vez, en una de sus confesiones pascuales, el
confesor, al oír que hacía algún tiempo que no se había confesado, sin la
menor razón le preguntó si había cometido pecados de sodomía. Estoy
convencido de que, por lo menos objetivamente, el confesor cometió un
grave pecado. Ciertamente había infringido la ley más elemental de
cortesía.

Tercer principio
En el sacramento, el confesor tiene la obligación primaria de mirar por la
integridad formal de la confesión.

Sería un grave error por parte del confesor preocuparse por la integridad
material en detrimento de la integridad formal. El confesor que durante la
confesión hace excesivo hincapié en la integridad material puede fácilmente
suscitar en el penitente resentimiento o vergüenza hasta el punto de
retraerse de confesar determinados pecados.

Si el confesor teme que la confesión carece de integridad formal, debido a

algunas indicaciones dadas por el penitente mismo, podrá preguntarle
amablemente si desea que se le ayude. «¿Le parece que le haga alguna
pregunta'?» «¿Cree usted que tiene necesidad de que le ayude?» «¿Cree
usted que ha hecho una confesión completa, o le gustaría que le ayudase
con algunas preguntas?» Esta clase de preguntas serían aceptables en el
caso concreto. Si el penitente da a entender que no es necesario, el
confesor no debe seguir adelante. Generalmente, sin embargo, cuando el
penitente se muestra vacilante e indeciso, si se le hace cortésmente una
pregunta discreta que muestre que el confesor quiere ayudarle, la oferta es
aceptada con agradecimiento.

Sería conveniente que el confesor examinara de tiempo en tiempo su

método de preguntar. Una pregunta en buenos términos y hecha como
conviene suscitará una respuesta dócil del penitente. El penitente no se
sentirá ofendido si el confesor insinúa «¿Se ha visto usted tentado a...?» Por
ejemplo, si, debido a la naturaleza de la confesión o por indicaciones hechas
en la misma, sospecha que el penitente está silenciando el hecho de un
aborto, podrá decirle: «¿Se vio usted tentado a procurar el aborto después
del acto sexual a que acaba de referirse?» La pregunta, así formulada, hará
que el penitente confiese más fácilmente el aborto, caso de haberse
producido, pero al mismo tiempo la manera de insinuarla será lo bastante
inofensiva como para no provocar estupor o escándalo en el penitente. De
hecho, podrán darse casos de este género, en que el penitente responda:
«Sí, padre, tuve esa tentación, pero no consentí.» Y con ello habrá prestado
el confesor un verdadero servicio al penitente ayudándole a descargar su
conciencia del hecho de haber abrigado tal pensamiento, aunque no fuera
seguido del acto externo.

Pero, repitámoslo, es de suma importancia mostrar amabilidad y respeto a

la conciencia del penitente. El confesor no debe tratar de imponer al
penitente lo que éste no puede comprender o no puede sinceramente
aceptar. Aunque una determinada doctrina moral pueda estar clara en su
mente, no debe imponer su opinión a un penitente cuya conciencia no ha
alcanzado la misma claridad o es incapaz de comprender sus distinciones.

Cuarto principio
El sexto mandamiento no es el «punctum puncti».

El confesor está obligado a asignar su debido puesto a todos los

mandamientos de Dios. Debe colocar los mandamientos dentro del debido
marco de las obligaciones primarias: fe, esperanza, caridad, y la virtud de
religión. Esto constituye la base de la ética cristiana. El sexto mandamiento
sólo debe tratarse en relación con estos aspectos religiosos de nuestra vida.

En términos generales, es un error del confesor comenzar la confesión

preguntando acerca del sexto mandamiento, aunque alguna vez,
eventualmente, haya tenido que proceder así. El confesor debe procurar
que sus palabras acerca de la castidad estén cuidadosamente relacionadas
con las virtudes básicas de la moral cristiana. Al hacer preguntas, la
delicadeza debe ser el distintivo del confesor. Si el penitente pide al
confesor que le pregunte punto por punto, al llegar a la materia de la
castidad, debe proceder de lo menos grave a lo más grave. Por ejemplo,
comenzará preguntando al penitente si se ha visto molestado por malos
pensamientos, en lugar de preguntarle de sopetón si ha hecho cosas feas. Si
el confesor tiene que hablar de acciones (a veces el penitente, si se le da
pie, continúa por sí mismo), comenzará por materias de dificultad bastante
corriente, que son relativamente menos vergonzosas. Solamente si descubre
que el penitente está profundamente implicado en una vida sexual
desordenada, preguntará acerca de otros problemas de naturaleza más
delicada, y aun entonces principalmente con vistas a prestarle la ayuda
necesaria para perseverar en el bien.

A las Juventudes Obreras Cristianas se les pidió una vez que tomaran nota
de lo que oyeran decir sobre los sacerdotes a los empleados de una de las
mayores fábricas de Munich. Hallaron que en muchos empleados se
reflejaba su gratitud para con el clero en el respeto con que hablaban de él.
Sin embargo, uno de los cargos oídos con más frecuencia era que los
sacerdotes en el confesonario parecían a veces demasiado curiosos,
particularmente tocante al sexto mandamiento. La queja procedía por
término medio de obreros católicos, precisamente de los más devotos.
Posiblemente habría sido más acertado de su parte censurar no tanto la
curiosidad de los confesores, sino su falta de formación. En el pasado se
instruía a mucha gente, incluso a los seminaristas, en una forma en que se
enfocaba la castidad como si fuera el mandamiento principal.

El resultado de aquella encuesta entre los obreros de dicha fábrica es sólo

un ejemplo de las quejas tan propagadas tocante a cuestiones de pureza. La
instrucción del Santo Oficio poniendo en guardia a los confesores contra las
preguntas excesivas acerca del sexto mandamiento, fue una de las
amonestaciones más necesarias dadas en estos últimos treinta años.
¡Cuántas personas casadas se veían torturadas con preguntas innecesarias
en el confesonario!

Sólo cuando hay buenas razones de dudar de la integridad formal de la

confesión, debe el confesor abordar el tema de la pureza. Si el confesor
duda si debe o no preguntar en esta materia, vale más que se abstenga de
inquirir. Esto se aplica principalmente a los jóvenes sacerdotes. Las gentes
parecen más sensibles y más molestas cuando son interrogadas en esta
materia por sacerdotes jóvenes que cuando lo hacen sacerdotes más
experimentados.

Quinto principio
Para evitar hacer daño, el confesor puede a menudo estar dispensado de
preguntar, aunque tenga buenas razones de dudar de la integridad material
de una confesión.

Este principio, admitido comúnmente por los moralistas, se refiere a las

preguntas acerca de cualquier mandamiento. Si las preguntas han de hacer
más mal que bien a la comunidad o al individuo, vale más omitirlas.

Por lo que se refiere a la comunidad, parece indispensable un conocimiento

de la psicología social y de la situación real predominante en una ciudad o
parroquia. A veces se invita a misioneros a predicar en una parroquia, cuyos
feligreses, de resultas de anteriores experiencias desagradables con algún
sacerdote, son particularmente alérgicos a las preguntas. El misionero
tendrá el quehacer de descubrir a tiempo tal actitud y de adaptar a ella su
método.

Recuerdo haber predicado una misión parroquial con un hermano mío en

religión que, sin duda alguna, es un hombre prudente. En circunstancias
normales no se puede decir que rebase las normas generales sobre
preguntas a los penitentes; les preguntaba, sin embargo, y esto hacía que
los feligreses evitaran su confesonario. La gente, por lo que se vio, estaba
escarmentada por anteriores y desagradables experiencias, y al cabo de
unas pocas confesiones se propagó la voz de que era otro gran inquisidor.
Cuando el confesor misionero, o cualquier otro confesor, nota que existe
especial tensión entre él y el penitente, hará bien en limitar sus preguntas a
lo estrictamente necesario, y aun entonces convendrá que pida permiso al
penitente para hacerle preguntas.

No me cabe duda de que en ciertas zonas de América del Sur, en las que el
sacerdote puede visitar una ciudad quizás una vez al año, deberá — y
expresamente se cuenta con ello — ayudar a los penitentes a confesarse
recorriendo con ellos los mandamientos y preguntando punto por punto. Si
el mismo sacerdote fuera al norte, a una de las grandes parroquias, y usara
el mismo procedimiento, seguramente ofendería a muchas personas. La
reacción de los penitentes varía notablemente de una zona a otra aun en un
mismo país. El confesor debe estar pronto a enfrentarse con toda clase de
situaciones sociales, ya que la eficacia de su ministerio depende no poco de
la manera de reaccionar de la gente.

Naturalmente, hay que prestar atención no sólo a las actitudes comunes en

una localidad dada, sino también a las de cada penitente particular. La
actitud de una persona se puede con frecuencia descubrir por su manera de
hablar — en voz alta, o queda, o titubeando —, y a veces hasta por su modo
de respirar. Estas cosas dan al confesor una idea práctica del tipo de
penitente con que tiene que habérselas, de si la persona es flemática,
sanguínea, escrupulosa, nerviosa, meticulosa. Si el confesor está penetrado
de gran amor a las personas, si las horas de confesonario no son para él
mera rutina, reaccionará instintivamente a todas estas cosas. Si se
encuentra en el confesonario frente a una persona excitable, tendrá buen
cuidado de diferir las preguntas hasta que se haya ganado la confianza del
penitente. A veces renunciará incluso absolutamente a hacer preguntas si
siente que así dará a la persona más ánimos y le inspirará más amor al
sacramento. Este caso se presentará especialmente cuando el penitente
descuide mencionar las veces que ha cometido pecados veniales o mortales
dudosos. Si la confesión incluye (con bastante certeza) pecados mortales y
no hay circunstancias especiales que dispensen al confesor de preguntar el
número de veces que se ha cometido el pecado, el confesor podrá insinuar
cuidadosamente la pregunta en esta forma: «Usted ha confesado
humildemente estos pecados, pero quizás haya olvidado que hay que
confesar también su número aproximado. ¿Puedo preguntarle si sucedió eso
una sola vez o quizá más de una?» Pero con frecuencia convendrá más no
preguntar en absoluto.

Sexto principio
Con frecuencia, los pecados internos están confesados implícitamente en la
confesión de las pecados externos. El confesor no debe preguntar cosas que
están ya implícitas en el contexto.

Este principio se aplica en los ejemplos siguientes. Si alguien confiesa que

ha ofendido gravemente diversas veces a una persona diciendo de ella cosas
inconvenientes, el confesor puede estar seguro de que el penitente ha
tenido también pensamientos poco caritativos acerca de dicha persona. O si
un penitente confiesa que ha cometido adulterio cinco veces, el confesor
puede estar cierto de que el penitente ha fomentado malos pensamientos
todavía con más frecuencia. Hay que confesar los pecados de pensamiento y
de deseo, pero éstos pueden estar, y con frecuencia están implicados en la
confesión de los pecados externos.

El problema se presenta cuando no se confiesan pecados externos. ¿Hasta

dónde precisamente puede y debe el confesor extenderse en preguntas
sobre pecados internos? Si el penitente es buen cristiano, hecho que por lo
regular se revela en la confesión, hay que presuponer que no ha consentido
voluntaria y deliberadamente con malos pensamientos. En tal caso será
imprudente hacerle preguntas acerca de pecados internos. Si el penitente
es un cristiano flojo, cosa que resulta también de la confesión misma, y si
hay razones para dudar de la integridad formal, el confesor, una vez que
note que no ha confesado pecados externos, podrá a veces recordarle que
hay obligación de confesar también los malos pensamientos, deseos e
intenciones que se han abrigado voluntaria y deliberadamente. Pero en
general vale más abstenerse de preguntar.

Séptimo principio
Si es necesario preguntar, pero se dispone de poco tiempo, las preguntas
necesarias y útiles para la contrición, propósito de la enmienda y provecho
espiritual futuro del penitente deben prevalecer sobre las relativas a la
integridad material de la confesión.

Si el confesor se preocupa demasiado por la integridad material, se expone

a que se le escape la oportunidad de hablar con el penitente sobre las
materias que darían nueva orientación a su vida espiritual, especialmente
de interrogarlo sobre la fe, la esperanza y la caridad. La mejor enseñanza
tradicional ha insistido siempre en este punto. El padre Francis Connell, por
ejemplo, aconsejaba a los confesores que «siguieran una línea justa y
moderada, evitando tanto la exactitud exagerada como una laxitud
injustificable en la búsqueda de la integridad material» (Spiritual and
Pastoral Conferences to Priests). En lugar de perder tiempo y energías en
asegurar la integridad conforme a reglas teológicas exactas, y a veces
demasiado exactas, sería más recomendable excitar en el penitente
sentimientos de profundo dolor y de confianza en la misericordia de Dios, e
invitarlo a unirse con el confesor para glorificar a Dios salvaguardando la
justicia y la misericordia. La más noble misión del sacerdote, a saber, la de
infundir goza y paz, no debe verse obstaculizada por una preocupación
meticulosa acerca de una integridad material mal entendida. El confesor
debe conocer sus diferentes papeles y responder a las exigencias de cada
uno con gran sensibilidad para con el penitente particular. Esto no excluye
la necesidad de hacer preguntas, pero los diferentes papeles del confesor
como mensajero de paz, como maestro de la nueva ley, como servidor del
sumo sacerdote Jesucristo, le harán recordar que su meta suprema es la
conversión del penitente y su progreso como ser individual y social.

En el caso de un penitente invenciblemente ignorante, al que no se puede

instruir en un punto determinado, el confesor podrá recomendarle o
señalarle alguna lectura espiritual. Si hay razones de sospechar que el
penitente se halla en ocasión próxima de pecado, el confesor podrá decirle:
«No tengo la menor duda de que ha hecho usted una buena confesión.
Quizá me permita usted hacerle una pregunta a fin de asegurar que está
usted en vías de progreso: ¿hay en su vida alguna dificultad especial de la
que usted gustaría hablar?» Mucho depende de la forma de hacer las
preguntas.

En el caso de una persona que se ve que está bien dispuesta, el confesor

puede seguir un procedimiento más positivo y directo presentando un plan
para el progreso espiritual del penitente. Puede, por ejemplo, preguntarle:
«¿Ha hecho usted algún intento, hasta ahora, para mejorar su ambiente?
¿Qué cree usted que podría hacer entre sus amigos y vecinos para
ayudarles a formarse una opinión mejor en punto a religión y moralidad?»

El confesor puede inconscientemente olvidar de remontarse hasta las raíces

de los problemas. Voy a explicarme. Una muchacha de elevada condición
social confesó que se había provocado un aborto. Su historia, a lo que
pienso, distaba mucho de ser única. Había pecado con un joven que por
entonces le parecía que iba a casarse con ella. Pero la historia cambió de
repente de cariz. Cuando la muchacha descubrió que estaba embarazada,
corrió a su madre para preguntarle qué tenía que hacer. La madre no le
respondió una palabra, limitándose a encogerse de hombros. Esta reacción
dejó en un principio confusa a la muchacha, que pensó que su madre no
había quizá oído bien lo que le había dicho. Volvió a hacerle la misma
pregunta. La madre volvió a encogerse de hombros. Esta vez comprendió la
muchacha. Se convenció de que si llegaba a tener un hijo, su madre no tenía
la menor intención de ayudarla. En esta situación le pareció que no tendría
oportunidades de criar convenientemente al niño. Se marchó y se hizo
practicar el aborto. En este caso la madre de la muchacha era ciertamente
mucho más responsable del crimen que ella misma. Por esto creo que es
más importante aprovechar la debida oportunidad para preguntar a las
madres qué clase de consejos dan a sus hijas acerca del control de la
natalidad, que hacer a las hijas la misma pregunta. Pero más que preguntar
en el confesonario es conveniente procurar instruir a los fieles fuera de él.

Tanto la sociología como la teología pastoral modernas, a la luz de la

Constitución sobre la Iglesia en el mundo moderno, reconocen la
importancia de una sana opinión pública. Todo cristiano debería considerar
como su propio quehacer el de contribuir a modificar una opinión pública
errónea. Por esta razón es conveniente que el confesor pregunte a veces al
penitente si apoya ciertas ideas equivocadas o cómo reacciona cuando oye a
otros defenderlas. En general, las gentes no creen que éstos sean puntos
que hayan de ventilarse en la confesión. Muchas personas piadosas podrían
confesar algo más que el distraerse mientras rezan.

A las abuelas y a otras personas de la familia se les debería enseñar la

manera de hablar de materias como el matrimonio, las familias numerosas y
el sexo. Propendemos a pasar por alto la importancia de una educación
apropiada en este sector. Naturalmente, el confesor debe obrar con
prudencia al atraer la atención sobre este punto, pero si el penitente es
piadoso y tiene respeto al confesor — y muchos lo tienen ciertamente —,
éste no tiene por qué temer que la persona se sienta ofendida o que se aleje
de la confesión. La regla ha de ser: preguntar a los que muestran que
pueden soportarlo. Pero aun en estos casos deberá el confesor preguntar
con el mayor respeto. No pocas veces, cuando estos penitentes,
respondiendo a la pregunta del confesor, dicen que han faltado contra la
Iglesia tocante a la manera como han hablado, o han dejado de hablar de
ciertas cosas, su falta es principalmente de inadvertencia. Entonces el
confesor, al recordarles su obligación, les proporciona un nuevo medio de
progreso.

Este tema me recuerda el día en que me encontré con un amigo, con el que
había pasado cierto tiempo en Rusia. Ambos estábamos encantados de
encontrarnos, y mi joven amigo se apresuró a hablarme de su buena esposa
y de sus tres hijos maravillosos. Mientras me contaba las gracias de sus
niños y las cosas que decían y hacían de repente se sintió deprimido y me
dijo que su mujer no podía tener más hijos. Le pregunté si se trataba de una
cuestión de salud. «No», me dijo, «los dos gozamos de perfecta salud. Ni
tampoco se trata de dinero. Estamos en bastante buena posición. Se trata
exactamente de mi madre. Le metió tales cosas en la cabeza a mi mujer
después del segundo parto y sobre todo después del tercero...». La madre
del joven marido había oído algunas conversaciones de vecinos que decían
que su hijo no sabía dominarse y que así su mujer estaba embarazada casi
cada año. Teniendo motivos, como tenía, para estar orgullosa, se sentía más
bien avergonzada. De resultas de tales habladurías, ponía en guardia con
cierta violencia a su hijo y a su nuera para que no tuvieran más hijos. «¿Es
católica su madre?», le pregunté. «Ya lo creo», me respondió, «es muy
buena católica. Va a misa y a comulgar varias veces por semana y nunca
descuida los primeros viernes». Si mi amigo se hubiese dado al menos
cuenta de su obligación de instruir a su madre, o su madre de su obligación
de instruir a sus vecinas charlatanas...

Recuerdo una historia parecida de otro amigo, pero cuyo desenlace,

afortunadamente, fue muy diferente. Aquel joven marido y su mujer tenían
seis hijos. Me contó que su suegra armaba un escándalo terrible después
del nacimiento de cada hijo, sobre todo a partir del tercero. Llegaba, en
efecto, hasta a amenazar con no volver a ver a la familia si volvía a tener
otro hijo antes de que pasaran dos años. «Está bien», le dijo, «ya sabe usted
que ha sido siempre bienvenida en nuestra casa. Pero si sigue hablando de
esta manera, entonces tendrán que cambiar las cosas. Ésta es mi familia, y
si Dios sigue dándonos más hijos, los recibiremos con alegría».
Naturalmente, la suegra, molestada por tal franqueza, se mantuvo alejada
por algún tiempo. Sin embargo, cuando al fin volvió a reanudar las visitas y
se encontró con los nuevos miembros de la familia y sintió cariño por ellos,
tuvo que reconocer que de todas las casas de sus hijos que frecuentaba,
ninguna le encantaba tanto como aquélla. De hecho se lamentaba pensando,
que sus otros hijos e hijas que sólo tenían un hijo o dos, se hallarían mucho
mejor si tuvieran familias más numerosas. Notaba que sus otros nietos
estaban demasiado mimados.

Este mismo amigo me refirió un epílogo bastante interesante de esta

historia. Aunque no lo decía él mismo, por esta relación saltaba a la vista
cuán bien había formado a sus hijos enseñándoles a apreciarse
mutuamente. Varias veces al año recibían las visitas de sus diferentes tíos y
tías, con sus respectivas familias. Muchas veces oyó a sus sobrinos y
sobrinas hacer alarde ante sus propios hijos de los numerosos regalos que
habían recibido en navidad y en sus cumpleaños, como saben hacerlos los
niños. Ahora bien, en una visita de navidad, uno de sus sobrinos, hijo único,
delante de toda la familia y de los parientes embromaba a uno de los hijos
de aquel hombre porque había recibido tan pocos juguetes, mientras que él
no acababa de enumerar sus regalos. De repente se lanzó a la liza el hijo
mayor de mi amigo. El padre me contaba que nunca podría olvidar lo
orgulloso que se sintió cuando oyó decir a su hijo: «Sí, pero nosotros
tenemos un Bernardo, una María, y cinco hermanos y hermanas. Esto vale
más que un montón de juguetes.»
Es cierto que en el púlpito se puede inculcar la obligación que todos
tenemos de formar una opinión pública más sana acerca de la doctrina
cristiana, con mayor eficacia y amplitud que en el confesonario. Sin
embargo, si los sacerdotes, con sus sermones y misiones, han llamado la
atención del pueblo acerca de la oportunidad de este apostolado, tanto más
fácilmente podrá el confesor recordar sus deberes a los penitentes.

Para terminar voy a proponer una regla general, cuyo alcance no querría
limitar a los penitentes cuya confesión pudiera ser materialmente
incompleta: si el confesor debe prudentemente renunciar a hacer preguntas
necesarias para la completa integridad material de la confesión, deberá
compensar de alguna manera esta omisión. Una compensación
particularmente provechosa puede consistir en educar al penitente con
vistas a una mayor responsabilidad en el apostolado, y especialmente en la
formación de una buena y sana opinión pública acerca de la doctrina de la,
Iglesia.

Si hay buenos penitentes que reconocen y cumplen esta obligación,

entonces serán muchos más los que se den cuenta de lo que es pecado y de
lo que tienen que confesar. En una palabra, el sacramento de la penitencia
desempeñará un papel todavía mayor en la conversión de los hombres a
Jesucristo.

X. LA FORMACIÓN DE UNA CONCIENCIA CRISTIANA

Vamos a dividir este capítulo en tres partes: 1) una explicación de lo que
significa el término «conciencia» juntamente con principios básicos
derivados de este concepto; 2) la formación de la conciencia en relación con
la fe de una persona; 3) la formación de la conciencia como conocimiento y
como fuerza creadora.

Significado de conciencia
El término «conciencia» tiene hoy un significado más amplio que el antiguo
término escolástico de consciencia. En la terminología escolástica, el
término consciencia se refería sencillamente al juicio de una persona acerca
de cómo debe proceder aquí y ahora si quiere agradar a Dios. El término
moderno de «conciencia» comprende esta noción y también el concepto
escolástico de synteresis, es decir, la disposición que capacita, y de hecho
apremia, a una persona para que se forme un juicio correcto y obre
conforme a él. En este sentido la conciencia se refiere a algo más que al
acto individual. Es la capacidad fundamental del hombre, de determinar y
experimentar dinámicamente sus obligaciones para con Dios, o una
capacidad que permite al hombre comprender la llamada de Dios y
responder a la misma. Este llamamiento se percibe generalmente a través
de la enseñanza y del testimonio de la Iglesia, de las necesidades de nuestro
prójimo, de los dones que Dios ha otorgado a cada uno. Si es ya un mal
trastornar un acto particular de conciencia, es decir, formarse un juicio
erróneo en una situación particular, todavía es mayor mal trastornar o
destruir la conciencia en cuanto disposición o facultad y capacidad moral.

Los tomistas enfocan esta capacidad conocida como conciencia desde un

punto de vista diferente del de la escuela agustiniana (que incluye a san
Buenaventura). Mientras que muchos tomistas subrayan el papel de la
inteligencia en la obra de la conciencia, los agustinianos insisten más en el
papel de la voluntad. Los tomistas consideran la conciencia como la
capacidad o facultad de tener una visión correcta de lo que es bueno, como
una serie de principios evidentes por sí mismos. Los agustinianos, que
afirman la primacía del amor en su análisis de lo que es el hombre,
sostienen que la conciencia es el fondo mismo del alma (la más profunda
scintilla animae). Esta facultad del hombre es la que es dirigida y afectada
por el ordo amoris, el orden de los valores, del amor. Es el canal por el que
Dios, como amor infinito, se comunica con el individuo, deseando hacerlo
partícipe de este amor.

La diferencia entre estas dos escuelas y corrientes de pensamiento no es

tan grande como podría parecer a primera vista. Los buenos tomistas,
aunque subrayan la función del intelecto, no quieren negar que el juicio
práctico de la conciencia comprenda un acto del corazón y voluntad del
hombre. Y los agustinianos, en su mayor parte, reconocen que la conciencia
no es un mero acto de la voluntad sola y del corazón. Ambas corrientes ven
en la conciencia un acto del hombre entero.

La conciencia despierta al hombre, lo levanta desde lo más hondo de su ser

y lo impele hacia el bien real. Produce una búsqueda conjunta del bien por
el entendimiento y la voluntad, como facultades no meramente
yuxtapuestas, sino integradas internamente.

El hombre está hecho a imagen de Dios en la mente, en la voluntad y en su

capacidad de amar. Pero el hombre refleja mejor y más perfectamente esta
imagen cuando el penetrante deseo de conciencia que brota de su ser une la
inteligencia, la voluntad y el amor y trata de mantenerlos unidos en el
descubrimiento diario del bien.

En Dios, pese a la distinción de las personas, hay unidad absoluta entre la

Palabra y el Espíritu de amor. El hombre ha sido creado a imagen y
semejanza de Dios, y él también goza, idealmente, de esta unidad de su ser,
aunque de manera finita, en su búsqueda del bien. No obstante, en el
hombre puede haber repugnancia por parte de la voluntad a unirse con la
inteligencia moral. Además, el hombre puede ser todavía más desemejante
de Dios por cuanto su corazón y su voluntad pueden extraviarse.
Por consiguiente, la formación de la conciencia no puede restringirse a la
mera instrucción intelectual. La formación de la conciencia implica la
personalidad entera, una personalidad que, mediante su unidad interna, dé
testimonio del misterio de la unidad en Dios mismo. En esta formación no se
pueden descuidar las emociones, la afectividad. La afectividad promueve la
unidad entre la inteligencia moral y la voluntad moral.

La eficacia del confesor en ayudar al penitente a formarse debidamente la

conciencia dependerá, en gran manera, del grado de integración de la
personalidad del confesor mismo y también de su comprensión de la
necesidad de una actitud integrada. Debe educar al penitente para que
busque en su vida una unidad de inteligencia, de voluntad y de corazón.
Nunca podrá contentarse con proporcionar sólo un conocimiento de lo que
se debe hacer. Debe más bien buscar una manera tal de infiltrar
conocimiento, que la voluntad toque la scintilla animae, lo más profundo y
recóndito del corazón. Esto lo llevará a cabo ayudando al penitente a
traducir la nueva información en términos personales, hallando aplicaciones
de los valores propuestos a la vida diaria del penitente. Sólo así se sentirá el
penitente atraído por esta verdad.

Principios básicos
Si el confesor desea que el penitente se forme debidamente la conciencia. él
mismo debe dar testimonio del amor fundamental de Dios y del prójimo.

Una persona que no ama, sufre de una especie de ceguera espiritual. No

puede ver ni apreciar la verdad básica de que todas las cosas reflejan el
amor trinitario de Dios. El amor es la realidad mágica que devuelve la vista.
El confesor que, falto de este amor, dirige a los penitentes podrá asemejarse
a un ciego que guía a otro ciego.

Aunque uno conozca todas las soluciones casuísticas de los problemas

teológicos, no podrá nunca aplicarlos eficazmente a la vida real si carece de
amor. Podrá, sí, instruir la inteligencia de otros, pero no podrá ayudarles a
formarse una conciencia en sentido pleno.

Si un confesor tiene una conciencia debidamente formada — término que

implica la noción de synteresis —, no sólo tendrá un juicio maduro en su
propia vida cotidiana, sino que además comunicará a los otros mediante su
actitud integral la gran realidad del verdadero amor. Sintiéndose atraído
por el bien en lo más íntimo de su ser, aportará al penitente la buena nueva
del amor de Dios que todo lo abarca, de tal forma que éste sienta el gozo y
la paz del sacramento y se sienta a la vez movido en lo más profundo de su
ser.
La conciencia y el Evangelio
El confesor debe convencer al penitente de la necesidad de seguir buscando
una más plena inteligencia de la vida religiosa y moral. Si uno sólo piensa
en lo que debe hacer para evitar el pecado mortal, revela todavía una
mentalidad de esclavo, de alguien que no ha alcanzado la libertad propia de
la ley del Nuevo Testamento. No gozará de los frutos de la libertad hasta
que aprenda el nuevo modo de vida contenido en el Evangelio. Este
aprendizaje se refiere a mucho más que a reglas aisladas de casuística. Uno
debe tratar de comprender cómo puede agradar a Dios. cómo puede
expresar su fidelidad a la nueva ley, la ley total del amor de Dios y del
prójimo, en todas las cosas, mediante todas las virtudes y mediante el
cumplimiento de todos los mandamientos. En una palabra, debe tratar de
comprender el sentido de la fe y sus exigencias.

Atención al kairos
San Pablo expresa en la carta a los Efesios una actitud fundamental de la
conciencia cristiana: «Aprovechad bien el momento presente» (5, 16).

Para la formación de la conciencia no basta simplemente con conocer

principios abstractos. Una virtud típicamente cristiana es la vigilancia y la
atención a la oportunidad presente. Este concepto del kairos, de la hora de
la gracia preparada por Dios, es uno de los más profundos conceptos
bíblicos. Dios revela al cristiano las necesidades de los otros y le otorga
dones especiales con que aliviar estas necesidades. Pero sólo con vigilancia
puede uno percibir la llamada y la exigencia del momento.

Cristo, en su propia vida, habló de su hora como no llegada todavía o como

llegada ya. Con frecuencia exhortó a sus discípulos a estar vigilantes y
prontos. La parábola de las vírgenes prudentes y de las necias es un
llamamiento a esta vigilancia. Para la formación de la conciencia en el
sentido más pleno se debe apreciar el hecho de que Dios ha preparado las
presentes oportunidades para hacer el bien. Así pues, una conciencia
cristiana significa una atención amorosa a las necesidades presentes de la
comunidad y del prójimo.

Responsabilidad personal y comunitaria

La conciencia cristiana no implica una aplicación mecánica de reglas
generales. Significa, por el contrario, que uno trata de percibir en lo más
íntimo de su ser lo que actualmente quiere Dios de él en la comunidad de la
Iglesia, en la familia, en la sociedad, en los contactos de persona a persona.
Se cuenta con que su reacción sea una función de los dones individuales
que le ha otorgado Dios. Todos los dones individuales son otorgados para el
bien común, para la comunidad o para la vida común, para el logro en
común de la salvación. Se puede decir que uno tiene una conciencia
cristiana si enfoca sus problemas morales, y sobre todo su relación con sus
prójimos, desde el punto de vista de los dones de Dios, dones que procura
usar para el mayor provecho de la comunidad.

El quehacer constante del confesor debe consistir en educar al penitente

para que viva conforme a su conciencia. La gran tentación de nuestros días
es la de ceder ciega o instintivamente a las normas del ambiente, o al estilo
de vida fomentado en la grande o en la pequeña pantalla. Hoy día, el cine y
la televisión ejercen un influjo tremendo en muchos de nuestros jóvenes. Se
enfrentan constantemente con el mundo del celuloide, que da la preferencia
a la belleza y placeres del cuerpo. Y lo que todavía es peor: no pocos de
estos héroes del celuloide representados por los actores son, o bien
individuos violentos, o bien sencillamente amantes desaprensivos, y las
cámaras se arreglan para captar únicamente los efectos cómicos de sus
aventuras.

Hay, por tanto, apremiante necesidad de ayudar a las gentes a formarse una
conciencia madura. La persona que tiene una conciencia cristiana bien
formada experimenta la libertad de los hijos de Dios. Esta experiencia lo
fortalece contra la mediocridad y el egocentrismo y la ayuda a defenderse
para no caer víctima de los descarriados criterios del ambiente. Tal persona
reconoce que su aportación a su ambiente servirá al bien común
únicamente en tanto conserve su propia personalidad y viva en conformidad
con su propia conciencia de cristianismo.

Signos de discernimiento
Todos los criterios de verdadera moralidad o de vida verdadera deben en
definitiva reducirse a esto: «¡Aporto yo una contribución positiva a la vida
común de la comunidad o de la sociedad en que vivo y a la Iglesia en
general?» (Cf. 1 Cor 12; Ef 4; Gál 5, 19-24.)

Si el confesor desea ayudar a su penitente a formarse una conciencia

cristiana, debe enseñarle a distinguir entre un amor egoísta y un amor de
Dios y del prójimo que lo lleve a olvidarse de sí. Sólo el que ama
desinteresadamente buscará sinceramente la voluntad de Dios. Al crecer en
el gozo de la fe y en el conocimiento de la revelación, buscará nuevos
medios de dar expresión a este crecimiento en su vida cotidiana, sin
arredrarse ante el sacrificio que esto le imponga.

Si la fe del penitente en la vida eterna le hace atento a las oportunidades

presentes para la práctica de la virtud, entonces el penitente responde
fielmente a la descripción del discípulo vigilante.

Su singularidad como persona se expresará en una atención más

desarrollada y responsable al bien común.
Fe y oración
La formación cristiana de la conciencia está basada en el espíritu de fe. San
Pablo escribe: Quod non est ex fide, peccaturn est (Rom 14, 23). Estas
palabras podríamos traducirlas así: «Todo lo que no procede de la
convicción de conciencia, es pecado.»

El juicio de conciencia debe brotar de las profundidades de la propia fe. De

ahí que los cristianos deban ser gente de oración. Sólo aquel que busque
habitualmente la guía de Dios mediante la oración conocerá exactamente lo
que Dios quiere de ella: «Vigilad, pues, y orad.»

Sólo la oración puede hacernos sensibles a las posibilidades apostólicas de

la situación presente. Para recibir ayuda y guía de arriba se requiere la
oración. Ahora bien, la verdadera oración no se reduce a la mera repetición
de fórmulas o a un culto tributado a Dios con los labios. En. la oración se
medita sobre la admirable ley de nuestro Dios y sobre la buena nueva de
Jesucristo.

Una persona entregada a la meditación puede comprender la llamada de la

fe en la vida. Por esta razón, una formación típicamente cristiana de la
conciencia incluye un esfuerzo por profundizar la propia fe. Recordemos
una vez más que no nos referimos a meros artículos abstractos de fe, que se
pueden aprender de memoria, sino a una inteligencia real y gozosa de la fe.
Gozosa, porque pertenece a la conciencia del hombre entero. Esto
presupone la gran importancia de la reacción emocional, pero sólo como
parte de una personalidad bien equilibrada. La emoción y la inteligencia
llevan adelante el dinamismo engendrado por su mutuo contacto. Pero
aisladamente, este dinamismo no tardará en extinguirse.

El que tiene verdadera conciencia no sólo comprende, sino que siente

realmente su compromiso con Cristo, y guiado por la fuerza de esta
convicción inicia un proceso de perpetua acción y reacción, en el que las
convicciones inspiran acciones y las acciones fortalecen las convicciones.

No es ninguna novedad decir cuán necesario es que el confesor sea un

hombre de una pieza, que su vida de oración alimente su fe, su fe acreciente
su gozo, su gozo sea tan desbordante que influya en la vida de su penitente
y de rechazo le mueva a él. Dado que la palabra de la paz mesiánica debe
ser comunicada al penitente con una cierta solemnidad, importa también
que llegue al penitente inflamada por el calor de un corazón lleno de gozo.
Profundizar el sentido de la contrición
«Todavía no he alcanzado la perfección, sino que sigo corriendo por ver si
alcanzo a Cristo Jesús, como él me ha alcanzado a mí» (Flp 3, 12).

Cuanto más se acerca uno a Dios, tanto más se hace cargo de sus muchas
imperfecciones. La condición del hombre es la de un viajero que camina
hacia un horizonte de perfección cada vez más alejado.

Nadie de nosotros puede asegurar que su conciencia esté perfectamente

formada, ni siquiera un moralista con sus miles de páginas de principios y
de casos. El conocimiento no garantiza la buena voluntad. Ni la buena
voluntad puede tampoco sustituir el conocimiento.

Nuestra naturaleza suspira por la perfecta armonía entre inteligencia y

voluntad. Cuando hay cisma entre estas dos facultades, se convierte uno en
una especie de esquizofrénico espiritual. No se debe tardar en poner
remedio a esta situación. En la práctica, el confesor debe urgir al penitente
para que cada vez que haya oposición entre su inteligencia y su voluntad,
cada vez que el penitente caiga por haber rehusado una gracia, recurra
inmediatamente a un acto de contrición. Una verdadera formación de la
conciencia implica este profundo sentido de contrición en un humilde
encuentro con Jesucristo.

No poco se puede aprender acerca del penitente si el confesor le pregunta:

«Cuando cometió usted estos pecados ¿pensó siempre en hacer un acto de
contrición?» Nosotros mismos podemos estimularnos juntamente con los
penitentes: «Si ponemos cuidado en hacer un acto de contrición, un acto de
confianza en Dios después de cada caída, podemos estar seguros de
encontrarnos en el cielo.»

El papa Juan, en su Diario, escribe en forma conmovedora acerca del

inmediato recurso a la contrición. Decía que si, cuando había faltado a Dios
en alguna manera, hacía rápidamente un acto de contrición, notaba que
podía obrar con alegría como si hubiese recibido un beso de Jesús. Aparte
de que esto está en conformidad con la mejor tradición de la espiritualidad
de la Iglesia, es una de las expresiones más prácticas de la espiritualidad
del papa Juan.

XI. GUIAR LA FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA

A veces, debido a defecto de formación, algunos penitentes parecen

preocuparse únicamente por saber si un pecado que han cometido es mortal
o venial. Se muestran sorprendidos al oír decir al confesor que no puede
darles una respuesta definitiva acerca de la culpabilidad subjetiva de un
acto particular. Cuando se presentan tales penitentes debe el confesor
aprovechar la ocasión para ayudarles a formarse la conciencia para en
adelante. Esta formación incluirá, no sólo la consideración de la gravedad
de un acto, sino todavía más una orientación para el futuro a la luz de los
magníficos aspectos del sacramento, tales como el perdón de Dios y el amor
del prójimo. Sin embargo, la formación de una conciencia madura incluye la
presentación de ciertos criterios para determinar la gravedad del acto.

Para juzgar de la gravedad de la ofensa, debe el penitente determinar ante

todo cuál era su actitud fundamental al momento de cometerla. «¿En aquel
momento antepuse yo a Dios consciente y deliberadamente mi propio
egoísmo o alguna cosa creada? ¿Sentí que me separaba deliberadamente de
Dios? ¿Me di plena cuenta de que resistía a la voluntad de Dios?» Esto
puede suceder a veces, aunque el acto externo en sí mismo sea una ligera
violación de la ley de Dios, si la actitud interna de la persona es una firme
declaración de desprecio de la voluntad de Dios. Tal actitud interior (la
opción fundamental) hace que sea grave la ofensa.

Si el penitente se declara inocente de una actitud contumaz, entonces los

criterios pueden inducirle a considerar la importancia relativa de la acción
misma. De esta manera sólo se puede obtener una apreciación vaga de la
culpabilidad, dado que múltiples factores contribuyeron a hacer de tal
acción lo que fue en realidad.

¿Dónde está exactamente la línea divisoria entre el pecado mortal y el

venial? A esto no se puede dar una respuesta tajante. Los límites entre el
pecado mortal y el venial varían de penitente a penitente, y hasta en el
mismo penitente varían de una vez a otra. En efecto, el penitente no
siempre presta la misma atención ni se da la misma cuenta de la gravedad
de sus acciones frente a la santa voluntad de Dios.

Una de las grandes tradiciones de la Iglesia sostiene que la razón

fundamental de que una ofensa a Dios pueda ser un pecado ligero, no es
precisamente la relatividad de la materia, sino la deficiencia de la
naturaleza del hombre, de la que se sigue la imperfección de su
conocimiento y la fragilidad de su voluntad. Un ángel no puede cometer un
pecado venial. Un ángel ve de golpe todo lo que la santa voluntad de Dios le
exige o le ordena. En este caso una negativa constituiría una negativa total
a la voluntad de Dios. Los padres de la Iglesia enseñan que Adán no pudo en
un principio cometer un pecado venial. Su primer pecado tuvo que ser
mortal, dicen, a causa de su extraordinario grado de libertad. En una
discusión sobre la mentira plantea san Agustín esta cuestión: «¿Puede la
mentira de un hombre perfecto ser un pecado mortal?» Él, y tras él otros
muchos teólogos, se inclinan a pensar que un hombre perfecto en el
conocimiento y en la libertad vería claramente que tal mentira no puede
conciliarse con el amor de Dios y sus exigencias. Y así sería una ofensa
grave. Sin embargo, un hombre corriente que por lo general tenga buena
voluntad no comete un pecado mortal cuando la materia es relativamente
leve.

También la edad puede ser un factor que determine si un pecado cometido

es mortal o venial. El confesor no ha de medir las transgresiones de los
niños con el mismo rasero que las de los adultos. Mi opinión personal es que
un niño, por regla general, no cornete pecado mortal antes de la edad de
doce o catorce años. Esto no quiere decir, sin embargo, que todas las
acciones morales de los niños hayan de ser ignoradas por el confesor. Con
toda probabilidad, estas acciones proporcionarán la pauta para futuras
decisiones morales, por lo cual se debería retraer cuidadosamente al niño
de hábitos censurables y darle una dirección que le aprovechara mejor para
el desarrollo de la libertad y satisfacción moral.

La cuestión de si un acto particular es pecado mortal o venial se suscita con

frecuencia cuando el penitente desea saber, no ya si ha pecado mortalmente
en el pasado, sino más bien si puede cometer el mismo acto en lo sucesivo
sin temor de incurrir en pecado grave. En una palabra, el penitente espera
poder eludir las exigencias de la voluntad de Dios sin cometer un suicidio
moral. Esta actitud es verdaderamente peligrosa. Esquivar deliberadamente
la santa voluntad de Dios equivale a huir de la plenitud misma de la vida. El
único refugio de una persona en tal fuga será el puro legalismo. Librándose
así de Dios, se esclaviza a la ley. Con amabilidad, pero con firmeza, se debe
procurar que tal penitente reforme su estructura mental. Hay que hacerle
comprender que la cuestión no debe ser «¿Es esto pecado mortal?», sino
«¿Es ésta la debida respuesta a la amorosa voluntad de Dios?».

A veces un penitente preguntará si un acto es pecado mortal o venial

porque tiene dudas reales y sinceras, y sobre todo no está seguro de si está
obligado a confesarse antes de comulgar. Esto no plantea gran problema al
confesor. Si el penitente es una persona de buena voluntad, una simple
duda sobre si ha pecado o no gravemente no debe retraerlo de recibir la
comunión.

Se dan ocasiones en que el penitente puede sufrir de una conciencia

perpleja. En una situación dada ha podido parecerle que todas las opciones
que se le ofrecían implicaban pecado, mortal o venial. En su ansiedad
juzgaba que una elección determinada implicaría sólo pecado venial, y así
optaba por el menor de los males. Si el penitente no veía solución mejor, no
es culpable de pecado alguno en absoluto. Creía, en efecto, que no era libre
de elegir sino el pecado. Para ayudar a tal penitente, el confesor debe
formarse una idea clara del caso en cuestión y mostrarle que en este caso,
como en todos los demás, una persona puede siempre elegir una manera
buena de proceder sin verse nunca forzada a elegir el pecado, ni mortal ni
venial. Se trata de ayudar al penitente a adquirir una mejor inteligencia de
la moral y de la ley.

La formación de la conciencia por parte del confesor debe ser constructiva.

El sacramento, al destruir los efectos de pecados pasados, ha de ayudar
también a destruir el afecto a tales pecados mediante profunda contrición y
firme propósito de enmienda. Un sentido cada vez mayor de la caridad y de
la responsabilidad social ha de reemplazar las aficiones pecaminosas. En
efecto, la formación de la conciencia debe ir siempre guiada por el principio
de que todos los dones de Dios son otorgados con vistas al bien común, no
con vistas a una búsqueda egocéntrica de la salvación o de la perfección.
Un confesor que limitara su quehacer a catalogar pecados y obligaciones,
practicaría un moralismo de la peor laya. Como mensajero de paz que es,
deberá más bien presentar claramente al penitente el admirable interés y
actividad de Dios en el conjunto de la vida cristiana: lo que ha hecho en el
sacramento del bautismo, lo que lleva a cabo en el sacramento de la
confirmación, lo que otorga en el sacramento de la eucaristía, cómo
restablece y fortifica la vida de gracia en el sacramento de la penitencia. La
gracia de Dios ofrece al cristiano más que una mera ayuda para cumplir los
mandamientos. Mediante la acción del Espíritu Santo, esta gracia purifica el
corazón y los motivos y la voluntad del hombre, y fomenta una respuesta
«sacramental», agradecida, en la vida del penitente. Pero para que la gracia
produzca tal respuesta, hay que hacer que el penitente se percate de que
Dios lo ha librado de las ataduras del pecado ofreciéndole en su lugar los
vínculos libertadores de amor y de gratitud.

La formación sacramental de la conciencia debe orientarse especialmente

hacia el perdón y el amor de los enemigos. Porque nuestro Señor dice:
«Si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis?... Sed perfectos como
perfecto es vuestro Padre celestial» (Mt 5, 46-48).

En el sacramento de la paz nos enseña Cristo: «Sed misericordiosos como

misericordioso es vuestro Padre» (Lc 6, 36).

Santo Tomás discute el caso de la absolución de uno que habiendo

confesado un pecado de odio o de enemistad contra su prójimo, vuelve
luego a su misma actitud pecaminosa que pugna contra su anterior
detestación de dicho pecado. ¿Permanecerá perdonado su primer pecado?
Responde que lo que Dios ha perdonado una vez, queda perdonado, pero
que todo el grave peso de su pecado pasado y hasta el mismo perdón de
Dios pesa sobre la renovada actitud de odio6. Nuestro Señor ilustró este
mismo punto en la parábola del buen rey y del siervo despiadado (Mt 18,
21-35). Hay, pues, que procurar que el penitente se dé cuenta de que su
experiencia de la bondad de Dios es la que le obliga a un amor más grande,
misericordioso y paciente del prójimo.
6
Suma teológica, in, 88, aa. 2-3.
Lo primero que rige la vida del penitente es la gracia, es decir, la acción
graciosa de Dios en el alma, en el corazón y en la mente del hombre. De
aquí se sigue que él hace lo que tiene que hacer como respuesta a los dones
de Dios, y en vista de la presente manifestación de la bondad divina, así
como de su esperanza final, la vida eterna y la plena revelación. No está
bien celebrar la liturgia de este sacramento sin llamar la atención del
penitente hacia esta realidad. La exhortación del confesor se reduciría a un
puro moralismo divorciado de la acción sacramental de Cristo y difícilmente
contribuiría a la formación de una conciencia cristiana madura.

Formación eclesial de la conciencia

La doctrina que enseñan los sacerdotes no es propia de ellos. El sacerdote
no tiene derecho a adaptar la teología moral a su modo personal de ver las
cosas.

En el confesonario, el sacerdote representa a la Iglesia. Su consideración

primaria debe ser la de si él se mantiene fiel a las enseñanzas de la Iglesia,
incluso si su dirección de un penitente le humilla a la vista de sus propias
deficiencias.

El no tener éxito en el confesonario no indica necesariamente un fallo del

confesor, una respuesta insuficiente por su parte a la plena responsabilidad
de su función. Sin embargo, con frecuencia se deberá a la negligencia del
confesor en unirse él mismo con la Iglesia para proclamar la «ley del
Espíritu». Esta ley obliga al confesor a ayudar al penitente a amar y
comprender la doctrina de la Iglesia como doctrina de Cristo y a hacerse
cargo de lo que esta doctrina significa para él en el momento presente, aquí
y ahora. Un buen enfoque eclesial presupone buenos fundamentos en
eclesiología, es decir, conocimiento de lo que la Iglesia es realmente. Todo
confesor debería poner empeño en leer cuidadosamente la constitución
Lumen Gentium, que expone la idea que la Iglesia misma tiene actualmente
de su propia naturaleza.

Hay quienes piensan erróneamente que la formación eclesial de la

conciencia significa sólo enseñar las leyes positivas de la Iglesia, por
ejemplo, la de no trabajar los domingos. Sobre esta base, algunos de los
antiguos devocionarios dedican un capítulo entero al examen de la
conciencia. En realidad, recuerdo un devocionario de origen irlandés,
bastante propagado, que basaba la gravedad de los pecados en un principio
un tanto curioso. Entre los pecados mortales catalogaba: comer carne los
viernes, hacer trabajos serviles los domingos, no oír misa el domingo o
llegar tarde a la misa dominical (es decir, después de descubrirse el cáliz),
no contribuir al sustento de la Iglesia, y pecados contra el sexto
mandamiento. Luego seguía un catálogo de 72 pecados veniales, entre los
que se incluía: no ayunar, no hacer actos de fe, odiar al prójimo, injusticias,
y así sucesivamente. En total, el autor de aquel libro parecía suponer que
las leyes más importantes eran las que la Iglesia misma se había impuesto.
Luego se prestaba alguna consideración a faltas más ligeras, a saber, faltas
contra las leyes reveladas por el Dios omnipotente y escritas en el corazón
del hombre. Yo caracterizo esto como un enfoque eclesial completamente
errado. La misión primaria de la Iglesia es anunciar la palabra de Dios,
proclamar el Evangelio como ley fundamental. La tarea del confesor debe,
pues, ser poner la ley natural, «los signos del tiempo» y las leyes positivas
de la Iglesia en su debida relación con la ley de Cristo.

El penitente cuya conciencia se haya formado conforme a la ley de Cristo

considerará a la Iglesia como una madre, cuya primera consideración debe
ser la del bienestar de sus hijos. La ley de gracia que ella proclama no es
una ley que mata. Es una ley que da al penitente una visión del corazón de
Dios, de Dios que es a la vez padre y madre para su pueblo. Al enseñar las
leyes positivas debe el confesor ayudar al penitente a comprender que la
Iglesia sólo impone estas leyes movida por su amor y consideración
maternal. Uno no debe seguirlas literalmente, si al hacerlo va contra la
intención de la ley misma.

Síntesis: El amor al Dios y al prójimo

Los diez mandamientos no son la mejor representación de la moral
cristiana. Después de la venida de Cristo se cuenta con que los cristianos
acepten el Evangelio como la norma capital de su vida. Obrar de otra
manera es ignorar el hecho de la encarnación.

San Agustín, uno de los primeros padres de la Iglesia que tomó los diez
mandamientos como base para una breve presentación de la moral
cristiana, expuso cuidadosamente las condiciones fundamentales para
utilizar este enfoque. Insistió en que los diez mandamientos han de
presentarse dentro del marco de la nueva alianza, que hay que tener en
cuenta el sermón de la montaña y la gran ley de Cristo, la ley del amor. Y en
todas sus obras subrayó san Agustín particularmente las operaciones del
Espíritu Santo como el aspecto esencial de la ley del Nuevo Testamento. Así
pues, se cuenta con que cada uno cumpla el mandamiento del amor a Dios y
al prójimo, «conforme a la medida del don de Cristo» (Ef 4, 7) mediante la
acción del Espíritu Santo.

En regiones donde las gentes estén acostumbradas a hacer el examen de

conciencia a base de los diez mandamientos, el confesor deberá poner el
mayor empeño en proporcionar al penitente una plena inteligencia de la
vida cristiana. En mi obra, La ley de Cristo. he tratado de responder a las
diferentes regiones mediante dos planes distintos. En la edición inglesa, por
ejemplo, en el volumen ti, I la vida de comunión con Dios se relaciona con
los tres primeros mandamientos. En el volumen in se desarrolla el amor del
prójimo mediante una consideración específica de cada mandamiento, que
mira a nuestra comunidad en Cristo (III-X). En cambio, la edición francesa
sigue un plan completamente distinto por razón de la diferente tradición
catequística predominante en aquel y otros países.

Convenimos en que el plan externo en la presentación de las obligaciones

morales no es en modo alguno la consideración más importante. El espíritu
con que uno debe responder a estas obligaciones, a saber, la insistencia en
la primacía del amor de Dios y del prójimo, es la consideración más
importante. Y juntamente con la fe y la esperanza, el amor debe
reconocerse como uno de los fundamentos de la vida cristiana.

Dios ha comunicado al hombre una revelación y promesa de amor. La fe y la

esperanza impelen al hombre a responder a esta revelación. E incluso
cuando el hombre responde, su respuesta no proviene de su amor humano y
débil, sino más bien del amor de Cristo que lo impulsa desde dentro. Estos
son algunos de los magníficos aspectos que hay que presentar al penitente
en la formación de su conciencia. Cuanto más logre el confesor que el
penitente se haga cargo de la bondad amorosa de Dios, tanto mayor
incentivo le dará para responder a este amor.

XII. LA FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA: FE, ESPERANZA Y CARIDAD

La virtud de la fe
La fe, no el sexto mandamiento, es el punctum puncti en la formación de
una conciencia cristiana. Es doctrina de la Iglesia que la fe es el
fundamento, la fuente y la raíz de la justificación. De aquí que, si nuestra
praxis confessarii ha de ser ortodoxa y fiel a la doctrina de la Iglesia, hay
que dirigir la mayor atención a la profundización y purificación de esta
virtud en el penitente.

Sacramento de fe
La confesión contrita no es simplemente una relación de los propios
pecados, sino también una profesión de fe. Importa atraer la atención del
penitente hacia este punto, especialmente si hace bastante tiempo que no
se ha confesado. En efecto, si se logra que el penitente se dé especialmente
cuenta de las implicaciones de su confesión, el sacramento adquirirá mucho
más sentido para él. Y así el confesor debe asegurarle que, contrariamente
a la inclinación al mal expresada por sus pecados, su relación humilde de
estos pecados ha dado una vez más expresión a su fe. En efecto, su
confesión equivale a un renovado reconocimiento de la bondad, santidad y
justicia de la ley de Dios. Además, manifiesta su fe en el poder del Señor,
que por el ministerio de la Iglesia lo libra de sus pecados.

El penitente debe ahora aprender a mantener esta profesión de fe haciendo

que informe su comportamiento en su vida de familia, en su trabajo, en sus
diversiones. Para decirlo en términos concretos: esto significa el empeño en
incorporar a su vida cotidiana ese humilde reconocimiento de la voluntad de
Dios, sin vacilar en proclamar la verdad ante los que, por una razón o por
otra confunden lo verdadero y lo falso, lo que es justo y lo que no lo es. Tal
fortaleza da a otros ocasión de reaprender su propia fe y las normas de
moralidad.

A veces tendrá el confesor que llamar la atención del penitente hacia la

necesidad de profundizar su conocimiento de fe. Un medio verdaderamente
práctico a este objeto podrá ser, supuesto el consentimiento del penitente,
imponerle como penitencia una breve lectura diaria de la Sagrada Escritura
o de algún libro espiritual, o del boletín diocesano, suponiendo que sea
apropiado.

Ahora bien, el crecimiento en la fe no es mera cuestión de conocimiento.

Aun antes de que el penitente abandone el confesonario, debe el confesor
hacerle percatarse bien del significado de su absolución, como gran
mensaje de fe y de esperanza. El confesor puede hacerlo celebrando el
sacramento de tal forma que su propia fe halle resonancia en el corazón del
penitente. La fe de la entera comunidad contribuye a fortalecer la de cada
miembro con ocasión de una celebración comunitaria del sacramento.

La formación de la conciencia en la fe se lleva a cabo con éxito si el

penitente reconoce que su vida ha de ser una gozosa respuesta a la
revelación de la salvación de Dios. El confesor, teniendo esto presente,
puede animarlo especialmente a fijarse en los aspectos de su fe que le
proporcionan satisfacción, por ejemplo, los aspectos relacionados con su
vida de familia.

Por la fe es llamado el cristiano a ser una luz que brille en las tinieblas del
mundo. No basta con que el cristiano no reniegue de su Maestro o lo
desconozca. Tiene la obligación de conducir a otros a la felicidad que él
mismo ha hallado. Este deber es especialmente perentorio por lo que se
refiere a su contorno próximo. El sacramento de la penitencia, como
sacramento de fe que es, lo invita a cumplir esta obligación como
reparación por sus pecados. ¿Qué contorno podría ser más próximo al
penitente que su propia casa? Sin negar la necesidad de exhortar de vez en
cuando a los casados acerca de materias concernientes a la castidad
conyugal, pienso que los confesores obtendrán mejores resultados —
incluso tocante a la castidad -- si concentran sus mayores esfuerzos con
vistas a profundizar la fe de la pareja. Ayudemos a las parejas a mirar su
vida de familia como una vocación, un llamamiento a crecer juntos en la fe.
Si llegan a comprender que tienen una responsabilidad mutua de elevar los
acontecimientos de la vida cotidiana a las alturas y a la luz de la fe,
crecerán seguramente en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo y en
una inteligencia más profunda del misterio del matrimonio.

Los padres tienen la admirable vocación de mirar por la educación

sacramental de sus hijos. Mediante el bautismo introducen al niño en el
ámbito de la fe. Con su ejemplo enseñan al niño cómo ha de vivir la fe. El
confesor ordinario de un buen matrimonio que está para tener un hijo
puede animarlos a celebrar el bautizo de una forma que dé edificación al
resto de la familia, como también a los vecinos. Una vez oí de un sencillo
labrador que se dirigió a su párroco y le dijo: «Padre, he venido para
preparar el bautizo de mi octavo hijo. Después del bautizo de los otros, sentí
cada vez que algo no estaba en regla. La ceremonia se había celebrado casi
en secreto, algo así como si nos avergonzáramos de dar un nuevo hijo a
Cristo. Querría que este bautizo fuera lo más alegre posible. ¿Podrían
repicar las campanas? ¿Querría usted invitar a los parroquianos a asistir si
les agrada? De esta manera podría yo compartir mi alegría con todos. Deseo
que la gente cante y alabe a Dios porque ha nacido un nuevo hijo a la
parroquia.» La sinceridad del hombre conmovió tanto al párroco, que de
todo corazón apoyó sus propuestas. En realidad, el párroco confesó que en
aquel mismo momento decidió examinar su conciencia acerca de la práctica
del bautismo en su parroquia. Su reflexión acerca de lo que le había dicho
aquel sencillo labrador le hizo comprender que no había cumplido con sus
parroquianos tocante a la celebración de este gran sacramento de la fe. Yo
no digo que haya que repicar las campanas a cada bautizo. Lo que sí quiero
señalar es que párrocos que tengan un poco de imaginación darán con
medios de hacer que el sacramento tenga más sentido para toda la
parroquia. En una cierta localidad el párroco felicita a los niños que han
sido bautizados, incluyendo sus nombres en la oración de los fieles que es
rezada por toda la asamblea dominical.

El confesor mismo debería considerar atentamente los medios apropiados

para desarrollar su propia fe tocante al bautismo, y así de esta manera
ayudar a los fieles a desarrollar la suya. Si él mismo tiene ocasión de
bautizar a un niño, puede aprovechar la ocasión para recordar a todos los
presentes que la palabra de Dios que se va a pronunciar en esa ceremonia
fue pronunciada una vez sobre ellos en su bautizo. Puede recordarles la
gracia que se ofrece a los que asisten a esa ceremonia: la gracia de dar
testimonio de su propia fe recitando gozosamente todos juntos el credo, y
finalmente de traducir esta renovación en sus propias vidas. En su calidad
de confesor puede inducir al padre y a la madre a asistir a la ceremonia y a
meditar sobre las implicaciones del mensaje transmitido por la liturgia
tocante a la educación cristiana de su hijo. En el bautismo, el Padre
celestial, mediante el ministerio de la Iglesia, reconoce su título tocante a
este niño: «Ahora ha venido a ser mi hijo muy amado.» Los padres de ese
niño no pueden ya limitar su responsabilidad a educar al niño en la
formación de buenos hábitos: «Haz esto. no hagas aquello.» Tienen el
privilegio de explicar continuamente de palabra y obra el sentido total de
esta proclamación sacramental de la buena nueva.

Hay padres que creen que si envían a su niño a una escuela católica,
cumplen con su obligación de procurarle una educación cristiana. En
realidad no es así. San Pío X, que fijó los siete años como la edad corriente
para recibir la primera comunión, expresó con toda claridad que los padres
deben asumir la tarea sumamente meritoria de preparar al niño para la
recepción de la sagrada eucaristía. Si el niño es instruido únicamente por el
sacerdote o por las religiosas, si los padres abandonan su deber totalmente,
entonces el niño, en las profundidades del subconsciente, tenderá a asociar
estas cosas más con la escuela, con las monjas y con el párroco, que con la
vida de todos los días.

El niño es por naturaleza admirador de héroes, y sus primeros héroes son

su propio padre y madre. Si éstos desempeñan un papel de primera
importancia en la preparación de su hijo para el encuentro sacramental con
Cristo y van a la comunión con él, no sólo periódicamente, sino a menudo,
entonces su niño se grabará en el corazón la buena nueva de este
sacramento central de la fe. La religión vendrá a ser para él una forma de
vida, no algo impuesto durante las horas de la escuela.

El confesor debería aconsejar con frecuencia a los jóvenes matrimonios

tocante a su vocación de ser los primeros heraldos de la fe para sus hijos
(cf. Lumen Gentium, art. 11). Puede recomendarles buenos libros y revistas
que los guíen en la formación espiritual del niño. Debe darles a entender
que él mismo está dispuesto a esclarecerles todas las dudas que puedan
tener. Ayudando a los padres a ayudar a los hijos fortalecerá la fe de todos
los interesados. Este esfuerzo pastoral ayuda también a los padres a vencer
toda tentación de practicar el control de la natalidad en su mal sentido. Una
vez que los padres se percaten de las cosas tan valiosas que pueden
proporcionar a su hijo, cosas que no se pueden procurar con todo el dinero
del mundo ni con todos los colegios, no preguntarán ya tan fácilmente:
«¿Por qué he de tener más hijos? ¿Qué es lo que puedo darles?» Esta misma
pregunta, quizá de su colega o de algún vecino, hará que pasen por su
mente como un relámpago algunos de los mejores momentos de su vida. Se
acordarán del día del bautizo de su hijo, del gozo con que seguían la liturgia
y la respuesta que ésta les sugería:
«¿Qué pides a la Iglesia?»
«La fe.»
«¿Y qué te da la fe?»
«La vida eterna.»
Se acordarán de los días tan emocionantes de la preparación de su hijo para
la primera comunión, y de la alegría que brillaba en los ojos del niño y que
llenaba sus propios corazones la mañana que se acercaron con él al altar.
Estos pensamientos disiparán rápidamente la tentación de practicar un
control egoísta de la natalidad. Porque tal género de egoísmo proviene en
gran parte de falta de fe. Son los materialistas los que dicen: «No puedo
darle nada.» Para los padres que han estado implicados vitalmente en la
educación sacramental de sus hijos, es la fe mucho más que un
conocimiento abstracto. Es una experiencia real.

Habrá momentos en que el confesor tenga la oportunidad de proponer a los

padres la manera de educar a sus hijos para una conveniente vida de
oración. Deberá advertirles que eviten dar a los niños la impresión de que la
oración es un ejercicio maquinal al que se nos llama con la campana:
«Ahora es el momento de rezar las oraciones.» Los padres deben más bien
iniciar al niño en la vida de oración hablándole primero de la bondad de
Dios y de todo lo que Jesús hizo y no cesa de hacer por los hombres. El
padre, como jefe de la familia, puede proceder a consagrar los
acontecimientos del día en su familia mediante una oración personal hecha
en presencia de los otros, dando gracias a Dios por los favores que les ha
otorgado y pidiendo perdón por sus ofensas y las de la familia. Tal oración
será una profunda vivencia para los niños.

La costumbre de cantar himnos en familia está íntimamente relacionada con

la oración familiar Muchas familias han comenzado a resucitar la costumbre
de cantar juntos las alabanzas de Dios. San Pablo, en la carta a los Efesios,
antes de hablar del misterio del amor conyugal, exhortaba a los fieles:
«Recitad entre vosotros himnos y cánticos espirituales» (5, 19). Hay aldeas
católicas en las que uno que recorre las calles por la noche oye resonar
cánticos religiosos que le llegan de las casas de la circunscripción. San
Alfonso puso especial empeño en promover esta costumbre en sus misiones.
Compuso himnos con las tonadas populares de la época y enseñaba a los
fieles a cantarlos, no sólo en la iglesia, sino también en casa y en los
campos. Hoy día se está reanimando el espíritu y la costumbre de cantar
himnos, especialmente gracias al movimiento de los cursillos, que han
suscitado una reacción muy favorable. Cantar puede ser una expresión
admirable de fe gozosa, y Dios quiere que nuestra fe sea vivida
gozosamente.

El plan pastoral de todo sacerdote debe adaptarse al crecimiento de su

pueblo en la fe. Este plan será incompleto si su expresión se limita a la
predicación y a la catequesis. Una sugerencia personal para fortalecer la fe,
hecha al penitente en el sacramento de la penitencia, será el mejor medio
de elevar al máximo la eficacia del ministerio de la predicación y de la
catequesis.
La virtud de la esperanza
El capítulo quinto de la constitución conciliar sobre la Iglesia, Lumen
Gentium, que lleva por título: «La vocación universal a la santidad», expresa
el ideal de la esperanza cristiana en forma verdaderamente admirable. Cada
uno de nosotros, se nos asegura, ha sido llamado por Dios a la santidad, y el
camino para llegar a esta santidad consiste en la fiel aceptación de todas las
circunstancias con que podamos encontrarnos en nuestra vida.

El confesonario da a los sacerdotes más de una oportunidad de exhortar al

penitente a creer y esperar en el llamamiento general a la santidad, pero
también de ayudarle a comprender su particular llamamiento y vocación. El
penitente, animado por esta doctrina, renovará más fácilmente su firme
resolución de aspirar a esta santidad.

Si un penitente camina todavía por la senda del legalismo, el mejor consejo

que podrá a veces darle el confesor será recordarle que la promesa de Dios
de salvar al pecador no se limitaba al hombre que trata simplemente de
evitar el pecado mortal. Más bien, Dios ha llamado a todos los hombres a la
santidad y ha prometido su asistencia a los que se fijan esta meta. El
confesor, después de instruir así al penitente, podrá continuar,
imponiéndole esta penitencia: rezar todos los días para pedir una fe y
esperanza más robusta tocante a su vocación a la santidad. Otra penitencia
puede ser también, para variar, pedir al penitente que examine su
conciencia sobre este punto al final de cada día, preguntándose: «¿Me he
dejado guiar hoy por la fe y esperanza que profeso? ¿Han sido mis
pensamientos, palabras y acciones propios de un hombre que está llamado a
la santidad?»

La esperanza cristiana se pone a prueba con el sufrimiento. En el capítulo

octavo de la carta a los Romanos nos dice san Pablo que hemos recibido en
nuestros corazones al Espíritu que clama «Abba. , ¡Padre!» y que da
testimonio de que somos hijos de Dios, herederos de Dios juntamente con
Cristo, con tal que estemos dispuestos a sufrir con Cristo. La exhortación a
confiar en Dios es, pues, apropiada cuando el penitente revela sus
aflicciones y dificultades. Que el confesor explique al penitente, en una
forma apropiada a su inteligencia, que Dios lo está probando, y que
aceptando esos sufrimientos se acercará él más a Dios. Como lo explicaba
san Pablo:
«Y si somos hijos, somos también herederos: herederos de Dios, y coheredero, de
Cristo, puesto que padecemos con él y así también con él seremos glorificados»
(Rom 8, 14-17)

El confesor deberá asegurar al penitente que aceptando su cruz

profundizará su espíritu de esperanza y se asegurará una prenda cierta de
las promesas y de la fidelidad de Dios.
Ningún momento es quizá más propicio para que el confesor hable de
esperanza al penitente, que cuando éste acude a él deprimido por un hábito
de pecado. Recuerdo a un adolescente que me decía: «Padre, explíqueme
cómo Dios puede ser amor. ¿Cómo puedo yo creer que Dios me ama si no
puedo conservarme en estado de gracia una sola semana, aunque rezo y
quiero realmente ser bueno?» Afligido por su impotencia para vencer sus
dificultades cuando tanto deseaba avanzar en amistad, su corazón se
extrañaba de que Dios lo rechazara a pesar de su buena voluntad. Vacilante
en su creencia de que Dios es amor, el muchacho estaba en peligro de
sucumbir a la tentación de perder la esperanza. Se esforzaba por evitar la
masturbación, que hoy día molesta bastante comúnmente a los muchachos.
Su confesor había acentuado una y otra vez la gravedad de aquella ofensa
del Dios omnipotente. Aunque el chico deseaba sinceramente acercarse a
Dios, se iba alejando más y más de la comunión. No tiene nada de extraño
que se desanimara.

Yo vi con toda claridad que el confesor ordinario del muchacho debía haber
seguido otra táctica en aquel caso. En lugar de recalcar la gravedad de la
ofensa, habría podido insistir en la importancia de vencer aquella dificultad
temporal. Podía haberse congratulado con el muchacho por su admirable
despliegue de buena voluntad. Era el momento oportuno para instruirlo
acerca de la ley del crecimiento: «En tanto puedas decir sinceramente que
haces esfuerzos, en tanto sigas rezando y pidiendo ayuda para hacer lo que
todavía no puedes hacer, puedes estar seguro de que estás en gracia de
Dios. Podrá ser una larga y dura batalla, pero acabarás por triunfar.» No
hay que extrañarse de que un penitente como aquel muchacho comience a
dudar de si todavía tiene buena voluntad. Para disipar tal duda puede el
confesor explicarle que una prueba de buena voluntad será ésta: la fidelidad
en confesarse, la jovialidad con los otros, la oración cotidiana, y un serio
esfuerzo en poner en práctica los medios que le indique el confesor para
vencer tal hábito. Con frecuencia se fortalecerá también su virtud de
esperanza, así como sus energías psíquicas, si el confesor lo invita a
comulgar sin confesarse previamente. Este procedimiento se recomienda
especialmente si el muchacho está en una escuela o seminario, donde todos
van a comulgar y donde su ausencia frecuente de la mesa del altar o sus
frecuentes confesiones antes de comulgar pueden causarle apuros.

La misma táctica se puede seguir también con personas casadas que luchan
y oran fervientemente para poder practicar la castidad conyugal, y sin
embargo vuelven a recaer. En tanto muestren buena voluntad, se les puede
absolver; esta opinión se basa en principios tradicionales. Pero, aparte la
cuestión de la absolución y de la actual discusión sobre ciertos aspectos del
«control de la natalidad» en casos difíciles, prefiero decir una palabra sobre
la posibilidad de que se acerquen a la comunión sin confesarse. Voy a
ilustrar esto con dos casos reales.
En un mismo día recibí dos cartas franqueadas en dos diferentes ciudades
de España. La primera carta era de un señor anciano cuya hija y yerno
tenían seis hijos. Los padres habían educado a estos hijos en la fe, y a los
dos mayores les habían preparado personalmente para la primera
comunión. Después del último parto, un doctor católico dijo a la madre que
por lo menos durante algún tiempo no debía tener más hijos. En concreto le
dijo que si no dejaba pasar algún tiempo antes de tener un nuevo hijo, su
familia se encontraría sin madre. El firmante me aseguraba que la pareja se
esforzaba por arreglar su vida conyugal de modo que pudieran vivir
conforme a las enseñanzas de la Iglesia. Aunque los dos se querían
sinceramente y oraban sin cesar, no habían logrado observar
completamente las normas de la Iglesia sobre la castidad conyugal. No se
atrevían a ir a confesarse y menos todavía a comulgar. De resultas de esto,
los niños se extrañaban y comenzaban a preguntar a los padres por qué no
se acercaban ya con ellos al altar. El pobre padre preguntaba qué se podía
hacer, si es que se podía, por su hija y su yerno. La segunda carta trataba de
un caso muy semejante a éste.

Contestando a estas cartas dejé de lado las discusiones teológicas sobre la

materia y me limité a una analogía. Dije a mi corresponsal que aunque un
sacerdote se percate perfectamente de que el precepto de la caridad es el
mayor, a veces falta a esta virtud. Sin embargo, el sacerdote no vacila en
comulgar, y hasta en celebrar la misa, sin ir primero a confesarse. Renueva
su amor de Dios con un acto de contrición y sigue aspirando a la perfección.
Yo no veía por qué un matrimonio, en la situación arriba descrita, no podía
ir a comulgar haciendo antes un acto de contrición, supuesto que tuvieran
la misma buena voluntad que tenía el sacerdote con respecto a la caridad.
Quiero, sin embargo, llamar la atención hacia los detalles del caso que he
presentado, como también recordar al lector que aquí aplico el principio de
la ley del crecimiento explicada ya más arriba, especialmente en el capítulo
cuarto.

A las personas que tienen buena voluntad, que se esfuerzan, incluso con la
oración, por ser mejores, hay ante todo que inspirarles esperanza. Es un
principio psicológico universalmente reconocido que un hábito no puede
destruirse de la noche a la mañana. Por consiguiente, si una persona de
buena voluntad hace lo que le es humanamente posible por el momento y
pide a Dios que sostenga sus esfuerzos, ¿qué más se le puede pedir? ¿Cómo
puede un confesor decir con certeza: «Cada vez que haga usted eso comete
un pecado mortal»? Cristo dijo que el mayor mandamiento es el de amor a
Dios. ¿Puede verdaderamente un confesor fomentar el amor de Dios en los
corazones de las gentes si continuamente condena sus esfuerzos y ahoga su
esperanza?

Naturalmente, la esperanza debe presentarse en tal forma que no fomente

la tibieza o el laxismo. Pero el confesor no debe temer fomentar la tibieza y
el laxismo de su penitente si pone empeño en fortalecer su fe y su buena
voluntad. Si un penitente cree de todo corazón que Dios es amor y que a él,
por muy débil que sea, le es posible permanecer en estado de gracia,
seguramente crecerá en todas las virtudes.

La esperanza cristiana es una virtud escatológica que estimula al hombre a

aprovechar la presente oportunidad que Dios le ha preparado. La educación
en la esperanza cristiana significa, pues, una educación en la vigilancia y en
la atención: ¿cómo puedo yo sacar el mayor provecho posible de la presente
oportunidad? Un confesor fomentará la esperanza asegurando a su
penitente que si aprovecha generosamente la presente oportunidad de
gracia tocante a otros mandamientos y virtudes, seguramente se verá libre
de aprietos y apuros con respecto a un mandamiento determinado, el cual,
debido al hábito o a algún problema especial, se le hace tan difícil.

Hábitos inveterados y esperanza

Conforme al moralismo legalista, un pobre penitente sólo tiene necesidad
de buena voluntad y de oración para romper instantáneamente con los
hábitos más inveterados. Prácticamente, tal teología no hace distinción
entre una persona habituada a la incontinencia, a la blasfemia, a la
masturbación o a la sodomía, con otra que puede verse ocasionalmente
tentada en estas direcciones. Si el hombre tuviera una libertad absoluta,
entonces podría observar en cualquier momento cualquier imperativo
moral, supuesto que tuviera buena voluntad. Salta a la vista que tal clase de
libertad es un mito, algo propio únicamente de un hombre-Dios. Pero, por
muy extraño que parezca, no han faltado en el siglo pasado quienes
suponían esta clase de libertad en todo individuo corriente. Los moralistas
jurídicos aceptan esta postura errónea, por Io menos en la práctica.

Si bien es cierto que el hombre es libre moralmente, la psicología nos

enseña que no pocas gentes sufren bajo el influjo de perturbaciones
afectivas o patológicas. Tales personas no disponen de plena libertad de
elección. Sin embargo, no faltan confesores que dicen devotamente a los
penitentes sin la menor discriminación: «Si usted ora y recibe los
sacramentos, puede estar seguro de no volver a cometer esa acción.» Ahora
bien, esto sólo es cierto cuando se da el caso de situaciones y penitentes
«normales». Si en todo el ambiente que rodea a una persona hay un hábito
de pecado o una tendencia general hacia la «anormalidad», en no pocos
casos equivaldrá esto a una enfermedad, a una falta evidente de suficiente
libertad psicológico-moral.

Si el confesor adopta las nociones del moralismo jurídico, sólo logrará

destruir el amor divino y la esperanza en su penitente. El rigorismo no se
basa en la verdad y no puede aportar alegría, valor ni fortaleza a penitentes
sumamente necesitados de ello.
Dios es todopoderoso. No cabe duda de que puede, por un milagro, librar
inmediata y completamente a una persona de la influencia de un hábito.
Pero ordinariamente prefiere Dios dar al hombre la buena voluntad de orar
y de aspirar a la perfección conforme a leyes psicológicas. Quisiera que
quedase completamente claro que lo que vamos diciendo aquí no se opone
en modo alguno a la enseñanza de la Iglesia, según la cual el hombre, si
bien no puede sin una gracia especial evitar durante toda su vida todos y
cada uno de los pecados veniales, puede, sin embargo, sin tal gracia evitar
todos los pecados mortales. Notemos, sin embargo, que aquí estamos
tratando de un individuo concreto que sufre de un hábito inveterado de
pecado y ahora quisiera romper con dicho pecado. Si esta persona tiene
buena voluntad y recurre a la oración, aunque objetivamente pueda cometer
el mismo acto pecaminoso, estoy plenamente convencido de que es por lo
menos dudoso que tal acto sea una culpa subjetivamente mortal. Si se
tienen en cuenta los descubrimientos de la psicología tocante a los hábitos y
a la libertad de la voluntad, los moralistas no pueden ya sostener en bloque
que una persona que pide ayuda a Dios puede evitar en concreto todos los
actos que objetivamente son pecados mortales.

Tocante a la capacidad del hombre de evitar el pecado mortal, el concilio de

Trento cita a san Agustín: Deus impossibilia non iubet, sed iubendo
admonet facere quod potes et petere quod non potes. «Dios no pide cosas
imposibles, pero al ordenar algo te advierte que hagas lo que puedas y que
pidas lo que (todavía) no puedes.» El Concilio se hacía perfectamente cargo
del contexto de esta cita (De Natura et Gratia, cap. 43, CSEL 50, 270; PL
44, 271). San Agustín usaba la parábola del buen samaritano y escribía que
el samaritano condujo al herido a una posada y pagó por los cuidados que
eran todavía necesarios para que se repusiera aquel hombre. El herido no
se curó inmediatamente. Lo mismo se puede decir de los que quieren
romper con una vida de pecado. No pueden elevarse a la justicia tan
rápidamente como cayeron de ella. Pero se les pide que hagan lo que
puedan y oren pidiendo lo que no pueden todavía.

Una persona que se esfuerce sinceramente por vencer un mal hábito de

pecado, no pecará en modo alguno gravemente si su acción procede del mal
hábito más bien que de un deficiente propósito de enmendarse. Se le debe,
pues, animar a examinarse en tres puntos: «¿Tengo buena voluntad? ¿Oro y
hago todo lo que está en mi mano en esta materia y en otras en que gozo de
más libertad? ¿Renuevo e intensifico mis esfuerzos cuando caigo?» Tal
examen de conciencia saldrá al paso a la tentación de decir después de cada
caída: «Ya he cometido un pecado mortal. Ya no importa si cometo más. En
la próxima confesión me los perdonarán todos.» El hecho de que dicha
persona pueda creer que se halla todavía en estado de gracia, pese a su
evidente flaqueza habitual, es un gran incentivo para no renunciar al
esfuerzo. Dios recompensará su buena voluntad. El penitente vuelve a mirar
a Dios como amigo, como un aliado que comprende y que ayuda.

El confesor, en su calidad de representante de Dios, deberá animar al

penitente que, aunque oprimido por el peso de un mal hábito. lucha por
mantener los ojos fijos en Dios, como un gesto de esperanza cristiana. No
debe vacilar en consolar al pobre hombre diciéndole: «No podemos decir
definitivamente si usted ha cometido un pecado mortal o no, pero hay todas
las razones para ponerlo en duda en tanto usted tiene buena voluntad y se
encomienda a Dios. Será para usted un gran alivio conocer la doctrina de la
Iglesia en este punto: mientras no esté usted seguro de haber cometido un
pecado mortal, puede ir tranquilamente a comulgar. Además yo, que soy su
confesor, no veo razón de que no vaya usted a comulgar sin confesarse, si
puede usted asegurar que hizo lo que estaba en su mano Haga un sincero
acto de contrición y acérquese confiadamente al altar.» Tal penitente
abandonará el confesonario maravillado de la paciencia y proximidad de
Dios para con él.

Amor de Dios
Formar una conciencia cristiana en el amor de Dios implica que el confesor
haga que algunos aspectos del gran mandamiento del amor adquieran más
significado en la vida del penitente.

El aspecto primero y básico del mandamiento del amor dado por Cristo es
éste: «Permaneced en mi amor. Vivid en mi amor como yo vivo en el amor
de mi Padre celestial.» Si alguien está en pecado grave, pese a sus buenas
obras, ninguna acción suya redunda en gloria de Dios. Ésta es una dura
realidad sobre la que hay que instruir a las gentes: la esterilidad de una
vida fuera de la amistad de Dios. Vivir en el amor de Dios es la exigencia
más fundamental de la caridad. Sin ello, el hombre se enajena de su
Creador y Redentor. Son asombrosas las consecuencias de tal
enajenamiento. Si falta el amor de Dios, no se pueden ver los sentidos y
valores profundos en los quehaceres ordinarios de la vida. Por lo que se
refiere a la fe, en esta situación se procede a tientas y a ciegas dejando
pasar las oportunidades de amor que la Providencia pone en el camino.

El confesor debe, pues, informar al penitente de lo mucho que importa que

haga un profundo acto de contrición después de cometer una falta que es, o
puede ser, grave. Habrá de ponerlo en guardia contra el probabilismo en
esta cuestión capital de la existencia: «¿Vivo en el amor de Dios?» Tocante a
los pecados dudosos, puede uno atenerse a la ley que establece que no hay
obligación de confesar tales pecados. Pero aquí no se trata de eso. Por ley
divina, por esta ley suprema de permanecer en el amor de Dios, el cristiano
está obligado a seguir el camino que mejor le garantice que se halla en
amistad con Dios (par tutior). Por esta razón no debe dejar pasar un solo día
sin procurar borrar sus culpas con un acto de perfecta contrición.

Siempre que una persona dude de si se halla en estado de gracia, deberá

hacer inmediatamente un acto de perfecta contrición. Esta obligación de
hacer un acto de perfecta contrición proviene, no de alguna ley escrita que
estatuya que hay que confesar un pecado grave lo antes posible, sino de la
apremiante invitación de la nueva alianza a vivir en el amor de Dios. Cristo
no cesa de ofrecer al mundo la buena nueva que proporciona a los
pecadores su gracia de hacer un acto de perfecta contrición o de confesar
los pecados con corazón contrito. La confesión sólo es obligatoria si uno
sabe con certeza moral que ha cometido un pecado mortal.

Todo confesor debe hacer comprender a sus penitentes la necesidad

fundamental que tienen de hallarse en estado de gracia cuando reciben la
eucaristía, el gran signo de la Alianza del amor. Luego, la entera celebración
de la liturgia penitencial reforzará y profundizará todavía más su sentido de
contrición de los pecados y aumentará su amor de Dios.

El confesor debe también formar la conciencia de su penitente de forma que

se haga cargo de su obligación de crecer en el amor de Dios. El gran
mandamiento es un mandamiento dinámico. Para permanecer en el amor de
Dios no basta con que el penitente se limite a evitar lo que probablemente
destruye el amor de Dios en él. Debe hacer constantes y positivos esfuerzos
para crecer en este amor: «Amarás al Señor con todo tu corazón y con toda
tu mente.» Se le debe ayudar a hallar maneras de incrementar su gratitud
por todos los dones cotidianos de Dios: por proporcionarle el sustento para
él y para su familia, por el alivio y la satisfacción que le procura la oración,
por las delicadezas de que es objeto por parte de otros. Cuanto más se
percate de las cosas por las que debe estar agradecido, tanto más
aumentará en él el amor de Dios.

El papel del confesor consiste en guiar al penitente a la santidad por sus

variados caminos, en iluminarlo en su marcha hacia Cristo ayudándole a
desarrollar una vida más plena de oración. Sólo puede reivindicar el título
de «Padre espiritual» en la medida en que se toma tiempo para animar a sus
penitentes e inducirlos a realizar mejor lo que es la fe, la esperanza y la
caridad y a apreciar mejor la oración personal y comunitaria. Gran parte de
la Praxis Confessarii de san Alfonso está consagrada a estos puntos
concretos.

Actualmente teólogos que sólo conocen de san Alfonso la Theologia Moralis

lo consideran como un legalista. En realidad no lo es. Su manera positiva de
tratar la teología moral aparece en su obra que lleva por título El gran arte
de amar a Cristo, escrita como comentario al capítulo trece de la carta
primera a los Corintios. Comienza con las palabras de san Agustín: Ama et
quod vis fac, «Ama y haz lo que quieras». Su táctica espiritual está indicada
expresamente en su Praxis Confessarii, que insiste notablemente en la
obligación del confesor, de fortificar la vida de oración del penitente y en
ayudarle a seguir su vocación a la santidad.

Aparte sus obras de moral, san Alfonso escribió diferentes libros acerca del
amor de Dios. Es interesante recordar que publicó también un pequeño
opúsculo sobre el amor de Dios titulado Dardos de fuego, que le fue
inspirado por ideas que san Alfonso rescató de un libro incluido en el Índice
de libros prohibidos. El santo modificó algunos puntos discutibles y dio la
obra a la prensa.

La entera vida cristiana debe enfocarse a la luz de la Alianza de amor. En el

sacramento de la penitencia, Cristo asegura al penitente su participación en
esta alianza. La acción purificadora de los otros sacramentos continúa la
obra de conversión, llevando al penitente a una unión cada vez más
estrecha con Dios. Los sacramentos se cuentan entre las más grandes
manifestaciones del amor de Dios. Acercándose a ellos, el penitente
confirma su sumisión a Dios y manifiesta su deseo de realizar su parte de la
alianza con él.

Es un grave error considerar el sacramento de la penitencia meramente

como una especie de castigo del pecador arrepentido. La penitencia lleva a
cabo o acrecienta la conversión a la alianza de Dios. Esto difícilmente se
puede llamar castigo. Convendría que los confesores insistieran en este
hecho, sustituyendo el disgusto que los penitentes puedan sentir hacia el
sacramento, por una verdadera comprensión de sus ventajas. La dirección
espiritual y las penitencias impuestas por el confesor influirán notablemente
en la actitud del penitente frente a la confesión. El ideal de todo confesor
debería ser el de inspirar a sus penitentes motivos de gratitud. Su meta
como confesor debería ser hacer que los penitentes volvieran al mundo
haciéndose esta pregunta: «¿Qué pagaré al Señor por todo lo que me ha
dado?» Esta actitud del penitente será un testimonio de su buena
disposición para crecer en la fe, en la esperanza y en la caridad, y de la
debida formación de su conciencia.

XIII. LA FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA: RELIGIÓN

La fuente de todo pecado y de toda perversión está en la negativa del

hombre a adorar a Dios:
«Habiendo conocido a Dios, no le dieron gloria como a tal Dios ni le mostraron
gratitud; antes se extraviaron en sus varios razonamientos, y su insensato corazón
quedó en tinieblas Por eso los entregó Dios a la impureza de sus torpes deseos»
(Rom 1, 21-25; cf. también Gén 3-4).
La conversión significa la restitución a la dignidad de adorar a Dios. En este
sentido, el sacramento de la penitencia puede considerarse como
restaurador, por cuanto reaviva la actitud del hombre tocante a la
glorificación de Dios. Es un sacramento de fe, que asegura al penitente la
verdad más fundamental de la salvación, a saber, que Cristo es su salvador.
En cuanto liturgia, el sacramento de la penitencia es un acto por el que
Jesucristo, Sumo Sacerdote, incorpora la oración del penitente a su propio
sacrificio, a su propio amor, adorador y redentor, del Padre. Así se magnifica
la misericordia de Dios. En consideración de la acción de Cristo, el
penitente que recibe el sacramento de la penitencia con fe, esperanza y
amor queda unido con Dios en Cristo. Así unido, ensalza perfectamente el
nombre de Dios. Dado que la debida celebración del sacramento de la
penitencia consiste en un acto de religión, el confesor no sólo debería
sensibilizar la conciencia del penitente tocante a esta virtud, sino que ante
todo debería unirse con él en la glorificación de la misericordia de Dios.

En este capítulo voy a tratar de diferentes aspectos de la vida cristiana, en

los que el hombre puede dar mayor gloria a Dios mediante la práctica de la
virtud de religión.

Celebración de la liturgia
El apremiante amor de Cristo y de la Iglesia invita a todo el pueblo de Dios
a participar de manera cada vez más profunda en la celebración de la
liturgia. La urgencia de este llamamiento se hizo patente con la
promulgación de la Constitución sobre la sagrada liturgia, primer
documento emanado del concilio Vaticano II. Como lo ha dicho Pablo vi en
diferentes ocasiones, la liturgia es una de las mayores fuentes de
renovación espiritual y pastoral de nuestro tiempo. No se puede ser buen
católico si no se está dispuesto a poner en práctica principios tan
importantes como los que se hallan en la obra del Concilio. El papa Juan, al
final de la primera sesión del mismo, dijo que era obra de la Divina
Providencia el que comenzara sus deliberaciones por la renovación de la
liturgia. Los confesores deben abrir los ojos a los penitentes que ponen
impedimentos a la renovación mirando atrás y echando de menos una
liturgia muda o muerta; esto sólo sirve para perturbar la paz de su espíritu
y para poner en peligro la unidad de la acción pastoral de la Iglesia.
Naturalmente, se comprende la resistencia de la gente de cierta edad a
aprobar los cambios. Los confesores deben, con la mayor paciencia,
procurar hacer comprender a estas personas las razones en que se fundan
los cambios.

Es de lamentar que también sacerdotes y párrocos hayan puesto trabas al

movimiento de renovación. Aunque podamos simpatizar con las dificultades
personales halladas para adaptarse al cambio, los sacerdotes tienen el
deber incuestionable de no impedir y de apoyar los cambios patrocinados
por el Concilio. Por consiguiente, los confesores de párrocos y miembros del
clero que se muestren negligentes en poner en práctica la Constitución
sobre la liturgia, deben hacerles constar que si se oponen de manera
inflexible a la reforma recomendada por los obispos, no merecen recibir la
absolución. Los sacerdotes que desobedecen o que sólo hacen cambios
externos, mientras que manifiestan públicamente su oposición, deben ser
amonestados severamente por el confesor. Si estos sacerdotes buscan otro
confesor que piense como ellos y los absuelva, es dudoso que la absolución
pueda salvarlos. No ignoro que esta posición sorprenderá a algunos, pero
los sacerdotes, por razón de su profesión, están más obligados a guiar al
pueblo a través de este período, más bien difícil, de transición. Esos
sacerdotes cuya mala voluntad les impide cooperar inteligentemente a la
renovación, se oponen a la autoridad de la Iglesia y, en cierta medida,
predican el falso mensaje de la teología de la «muerte de Dios».

Obligación de la misa dominical

Un confesor que desee grabar en su penitente la importancia de la misa del
domingo no logrará gran cosa si presenta el valor de la misa bajo la forma
de una amenaza: «Si falta usted deliberadamente a la misa del domingo,
comete un pecado mortal. Quiere decirse que si muriera usted antes de
confesarse o de hacer un acto de perfecta contrición, se iría al infierno por
toda la eternidad.» Este método logrará a lo sumo que algunas gentes vayan
de cualquier manera el domingo a las iglesias, pero difícilmente las
instruirá sobre los provechos que pueden reportar de la misa. Tanto en el
confesonario como desde el púlpito se debe dar más instrucción destacando
la belleza de la misa, presentándola como una carga deseable, aceptada no
meramente por deber, sino también por amor.

¡Qué situación tan desoladora cuando los sacerdotes dicen a niños de siete
u ocho años que están obligados bajo pena de pecado mortal a no faltar a
misa los domingos! Yo opino que a esa edad los niños son incapaces de
cometer pecado mortal. Ahora bien, aparte de esto, el método es contrario a
toda buena psicología: se habla acerca del sacramento de la eucaristía y se
presenta el sacrificio de la misa como un test peligroso de obediencia más
bien que como símbolo dinámico de unidad y de amor. ¿Cómo pueden los
sacerdotes esperar que los niños crezcan con un verdadero deseo de la misa
si lo único que han oído acerca del culto dominical es: «Tenéis que ir; si
no...»?

Es por tanto difícil a los adultos apreciar la misa del domingo si no han oído
nunca hablar de la misa como de un signo visible de una comunidad unida
en fe, esperanza y gozo. Y aun después de habérseles expuesto esta
doctrina, ¿cómo se los puede convencer, si sus sacerdotes celebran la misa
en forma chapucera? Después de todo, estos mismos sacerdotes son los que
les hablan de lo valiosa que es la misa.
Hace algunos años comencé a prestar ayuda los fines de semana en una
parroquia de Roma. Mi primer sábado en el confesonario me encontré con
bastantes penitentes que comenzaban la confesión diciendo que daban
gracias a Dios por haberlos preservado de pecados graves. Luego se ponían
a enumerar sus deslices menores. Me llamó la atención oír confesar como
«ofensa menor» el haber faltado a la misa una o dos veces. En realidad, en
cierto número de casos el penitente reconocía que era más bien una falta
habitual. Al principio pensé que aquellos penitentes tenían razones
plausibles para faltar a la misa, pero casi cada vez que preguntaba, me
contestaban: «No, padre, ha sido por pura pereza.» Algunos me explicaban
incluso por qué no podían comprender que fuera grave la obligación de ir a
misa el domingo. Algunos confesaban que no creían estar realmente
invitados a la misa en tanto que el sacerdote, vuelto de espaldas musitaba
unas palabras en una lengua que no entendían. Continuaban su lista de
cargos diciendo que evidentemente la misa no debía significar gran cosa ni
siquiera para los sacerdotes, puesto que la decían precipitadamente y el
párroco predicaba desde el Evangelio sin parar hasta la consagración. Los
temas de la predicación, por lo menos en gran parte, alternaban pasando
del dinero a la política, y luego... vuelta otra vez al dinero. Finalmente,
acababa el penitente diciendo: «Yo puedo rezar mejor y pasar mejor el
domingo quedándome en casa.»

Al día siguiente me dijo el párroco que no me preocupara por el sermón que

iba a predicar durante la misa. Aquel primer domingo predicó desde el
Evangelio hasta la consagración. En mi segunda misa no dejó el púlpito
hasta el momento de la comunión. Y, lo que es peor, sus sermones aquel
primer domingo y los siguientes tenían muy poco o nada que ver con la
liturgia.

Antes de despedirme del párroco para regresar a casa le dije en privado que
me distraía mucho el sermón durante la misa. Se rió y me dijo que ya me
acostumbraría. El domingo siguiente volví a cogerlo aparte y le dije que me
daba escrúpulos aquello de las distracciones durante la misa. Se extrañó al
oír esto y me respondió que, puesto que yo era moralista, podría fácilmente
dominar los escrúpulos. Una vez más me aseguró que ya me acostumbraría
al barullo durante la misa. Finalmente, el tercer domingo le expuse mi caso
sin rodeos: «Padre, como usted sabe, yo soy moralista. Creo que celebrando
misa aquí falto a los principios de la teología moral y además me estoy
desacreditando. Aquí me ve usted celebrando el sacrificio de la misa delante
de esta gente, mientras que usted atrae sus miradas hacia el púlpito
obligándolos a escuchar algo completamente incompatible con la liturgia
del día. Si cree usted que necesita mi ayuda los fines de semana, con mucho
gusto se la prestaré, pero yo mismo tengo que predicar la homilía después
del Evangelio de la misa.» El párroco me respondió, como disculpándose:
«Mire, padre, yo creo que puesto que obligamos a la gente a oír misa el
domingo bajo pena de pecado mortal, nosotros tenemos la obligación de
entretenerlos.» Me dijo que realmente le hacía falta un sacerdote los fines
de semana y que me agradecería que siguiera yendo como antes. Desde
entonces yo mismo prediqué en mis misas, mientras que el párroco siguió,
como antes, predicando en las otras. Posteriormente el párroco fue
trasladado a otra parroquia, y desde entonces desaparecieron la mayor
parte de las quejas relativas a la misa en aquella iglesia. Así vemos hasta
qué punto el ejemplo de los sacerdotes puede contribuir a deformar la
conciencia del pueblo...

No se puede dudar de la gravedad del precepto de la Iglesia de oír misa los

domingos y los días festivos de obligación. Pero no basta con presentar la
intención legal del legislador; hay que instruir acerca del valor de la misa.
La instrucción mantenida al puro nivel verbal carece de vitalidad. Se
aguarda de los sacerdotes que lo que predican acerca de la misa lo
proclamen con su manera de celebrarla. Procuremos que el pueblo
experimente por sí mismo el gozo y la unidad de su misa. Procuremos que
oigan que se les predica la liturgia, y pronto cesará su oposición, su
aburrimiento, y su desidia espiritual. Si el sacerdote y la comunidad
colaboraran en celebrar la misa Como lo exige la constitución conciliar,
seguramente abrirían el corazón y la mente de aquellos cuya fe en la misa
se tambalea. Una instrucción apropiada, de índole verbal y experimental,
convencerá a todo cristiano de inteligencia corriente de que ofende
gravemente a Dios si falta a la misa los domingos sin razón suficiente.
Reconocerá la oportunidad que le ofrece el domingo como lo que realmente
es, una invitación del gran Rey a asistir a su banquete. El ejemplo más
hermoso de la misa como banquete fue dado quizás en la última cena,
cuando Cristo, Hijo de Dios, Señor de toda la tierra, invitó a su porción
escogida a ser sus comensales. El discurso que hizo como presidente de
aquella cena, fue el discurso más condescendiente y humilde que un Dios
puede dirigir a sus criaturas: «Ardientemente he deseado comer esta cena
con vosotros.» Luego les ordenó a ellos — y a nosotros — repetir una y otra
vez aquella cena... «en memoria mía».

La insistencia exclusivista en el aspecto puramente legal de la misa ha ido

acompañada de negligencia en la formación litúrgica y en la celebración del
sacrificio, lo cual es una de las razones de que muchos católicos falten con
frecuencia a misa, lleguen tarde, asistan al culto de manera distraída, por
cumplir, o por temor del pecado mortal y del infierno. La tarea de formar
una verdadera conciencia cristiana es a veces una obra de romanos, debido
a que algunos de los llamados «moralistas de primera fila» han infundido en
la Iglesia su pensamiento legalista. La misa del domingo y el descanso
dominical han asumido un cariz de algo jurídico, descarnado.

Hace unos veinte años asistía yo a una conferencia del célebre moralista,
padre F. Hürth, al que el cardenal Ottaviani llamaba «el pilar del Santo
Oficio». El padre Hürth examinaba el siguiente caso: «Un sacerdote en una
zona de misión sólo puede visitar una vez al año los puestos extremos de su
territorio. Pide permiso a su obispo para binar caso que la visita caiga en
día de labor. Si no se le permite binar, grupos enteros de la población se
verán privados de misa durante todo el año. ¿Puede el obispo acceder a tal
petición?» Nunca podré olvidar este caso. La respuesta del célebre
consejero del Santo Oficio y maestro de miles de futuros sacerdotes y
moralistas fue increíble. Dijo solemnemente: Respondendurn est: Negative!
Quia nunquam et nusquam in Ecclesia fuit lex assistendi Missae die feriali.
Ergo, nulla est ratio iterandi Sacrificium Missae. En español: «Puesto que
nunca ni en ninguna parte en la Iglesia ha existido ley que obligase a ir a
misa en días de labor, no hay razón para binar en tales días.» En aquella
ocasión había en el aula unos seiscientos seminaristas y sacerdotes de todas
las partes del mundo. Yo pensaba que iban a poner el grito en el cielo
clamando que se había ultrajado su fe, pero nadie se dio por aludido. Lo que
habían oído se aceptaba sencillamente como una cosa normal.

Tenemos aquí un ejemplo típico del enfoque jurídico de la teología moral. La

respuesta del padre Hürth no tenía en cuenta el hecho de que el cristiano,
por el bautismo, está totalmente orientado hacia el signo de la Nueva
Alianza. A mí me parece que hay que prestar alguna consideración al hecho
de que Cristo mismo dijo: «Haced esto en memoria mía», y «El pan que yo
os daré es mi carne, por la vida del mundo» (Jn 6, 51). ¿Puede la respuesta
del padre Hürth hallar un puesto apropiado en el marco de la fe cristiana,
que establece que la celebración de la eucaristía es el gozo más grande de
la vida cristiana? Todos estos puntos se pasaban por alto. Se trataba de una
ley. La ley dice que eso no se puede hacer. La ley es inflexible.
Desgraciadamente, este espíritu jurídico ha reinado durante mucho tiempo
en la labor pastoral.

Los sacerdotes no lograrán nunca instruir eficazmente a los fieles para que
amen su religión si no cesan de subrayar el argumento de que tal o tal ley
obliga bajo pecado mortal. Irónicamente, debido a esta excesiva insistencia
de tiempos pasados, la misa del domingo ha venido a ser para muchos
católicos una especie de trabajo servil, un deber fastidioso, completamente
falto de alegría.

Hace pocos años, en un viaje de Colonia a Bruselas, me encontré con dos

jóvenes soldados belgas. Estaban sentados frente a mí en el tren, y en el
transcurso de nuestra conversación, que recuerdo que versó sobre religión,
me dijo uno de ellos: «Padre, yo soy católico, pero he perdido la fe.» Su
compañero intervino: «Yo todavía creo, pero mi familia y yo no vamos ya a
la iglesia.» Le pregunté si tenía alguna razón para no ir a misa. El me
contestó francamente: «Mi familia y yo pensamos que Dios no nos obligaría
a participar en esa clase de misa que tenemos en nuestra parroquia. El
sacerdote habla a Dios en un idioma extranjero. Todos nosotros lo vemos de
espaldas. Hay una especie de gran secreto entre el sacerdote y Dios. Ellos
no tienen necesidad de nosotros.» Continuó diciendo que estaba convencido
de que a la mayoría de la gente que todavía iba a misa en Bélgica les
disgustaba enormemente la misa. «Sólo van a misa por miedo al infierno.» Y
todavía hoy, con la mayoría de los altares vueltos al pueblo, mucha gente se
arrastra todavía a la iglesia el domingo más para cumplir una «obligación»
que por la satisfacción de alabar a Dios. Todavía hay que despojar a la misa
de lo que le queda de pura obligación. Los confesores y predicadores tienen
que aceptar el reto y orientar a los fieles hacia una vida cristiana positiva y
gozosa.

Una de las obligaciones del confesor es ayudar a sus penitentes a formarse

la conciencia tocante a la asistencia a la misa. Pero también está obligado,
en su calidad de párroco o de simple sacerdote, a fijarse bien en el horario y
en la liturgia que se ofrece en su parroquia. Hallará que ciertas reformas
estructurales son perentorias. Por ejemplo, en muchas parroquias es
demasiado apretado el horario de las misas; hay misas casi a cada hora, lo
cual origina graves problemas de aparcamiento. En algunos lugares se ha
reducido la duración de la liturgia a treinta y cinco minutos o, a lo sumo, a
cuarenta. Semejante horario crea una atmósfera de automatismo en la
parroquia: un asiento que queda vacío es arrebatado precipitadamente por
el primer parroquiano, mientras que los sacristanes tratan de hacer avanzar
a la muchedumbre. No hay tiempo para una verdadera homilía, ni para
hacer las cosas como deben hacerse para que la misa sea una auténtica
vivencia espiritual para el pueblo, que sirva para incrementar su fe. En tales
casos más valdría solicitar del obispo la autorización de repartir mejor las
misas entre el domingo y el sábado por la tarde, para hacer más holgado el
horario.

Si el príncipe de los demonios quisiera instruir bien a sus huestes — para

usar una comparación tomada de C.S. Lewis — con objeto de destruir la fe
de los católicos, no podría darles mejor consejo que el de inducir al clero a
«celebrar» la misa y otros actos de la liturgia con negligencia y
maquinalmente. Añádase a esto un ininterrumpido tronar desde el púlpito y
un insistir constantemente en el confesonario en que faltar a la misa es
pecado mortal. Tales son los ingredientes usados para hacer abortar la
liturgia, la gran fuente de fe y de gozo.

El Código de derecho canónico permite al párroco dispensar de la misa del

domingo por justas causas a personas o hasta familias particulares de la
parroquia (cf. CIC, can. 1245, 1). En una época como la nuestra, en que
escasean los sacerdotes, se multiplican las parroquias de enormes
proporciones y se inculca la responsabilidad personal, los fieles decidirán
cada vez más por sí mismos si en ocasiones determinadas tienen justas
razones para no ir a misa el domingo. Por esta razón, el confesor no debería
reprender a un penitente que hubiera decidido por propia cuenta que tenía
razón suficiente para dejar la misa del domingo, tanto más si resulta
evidente que si hubiere solicitado la dispensa, el párroco se la habría
otorgado. A mi parecer, si en el transcurso del año algunas personas,
ocasionalmente, faltan a la misa del domingo por alguna razón, aunque no
precisamente perentoria, pueden normal y legítimamente ostentar buena
conciencia. Esto se aplica especialmente a aquellos que durante el año van
a misa varias veces entre semana, pues tales personas muestran
suficientemente que no carecen de buena voluntad o de elevada estima de
la eucaristía.

La Iglesia, con toda razón, da gran valor al domingo como celebración de la

resurrección del Señor, y como día de culto público comunitario. Pero esto
no excluye que la Iglesia se muestre quizá más flexible en el futuro,
permitiendo a los fieles conmutar ocasionalmente la misa del domingo por
una misa oída en día de labor.

Obras serviles
La Iglesia primitiva no prohibía cierta clase de obras serviles en domingo.
En realidad, algunos sínodos más severos prohibieron expresamente una
casuística meticulosa en este punto: se limitaban a afirmar que los fieles
deben mantenerse el domingo libres para oír la palabra de Dios, para
celebrar la eucaristía y para orar. La Regla de san Basilio establece que el
abad o superior de un monasterio puede señalar algún trabajo los domingos
para los hermanos que no saben leer, pues de lo contrario se entregarían a
la pereza y caerían en tentaciones.

Estas circunstancias históricas deben tomarse en consideración. El padre

Huber, de la Academia Alfonsiana, publicó un libro titulado Geist und
Buchstabe der Sonntagsruhe ( = Espíritu y letra del descanso dominical,
1959), en el que mostraba que en épocas de gran fervor se subrayaba
siempre el domingo, día de la resurrección del Señor, como un día de
alegría y de celebración comunitaria, pero que en cambio se insistía menos
en el tema de los trabajos serviles. Luego destacaba la insistencia en
enseñar que los fieles no deben permitir que la codicia o la avaricia
menoscaben la santidad del día. Pero en tiempos de decadencia teológica,
los predicadores comenzaron a desarrollar la casuística de los trabajos
serviles, lo cual acabó por desplazar inevitablemente el punto de vista. En la
temprana edad medía, Irlanda y Francia adoptaron una actitud más bien
rigurosa bajo este respecto. El rigorismo se propagó luego por el mundo
germánico. La Lex Alemannorum y legislaciones similares de las razas
germánicas recientemente bautizadas amenazaban con los castigos más
terribles a los transgresores del descanso dominical. El cristiano al que se
había amonestado varias veces por infracción de dicho precepto, podía
incluso ser vendido como esclavo. Gradualmente se fueron propagando
leyendas sobre la suerte de gentes que faltaban al precepto del descanso
dominical. El verdadero significado del domingo comenzó poco a poco a
desvanecerse. El mismo espíritu decadente puede observarse en algunos
manuales de teología de los siglos XIX y XX. No es, por tanto, sorprendente
la confusión nacida en la mente de las gentes tocante a la obligación de no
quebrantar el descanso dominical. Por todo lo dicho, el confesor de nuestra
era posconciliar debe ser prudente al tratar de esta materia.

Abnegación
Una conciencia verdaderamente cristiana distingue entre lo que es esencial
en la vida cristiana y lo que no lo es. La mortificación, la abnegación, la
penitencia en sentido lato son cosas esenciales de la moral cristiana. El
peligro de que la abstinencia del viernes pudiera convertirse en una
observancia puramente legalista, es decir, de que los fieles obedecieran
únicamente a la letra de la ley, ha inducido a los obispos de algunas zonas a
suspender esta ley. Abrigan la esperanza de que el pueblo llegue a
percatarse de que el compromiso cristiano de la abnegación no se satisface
con un formalismo meticuloso. Una cena de langosta el viernes no tendría
mucho que ver con la penitencia. Hoy día, que prácticamente no existe la
abstinencia de carne los viernes, los cristianos con una conciencia bien
formada se verán inducidos a reconocer la necesidad de algunas formas
más esenciales de penitencia y abnegación.

La antigua ley de la abstinencia del viernes no se equiparó nunca, en cuanto

a la obligación y la importancia, con la ley eclesiástica de la misa dominical.
La misa del domingo se impone con más fuerza a nuestra consideración por
ser algo esencial de nuestra fe, signo de nuestra permanente adhesión a la
alianza de amor. No fue nunca una ley meramente positiva. La abstinencia,
en cambio, es una ley meramente positiva de la que se ha dispensado a
naciones enteras.

En otros tiempos la abstinencia tenía mucho mayor significado que en el

siglo XX. Originariamente era un acto corriente de religión y un testimonio
muy claro del espíritu de abnegación de una persona. La comida del viernes
se componía de poco más que pan y algunas hierbas. Según avanzaba el
tiempo, el pan y las hierbas fueron sustituidos por infinidad de cosas,
particularmente en el caso de aquellos a quienes la cartera o los títulos
bancarios les permitían una comida de pescado capaz de saciar el mayor
apetito.

Hoy día ha quedado prácticamente abolida la abstinencia del viernes, la

Iglesia ha dejado a la conciencia de los fieles mismos la responsabilidad de
hacer alguna clase de penitencia. En consideración de la pasión del Señor,
todo cristiano está obligado a practicar la abnegación durante su vida. El
verdadero cristiano considerará como un deber pensar en el «sacrificio» al
examinar su conciencia tocante a las exigencias que impone su vocación a
la santidad: «¿Qué sacrificios entraña para el cristiano el gran mandamiento
del amor al prójimo? ¿Estoy dispuesto a hacer estos sacrificios? ¿Estoy
dispuesto a contribuir con mis bienes a aliviar las necesidades en mi país?
Estoy dispuesto a hacer otro tanto con los pobres del mundo entero? ¿Me
impongo a mí mismo estrictas reglas de templanza tocante al tabaco y a la
bebida y a todas esas cosas que pueden poner en peligro mi libertad interior
o que pueden escandalizar a mi prójimo?»

El miércoles de ceniza y el viernes santo son los únicos días mencionados

expresamente allí donde todavía existe la obligación del ayuno.

Hoy sería absurdo plantear todavía la cuestión de cuántas onzas de carne se

pueden comer en día de abstinencia sin violar gravemente el precepto.
Tales discusiones tenían razón de ser para una cristiandad que se hallaba
todavía en la infancia, pero no la tienen para una cristiandad adulta.

El confesor debe, por tanto, poner empeño en formar la conciencia de los

penitentes con respecto al deber de la abnegación. En la vida de muchos de
estos penitentes la abnegación o mortificación significaba poco más que la
abstinencia del viernes, que muchos observaban con la mayor buena fe.
Ahora, es posible que les resulte difícil comprender perfectamente el
cambio operado en la legislación o las nuevas responsabilidades que les
impone este cambio. El confesor puede contribuir en gran manera a darles
una nueva idea de su compromiso cristiano.

Costumbre de jurar
El confesor deberá a veces advertir a sus penitentes tocante a la costumbre
de jurar. A las víctimas de este hábito, o del de blasfemar, que es todavía
peor, habrá que exhortarlas a poner el mayor empeño en dominar este mal
hábito. Se les debe hacer comprender que tal hábito va contra la vocación
de un cristiano, cuya meta suprema es la glorificación de Dios mediante la
caridad fraterna y el culto. El confesor podrá preguntar al penitente:
«,Aceptaría usted la penitencia de rezar tres veces el Gloria Patri o "Bendito
sea Dios" cada vez que profiere un juramento?» Luego, se debe aconsejar al
penitente que se examine la conciencia por la noche acerca del
cumplimiento de esa pequeña penitencia. En tales casos la penitencia es
como un despertador de los motivos que ayudan a vencer el hábito. El
confesor deberá, pues, decir al penitente: «Si se olvida usted de hacer lo
que le he recomendado, no comete pecado. Espero que esto le ayude a ir
disminuyendo y hasta quizás a suprimir definitivamente el hábito de jurar,
pero de todos modos le recuerdo que su buena voluntad es lo que, cuenta,
incluso si se olvida usted de rezar esas oraciones.» Luego se puede
aconsejar al penitente que conserve la práctica de rezar esas breves
oraciones (que son expresión de su piedad) todo el tiempo que sea
necesario.
Superstición
Otro punto que podrá a veces llamar la atención del confesor es la
superstición. Esto se aplicará probablemente más en particular a ciertas
zonas de América del Sur, pero tampoco se excluye en regiones del Norte.
El confesor debe poner empeño en conocer bien la parroquia, de modo que
si es necesario, pueda atacar las formas graves de superstición, sin perder
el tiempo con otras formas menores que son mero indicio de flaqueza
humana. La superstición es una forma de ignorancia que hace aparecer
ridículos a los católicos y quita fuerza al verdadero testimonio de nuestra fe
(cf. la Constitución sobre la Iglesia en el mundo moderno, artículo 19-21). El
confesor debe procurar con delicadeza instruir a la persona supersticiosa y
formar o reformar su conciencia.

XIV. CARIDAD FRATERNA

El sacramento de la penitencia es por su misma naturaleza un signo eficaz

de unidad, puesto que sirve para reconciliar al penitente con la familia de
Dios. Hace que uno vuelva a la caridad fraterna o que crezca en la misma al
acercarse más a Dios. En la formación de la conciencia, la caridad fraterna
constituye un punto central, puesto que está relacionada directamente con
el mandamiento del amor de Dios. Nuestro Señor explicó el mandamiento
«Amarás a tu prójimo como a ti mismo» cuando, al celebrar la Nueva
Alianza «en su sangre», dijo: «Amaos los unos a los otros como yo os he
amado» (Jn 15, 12). El amor a Dios puede distinguirse, pero no separarse
del amor al prójimo. No se puede amar al Padre celestial sin amar a Cristo,
ni se puede amar a Cristo sin amar al prójimo. «Si alguno dice: yo amo a
Dios, y odia a su hermano, es mentiroso; pues quien no ama a su hermano a
quien ve, no puede amar a Dios a quien no ve. Y este mandamiento tenemos
de él: que quien ama a Dios, ame también a su hermano» (1 Jn 4, 20-21).

El mandamiento que todo lo abarca

En la formación de la conciencia tiene gran importancia para el penitente
hacerse cargo de que el amor de Dios debe manifestarse en el amor del
prójimo. Si ve en su prójimo la imagen de Cristo amante, debe ver también
en él al Dios invisible. El que ama verdaderamente a su prójimo, puede
estar seguro de poseer el amor de Cristo en su corazón. Este mandamiento
de la caridad fraterna es el gran mandamiento que todo lo abarca. El
confesor dejaría que se formase erróneamente una conciencia si al juzgar la
idea del penitente sobre la caridad fraterna, considerara ésta como un
mandamiento de tantos. Reinaría anarquía espiritual si la abstinencia del
viernes, la asistencia a la misa del domingo y el pago de los diezmos se
equipararan con el gran mandamiento del amor fraterno. El confesor debe
ayudar al penitente a percatarse de que el doble mandamiento del amor
abarca todos los aspectos de la vida; ayuda a practicar todas las virtudes. Si
falta una virtud, podrá descubrirse la ausencia, o una notable debilidad, de
la caridad fraterna.

La caridad fraterna está relacionada con todos los mandamientos, incluye

todas las virtudes, penetra todas las potencias o facultades del alma.
Comprende a todos los hombres, incluso a los mayores pecadores. La fe, la
esperanza y la caridad nos hacen ver la imagen de Cristo en el prójimo,
aunque esté desfigurada por el pecado. El amor, anclado en la fe y en la
esperanza, lo reconoce como uno que, con nosotros, fue redimido por la
sangre del Salvador. Si no fuera por el fruto mismo de la redención en
nosotros, ¿cómo podríamos creer en nuestra vocación a la santidad, que
presupone plena solidaridad con nuestros hermanos y hermanas en Cristo?

Signos de verdadero amor

Servirnos de nuestro prójimo como de ocasión para adquirir méritos no es
indicio de verdadero amor. Incluso en manuales contemporáneos se pueden
hallar ejemplos como éste: Uno que está en un puente ve a otro que se está
ahogando. Se le ocurre que podría lanzarse al agua y salvarlo. Pero, según
la ley divina, el amor de uno mismo es más fuerte que el amor al prójimo;
por eso le parece que no es justo exponer su propia vida para salvar la de
otro. Sin embargo, sería meritorio para él exponerse a tal riesgo. Después
de detenerse a sopesar los pros y los contras, concluye que el orden de la
caridad le permite exponerse a tal riesgo y se lanza al agua. Puede dejar de
salvar al otro, debido a este cálculo complicado. Incluso si lograra sacarlo
con vida, no habría hecho un acto de amor al prójimo. Se habría servido de
su semejante como medio para aumentar sus propios méritos.

Lo mismo se puede decir del hecho de dar limosna y de otras obras que se
suponen hechas en favor al prójimo. Su valor disminuye si no se tiene en
cuenta la dignidad de la persona en cuestión. Puede parecer que, como
otros aceptan nuestros dones, nosotros recibimos el mérito, pero en
realidad la situación es diferente. Amar a alguien significa mostrarle buen
corazón, reverenciarlo como persona. Es ofensivo para el beneficiario de
nuestros dones considerarlo meramente como objeto de «lucro» o de
méritos, y no como persona creada a imagen de Dios.

Amor redentor
El amor fraterno es esencialmente redentor si se amolda a la prescripción
de Cristo: «Amaos los unos a los otros como yo os he amado.» El nos ama
como a hijos del Padre celestial. Análogamente, la caridad fraterna debe
caracterizarse por una mentalidad apostólica y estar animada por un celo
misionero. Tal amor no es exclusivo de los sacerdotes y religiosos, sino que
se extiende a todos los cristianos por igual. Sería un error concebir el amor
fraterno como situado sólo un escalón más arriba de las disposiciones
humanas de amabilidad y cortesía. Llamarlo sobrenatural sería introducir
una distinción ridícula en el gran mandamiento. Un religioso decía una vez:
«Mi amor a este hermano va siendo cada vez más sobrenatural», con lo cual
quería decir «apártate de mí»; usaba la palabra «amor» sin el menor matiz
de afecto o de cordialidad. Amar a nuestros hermanos en el Señor significa
amarlos con la total cordialidad del Señor.

Un amor redentor significa que todas las facultades y pasiones se han

despojado del egoísmo. La redención no deja de lado la creación, Dios
redimió todo lo que creó, incluso nuestras pasiones. El amor redentor
significa un amor plenamente humano; debe incluir todas las capacidades
de amar. Debe abarcar al amado en la totalidad de su ser, de su vida. Si no
nos interesamos por sus valores y por sus miserias, sino que únicamente
nos preocupamos por evangelizarlo, entonces el Evangelio no significará
vida para él. Debemos amarlo en serio, de veras, en todas las facetas de su
vida. El amor fraterno no es amor redentor si no es amor servicial, si no es
amor humano efectivo.

Si su vida diaria no nos afecta, interesándonos únicamente en predicar la

vida sobrenatural y el amor de Dios, nuestros oyentes serán sordos a
nuestro mensaje. Pensemos, por ejemplo, en una mujer cuya cocina consiste
en abrir latas, cuyo contenido es consumido ante la televisión, que descuida
la casa; es irritable, pero cada noche da a su marido una conferencia sobre
la vida cristiana. Es la mejor manera de inspirar aversión a la religión. Si,
en cambio, fuera amable y servicial, creara una atmósfera alegre de familia,
preparara comidas deliciosas, entablara conversaciones agradables, se
hallaría en una posición más favorable para tratar de la vida cristiana.

El amor redentor debe ser también un amor encarnado, un amor que

penetre la vida entera. En la formación de la conciencia es necesario
recordar una y otra vez al penitente la importancia de la amabilidad. La
amabilidad, la delicadeza y la mutua consideración son mucho más
importantes para los que viven bajo un mismo techo que cuando se trata de
extraños con quienes sólo nos encontramos ocasionalmente. Estar
totalmente faltos de amabilidad con nuestro prójimo más allegado, con los
miembros de nuestra propia familia, es trastornar el debido orden de las
cosas.

La ley del crecimiento

Debemos procurar que nuestros penitentes, como también nosotros
mismos, se den perfecta cuenta de que nuestro amor al prójimo no es
todavía perfecto, y que todavía estamos ciegos frente a muchos aspectos de
esta virtud. Puede darse que nuestro amor sea, sí, eficaz y sincero, pero no
penetre la totalidad de nuestra vida. La caridad fraterna debe ser el
elemento integrador de nuestra vida cristiana. Siempre se puede crecer en
generosidad y en calor de amor. Si un penitente está satisfecho de sí mismo
y cree que todo está en regla tocante a su amor al prójimo, no podemos
llamarlo mentiroso, pero sí podemos rogar a Dios que le cure la ceguera y le
otorgue la gracia de conocer que su amor es todavía muy imperfecto. Su
actitud se asemeja a la de los fariseos. Si una persona no tiene nunca nada
que confesar contra la caridad fraterna, es evidente que o no se da plena
cuenta de la importancia del mandamiento del amor fraterno, o no se
examina la conciencia a la luz de la nueva ley. Si confiesa que come carne
los viernes de cuaresma, o que falta a misa los domingos, pero no tiene
nada que decir sobre la caridad fraterna, hay razones de creer que el amor
al prójimo no desempeña gran papel en su vida. Es buena señal cuando una
persona confiesa humilde y sinceramente pecados contra la caridad
fraterna. El confesor puede asegurarle que va progresando y que tiene los
ojos abiertos a las grandes realidades de la vida.

Nuestro Señor mismo trató de arrancar la venda de los ojos de los fariseos y
de los doctores de la ley y con respecto al precepto de la caridad. No eran
misericordiosos ni amables; descuidaban el mandamiento principal del
amor, mientras eran inflexibles tocante a la observancia de bagatelas como
el diezmo sobre las cosas más pequeñas.

La prueba de la caridad
El distintivo de la caridad es el amor de los propios enemigos, de los que
nos son causa de pena y de aflicción. No podemos contentarnos con el
aspecto negativo de no hacerles mal; el amor de los enemigos entraña un
amor típicamente redentor. Debemos ayudarles a superar sus dificultades
tocante a nosotros mismos Supongamos que sufren por causa nuestra,
aunque nosotros no hayamos hecho nada que pueda provocar tal actitud.
Culpable o no, tenemos la obligación de vencer su animosidad. «Si llevas tu
ofrenda al altar y te acuerdas de que tu hermano tiene alguna queja contra
ti, deja tu ofrenda sobre el altar y vete primero a reconciliarte con tu
hermano» (Mt 5, 23). ¿Se nos prescribe esto sólo en el caso de que nosotros
mismos hayamos ofendido a nuestro hermano, a nuestro prójimo? De
ninguna manera. Cuando quiera que lo hallemos en tal clase de dificultad
espiritual debida a nuestro modo de proceder o a falta de amor por nuestra
parte, debemos procurar ayudarle. Si nosotros hemos causado
positivamente la molestia, debemos ayudar doblemente y pedir perdón. El
Señor nos enseña en el sermón de la montaña que la nueva alianza nos
llama a ser todo bondad, como el Padre celestial es todo bondad, y que su
misericordia se extiende tanto a los justos como a los pecadores (Mt 5, 48).
«Vuestro Padre celestial es bueno aun con los desagradecidos y malvados.
Sed misericordiosos, como misericordioso es vuestro Padre» (Le 6, 36).
Como san Pablo lo acentúa enérgicamente, el Señor murió por nosotros,
aunque éramos pecadores, sin mérito alguno por nuestra parte. Así nuestro
Redentor nos dejó el ejemplo: «Amaos los unos a los otros como yo os he
amado.»

Nuestra caridad se prueba de veras cuando debemos extender una mano

amorosa a los que realmente nos odian y pecan contra nosotros. No es raro
que los confesores se encuentren en el confesonario con penitentes que
abrigan ideas erróneas en esta materia. Tratan de justificarse fijándose
únicamente en las injusticias de su prójimo. ¿Cómo debe proceder el
confesor en tales circunstancias? Debe comenzar por el mandamiento de
amar a los enemigos. Aunque nuestro enemigo proceda mal, debemos
amarlo en verdad; esta es una oportunidad que Dios nos ofrece para dar
prueba de nuestro amor. Sin embargo, será prudente que el confesor tome
precauciones para no confirmar el juicio negativo de su penitente sobre su
«enemigo» sin pruebas suficientes.

Supongamos el caso de la buena mujer que se imagina que su marido la

tiraniza. Se veía confirmada en su creencia por confesores que le
aseguraban que su papel consistía en sufrir como «víctima» en manos de su
esposo. Ahora bien, se dio el caso de que su último confesor conocía a su
marido. Le dijo que nunca daría bastantes gracias a Dios por haberle dado
un esposo tan bueno; Dios lo había hecho amable y paciente con sus
excentricidades. Naturalmente, esto le causó como un choque, pues venía a
destruir la espléndida imagen que se había formado de sí misma como de
una mujer perseguida. El marido agradeció, naturalmente, lo que el
confesor había dicho. En el caso de aquella mujer, los confesores no la
ayudaban al confirmar sus ideas paranoicas y haciéndola creer que era muy
paciente. Al fin acabó por confesar que no había vuelto ya a molestar a su
marido y que, además, éste era una buena persona. A veces es provechoso
indicar a esta clase de personas que también los otros pueden sufrir
considerablemente por su causa.

Si el penitente se queja de que se ve tratado injustamente por su enemigo,

el confesor puede comenzar diciéndole que Dios le ofrece esta situación de
prueba para que demuestre su amor al prójimo. Puede señalar al penitente
el ejemplo del Padre celestial, que es bondadoso con todos. Podrá tratar de
convencer a la persona que se cree justa, de que su actitud se parece a la
de los fariseos. El confesor hará bien en no pasar al extremo opuesto de
decir a tal persona que sólo ella tiene la culpa de la situación. Podrá
comunicar al penitente que la experiencia enseña que por lo regular la
culpa está en las dos partes. La experiencia enseña además que quien
descuida la oportunidad de hacer bien a su prójimo porque ha sido
anteriormente ofendido por él, suele ser también culpable. El
enfrentamiento con estas verdades puede con frecuencia enderezar al
individuo y volverlo al camino de la caridad fraterna.
Violación de la caridad fraterna
Parece ser que muchos penitentes no perciben la relación que tienen con la
práctica de la caridad fraterna los pensamientos poco amables, a juzgar por
lo raro que es oírlos acusarse en esta materia. A los penitentes les
aprovechará traerles a la memoria que el Señor dijo que de la abundancia
del corazón habla la boca. Si el corazón es puro, también lo serán las
palabras y las obras, y viceversa. Porque, repitámoslo, si una persona
fomenta sospechas poco caritativas, no tardará en manifestar también con
palabras los pensamientos poco amables. Los malos pensamientos no son
del dominio exclusivo de la impureza, y a los penitentes hay que
convencerlos de la necesidad de controlar sus pensamientos en relación con
la caridad fraterna. La práctica de ésta resultará así más fácil y menos
penosa.

Hay gentes que gastan un tiempo considerable en excogitar medios para

vengarse de su prójimo. Están obsesionados por hallar observaciones
punzantes y palabras duras. Cuando se presenta la ocasión fracasan
miserablemente. Sin embargo, el hecho de abrigar tales pensamientos es
verdaderamente reprobable. También sacerdotes, religiosos y religiosas
abrigan a veces tales pensamientos y deseos, y hasta puede darse que el
tiempo de la meditación se preste como ninguno a tales cavilaciones.

No faltan tampoco penitentes que dicen que perdonarán, pero que no

olvidarán. Un caso significativo es el de un sacerdote ordenado hace
cincuenta años y al que su obispo ofendió cuarenta años atrás. No se
cansaba de relatar aquel incidente. A un colega que le preguntaba: «¿Le ha
perdonado usted?», contestó: «Naturalmente le he perdonado, pero no lo
olvidaré.» Lo cierto es que esto no puede llamarse perdón.

Una buena confesión puede ayudar a desarraigar malos hábitos, pero el

hombre no actúa en el vacío; los malos hábitos deben ser reemplazados por
otros buenos. El capítulo trece de la primera carta de san Pablo a los
Corintios puede servirnos para guiar nuestros esfuerzos en este sentido.
Proclama las características de la verdadera caridad, las «señales de
discernimiento». «El amor, todo lo espera» (13, 7). El cristiano no debe
perder nunca la esperanza. Tampoco la paciencia debe tener límites; la
caridad puede siempre hacer y sufrir algo por la eterna salvación de los
otros. El pensar positivamente engendra esperanza de lo mejor y aprovecha
mucho cuando se quiere aportar alegría, consuelo y alientos a los que se
ven frustrados. Un cristiano, al examinarse la conciencia, puede
preguntarse: «¿Siento yo por los otros y con los otros? ¿Me doy cuenta de
los sufrimientos y dificultades de los otros? ¿Me esfuerzo por iluminar la
existencia de alguien que está abrumado por las vicisitudes de la vida?»
Escándalo y medio social
La eficacia de un sacerdote que predique sobre la confesión o que oiga
confesiones se verá muy realzada si de antemano procura él adquirir buen
conocimiento del clima moral de la zona en cuestión. ¿Cuáles son las
tentaciones predominantes? ¿Qué actitud adoptan frente a los problemas
sociales las llamadas personas piadosas? Por ejemplo, se descubren
actitudes torcidas en una encuesta sociológica, en la que, entre otras cosas,
se pregunta: «¿Cuál es su actitud frente a las madres solteras?» El
resultado bastante unánime era que tales madres eran despreciadas por los
que consideraban el aborto como una solución normal; eran también
desdeñadas por su ignorancia crasa de los anticonceptivos. El hecho más
sorprendente era que las llamadas almas buenas, con su falta de caridad y
su desprecio de dichas madres, hacían la presión todavía más intolerable.
Tal actitud manifestada por personas mojigatas inducían muy a menudo a
muchachas embarazadas a procurar el aborto.

En otra encuesta, un sacerdote (párroco) bien intencionado decía que él

observaba una práctica útil. «A ninguna madre soltera se le permite ir a la
boda vestida de blanco.» Ocurrió que dos hermanas se casaron en una
misma ceremonia. Una de ellas iba vestida de blanco; a la otra la obligó el
párroco a vestirse de color porque estaba embarazada. Sin embargo, era un
secreto a voces que la muchacha vestida de blanco había tenido por lo
menos tres abortos. La hermana vestida de color se hallaba en mucha mejor
condición. Pese a las ideas conservadoras y estrechas, los excesivamente
devotos escandalizan y son causa de que se cometan crímenes.

El confesor hará bien en sacudir a tales personas si se le presenta la

oportunidad de hacerlo, exactamente como algunas gentes se han sentido
sacudidas al darse cuenta de que comparten la responsabilidad de la
renovación preconizada por el concilio Vaticano II. Por ejemplo, ¿cómo
pueden tales gentes pretender ser hijos e hijas obedientes de la Iglesia si se
oponen a sus enseñanzas?

Uno de los peores escándalos de nuestro tiempo es la mediocridad de

muchos católicos, particularmente sacerdotes y religiosos.

Por ejemplo, a veces se oye alabar al padre X porque puede decir en quince
minutos una misa de día de labor, y en veinte la misa del domingo; no es
como esos otros curas que no tienen reparo en alargar las ceremonias en
lugar de preocuparse de despejar la iglesia los domingos.

Un serio examen de conciencia se impone tocante al culto público. Muchas

de nuestras parroquias son un escándalo para protestantes piadosos que
hace tiempo tienen aprendido el significado del culto público.
Agresividad
Finalmente quisiera decir una palabra sobre la agresividad y la caridad
fraterna. Los educadores, las religiosas, y en particular los sacerdotes
deben aprender a apreciar la importancia del dominio de sí mismos, y más
aún a dar ejemplo de éste en su comportamiento cotidiano. Los que
consagran sus vidas a propagar el Evangelio escandalizan a otros con su
impaciencia y falta de dominio. Esto se observa en el confesonario, en el
púlpito y en las aulas.

Personas seguras de sí mismas se molestan apenas otros se niegan a

aceptar sus ideas o se atreven a proponer cambios. No pocas veces, la
agresividad que caracteriza a ciertos maestros y predicadores del Evangelio
no procede tanto de celo apostólico como de sentirse agraviados
personalmente. Descargan su mal humor en los fieles reprendiéndolos con
la mayor severidad, siendo así que en realidad son ellos los que han
quebrantado la ley de Dios con su falta de dominio de sí.

XV. EL CUARTO MANDAMIENTO

Los mandamientos que pertenecen a las relaciones interpersonales van a

ser tratados ahora a la luz del amor, que se -encarna y halla su expresión en
las diferentes dimensiones y en los diferentes sectores de la vida. En primer
lugar nos ocuparemos del cuarto mandamiento, no sólo como imperativo
moral, sino primariamente como catalizador de la caridad social. Todo
grupo societario: familia, escuela e Iglesia, así como los diferentes
subgrupos de la sociedad son comunidades que, de diferentes maneras,
deben reflejar la fraternidad de Cristo.

Vida de familia
La preparación de los jóvenes para el matrimonio ha sido durante
demasiado tiempo una zona gravemente descuidada en cuanto a la
formación de la conciencia (cf. Constitución sobre la Iglesia en el mundo
moderno, art. 49, 52). Los mayores fallos inherentes a la «carrera hacia el
matrimonio» revelan la falta de preparación desde el punto de vista moral y
religioso. La elevada proporción de los divorcios y la alarmante
inestabilidad de la familia dan prueba de una falta de responsabilidad social
cristiana.

Nuestra sociedad, tecnológicamente avanzada, puede estar notablemente

adelantada en los ámbitos de pulsar botones, pero el perjudicial desnivel en
ámbitos como la educación para la libertad y la responsabilidad podría dar
al traste una civilización entera. Fijémonos únicamente en la relación entre
padres e hijos, que todavía se enfoca, en no pocos círculos, en forma
victoriana o previctoriana. Hay padres que siguen tratando a sus hijos
adolescentes como a niños, y a sus hijos e hijas mayores como a
adolescentes. Algunos se niegan a recibir en sus casas a los amigos de sus
hijos. Otros obran como si la juventud debiera ser vigilada constantemente.
Tales actitudes pueden originar dos reacciones molestas: o el niño obedece
a sus padres como esclavo o manifiesta explosiones de rebelión. En el
primer caso se despoja al niño de su energía y de su libertad para
desarrollar su propia personalidad, y su consiguiente deformación
emocional lo hará incapaz de afrontar una vida productiva. En el segundo
caso, el influjo y prestigio de los padres no alcanza ya a los niños, que están
totalmente impreparados para exponerse a las normas predominantes en el
mundo. Las más de las veces, este último grupo fomenta una actitud
negativa frente a toda autoridad.

Aprovechará a los padres recordarles que una buena educación de los hijos
se logrará mucho más con el ejemplo que con meras reglas y restricciones.
Los padres son las primeras figuras en que ponen los ojos los niños, y
cualquier cosa que hagan y defiendan servirá de base para el desarrollo del
sistema de valores del niño. Naturalmente, deben mantener su autoridad,
pero ésta debe ser una autoridad amable, que eduque con vistas a la
madurez. La autoridad estará al servicio del amor si expresa humildad para
con Dios y para con los hijos. Es una autoridad que ha de ayudar a los niños
a distinguir entre lo bueno y lo malo, entre la virtud y el vicio.

Algunos padres dan por supuesto que el niño los reconoce como «héroes».
Parecen ignorar completamente los perniciosos efectos de su
inconsecuencia en la disciplina y en otros sectores de la vida cotidiana en
general. Pensemos en padres que son sumamente tolerantes tocante a las
malas formas, y en cambio se salen de sus casillas cuando se hace una mella
o una abolladura en una pantalla. Es triste ver la anarquía que reina en el
ámbito de los valores de muchos padres. La buena educación, si de veras ha
de merecer este nombre, entraña instrucción de palabra y de obra, con el
establecimiento de una jerarquía de valores. Es imposible formar la
voluntad de un niño si no se forma su sentido de los valores. Por esto
aprovechará a los padres el examinar ocasionalmente la naturaleza de sus
reprimendas: ¿provienen éstas de irritación y mal humor o más bien de su
deseo de ayudar a sus niños a alcanzar la madurez?

En ocasiones cometen los padres la falta de contradecirse mutuamente, y a

veces de manera violenta, en presencia de los hijos. En cambio, no hay
inconveniente en que discutan tranquilamente y con serenidad sus puntos
de vista delante de ellos. Los niños tienen derecho a saber que sus padres
no son infalibles y que ellos mismos aprenden discutiendo pacientemente.
¿Qué mejor manera de hacer comprender a los niños que sus padres forman
una verdadera sociedad, que se propone buscar en común la solución de sus
problemas? En cambio, es muy perjudicial que uno de los padres dé una
orden al niño y que el otro venga luego a contradecirla; entonces se ven los
niños colocados en una situación de conflicto. De estudios sociológicos
resulta que la inconsecuencia en la disciplina familiar prepara el camino a
la delincuencia, que es un grave problema social.

Debido a la estructura de la sociedad de hoy, en la que el padre trabaja ocho

o más horas al día, la educación de los niños se deja en gran manera en
manos de la madre. No obstante, el padre que, abrumado por el trabajo,
renuncia completamente a su propio papel en la vida de los hijos, comete un
grave error. El es el padre y el compañero de su esposa en la educación de
los hijos. No puede contentarse con ser el mantenedor de la familia; debe
ser un elemento de alegría y de estabilidad dentro de casa. Si para su mujer
y sus hijos es el hombre que se oculta tras el periódico o que mira la
televisión, si no es más que el hombre que trae dinero a casa, entonces ha
fallado en el aspecto más importante de la paternidad. Es realmente una
casa muy triste aquella en que el padre está fatigado para poner la firma en
una tarjeta postal o para escuchar las experiencias de sus hijos en la
escuela; en que un marido no hace caso de su esposa y olvida felicitarla por
su labor, por su cocina y no se cuida de preguntarle cómo le va y cómo les
va a los niños.

La TV y la formación de la conciencia
El uso tan propagado de la televisión plantea graves problemas tocante a la
formación de la conciencia. Naturalmente, los padres deberían dar ejemplo
con una prudente selección de los programas, enseñando a los hijos a
distinguir y a no aceptar sin más cualquier cosa que ven en la televisión. El
impacto de la TV en los espectadores americanos se atribuye a la
«intimidad» del ambiente: las estrellas de la televisión vienen a ser
huéspedes en la sala de estar. Los padres deberían guiar a sus hijos en la
selección de sus huéspedes.

Naturalmente, no podemos pretender educar las conciencias en esta

materia si ingerimos todo lo que se nos ofrece en la semana, si no nos
esforzamos por disciplinamos nosotros mismos mediante una dieta
equilibrada de televisión. Se ha averiguado que en América el niño medio
pasa sentado delante de la pantalla de la televisión más horas que en la
escuela. Los padres no se preocupan lo más mínimo con tal que a los niños
«se les vea pero no se les oiga». La vida de familia sufre por estar dominada
por el aparato de vistas y sonido. La TV es especialmente perturbadora
porque no deja tiempo para la conversación entre padres e hijos. Se echa de
menos ese tiempo para que los padres discutan sobre el valor de los
programas, para ayudar a los niños a juzgarlos objetivamente. Los
confesores harían bien en recordar a los padres sus obligaciones en esta
materia.
Atención a la vocación
Otro aspecto de la vida de familia que el confesor podría recordar
ventajosamente a los padres es el de la vocación de los hijos. Es importante
que los padres se pregunten de tiempo en tiempo si hacen todo lo que está
en su mano para guiar y estimular a sus hijos en la elección de su vocación.
Los padres debían buscar oportunidades para discutir el valor de diferentes
vocaciones, de diferentes profesiones, enfocando su importancia para la
sociedad en general y para la Iglesia en particular. Hay que estimular
especialmente al niño cuando pone los ojos en la profesión para la que
parece tener mejores disposiciones. Naturalmente, los padres deben
también promover vocaciones religiosas, pero en todo caso deben ser
sumamente escrupulosos tocante a la libertad de sus hijos: no deben
sofocar una posible vocación del niño al sacerdocio o a la vida religiosa; por
otra parte no deben tampoco forzarlos a ir al seminario o al noviciado
contra su voluntad.

Hay todavía otros sectores en los que un confesor avisado puede prestar
gran servicio a los padres que acuden al confesonario, atrayendo más su
atención hacia los deberes para con sus hijos. Si el confesor conoce el
ambiente familiar, estará en mejores condiciones de ofrecer a los padres
consejos apropiados. Por ejemplo, si se da cuenta de que en la inmediata
vecindad hay muchachos que toman drogas y al mismo tiempo sabe que su
penitente tiene uno o más adolescentes en su familia, puede recomendar a
los padres que tomen aparte a los niños y los adviertan de los peligros
implicados en unirse a tales muchachos, poniéndolos además en guardia
contra los medios empleados generalmente para atraerlos o para
«pescarlos». Si es el confesor ordinario del padre o de la madre, puede
llamar la atención de su penitente haciéndole notar que es demasiado
severo y tiende a censurar al niño cada vez que las cosas salen mal. O
puede observar que se inclina a pasar por alto las buenas cualidades de sus
hijos, desanimándolos y decepcionándolos consiguientemente. El confesor
se halla también en condiciones de poder prevenir contra el excesivo
prurito de alabar a los hijos, lo cual puede inducirles a creer que son seres
extraordinarios, superiores a los demás. No bastan las preguntas para
educar la conciencia de los padres. Hay que hacer sugerencias sobre el
modo de afrontar situaciones particulares. La confesión da oportunidades
para insistir en el tema de una sana educación de la prole. Por ejemplo:
imponer a un padre como penitencia hacer examen de conciencia sobre
cómo podría mejorar la educación de los hijos. Una de las preguntas más
importantes que puede hacerse un padre es la siguiente: «¿Educo a mis
hijos para que adquieran una actitud social, con mentalidad amplia, para
que se ayuden entre sí, a la familia, a la sociedad?» ¿Educan los padres a los
hijos de modo que asuman sus responsabilidades sobrenaturales?
Educación en la obediencia
La educación en la obediencia plantea un problema especial en nuestros
días. En una sociedad cerrada, como en el pasado, cuando la sociedad
estaba sujeta a un severo control de pautas uniformes, había menos
inconveniente en que se educaran los hijos en un tipo externo, casi uniforme
de obediencia. Esto no era obediencia cristiana, desde luego; era una
formación en la conformidad. Si lo mismo se practicara en nuestros días, en
una sociedad abierta, dinámica, pluralista, se producirían efectos
desastrosos. Los medios principales con que los padres pueden educar a sus
hijos para la obediencia y la responsabilidad consisten en darles ejemplo y
en inspirarles buenos motivos; escuchando sus preguntas y respondiéndoles
con la mayor sinceridad posible; pero sobre todo, comprendiendo a sus
hijos. Por ejemplo, es descaminado que los padres insistan en que los hijos
se amolden a ciertas pautas religiosas sin inspirarles un verdadero espíritu
religioso. Yo no me opongo a que se enseñen prácticas religiosas, pero la
obligación fundamental consiste en instruir a los hijos en la espiritualidad.
Todas las virtudes son dones de Dios y han de adquirirse con
responsabilidad personal, pero mucho depende de lo que hagan los padres.

El confesor, tratando con niños y jóvenes, debe ayudar a fomentar las

debidas actitudes para con los padres. Sería fatal querer reducirlo todo a
pura obediencia. La primera respuesta de los niños ha de ser de amor, de
gratitud y religioso respeto, dado que los padres representan para ellos la
autoridad de Dios. Los niños, y en particular los adolescentes, deben
aprender a ser respetuosos en su pensamiento y en sus acciones; hay que
enseñarles el primado del corazón. Los niños tienden a responder con estas
actitudes cuando se ven ayudados por los padres.

Con frecuencia, el confesor dirá al joven penitente que si espera mejorar las
relaciones con sus padres y hacer más feliz la vida de familia, deberá
suprimir todos los resentimientos que pueda abrigar en su interior, así como
toda tendencia a juzgar desfavorablemente sus motivos en la manera de
tratarlo. La fuente de no pocas diferencias familiares se halla en formas
torcidas de pensar y de juzgar.

El confesor puede estimular al joven penitente a aceptar incluso en su

interior la ocasión que se le ofrece de poner a prueba su respeto.

Juzgar en bloque, sin saber hacer distinciones, es una de las grandes

tentaciones a que está sujeta la juventud. En la formación de la conciencia
de los jóvenes hay que ayudarles a ser humildes en su manera de juzgar, a
darse cuenta de sus limitaciones; al mismo tiempo deben aprender a
discernir y a pensar .personalmente, a desarrollar el sentido de las
distinciones dentro de lo complejo de la vida. El confesor puede pedir al
joven penitente que se observe durante algunos días y tome nota de su
tendencia a formular juicios severos, sin matices, en particular acerca de
sus padres.

No pocos de la vieja generación deberían reconocer que realmente están

anticuados bajo algunos respectos. Yo estoy convencido de esto acerca de
mí mismo. La experiencia del concilio Vaticano ir sirvió para abrirnos los
ojos a muchos de nosotros. Algunos que eran considerados generalmente
como «pioneros» y «vanguardistas» tuvieron que reformar sus opiniones
retrógradas. Otros, en cambio, a los que se tenía por excesivamente
conservadores en algunas materias, eran muy abiertos y liberales tocante a
ciertas ideas modernas. Deberían evitarse en general en la vida ordinaria
las etiquetas de «liberal» y «conservador», de «izquierdista» y «carca»,
puesto que la mayoría de nosotros somos una mezcla desconcertante
surgida de nuestras variadas experiencias.

Los adolescentes muy en particular deben evitar la tentación de ser tajantes

y categóricos en sus juicios, pero también los padres deben desplegar
paciencia cuando sus hijos proceden así, pues tal actitud representa un
empeño de éstos por aparecer maduros. También aquí puede prestar gran
ayuda el confesor. Sería una tragedia si los niños crecieran sin el menor
entrenamiento en hacer juicios críticos, aceptando sin más como verdadero
todo lo que les dijeran los padres, los maestros o los sacerdotes. Deberían
más bien tratar sus propios pensamientos como problemas, como hipótesis
que hay que verificar, no como decisiones categóricas definitivas. El
muchacho necesita ser educado en el ejercicio de la discreción. Es una vieja
tradición, tanto en Oriente como en Occidente, la de insistir en la ciencia
del discernimiento que analiza los motivos y las acciones, distinguiendo el
verdadero amor de sus falsificaciones.

La familia abierta
La vida de familia — o el cuarto mandamiento — entraña no pocas
cuestiones. Son bien conocidos los deberes con los miembros ancianos de la
familia, como son los abuelos. Pero los confesores deben enseñar a los fieles
que el «amor al prójimo» no se limita al ámbito inmediato de la familia, aun
cuando la familia sea el lugar ideal para formarse en el amor. No vivimos
únicamente en familia, sino en un complejo mundo social. Los niños no sólo
deben aprender a amarse unos a otros, a ser amables y respetuosos con sus
padres, hermanos y hermanas, así como con sus parientes, sino que deben
hacerse cargo de que la familia en conjunto es parte de la vida social, de la
vida del vecindario, de la ciudad, de la escuela, del estado y del mundo en
general. Pertenece al ámbito de la formación de las conciencias hacer que
las gentes se den cuenta de sus responsabilidades con respecto a los
diferentes grupos de la sociedad.
Moral cívica
Dado que la sociedad moderna tiene que enfrentarse con tantos problemas
y obligaciones que anteriormente eran de incumbencia de la familia, hoy día
la formación de la conciencia debe ocuparse del ciudadano y de su vida en
sociedad. Por esto, los confesores no deben seguir repitiendo las máximas
de teología moral que respondían a una era pasada, sino que deben pensar
en formar las conciencias en términos de responsabilidad social. Se debe
enseñar a los cristianos que tienen la obligación de interesarse por los
problemas de la comunidad y del país, es decir, por los problemas
culturales, sociales y económicos. Sería un error por parte del cristiano que
pretende ser «la sal de la tierra», limitar su visión a su propia familia o a los
asuntos de su propia clase social o de su vecindario.

La influencia constantemente creciente del gobierno a todos los niveles de

la vida afecta al contorno de uno mismo, tanto para el bien como para el
mal. Así pues, a los sacerdotes, en cuanto predicadores y confesores, les
incumbe la responsabilidad de promover la responsabilidad cívica. El
sacerdote no puede, naturalmente, en su función sacerdotal, exigir que se
vote por una persona o partido particular. Su papel consiste en formar las
conciencias de tal forma que un buen cristiano sea un ciudadano consciente
que viva a la altura de sus responsabilidades sociales. El 'bien común
reclama honorables y capaces hombres de gobierno. No está, por tanto,
exento de pecado uno que a sabiendas vota en favor de un funcionario que
no es honesto o que busca su prosperidad personal a expensas del bien
común. Tal comportamiento electoral contrarrestaría los esfuerzos de la
Iglesia por crear y fomentar una atmósfera divina de amor y de justicia.

El patriotismo es indiscutiblemente una materia que pertenece a la

formación de la conciencia, pero los confesores deben tener cuidado de
inculcar un patriotismo que se extienda a la entera familia de Dios, no
únicamente a una parte restringida del todo. Según se va estrechando más
y más el mundo, nuestras obligaciones con el prójimo tienden a ganar
envergadura. Por ejemplo, pocos serán los que nieguen que en la América
de hoy los problemas relacionados con la integración social y racial son de
suma importancia para la solución de otros problemas concernientes a la
vida internacional.

Armonía interracial
Es imposible examinarse actualmente la conciencia sin tener en cuenta los
asuntos interraciales. «¿Qué he hecho yo para fomentar la integración
social y racial en mis propios círculos sociales?» A veces, incluso católicos
piadosos reivindican derechos exclusivos para las «buenas cualidades», y
miran a todos los demás como inferiores e incapaces de ser incorporados en
la gran corriente de vida americana. Tal sucede especialmente tocante a los
hombres de color. La parcialidad cierra la mente a los hechos objetivos. No
se puede negar que los negros de América, en términos generales, son
tradicionalmente un pueblo religioso con gran capacidad de fe. Esto hay
que reconocerlo aunque su expresión de la fe difiera del modo como los
blancos expresan la suya. Es conocida la extraordinaria paciencia de las
gentes de color: los negros eran pacientes cuando eran esclavos, y lo son
todavía pese al largo período en que se han descuidado sus derechos de
ciudadanos, por no decir que se les han negado.

En la formación de la conciencia de los cristianos importa mucho que los

confesores induzcan a los penitentes a enfocar las cosas positivamente. Si,
por ejemplo, el movimiento de los derechos civiles ha sufrido reveses y
obstrucciones de todo género, se debe a la tendencia de muchos a ver sólo
lo negativo en la parte contraria. Si un negro se desmanda, se censura a la
raza entera. El núcleo de la cuestión está en que gran número de blancos
siguen todavía mirando a los negros como intrínsecamente inferiores. Uno
no podrá fomentar la justicia social y la integración si ante todo no se
decide a admitir la igualdad de los hombres ante Dios.

¿Qué puede en concreto hacer un blanco por la causa de los negros? El

confesor, con vistas a la formación de la conciencia en esta materia, podrá,
por ejemplo, sugerir lo siguiente: no acudir a bares, restaurantes, teatros y
clubs, en los que no son admitidos los negros. Cuando tengan la opción,
deben recomendar los locales que promuevan la integración. Una manera
de protestar los penitentes contra la segregación podría ser la de probar
que los actuales procedimientos y actitudes de los segregacionistas son
contraproducentes. Si los padres pueden elegir, darán testimonio de la
sinceridad de su fe llevando a sus niños a escuelas integradas más bien que
a las otras o, en los casos en que no se haya llevado a cabo la integración,
informando a las autoridades escolares locales de que ellos apoyan la causa
de la integración. Se puede estimular a los penitentes a utilizar su
influencia con amigos y vecinos para inducirlos a la actitud cristiana de
aceptar a toda clase de gentes. Se puede añadir que la promoción de la
integración social y racial en un país contribuirá inevitablemente a la causa
de la paz en el mundo entero.

Fraternidad internacional
No podemos esperar promover la paz y la libertad si patrocinamos la
discriminación en nuestro país, o estado o vecindario; esto sería fariseísmo.
La paz se edifica con palabras y con obras. Si las naciones, como los
individuos, se respetan mutuamente, no habrá más guerras. Los cristianos
tienen el deber de promover el entendimiento internacional
acostumbrándose y acostumbrando a otros a fijar la atención en las
cualidades positivas de otras naciones. Aunque no podemos elogiar el
comunismo como sistema, podemos mostrar discreción al juzgar a los
particulares dentro del sistema, así como lo que éstos tratan de hacer. No
todo es malo en el comunismo. Es que, además, hay clases y clases de
comunismo. Por ejemplo, el comunismo en Polonia no es el mismo que el de
Alemania oriental. Este último está todavía dominado por el estalinismo y
tiende a suprimir bastantes derechos humanos. El polaco, en cambio, ha
puesto en contingencia algunos de los principios básicos del sistema,
tratando de reconciliarlos con las exigencias nacionales y sociales. En
Polonia son muy pocos los comunistas convencidos, mientras que la mayoría
no tienen nada de comunistas. Se llaman comunistas a fin de distraer la
atención de los otros y de estar en buenos términos con los poderes
constituidos. Por otra parte, el comunismo en Checoslovaquia es
completamente distinto del comunismo chino. Por lo demás, no debemos
confundir la nación con el sistema político. Como cristianos y realistas,
debemos aceptar estas distinciones; de lo contrario, no promoveremos la
paz y la mutua inteligencia, sino que fomentaremos la discordia y la
rivalidad.

Como nos lo recordó el papa Juan, debemos distinguir entre el sistema

económico-político y el ateísmo, entre el sistema y las personas. Mis cuatro
años de experiencia en Rusia durante la guerra no hicieron sino
confirmarme en lo que siempre había oído y creído: los rusos son un pueblo
de gran corazón, religioso y acogedor por tradición. Como sacerdote y
miembro del cuerpo sanitario, tuve ocasión de tratar con muchos rusos.
Puedo garantizar que sería un grave error identificar los pecados de pocos
con una población entera. Tal injusticia no contribuirá lo más mínimo a la
deseada paz en la tierra.

Hoy día, en muchos lugares no sólo es arriesgado, sino que es cuestión de

vida o muerte, expresar desilusión con respecto al régimen comunista. A los
cristianos se les debe enseñar que, si tienen que hablar contra el
comunismo, no deben en conciencia silenciar su profunda estima de las
cualidades religiosas del pueblo ruso. Hay que hacer comprender a las
autoridades rusas que abrigamos una actitud sumamente amigable para con
su pueblo. Lo mismo se diga cuando se hable de China y del comunismo
chino. No debemos darles motivo de quejarse de nosotros, con vistas a la
creación de una atmósfera más amistosa. Los confesores deben insistir en
que esto es asunto de conciencia no sólo para periodistas y políticos, sino
para todos los cristianos, por cuanto contribuyen a la formación de la
opinión pública.

Miembros responsables de la Iglesia

A los confesores se les plantea un formidable quehacer en la reforma de las
conciencias de los cristianos tocante a su actitud frente a la Iglesia. Son no
pocos los que inducen al pueblo a concebir «la Iglesia» reducida a su
estructura jurídica, sin percatarse de la importancia de la definición de la
Iglesia como comunidad. No han caído en la cuenta de que ellos — el entero
pueblo de Dios — son la Iglesia. El seglar que sufra de este malentendido
sólo podrá trabajar con apatía y somnolencia.

No todos los cristianos han entendido y ni siquiera estudiado las enseñanzas

del concilio Vaticano II tocante a la verdadera idea y autodefinición de la
Iglesia. Todos ganarán leyendo y releyendo la Constitución sobre la Iglesia.
El concilio Vaticano II nos ha dado también una clara valoración del papel
del laicado. Desgraciadamente estos documentos no han entrado
suficientemente en la lista de lecturas de las familias católicas. Si se ha de
dar a los seglares una mejor inteligencia de su Iglesia, si se ha de avivar en
ellos la responsabilidad que tienen de participar en la misión de la Iglesia,
habrá que informarlos una y otra vez sobre las Constituciones y decretos
del concilio Vaticano. Los confesores, con objeto de que se conozcan mejor
los documentos conciliares, podrían insinuar a ciertos penitentes la lectura
de alguno de ellos como penitencia. Los de más interés para los seglares
son los capítulos 2, 4 y 5 de la Constitución dogmática sobre la Iglesia, el
decreto sobre el laicado, el relativo a la Iglesia en el mundo moderno, y el
relativo al apostolado seglar. Los confesores no deberían argüir que esta
penitencia sea impracticable. «Sólo perturbaremos sus conciencias por no
haber todavía leído nada de los decretos»; «la mayor parte de nuestros
penitentes no serían capaces de cumplir tal penitencia»; «ni siquiera
sabrían dónde encontrar alguno de los decretos». Tales argumentaciones
son depresivas para muchos seglares y desaniman a otros induciéndoles a
ese tipo de apatía que ha tratado de disipar el Concilio.

No me cabe la menor duda de que el ecumenismo promovido por el concilio

Vaticano II haría muchos mayores progresos si los sacerdotes y juntamente
los seglares se tomaran más tiempo para examinar los decretos del Concilio.
El confesor, cuyo interés debe cifrarse en la debida formación de la
conciencia, no puede, en su labor de consejero, ignorar los decretos del
concilio Vaticano II. Obrar así sería negligencia crasa.

XVI. EL QUINTO MANDAMIENTO Y LA FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA

Todos los mandamientos promulgados en el monte Sinaí necesitan

explicarse y aplicarse a nuestro propio período de la historia de la
salvación. Y así, el quinto mandamiento — en la perspectiva de la ley del
Nuevo Testamento — es enfocado como consecuencia del gran
mandamiento del amor al prójimo.

Cuando en nuestros días se trata de dar una respuesta a la vieja pregunta:

«Señor, ¿quién es mi prójimo?», asoman a nuestros ojos nuevas
perspectivas. La cuestión tiene dimensiones internacionales, por encima de
todas las barreras raciales y abarcando a creyentes e incrédulos; todos son
mi prójimo, Si bien el veterotestamentario «No matarás» ha evolucionado
desde su forma negativa hasta la positiva neotestamentaria del «Amarás»,
nuestro mundo no ha captado todavía plenamente el mensaje. En muchos
casos un odio hondamente enraizado tiene todavía que convertirse en amor,
y la violencia en compasión, antes de que se pueda hallar paz en la tierra,
Los hombres tienen primero que hallar a Cristo y su amor en sus corazones.

La guerra moderna
En la época moderna puede muy bien darse que un joven sincero pregunte
al confesor si puede o no servir con buena conciencia en las fuerzas
armadas.

Tradicionalmente los teólogos morales han sostenido la licitud de una

guerra justa. Esto quiere decir que un gobierno puede requerir a los
ciudadanos para que combatan y hasta sacrifiquen sus vidas en defensa del
bien común y de la libertad del país. En este caso todo ciudadano debe
responder a este requerimiento con conciencia clara. Sin embargo, si
alguien está convencido de que una guerra es injusta y, no obstante, toma
parte en tal guerra y mata a otras personas, es un homicida. Esta es,
además, la opinión tradicional. En el último caso, una persona privada que
se pregunta acerca del derecho de su gobierno a exigir el servicio, o acerca
de la justicia de la guerra, debe hacer todos los esfuerzos posibles para
formarse una conciencia recta en la materia.

Acerca de la guerra atómica o nuclear, la cuestión es completamente

diferente. Sería sumamente difícil, por no decir imposible, justificar tal
guerra. Los daños de la guerra atómica serían en todo caso mayores que el
sacrificio de parte de los derechos civiles y políticos de las personas.
Cuando Nikita Khrushev era todavía primer ministro en Rusia dijo acerca de
la guerra atómica: «...los supervivientes envidiarán a los muertos». Nunca
se podrá justificar moralmente el lanzamiento de bombas A o de bombas H
sobre las ciudades. Además, yo creo que un soldado que obedezca tales
órdenes de su gobierno será millares de veces positivamente culpable de
homicidio. Supongo que las gentes que tanto se horrorizaron al oír las
atrocidades cometidas por los individuos de la SS en la última guerra, no
tendrán dificultad en aceptar este punto de vista. En efecto, nadie puso en
duda que aquellos alemanes que obedecieron las órdenes del Führer y
sacrificaron a millares de inocentes judíos fueran homicidas en todo el rigor
de la palabra, aunque actuaron «obedeciendo» órdenes superiores.

En cambio, cuando sólo se trata de una guerra defensiva contra un injusto

agresor y el gobierno se limita a objetivos militares, como la destrucción de
aeropuertos, de fábricas, de plantas de almacenamiento de bombas,
entonces el soldado no sólo puede, sino que debe obedecer. Sin embargo, no
dejo de apreciar el testimonio de objetores de conciencia, que al mismo
tiempo movilizan todas sus energías de amor en favor de la paz y de la
justicia social entre las naciones.

Al tratar este tema no puedo menos de repetir la obligación, antes

mencionada, de crear una atmósfera de respeto entre el pueblo. Un país
debe hacer lo posible por transmitir a otros una imagen favorable de amor a
la paz. Tal imagen pública es imposible si al mismo tiempo todos los
esfuerzos van dirigidos a la producción de armas. Hay que subrayar
también la actitud de personas que se esfuerzan por conocer las buenas
cualidades de otras naciones y por promover una opinión pública
conducente a la paz entre todos los pueblos.

Al tratar aquí de la guerra, quisiera reafirmar mi opinión tocante al espía

que se suicida. Anteriormente traté ya esta cuestión en «Familia Cristiana»,
revista en la que periódicamente respondía a preguntas de los lectores. Sin
embargo, la opinión que entonces expresé ha sido malamente desfigurada
por la prensa americana.

El punto discutido era éste: ¿Puede un espía obedecer las órdenes de su

gobierno que le intima el suicidio, si es éste el único medio de proteger
informaciones secretas que, si se revelaran, podrían poner en grave peligro
la paz? Mi respuesta era que el suicidio, en sentido estrictamente moral, no
es licito. Sin embargo, yo añadía que se podía discutir si en tales
circunstancias la acción del espía sería suicidio en sentido moral. Yo
distinguía entre el hecho de quitarse uno la vida y el suicidio en sentido
moral, y apoyaba mi razonamiento con varios ejemplos. Tal fue el caso de
Sócrates que, condenado a muerte por el gobierno, bebió tranquilamente la
copa de veneno. En aquel tiempo, obligar a beber el veneno era el medio
empleado para dar la muerte en forma menos penosa. Que yo sepa, ningún
moralista ha calificado de suicidio en sentido moral la muerte del filósofo
por su propia mano.

En el Japón, los miembros de la nobleza no eran condenados a la horca, sino

que se les obligaba a quitarse la vida (harakiri) cuando eran condenados a
muerte. Nadie llamaría esta acción suicidio en sentido moral.

Quienquiera que tenga alguna experiencia de la guerra sabe que en ella hay
muchas acciones, en las que uno cumple una orden, aunque prácticamente
sabe que obrando así sacrificará su vida. Nadie acusaría a tal hombre de
suicidio en sentido moral.

Finalmente, después de la Segunda Guerra Mundial se hizo célebre el

nombre del padre Kolbe. Aquel sacerdote había estado en un campo de
concentración. Cada vez que alguno de los presos resistía a las órdenes,
eran éstos conducidos a los patios y uno de cada diez del campo era
condenado a una terrible tortura y a una muerte lenta. Sucedió que en una
de aquellas ocasiones el padre Kolbe vio a un hombre, padre de varios hijos,
que había sido elegido como víctima Inmediatamente pidió que se le
permitiera ocupar su puesto, aunque no podía tener la menor duda de que
iba a morir voluntariamente. Sin embargo, ¿quién pensaría en acusar de
suicidio al padre Kolbe?

Luego, después de establecer la distinción entre el hecho de quitarse uno la

vida y el suicidio moral, dije que el caso del espía podía considerarse como
una cuestión discutible. Yo no pretendía haber probado que un espía que
deliberadamente se quita la vida con objeto de servir a la causa de la
justicia y de la defensa de la paz, no comete suicidio en sentido moral.

Repitamos la línea de la argumentación: por el hecho de que el espía tiene

informaciones secretas de tal importancia, que revelándolas pondrían en
peligro la paz de su país, su gobierno le da la orden de sacrificar su vida
antes que entregar la información. Se puede discutir si obedeciendo la
orden del gobierno, el espía comete suicidio en sentido moral, ya que, al
disponer de su vida, depende de órdenes superiores. (¿No es el gobierno el
que en tiempo de guerra decide que ciertos individuos han de sacrificar sus
vidas para proteger la paz?) El gobierno ejecuta su decisión dando la orden
a los que están dispuestos a sacrificar libremente sus vidas caso que este
sacrificio sea necesario para la patria.

La razón porque menciono este caso es la de mostrar cuán cuidadosamente

hemos de evitar enseñanzas apodícticas en casos intrincados. Condenar el
suicidio o el aborto como pecados graves no debe ser un motivo que nos
retraiga del estudio, sino que más bien debe obligarnos a examinar más de
cerca ciertos casos extremos que se plantean en relación con el significado
moral de estos actos.

Aborto
Los confesores se ven con frecuencia llamados a iluminar o a fortalecer las
conciencias del pueblo en relación con el crimen del aborto. Todo católico
debería saber que éste es uno de los pecados más graves, una violación
directa del derecho más elemental de una persona inocente. Es un pecado
contra la justicia y contra la caridad o el amor, un pecado de desprecio, de
burla del don de la fecundidad dado por Dios a la mujer para el
cumplimiento responsable de la vocación femenina.
En lo más hondo de su ser sabe toda mujer que su consentimiento en el acto
conceptivo implica el compromiso moral de llevarlo a buen término; es una
cuestión de justicia en relación con el don de su sexualidad y de su
naturaleza femenina otorgado por Dios. Todo confesor experimentado sabe
que el aborto es un pecado que muchas mujeres no se sienten capaces de
perdonarse ni siquiera después de haber sido perdonadas por Dios mismo.
Los médicos y los psiquiatras saben también hasta qué punto las mujeres,
por su misma naturaleza, están vinculadas a la maternidad, aun cuando al
nivel consciente puedan no darse mucha cuenta de esta vinculación. En
Flight from Woman (= Huida de la mujer), el eminente psiquiatra Karl Stern
ilustra este punto refiriéndose a cómo el «sentido del tiempo» penetra a un
ser femenino:

«No pocas veces vemos que en los casos en que una mujer comete un aborto
artificial, digamos en el tercer mes de la gestación, este acto parece no tener
consecuencias psicológicas. Sin embargo, seis meses después, precisamente cuando
el bebé habría debido venir al mundo, el sujeto cae víctima de grave depresión o
incluso de psicosis. Ahora bien, acerca de esto se observan dos circunstancias
curiosas. La depresión se produce aun sin que la mujer se dé cuenta
conscientemente de que "ahora es el momento en que habría debido nacer mi bebé".
Además, la filosofía de la paciente no es necesariamente tal que ella desapruebe el
acto de interrupción del embarazo. Sin embargo, su profunda reacción de pérdida
(que no va necesariamente unida con una preocupación consciente por el parto
fallido) coincide con el tiempo en que éste hubiera tenido lugar... La mujer, en su
mismo ser, está profundamente vinculada al bios, a la naturaleza misma.»

Se considera como altamente probable que el óvulo fecundado, por lo

menos una vez que ha sido implantado en el seno, es un ser vivo dotado de
un alma inmortal. Aunque esto no sea un dogma, el aborto de un óvulo
fecundado se considera casi universalmente como un homicidio, así como es
un homicidio el caso de un cazador que dispara cuando no está seguro de si
apunta a un animal o a una persona. Esta duda no lo dispensa del crimen de
homicidio, sino al contrario.

Las jóvenes, e incluso las mujeres adultas, tienen gran necesidad de

instrucción en esta materia. Se debería hacer comprender a toda mujer que
al destruir el fruto de su seno, no sólo destruye la dignidad de la maternidad
en sí misma, sino, lo que todavía es más importante, su maternidad
espiritual.

El hecho de que se tenga tan poca conciencia de la gravedad del crimen del
aborto, es indicio de la insensibilidad de nuestro tiempo con respecto a lo
sagrado de la sexualidad humana, mediante la cual la persona humana tiene
el privilegio de verse asociada en la acción creativa del Dios todopoderoso.
Muchas jóvenes y mujeres proceden con la presunción de que al primer
indicio de amenorrea pueden recurrir inmediatamente al médico a fin de
tener la menstruación, aun cuando sospechen que un embarazo ha podido
interferir con su período regular.

Hay quienes justifican el aborto por razones de mera incomodidad o de

ambiciones materiales. Para otras, en cambio, la tentación o la decisión de
hacerse practicar el aborto puede ser penosa y difícil, originada por una
desesperación psicológica debida a circunstancias poco menos que
insoportables. En estos casos, la culpabilidad subjetiva variará de grado
exactamente como en cualquier otro pecado.

El confesor, al aconsejar a estos penitentes, haría bien en sugerir motivos:

la fidelidad a su condición de mujer y a la voluntad de Dios, que llama a la
mujer a cooperar con su poder creador. Se les puede hacer ver cómo este
crimen atroz es un pecado contra el amor materno, y se las puede estimular
a que amen a ese niño que está por nacer de su carne y de Dios. Si se trata
de un hijo natural, el confesor podrá ayudar a la muchacha, insinuándole
dónde podrá hallar abrigo durante el período de la gestación; podrá
ofrecerse a hablar con sus padres para tratar de reconciliarlos con el hecho
de su embarazo y animarlos a tratarla con la mayor caridad. El confesor
puede hallarse también en condiciones de tranquilizar a una mujer que
duda acerca de una operación prevista, explicándole, si tal es el caso, que
se trata de una operación lícita, que no tiene nada que ver con un aborto.
Acerca de los casos en que se pueda dudar si se trata de aborto, de «aborto
indirecto» o de una operación lícita, me permito remitir a mi libro La ley de
Cristo, vol. III.

Con una muchacha o mujer que se ve embarazada por haber sido violada,
hay que sentir, y mostrarle, la mayor compasión. Los casos no son
frecuentes, pero existen. Estos reclaman especial consideración, no sólo
porque así lo exige todo instinto de humanidad, sino por razón de una
circunstancia que no se halla presente en ninguna otra clase de concepción,
si se exceptúan, posiblemente, ciertos casos de incesto que pueden llamarse
también propiamente violaciones.

En los casos de verdadera violación está absolutamente excluido el

consentimiento de la muchacha o de la mujer en el evento conceptivo; se
da, más bien, extrema aversión y repulsa. Se trata de una situación
originada no sólo con violación de la ley de Dios en cuanto expresada en los
mandamientos, sino también con violación de la naturaleza en cuanto
indicada incluso en las formas inferiores de vida bisexual, en las que el
consentimiento de la hembra es condición para el acto. Por razón de la
dignidad de la persona humana, de la ordenación del acto sexual a la
persona y a la familia, y del destino y finalidad sagrada de la sexualidad
humana. este consentimiento — por lo menos en grado mínimo — es un
derecho inalienable de la mujer. Por ejemplo, en algunos casos de
seducción, es posible que la mujer no dé precisamente su consentimiento en
toda regla, pero siempre hay algún grado de asentimiento. Los hombres son
la única especie que viola esta regla de la naturaleza en el crimen
incalificable del estupro. Hubo tiempos en que la violación de la mujer era
punible de pena de muerte; actualmente la pena se ha rebajado hasta tal
punto que no puede compararse con lo abominable del crimen.
En los casos de estupro es moralmente lícito deshacerse del semen
masculino, que se considera como prolongación del acto inicial de agresión.
Sin embargo, el aborto no es licito si ha tenido ya lugar la concepción.
Cierto que no se puede decir que el feto, que no se habría formado sin la
presencia del semen «agresivo», sea en sí mismo un «agresor». No
obstante, tenemos que reconocer que si el feto es inocente, no menos
inocente es la muchacha. Podremos por tanto comprender su repulsa, pues
siente que ese no es «su» hijo ni un hijo que deba en justicia engendrar.

Con todo, debemos tratar de inducirla a mirar al niño con amor por razón
de su inocencia subjetiva y a engendrarlo en medio de los dolores del parto,
con lo cual puede dar por satisfecha su obligación de maternidad forzada, y
puede luego entregar el bebé a alguna institución religiosa o estatal,
después de lo cual procurará reemprender su vida con la santidad que sin
duda habrá realizado con su gran sacrificio y sufrimiento.

Si, debido a los efectos psicológicos de su experiencia traumática, es

incapaz de aceptar este consejo, puede darse que hayamos de dejarla en su
«ignorancia invencible». Su propia salvación puede depender de ello,
debido a su estado de extrema desesperación. Si ha cedido ya a la violenta
tentación de deshacerse lo más completamente posible de los efectos de su
experiencia, podemos dejar a la misericordia de Dios el juicio del grado de
su culpabilidad y tratar de despertar en ella la voluntad de integrar sus
sufrimientos y su culpa con los sufrimientos y los pecados del mundo, que
Cristo tomó sobre sí mismo en la cruz.

En cuanto a los que han cometido el crimen de aborto, los confesores deben
generalmente procurar explicarles la gravedad de su ofensa y notificarles
que la Iglesia excomulga a quienquiera que autorice tal crimen o participe
en él. Puede darse que sus conciencias estén todavía a oscuras tocante a la
verdadera naturaleza y gravedad de su acto. Con todo, hay que abrirles los
ojos, ya que aquí no está implicada únicamente una cuestión de la
conciencia subjetiva. Hay que tener en cuenta el efecto en el contorno, en la
creación de la «atmósfera divina», en la que el amor y la bondad da
testimonio de la presencia de Cristo. Añadamos que la Iglesia tiene el deber
de proteger a los que carecen de protección y están cerca de Dios, los niños
que van a nacer.

Vida y salud del prójimo

El «No matarás» del Antiguo Testamento se convierte para el cristiano en el
precepto afirmativo «conservarás la vida». No basta con evitar matar a
nuestro prójimo, sino que debemos amarlo y, a la luz de este amor, atender
a las cosas que atañen a su salud y a su vida.
Una conciencia cristiana formada se pregunta acerca de los deberes
relativos a la vida de la familia y de la comunidad. El confesor deberá
aguzar en sus penitentes el sentido de la responsabilidad en esta materia
induciéndolos a reflexionar sobre puntos tales como éstos: ¿Procuramos a la
familia, en nuestra calidad de padres, los debidos cuidados médicos, una
alimentación bien equilibrada, la limpieza que fomenta una verdadera
higiene preventiva? ¿Proporcionamos escuelas especiales a los disminuidos
física o mentalmente? ¿Cómo tratamos a los «viejos»? ¿Procuramos añadir
vida a sus años o nos contentamos con añadir años a su vida? ¿Ayudamos,
como a prójimos, a nuestros vecinos en las incidencias de la vida? En
nuestra calidad de ciudadanos, ¿procuramos con nuestra acción y nuestro
voto un tipo de administración pública que actúe atendiendo sinceramente a
la seguridad y a la salud de la comunidad entera? ¿Tenemos verdadero
interés cívico en mejorar las condiciones de la vivienda, de la higiene, de los
servicios sanitarios apropiados, la inspección sanitaria y contra incendios,
especialmente en los barrios bajos? ¿Nos interesamos en procurar que los
retrasados mentales reciban la asistencia profesional que necesitan?
¿Damos pasos para procurar que se creen institutos de asistencia social
para las familias que necesitan de ayuda especial?

Nuestra mayor información en psicología y medicina nos ha llevado a

darnos más clara cuenta de los problemas psicosomáticos. Éstos nos hacen
pensar en la necesidad de considerar las posibles repercusiones de nuestro
comportamiento en la salud de los que nos rodean, en particular en nuestra
propia casa. Es muy sabido que llevando gozo y esperanza a la vida de una
persona, se contribuye también a su salud. Es, por consiguiente, grave
pecado menoscabar la salud de otros causándoles continuos disgustos.

La triste situación de ancianos abandonados merece especial consideración

por parte de las personas de todas las edades. Tanto su soledad como sus
necesidades físicas reclaman nuestro don de amor y nuestra ayuda
espiritual. No debemos contentarnos en conservar su vida, sino que
debemos ayudarles a reflexionar sobre el gozo y la luz que aporta el amor
de Cristo.

La carretera. La proporción de muertes en la carretera ha ido

constantemente en aumento estos últimos años. En los Estados Unidos, sólo
el año 1965, hubo 49.000 muertos y 1.850.000 heridos en accidentes de
circulación. Teniendo presentes estos hechos aterradores, no se puede
dudar de la obligación en conciencia de observar el código de la circulación.
Muchos moralistas consideran como pecado venial toda violación de los
límites de velocidad indicados en las carreteras. Yo no me atendría
rígidamente a esta apreciación, puesto que con frecuencia la velocidad
mantenida por otros conductores es una medida de prudencia mejor que los
límites indicados oficialmente. La opinión más común es que se puede
permitir un margen de cinco millas por hora (8 kilómetros). En todo caso,
conducir de modo que se ponga en peligro la propia vida o la de los otros es
pecado sin género de duda. Lo mismo hay que decir del hecho de conducir
coches que se sabe que sufren de defectos peligrosos. No se pueden nunca
diferir las reparaciones necesarias -para conducir con seguridad. Sería, por
ejemplo, contra el quinto mandamiento conducir con malos frenos. El
creyente debe aprovecharse de toda advertencia sobre las obligaciones en
esta materia, hecha en el púlpito o en el confesonario.

Evidentemente, los que van a conducir no deben tomar bebidas alcohólicas,

o, a lo sumo, el mínimum que no afecte a su capacidad de conducir con
seguridad. Algunas personas deberían renunciar en absoluto a conducir, por
ejemplo, los que están sujetos a oscurecimientos de la vista y otros que no
tienen suficientes reflejos o cuya visión no es segura. Nadie debe intentar
conducir si está agitado emocionalmente o bajo una fuerte sensación, así,
normalmente, cuando ha muerto un amigo íntimo o un pariente muy
allegado.

Vida y salud personal

Un aspecto de la obligación concerniente a la vida y a la salud es la
protección de la propia salud. Debemos regir nuestra vida de modo que
pueda servir a Dios y al prójimo. Nuestra obligación primordial no es la de
no gastar nuestras vidas, puesto que las hemos recibido para emplearlas. El
ejemplo de Cristo puede servirnos aquí de modelo. Pero, precisamente por
la obligación que tenemos de consagrar nuestras vidas al bienestar de los
demás, no tenemos derecho a quitarnos la vida o a acortarla indebidamente.
De san Jerónimo, que, como es sabido, era un gran asceta, se refiere que
dijo — y con ello concuerdan santo Tomás y el Corpus Iuris Canonici —:
«Hay poca diferencia entre matarse uno de una vez y matarse uno
lentamente con penitencias y mortificaciones inconsideradas.» Supongo que
todos los cristianos, incluso religiosos y religiosas, darán hoy día la razón a
san Jerónimo en este punto. Nadie tiene derecho a acortar tres o cuatro
años su vida con mortificaciones externas.

El tabaco. Sin embargo, dudo que todos los religiosos y seglares cristianos
convinieran con san Jerónimo acerca del acortarse la vida cinco o diez años
por fumar en exceso. Si aceptamos el primer punto, debemos aceptar el
segundo. El uso excesivo del tabaco hace que la persona pierda parte de su
libertad, que, en sentido psicológico, es el elemento más valioso de la salud
de una persona. Es muy posible conservar la propia integridad, salud y
libertad, y al mismo tiempo practicar la mortificación renunciando a la
tentación de fumar inconsideradamente.

Muchos estudios, comprendidos los de la Royal Commission en Inglaterra y

los referidos por la Surgeon-General en los Estados Unidos, prueban que los
grandes fumadores, por ejemplo, los que fuman habitualmente por lo menos
quince cigarrillos al día, viven unos cinco años menos que el promedio de
personas de su edad. Un estudio sobre siete encuestas que incluyen la
observación de 1.123.000 casos llevada a cabo desde 1951, reveló que la
proporción de muertes por mil debida a toda clase de causas era del 68 %
más elevada entre fumadores que entre no fumadores. Así pues, los
cristianos harían bien en inducir a otros, con su ejemplo de abnegación, a
despojarse del hábito de fumar inmoderadamente.

A los sacerdotes fumadores, su propio hábito puede enseñarles a

comprender las dificultades que tienen algunos penitentes para procurar
adquirir buenos hábitos en otras materias. Todos los sacerdotes necesitan
deducir a veces analogías entre las dificultades o debilidades en su propia
vida y las de sus penitentes en las suyas. Esto sirve para ampliar la visión
del confesor.

Finalmente el confesor, como consejero espiritual, al tratar con penitentes

que sinceramente aspiran a una vida espiritual más elevada y que están
dispuestos a hacer sacrificios a este objeto, podrá proponerles de vez en
cuando que se nieguen el placer de fumar como penitencia por — y en
solidaridad con — los fumadores y bebedores inmoderados. Su sacrificio
servirá también de estímulo psicológico para cristianos más débiles.

La bebida. Lo que acabamos de decir acerca de la moderación se aplica

igualmente al exceso en la bebida. Muchos alcohólicos conocidos se habrían
ahorrado el estigma y las humillantes experiencias causadas por su
debilidad, si hubiesen sido estimulados por el ejemplo de otros que
hubieran renunciado voluntariamente a beber. En reuniones de sociedad,
algunos se avergüenzan de no beber más. Puede haber grave obligación de
ayudar al alcohólico, especialmente para sus parientes próximos o amigos
íntimos. Los que gozan de plena libertad tienen, naturalmente, mayor
obligación que los que caminan ya por el camino del alcoholismo y han
perdido, en cierta medida, el control de sí mismos.

El sueño. Hay diferentes maneras de arruinar uno su propia salud, entre

otras el no dormir bastante o el dormir demasiado. Hay gentes que se pasan
durmiendo no poca parte de su vida, con lo cual conservan la vida, pero
tienen muy poco que ofrecer en términos de plenitud de experiencia
personal. Dado que estamos obligados a gastar nuestra vida
razonablemente en el servicio de Dios y al prójimo, no tenemos derecho a
perder la salud por falta de templanza en materias como el sueño y la
comida.

El confesor de enfermos
Importa extraordinariamente convencer al enfermo de que su enfermedad
es una etapa en el camino de la salud, en el sentido espiritual del término.
Los enfermos se hallan en una situación redentiva. Si hacen buen uso del
tiempo de su` enfermedad, pueden crecer en el amor de Dios y al prójimo.
Pueden ofrecer sus achaques como reparación por sus faltas y como
satisfacción por los pecados de los otros. Éste es el verdadero sentido de la
participación en la muerte redentora del Señor. En este punto, Tomás de
Kempis, en la Imitación de Cristo, aseguraba que nadie se hace mejor por la
enfermedad. Esto no es cierto. Si lo fuera, lo sería por culpa de los
confesores y de los moralistas.

Tenemos que enseñar a los fieles el sentido cristiano del sufrimiento. Los
cristianos deben percatarse del valor de la enfermedad. Puede ser una
bendición para algunas personas el tener oportunidad para reflexionar, para
renunciar durante algún tiempo al activismo y consagrarse a pensar en Dios
y en su destino y salvación eterna. Es ésta una oportunidad fomentada con
frecuencia por una grave o prolongada enfermedad.

Precisamente debido a este papel redentor de la enfermedad, las religiosas

dedicadas a las tareas de un hospital hallan en su vocación una notable
forma de apostolado. Hasta los médicos, como todos los buenos cristianos
que despliegan su actividad en los hospitales, podrán sacar provecho si se
les hace presente este aspecto de la enfermedad. Todos los que tienen el
privilegio de cuidar de los enfermos, tratan de procurar la salud del cuerpo,
pero al hacerlo contribuyen a la salud del hombre entero. Los médicos y las
enfermeras pueden hacer mucho para colaborar con el confesor bajo este
respecto.

Hace cosa de doce años traté de prestar alguna ayuda a un sacerdote que
había apostatado de la fe hacía unos cuarenta años. Había sido profesor de
teología dogmática, pero había perdido la vocación y la fe por causa de una
mujer. Cuando lo visité, sus primeras palabras fueron éstas: «¡Cómo!,
durante cuarenta años ningún sacerdote ha venido nunca a verme...»
Hablamos un rato, pero en aquella ocasión no estaba él dispuesto a
retractar públicamente sus declaraciones pasadas. Algunas semanas
después, hallándose en el hospital, se mostró muy preocupado y preguntó a
su médico, un joven doctor católico: «¿Qué dirían las gentes si un anciano
como yo volviera a la Iglesia católica y retractara cuarenta años de su
vida?» El joven doctor respondió: «Profesor, dentro de pocas semanas o
meses, puede que le interese más saber lo que dirá Dios.» Aquellas pocas
palabras hicieron profunda impresión al anciano, que dijo al doctor que
llamase inmediatamente al párroco. El enfermo se confesó y recibió la
comunión.

Al oír confesiones podemos influir mucho haciendo que los penitentes

comprendan que pueden ayudar a los enfermos de esta forma. Los
pacientes de un hospital pueden también prestar gran ayuda unos a otros.
Los que llegan a hacerse cargo del profundo significado espiritual de su
enfermedad deberían procurar ayudar a sus prójimos y compañeros de
dolencia a enfocar las cosas bajo la misma luz.

Otro punto que conviene notar es que deberíamos tratar de hacer que los
enfermos miraran su situación desde un punto de vista optimista y de
conformidad. El optimismo tiene gran poder curativo. El optimismo
juntamente con el gozo cristiano son poderosos factores que influyen en la
buena salud.

Uno que ama el trabajo realiza quizá tres veces más que el que no lo ama, y
nunca se pone enfermo por exceso de trabajo. Los que se preocupan por su
salud están casi condenados a enfermar; son víctimas de su propio enfoque
pesimista. Con una prolongada introspección y escudriñando
constantemente posibles achaques, acaban por hacerse hipocondríacos. El
mejor medio que tiene el enfermo para recobrar la salud consiste en
entregarse enteramente a la voluntad de Dios y en aceptar la enfermedad
como una gracia y una bendición disfrazada.

Otro punto que atañe a la conciencia es la obediencia que se debe al

médico. La actitud cristiana ante la enfermedad debe ser la de conformidad
con todo lo que Dios tenga dispuesto, incluso la muerte, si es su voluntad.
Pero la conformidad cristiana con la muerte no excluye hacer todo lo que
sea necesario para cuidar de la propia salud. Uno de los mayores peligros
psicológicos que tiene el enfermo consiste en preocuparse excesivamente
por su propio caso. A estas personas les aprovechará mucho verse animadas
a ocuparse de otros asuntos y a procurar interesarse por otras personas. Su
constante preocupación retarda su curación.

Finalmente, una palabra sobre la gratitud durante una enfermedad. El

enfermo debería, naturalmente, estar agradecido a todos los que se
interesan por él: médicos, enfermeras y otros, especialmente los parientes.
Hay verdadero peligro de que el enfermo se vuelva egocentrista. Por esto
los confesores deben ayudarle a hacerse cargo de sus responsabilidades con
otras personas e instarles para que hagan todo lo que puedan por el
bienestar de los que los asisten.

XVII. LA CASTIDAD Y LA FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA

Una actitud positiva

En materia de castidad, una conciencia estrictamente prohibitiva saca de su
quicio a la persona humana y obstruye la acción de Dios en ella. Si
queremos formar una conciencia que induzca al penitente a la integridad,
aunque dejando intacto el amor y el gozo, que son esenciales para la debida
comprensión y uso de la sexualidad humana, debemos tender a una
apreciación más completa de la bondad y santidad de ésta.

Mediante la sexualidad humana encauza Dios la vida y el amor en el mundo.

Llama al hombre a participar con él en la formación creativa de su pueblo y
en la continua efusión de su amor redentor en la tierra. En la medida en que
se ayuda al penitente a lograr el sagrado objetivo de su sexualidad, se le
anima también a evitar su profanación.

Una actitud verdaderamente torcida y demasiado predominante es la de

considerar el sexo como un mal o como una ocasión de pecado, pecado que
luego se excusa con el matrimonio. Esto sería algo así como decir que la
administración de los sacramentos es pecaminosa, pero cesa de serlo una
vez que el sacerdote ha sido ordenado y ha recibido la facultad de oír
confesiones. Naturalmente, quienquiera que osase oír confesiones antes de
estar ordenado no merecería ser confesor, pues revelaría una lamentable
ignorancia de la misión de éste.

Por la sexualidad humana están todos llamados, de una manera o de otra, a

una paternidad o maternidad de los hijos de Dios. La respuesta corriente al
llamamiento de Dios está en la vocación del matrimonio y de la paternidad
natural; sin embargo, interesarse con amor por el prójimo en la vida seglar,
es también un papel de padre, y la total entrega de uno mismo a la
paternidad o maternidad espiritual en el celibato consagrado, es una
vocación, una forma especialmente bendecida de fecundidad espiritual.

Todas las obligaciones de la castidad cristiana fluyen de estas vocaciones,

que testimonian, cada una en su forma especial y única, la presencia del
reino de Dios. Una vez que uno ha comprendido la castidad a esta luz, sabe
por qué debe evitar los pecados contra el sexto mandamiento que
contradicen o alteran el profundo significado de su sexualidad y su
expresión en su propia vocación. La formación de la conciencia del
penitente bajo este respecto significa inducirlo a penetrar el sentido de las
profundas verdades implicadas en esta materia. Entonces se percibe lo que
significa pecar contra Dios, sumo bien en nuestra escala de valores y
revelador de esta jerarquía de bienes.

Matrimonio y celibato
¿Qué es el matrimonio? Es una alianza estable y exclusiva de amor entre un
hombre y una mujer en la presencia de Dios. Por la acción del Espíritu
Santo y la aceptación de esta acción por los esposos, su amor personal
mutuo refleja el amor de Cristo al pueblo de Dios, que es su Iglesia. Su
gozosa colaboración con el grandioso o Amante, Dios Creador y Redentor,
profundiza su propio amor hasta que éste se transforma en un don total del
uno al otro y de ambos a los hijos nacidos de su unión. Así forman una
comunidad de amor, que da gloria a Dios.

¿Qué es el celibato? El celibato es también una alianza de amor, pero de un

amor orientado hacia lo más alto, que en primer lugar se da enteramente a
Dios y luego refleja su amor divino, en actos y actitudes. delante del mundo.
Es una de las formas más elevadas de apertura a Dios y al prójimo, apertura
que capacita a la persona para entregarse plena y gozosamente a
testimoniar la presencia de Dios mediante el servicio a los hijos de Dios.

Ofensas contra la castidad

Muchos cristianos piensan, u oyen decir, que todos los pecados contra el
sexto mandamiento son ipso facto pecados mortales. Sin embargo, esto no
ha sido enseñado nunca por la Iglesia. Sería de lo más ridículo equiparar el
abominable pecado de estupro o de fornicación desdeñosa y desamorada,
con las caricias demasiado íntimas hechas a la novia, aunque con ellas se
experimenta un cierto grado de placer egoísta. Ni se puede sostener que la
falta de control en cuanto a la pasión sexual del amor haya de juzgarse más
severamente que el desenvolvimiento de pasiones tan destructivas como la
cólera o el odio, de las que hemos tratado en el capítulo precedente.

No hay normas especiales de moralidad aplicables al sexto mandamiento;

éste se rige por las mismas normas y principios generales que regulan el
resto de la moral. Como en los demás casos, sólo se comete un pecado
mortal tras la necesaria deliberación y la libertad requerida por parte del
individuo.

Tres elementos deben estar siempre presentes para que haya pecado
mortal: 1) hay que darse plena cuenta de que se toma una decisión acerca
de la amistad de Dios y de la salvación, lo cual proviene de la convicción de
la importancia que tiene la decisión (o la materia de la decisión); 2) una
plena liberación proporcionada, y 3) el grado de libertad correspondiente a
la decisión sobre la salvación eterna. Sin embargo, sólo Dios conoce la
exacta medida de la deliberación y de la plena libertad que merece
condenación eterna. Los teólogos sólo pueden proponer tanteos o reglas
aproximadamente de prudencia.

Hasta estos últimos años, la opinión más común entre los moralistas era que
son mortales todos los pecados en los que una persona busca directamente
un placer sexual contrario al orden moral, sea cual fuere el grado de ese
placer sexual o desorden moral. Con otras palabras: se enseñaba que todo
desorden sexual o toda búsqueda desordenada de placer sexual era de tal
importancia que el cristiano medio tenía que darse cuenta de que con ello
destruía la amistad con Dios y consiguientemente era merecedor de
condenación eterna. Esto se sostenía aun en el caso de que una persona
tuviera la intención de detenerse antes de alcanzar la plena satisfacción
sexual, es decir, antes del orgasmo. Sin embargo, moralistas más avisados
insistían en que esto sólo tenía lugar si había una voluntad directa,
deliberada y plenamente libre de excitar la propia sexualidad hasta cierto
grado. Ahora bien, muchos moralistas tradicionales habrían aceptado la
siguiente regla práctica de discernimiento: personas que generalmente
muestran buena voluntad y, por razones morales, se detienen antes de
haber alcanzado el orgasmo, tienen en su favor la presunción de no haber
cometido pecado mortal, por lo menos en casos en que se dude de si
obraron con voluntad plenamente libre, con suficiente deliberación y con
intención directa de abusar de su sexualidad o de excitar hasta cierto grado
la de otra persona.

Hoy día un número creciente de teólogos rechaza esta posición. Afirman

que en este campo se debe abordar y expresar la cuestión en los mismos
términos que en las otras categorías morales. Con esto se quiere decir que
si hay un grado menor de desorden, tenemos muy buenas razones de pensar
que la persona media no tiene la sensación de que en ese caso se arriesga la
salvación ni toma una decisión que brote de las profundidades de la
voluntad; es un' acto imperfecto de decisión, un pecado venial.
Naturalmente, los teólogos modernos reconocen también la gravedad de
todo pecado que exprese un acto de decisión plenamente libre y deliberada
de transgredir directa e intencionadamente la voluntad y la ley de Dios (el
orden del amor), sea cual fuere el punto en que quiera detenerse en la
búsqueda egoísta del placer.

Independientemente del enfoque teorético, en la práctica se puede aplicar

el siguiente criterio: una persona que generalmente muestra buena
voluntad y con la más seria preocupación moral trata por lo menos de evitar
la satisfacción sexual completa, no ha cometido pecado mortal. Con todo,
hay que advertir a los penitentes que quien, con plena deliberación y
libertad decide explotar su sexualidad en todos los grados sin llegar al
orgasmo, no puede psicológicamente no querer ir más lejos; al final
sucumbirá a esta tendencia más oculta y desarreglada. La advertencia es
todavía más perentoria si está implicada la excitación sexual de otra
persona, por razón del pecado contra la caridad y de la implicación mutua
en un impulso creciente.

Los teólogos de ambas escuelas admitirán que se debe amonestar lo más

seriamente posible al cristiano acerca del peligro de jugar con su
sexualidad, especialmente si se hace con plena deliberación o con
obstinación. Esta advertencia era el objetivo esencial del enfoque
tradicional en teología moral, aunque la forma de presentarlo nublaba con
frecuencia el punto principal y daba la sensación de que la moral sexual
debía tratarse diferentemente de t otras materias morales.
Sin embargo, conviene saber que ningún teólogo bien informado enseña
que todos los pecados contra la finalidad de la sexualidad sean mortales,
incluso desórdenes causados sólo indirectamente o buscados
indirectamente. Por ejemplo, no siempre que se cede a la curiosidad o que
no se evita una ocasión de pecado, se comete necesariamente pecado
mortal. Sin embargo, si uno sabe que caerá en pecado como consecuencia
de su curiosidad o de acciones inconsideradas, entonces estos actos
«indirectos» son mortalmente pecaminosos, supuesto, naturalmente, que la
persona se dé perfecta cuenta de que la situación es para ella una ocasión
próxima de pecado, ocasión que hubiera podido evitar, pero no quiso, y de
que al obrar así procedía con deliberación y voluntad libre.

Es evidente que muchas personas no pueden evitar todas las ocasiones que
constituyen para ellas cierto peligro de excitación sexual. Sería, por
ejemplo, ridículo sostener que parejas de prometidos no pueden abrazarse o
acariciarse si ello provoca una cierta excitación y placer sexual. Si hoy día
se impusiera y se llevara adelante esta restricción, no podría casarse nunca
ninguna muchacha que siguiera este consejo. No obstante, una pareja de
prometidos debe evitar las ocasiones que saben que para ellos constituyen
peligros próximos de experimentar placer sexual completo y de darle libre
consentimiento.

En la castidad, como en cualquier otra materia de moralidad, quienquiera

que tenga buena voluntad y aspire a realizar plenamente la virtud de la
templanza, está en estado de gracia y se mantiene en él, aunque a veces
tenga alguna debilidad. Lo que importa es que no cese de mostrar buena
voluntad. Exagerando los peligros, concentrando demasiado la atención en
ellos e imponiendo demasiadas restricciones tocante a las manifestaciones
de cariño, nos exponemos a desanimar a las personas y a entregarlos
completamente en brazos del vicio.

(Sobre el complejo problema de la homosexualidad, véase B. Haring, La Ley

de Cristo, tu, p. 316ss.)

Masturbación o «ipsación»
Los psicólogos han mostrado una cierta preferencia por el término
«ipsación» (de ipse, uno mismo) en lugar de masturbación, porque expresa
mejor la naturaleza egocentrista de la tendencia o del acto. Aunque esta
inclinación es más común en los jóvenes (y aquí la trataré principalmente
desde este punto de vista), esto no quiere decir que el problema se limite a
este grupo de edad; no pocos adultos se ven molestados por este hábito.
Con frecuencia representa una persistencia de hábitos juveniles que no se
dominaron nunca totalmente. En otros casos la tendencia se desarrolla en
condiciones de aislamiento de frustración que la persona no puede cambiar
o no tiene intención de cambiar. Una persona soltera que se halla en un
ambiente extraño, lejos de la compañía de la familia o de amigos muy
conocidos, o personas casadas separadas por la distancia o agobiadas por
falta de inteligencia mutua, pueden verse tentadas en este sentido. Aquí
entran en juego muchos factores psicológicos.

Hay gran diferencia entre el género de culpabilidad asignada a un abuso de

la propia sexualidad con manipulaciones voluntarias y la que proviene de
ceder débilmente a este impulso bajo la presión de una alteración
emocional. En todos los casos, el esfuerzo del confesor debe orientarse a
ayudar al penitente a superar su dificultad, pero sus consejos deben reflejar
las diferentes necesidades y circunstancias. En el primer caso de los dos
que hemos mencionado, el confesor debe subrayar la gravedad del pecado,
que profana una facultad sagrada, y debe acentuar la necesidad del dominio
de sí en todos los aspectos de la vida. En el segundo caso, quizá sea lo más
conveniente no llamar la atención hacia el pecado, por el peligro de
intensificar las tensiones ya existentes. En cambio, podrá el confesor
insinuar en términos generales cómo la confianza en Dios, el abrirse a Dios
en la oración y en la comunión frecuente puede representar una ayuda para
el penitente; puede hablar también de la virtud de la generosidad en obras
de misericordia, como visitar a personas abandonadas. Lo más importante
es dar ánimos. Hay que ayudar a la persona a apreciar su propio valor y
animarla a empeñarse generosamente en intereses exteriores a ella misma.

La juventud está especialmente expuesta a esta dificultad particular. En el

ambiente de nuestros días penetrado de sexualidad, la mayor parte de los
muchachos y una gran minoría de las muchachas se entregan más o menos
a actividades masturbatorias durante el proceso del desarrollo. Pero no es
sólo el ambiente; otros hechos nos obligan a repensar algunos de los
principios formulados en circunstancias totalmente diferentes.

Hoy día, en Europa y en América, se alcanza la madurez sexual por término

medio de dos a cuatro años antes que en el siglo pasado, mientras que la
personalidad tarda por lo regular más en alcanzar la madurez. Las mayores
exigencias de la instrucción someten a la juventud a un período más largo
de dependencia de su familia, con la consiguiente dilación en los
adolescentes de la asunción de las responsabilidades y decisiones de los
adultos. La inmadurez forzada viene a ser una circunstancia atenuante en
los problemas de los adolescentes. La extensión del problema de la
masturbación pone de relieve el hecho de que la madurez biológica rebasa
la psicológica hasta tal punto que los jóvenes, al enfrentarse con el
problema, todavía no han adquirido los valores y la libertad necesarios para
tratarlo con suficiente conocimiento y deliberación; no están
suficientemente maduros para afrontar el impulso biológico.

De resultas de la nueva situación y de la importancia dada hoy día a los

factores psicológicos, hemos creído necesario reformar nuestra actitud
frente a este viejo problema. La doctrina tradicional de la Iglesia conserva
todavía su vigencia, pero hay que poner cuidado en expresarla e
interpretarla de forma que pueda aplicarse a la presente generación y ser
entendida por ella.

En una sociedad estática, en la que la mayoría de los jóvenes habían casi

alcanzado la madurez personal antes de encontrarse con los problemas
sexuales, no había tanto inconveniente en expresar principios en forma
estática e inflexible, por ejemplo, afirmando sin más que la masturbación
era pecado. Hoy día, en cambio, los principios deben expresarse en
términos dinámicos, teniendo en cuenta las tensiones y el grado de madurez
actuales. De lo contrario los jóvenes no entenderán lo que queremos decir.

Conviene subrayar que el hábito de la masturbación en un adolescente es

casi invariablemente signo de una tensión entre la temprana maduración
sexual y la maduración retrasada de la personalidad, y el problema sólo
puede resolverse si la fuerza resultante es una fuerza de apertura a Dios y
al prójimo. Este enfoque reviste particularmente importancia en vista del
hecho de que muchos jovencitos caen en el hábito antes de comprender
realmente lo que sucede. Una dificultad temporal no tarda en convertirse en
una condición permanente, especialmente si se tropieza con constantes
reproches o si uno concentra en ello la atención en forma negativa.

Naturalmente, sería contra la tradición sostener que la masturbación no es

nunca pecado mortal o pretender que casi nunca es pecado. El papa Pío XII
decía (AAS 1952, p. 275):
«Rechazamos como errónea la afirmación de los que consideran las caídas como
inevitables entre los adolescentes, por lo cual no merecen tomarse en cuenta.
Aceptan como regla general la creencia de que las pasiones destruyen la libertad
necesaria requerida para hacer un acto imputable moralmente.»

Aunque primeramente debemos observar que la palabra «adolescente»

puede tener diversas connotaciones y que hoy día muchos que se enfrentan
con problemas sexuales son todavía niños, la declaración del Papa sigue
siendo la línea directriz. Es cierto que no podemos sostener que tales
«caídas» son inevitables, pues las caídas morales no son nunca inevitables
en cuanto son decisiones libres. Además, muchos muchachos y muchachas
cuyo ambiente y herencia son sanos, se arreglan para evitar absolutamente
esta situación. Ni se puede decir que la pasión sola destruye la
imputabilidad moral de los pecados contra el sexto mandamiento, pues si
así fuera, ello serviría de verdadera excusa de todos los pecados
procedentes de pasión. Entonces sólo un pecado diabólico sería mortal.

André Gide, autor cuyos libros fueron puestos en el Índice, refiere en uno de
ellos cómo él decidió hacer una experiencia única. Decidió procrear un hijo
sin tener la menor sensación de amor o de placer. Se preguntaba qué
pasaría si dos personas que no se tienen la menor simpatía ni sienten la
menor pasión la una por la otra tuvieran relaciones con vistas a la
procreación. El llevó realmente a cabo su plan. Por naturaleza, tal
experiencia es diabólica y patológica. Abusar de la facultad sexual sin la
menor pasión ni amor revela en una persona normal una mala voluntad
empedernida. Una pasión desordenada es menos mala que un abuso
calculado fríamente.

Aunque la pasión sola no excusa de pecado, en muchos muchachos y

muchachas no se trata simplemente de pasión o de un enorme impulso
sexual. Hay implicados muchos factores psicológicos. Ceden a la
masturbación porque no han sido preparados o instruidos adecuadamente
acerca del valor del matrimonio y la dignidad del sexo. No saben lo que son
esas fuerzas que están experimentando. En muchos casos la masturbación
viene a ser un acto compensatorio con el que los adolescentes dan desahogo
a sus frustraciones. Se sienten abandonados y despreciados y a veces ellos
mismos se desprecian.

Muchachos fracasados están especialmente sujetos a tales tentaciones. Con

frecuencia se masturban después de una reprimenda del maestro o de sus
padres. Su pecado solitario los convence de su falta de valía, mientras que
al mismo tiempo ellos afirman su independencia y buscan consuelo. Ahora
bien, incluso cuando un muchacho se entrega a manipulaciones consigo
mismo no se puede siempre concluir que proceda con plena libertad; puede
ser víctima de un impulso psicológico incontrolado. A veces su ansiedad o
su miedo de sucumbir de nuevo puede crecer hasta el punto de hacerse
imposible toda tentativa de resistir al impulso. El muchacho puede tener
deseos de resistir, pero no puede. Esta es la razón por la cual es
recomendable una táctica positiva que distraiga la atención del acto
pecaminoso. Si el confesor invita a un penitente que incurre en este pecado
a hacer algo con el fin de ayudar a otros, le ayuda a él mismo a enderezar
sus energías canalizándolas en forma constructiva.

Algunos confesores, al tratar de ayudar, procuran resolver este problema

inspirando a los muchachos motivos de miedo y procediendo como si tales
pecados fueran algo verdaderamente extraordinario. De esta manera sólo
consiguen suscitar un complejo de culpabilidad que hace que los muchachos
se retraigan de confesar estos pecados o caigan en desesperación. Debemos
ser absolutamente francos con esta clase de adolescentes y decirles que no
todos, pero sí buena parte de ellos, tropiezan generalmente con estas
mismas dificultades, y que ellos mismos no deben tener miedo de mencionar
este problema o de tratar de él con sus padres o con su confesor. Estas
dificultades no son necesariamente señal de mala voluntad y ni siquiera de
pecado.

Una instrucción apropiada convencerá a estos penitentes de que el hábito

se dominará con más facilidad según vayan avanzando hacia la plena
madurez de personas. Esta madurez la alcanzarán más pronto si procuran
dominar su egocentrismo con vistas a su futuro estado de vida. El
matrimonio y la paternidad sólo pueden prosperar si las partes se entregan
una a otra totalmente; si se mantienen egocentristas, esto resulta imposible.
Puede también darse que Dios quiera llamar al muchacho o a la muchacha a
la virginidad. Si se da este caso, uno sólo será capaz de tan alta vocación si
se eleva muy por encima de toda satisfacción egocentrista. La vocación a la
virginidad reclama completa apertura al amor de Dios y' el don de la propia
vida al servicio de la Iglesia y de los semejantes.

Será muy provechoso que el confesor pueda mostrar cómo las dificultades
en esta materia están relacionadas con la persona entera. La persona
entera y no precisamente una parte es la que crece hacia la madurez y la
apertura a Dios y al prójimo. Quienquiera que no logre dominar el
egocentrismo estará necesariamente expuesto a muchas faltas, no sólo
contra la castidad.

¿Cómo puede el confesor ayudar de la mejor manera a muchachos y

muchachas que presentan un problema de masturbación? En primer lugar
debe el confesor tener una idea de la clase de persona con quien trata. Si la
persona es tímida, está desilusionada, preocupada, el confesor podrá
descubrir un problema principalmente psicológico. Sería un error reprender
al penitente o insistir demasiado en este aspecto. Podrá ayudarle
recordándole la humanidad y amabilidad de Cristo. El penitente debe notar
más que nada que por lo menos el confesor es bondadoso y comprensivo
con él, que lo respeta y entiende sus problemas.

En cambio, si el penitente es agresivo y muestra una falta general de

dominio de sí, el confesor deberá mostrarse más enérgico. Mostrará al
penitente por qué la vida cristiana exige dominio de sí y abnegación. El
adolescente sólo aprenderá a dominar su egocentrismo si practica la
abnegación por el bien común, por el bien de la familia o de los amigos y se
consagra a sus propios deberes.

El confesor debe a toda costa tratar de integrar este punto en la totalidad

de la vida cristiana. Hablando en general, no debe permitir que el penitente
tenga la sensación de que esta debilidad es el más importante de sus fallos,
sino que ha de esforzarse por dar una fuerte impresión de lo contrario,
preguntándole, por ejemplo, qué progresos ha hecho en la oración y en el
espíritu de solidaridad con su familia y sus amigos. Podrá preguntarle si le
gustaría que le impusiera como penitencia la intención de practicar algunas
gentilezas con su hermana, su madre o alguna otra persona y de examinarse
cada noche acerca de su fidelidad en estos puntos. En la próxima confesión
convendrá darle pie para que diga si ha cumplido esto o si ha tratado de
llevar adelante su intención. Si el penitente acepta esta penitencia, el
confesor podrá determinar fácilmente si es una persona de buena voluntad.
Además de esto, el confesor debe ayudar a tales muchachos a hacer las
debidas distinciones. Sólo deben acusarse cuando se han masturbado
dándose plena cuenta de lo que hacían. De lo contrario, no deben
considerarse plenamente responsables de sus actos. El confesor puede
ayudarle a distinguir entre prácticas voluntarias de masturbación y
poluciones nocturnas involuntarias (en sueños), que con frecuencia son
causa de grandes ansiedades para los muchachos. Son también fuente de
complejos de culpabilidad cuando los sueños van acompañados de
representaciones eróticas. Si el padre del muchacho ha declinado la
responsabilidad de instruirlo en materia de sexualidad, el confesor puede
ser el mejor sustituto de los padres, el más calificado para devolver al
muchacho la tranquilidad tocante a los fenómenos naturales. Una polución
(espontánea, no procurada) cada quince días es lo normal en un muchacho
que no tiene relaciones sexuales ni masturbaciones, mientras que la-
frecuente excitación erótica mediante pensamientos, conversaciones o
pornografía puede dar lugar a poluciones más frecuentes. El muchacho
acabará por desanimarse si no se le enseña a distinguir entre lo voluntario y
lo involuntario.

Con frecuencia se plantea esta cuestión: cuando se trata de penitentes que

todavía no han dominado el problema de la masturbación, ¿puede
permitirles el confesor que vayan a comulgar sin confesarse? La respuesta
dependerá del nivel moral del penitente, de la medida de su buena voluntad
y del efecto de tal permiso. A veces sucede que muchachos y muchachas
desean comulgar por la necesidad de conformarse a las normas de la
comunidad o de la familia que comulga regularmente. Sin embargo, muchos
adolescentes se oponen a la conformidad en este punto y desean comulgar
por razón de lo que la comunión significa para ellos; su intención es sincera.
Entonces sólo se trata de saber si tienen la necesaria buena voluntad. ¿Se
esfuerzan por alcanzar el pleno dominio de sí mismos? Si muestran buena
voluntad aceptando los pocos remedios que les prescribe el confesor, se
puede presumir que en general tienen buena voluntad y se les puede decir
esto o algo parecido: «Por ley divina y por la ley de la Iglesia sólo debemos
confesarnos antes de comulgar si estamos moralmente ciertos de haber
cometido pecado mortal. Ahora bien, en tu caso, puesto que eres tan joven y
tienes tan buena voluntad, no me atrevería a suponer que has cometido
pecado mortal. El juicio en esta materia podemos dejarlo en manos de Dios.
Haz un acto de contrición y un acto de confianza cada vez que caigas y
repite estos actos antes de ir a comulgar; luego infórmame de tu progreso
en la caridad fraterna y sobre este punto en la próxima confesión.»

Insistiendo demasiado en este mandamiento y tratando al penitente con

severidad, con frecuencia se expondrá el confesor a destruir la alegría y la
libertad de la persona. Si ésta muestra generalmente buena voluntad, ni la
ley divina ni la de la Iglesia le prohíben comulgar sin confesarse si hay
alguna duda en esta materia. Siempre que el confesor crea que esto ha de
ayudar al penitente, deberá animarlo a sacar provecho de ello.

Si el confesor nota que el penitente no hace progresos en esta materia, pero

sí en otras virtudes, no deberá 'nunca dejar de compartir con él su
optimismo. Se hace gran daño si se considera el caso como «desesperado».
Aun en el caso de que el penitente caiga con más frecuencia y deje de
practicar lo que se le aconseja, el confesor deberá seguir pacientemente
tratando de ayudarle con aquella caridad que nunca desespera. Una y otra
vez deberá animarlo a hacer nuevos esfuerzos, mostrándole la diferencia
que hay entre uno que desespera y uno que sigue esforzándose y esperando.
El confesor podrá explicarle el significado de la absolución en esta
perspectiva: «Bueno, pues el mismo Jesucristo Nuestro Señor te da la
garantía de que confía en ti. Teniendo la buena voluntad de hacer nuevos
esfuerzos, una vez más puedes estar seguro de que eres su amigo. Él te
ayudará si todavía procuras hacer lo que puedas y, en cuanto a lo demás,
pides ayuda a Dios. ¡Ánimo, hijo mío!»

Necking y petting
En la vida de la juventud americana, el petting y el necking están tan
propagados, que parecen ser una parte integrante de su sub-cultura. Según
el contexto, esto puede significar caricias banales o actos que recorren toda
la gama del «juego sexual» sin llegar al coito. En cierto número de casos es
una forma de comunicación con la que los adolescentes inmaduros tratan de
ponerse en relación entre sí aunque sin tener nada que decir. Con
frecuencia se inician tactos exploratorios la primera vez que un muchacho
se encuentra con una muchacha. A los jóvenes que están expuestos a estas
tendencias, que notan que tienen que entregarse a tales actividades para no
ser menos que sus compañeros, habrá que explicarles cuán perjudiciales
pueden ser esas prácticas para su futuro estado de casados. El andar
jugueteando con el sexo en ese estadio de su desarrollo obstaculizará su
progreso hacia la madurez, haciéndolos incapaces de distinguir el juego
sexual entre camaradas, el cariño respetuoso entre prometidos y las
intimidades inspiradas por el amor entre los cónyuges.

Sin embargo, debe quedar claro que no toda expresión de afecto entre
jóvenes pertenece a la categoría de necking y petting. Con frecuencia
pueden intercambiarse besos entre jovencitos de ambos sexos sin la menor
intención sexual, en casos en que esta práctica ha podido comenzar en edad
temprana sencillamente porque es uso corriente en su ambiente; raras
veces tienen implicaciones sexuales. Si esto tiene significación sexual para
una de las partes, no por ello ha de tenerla para la otra; sin embargo, esto
es una cosa que se transmite fácilmente del uno al otro. La seducción no es
una experiencia infrecuente.
El necking y el petting pueden ser causa de pecado y en sí mismos son más
bien pecaminosos, porque generalmente se tiene la intención de explotar el
cuerpo de otra persona con vistas a la propia satisfacción sexual. A la otra
persona no se la ama verdaderamente como persona, sino que
sencillamente se usa, o abusa, de ella sólo como medio de la propia
satisfacción. Aunque en el necking y el petting es posible buscar la plena
satisfacción sexual, por lo regular se evita llegar al coito. Esta manera
egoísta e inmadura de abordar el sexo hace que estos jóvenes carezcan de
la debida apreciación del significado de su propia sexualidad y del
significado del amor. Tales prácticas, si se entrega uno a ellas
habitualmente como la cosa más natural, pueden dar al traste con las
perspectivas de un matrimonio próspero y feliz e incluso de verdaderas
amistades. Amistades simuladas basadas en explotación e indelicadeza
fomentan actitudes que no pueden menos de ser destructivas de toda
auténtica relación personal.

El confesor que se encuentre con casos de este género debe guardarse de

dar la sensación de que el placer sexual es en sí pecaminoso. De hecho el
placer sexual es realmente bueno cuando forma parte del cariño que los
casados deben mostrarse mutuamente cuando «dos se han hecho una
carne». El placer sólo es malo cuando se busca sencillamente por sí mismo,
sin tener en cuenta el «orden del amor». Las variadas y sumamente íntimas
caricias en el matrimonio pueden ser expresión del don mutuo, de la
irrevocable pertenencia del uno al otro, espiritual y corporalmente. Pero el
aspecto de satisfacción espiritual se pierde de vista si las relaciones
sexuales, perfectas o imperfectas, se reducen al elemento crudamente físico
y externo de la mutua excitación. El petting entre adolescentes es todo lo
contrario de las muestras de cariño entre los casados. Los matrimonios
entre adolescentes que se han entregado a un necking y petting
pecaminosos se ven en grave peligro, debido a sus actitudes pervertidas de
explotación mutua. Cuando esta actitud se traslada al matrimonio, resulta
imposible el respeto mutuo, y el matrimonio prácticamente se malogra. Por
esto es necesario que se enseñe a los jóvenes el verdadero significado del
cariño y los peligros de las modernas prácticas de necking y petting.

Es bueno que el confesor se percate de que la razón oculta del predominio

de estas prácticas malsanas puede ser la dura realidad de que los niños no
han disfrutado de atenciones afectuosas durante su infancia. En casa, la
madre expresa su amor a su niño con diferentes actos de ternura. También
el padre lo expresa a su manera. El niño no tarda en darse cuenta de la
diferencia y necesita las dos clases de atenciones. Mientras el niño necesita
las atenciones de su madre, no aprecia la misma clase de atenciones de un
extraño. Ni tampoco puede la madre ocupar el lugar del padre. También los
hermanos y hermanas de diferentes edades tienen diferentes maneras de
expresarse mutuamente su cariño. Pero hasta el mismo Freud admitía que
estos actos no tienen significado sexual.
Es un hecho curioso, pero innegable, que los niños expresan
inconscientemente su necesidad de afecto y cariño demostrándoselos unos
con otros. El pleno desarrollo del niño, el sentido psicológico y hasta moral
del cariño en la vida posterior, depende de la clase de amor y de cariño de
que fue objeto en sus primeros años. La auténtica afectividad y el calor de
una persona madura no son independientes del clima psicológico que la
rodeó en su infancia.

Fornicación
Las intimidades y la unión conyugal son, por su misma naturaleza,
expresiones del tierno amor de los esposos, de su total e irrevocable
entrega mutua. Es la expresión auténtica y legítima del hecho de ser ambos
«una carne». Salta a la vista que el significado y la verdad de estos actos
varía notablemente si son ofrecidos mutuamente por los esposos, por
personas prometidas o por personas que no están en modo alguno
comprometidas entre sí y ni siquiera se conocen mutuamente como
personas. Por consiguiente, los que se entregan a experiencias sexuales sin
estar casados, se entregan a una mentira sumamente trágica. Sus palabras
de amor, al igual que su unión corporal expresa algo que para ellos no es
verdad. Son embusteros en un sentido tan hondo, que ellos mismos pierden
la comprensión de la más expresiva unidad «en un cuerpo». Ni siquiera
desean ser los dos uno, irrevocablemente uno, aunque no dejen de decirlo.

Es cierto que la unión sexual entre prometidos que están firmemente

decididos a casarse y a ser fieles el uno al otro, no tiene el mismo carácter
de «mentira» que tiene la promiscuidad. Pero anticipando los derechos de
las personas casadas cuando todavía no lo están, se mofan, hasta cierto
punto, del significado espiritual del matrimonio. Aunque puedan
experimentar profundo amor humano y una fuerte entrega mutua, pasan
por alto la santidad del matrimonio, la adoración de Dios. Cediendo a la
pasión, dejan de aprender otra cualidad esencial del amor conyugal, a
saber, el dominio de sí mismos.

Hoy día, debido a los medios de comunicación de masas y a otros canales de

la opinión pública, se ha propagado la idea de que los jóvenes no deben
casarse antes de haber recogido toda clase de experiencias sexuales con
diferentes personas. Theodor Bovet, protestante, psicólogo de
profundidades y consejero matrimonial, responde así a esta patraña
popular: «Es tan ridículo entregarse a una actividad sexual premarital con
el fin de prepararse para el matrimonio, como tratar de saber lo que es la
muerte entregándose a un largo sueño.» Desde el punto de vista
psicológico, la unión sexual y otras intimidades sexuales en el matrimonio y
fuera del matrimonio son experiencias totalmente diferentes. Una es
genuina, la otra falsificada. La pareja de casados se une para «darse» el uno
al otro; los que se unen promiscuamente lo hacen para «separarse» uno de
otro. Los que no están comprometidos sienten el placer físico pasajero, pero
nada del gozo profundo e inocente de los que han sellado la alianza de su
amor en el matrimonio. El que no está comprometido deja la escena
únicamente para volver a la vaciedad, mientras que los casados se quedan
para gozar de la realización de su amor constantemente creciente. El mismo
deseo de hacer experiencias promiscuamente con la propia sexualidad es en
sí señal de tal inmadurez e insensibilidad, que hace dudar de que la persona
en cuestión pueda hallar verdadera realización en el matrimonio.

Algunos moralistas enseñan que a las personas que tienen relaciones fuera
del matrimonio hay que preguntarles si usan contraceptivos. Explican que
tal acción añade a la fornicación un nuevo pecado «contra la naturaleza».
Es evidente que el aborto sería un nuevo pecado, un pecado contra la vida,
pero tocante al uso de contraceptivos no debería haber problema. Las
razones dadas por severos moralistas son frágiles, pues la fornicación en sí
misma es contra la naturaleza de las personas y contra el significado de la
sexualidad humana.

La sexualidad humana tiene una finalidad definida: el don mutuo de dos

personas en un vínculo indisoluble de amor. Va contra esta naturaleza
misma de la sexualidad humana el entregarse a relaciones sexuales fuera
del matrimonio, aunque la pareja tenga la intención de procrear. El pleno
sentido humano de la sexualidad exige que la procreación tenga lugar
dentro del matrimonio, único que puede procurar una seguridad familiar a
la criatura. El uso de contraceptivos en un acto de promiscuidad no hace
que éste sea moral: por una parte, podría manifestar una intención
deliberada de pecar; por otra parte, podría expresar un cierto sentido de
responsabilidad de no procrear vida fuera del matrimonio. En todo caso
sería muy imprudente preguntar a quien se confiesa de fornicación, si ha
usado de contraceptivos.

Es chocante que en una sociedad que parece permitir las relaciones

sexuales extramaritales, predomine una actitud condenatoria cuando una
muchacha queda embarazada fuera del matrimonio. Esto significa absoluta
desconsideración, por no decir desprecio, de la madre soltera, y esto
precisamente en un momento en que la muchacha tiene necesidad de la
máxima comprensión y compasión. La pobre muchacha, y hasta cierto punto
también el padre, se ven forzados por todas partes a contraer matrimonio,
aunque todos prevean que el matrimonio no ha de ser feliz. Es una manera
trágica de subsanar el primer error.

Si una pareja espera un niño fuera del matrimonio, necesitan especial

comprensión por parte de sus familias, de la comunidad y de su confesor;
especialmente este último debe mostrar la mayor delicadeza e interés. Debe
explicar a la muchacha que lo que ha hecho no es más pecaminoso por el
hecho de hallarse en buena esperanza; más bien, el embarazo le da una
ocasión de hacer penitencia preparándose a asumir su plena
responsabilidad. Si el confesor tiene razones para temer que la muchacha
se vea tentada a procurar el aborto, puede informarla de la posibilidad de
que la criatura sea adoptada por una buena familia; hay instituciones
católicas de caridad que se ocupan de estos casos.

La confesión de pecados de relaciones premaritales puede proporcionar al

confesor la oportunidad de dar una breve instrucción sobre el sentido del
matrimonio y sobre su motivación; esto ayudará a los jóvenes a resistir más
enérgicamente a la tentación. Podrá decir, por ejemplo: «Sé que usted tiene
buena voluntad y que sus faltas son debidas únicamente a flaqueza humana.
Si usted penetra más profundamente en el sentido de la castidad
premarital, seguramente le aprovechará a usted y a su novio (o novia)...»
Después podrá hacer esta pregunta: «¿Qué diría usted de un seminarista
que se fuera al confesonario y se pusiera a oír confesiones antes de haber
sido ordenado sacerdote? ¿Creería usted que ese joven iba a ser buen
sacerdote?» Un «no» decidido será la respuesta por lo regular, y ello dará
pie para hacer una aplicación obvia. Aprovecha también hacer notar que en
el matrimonio no son sólo dos las partes, sino tres: la tercera es realmente
Dios, el Amor por excelencia. El es quien les ha dado el don del amor, por lo
cual ellos no deben abusar de este don con relaciones premaritales, en las
que el acto sexual tiene un sentido completamente diferente.

También se puede hacer esta otra pregunta (aquí importa mucho proceder
con tacto) : «¿Sabe usted quién le administra el sacramento del
matrimonio?» Algunos sabrán responder, pero muchos no sabrán y se
limitarán a decir: «El padre fulano.» Los novios son, naturalmente, los que
se confieren mutuamente el sacramento. Por su unión con Cristo y con la
Iglesia, son ellos los ministros del sacramento, el uno para el otro; esto
significa que cada uno es para el otro un instrumento vivo de la gracia de
Dios. Ellos desempeñan una función sacerdotalmente sacramental, que sólo
marca el comienzo de un mutuo interés pastoral que ha de continuar a lo
largo de su vida conyugal; están llamados a proporcionarse mutuamente la
experiencia del santo amor de Dios. El período de su noviazgo es el tiempo
oportuno para hablarles de esta manera, puesto que su sincero amor les
ayudará a ver el amor de Dios en el suyo propio. Deben mostrarse un
amoroso respeto mutuo y de los dones de Dios, que deben preservar
fielmente hasta su debido tiempo.

La juventud de hoy es sumamente deseosa de sinceridad. Muchos de los

jóvenes comprenderán que las relaciones premaritales no son totalmente
sinceras porque expresan algo que no está acabado. Al anticipar una
experiencia sexual cuando todavía no se han obligado a una fidelidad
irrevocable, se exponen a que las relaciones sexuales en la vida conyugal
disten mucho de tener su verdadero sentido; pueden incluso ir levantando
una barrera psicológica que les impida tener relaciones normales y sanas.
El confesor podrá ayudarles diciéndoles que una mejor inteligencia de lo
que la sexualidad es ante todo, fortificará su disposición hacia la castidad.

De todos modos, el enfoque positivo de estos casos es siempre el más eficaz.

A la joven pareja se le puede decir que el matrimonio es el signo de la
presencia de Dios, que desea tener asociados en su amor y en su creación.
La Sagrada Escritura recomienda constantemente la castidad tanto en el
matrimonio como fuera de él. Subraya el lado cultual del matrimonio: ser
castos significa ser capaces de glorificar a Dios, de tributar alabanza a Dios
en nuestro propio cuerpo. La sexualidad bien entendida inspira respeto
reverencial y gratitud por el poder y amor del Creador y Redentor, que
comparte este poder y este amor con los hombres.

La elección de las penitencias contribuirá notablemente a una buena

formación de la conciencia. A los penitentes que confiesen sus dificultades
de mantener relaciones castas durante el noviazgo, se les podrá preguntar:
«¿Querría usted aceptar como penitencia la de explicar a su novio (o novia)
lo que le he dicho?» Usted puede hacerlo mejor que yo. Reflexione sobre lo
que le ha de decir y procure hallar la ocasión oportuna. Dígale: «He
confesado este pecado y he reconocido que no es expresión de verdadero
amor. Había, sí, amor, pero era sobre todo egoísmo y falta de control.» El
confesor puede añadir: «No le eche la culpa a la otra persona. Excúsese y
pídale perdón.» Si aceptan esta penitencia, no cabe duda de que son
realmente sinceros. Con mucha frecuencia se da el caso de que el penitente
ha dicho a su amigo (o amiga) que su comportamiento era verdadera
expresión de amor y que por tanto no podía haber habido pecado. Así, si
reconoce su parte de culpa y pide perdón al otro, éste responderá casi con
toda seguridad: «No sólo tú tuviste culpa; yo también. Tenemos que
procurar juntos hacer lo que se debe.»

Si están bien dispuestos, el confesor podrá preguntarles todavía: «¿Quiere

usted aceptar como penitencia comprometerse con la otra persona a no
volver a salir juntos — cuando hayan cometido pecado — antes de ir a
confesarse?» Si es que aceptan estas penitencias, entonces ya no cabe duda
de que han comprendido lo que significa ser uno instrumento de la gracia
de Dios en la conversión de otro.

Tales penitencias no se deben imponer en forma autoritaria,

transcendentaliter, sino que se debe preguntar amablemente a los
penitentes si querrían aceptarlas; casi siempre estarán dispuestos a
hacerlo. Algunas veces la otra parte se presentará al confesor y le dirá: «Me
gustó lo que le dijo usted a mi amiga. Hemos pensado en ello y creo que
hemos emprendido un nuevo camino. Ahora rezamos el uno por el otro.»
Pero en otros casos no serán todavía capaces de comprender el alcance de
tal consejo.
Este modo de tratar a esa clase de personas no tiene nada de artificial. Es
sencillamente la aplicación de buenos principios teológicos Las razones que
les damos no son meros principios abstractos, sino que se refieren en gran
parte de ellos. Las conciencias no se pueden formar abstractamente: «hay
que hacer esto, hay que hacer lo otro». Los penitentes deben tener la
sensación de que participan en un programa positivo, de que hacen algo
que es esclarecedor y atrayente. De esta manera se les puede ayudar a
esforzarse mutuamente con más sinceridad.

Adulterio
El adulterio es ciertamente uno de los pecados más abominables. En la
Iglesia primitiva se imponían largas penitencias a los adúlteros. En la edad
media. los adúlteros tenían a veces que hacer largas peregrinaciones, de
Inglaterra o de Alemania a Santiago, a Roma o a Jerusalén.

Debemos predicar la palabra de Dios de tal forma que los fieles entiendan el
carácter criminal del adulterio. No conseguimos nada con reñir o
sermonear. Si los penitentes confiesan el pecado humildemente, se los debe
tratar con respeto y amabilidad. Con todo, al confesor le incumbe el deber
de explicar la gravedad de la lesión que uno se ha infligido a sí mismo y a la
otra persona, y la magnitud de la ofensa que han cometido contra Dios. Esto
les ayudará a comprender cuán grande es la misericordia de Dios cuando
sentenciamos: «Este tremendo pecado está perdonado.» Una vez más, aquí
también puede ser útil ver si los penitentes están dispuestos a aceptar
alguna ayuda. El confesor debe basar su táctica en los motivos, explicando
por qué este pecado es tan grave, por qué Dios condena a los que lo
cometen, a no ser que se enmienden.

El confesor puede recordar al penitente las promesas del matrimonio

hechas en presencia de Dios y del pueblo de Dios, cómo las dos personas
prometieron guardarse fidelidad mutuamente. Con el adulterio, el penitente
ha traicionado a la otra parte y quebrantado una promesa. Esta malicia
existe también cuando una persona soltera seduce a otra casada y la induce
a romper su juramento. El adulterio es un pecado particularmente grave
contra el sacramento del matrimonio, una especie de sacrilegio, dado que el
matrimonio da testimonio de la alianza entre Cristo y su Iglesia, mientras
que el adulterio da testimonio en favor del príncipe de las tinieblas. Es un
pecado contra la verdad, una señal de desprecio de la bendición de Dios y
de su promesa. Los esposos vienen a ser «dos en una carne», mientras que
el adulterio ha hecho a uno de los dos una carne con una prostituida o con
otro cualquiera. El adúltero vive una mentira contra su estado de vida y
contra su consorte.
El confesor debe tener mucho cuidado con el tono de voz que emplea, sin
mostrar nunca falta de amor o de respeto al penitente. Proclama en nombre
de Dios lo que significa haber cometido adulterio, pero lo hace con el amor
del Redentor que perdona. Las palabras del confesor deberán ayudarle a
estar más agradecido a Dios, al Dios de la misericordia que le dice: «Tus
pecados te son perdonados; vete y no peques más » Estas son las palabras
del Señor misericordioso, que las dirigió personalmente a la mujer
sorprendida en adulterio. La mujer en cuestión comprendió que debía haber
sido apedreada, por lo cual aceptó sus palabras con gran gratitud.
Seguramente no las olvidaría y no volvería ya a pecar.

En Rusia, sirviendo como sanitario en el ejército alemán, tenía yo que

cuidar de que los soldados no se contaminaran con enfermedades venéreas.
Un soldado, un bravo periodista de 25 años, fue infectado por una mujer
rusa. A mí me tocaba descubrir cómo había cogido la infección. El indicó la
causa, el contacto con una mujer casada que tenía un hijo de dieciséis años.
Todos estos detalles debían consignarse y enviarse al comandante del
regimiento. Me fue dada la orden de matar a la mujer, pues había pocas
posibilidades de curarla en el frente. El comandante me dijo: «Dispare
contra ella.» ¡Bonita orden dada a un sacerdote!... Así me dirigí a ella y le
dije: «Tengo orden de disparar contra usted. Usted ha infectado a un
soldado y ha habido que enviarlo a Alemania. Pero esté usted segura de que
yo no la he de matar; soy sacerdote y no puedo cometer homicidio. Dios
perdona. Pero no me ponga usted en un compromiso infectando a otros de
mis soldados. Si lo hace, darán orden de que se me mate a mí.» Luego la
instruí sobre la clase de medicación que debía practicar cada día para
curarse. Regularmente recorría yo los grupos de mis soldados, y cada vez
que me veía la mujer, gritaba: «¡No lo haré más, nunca, nunca!»

Naturalmente, me estaba agradecida, pero yo no dejé la cosa así. Le hablé

del perdón divino. Esta experiencia me sirvió en gran manera para tratar
con penitentes que habían pecado contra la fidelidad conyugal. El gran
quehacer del confesor consiste en hacer comprender a los penitentes cuán
misericordioso es Dios que los descarga de tan gran pecado.

Pecados contra la castidad en el matrimonio

En la formación de la conciencia de personas casadas, nada importa tanto
como hacer que se percaten de lo magnífico de su vocación, y esto
principalmente desde un punto de vista espiritual. Ellas mismas deben
verse a la luz de su asociación real, tangible, con Dios en su obra creadora y
redentora en el mundo.

Dios, en su gran sabiduría, ha hecho que la expresión física más intensa y

deseada de amor esté centrada en el acto humano con el que se concibe una
nueva vida. De ninguna manera podía expresar con más claridad su
voluntad de que los niños nazcan del mutuo amor de un hombre y de una
mujer y de que se desarrollen en la atmósfera de este amor. Uno y otro, el
amor y la vida son sus dones creativos, introducidos en el mundo por el
amor de una pareja casada que se comprometen a amarse y estimarse
mutuamente durante toda su vida. Esto es realmente el matrimonio, y la
comprensión de sus dimensiones dará a los casados gran satisfacción en el
cumplimiento de su vocación.

Hay necesidad de reformar nuestra enseñanza y nuestra dirección en esta

materia. En el pasado fue demasiado frecuente presentar el tema del
matrimonio y de la moral conyugal subrayando desmedidamente las leyes
externas y prestando demasiada poca atención al amor conyugal, que es la
esencia de la vocación matrimonial. El mismo concilio Vaticano II prepara el
terreno para que se desplace el acento en la labor pastoral concerniente a
las vocaciones al matrimonio y a la paternidad. Desde entonces se han ido
desarrollando varias corrientes de pensamiento que pueden influir en la
dirección que se dé en el futuro sobre estas materias. Voy a señalar aquí dos
cuestiones en que se basan las nuevas investigaciones. Las corrientes, sin
embargo, son todavía especulativas y aún no tienen autoridad decisiva y ni
siquiera han alcanzado en nuestros días una formulación bien definida.

Primera cuestión: ¿Han de ser los procesos fisiológicos un factor

determinante en la solución de problemas morales relacionados con los
métodos de control de la natalidad?

Hay una corriente creciente de opinión, según la cual, siendo la vocación al

matrimonio y a la paternidad lo que plantea los problemas morales de
armonizar el amor conyugal con la responsabilidad de un padre, aquella
vocación, y no los procesos biológicos, debe ser el factor determinante al
juzgar sobre programas y métodos de control de la natalidad. Esta cuestión
ha sido abordada desde diferentes ángulos. Desde el punto de vista tanto de
la antropogénesis como de la teología, hay mucho que decir acerca de
algunos de los argumentos insinuados. El pensamiento sigue en cierto modo
esta línea:

Los procesos físicos no tienen responsabilidad moral; son meramente parte

de la herencia fisiológica prehumana del hombre. Por sí mismos no tienen
nada que ver con la teología moral, que trata de la responsabilidad del
hombre ante Dios en su vocación. El hombre no existió en cuanto hombre
hasta que las facultades de inteligencia, de voluntad libre y de conocimiento
espiritual fueron añadidas a su estructura fisiológica. Éstas son las
facultades que lo hacen humano y responsable ante Dios. Por consiguiente,
afirmar que Dios puede comunicar a los hombres su voluntad solamente, o
principalmente, a través de los procesos biológicos, es rebajar tanto a Dios
como al hombre, y negar las enseñanzas dogmáticas relativas a la acción
del Espíritu Santo mediante las mentes de los hombres. Así la teología
aborda los deberes morales del hombre basándose en los procesos de sus
facultades superiores más bien que en procesos físicos, que no tienen
conciencia ni responsabilidad. El bien y la dignidad de la persona, en sus
relaciones con otros, es la que confiere sentido a los procesos biológicos.

Desde este punto de vista, la teología considera la sexualidad humana como

una expresión de la vocación del hombre a la paternidad, que al mismo
tiempo incluye su vocación conyugal.

Segunda cuestión: La moral dentro del matrimonio ¿debe estudiarse desde

el punto de vista del sexto mandamiento o desde el punto de vista del
«máximo mandamiento» de Cristo, el mandamiento de la caridad?

Hay que reconocer que hay una cierta incongruencia en estudiar las
cuestiones morales del matrimonio en el marco del sexto mandamiento, si
se considera primeramente el acto que tiene lugar fuera del matrimonio y
que es contrario al significado del mismo. Los defectos morales que
destruyen el matrimonio desde dentro son casi invariablemente pecados
contra la caridad, más bien que pecados contra la castidad. Sin embargo, el
juicio definitivo sobre si algo es o no contra la castidad ha de pronunciarse
sobre la base de una plena inteligencia de lo que es el amor y la caridad. No
hay pecado contra la castidad que, en último análisis no sea un pecado
contra el amor de uno mismo y del prójimo.

En el matrimonio, cada uno de los esposos tiene un derecho sexual al

cuerpo del otro. El abuso de este derecho y la manera del abuso, así como
otros tipos de pecados que menoscaban o profanan el matrimonio e
incapacitan a los esposos para su santa vocación conyugal de paternidad,
son ante todo pecados contra el gran mandamiento de la caridad. Son
pecados de egoísmo, de satisfacción propia, de desprecio de la persona del
cónyuge o de los hijos, nacidos o sin nacer, y de esta manera son pecados
contra la castidad.

Podemos esperar que se produzca una corriente acelerada hacia la

formulación de una teología del matrimonio que aborde los pecados y las
virtudes en la vocación conyugal más desde el punto de vista del amor y don
de uno mismo, de la caridad de los esposos consigo mismos y con sus hijos,
y no tanto por la mera consideración del autodominio sexual o de los actos
sexuales aún no plenamente integrados en su vocación a propagar la vida.
Su vocación total, tanto de esposos como de padres, será mejor considerada
si se enfoca de esta manera, en una perspectiva de crecimiento del
verdadero amor. Los valores y las decisiones se enjuiciarán a la luz del
verdadero servicio de Dios y de la humanidad mediante el amor mutuo y así
también mediante el cumplimiento generoso y responsable de su vocación
de padres.
Nos hacemos plenamente cargo de la importancia del nuevo enfoque de los
problemas y seguiremos su progreso con vivo interés. Sin embargo, a los
problemas de hoy no se les pueden dar todavía más que las respuestas que
hoy tenemos disponibles. En vista de la complejidad de la situación, y
especialmente por respeto al magisterio de la Iglesia, voy a ofrecer aquí
algunas soluciones principalmente pastorales dentro del marco de las
doctrinas aceptadas actualmente. Voy a formular algunos principios que se
deben subrayar al aconsejar sobre el matrimonio en general, especialmente
acerca de los puntos en que ha insistido en particular el concilio Vaticano II.
Finalmente, hay que prestar gran atención a la encíclica Humanae vitae y a
la evolución de la doctrina y de la práctica pastoral debida a las
declaraciones de algunas conferencias episcopales tocante a este
documento.

1. Las relaciones conyugales sólo pueden ser plena y fiel expresión del
amor mutuo, si los casados tratan de expresar un amor no egoísta y
un respeto mutuo mediante la totalidad de su vida común.

El amor entre un hombre y una mujer es una forma específica de amor. Su

expresión central y característica está en la unión sexual, pero no se puede
limitar a esto. Serán inútiles todos los esfuerzos por educar a las gentes
para la castidad y para la correcta comunicación del amor conyugal, si los
casados no ponen empeño en expresar el sentido del sacramento del
matrimonio como una alianza de amor bajo todos los aspectos de su vida
común. Debe haber algo que penetre y dirija todas sus alegrías y pesares
cotidianos, y todos los actos y actitudes que les afecten a ellos y a los hijos
nacidos de ellos. Esto da una prueba constante de una voluntad mutua de
soportar las cargas comunes, de estimarse mutuamente.

Los documentos del magisterio eclesiástico no nos obligan en modo alguno

a sostener que el amor es una finalidad secundaria del matrimonio, aunque
no pocos de entre nosotros enseñaron en otro tiempo que esta posición era
obligatoria. No es que ésta fuera sencillamente la doctrina de la Iglesia,
sino que era una interpretación errónea de muchos moralistas.

Sin el amor conyugal se agota muy pronto la fuente de la vocación total del
matrimonio y de la paternidad. El matrimonio y el amor conyugal son la raíz
de la vocación, la paternidad a base de amor es el árbol y los hijos son el
fruto. Sólo si la raíz está bien alimentada con el amor que la sustenta, habrá
buenos frutos que ofrecer al Señor.

Toda expresión que alimente el amor conyugal mediante auténtico y

generoso amor mutuo, es buena. Sólo un moralista verdaderamente
menguado sostendría hoy, por ejemplo, que caricias íntimas entre personas
casadas sólo son lícitas en el acto conyugal. Maridos y mujeres no deben
nunca retraerse de expresarse mutuamente su cariño, y esto especialmente
en ocasiones en que, por una razón o por otra, no pueden practicar el acto
conyugal.

2. Hay que ver con toda claridad la relación espiritual entre la

vocación matrimonial y la vocación de la paternidad.

El matrimonio es una alianza de amor, pero hay que notar que se trata de
un amor orientado, natural y sobrenaturalmente, al servicio de la vida:
término que prefiero con mucho al de «reproducción». El amor mutuo de los
esposos, fundido con el amor creativo de Dios, trae al mundo nueva vida
concebida en su sagrada unión.

El amor viene primeramente a un hombre y a una mujer y sólo después los

une físicamente en el matrimonio. Por consiguiente, el amor conyugal no es
sencillamente un elemento que acompaña al acto conyugal, ni tampoco un
telón de fondo. Es la causa directa del acto y por tanto la verdadera fuente
de la vida humana, canalizada por Dios, que es el manantial de todo amor y
de toda vida. No sólo psicológica y ontológicamente. sino también
teológicamente es un error rebajar la importancia del amor conyugal con el
fin de acentuar el servicio a la vida. La perspectiva de la teología es la total
responsabilidad de la persona ante Dios dentro de su vocación total. En este
punto la encíclica Humanae vitae revela un progreso notable en
comparación con la Casti connubii de Pío XI.

Antes de san Alfonso, muchos moralistas enseñaban que toda relación

conyugal era pecado, por lo menos venial, si no había la intención de
procrear hijos. Dios Creador ha hecho al hombre totalmente diferente de los
animales. En los animales la cópula es solamente procreación. Entre
personas, las relaciones sexuales tienen un profundo sentido espiritual
como expresión de amor. Como dice la Biblia, los casados «se conocen
mutuamente» de la manera más íntima. No el acto particular, sino la entera
vida matrimonial está orientada al servicio de la vida, y si los casados
excluyen en su totalidad la vocación a la paternidad, no pueden
experimentar el amor conyugal en su sentido más pleno. Su matrimonio es
meramente una expresión de egoísmo entre los dos, lo más contrario de lo
que debiera ser. El verdadero amor conyugal desea ardientemente los hijos
de la esposa querida, hijos que son parte de ambos y son hechos a imagen
de Dios.

3. La paternidad consciente y responsable, y no la procreación

instintiva debe ser el ideal de las personas casadas.

Los padres deberían saber lo que significa una paternidad responsable. No

deben confundir el término con una actitud negativa de «control de la
natalidad» que con frecuencia significa la limitación artificial de las familias
basada en una decisión previa desde el comienzo del matrimonio acerca del
número de hijos que ha de tener la pareja. La paternidad responsable
significa que una pareja de casados, durante las varias circunstancias de su
vida, hace un juicio prudente y sano con pleno conocimiento de su alta
vocación a la paternidad y del valor eterno de cada hijo. Significa una
respuesta positiva y agradecida a todos los dones naturales y
sobrenaturales que han recibido de Dios. Regulan los embarazos conforme a
la perspectiva verdaderamente cristiana: «¿Cómo podemos prestar el mejor
servicio a Dios por todo lo que él ha hecho por nosotros? ¿Cómo podemos
obsequiarlo con buenos frutos del amor que él nos ha otorgado?»

La mera procreación de gran número de hijos no es en sí misma algo digno

de elogio; puede deberse a falta de verdadero sentido de la responsabilidad
por las almas inmortales que se traen a la existencia. Las grandes familias
pueden y deben ser alabadas si los padres tienen la voluntad y la capacidad
de criar convenientemente a los hijos. Yo soy el undécimo hijo de mi familia;
tres años después nació el duodécimo, mi hermana más joven; ahora es
superiora de un hogar que alberga a 360 niños abandonados. Nadie acusará
a mis padres de irresponsabilidad. No eran personas adineradas. Fueron
sencillamente capaces de educarnos bien, y nada más.

Un buen amigo mío jesuita fue el primer hombre que cayó muerto ante mis
ojos en el frente de Rusia el 21 de junio de 1941. Tenía quince hermanos y
hermanas. Su padre era un sencillo trabajador, pero todos ellos recibieron
la enseñanza media. Su madre era un genio de la economía doméstica. Los
niños aprendieron pronto a ayudarse unos a otros y todos tomaban parte en
los quehaceres de casa. Sus padres cargaron con una responsabilidad
heroica, pero tal heroísmo no se puede imponer a todos. Hay parejas que
aun con ingresos de 5000 dólares al mes serían incapaces de educar a los
hijos, de ayudarles a crecer, como es debido, «en edad, sabiduría y gracia».

La paternidad responsable no mira en primer lugar a los aspectos

económicos, sino a las dotes del corazón, al poder de un amor verdadero, al
poder de una profunda fe y esperanza, que ayuda a los padres a darse
cuenta de lo que significa educar a un niño para este mundo y para la vida
eterna.

Los padres con paternidad responsable no calculan desde el principio si han

de tener diez hijos o sólo uno, y nada más. Una planificación absoluta refleja
una actitud torcida. La responsabilidad, en cambio, exige que se mantengan
disponibles en oración y vigilancia en consideración de las nuevas
situaciones. Tratan de conocer la voluntad de Dios aquí y ahora y de saber
cómo pueden servirle mejor en las circunstancias de su vida. Desean tener
el número de hijos que, en dichas circunstancias, pueden criar para gloria
de Dios.
Los confesores no tienen, naturalmente, derecho a decir a los padres
cuántos hijos han de tener. Los textos del Concilio no dejan lugar a duda en
este punto (cf. la Constitución sobre la Iglesia en el mundo moderno, art.
50). No tienen responsabilidades directas tocante a los hijos, como las
tienen los padres, y esto por la sencilla razón de que no pueden conocer
todos los factores psicológicos, y otros, que deben tenerse en cuenta. Sin
embargo, el confesor puede ayudar a los penitentes a ser cada vez más
generosos. Si los esposos tienen dudas acerca de la línea de acción que han
de seguir, pueden pedir consejo; el confesor puede recomendarles que oren
cada día hasta la próxima confesión para que Dios los ilumine acerca de lo
que deben hacer para cumplir su santa voluntad. El confesor puede
ayudarles a tomar sus propias decisiones sin esclavizarse a una opinión
pública malsana, pero al mismo tiempo debe poner cuidado en no rebasar
nunca los límites de su propia competencia.

4. En los consejos que se dan y en la formación de la conciencia de los

esposos hay que insistir en los puntos de la doctrina católica y en las
directrices prácticas que han sido reafirmados en nuevas formas para
el mundo actual por el concilio Vaticano II.

Sin embargo, no hay que insistir especialmente en puntos que están todavía
en discusión, aun después de la publicación de la Humanae vitae. Se impone
la prudencia tanto a los partidarios de las opiniones más avanzadas, como a
los que sostienen las más rigoristas. Ahora bien, en la Constitución pastoral
sobre la Iglesia en el mundo moderno, el Concilio ha propuesto los
problemas cruciales del matrimonio, a saber:

a) La paternidad responsable,
b) reconociendo claramente las dificultades y los peligros cuando «se
rompe la intimidad de la vida conyugal» (art. 51) y
c) la necesidad de «armonizar el amor conyugal con el respeto de la vida
humana».. «No puede haber verdadera contradicción entre las leyes
divinas relativas a la transmisión responsable de la vida y las relativas
al fomento de un auténtico amor conyugal» (loc. cit.).

La encíclica. Humanae vitae vuelve a llamar la atención sobre los aspectos

biológicos de la sexualidad, sobre las «leyes y ritmos de la naturaleza». El
punto esencial parece ser aquí la advertencia de que el hombre no tiene
dominio ilimitado sobre sus facultades generadoras (art. 13). No cabe duda
de que el hombre sólo tiene un dominio limitado sobre sus órganos, por lo
cual no puede nunca proceder arbitrariamente. Pero, ¿qué significa esto
prácticamente? La Iglesia entera está buscando ahora el significado y los
límites.

El concilio Vaticano II no trató de dar una plena interpretación de la ley

divina. Los obispos no pretendieron conocer perfectamente la ley divina con
todas sus implicaciones tocante a las dificultades de los esposos en nuestro
tiempo. Esto se desprende especialmente de la nota 14 de dicha
constitución y de la recomendación hecha a las diferentes profesiones, de
que «se esfuercen por dilucidar más a fondo, con estudios aunados, las
diversas condiciones favorables a la justa regulación de la natalidad» (loe.
cit.). La encíclica Humanae vitae repite la misma recomendación, pero,
como han observado algunos, el documento pontificio parece restringir su
sentido. Los obispos de los EE. UU. dan una explicación correcta de la
intención de la recomendación papal, afirmando: «El recurso a los ritmos
naturales, por ejemplo, presenta problemas para cuya solución el padre
santo pide ayuda a la ciencia médica.»

En la misma constitución pastoral se dice claramente que la buena

intención no justifica toda clase de medios de control de la natalidad. El
carácter moral de la conducta no depende sólo de la buena intención, sino
que «debe determinarse con criterios objetivos, tomados de la naturaleza de
la persona y de sus actos, criterios que mantienen íntegro el sentido de la
mutua entrega y de la procreación humana en el contexto del verdadero
amor» (loe. cit.). Es sumamente interesante notar que el Concilio ni siquiera
menciona lo que en otra parte se dice ser el criterio capital, a saber, «la
inviolabilidad del proceso biológico en relación con el acto conyugal como
acto procreativo». Pero no se puede pasar por alto que la Humanae vitae da
gran importancia a las «leyes y ritmos naturales», que permiten a los
esposos evitar, más bien que impedir, la concepción. Otras formas de
regulación de la natalidad parecerían incluir una intervención más directa
en las funciones biológicas.

En el texto del Concilio se considera la ley natural principalmente desde el

punto de vista de la persona, y el acto conyugal como un acto de personas
en relación interpersonal. Un medio no es sencillamente malo porque regule
efectivamente los nacimientos, pero puede ser inmoral si no salvaguarda el
sentido del acto conyugal como entrega mutua y el de la transmisión
responsable de la vida en el contexto del verdadero amor. En esta
perspectiva, todos los medios de control de los nacimientos, comprendida la
ruptura de «la intimidad de la vida conyugal», deben examinarse y juzgarse
con los mismos criterios objetivos basados en la naturaleza de la persona y
de sus actos.

5. Todos los medios de control de la natalidad — comprendida la

continencia total o periódica — son disolventes peligrosos para el
matrimonio y para el amor conyugal si son malos la intención y los
motivos.

El sacerdote tiene el deber de poner en claro que ninguna autoridad de la

Iglesia católica puede nunca aprobar el uso de contraceptivos si el motivo
es egoísta, debido a consideraciones del propio interés. La discusión actual
en el seno de la Iglesia afecta sólo a los que desean sinceramente tener el
número de hijos que pueden criar y educar como es debido, que quieren
espaciar razonablemente los nacimientos, y que se preocupan por los
factores esenciales para criar a sus hijos en un ambiente verdaderamente
humano y con el espíritu sano.

6. Los sacerdotes deben ser sumamente cautos en la estimación de los

hechos científicos tocante a la continencia periódica, dejando que
doctores competentes determinen hasta qué punto es cierto el período
seguro. Es por lo menos problemático considerar este método como
completamente seguro en cuanto a la intención de evitar una nueva
concepción, y al mismo tiempo juzgarlo abierto a la procreación.
Debemos preocuparnos por la credibilidad de nuestro modo de hablar.

El valor y los límites de estos métodos no se conocen todavía perfectamente,

pero todos los expertos están de acuerdo en que no pueden resolver todos
los problemas matrimoniales y que el método puede incluso ser perjudicial
para ciertas parejas en ciertas condiciones psicológicas.

7. Sea cual fuere el método, la castidad conyugal impone una enérgica

lucha contra el egoísmo. La castidad se basa en un amor verdadero,
que respeta a la otra persona, proporciona gozo y acepta el gozo con
gratitud y está dispuesto a renunciar cuando así lo exige el bien de la
otra persona.

El amor mismo impone una constante 'abnegación. El amor conyugal es

causa de dominio de sí y lo reclama. Pero el dominio de sí debe estar al
servicio de un amor conyugal normal y debe fomentarlo. La abstinencia
total o una falta de ternura y de comunicación íntima del afecto puede en la
mayoría de los casos poner en peligro la fidelidad y la armonía, tan
necesarias para la educación de los hijos «para aceptar los que puedan
venir» (art. 51).

La amonestación de san Pablo es tan actual hoy día como lo era para la
comunidad de Corinto: «No os neguéis uno a otro, a no ser de común
acuerdo, por algún tiempo, para dedicaron a la oración. Pero volved de
nuevo a vivir como antes, no sea que Satanás os tiente por vuestra falta de
dominio de vosotros mismos» (1 Cor 7, 5). Esta tentación del demonio no ha
de ser necesariamente una tentación sexual. Un matrimonio puede
destruirse tan completamente por falta de comunicación o por excitaciones
surgidas de tensiones no calmadas, como por infidelidad sexual.

8. Es un deber fomentar el amor conyugal no sólo en el contexto del

acto conyugal completo, sino también, y especialmente, en los
momentos en que los esposos no tienen intención de practicar el acto
conyugal.
Los últimos cuarenta años muchas discusiones de moralistas y predicadores
versaban acerca del hecho, o del peligro, de «pérdida del semen por parte
del marido». Así, una de las cuestiones era: «¿Qué gravedad tiene el pecado
de los actus impudici (caricias íntimas) entre personas casadas si ello
constituía una ocasión próxima de "pecado de" pérdida de semen?» (Uno de
los padres conciliares llamaba a esto espermatolatría.)

Es un error llamar actos impúdicos a las caricias conyugales. Son

expresiones de amor que se dan entre sí en la intimidad de la vida conyugal
dos personas que se pertenecen mutuamente con un vínculo indisoluble.
Las caricias forman parte del «conocimiento» y del amor mutuo y del gozo
del amor. En tanto el motivo y actitud predominante es el amor conyugal y
no un egoísmo, no debe inquietarse a las parejas en este punto si se
produce un orgasmo fuera del acto conyugal mientras se dan muestras de
cariño. Naturalmente, los esposos deben procurar un dominio más pleno de
pasiones fuertes en tales momentos, pero no precisamente con ansiedades y
miedos. A mi parecer, ésta es seguramente una «opinión probable» y puede
ser seguida por todos los esposos que en su propia conciencia lo crean
justo. Esto no contradice a las normas formuladas por Pio XI y Pío XII.

9. Hay que formar las conciencias de los esposos en orden a la

obligación de tomar decisiones tocante a la «armonización del amor
conyugal con la transmisión responsable de la vida».

El Concilio puso en claro que las decisiones tocante a la regulación de los

nacimientos incumbe a las parejas mismas. La necesidad de fomentar el
amor conyugal como de educar a los hijos a los que han transmitido la vida,
es de su exclusiva responsabilidad. Por consiguiente, hay que inducir a
todas las parejas a ser generosas en el cumplimiento de esta alta misión y
hacerles comprender que la práctica de esta generosidad es un asunto
fundamental de conciencia. Debemos, sin embargo, confiar en la buena
voluntad de las parejas que tan generosamente han engendrado ya varios
hijos, y hay que decirles que si tienen dificultades, la elección de limitar la
familia en este punto, o de seguir teniendo más hijos, les incumbe en
definitiva a ellos, y a nadie más que a ellos.

Tocante a los métodos de regulación de los nacimientos, la Humanae vitae

aprueba únicamente la continencia periódica (art. 16), aunque permite el
uso terapéutico de medios que, conforme al principio del doble efecto,
originan también una esterilidad (temporal). Así resulta evidente que el
papa no excluye totalmente el dominio del hombre sobre sus facultades
generativas en la medida en que entra en juego la salud.

En los casos en que la continencia periódica no puede resolver problemas

de vida conyugal y de paternidad responsable, algunas conferencias
episcopales indican una solución basada en el principio tradicional de la
«colisión de deberes».

Los obispos canadienses, de los que se hacen eco algunos otros, escriben:
«Los que tienen que aconsejar pueden encontrarse con personas que,
aceptando la enseñanza del papa, se hallan en circunstancias particulares
que les parecen crear claramente un conflicto de deberes, por ejemplo, el
de compaginar el amor conyugal y la paternidad responsable con la
educación de los hijos que ya tienen, o con la salud de la madre. De acuerdo
con los principios admitidos de teología moral, si dichas personas han
procurado sinceramente, aunque sin resultado, observar las directrices
dadas, se les puede asegurar sin peligro que quien quiera que escoge
sinceramente el procedimiento que le parece recto, obra con buena
conciencia.»

Los obispos franceses declaran: «Impedir la concepción no puede ser nunca

un bien. Es siempre un desorden. Pero este desorden no es siempre
culpable. Puede efectivamente suceder que un matrimonio se encuentre
ante un verdadero conflicto de intereses..., en particular cuando la
observancia de los ritmos naturales no les proporciona una base
suficientemente segura para la regulación de los nacimientos... Cuando
alguien se halla ante una alternativa de deberes, no puede evitar un mal,
sea cual fuere la decisión que adopte; la prudencia tradicional aconseja que
se considere delante de Dios qué obligación parece ser la más grave en tal
circunstancia. La pareja deberá entonces adoptar una decisión después de
haber deliberado en común con todo el cuidado que exige lo elevado de su
vocación conyugal. Nunca deben subestimar u olvidar una u otra de las
obligaciones que están en conflicto.»

También los obispos de los EE. UU. hablan de un posible conflicto de valores
e indican, como lo hacen otras jerarquías, por ejemplo, la italiana, que el
pecado implicado (si es que hay siquiera pecado en la situación concreta de
conflicto) en el uso de medios artificiales está en estrecha relación con el
grado (o ausencia) de egoísmo.

Cuando se trata de resolver un conflicto de valores y deberes, quienquiera

que busque la mejor solución posible, tratando de salvaguardar la necesaria
armonía y estabilidad de su matrimonio, no debe tener el menor complejo
de culpabilidad.

El Vaticano II recalca, como criterio capital, la necesidad de salvaguardar el

«sentido pleno de la entrega mutua» en el acto conyugal. Ésta es también
una cuestión de formación de la conciencia, puesto que sólo los esposos
mismos pueden saber si en su modo de proceder se salvaguarda el pleno
sentido de la entrega mutua. En un matrimonio concreto y en un
determinado conjunto de circunstancias podrá darse que un acto
perfectamente completo no exprese amor en absoluto, mientras que en otro
matrimonio y en otra situación un acto incompleto o limitado, podrá
expresar el más tierno amor de la esposa y de los hijos. No se trata de una
estimación en abstracto, sino de una evaluación efectuada por la conciencia
individual.

10. Por lo que se refiere a la cooperación, considero que la opinión de

san Alfonso es la más razonable bajo las condiciones de la doctrina
tradicional.

Acerca de la cuestión de si «es licito a la mujer prestar el "débito" o acto

conyugal o pedirlo cuando el marido tiene la intención de derramar fuera el
semen una vez iniciado el acto», comienza san Alfonso señalando las dos
opiniones existentes sobre el particular. La opinión más benigna sostiene
que la esposa puede cooperar si no le es posible modificar la intención del
marido; la opinión más severa lo niega. Luego expresa san Alfonso
firmemente su propia opinión: Sed probabilius videtur uxor non solum
posse, ut dicit prima sententia, sed etian teneri. «Es más probable que la
esposa no sólo pueda, como dice la primera opinión, sino que incluso deba
cooperar, prestar el acto. La razón es que, si bien puede haber culpa por
parte de la persona que pide el débito, sin embargo, tiene derecho a éste, y
la otra parte no puede rehusarlo sin cometer injusticia, una vez que no le es
posible con todas sus advertencias modificar las intenciones que no
aprueba. Es también claro que la esposa, al prestar el acto, no coopera ni
siquiera materialmente en el pecado del marido, ya que no coopera en su
inseminación fuera de su cuerpo, sino únicamente en el acto conyugal que
ha comenzado (normalmente antes del abuso del marido), acto que es
completamente licito para ambas partes» (Theologia moralis, liber cap. 11,
n. 947).

Todavía es más notable el hecho de que san Alfonso, en las circunstancias

referidas, reconoce a la mujer el derecho de pedir el débito. Y lo justifica no
sólo por la razón de un posible peligro de incontinencia, sino también por
una razón que enlaza directamente con la entrega mutua (mutua traditio):
«O si de lo contrario se ve ella privada de su derecho de pedir el débito más
de alguna que otra vez, con la duda perpetua de si en tal situación la
continencia no significará para ella un inconveniente bastante grave» (loc.
cit.).

No veo por qué esta opinión de san Alfonso no pueda aplicarse igualmente
al marido que sabe que su mujer usa un diafragma. La argumentación del
santo vale aquí incluso a fortiori. Mayor es la dificultad del caso en que el
marido usa un preservativo. Pero aun en este caso opino que la cooperación
será más bien material y por tanto lícita si la esposa tiene buenas razones,
como, por ejemplo, la de salvaguardar el matrimonio o la armonía conyugal.
Al decir esto nos atenemos todavía a los principios tradicionales.
 11. Pablo VI ha reiterado la condena de la interrupción del acto
conyugal como medio para regular la natalidad, aunque con un
lenguaje pastoral mucho más suave que el usado en Casti connubii
(1930). Evita la calificación de «gravemente pecaminosa». El pecado y
sus grados dependen del grado de egoísmo y arbitrariedad.

Muchos teólogos, a puerta cerrada e incluso públicamente, han manifestado

dudas acerca del carácter absoluto e irrevocable de esta condenación. La
doctrina de Pío XI y de Pablo VI, como interpretación de la ley natural, en lo
cual hay que tomar en consideración los cambios históricos, obliga a los
fieles en conciencia, pero no es una doctrina infalible, por lo cual no es
irreformable en casos en que haya buenas razones en sentido contrario.

El Espíritu Santo actúa en la historia de la salud mediante un desarrollo del

conocimiento en la búsqueda más seria de la verdad por el hombre. En esta
búsqueda, el «pecado de Onán» en el Antiguo Testamento, en el que se basó
ampliamente la condenación de este acto en el pasado desde san Agustín
hasta nuestros días, hoy día es interpretado por la mayoría de los estudiosos
de la Biblia no como el acto de derramar el semen en la tierra, sino más
bien como una infracción despreciativa de la ley en su tiempo y como un
pecado contra la caridad y la justicia implicado en su acto. Por el hecho de
ser Onán absolutamente egoísta, mostró con su acto el desprecio de su
hermano y de la viuda de su hermano, y fue condenado a muerte por aquel
pecado.

Yo, personalmente, opino que la práctica deliberada de retirarse, aunque no

haya de destruir necesariamente la espontaneidad del acto de amor, tiende
a hacer que el marido se acostumbre a fijarse demasiado en su propio
placer (y en el momento en que lo alcanza) sin la debida consideración
respetuosa con su esposa. Esto puede representar una actitud meramente
masculina de explotación de la mujer, que rebaja la dignidad del acto
conyugal como acto de entrega mutua. Sin embargo, puede darse que
algunas parejas, con recta conciencia, o con conciencia perpleja, consideren
la práctica de interrumpir el acto sencillamente como la «mejor» solución,
aquí y ahora, para evitar el peligro de incontinencia, de desarmonía o de
agresividad. En el caso de parejas que viven en regiones de suma pobreza,
donde están excluidos otros métodos de regulación de la natalidad (fuera de
la abstinencia total), y al mismo tiempo hay gran necesidad de regulación si
se quiere librar a los niños de crecer en condiciones infrahumanas, la
interrupción podrá parecer el único medio disponible para armonizar el
amor conyugal con las responsabilidades que implican los hijos.

La práctica sistemática de la interrupción no debe confundirse con la

situación del marido que en un principio sólo desea mostrar cariño y
fomentar el amor mutuo, pero habiendo comenzado el acto
impensadamente, se retira tan luego se da cuenta de lo que sucede. Esta
debilidad por lo menos no cae bajo el severo juicio de Casti connubii. Una
vez más, san Alfonso dice algo en este sentido: Licite interrumpitur actus
coniugalis, etsi ex naturae concitatione secutura sit pollutio, dummodo sit
justa causa interrumpendi. «Es lícito interrumpir el acto conyugal, aun
cuando haya de seguirse la polución por razón de la excitación natural, con
tal que haya alguna razón justa para la interrupción» (loc. cit., n. 954). Los
motivos que da como ejemplo san Alfonso son serios, como el peligro de la
salud; sin embargo, mientras que otros teólogos dicen ex gravissima causa
(por motivos gravísimos), san Alfonso se limita a decir justa ex causa (por
justos motivos).

En los casos en que los esposos noten que sus motivos y su modo de
proceder no han sido del todo irreprochables, aunque fundamentalmente
han obrado con buena intención, no deben desanimarse; convendrá que
hagan un acto de contrición y confianza como lo hacen los buenos cristianos
después de todo pecado venial o imperfección; pero todavía pueden tener la
confianza de que se hallan en estado de gracia, supuesto que sea recta su
actitud fundamental. Pueden recibir la comunión sin necesidad de
confesarse. También al decir esto seguimos los principios tradicionales.

12. Todos los medios artificiales de regulación de la natalidad son

inmorales en cuanto son — ciertamente o con alguna probabilidad —
abortivos, o ponen considerablemente en peligro la salud de la madre
o de la futura prole.

Este incluye todos los métodos posconceptivos o drogas usadas para

impedir el parto. En medio de todas las discusiones suscitadas tras la
publicación de la Humanae vitae, ha aparecido cada vez más claro que
entre los católicos no hay discrepancia en este punto. La jerarquía
americana expresa la firme enseñanza de la Iglesia: «Una persona humana,
nada más y nada menos, está en juego en todos los casos, una vez que ha
tenido lugar la concepción.» Sin embargo, los obispos no dicen con certeza
que la concepción dé inmediatamente origen a una persona humana. Su
argumento se basa en el hecho inconcuso: «La concepción inicia un
proceso, cuya finalidad es la realización de una persona humana.»

Por consiguiente, si penitentes usan medios como el dispositivo intrauterino

que, según la respetable opinión de muchos hombres de ciencia, pueden ser
abortivos (expeliendo el óvulo fecundado, o el ser vivo adherido ya al seno
materno), el confesor deberá amonestarlos explícitamente, haciendo así
todo lo que está en su mano para proteger una vida inocente.
Evidentemente, aquí entra en juego algo más que una conciencia
subjetivamente buena.
 13. Tocante al uso de medios artificiales para el control de la
natalidad, como también al uso sistemático del método de interrumpir
el acto conyugal, el sacerdote debe informar a los fieles sin ambages
acerca de la enseñanza de Pablo vi en la Humanae vitae.

Los obispos americanos, que, como también otras jerarquías, reconocen

explícitamente la legítima libertad de investigar y de pensar, aunque
indicando al mismo tiempo las normas de disentimiento lícito, afirman
claramente: «Ni siquiera un disentimiento responsable dispensa de
presentar fielmente la auténtica doctrina de la Iglesia cuando uno
desempeña un ministerio pastoral en su nombre.»

Dado que la encíclica Humanae vitae no sólo ha dado lugar a disentimiento

y discusiones entre los teólogos y los seglares, sino que además ha dado
origen a explicaciones y directrices pastorales preparadas muy
cuidadosamente por numerosas conferencias episcopales, ningún sacerdote
puede desechar tales directrices, especialmente las que explícita, o por lo
menos implícitamente, hayan sido aprobadas por el papa. Por consiguiente,
no debe imponer a sus penitentes su interpretación personal de la encíclica,
sobre todo en casos en que una opinión más rigorista perjudicaría a la
armonía, paz y estabilidad del matrimonio o a la salud mental de uno de los
esposos. Dado que los episcopados no han ignorado u olvidado — ni podían
hacerlo — la enseñanza del papa, los sacerdotes particulares no pueden
formar ni imponer su propia opinión sin tener en cuenta todos los esfuerzos
de los episcopados y en realidad del pueblo entero de Dios. La enseñanza
autoritativa de numerosos episcopados, dado que responde a la decisión del
papa, está por encima de las opiniones de teólogos disconformes. No se
puede negar que la enseñanza de numerosos episcopados constituye una
opinión probable. Aunque algunos obispos y algunas jerarquías nacionales
han dado directrices más bien severas, no deben dejar de tomarse en
consideración las líneas convergentes de pensamiento y de consejo
contenidas en las declaraciones de tales episcopados — como los de los EE.
UU., de Austria, Bélgica, Canadá, Holanda, Francia, Alemania, Italia y
Escandinavia —, aunque diferentes en la expresión y en el acento. El
desarrollo convergente de las ideas parece ser el siguiente:

a) Mucho más importante que la decisión acerca del método de

regulación de la natalidad es una cuestión fundamental de conciencia,
a saber, si la transmisión de la vida es responsable o irresponsable,
aquí y ahora, en el caso concreto. Por consiguiente, el enjuiciamiento
moral del uso de anticonceptivos (comprendidos incluso los
«métodos» de continencia total o periódica) es totalmente diferente si
tal uso está motivado por una negativa egoísta al cumplimiento de la
vocación de padres, o si más bien se escoge de resultas de graves
dificultades para armonizar las exigencias del amor y unión conyugal
 con la regulación responsable de la natalidad (es decir, con la legítima
y responsable no transmisión de vida).
b) La «apertura» de cada acto conyugal particular a la transmisión de la
vida, entendida en el sentido de que la concepción puede evitarse
sistemáticamente mediante el recurso exclusivo al período infecundo,
pero no debe impedirse con medios artificiales de control de la
natalidad, es un ideal, o una norma ideal (hablando en abstracto). En
situaciones difíciles no puede siempre observarse, pero en los casos
difíciles de colisión de deberes se puede, o se debe, ceder a valores
más urgentes o más elevados. Sin embargo, la decisión contraria no
se debe adoptar a la ligera y sin un esfuerzo general por lograr la
meta ideal. Este esfuerzo debe enfocarse a la luz de la «ley de
crecimiento».
c) Diferentes episcopados reconocen que, por lo menos en el momento
presente, el uso de la continencia periódica crea problemas y no pocas
veces es absolutamente imposible. Merece tenerse en cuenta que ni el
papa ni ninguno de los grandes episcopados enseñan que en este caso
la continencia total deba ser una norma absoluta, cualesquiera que
sean sus consecuencias tocante a la armonía, paz y estabilidad del
matrimonio. Así, la atención debe dirigirse al grado y urgencia de los
valores y deberes.
d) Ningún episcopado asume la responsabilidad de aprobar o
recomendar alguna técnica determinada de control de la natalidad o
algún medio terapéutico específico. Los episcopados no han hablado
en absoluto de la píldora, sino más bien de la responsabilidad de los
esposos en escoger — en casos de colisión de deberes — el medio que
les parece ser el mejor tras seria reflexión, información y oración. A la
clara conciencia que tienen los episcopados de los límites de la
competencia en cuestiones técnicas, debe responder una actitud
similar de prudencia por parte del confesor o del sacerdote que debe
aconsejar.
e) El sacerdote debe poner el mayor empeño en ilustrar la conciencia de
los fieles, proponiendo la doctrina auténtica de la Iglesia, pero
después de todo debe respetar la conciencia sincera y leal del
creyente.

El confesor que se encuentre con penitentes que se han formado la

conciencia tras seria consideración de la enseñanza de la Humanae vitae,
de las directrices dadas por las conferencias episcopales, y de las opiniones
de la generalidad de los teólogos, debe guardarse de llamar tal convicción
«ignorancia invencible», supuesto que haya buenas razones de creer que
tales penitentes piensan y obran de acuerdo con la línea de pensamiento
propuesta por grupos mayores de obispos. de teólogos y de seglares
expertos en la materia. Sin embargo, si el confesor está personalmente
convencido de que esto no concuerda con la doctrina de la Iglesia y es por
consiguiente un error, o «error invencible», entonces obrará prudentemente
siguiendo los principios tradicionales tocante a la «conciencia
invenciblemente errónea». (Cf. san Alfonso, Praxis confessarii, n. 8, donde
insiste enérgicamente en la obligación del confesor de no inducir al
penitente a rebelión y a pecado «formal» cuando podemos dejarlo en su
opinión o en su ignorancia invencible sin grave daño para él para otro.)

La píldora
No se habría entendido la encíclica Humanae vitae si se buscara en ella una
respuesta a las cuestiones relativas a la píldora de progesterona para el
control de la natalidad. No todos los que hallan dificultades en la enseñanza
de la Humanae vitae (en particular la de que todo acto conyugal concreto
debe estar abierto a la procreación, incluso en los casos en que no se podría
asumir con responsabilidad la transmisión de la vida) son favorables al uso
de la píldora de progesterona. El problema de la propagación del uso de las
píldoras hormonales como medio para el control de la natalidad es discutido
críticamente tanto por adversarios de la encíclica de Pablo VI, como por
otros que se han sentido aliviados por la encíclica y la han acogido con
gratitud.

Desde un punto de vista teológico conviene insistir en que nuestra

esperanza de salvación eterna no está en absoluto ligada a píldoras, aunque
tenemos gran estima de todas las ayudas médicas en situaciones humanas
difíciles. La ciencia médica tiene que reflexionar sobre el problema del
control de la natalidad, dado que, sobre todo, debido al progreso de la
ciencia médica, se nos plantea un problema de envergadura mundial.
Personalmente yo pienso que hay buenas razones para poner en guardia
contra la esperanza cifrada en un eventual descubrimiento de una «píldora
católica», es decir, de una píldora que regule artificialmente el momento de
la ovulación y haga así posible el control de la natalidad mediante la
observancia de «los ritmos naturales». No soy yo el único que no ve gran
diferencia entre una píldora que garantice una ovulación puntual con vistas
a un efectivo control de la natalidad, y una píldora que difiera efectivamente
la ovulación hasta que una nueva concepción pueda ser deseada con
responsabilidad. La cuestión que se plantea en un enfoque antropológico de
la medicina es ésta: ¿Cómo la interferencia con las funciones biológicas
afecta al bienestar y a la dignidad de la persona en cuanto ser responsable?

La encíclica Humanae vitae ha destruido las esperanzas casi místicas que

algunos habían puesto en la píldora, y hay que reconocer que esto ha sido
un bien. Por otro lado ha dado nuevos estímulos a discusiones acerca del
uso terapéutico de medios que de hecho tienen efectos anticoncepcionales
aunque puedan ser usados con intenciones muy diferentes. Así la discusión
acerca de los medios de regulación de la natalidad y de la terapéutica en
esta materia dista mucho de estar circunscrita dentro de las estrechas
perspectivas de la píldora hormonal.
La referencia que en la Humanae vitae (art. 15) se hace a los medios
terapéuticos dará probablemente lugar al mismo género de discusiones que
suscitó la alocución de Pío XII en septiembre de 1958, a la que se hace
referencia en la nota (ibíd.). Por esto mencionaré aquí las diferentes
soluciones u opiniones probables de teólogos dentro del marco de un
concepto de ley natural que presta primariamente atención a las «leyes y
ritmos de la naturaleza» (es decir, de la naturaleza biológica), así como de la
doctrina tradicional, según la cual la «contracepción» (= impedir la
concepción) es siempre intrínsecamente malo y pecaminoso.

Como en otras muchas cuestiones modernas, las opiniones varían entre los
teólogos. Gran número de moralistas respetables explicaban la doctrina de
Pío XII dentro del marco de los principios tradicionales, concluyendo que
será lícito el uso de la píldora, por ejemplo en la mayoría de los trastornos
de la menopausia. Si se ha manifestado ya claramente la tendencia de la
naturaleza a suprimir la ovulación y, además, un ciclo irregular provoca
perturbaciones o está relacionado con dificultades para la salud, y si
médicos competentes opinan que estas píldoras son un buen remedio para
la mujer, pueden usarse lícitamente. Esta opinión no es reprobable y no
cambia por el hecho de que la píldora tenga un efecto secundario, a saber,
la supresión de la ovulación, a la que tiende ya la naturaleza misma.

En segundo lugar, la mayoría de los doctores y teólogos convenían en que si

la píldora es capaz de regularizar el ciclo de la mujer, es lícito usarla. Pero
por ahora muchos médicos no fomentan esta teoría, por no ser cierto en
absoluto que la píldora pueda tener este efecto regulador. Es una cuestión
que han de decidir los doctores. Hay que averiguar si la píldora puede o no
normalizar el ciclo. La regularización es el efecto directo, el cual tiende a
restablecer el perfecto funcionamiento de la naturaleza, y esto en sí es
bueno. La supresión o inhibición temporal de la ovulación es cosa
secundaria, ya que para muchas mujeres puede ser un grave inconveniente
la falta de un ciclo regular; una supresión temporal de la ovulación implica
la imposibilidad de concebir.

El tercer punto de la discusión era éste: ¿Se puede usar la píldora durante
el período de la lactancia? Es bastante probable que la naturaleza misma
inhiba la ovulación mientras la madre da el pecho a la criatura. Hormonas
naturales llamadas progesterona, las mismas que se producen
artificialmente y se contienen en estas píldoras (enovid, norlutin, anovlar,
etc.), inhiben la ovulación. Ahora bien, si la «naturaleza» inhibe la ovulación
durante la lactancia en la mayoría de los casos, podemos considerar esto
como expresión de la sabiduría de Dios que quiere permitir a los esposos
desplegar su pleno cariño conyugal sin temor de nuevos embarazos durante
el período de la lactancia. Por consiguiente, si en algunos casos la
«naturaleza» no cumple su función, debido a incapacidad de criar, a las
circunstancias de la vida o a otras razones, la ciencia médica tiene derecho
a corregir los defectos de la naturaleza biológica.

Según muchos teólogos, tal tratamiento médico se justifica moralmente si

se tiene la expresa intención de hacer posible la expresión del amor
conyugal sin temer nuevos embarazos, que en el momento presente no son
deseables por razón de ciertas exigencias materiales o por razón de la salud
de la madre. Este deseo es legítimo, pues está en consonancia con el
designio del Creador que hace esto posible cuando funciona normalmente la
naturaleza de la mujer. Análogamente, la naturaleza hace posible esta
misma libertad conyugal durante 24 días de cada ciclo. Cuando las
funciones biológicas de la naturaleza están alteradas por falta de salud o
por alguna desviación de la norma biológica, es lícito ayudar al organismo a
restablecer el perfecto funcionamiento.

Otros moralistas son de parecer contrario, sobre todo cuando la madre

misma no cría por no poder hacerlo. Pero también en este caso buen
número de moralistas aseguran que aunque la madre no críe o no pueda
criar, todavía tiene derecho a desear el efecto de la función biológica
normal: la inhibición de la ovulación, que permita a la pareja expresarse el
amor conyugal sin temer un embarazo en un período en que éste no es
deseable, en un tiempo en que la madre normalmente habría de amamantar
a la criatura.

Estas opiniones se discutieron durante varios años y ambas escuelas

estaban convencidas de mantenerse fieles a la enseñanza de Pío XII. A mi
parecer, puesto que esta cuestión se ha discutido tanto tiempo a los ojos de
la autoridad de la Iglesia, cada cual puede seguir libremente una u otra
opinión. Se trata de dos opiniones probables. Quienquiera que esté
convencido de que la opinión más severa es la que está en lo cierto, debe
seguirla en su propia vida conyugal. Pero, aun cuando un moralista esté
convencido de que sólo su opinión es la cierta, debe comportarse
eclesialmente, es decir, tiene que ser leal con la otra parte de la Iglesia, por
lo cual no puede imponer su opinión como si sólo su partido, su facción,
fuera la Iglesia. Debe informar sinceramente a las parejas de casados de
que hay divergencias de opiniones, de que ninguna de las opiniones ha
alcanzado todavía plena certeza, y de que hasta ahora la Iglesia sigue
dejando libertad de elección; cada cual puede, por consiguiente, seguir su
propia conciencia. En este caso podrá decir: «Mi opinión personal es que
eso no es lícito, pero yo no tengo el derecho de imponer mi opinión personal
mientras la solución es discutida por teólogos católicos de renombre y
dignos de consideración.»

Si bien Pablo VI habla de medios terapéuticos únicamente con vistas a la

salud del cuerpo (corpus), sin embargo, el entero proceso teológico y
especialmente las directrices dadas por numerosos episcopados parecen
indicar que la «salud del cuerpo» no ha de entenderse en la estrecha
perspectiva de un concepto más o menos materialista de la medicina, que
trata únicamente el organismo en sus funciones particulares, sin una idea
clara de la persona en tanto que persona. «La salud del cuerpo» habrá de
entenderse más bien en la perspectiva de la «medicina antropológica» (tal
como la proponen pensadores y doctores cristianos, como Viktor Weizsicker,
Viktor Frankl, Igor Caruso). Así volvemos a la idea bíblica del «cuerpo» en
una perspectiva de la totalidad de la persona, más allá de la dicotomía
helenística entre cuerpo y alma. Una auténtica terapéutica no debe
ocuparse únicamente del organismo, sino que en todo caso debe interesarse
por el concepto total de salud de un ser personal, que en su vida corporal y
espiritual está constantemente en camino hacia una mejor integración y
perfección. La clase de cura que ayude a acercarse más y más a esta meta,
es una terapéutica auténtica.

XVIII. LA JUSTICIA AL SERVICIO DE LA CARIDAD

Justicia y caridad
En nuestra vida entera debe aparecer bien claro que la caridad — el amor
— no es puro sentimentalismo. Hay que corresponder al orden del amor
(ardo amoris), a la manifestación del amor de Dios revelado en toda su obra.
Así pues, para que el amor sea verdadero no ha de restringirse a un asunto
del corazón. El amor da prueba de sí cuando penetra la entera estructura de
la vida del hombre. El amor se convierte en justicia cuando uno busca en
serio el ordo amoris objetivo en la vida social y económica y luego hace todo
lo posible para expresar su amor mediante el ejercicio de la justicia en los
ámbitos socioeconómicos de la vida.

Objetivamente, todas las cosas creadas, sean de orden material, intelectual

o psicológico, son dones del amor de Dios. Todos estos dones llevan el sello
de la intención del Dador, a saber, el de la orientación social al servicio de la
humanidad. Nosotros nos apropiamos todas estas cosas y reivindicamos
verdaderamente su propiedad convirtiéndolas en medios de amor fraterno
para gloria del único Señor y Padre. Todos estos dones otorgados por Dios
están hipotecados socialmente en el sentido de que son dados con miras a la
totalidad de la humanidad. Esta hipoteca social no es secundaria; las cosas
materiales son ante todo propiedad común. La necesidad de propiedad
individual es una función del bien común. Las expresiones y el significado
de la propiedad individual o privada pueden diferir al cambiar las
situaciones históricas, pero en cualesquiera circunstancias, el objetivo
primario de los bienes materiales es el de servir al provecho de la
comunidad; sólo así están también destinados al individuo para que se le
conviertan en fuente de dicha. El hombre halla su verdadero yo, se halla él
mismo, usando los dones de Dios para el servicio de la comunidad, para el
bien común.

Si tratamos de establecer la relación entre justicia y caridad, o amor,

hallamos que la justicia es un eslabón en la cadena del amor. La justicia se
cuida del orden de los derechos en nuestras relaciones sociales; el amor
relaciona a una persona con otra persona. Una justicia sin amor, sin el calor
del corazón, es una de las formas más flagrantes de injusticia contra la
persona, dado que el supremo derecho de la persona es el de ser amada y
respetada como tal. Sin amor está uno ciego incluso para ver las exigencias
de la justicia. Pero el amor nos obliga también a aprender la manera «de
poner orden en nuestra vida económica, social y cultural».

Egoísmo individual y de grupo

La formación de la conciencia en nuestra época exige que se dé el golpe de
gracia al dragón moderno del egoísmo de grupos. Muchos católicos,
mientras condenan la injusticia individual en la forma de egoísmo individual
que perjudica a otros, canonizan el egoísmo de grupos. Esta acusación se
extiende tanto a seglares como a sacerdotes y religiosos. Algunos
sacerdotes, ejemplares en su generosidad tocante a su propiedad personal,
son fanáticos tocante su propiedad parroquial. Su interés se restringe a los
límites de la parroquia, a la que desean enriquecer; en alguna manera
llegan hasta a olvidarse totalmente de la diócesis, o de la Iglesia en su
totalidad. Las recaudaciones del sistema de diezmos impuesto a los
parroquianos se destinan a veces a cambios prácticamente inútiles en la
iglesia, sin consultar a los dirigentes o representantes de la parroquia.
Muchos párrocos fomentan su manía parroquial de ladrillos y mortero y
prestan poca atención, o ninguna a mejorar y ampliar las escuelas y
colegios en la diócesis. Tal comportamiento sólo puede designarse con un
nombre: es un egoísmo de grupo, y hay que reconocer que es malo.

Este egoísmo de grupo es todavía peor cuando se observa en superiores y

administradores religiosos. Cierto que tienen responsabilidades para con su
grupo, pero también deben percatarse de la responsabilidad de su grupo
para con la comunidad más extensa y superior.

Muchas personas son escrupulosas en la esfera de la justicia conmutativa

que regula los derechos entre los individuos, pero en cambio votarán por un
partido que fomenta la injusticia en favor de su propio grupo. Tales
personas apoyan a un partido o a un político determinado por razón de sus
intereses creados. Los sindicatos obreros pueden servir de ilustración de
este punto. Algunos pueden ser injustos por el hecho de no hacer nada con
vistas a fomentar el bienestar de la clase trabajadora o por negarse a
participar en una huelga justa. En cambio, puede darse el caso de que
sindicatos fomenten la injusticia social con respecto a otros sectores del
mundo del trabajo fomentando así el odio de clases. La participación en
tales actividades se convierte en injusticia social.

Los obreros que participan en una huelga deben hacer primero examen de
conciencia: ¿Es justa o injusta esta huelga? Tal examen de conciencia
debería emprenderse por parte del capital y por parte del trabajo, por los
superiores y por los inferiores. Los managers y los capitalistas que
convienen en negarse a las exigencias de los sindicatos, así como los
obreros mismos, deben examinar seriamente la base de las exigencias en
términos de justicia. Deberían también examinar su posición con respecto a
la integración social y racial: ¿están contentos del mantenimiento de un
orden injusto o han dado pasos para promover la injusticia social en el
ámbito de la integración?

Pueden citarse también no pocos ejemplos de posiciones insostenibles

basadas presuntamente en la doctrina de la Iglesia, con objeto de mantener
el status quo en favor de clases o razas privilegiadas. Esas personas, con
sus explicaciones bastardas y sus tergiversaciones, incurren en la culpa de
promover activamente la injusticia. Al confesor incumbe el quehacer de
llamar la atención de personas que ocupan posiciones elevadas, sobre la
gran injusticia que cometen abusando así de la doctrina de la Iglesia o del
Evangelio. Tales injusticias sociales son más y más evidentes hoy día a la luz
de las convicciones adquiridas mediante las ciencias del comportamiento,
que proporcionan un conocimiento más profundo de la igualdad y
solidaridad humanas. Manipular las variables sociales en una situación con
vistas a mantener un cómodo status quo, implica un flagrante pecado contra
la justicia. Las personas interesadas en cuestiones sociales como los
problemas de clases o interraciales, deberán proceder con amor en sus
corazones. Si llevan adelante su obra con odio, no lograrán nunca el
objetivo por el que combaten. La reivindicación de derechos debe
emprenderse con un espíritu de mutua inteligencia y con la mayor
paciencia; éste es el sentido de la no violencia (cf. la Constitución sobre la
Iglesia en el mundo moderno, art. 78).

Justicia y amor a todos los niveles

Las encíclicas sociales del papa Juan XXIII y la Constitución sobre la Iglesia
en el mundo moderno (art. 63-93) subrayan no solamente que la justicia es
una cuestión entre el capital y el trabajo, sino también que la justicia social
impone una responsabilidad de amor para con todas las gentes y todas las
naciones. Las naciones favorecidas con la posesión de extensos territorios,
con abundancia de recursos naturales y con ventajas históricas tienen la
responsabilidad de ayudar a las naciones pobres que carecen de tales
recursos y habilidades naturales y que por consiguiente no logran rebasar
el nivel del subdesarrollo. La obligación se extiende al fomento de la paz y
de la mutua inteligencia entre todos los pueblos. Obrando así se hace
justicia y se da gloria a nuestro común Padre celestial, que ha destinado
todas las cosas al bien común de la raza humana; a él pertenecen todas las
cosas. Esta obligación de justicia resulta imposible si pueblos y naciones
privilegiadas atienden únicamente a mantener su elevada posición y su
poder. La paz entre los hombres se basa en la justicia.

Se coopera formalmente en graves pecados de injusticia social si se vota

por un hombre o un partido que proclama su oposición a la integración
racial o a prestar ayuda a las naciones que se hallan en extrema necesidad.
Asuntos sociales de tal magnitud reclaman seria consideración por parte de
todos los cristianos. Forma parte del quehacer tanto del púlpito como del
confesonario subrayar la dimensión eclesial de la justicia y atraer hacia ella
la atención de las conciencias tanto individuales como de grupos. El concilio
Vaticano ir se mostró explícito en los puntos relacionados con los problemas
sociales; sin embargo, los documentos conciliares serán letra muerta a
menos que los sacerdotes y los fieles se esfuercen por integrarlos en su
vida. El confesor tiene especial obligación de formar las conciencias
siguiendo las enseñanzas actuales de la Iglesia y no conforme a los
manuales del siglo pasado... Los profesores de teología moral, a quienes
resulta más cómodo utilizar viejas notas de clase basadas en manuales del
siglo XIX, descuidan la debida formación de las conciencias conforme a la
enseñanza presente y viva de la Iglesia de hoy. Los recientes documentos
del Vaticano ir tocante a la justicia social reclaman intenso estudio por parte
de todos. En estrecha relación con estas enseñanzas, debido a su insistencia
en la solidaridad social, se hallan las encíclicas Mater et Magistra y Pacem
in Terris.

Justicia social con los trabajadores

El derecho del trabajador a un salario justo es un aspecto de su derecho
primordial a ser tratado como persona humana. Nadie puede mostrar
amabilidad y delicadeza auténticas al trabajador si se niega a pagarle un
salario justo. Se comprende perfectamente por qué el trabajador rechaza la
llamada afabilidad y caridad de su patrono: desde su punto de vista, son
medios que el patrono usa para explotarlo más eficazmente. La justicia y la
amabilidad deben ir de la mano: la justicia en forma de salarios equitativos,
y la amabilidad en tratar a los trabajadores como personas. Donde y cuando
sea posible habrá que introducir o desarrollar el sistema de participación de
los trabajadores en los beneficios de la empresa. Hay diferentes caminos
abiertos para el logro de esta meta. Podrían excogitarse métodos mediante
los cuales los trabajadores tuvieran voz en la determinación de decisiones
concernientes a su propio trabajo y hasta a la vida de su familia. No es justo
que un puñado de hombres en la cúspide de la pirámide decidan todas las
líneas y procedimientos a seguir tocante a millones de trabajadores y a sus
familiares.

Ahora bien, también el trabajador tiene obligaciones correlativas para con

su patrono, lo cual exige un examen de conciencia: ¿es él justo y equitativo
con su patrono dando el tiempo y la calidad de servicio que se espera de él?
¿Es equitativo con sus colegas y con otros grupos sociales? ¿Cumple, como
particular, con su papel de cristiano en la vida social y económica? ¿Cumple
con este mismo papel juntamente con sus colegas en cuanto forma parte de
un grupo? Estos puntos entrañan serias responsabilidades. Hay individuos
devotos que se muestran verdaderamente generosos con su parroquia, pero
a los que convendría exhortar a pagar primero a sus empleados y sólo
después hacer donativos a la parroquia. Los escritores de catecismos
deberían caer en la cuenta de que inducen a los católicos a la injusticia y a
la desobediencia al inculcarles que paguen primero el diezmo a la parroquia
y que salden luego sus deudas con lo que les quede. Es exactamente lo que
prohíbe el Señor diciendo que no hable del corban — ofrenda sagrada — el
que da el diezmo a la Iglesia y descuida a sus padres. El deber de sostener a
la iglesia no dispensa de la obligación de justicia que uno tiene con sus
acreedores. Obran mal e injustamente los que al recomendar las
contribuciones a la Iglesia recurren a tácticas de extorsión como la de
proponer el principio de que esas contribuciones pertenecen a Dios y que
por tanto deben pagarse antes de pensar en las otras deudas y obligaciones.
Millares de catecismos confunden así a Dios con los intereses de la
parroquia. Cuando tratan de probar la obligación de los diezmos basándose
en el Antiguo Testamento, para ser consecuentes deberían también insistir
en la obligación de cumplir otras leyes del Antiguo Testamento, como, por
ejemplo, la de la circuncisión. Son más los pasajes del Antiguo Testamento
que prescriben la circuncisión que los que prescriben el diezmo en el
sentido literal de pagar el 10 % del total de los ingresos.

Es injusto imponer el diezmo en lugar de hacer algunas asignaciones para

las pobres gentes que tienen que penar para instruir a sus hijos y que
desearían enviarlos a escuelas católicas. Es una injusticia imponer el
diezmo indiscriminadamente a los ricos y a los pobres. Tal imposición por
parte de las autoridades eclesiásticas hiere los sentimientos del pueblo,
tanto más cuando salta a la vista que hasta el Estado en este mundo
moderno renuncia a imponer impuestos regresivos que desangrarían a los
grupos que sólo disfrutan de rentas bajas. El sistema americano de
impuestos de la renta exige un porcentaje mucho mayor a los que perciben
rentas elevadas que a los que se hallan en los escalones inferiores; en todo
caso, se tiene en gran consideración el número de los miembros de la
familia. Por consiguiente, exigir el 10 % de los ingresos globales sin
distinguir entre grandes y pequeños ingresos y sin tomar en consideración
las responsabilidades pecuniarias de la familia es un pecado evidente contra
la justicia.

Justicia en la publicidad
Los telespectadores están sujetos a diario a una dosis exagerada de
mentiras en los miles de anuncios comerciales que cruzan las pantallas.
Aunque ya no parecen llamarse a engaño, puesto que todo el mundo
entiende que se trata de vulgares hipérboles. Sin embargo, deberíamos
educar la conciencia pública con vistas a modificar la opinión pública,
ayudando al consumidor a percatarse de que el criterio ideal en la
publicidad debe ser la verdad; un buen anuncio dice la verdad. Es un
pecado especial contra la justicia cuando una firma no sólo ensalza los
valores de sus propios productos, sino que además niega o rebaja los
valores de los productos de otra compañía. Igualmente es un pecado contra
la justicia vender un coche de segunda mano sin revelar los defectos
ocultos. Si los granjeros que vendían caballos debían informar al comprador
sobre los defectos importantes de los caballos, lo mismo deberían hacer los
vendedores de coches. Pero ha venido a ser ya práctica corriente vender los
coches de segunda mano sin descubrir tales defectos, y el posible
comprador debe hacer por su cuenta la investigación sobre las taras
ocultas. Debería tratar menos con vendedores sin conciencia y fiarse
únicamente de vendedores que revelaran los defectos ocultos. Nosotros no
debemos fomentar con nuestra casuística este tipo de injusticia diciendo,
por ejemplo, que como es práctica corriente la de no revelar los defectos
ocultos, el vendedor no está obligado a hacerlo. Si los vendedores han de
hacer honor a su profesión, se requiere que garanticen el objeto que van a
vender y que revelen los defectos ocultos del mismo.

A veces deberemos recordar a nuestros penitentes que los manejos

fraudulentos son pecado. Sabemos por el Evangelio de san Marcos cómo
respondió el Señor al rico que le preguntó: «¿Cómo alcanzaré la vida
eterna?» Le dijo: «No defraudarás» (Mc 10, 19). Después que aquel joven
rico dijo que había cumplido todos los mandamientos desde su juventud,
pero no tuvo valor para renunciar a todo, dijo el Señor: «¡Qué difícilmente
entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas!»

Justicia y lealtad con el Estado

Hay obligación en conciencia de pagar los impuestos justos al Estado. Es
evidente que si el pagar los impuestos acarrea la ruina personal, eso no le
conviene al Estado. Es bastante frecuente que si uno no pide consejo en
materia de impuestos, probablemente haya de pagar más de lo justo. Por
consiguiente es prudente pedir consejo, no para eludir el pago de los
impuestos, sino para cumplir el deber responsablemente. Siempre está
presente la tentación de encubrir algo cuando uno no conoce todas las leyes
y piensa que ha cometido fraude contra el Estado; a lo mejor, la verdad será
que ha pagado demasiado en impuestos. Hay que estar al corriente de la
legislación y de su interpretación. Las leyes, debido a su vocabulario
técnico, son a veces difíciles de entender. Por ejemplo, en Alemania, una
sentencia del tribunal obligó a una orden religiosa a pagar impuestos por
los derechos de autor de sus miembros. Esto suponía impuestos muy
elevados, si un individuo había firmado el contrato personalmente; pero si lo
firmaba el superior, no se exigían impuestos. Es un ejemplo de las sutiles
distinciones legales; pero si uno conoce estas cosas, puede evitarse muchos
disgustos. Tal es el caso del que sufre por ignorancia o se ve tentado a
transgredir las leyes.

Por consiguiente, si alguien tiene escrúpulos en estas materias, debemos

aconsejarle que consulte a un experto. Podríamos perjudicar mucho a las
gentes si no les diéramos esta indicación. A veces tienen remordimientos sin
haber cometido falta alguna objetiva. Otros han podido tropezar con
abogados desaprensivos; en estos casos hay que proceder con mucha
cautela en el confesonario. Hay que pagar los impuestos justos en el
verdadero sentido de la ley, tal como se entienden comúnmente las
decisiones del Estado.

Otra manera de defraudar al Estado consiste en obtener subsidios de

manera subrepticia, con mentira o presentando falsamente los hechos.
Debemos ilustrar las conciencias de los penitentes, haciéndoles comprender
que tales prácticas son contrarias a la justicia.

Restitución
Si se nos pregunta: «¿Tengo obligación de restituir?», debemos proceder
con la mayor cautela. La decisión puede implicar sumas considerables. Si no
somos peritos en la materia, debemos responder honradamente: «No lo sé.
Consulte usted a alguien versado en materias de justicia económica.»

Puede darse que no sea aconsejable en algún caso la compensación oculta,

pues uno podría exponerse al peligro de perder la confianza de los otros.
Puede suceder que uno no haya pecado contra la justicia porque su patrono
no le ha pagado un salario justo. Sin embargo, en la mayoría de los casos
deberá el confesor disuadirlo de continuar con ese procedimiento de
compensación clandestina, y esto por amor a su familia, por su paz interior
y por su buen nombre, como también por amor del bien común. Sin
embargo, no debernos imponerle la obligación de restituir si no ha pecado
contra la justicia conmutativa.

Generalmente deberemos formar las conciencias de los penitentes de modo

que se hagan cargo de que no es posible una sincera conversión si se
desean conservar riquezas mal adquiridas. Si uno se ha hecho millonario
recurriendo a métodos injustos, no puede desear la conversión y al mismo
tiempo utilizar tranquilamente sus millones para su provecho privado. De
alguna manera debe desprenderse de lo que a todas luces ha adquirido
injustamente. Los grandes millonarios deberían practicar un serio examen
de conciencia: «¿He obrado justamente con mi personal?» Y si han sido
injustos: «¿Cómo puedo restituirles lo que les debo o, por lo menos,
contribuir al bien común?» Naturalmente, con frecuencia es difícil, si no
imposible, restituir directamente a los trabajadores lo que se les debe. Una
solución posible sería la de darles participación en los beneficios. Muchas
personas adineradas hacen generosos donativos para fines culturales y
sociales. Ésta es una forma de restitución. Pero si las riquezas han sido
adquiridas justamente, tales asignaciones son actos de loable generosidad.

No es imposible que un rico se halle en el caso de decir: «Mis métodos eran

tan honrados como los de las gentes más honradas.» Sin embargo, sólo fue
capaz de acumular tales riquezas por razón de las estructuras corrientes de
la economía, que no estaban de acuerdo con la justicia. ¿Qué hace tal
persona para lograr mejorar las estructuras y las convicciones?

También la injusticia cometida contra el Estado debe repararse mediante

restitución. Algunos moralistas afirman erróneamente que sólo las
infracciones de la justicia conmutativa obligan a la restitución. Tal aserto se
basa en una interpretación incorrecta de un texto de santo Tomás, y hoy día
es rechazada comúnmente. Si uno ha faltado claramente a la justicia, tiene
que restituir. Sin embargo, cuando se trata de injusticias cometidas contra
el Estado, con frecuencia es muy difícil, por no decir imposible, restituir sin
exponerse a ir a la cárcel. En tal caso se puede practicar la restitución
mediante donativos a hospitales o a otras instituciones públicas, incluso a
las escuelas católicas en países en los que el Estado, con la mayor
probabilidad, comete injusticia con la doble imposición a católicos que
envían sus hijos a escuelas confesionales. Debemos obrar con la mayor
prudencia al tratar de estas materias en el confesonario. El confesor no
deberá nunca tratar de obtener que alguien restituya en favor de su propia
institución o de su propia parroquia. Esto podría causar muy mala
impresión e inducir a muy malas interpretaciones. Si alguien desea restituir
en favor nuestro, convendrá insinuarle que entregue la suma a otra
institución o que la dedique a otro fin social.

XIX. LA VERDAD EN LA CARIDAD Y LA CARIDAD EN LA VERDAD

La verdad, expresión de amor

El Padre celestial, con un amor infinito, expresa su propia gloria, amor y
majestad en su Hijo. Y el Hijo a su vez expresa y revela el amor mismo, el
Espíritu Santo. Santo Tomás expresó la misma verdad con estas palabras:
Filius Dei non est vrbum qualecumque, sed Verbum spirans Amorem. El Hijo
no es una palabra cualquiera; es la Palabra que exhala esencialmente al
Espíritu, una persona; es la Palabra que expresa este Amor que se da a sí
mismo. La verdad auténtica debe ser siempre una imagen del Uno que es la
Verdad. Por consiguiente, si uno hace mal uso de un hecho o de una
información contra su prójimo, eso no puede ser una expresión de la
verdad. Y si pretende ser amante de la verdad, no puede servirse de la
información que tiene contra su prójimo sembrando odio contra él. Si
alguien sabe lo que es la verdad — y un cristiano debe conocerla en
Jesucristo —, estará siempre seguro de expresar la verdad en una forma que
promueva el diálogo en una comunión verdaderamente personal, en una
forma que contribuya a edificar el Cuerpo místico.

Esta expresión de amor se aplica especialmente a las verdades de la

salvación. Un sacerdote o teólogo que use la verdad revelada como arma
contra otras escuelas de pensamiento, o como medio para realzar su propia
gloria, hace mal uso de estas verdades. No está en la verdad, ya que la
verdad de la salvación es esencial y totalmente expresión del amor de Dios.
La verdad sólo se puede expresar y entender rectamente si amamos a Dios y
a aquellos a quienes está destinada la verdad de salvación. Lo mismo se
aplica a cualquier expresión de verdad, puesto que en realidad toda verdad
es imagen de la verdad eterna, del Hijo de Dios.

A veces convendrá que el confesor sacuda cortésmente al penitente si

observa que se sirve de la verdad sólo para su propio provecho, o
diplomáticamente. Hay gran diferencia entre una persona que acepta la
verdad sin ambages y otra que la enfoca únicamente a la luz de su interés
personal. Por ejemplo: Hay teólogos que ante todo se preguntan: «¿Haré
buena impresión al afirmar esto?; ¿me proporcionará molestias o me dará
noches de insomnio?» La teología no se presta a esta táctica. La fe exige
una franqueza total, aunque nos moleste o nos exponga a algún peligro.
Nuestra vida entera exige esta manera de abordar la verdad. En nuestra
expresión de la verdad debemos siempre tener consideración con el oyente.
En definitiva debemos preguntarnos: «¿Con mi manera de expresar la
verdad contribuyo a edificar la comunidad de caridad y de verdad?»

Verdad en pensamientos, palabras y obras

La formulación marcadamente negativa del octavo mandamiento: «No
levantar falso testimonio ni mentir» llama fácilmente nuestra atención
acerca de la obligación de no dar falso testimonio y de no mentir con
nuestras palabras. Pero a la luz del Nuevo Testamento, dado que estamos
comprometidos con el Uno, que es la Verdad, la Nueva Alianza nos obliga
también a cultivar la verdad esencial en nuestro corazón y en nuestra
mente. No debernos entregarnos a charlas inútiles, ni gastar nuestro tiempo
leyendo periódicos o delante de la TV, a no ser que se trate de cosas que
merecen nuestra atención. Estamos obligados a captar en toda nuestra
persona la verdad esencial, la verdad de la salvación, y las ciencias que nos
ayudan en nuestro quehacer de desarrollar nuestra entera personalidad.
Debemos también pensar con verdad acerca de nuestro prójimo, teniendo
siempre presente que es imagen de Dios, redimido por él. Todas sus faltas
deben verse en la perspectiva de su redención, porque juntamente con
nosotros ha sido llamado a la felicidad eterna, a la comunión de los santos y
a la unión con el Dios uno y trino. Cuando tratamos con nuestro prójimo,
hagámoslo de manera digna. No siempre somos capaces de hablar de
materias profundas, pero por lo menos debernos procurar que nuestras
conversaciones enriquezcan a nuestros 'semejantes y les proporcionen una
mayor inteligencia de la verdad. Esto requiere que nos hagamos escuchar:
un arte que, desgraciadamente, se ha perdido.

Finalmente, debemos ser sinceros en nuestras obras. Uno de los rasgos que
distinguen a la juventud moderna es la sinceridad; su fuerte disgusto por la
insinceridad de los adultos influye en el hecho de que éstos los tengan por
iconoclastas. En la formación de la conciencia de los jóvenes debemos hacer
llamamiento a su sinceridad y mostrarles que la sinceridad de los fines
repercute en la sinceridad del comportamiento. Sus acciones deben
expresar lo que ellos son; deben expresar también sus nobles ambiciones.
La juventud debe ser un testimonio en favor de la verdad.

Malicia de la mentira
Podemos ver fácilmente la malicia de la mentira si miramos a Cristo, cosa
que debemos hacer siempre, ya que él es la Verdad y el testigo fehaciente
de la Verdad. Como cristianos que somos, estamos llamados a ser apóstoles;
esto quiere decir que debemos ser testigos de la verdad de la salvación.
Pero si estos testigos salpican su testimonio con pequeñas mentiras, acaban
por perder el crédito. Esto se aplica tanto al sacerdote como a cualquier
cristiano. Cada cual debe repetir periódicamente su credo en relación con
sus condiciones de vida. Su vida entera debe ser un testimonio en favor de
la fe. La entera Iglesia católica, en cada uno de sus miembros, debe hacer
creíble este testimonio y procurar que vaya en aumento su credibilidad. Si
darnos motivo para que no se crea nuestro testimonio, destruimos nuestra
más alta misión. En cambio, viviendo con verdad nuestro compromiso
cristiano, impedimos que se abra brecha en nuestra credibilidad.

Especies de mentiras
Algunas mentiras van contra la unidad de la Iglesia. Fue triste oír tales
mentiras durante las sesiones del Concilio. Si uno afirma, como lo hizo un
monseñor, que sabe de un párroco holandés que contrajo matrimonio civil
en presencia de sus dos coadjutores y que el obispo, al saberlo, permitió
que siguiera desempeñando sus funciones, peca contra la unidad de la
Iglesia. Si, además, es una persona que oye cuentos de este género y los
repite sencillamente porque le gusta, no sólo falta al octavo mandamiento,
sino que peca también contra la unidad de toda la Iglesia católica. Provoca
por su parte una especie de cisma en la Iglesia. También, cuando sin
conocer los hechos, difama uno a otras escuelas de pensamiento o a otras
Iglesias cristianas diciendo que enseñan esto o lo otro, perjudica en gran
manera a la unidad de la Iglesia. Peca contra la fe, contra la fe que crea la
unidad.

Los que critican libros que no han leído nunca, los que acusan a personas a
las que no han conocido ni estudiado nunca, ellos mismos son causa de
irrisión para la Iglesia. Pecan contra la verdad en cuestiones fundamentales.
Si uno afirma que tal o cual obispo o teólogo es hereje, sin conocer la
lengua del país, sin tener el menor contacto con dicho obispo o sin haber
estudiado en serio los problemas en cuestión, comete grave pecado contra
la verdad. Antes de hacer tales acusaciones o de formular aserciones tan
especiosas, debe procurar verificar su posición.

Mintiendo se puede pecar también contra la unidad de las Iglesias, como,

por ejemplo, imputando a los protestantes ciertas creencias sin saber si
realmente las profesan. Por el error de uno no se puede pasar a
generalizarlo afirmando que todos los protestantes son culpables de ese
error. Así se peca contra la unidad de las Iglesias cristianas, lo cual es un
mal muy grave.

En general, hay necesidad de despertar las conciencias de los católicos en

esta materia. Muchos hacen afirmaciones sin una base suficiente de
conocimientos o sin haber puesto el necesario empeño por informarse. No
pocas veces limitamos nuestro concepto de injusticia a las violaciones de la
justicia en materias económicas. Sin embargo, hay también injusticia en la
violación de la verdad. Para obtener el perdón en estas materias es
necesario restituir, tanto en la esfera económica como en el ámbito de la
verdad.

Mentiras por flaqueza humana

La plena deliberación no es siempre un distintivo de nuestros actos
humanos. Por esto se da fácilmente el caso de que se nos escape una
palabra antes de que nos demos plena cuenta de ello. Si nos damos cuenta
de nuestro fallo, debemos confesar sencillamente: «No quise decirlo»,
especialmente si la cosa era de importancia. Esto nos servirá para estar más
atentos en adelante incluso en cosas secundarias.

Un problema especial se plantea a los que han crecido en una atmósfera en

la que no se cultivaba el respeto de la verdad. A tales personas les es
prácticamente imposible ser veraces por algún tiempo. Pero en tales
condiciones no perjudican gravemente a los hombres o a la unidad de los
cristianos. En general, se trata de mentiras de fragilidad que no constituyen
pecados graves. Cuando falta la deliberación, son mentiras debidas a
flaqueza.
Los católicos no debemos dar la sensación de que las mentiras son cosa de
poca importancia, de que sólo son deslices ligeros. Trabajos de
investigación llevados a cabo en diferentes países parecen indicar que
algunos ambientes católicos tienen más propensión a mentir que los
ambientes protestantes. ¿Habrá que decir que la actitud de «salvar la faz»
fomentada en las escuelas católicas ha llevado a tales desviaciones? Quizá
se deba esto a que los moralistas nos han enseñado demasiado en general
que las mentiras sólo son pecados veniales. Había notable incongruencia en
afirmar que según el precepto de la abstinencia era pecado mortal comer
dos onzas y media de carne en viernes, pero que decir un montón de
mentiras entre una confesión y otra no pasaba de materia leve. Es una
manera bastante torcida de pensar. Como también es desatinado que con la
mayor rigidez pretendamos que una persona que ha comido cincuenta y
ocho minutos antes de la comunión no pueda acercarse al altar y en cambio
permitamos que vaya a comulgar quien no cesa de mentir, con tal que no
corneta pecado mortal. Otra cosa muy distinta es que una persona rompa el
ayuno eucarístico durante la hora que precede a la comunión porque le falta
buena voluntad o mostrando desprecio de la abnegación y de la ley. El que
miente continuamente necesita gran esfuerzo para abandonar su mal
hábito. Causa gran menoscabo a sí mismo y a la comunidad. Hablando en
general, es tan importante vencer el hábito de mentir como vencer el hábito
de la masturbación. Esto no quiere decir que una mentira en particular sea
pecado mortal, sino que es gravemente peligrosa la actitud de quien no da
importancia a la verdad.

Las mentiras de los niños

Muchos niños mienten porque es cosa admitida en la familia; es como un
deporte familiar. Se han contagiado del ambiente. Aunque los niños se crean
los cuentos, como, por ejemplo, el de la cigüeña, más tarde les hace daño
cuando descubren que los cuentos no eran verdad; su fe y confianza en los
adultos puede verse gravemente socavada. La entera atmósfera familiar
ejerce fuerte influjo en el niño. Si las mentiras están a la orden del día, si la
sinceridad es una magnitud despreciable, mentir viene a ser algo natural
para los niños. Pueden incluso temer decir la verdad cuando se los coge en
algún fallo.

Hay que enseñar a los padres a no castigar a los niños cuando confiesan
sinceramente su fechoría. Además, hay que tener muy presente que para un
niño pequeño es muy difícil, y a veces hasta imposible, distinguir entre un
hecho y una imaginación, entre una vida de fantasía y la realidad. Los
padres y los maestros no deben reprender a los niños llamándolos
«mentirosos». A un niño de cinco o seis años, o de ocho, tampoco el
confesor debe decirle que ha mentido... Deberá decirle más bien: «Eres un
chico listo y debes aprender la diferencia que hay entre lo que es verdad y
lo que es cuento. Luego serás un hombre. ¿Qué te parece un hombre que
miente sin parar, que mezcla lo que es verdad y lo que es cuento?»

Debemos ayudar a los niños en este asunto tan importante como es el de

vencer la mala costumbre de mentir. Podemos decirles que esto es una
enfermedad de la infancia, una señal de que tienen que «crecer». Los niños
tienen buena voluntad y por regla general aceptan fácilmente las
sugerencias que se les hacen. Se los debería animar a confesar su mentira a
su madre, y entonces la madre debería mostrar cuánto le agrada la
sinceridad del niño.

Cuentos inocentes e inofensivos

Cuando contamos cuentos o historietas a los niños deberíamos explicarles
que lo que les contamos es una imaginación. Hay que ayudar a los niños a
entender el cuento, no en su sentido literal, sino como método para explicar
algún aspecto de la vida. Con todo, hay que evitar confusiones cuando se
trata de acontecimientos de la historia sagrada. Los niños no deben
confundir los cuentos de hadas con los grandes hechos del Evangelio. Los
padres tienen cierta responsabilidad en este punto.

¿Son mentiras los chistes? No. No son peligrosos porque sólo tienen por
objeto distraer y embromar, y hay personas a quienes gusta que se les
embrome. Los chistes se basan por lo regular en un uso peculiar del
lenguaje, en juegos de palabras o en cambios de significado. Son una cierta
expresión de sabiduría, y al fin nadie se siente engañado o molestado.

Las medias verdades son algo muy diferente y con frecuencia no carecen de
malicia. Se saca del contexto una parte de la verdad entera, de donde
resulta que queda trastornada la verdad total. Ésta es una forma corriente
de maledicencia, como también una forma corriente de propaganda. En
teología moral importa muchísimo que no suprimamos parte de la acción
entera y formulemos la moralidad de sólo una parte. El todo es lo único que
sirve para percibir el verdadero significado, y la justicia exige que se
presente el cuadro entero.

La verdad y la corrección fraterna

La corrección fraterna es una de las expresiones más importantes de la
caridad fraterna. Ahora bien, no hay que corregir al prójimo a cada
momento, ni cualquiera está calificado para hacerlo. Algunos están
especialmente capacitados para la corrección fraterna; en su modo de
pensar van guiados por la mejor intención y tienen una habilidad
psicológica innata para tratar a las personas. Puesto que tienen dotes
especiales, tienen también las correspondientes responsabilidades.
Sin embargo, si la corrección fraterna puede volverle a uno escrupuloso, no
está obligado a practicarla. También, si uno sabe que no está hecho para
ello y que la persona en cuestión ha de reaccionar violentamente, cesa para
él la obligación de corregir; ya habrá alguien que lo haga.

Restricción mental
Ante todo debemos darnos perfecta cuenta de la complejidad del terna. En
la primera edición de mi obra, La Ley de Cristo, presenté ingenuamente
varios ejemplos de restricciones mentales tomados de viejos moralistas.
Esto suscitó enérgicamente reacciones de la crítica, sobre todo por parte de
los protestantes. Las restricciones mentales pueden a veces parecer
mentiras. Sin embargo, tienen su razón de ser. La restricción mental debe
hacerse con espíritu de caridad.

A título de ejemplo, permítaseme citar el caso de un comandante de Hitler

que se presentó en un hospital alemán. Preguntó a las hermanas si tenían
algunos niños deficientes mentales. Le respondieron que tenían algunos.
Esto significó la muerte de ochenta niños. Si las hermanas hubiesen dicho
sencillamente que no tenían niños deficientes mentales, habrían dicho la
verdad, porque en realidad no tenían niños para entregarlos a la muerte. La
situación explica el sentido de las restricciones mentales. En este caso una
restricción mental habría impedido la ejecución de una mala intención,
habría protegido a los niños y habría salvaguardado la «verdad». El hecho
de que los niños eran deficientes mentales era verdad, pero en la situación
concreta de la caridad cambiaba completamente de sentido. Es perentorio
mirar a la situación total. Las palabras solas dan una apariencia de mentira,
pero la situación total les da un sentido completamente diferentes.

Sucede con frecuencia que las personas que se hallan en situaciones

difíciles no pueden hallar las palabras apropiadas para eludir preguntas
indiscretas; sólo saben que no pueden revelar la verdad sin causar graves
daños. Saben que deben ocultar la verdad, pero de momento no saben cómo
hacerlo. Por tanto dicen lo que objetivamente suena como una mentira. Su
buena voluntad los salva de una mentira subjetiva.

A veces sucede que damos con soluciones verdaderamente apropiadas sin

darnos plena cuenta de ello. Al final de la Segunda Guerra Mundial servía
yo como párroco en una iglesia de Polonia. En aquel tiempo sólo tenía
pasaporte alemán, aunque debía tener pasaporte polaco. Los soldados rusos
habían recibido órdenes de enviar a todos los hombres al trabajo, y a fin de
que permanecieran en el trabajo, había que retirarles los pasaportes. La
anciana madre del sacristán me insinuó que me escondiese debajo de la
cama cuando vinieran los soldados. Yo, en cambio, les pregunté qué
deseaban. Yo sabía que me pedirían el pasaporte, y así les dije con gran
empaque: «Yo no voy al trabajo; ¿no saben ustedes que soy párroco de esta
parroquia?» Y luego, con la misma desenvoltura, les dije, sin saber si era
verdad lo que decía: «¿No saben ustedes que el mariscal Stalin ha dado
órdenes tajantes de respetar a los sacerdotes?» Ellos se excusaron y se
marcharon. Nueve años más tarde me enteré de que Stalin había dado
efectivamente aquella orden...

XX. EL SACRAMENTO DE LA PENITENCIA Y LA ATMÓSFERA DIVINA

El sacramento de la penitencia purifica a la Iglesia en sus miembros,

haciéndola así más eficazmente la atmósfera divina en el mundo. La Iglesia
misma es la atmósfera divina como comunidad de amor y como comunidad
de culto. La Iglesia es un sacramento, un signo visible, eficaz, de la
presencia del reino de Dios, un signo que nos impele a esperar la plena
manifestación de su reino.

La Iglesia, como sacramento del reino de Dios, es semejante a una red de

pesca con peces buenos y malos, o a un campo en el que crecen juntos la
buena semilla, el trigo, y plantas venenosas. La Iglesia peregrinante, dice el
concilio Vaticano II, es consciente de la constante necesidad que tiene de
purificación. El sacramento de la penitencia, en un sentido muy especial,
mantiene a los miembros de la Iglesia entera conscientes de su necesidad
de continua purificación, conscientes de la necesidad de luchar durante el
tiempo escatológico de la separación.

Proclamación del kairos

El sacramento de la penitencia puede compararse a una proclamación del
kairos, de la oportunidad presente. Donde se pronuncia la palabra de Dios,
hay una oportunidad de gracia, de purificación o de crecimiento, una
oportunidad de constante conversión. El sacramento de la penitencia
proclama no sólo una oportunidad oculta de una realidad invisible;
proclama la oportunidad presente para este hombre concreto que vive en
esta sociedad, en este contorno, que representa a la Iglesia entera, la cual
vive en las realidades positivas de cultura y de sociedad y se enfrenta con
las fuerzas peligrosas de este mundo. El sacerdote confesor que celebra el
sacramento y proclama la presente oportunidad de conversión, deberá
conocer la historia de la salvación y la presente oportunidad que se ofrece
dentro de ella. Debe hacerse cargo de que la historia de la salvación no está
fuera de la historia humana, sino que en gran manera forma parte de ella.

El confesor debe conocer, por lo menos en sus líneas generales, las

condiciones sociológicas en que se halla el penitente. ¿Cuáles son las
oportunidades, las fuerzas positivas en su contorno? ¿Cuáles son en la
parroquia, que es idealmente una representación de la Iglesia entera, del
ambiente divino, aunque con frecuencia, desgraciadamente, se asimila no
poco del mundo egoísta? ¿Cuáles son las condiciones de vida — la fábrica,
las oportunidades de recreo, los medios de comunicación (televisión,
prensa, cinematógrafo) — que influyen en él? Para un cristiano, las
presentes oportunidades de convertirse, de cambiar de vida no pueden
concebirse en términos abstractos, como una mera reforma interior, o como
una buena intención. Debe insertar esta buena intención en el mundo real,
que es una parte del hombre. Con todos sus pensamientos y deseos, está
relacionado con ese mundo y con sus posibilidades, buenas y malas. El es
parte de su contorno, y esto presenta al sacerdote. La Iglesia debe entonces
proclamar el tiempo de la salvación, el tiempo favorable, la gran posibilidad,
pero en forma realista, sabiendo que si uno no aprovecha la presente
oportunidad al máximo, puede sucumbir a los males de su día (cf. Ef 5, 16;
Col 4, 5-6).

En este tiempo de separación

El resumen de la predicación del Señor presentada en el Evangelio de san
Marcos (1, 14ss) revela que Nuestro Señor comenzó a proclamar la buena
nueva: «Se ha cumplido el tiempo, el reino de Dios está cerca.» ¿Qué
entiende por el reino de Dios? Sencillamente que el hombre se deja
conducir por el amor y la gracia de Dios. Dios mismo es el que dirige, pero
no mediante intimidación, sino por su amor misericordioso que se hizo
visible en su Hijo unigénito hecho hombre, por el corazón abierto del
Redentor, por la Iglesia en cuanto comunidad de amor. Se acepta el reino de
Dios cuando, en lugar de preguntar «¿Hasta dónde puedo llegar sin pecar
mortalmente?», se dice «¿Cómo podré pagar a Dios todo lo que me ha
dado?». Para ello debemos conocer los grandes dones de Dios.

El confesor proclama los dones presentes de Dios, dones de conversión, en

el sacramento de la penitencia. Aquí quisiera recomendar el solemne rito de
la penitencia, tal como se halla en el Pontificale Romanum. En esta liturgia
solemne de reconciliación, la Iglesia expone al penitente los aspectos
sociales del pecado. Nuestros pecados inficionan el ambiente, disminuyen la
fuerza y el testimonio de la atmósfera divina de la Iglesia y así intensifican
las fuerzas del príncipe de las tinieblas. Todos los pecados perjudican a la
consumación social de la salvación. El reino de Dios es el gran Estado
mundial bajo el único régimen del amor. Es un llamamiento que reúne, que
aúna. El obispo, en la primera parte del rito (exclusión del pecador de la
comunidad del altar) muestra a los penitentes que no son dignos de estar
alrededor del altar y de recibir el gran signo del Cuerpo místico, el signo de
la eucaristía. Por sus pecados han menoscabado notablemente la unidad de
los cristianos, la atmósfera divina, el altar. Por esto, deben mantenerse
alejados durante el tiempo de penitencia, de modo que se hagan más cargo
de que sus pecados son perjudiciales para la comunidad. Tienen que
convertirse y luego contribuir a la edificación del Cuerpo místico. Este rito,
en todas sus oraciones, himnos y en la reconciliación pública, muestra el
gozo que hay en el cielo y en la Iglesia entera por estos miembros que se
han reconciliado y que ya no son perjudiciales, peligrosos o contagiosos.
Han regresado, se han reunido en torno al altar, el gran signo de la unidad.
Ahora están purificados y son dignos de construir, de expiar con la
penitencia y con una nueva vida.

Pecados que contaminan el ambiente

Cristo dice que donde dos o tres están reunidos en su nombre, se halla él en
medio de ellos. La fraternidad cristiana transmite el llamamiento unitivo del
amor de Cristo. Donde los hombres responden a este llamamiento y se
reúnen en el amor, sienten la presencia de Cristo. Hacen a Cristo visible
mediante su amor mutuo. Hay pecados que expulsan a Cristo, de modo que
en una comunidad no hay ya testimonio de la presencia de Cristo, de su
amor. Ya no se puede decir de esa comunidad: «Mirad cómo se aman, cómo
muestran que son discípulos de Cristo, cómo está Cristo en medio de ellos.»

San Pablo habla de los pecados de la carne, del sarx, de una existencia
egocéntrica, concentrada en sí misma. Es interesante ver que la mayor
parte de los pecados que menciona el apóstol son pecados que destruyen
directamente la atmósfera divina, el ambiente de caridad que hace presente
a Cristo. «Ahora bien, las obras de la carne están patentes, a saber: lujuria,
impureza, libertinaje, idolatría, hechicería, enemistades, contiendas, celos,
animosidades, rivalidades, partidos, sectas, envidias, borracheras, orgías, y
cosas semejantes a éstas» (Gál 5, 19-20).

El pecado de sarx es verdadero egocentrismo, en el que el pecador se busca

a sí mismo sin reservas. En la fornicación busca uno sus propios intereses y
abusa de otra persona, destruyendo la semejanza de Cristo en sí mismo y en
el otro, y edificando juntamente una atmósfera de tinieblas. Podrá decir «te
amo», pero en realidad lo único que pretende es explotar a la otra persona
para su propio placer; así no hay comunidad de amor, no hay presencia de
Cristo. Los dos vienen a ser, sí, una carne, pero en forma egocéntrica. Todos
los pecados de impureza, de impudicia y de malas conversaciones sustraen
gloria a Dios entre esas gentes.

En el centro de este catálogo de actitudes egocéntricas vemos algunas que

destruyen la atmósfera divina, destruyendo propiamente el testimonio de
Cristo que se halla en medio de ellos. Los cristianos hacen esto criticando
indebidamente a sus superiores, a sus colegas y a sus semejantes en
general, poniendo de manifiesto un espíritu de discordia entre aquellos con
quienes tienen que vivir y dar testimonio de la presencia de Cristo. Es muy
sabido con qué energía el papa Pablo amonestó a las instituciones y colegios
eclesiásticos en su alocución en la universidad de Letrán el año 1963.
Severamente exhortó a evitar las competencias y rivalidades que se habían
mostrado en el pasado.

San Pablo habla de esto cuando dice: «Algunos proclaman a Cristo por
envidia y rivalidad» (Flp 1, 15), y así no manifiestan la atmósfera divina, la
unidad del cuerpo de Cristo. Con la envidia no persigue uno el bien de los
otros o de la comunidad, sino únicamente la idea egoísta que él tiene de la
vida.

Ambiciones egoístas
Grandes pecados se cometen por miembros del clero, que consideran el
sacramento de la diakonia, el ministerio, como un medio de elevarse a una
clase social más alta, o de incrementar su prestigio y su poder. Buscando
tales ventajas para sí mismos, dan ocasionalmente lugar a disensiones, a
intrigas de partido y cosas semejantes. Fijémonos en un monasterio: de
suyo debería ser un verdadero testigo de Cristo, un verdadero signo visible
de unidad y caridad que fomentara la santidad de cada uno. Pero si en él
hay facciones, disensiones e intrigas de partido, el esfuerzo común por
aspirar a la santidad quedará oscurecido por un deseo de suplantar al otro
partido. Quienquiera que contemple este espectáculo no tendrá la sensación
de que Cristo está en medio de ellos. Tales personas expulsan a Cristo de su
comunidad, negándose a experimentar su presencia y su proximidad
mediante la comunión de espíritus que crea el sentido comunitario. No dan
testimonio de la presencia graciosa de Cristo.

Lo mismo puede suceder con el apostolado seglar en la parroquia. En las

fábricas, en el vecindario, en el Estado, en los Sindicatos es donde los
cristianos, con envidias y rivalidades, actúan unos contra otros. Otra cosa
sucedería si sus diferencias fueran en realidad diferentes enfoques para
llegar a una solución más elevada y mejor, un verdadero y fructuoso diálogo
o compromiso; en cambio, cada uno quiere afirmar su propia posición. Tales
seglares no dan testimonio de la atmósfera divina, de la presencia de Cristo.

Las francachelas y reuniones en que abunda el alcohol y brilla por su

ausencia el autodominio y el respeto mutuo, no contribuyen ciertamente a
crear un ambiente que dé testimonio de la presencia del Señor crucificado.
La actitud del sacerdote que ha renunciado al matrimonio y luego trata de
disfrutar todo lo que puede de la vida, es completamente desordenada. El
exceso en fumar y beber, el entregarse a la comida y al sueño, el disfrutar
de la vida desempeñando los ministerios en una atmósfera de campo de
golf, todas estas actividades no contribuyen lo más mínimo a crear una
atmósfera divina; no edifican el cuerpo místico; no dan testimonio del
misterio pascual. Aquí falta la fuerza redentora y unificadora del olvido de
sí, que conduce al verdadero gozo cristiano.
La atmósfera divina se presenta en forma positiva en la misma epístola de
san Pablo cuando dice: «No nos hagamos vanidosos, provocándonos
recíprocamente y envidiándonos unos a otros. Hermanos, aun en el caso de
que alguno fuera sorprendido en alguna falta, vosotros los espirituales, con
espíritu de mansedumbre, procurad que se levante, mirándote a ti mismo,
no sea que tú también seas tentado» (Gál 5, 26-6, 1). En la corrección
fraterna hay un elemento sacrificial. Creo que es una gran tentación para el
indolente la de decir: «Ya se arreglará.» Cristo está entre nosotros si
tenemos valor para corregimos unos a otros con amabilidad. Es evidente
que esto no se ha de hacer con «arrebatos de furor» (Gál 5, 20), sino con
toda amabilidad sacando fuerzas del amor.

Y san Pablo continúa: «Llevad cada uno las cargas de los otros, y así
cumpliréis la ley de Cristo» (Gál 6, 2). Esta es la ley de Cristo: solidaridad,
esfuerzo común por purificar el ambiente. Se requiere un esfuerzo en
común y plenamente solidario para crear un ambiente que testimonie a
todos que Cristo está entre nosotros, que Cristo está en nuestros corazones
y que nosotros estamos reunidos en su nombre y nos apoyamos unos a otros
pacientemente.

Hay pecados que tienden muy directamente a destruir la atmósfera de

verdad y caridad divina. San Pablo muestra la raíz y fuente del pecado:
«Habiendo conocido a Dios, no le dieron gloria como a tal Dios ni le
mostraron gratitud; antes se extraviaron en sus varios razonamientos, y su
insensato corazón quedó en tinieblas» (Rom 1, 21). El pecador busca su
propia gloria. San Pablo cataloga los pecados que destruyen la unidad y
dignidad de la humanidad, y añade: «No sólo hacen ellos mismos tales
cosas, sino que hasta aplauden a quienes las practican» (Rom 1, 32). La
situación se hace más grave si uno, no contento con testimoniar contra la
ley de Dios con sus actos pecaminosos, aplaude también tales prácticas.

Nosotros debemos conocer el ambiente social al que servimos si hemos de

ser sensibles a las situaciones y circunstancias que aplauden prácticas
pecaminosas. Se han llevado a cabo diferentes estudios sociológicos
empíricos que se extienden a ciertos aspectos de nuestra moralidad
cristiana. Se ha comprobado que en Europa y en los Estados Unidos, aun
entre quienes frecuentan regularmente la misa, el petting (véase más
arriba, cap. XVII) y experiencias sexuales completas antes del matrimonio,
son tenidas por algunos por experiencias humanas lícitas y necesarias. Y no
sólo lo afirman de sí mismos, sino que lo predican en público.

Puede darse que tales opiniones se proclamen sólo como algo aceptado por
otros, sin que necesariamente expresen profundas convicciones personales.
Un ejemplo servirá para ilustrar este punto: En una pequeña ciudad había
una sección de una organización nacional de seglares que trataba de
mejorar las costumbres en todo el país y hablaba de buenas prácticas entre
los jóvenes no casados, insistiendo en la necesidad y posibilidad de la
pureza antes del matrimonio. Un funcionario de la organización dirigió la
palabra a unas doscientas personas, la mayoría jóvenes. Después de su
discurso, se levantó el hijo del granjero más importante y fondista de la
ciudad y dijo: «Todo eso son tonterías. Cada uno de los aquí presentes ha
tenido relaciones por lo menos con diez muchachas diferentes, y eso es
necesario antes de que uno pueda elegir su compañera.» Ni uno solo se
levantó para contradecirle. Nadie dio testimonio. Había muchos muchachos
y muchachas que no compartían sus ideas, pero el joven en cuestión era
tenido por un líder. Los asistentes no querían causar mala impresión. Cinco
meses después el mismo joven se casó por la Iglesia con una liturgia muy
solemne, sin haber dado pública reparación por un pecado que de tal
manera había envenenado el ambiente. La noche misma de la boda la pasó
con otra mujer. Con todo, nadie en la comunidad le dio una respuesta
valiente. Sin embargo, hubieran debido dejar sentado bien claro que aquel
muchacho y otros como él no tenían nada de cristianos.

Contaminación ambiental
Contribuir a crear una opinión pública contraria a la justicia social o a la
integración racial es un pecado que envenena el ambiente. Si un párroco
aconseja a los fieles que no vendan casas a gentes de color porque la
llegada de familias de color depreciará la propiedad parroquial y hará bajar
el nivel de la parroquia, nos hallamos con un caso de este tipo. Quienquiera
que piense de esta manera o trate de inducir a otros a pensar como él
fomentará una neurosis racial. Los fieles que reciban tales consejos mirarán
muy probablemente con recelo la perspectiva de vivir con familias de color
en el vecindario y así, tan luego llegue una de esas familias, se verán
dominados de pánico. Esta es una forma de contaminar el ambiente. Tal
sacerdote habría ciertamente pecado contra la misión de la Iglesia
considerada como un medio ambiente divino. La actitud verdaderamente
cristiana habría sido ésta: «Si viene a nuestra parroquia gente de color,
tenemos la obligación de darles la bienvenida y de mostrarles que somos
una comunidad de amor, recibiéndolos como recibiríamos a Cristo mismo.
Nos sentiremos dichosos al testimoniar en favor de nuestro Padre celestial y
del único Señor Jesucristo que redimió a todos.»

Los que defienden la injusticia social y prácticas comerciales reprobables, y

quizás hasta las aplauden, envenenan todo el ambiente de nuestra vida
económica y social. Lo mismo se diga de los que propagan ideas de control
egoísta de la natalidad — uno o dos hijos nada más—; de los que dicen:
«Indonesia y el Japón están superpoblados, por eso en los Estados Unidos
nadie debería tener una familia numerosa»; o de los que dicen que no
importa la forma cómo se limite el número de los hijos, que el fin justifica
los medios, etc. Afirmaciones como éstas envenenan el ambiente y
perjudican directamente a la atmósfera divina de la Iglesia, que en todas
partes debe dar testimonio del valor del niño y de toda persona, de la
alianza de amor y del matrimonio.

La purificación del ambiente

El signo visible y la meta visible del sacramento de la penitencia es la
unidad del pueblo de Dios. (Res et sacramentum paenitentiae est untas
populi fidelium. Esta es una fórmula escolástica que revela toda una
tradición.) El sacramento de la penitencia manifiesta, y tiene como su
gracia primaria y más eficaz, la unidad del pueblo de Dios. Su objetivo es
edificar una comunidad que haga visible la presencia de Cristo. Por esto
todos los actos, tanto del penitente como del confesor, deben estar
orientados a este ambiente. El examen de conciencia y la confesión de los
pecados han de estar orientados explícitamente a su ambiente, hacia esas
cosas que destruyen y corrompen el ambiente de la Iglesia, que envenenan
y contaminan el ambiente humano en la vida social, cultural y económica.

Tal sucede cuando se ha enseñado a los fieles a ver todos los actos, deseos y
palabras a la luz del gran mandamiento del amor fraterno. No sólo amor de
una persona a otra, sino amor fraterno como factor de la edificación de la
comunidad de verdadero amor. Los opúsculos que ayudan a los fieles a
hacer el examen de conciencia, la predicación sobre el sacramento de la
penitencia, la exhortación y la ayuda prestada en el mismo sacramento:
todo esto sirve para robustecer la conciencia tocante a la responsabilidad
hacia el ambiente.

Hoy día, la conciencia cristiana debe hacerse plenamente cargo de que

vivimos en una sociedad pluralista, privada de valores cristianos; no es
posible evitar sin más el ambiente envenenado del mundo. Con otras
palabras: no puede liberarse de la solidaridad con el egocentrismo del
primer Adán, a menos que escoja explícitamente la atmósfera divina del
amor, de la solidaridad con Cristo y con todos en Cristo.

Este gran principio pastoral podría descubrir por qué muchos pecados,
especialmente cuando se siguen servilmente las normas de este ambiente
envenenado, con frecuencia no están exentos de culpa.

El pecador parecía no ser libre y ni siquiera deseaba serlo, porque no había

puesto verdadero empeño en dar testimonio de su solidaridad con Cristo, en
iluminar su ambiente. Nuestra élite social debería hacer un examen de
conciencia sobre su gran responsabilidad. En la sociedad existen miembros
débiles. La persona que sólo ha recibido un talento no se ha de considerar
tan responsable del ambiente como la que ha recibido cinco. El menos
afortunado está en gran manera excusado. Comprendemos su confesión, e
incluso su ceguera, si comprendemos su ambiente. Pero esto no debe llevar
al fatalismo. Sabemos, en efecto, que debemos formar una clara conciencia
de la responsabilidad social en los que forman la élite desde el punto de
vista sociológico, cultural y religioso. Todos los cristianos deberían estar
incluidos en esta última categoría. Pero entre los cristianos, los hay que han
recibido «cinco talentos». Si estas personas quieren ser religiosas sólo para
su propia salvación, la salvación de su alma, y no se cuidan expresamente
de crear un ambiente divino de justicia, pureza. verdad y caridad, deben
saber que son culpables, culpables de los fallos de aquellos a quienes
habrían debido apoyar con sus cualidades relevantes.

Vuelvo a repetir lo que ya insinué en otro contexto. El pecado de los

sacerdotes y de los fieles que destruyen el medio divino de la eucaristía es
sumamente grave. La celebración debería proporcionar la vivencia más
visible, delicada y fuerte de una comunidad fraterna, la presencia de Cristo
entre los que se han reunido en su nombre. Los que no obedecen al concilio
Vaticano II en este gran tiempo de la Iglesia, y no renuevan la liturgia,
especialmente la eucaristía como la expresión de una comunidad de amor,
de esperanza y de fe, como una comunidad que alaba a Dios, los que
destruyen la liturgia con un sentido individualista y egocéntrico, son
responsables de las consecuencias. Son responsables de múltiples y
variados pecados en todo el ambiente, en el ambiente económico y social,
en el vecindario, en la fábrica, etc. A nuestros sacerdotes y laicos
recalcitrantes se les debe enseñar esto en el sacramento de la atmósfera
divina. Hay que hacerles caer en la cuenta del daño que se hace si el centro
mismo de la atmósfera divina se desvirtúa con individualismo, egocentrismo
y formalismo.

Si el examen de conciencia y la confesión se deben referir al ambiente,

también el acto de dolor y contrición debe mirar directamente al daño que
se ha hecho al ambiente. Esto corresponde perfectamente a las más viejas
tradiciones de la Iglesia. El padre Irené Hausherr, renombrado profesor del
Instituto Oriental de Roma, publicó un libro titulado Le Penthos, en el que
mostró que los padres orientales reconocían como el principal motivo de sus
lágrimas, de su compunción precisamente esto: que por su infidelidad a las
gracias especiales de Dios eran responsables de la falta de luz y de calor en
el cuerpo místico y en su contorno. El acto de dolor debe mostrar nuestra
convicción de que con nuestros pecados hemos lastimado a Cristo,
haciéndole sufrir en el huerto de los Olivos y en la cruz, y que
continuamente lastimamos y afligimos a su cuerpo místico. «Si un miembro
es honrado todos los miembros se alegran con él; en cambio, si un miembro
sufre, daña al cuerpo entero, en cuanto éste es afectado por él.» Por
consiguiente, el acto de dolor debería extenderse especialmente a los
pecados que más claramente dañan al cuerpo de Cristo, a un miembro y al
contorno entero, que está llamado a formar parte de la atmósfera divina.
Toda infidelidad al llamamiento de Dios a la unidad — y toda gracia
representa tal llamamiento — es un pecado contra el cuerpo místico. Por
consiguiente, un profundo acto de dolor hecho por uno que se hace
perfectamente cargo de las implicaciones sociales de su pecado, contribuye
a formar una conciencia social con la correspondiente responsabilidad.

El propósito de enmienda no debería formularse así: «Quiero salvar mi alma

y dejar el mundo abandonado al diablo.» Un verdadero propósito de
enmienda acepta el reino de Dios en todas las dimensiones de la vida y, en
cuanto está en nuestra mano, promueve todas las cosas en nuestra vida y
en el ambiente entero, que proclama que Dios nos rige por medio de su
amor. Hay que hacer un propósito especial de evitar todos los pecados que
envenenan la opinión pública y, en sentido más positivo, contribuir con
todas nuestras fuerzas, con todo nuestro poder y con todas nuestras
capacidades, a crear un ambiente que dé testimonio del amor, con la justicia
y la pureza, la sinceridad y la honradez.

El penitente aprende a ver

El sacerdote en cuanto enseñante, predicador y confesor tiene
evidentemente la misión de ayudar al penitente a hacer este claro examen
de conciencia, a confesarse en la debida forma y a contribuir a este
perfeccionamiento social de la salvación. Tal debe ser su empeño en el
diálogo con el penitente. Debe mostrar, hasta cierto punto, su profunda
comprensión de las circunstancias atenuantes debidas a las influencias
ambientales.

Con un ejemplo lo comprenderemos mejor. Una mujer confiesa que

aborrece a su marido. El confesor podrá decirle: «Me permite usted que le
pregunte por qué lo odia? Quizá pueda así prestarle alguna ayuda.» La
mujer responde: «Me ha puesto en estado, y eso que tengo ya cuatro
niños.» El sacerdote que conozca el ambiente podrá decirle: «Ya sé que
usted es una buena madre y que le gustaría tener hijos. Usted podría ver
todavía mejor la grandeza y elevación de su misión, si no fuera por las
gentes que la rodean, las cuales la acusan a usted de imprudencia y a su
marido de falta de dominio.» La mujer responde: «Eso es lo que sucede. Son
especialmente mi madre y mi suegra, que no nos dejan en paz.» Esto da al
sacerdote la oportunidad de explicar en sentido positivo esta misión en la
atmósfera divina: «Si usted es una mujer de gran fe, que no ignora todo lo
que puede dar a sus hijos — la fe y la vida eterna —, si sufre usted por la
ceguera de su contorno en forma tan peligrosa que a veces tiene usted
incluso dificultad en amar a su marido, entonces podrá usted comprender
por qué otras mujeres tienen todavía mayores molestias. En una situación
como la suya se verían incluso tentadas a cometer aborto. Ahora puede
usted comprender lo importante que es que no tenga usted altercados con
su marido ni se queje de él con otras gentes; haga el propósito de
profundizar su fe, de aceptar la prueba y de decir a otros que le agrada ser
madre. No se haga usted ridícula lamentándose y no exponga a toda su
familia al ridículo. Diga usted a los otros: "Tenemos un techo para
cobijarnos, tenemos pan para la familia. Mi marido ha dejado de fumar y ha
renunciado a otras muchas cosas. Podemos educar a nuestros hijos y no
necesitamos la ayuda de nadie." Y así, con prudencia, puede usted
contribuir a crear un ambiente mejor.»

Otro caso parecido: Una familia católica esperaba el tercer hijo en el quinto
año de matrimonio. La mujer se ocupaba en asociaciones católicas. Cuando
nació el tercer hijo, habló a todo el mundo de los grandes gastos que le
acarreaba aquel hijo, de las grandes restricciones a que le obligaba a aquel
aumento de la familia. Las gentes reaccionaron como era de prever: «¡Qué
tonta es usted! ¿Por qué tiene hijos si no le gusta?» El marido procedió de
otra manera. Sus colegas lo embromaban a veces, pero él respondía:
«¿Quiere alguno de vosotros ser el padrino de mi cuarto hijo? Porque ya nos
preparamos para tener otro.» Así, con buen humor, mostraba su orgullo de
ser padre. El estaba creando un ambiente luminoso, y su mujer, que parecía
desplegar más actividad católica que nunca, contribuía a entenebrecer más
y más el ambiente. Tenemos que instruir a las gentes sobre la importancia
de sus palabras y de sus obras para la vida del mundo que las rodea.

Llamamiento a la unión y a la separación

El sacramento de la penitencia ha de proclamar con insistencia el reino de
Dios que nos reúne en una comunidad de amor; este sacramento debe hacer
visible la presencia de la Iglesia donde hay una comunidad de amor, y
proporcionarnos una vivencia especial de la presencia de Cristo entre
nosotros. Este sacramento ha de proclamar el reino de Dios que nos obliga
y nos apremia a vivir como hijos e hijas adultos de la Iglesia, a vivir
conforme al llamamiento de Cristo y a transmitir este llamamiento a los
otros. El «tiempo favorable» de la celebración del sacramento de la
penitencia pone al penitente en contacto con la primera venida de Cristo y
sitúa su vida en la perspectiva de la segunda venida del Señor, llenándolo
así de vigilancia, de esperanza y de energía. El penitente suspirará por esta
segunda venida si le enseñamos a reconocer y utilizar las posibilidades
presentes de su vida a la luz de la primera y segunda venida del Señor.

El sacramento de la penitencia es el sacramento de la solidaridad en la

conversión. Con el pecado entra uno en solidaridad con el primer Adán y
sus secuaces. Con el pecado combate uno en favor del príncipe de las
tinieblas, aislándose de la atmósfera divina de la Iglesia, integrándose en el
ambiente contaminado de este mundo (el «mundo» se toma aquí en el típico
sentido joánnico: el mundo que ha tomado partido contra el Señor y contra
la atmósfera divina de la caridad).

El sacramento de la penitencia es la renovación de las promesas del

bautismo tocante a la integración en la atmósfera divina en orden a
convertirse uno en miembro vivo del cuerpo místico, y a dar testimonio de
la presencia de la atmósfera divina en su ambiente. Es un sacramento de
separación escatológica; la firme resolución no es sólo un propósito de la
enmienda hecho por un individuo; es un firme propósito de segregarse del
príncipe de las tinieblas y de su mundo tenebroso; significa separación,
abandono de la actitud de los que viven la existencia egocentrista de Adán y
así implantan el colectivismo de Satanás. Es un empeño positivo de dar
testimonio de Cristo y de la comunidad de salvación dondequiera que uno se
halle y actúe; en su familia, en su oficina, en la fábrica, o en su vecindario.

Renovación de la Iglesia
El sacramento de la penitencia fomenta la renovación de una parte de la
atmósfera divina. La Iglesia misma es «el pueblo de Dios que peregrina» y
que, en cuanto tal, tiene siempre conciencia de la constante necesidad de
purificación. La Iglesia se hace más consciente de esto en el sacramento de
la penitencia, donde el sacerdote y el penitente, así como el entero pueblo
de Dios, confiesan su necesidad de purificación. La Iglesia misma, en sus
miembros y comunidades, se renueva, renueva su espíritu; pero esta
renovación no sería sincera si no fuera unida con el firme propósito de
renovar las estructuras de nuestra vida cristiana: renovación de la familia
cristiana, haciendo más visible el reino de Dios; mayor colaboración en la
parroquia, en la liturgia, en el empeño por formar una sana opinión pública,
en todas las formas del apostolado seglar, implantando así el reino de Dios.
Debería hacerse patente que la Iglesia hace un esfuerzo no sólo por renovar
a sus miembros en sus corazones, sino también en renovar las
comunidades, de modo que éstas sean un testimonio, un signo visible del
pueblo de Dios renovado, y un signo de redención para su ambiente. La
responsabilidad social del particular se subraya en la celebración de este
sacramento. El signo visible de la renovación debe expresarse en todos los
actos del penitente y sobre todo en la proclamación de la paz mesiánica.

Ya hemos visto cómo debe expresarse esto en el examen de conciencia y en

la confesión misma, confesando especial y explícitamente los pecados que
han envenenado el ambiente de la Iglesia misma, la parroquia, o que se
oponen a la unidad en el apostolado seglar o envenenan la atmósfera de la
familia, los amigos, el vecindario y todas las demás estructuras culturales,
económicas o sociales. La celebración comunitaria del sacramento (con un
examen de conciencia apropiado) nos hace adquirir una conciencia cada vez
mayor de esta necesidad de renovación.

Dolor y propósito con vistas al ambiente

El acto de dolor no debe limitarse a las heridas infligidas a nuestra propia

alma con nuestros pecados. Un profundo acto de dolor de una persona
convertida al reino de Dios debe incluir la inteligencia de que sus pecados
(pecados de pensamiento, de deseo, y más aún de palabra y de obra) han
ofendido y afectado al ambiente terrestre y a la atmósfera divina, la Iglesia.
Han disminuido el esplendor y la fecundidad de la Iglesia. Por esto, una
persona con un corazón renovado de veras no sólo tiene pesar por su
pérdida personal, sino todavía más por la pérdida experimentada por el
cuerpo místico entero, por la humanidad entera. Todo el pueblo de Dios
debería representar la atmósfera divina de la redención. El sacerdote ha de
ayudar al penitente a enfocar de esta manera la penitencia y el
arrepentimiento.

Nuestro propósito de enmienda debe referirse al ambiente. Si nos

confesamos en la oscuridad del confesonario y no estamos francamente
dispuestos a declarar las mismas convicciones en las calles y en las plazas,
nuestra confesión no es sincera. La confesión en el sacramento se debe
continuar en la profesión de fe; parte esencial de la profesión de fe es
confesar y profesar que la ley de Dios es santa, buena y justa, y darlo a
conocer con el testimonio de nuestra vida. Por consiguiente, el propósito de
enmienda ha de ir orientado al, ambiente social y cultural. y especialmente
al medio eclesial de las comunidades de la Iglesia, la familia, la parroquia,
la diócesis y la Iglesia entera. Este propósito de enmienda ha de integrarse
en el medio terrestre, en el que tenemos que testimoniar la presencia de la
Iglesia como sacramento de redención para el mundo entero.

El sacerdote, en su explicación del mensaje de paz, lo cual incluye la

celebración comunitaria o el diálogo que el sacerdote entabla con el
penitente, ha de hacer a éste consciente de la gran injusticia de su pecado
contra Cristo y contra su cuerpo místico, como también contra la
humanidad entera, contra el mundo entero que ansía la redención. Y
entonces podrá comprender el penitente cuán grande es la misericordia de
Dios, que lo libra de estos pecados y le confiere una nueva misión de dar
testimonio de la atmósfera divina en los lugares en que vive y actúa.

El sacerdote puede ayudar mucho más si conoce la situación actual en la

historia de la salvación, la situación del ambiente tanto eclesial como
secular del penitente. Por esta razón el sacerdote de hoy tiene necesidad de
sólidos fundamentos de psicología y de sociología religiosa.

Función de la penitencia
El sacerdote puede dirigir la atención del penitente hacia la penitencia
como sacramento de renovación con la clase de penitencia que le imponga.
Mediante esta penitencia debe el penitente comenzar a percatarse de la
injusticia que ha hecho al mundo de Dios, a su ambiente, el entero cuerpo
místico. Luego, con un corazón transformado, deberá intentar la renovación
de su contorno, colaborar mejor con todos los hombres de buena voluntad,
dar testimonio de caridad y de unidad, de justicia y de amabilidad, de
prudencia y de fortaleza.

Nosotros mismos debemos librarnos de la rutina de los siglos pasados que

hacían de la oración esencialmente una penitencia. Es cierto que para
muchos sacerdotes el breviario se ha convertido en una penitencia y que
para muchos era una decepción el rezo del oficio. Éste da ahora gran
satisfacción a muchos sacerdotes que entienden ya el mensaje en su lengua
viva, materna. Igualmente es uno de los cambios más esenciales
introducidos por el Concilio el que nuestro pueblo vuelva a ser consciente
del privilegio de orar, del Espíritu Santo que clama en nuestros corazones:
«Abba. , ¡Padre!»

Falsificamos el concepto de la oración si en el confesonario sólo imponemos

oraciones como penitencia. La oración no es esencialmente una penitencia.
Sólo es penitencia para los perezosos; éstos deben vencer su indolencia y
pereza. Podrá darse que el confesor tenga que amonestar a tales gentes
exhortándolas a no descuidar la oración y a fijarse durante el día algunos
momentos destinados a la oración: por ejemplo, leer cada día tres minutos
la Sagrada Escritura y rezar cada noche una breve oración hasta la próxima
confesión. Pero todos deberían comprender y sentir que la oración y la
lectura de la Sagrada Escritura no son de suyo una penitencia, sino más
bien un placer espiritual. Sólo es una penitencia para el que la descuida y
cede a su desidia.

Supongamos que un niño nos dice en el confesonario que generalmente

olvida las oraciones de la mañana y de la noche. Entonces podemos usar el
siguiente razonamiento: ¿verdad que eres respetuoso con tus padres, y los
saludas al levantarse y al acostarse? Pero lo eres menos con Dios, si olvidas
tus oraciones. Si sabemos que el niño tiene un hermano, no le impondremos
la penitencia de arrodillarse todas las mañanas y rezar las oraciones,
porque quizá le dé vergüenza aparecer tan devoto a los ojos de su hermano.
En cambio se le puede proponer que pida a su hermano que rece con él,
porque así no tendrán tanto peligro de olvidarlo. Esta penitencia, si es
aceptada — y sé por la experiencia de muchas confesiones que con
frecuencia la aceptan gustosos — creará la atmósfera divina entre los dos
hermanos Entonces serán más conscientes de su unión en Cristo.

Para parejas de prometidos que hayan pecado juntos será una penitencia
apropiada el que, después de haber explicado al penitente por qué tal
comportamiento no está en regla, se le pida que con amabilidad y
delicadeza explique a la otra parte las mismas razones y le pida que le
prometa ayudarle. «Él (o ella) mostrará su amor redentor ayudándole, y
usted también le prometerá ayudarle. Y si vuelven a caer a pesar de su
buena voluntad, ¿por qué no renunciar a salir juntos hasta que hayan
renovado su amor redentor mediante el sacramento de la penitencia?» Esto
crearía una atmósfera divina entre los que están llamados a formar la
atmósfera divina de una familia cristiana.

Supongamos el caso de un marido que es brusco y descortés con su mujer

¿Por qué imponerle como penitencia un rosario? Es posible que no sepa
rezarlo; es también posible que le disguste. Puede ser que lo único que se
consiga sea que en la próxima confesión acuse un pecado más, el de no
haber cumplido la penitencia o de haber estado distraído en sus oraciones.
Procuremos más bien convencerlo de que la penitencia más natural en su
caso será la de excusarse cada vez que ofenda a su esposa. Por lo menos
una vez en su vida se le habrá hecho reconocer que podía ser más amable
con su esposa. Recuerdo que una vez una buena señora me decía:

«Lo que me molesta no son tanto las indelicadezas y las palabras fuertes de
mi marido; estas cosas no me irritarían tanto si al menos una vez me dijera
que lo sentía.» Le ayudaría psicológicamente si se impusiera al marido esta
penitencia. No es demasiado pedirle que reconozca por lo menos una vez
que no tiene razón. Y hasta la próxima confesión podría imponerse como
norma excusarse lo antes posible por sus arrebatos y por su trato descortés
de su mujer o de sus hijos. Esto ayudaría a crear un ambiente divino de
delicadeza y de amabilidad en la familia, y al mismo tiempo a dar buen
ejemplo. También, si hay otros pecados que perturben la atmósfera divina
de la familia, procuremos que el penitente acepte una penitencia con la que
comience a edificar de nuevo.

Debería también excusarse ante los niños si los castiga sólo por razón de los
daños materiales o por impaciencia, en lugar de hacerlo por interés en su
educación. Si se atiene a esta regla, crecerá su autoridad basada en el
amor, en lugar de causar temor o violencia en los niños. Ayudará a los niños
a distinguir entre la atmósfera divina y sus falsificaciones. Si conocemos la
situación presente de nuestros penitentes, si sabemos dónde y cómo viven,
no es difícil obtener su cooperación para hallar penitencias adecuadas.
Procuremos hallar una penitencia que cree una atmósfera de delicadeza y
amabilidad.

En algunos sectores rurales hay la mala costumbre de imponer demasiado

trabajo a las mujeres: tienen que ordeñar las vacas los domingos mientras
que los hijos y el marido andan holgazaneando por casa. Una buena
penitencia sería insinuar a estos jóvenes penitentes que no deberían
permitir que sus madres, mujeres y hermanas trabajaran solas en la granja.
Aunque los hombres tengan algún quehacer en otra parte, pueden
contribuir a las tareas de la familia. Si chicos jóvenes hicieran esta
penitencia hasta la próxima confesión, les costaría trabajo dejar de ser
amables con su madre. Nosotros podemos cambiar la atmósfera, pero
tenemos con nuestros penitentes el deber de saber qué aspecto de su vida
discrepa del testimonio cristiano de amabilidad, delicadeza, humildad y
solidaridad.

Estas penitencias dan buenos resultados si el confesor no las impone en

forma autoritaria. No las impongamos de tal forma que demos al penitente
la sensación de que tiene que someterse al edicto. En cambio, si celebramos
el sacramento juntamente con él, si analizamos con él los motivos, entonces
le agradará y estará mucho más dispuesto a cooperar. En realidad, yo nunca
he tenido dificultad en hallar penitencias.

Mejores resultados se obtendrán si los confesores de toda una diócesis o de

toda una zona se ponen de acuerdo sobre el modo de imponer penitencias.
Si uno comienza imprudentemente, puede perjudicar mucho a la
renovación; en cambio, si todos han reflexionado juntos y han explicado en
los sermones cuáles son la razón, el motivo y la finalidad de la penitencia y
luego van todos a una, la táctica será mucho más eficaz. Nosotros hemos
tenido grandes éxitos en este particular en nuestra labor misionera.
Reuníamos a todos los misioneros de la misma zona para ponernos de
acuerdo sobre este tipo de penitencia con vistas a crear el ambiente. Por
ejemplo, a los que viven alejados de los sacramentos durante muchos años
no les daremos como penitencia rezar oraciones. Naturalmente, los
exhortaremos a orar, ya que la oración es un medio necesario para la
conversión. Pero, como nosotros celebramos con ellos el sacramento de la
reconciliación, les preguntamos si gustarían de expresar su gratitud al
Señor procurando ganar a otros amigos para que fueran a confesarse o
asistieran a los sermones. Mas para ello hay que explicar las razones. Esto
debe hacerse porque hasta ahora el penitente ha ejercido en otros un influjo
negativo y ha dejado de edificar la comunidad cristiana. Parecía que se
sentía contento de vivir alejado del Señor y de su invitación; ahora da
testimonio en su contorno. Así se compromete a crear una atmósfera mejor.

Finalmente, el sacerdote tiene la misión suprema de proclamar Shalom: la

paz del Señor sea contigo. Es anunciador de paz y a la vez pacificador.
Nuestro quehacer de oír confesiones lleva la bendición del Señor, y nosotros
somos pacificadores en el mismo grado en que inducimos al penitente a
sentir que está recibiendo la paz del Señor; así lo obligamos, lo apremiamos
a llevar la paz de Dios a su contorno, a dar testimonio de la reconciliación
con Dios y de la reconciliación entre los hombres. Debe sentir que no se
trata de una penitencia impuesta arbitrariamente, sino que ésta dimana del
mensaje de paz del Señor, de la reconciliación con la Iglesia y con su Dios.

El tiene que proporcionar gozo a los demás, como los apóstoles que la tarde
de pascua recibieron la garantía de Cristo, «La paz sea con vosotros», tras
lo cual alentó el Señor sobre ellos y les dijo: «Recibid el Espíritu Santo», y
repitiendo después «La paz sea con vosotros» los constituyó en mensajeros
de la paz. Todo el que es reconciliado con el Señor, si desea conservarse en
constante conversión, tiene que ser testigo de la paz mesiánica en su
contorno. No es sólo una paz del alma con Dios, con «el dulce Jesús de mi
alma». No es así como los evangelios y los profetas predican la paz
mesiánica. Tendremos amistad íntima con Cristo si trabajamos por su reino,
si edificamos el orden del amor y de la justicia. Así debemos sentir que el
mensaje mismo del sacramento, es decir, la palabra efectiva de paz, es lo
que apremia al que lo recibe y lo hace capaz de ser transmisor de la paz
mesiánica, de llevar la experiencia de la atmósfera divina, de la Iglesia, al
ambiente de su familia, de su vecindario, al entero ambiente cultural,
económico y social.

La liturgia de la atmósfera divina

La actual renovación de la liturgia — unos comienzos prometedores — hace
de la liturgia un testimonio del Dios vivo, mientras que anteriormente al
Vaticano II la liturgia en muchas parroquias y comunidades religiosas era
casi un sermón de la teología de «la muerte de Dios». La liturgia del
sacramento de la penitencia tiene necesidad de grandes reformas. La
obscura garita del confesonario es ya por sí misma un problema. No
fomenta el calor de una real «con-celebración» del amor misericordioso de
Dios por el confesor y el penitente. No se manifiesta bastante el aspecto
comunitario del sacramento. La absolución sacramental en su forma actual
no transmite suficientemente el gozoso mensaje de una renovada y
profundizada unidad y caridad. El único elemento «eclesial» que todavía se
expresa formalmente es la absolución de la excomunión y del entredicho.
Sin embargo, estas palabras son un formalismo chocante cuando se
proclaman en una lengua viva y se dirigen a niños pequeños, a personas que
viven santamente en el matrimonio, a devotas religiosas o a celosos
sacerdotes. Cuando se daba la absolución en latín no me chocaba oír a un
sacerdote darme la absolución de excomunión y suspensión. Si lo hubiese
hecho en una lengua viva — y no faltan quienes lo hacen — me habría
preguntado a qué se refería. ¿Pensaba realmente que su penitente estaba
excomulgado?

La actual renovación en la Iglesia nos permite desarrollar nuevas formas

comunitarias del sacramento de la penitencia. Podemos esperar que pronto
nos dé la Iglesia una liturgia renovada, y hasta quizá diferentes formas o
ritos para diferentes ocasiones. Por lo menos para el período cuaresmal se
requieren ritos diferentemente estructurados. Nuevos experimentos dentro
de la actual estructura de la liturgia podrían ser sugeridos por la admirable
liturgia del sacramento de la penitencia, que todavía forma parte del
Pontificale Romanum. En ella se distinguen claramente las dos fases: 1)
publica expulsio peccatorum feria quarta cinerum, una celebración litúrgica
de la palabra de Dios, oraciones y admoniciones que, en conjunto, hacen
sentir en gran manera el aspecto social de los pecados personales; 2) la
parte conclusiva lleva por título publica reconciliatio feria quinta, in Coena
Domini. La absolución se da en forma de un prefacio cantado. El motivo es
la alegría en el cielo y en toda la Iglesia. Como lo hemos insinuado más
arriba, los penitentes «son conducidos de nuevo al santo altar», llevados de
la mano por el obispo, en un rito sumamente impresionante.

En la celebración comunitaria del sacramento 7, el rito puede concluirse con

la absolución solemne, dada actualmente con la fórmula oficial, pero sin
mencionar la «excomunión». Si un penitente está excomulgado, hay que
absolverlo individualmente. El conjunto de esta liturgia debería contener
himnos y cánticos de arrepentimiento, de confianza y de agradecimiento.
Una forma más desarrollada de «absolución» puede en todo caso añadirse
como explicación catequética «paralitúrgica».

Tal celebración comunitaria en las parroquias, repetida para diferentes

grupos, es el único medio pastoral de crear una renovada atmósfera eclesial
y contribuye en gran manera a hacer más eficazmente del pueblo de Dios
una atmósfera divina para el mundo que lo rodea. Ayuda también a penetrar
más hondamente en las dimensiones comunitarias, en la confesión
individual que sigue a continuación.

Situaciones difíciles en vista del ambiente

1. Personas divorciadas. ¿No hemos usado hasta ahora un procedimiento
equivocado? En algunas diócesis se practica todavía la discriminación
contra estas personas. En algunas tienen necesidad de permiso especial
para ser admitidas a recibir el sacramento de la penitencia. Hay parroquias,
donde el párroco no permite al coadjutor que visite a personas divorciadas.
Contra los divorciados se practica la discriminación. Es posible que muchos
sean inocentes. No debemos perpetuar el colmo de la injusticia. Es posible
que sean pecadores en este punto particular, pero la paz del Señor puede
restituirlos a la plena comunidad de vida, aunque no sean capaces de volver
a su marido o a su mujer respectivamente. Personas divorciadas pueden dar
un elevado testimonio de la indisolubilidad del matrimonio si viven en
caridad y contribuyen a formar la opinión pública en esta misma materia.

2. Personas divorciadas que han vuelto a casarse. Las personas divorciadas

que han vuelto a casarse han dado de hecho mal ejemplo. Han obrado
contra la autoridad de la Iglesia que había declarado válido el primer
matrimonio. Las gentes que vuelven así a casarse contaminan de muchas
maneras el ambiente cristiano.

Si van a confesarse personas divorciadas que han vuelto a casarse, ¿qué

puede decirles el confesor? En las misiones regionales en Europa invitamos
siempre a todos a asistir y para todos tenemos una palabra amable. Es
posible que una determinada pareja no se hayan convencido todavía de que
7
. Véase la última sección del cap. 2
pueden, o deben, vivir como hermano y hermana. Es posible que hayan
comenzado a pensar en esto, pero que todavía no se sientan con las fuerzas
necesarias para hacerlo. Si han llegado ya a este punto, podemos comenzar
a prepararlos para su confesión, para el día de su reconciliación visible.
Deberían decir a las gentes con quienes tratan que saben que no está bien
lo que han hecho. No deberán tratar ya de justificar públicamente su
segundo matrimonio. Deberían exhortar a otras personas divorciadas a no
volver a casarse. Tales personas, aunque casadas ilegítimamente, son
seguramente testigos calificados para poner en guardia a otros. Haciendo
esta especie de confesión pública, dan testimonio de que «la ley de Dios es
buena y santa». Crean una sana opinión pública y pueden preservar a otros
de caer en la misma miseria.

Si tales parejas vienen a nosotros, debemos ayudarles. Debemos animarlas

recordándoles que están ya cerca del sacramento de la penitencia y de la
palabra de paz si proceden como acabamos de indicar. Podemos despertar
con frecuencia en tales parejas un acto de contrición. Podemos ayudarles a
renovar su propósito de enmendarse. Y si a veces faltan a la continencia por
el hecho de vivir juntos bajo un mismo techo, mientras educan a los hijos y
cumplen con otras responsabilidades, deben tratar de hacer juntos un acto
de contrición y de confianza. Y el confesor habrá de darles consejos
apropiados. Si comienzan a corregirse de esta manera, entonces llegará
pronto el momento en que sea posible proclamarles la paz mesiánica de
Cristo en el sacramento. En tanto hacen lo que pueden y piden al Señor
ayuda para lo que todavía no pueden hacer, son amigos del Señor, y el
sacerdote tendrá entonces para ellos el mensaje de paz que se da a todos
los hombres de buena voluntad.

3. Matrimonios mixtos. Podemos mostrar la atmósfera divina en relación

con los matrimonios mixtos. Esto se aplica al caso de matrimonios mixtos
tanto válidos como inválidos. Las personas que viven en tales matrimonios
tienen todavía la mayor necesidad de ayuda pastoral; deberíamos
proporcionarles la experiencia de la atmósfera divina, del hecho de que la
Iglesia los ama. Debemos mostrarles que nos interesamos por ellos; aun en
casos en que las parejas no hayan vivido conforme a su responsabilidad de
educar a los hijos católicamente, todavía podemos prestarles ayuda. De
hecho, si muestran buena voluntad, tienen derecho a ser absueltos de
excomunión y de los pecados. Es un principio general que si uno no es
contumaz, tiene derecho a la absolución. Y si esas personas hacen lo que
pueden, se las puede absolver, aunque no se les pueda permitir comulgar
inmediatamente en la parroquia en que su caso es notorio. Conviene que
comprendan que nuestro procedimiento no es un castigo, sino sólo un punto
de gran interés pastoral, a saber, el de procurar que un influjo negativo no
se extienda al ambiente. Se les podrá aconsejar que vayan a comulgar en
otra parroquia, a fin de que vean que la Iglesia es efectivamente su madre
amorosa y que ellos mismos obran así por amor de sus hermanos.
Procediendo de esta manera podemos llevar alegría a los corazones de estas
personas. Y sólo si son cristianos que viven gozosos su cristianismo, se
hallarán en condiciones de ser testigos de la fe católica para la parte no
católica y para los hijos. Debemos ayudarles a comprender este mensaje de
paz. Y para asegurarse de que reciben esta urgente llamada en ese caso
particular de su matrimonio mixto, conviene que sientan el gran amor y
comprensión de la Iglesia.

XXI. SACRAMENTO DE CONVERSIÓN Y CRECIMIENTO

El bautismo es el gran sacramento de conversión. Por la fe y el bautismo

somos convertidos por Dios mismo de las tinieblas de la incredulidad a la
luz del pueblo elegido de Dios. En el bautismo da la persona el gran paso de
la vida a la muerte, de una existencia sin vida divina, a la gracia, a la vida
en Cristo Jesús.

Debemos pensar que normalmente la persona bautizada permanece en la

vida de Cristo. Debería considerarse como anormal e infrecuente que un
cristiano bautizado, sellado con la sangre del Redentor, volviera a la vida de
las tinieblas. Pero aun después del bautismo tiene el cristiano necesidad de
una plena transfusión de nueva vida. Debe hacer un esfuerzo constante para
desarraigar todas las consecuencias de la vieja actitud egoísta y
contrarrestar con el debido antídoto los efectos nocivos del ambiente y
colectivismo satánico. Todo el que después del bautismo recae en la muerte
del pecado mortal puede todavía recibir «un segundo bautismo» (término
usado por el concilio de Trento para hablar del sacramento de la
penitencia), no de un bautismo como el primero, sino de un bautismo que
invita a la penitencia y satisfacción. Ha de servir de despertador pensar que
es horrible que una persona que ha gustado la bondad del Señor y el
verdadero significado de la vida en Cristo, vuelva a las tinieblas de los días
anteriores al bautismo.

En la vida cristiana normal, el sacramento de la penitencia no es un

sacramento de conversión de la muerte a la vida o una primera conversión
reiterada. La entera tradición de Oriente y de Occidente llama al bautismo
la conversión primera. San Justino lo llama el «baño de conversión». Para
los que han pecado mortalmente, el sacramento de la penitencia es el
sacramento de la primera conversión reiterada. Para el cristiano que vive en
gracia, el sacramento de la penitencia es el sacramento de la segunda
conversión, que significa una conversión continuada, un signo de
crecimiento en la vida del amor de Dios, signo de una resistencia más
decisiva contra el egocentrismo y el pecado. En este caso, cuando se trata
de un sacramento de conversión continuada, lo llamamos sacramento de
devoción. «Confesión de devoción» no es una expresión adecuada; yo
prefiero decir «conversión continuada». Hay diferencia entre las dos, y esta
última tiene raíces más profundas en la tradición, remontándose hasta los
primeros días de la Iglesia.

Necesidad de crecimiento
Donde hay vida tiene que haber crecimiento. Si uno comienza a resistir a la
ley del crecimiento o se niega a seguir creciendo, se condena a sí mismo a
la muerte. El tiempo presente, que comprende parte del período entre la
primera y la segunda venida de Cristo, es un tiempo de esperanza y de
crecimiento. La esperanza significa suspirar por la venida de Cristo, por su
victoria en la batalla decisiva contra Satán, el cual combate «en la
convicción de que su tiempo es limitado» (Ap 12, 12). Por esto, el cristiano
obra en la convicción de que sólo una firme resistencia en esta batalla
contra las asechanzas de Satán mismo, contra las tinieblas del ambiente y
contra la esencia misma del egocentrismo, lo mantendrá en vida y le
ayudará a crecer.

En esta conversión continuada debemos crecer en:

1) El examen de la conciencia. Nuestros ojos deben despejarse con el

arrepentimiento y un conocimiento más profundo de Cristo, con un
conocimiento más profundo de los fundamentos de una verdadera vida
cristiana. El penitente no debe examinar sólo sus pecados contra el
decálogo, sino que ante todo debe mirar a la apremiante realidad de la
gracia, a la ley proclamada en el sermón de la montaña. Al comparar su vida
presente con esta ley de fe, no sólo examina sus acciones, sino que
escudriña sus más profundos deseos y motivos de obrar. Nadie se conoce
perfectamente; quien así piense será fariseo, una persona muy necesitada
de conversión. Los que hacen progresos, por lo regular comienzan su
carrera dirigiendo una mirada objetiva a sí mismos, procurando alcanzar su
conocimiento más profundo de su propio corazón. Se requiere humildad
para entregarse a una crítica de uno mismo, pero ésta ha de hacerse bajo la
mirada misericordiosa del Señor.

2) Un segundo aspecto de este continuado crecimiento y conversión es el

crecimiento en sinceridad ante Dios y ante los hombres. El apóstol Santiago
exhorta a los cristianos: «Confesaos, pues, los pecados unos a otros; orad
unos por otros» (Sant 5, 16). «No os quejéis, hermanos, unos de otros, para
no ser juzgados» (5, 9). Uno que no confiesa sinceramente ante los ojos de
Dios «soy pecador», es ciego y está en las tinieblas. Y san Juan añade: «Si
decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la
verdad no está en nosotros» (1 Jn 1, 8). El mismo apóstol asegura que el que
ha sido regenerado en Cristo no peca: «Quien ha nacido de Dios, no peca,
porque su germen permanece en él» (1 Jn 3, 9). Esto quiere decir que no
vuelve a recaer en pecado mortal. Ahora bien, todo el que crece en la vida
divina y en el amor de Dios es cada vez más consciente de profundo
egocentrismo y lucha denodadamente contra los bajos instintos de la
naturaleza inferior desarreglada. Así confiesa delante de Dios no sólo que
ha hecho esto o aquello, sino también: «Soy pecador. Porque mi corazón no
está todavía suficientemente purificado, por eso cometo esos pecados sin
darme cuenta de lo que estoy haciendo.» Pero si uno se confiesa delante de
Dios, debe también confesarse delante de su prójimo al que ve. Esto
significa especialmente que debemos confesar nuestras faltas a aquellos a
quienes hemos ofendido; debemos confesarles que hemos procedido mal.

Ir a confesarnos cada semana será una especie de fariseísmo si no nos

«confesamos» a los que hemos lastimado con nuestros desmanes, si todavía
pretendemos que nuestra rivalidad es puro celo del reino de Dios. Debemos
reconocer cuán radicalmente somos todavía pecadores. Algo tenemos que
cambiar en nosotros. Nos confesamos al Dios todopoderoso en presencia de
los santos, de los ángeles y de la Iglesia. Nos confesamos a la Iglesia. La
prontitud para ir a confesarnos y el empeño por confesarnos más
humildemente delante de Dios y delante de nuestro prójimo son signos de la
constante conversión, signos de crecimiento.

La ley general que puede urgir el confesor como obligatoria para todos es
únicamente la de confesar los pecados mortales. Puede haber razones
especiales de abandonar esta norma; por ejemplo, a una persona
escrupulosa se la puede a veces retraer de entrar en demasiadas
enumeraciones, si no se le prohíbe efectivamente confesarse con
frecuencia. Pero si no hay razones especiales, lo normal es que el amor de
Cristo nos impela a hacer una confesión cada vez más profunda, más
humilde y más aceptable.

Esta confesión debemos hacerla no sólo delante de Dios, sino también

delante del pueblo de Dios. Tal es la ley del crecimiento en la penitencia.
Los que salen de una profunda oscuridad están sujetos a las leyes ópticas de
«adaptación a la luz»; no están abiertos de manera tan perfecta a la gracia,
que ésta pueda disipar completamente su ceguera. Todavía no están
dispuestos para una penitencia completa, una plena reparación y
satisfacción. Es señal de crecimiento, señal de que se va avanzando más y
más en el camino de la conversión, cuando una persona reconoce la
necesidad de hacer más penitencia, la necesidad de una conversión más
profunda en pensamientos. palabras y obras.

La segunda conversión
Sería un error afirmar que el sacramento de la penitencia es el único medio
de promover y atestiguar una conversión continuada. El concilio de Trento
dice claramente que hay diferentes medios disponibles y que se han de
elegir con libertad. Los pecados veniales se pueden perdonar de muchas
maneras, incluso sin confesión y absolución sacramental. El mejor
coronamiento del perdón puede lograrse mediante la humilde y frecuente
recepción de la comunión, que nos purifica de nuestros defectos cotidianos.
Mediante la amorosa conversación con el Señor se expulsa del alma esa
flojedad que es la fuente de la mayoría de nuestros pecados veniales. La
eucaristía fue instituida sobre todo — enseña el concilio de Trento — como
alimento espiritual para la unión de amor con Cristo y con los miembros de
su cuerpo. Pero, dado que esta unidad se lleva a cabo mediante el amor,
cuyo fervor nos proporciona no sólo el perdón de culpa y pena, sino también
la transformación interna, consiguientemente obtenemos el perdón del
pecado y la conversión más y más profunda en la medida en que aumenta el
fervor de nuestra devoción.

Un fervor creciente de devoción exige crecimiento en el espíritu de

penitencia. Si falta el espíritu de penitencia, si falta fervor en este empeño
por lograr una purificación cada vez más profunda, y si uno es descuidado
tocante a sus pecados veniales, no sólo disminuye la eficacia de la eucaristía
en cuanto a borrar los pecados veniales, sino que disminuye el fruto de
todos los sacramentos de vivos, y todos los medios de salvación pierden algo
de su eficacia.

No se puede afirmar que la recepción del sacramento de la penitencia sea

absolutamente necesaria para los que no tienen pecados mortales. Sin
embargo, habrá que entender que la confesión de los pecados mortales es el
mínimum exigido por la ley, que obliga bajo pena de pérdida de la vida
eterna. La vida eterna de uno depende de la confesión de sus pecados
mortales ciertos. Hay que confesarlos por lo menos en el próximo tiempo
pascual, a fin de poder cumplir el precepto de la comunión. La conversión,
sin embargo, no debe diferirse hasta la próxima pascua. Hay que
convertirse inmediatamente. Hay que hacer todo lo necesario para
convertirse, ya que no hay mayor mal en la vida que el de permanecer,
aunque sea poco tiempo, en las tinieblas del pecado mortal.

Quien por desprecio rechace los medios más eficaces ofrecidos por el Señor,
no logrará una conversión efectiva. Sin embargo, nadie tiene absoluta
obligación de confesarse lo antes posible cuando ha pecado mortalmente.
No obstante, debe hacer todo lo posible por recobrar la amistad de Dios
mediante un acto de perfecta contrición, y esto lo antes posible. Aún así, no
es infrecuente hallar personas que no recobran la paz del corazón hasta que
reciben el sacramento de la penitencia.

Para todo cristiano bajo la ley de gracia es de la mayor importancia enfocar

la vida cristiana en su totalidad. Salta a la vista que en este tiempo, en el
que se desarrollan más claramente tanto la doctrina como la práctica, no
puede uno negarse a recibir el sacramento sin disminuir sus posibilidades
de continuo crecimiento y de continua conversión.

Según la Constitución sobre la Sagrada Liturgia, mediante la piedad

eucarística es como principalmente se alcanza una creciente conciencia de
la santidad de Dios y se obtiene el santo temor de Dios. El cristiano sólo
puede experimentar el gozo pascual mediante el contacto con el Dios todo
santidad. Debe sentir la necesidad de purificación como el profeta Isaías,
que no tenía pecado mortal cuando vio el misterio de la santidad de Dios y
gritó: «Soy hombre perdido... Tengo que morir, porque he visto al Dios del
universo, yo que soy un hombre de labios impuros y que vivo en medio de
pecadores» (Is 6, 1-5). Luego fue purificado por el fuego salido del altar del
Altísimo. Así, si un católico desea crecer en la piedad eucarística, sentirá
también la necesidad de conversión que viene del fuego mismo del amor, del
altar, de la cruz del Señor. Así recibirá con gratitud el sacramento de la
penitencia como signo de continua conversión.

La confesión, como signo de la continua conversión, lleva consigo la

bendición de la primera bienaventuranza: «Bienaventurados los que saben
que son pobres, porque en ellos está el reino de Dios.» «Conocer que somos
pobres pecadores», como las otras palabras, «Bienaventurados los que
lloran, porque ellos serán consolados», se aplican convenientemente a la
recepción del sacramento de la penitencia. Con razón afirmó el concilio de
Trento que a veces los que reciben el sacramento con fervor experimentan
un gozo y consuelo extraordinarios. Dios mismo amplia el consuelo de las
bienaventuranzas para atraernos al altar con un temor más filial, con la
experiencia de la beatitud de Dios.

Dirección espiritual
El sacramento de la continua conversión es un servicio, y el sacerdote, al
aplicarse a este ministerio de la Iglesia, debería considerar su papel
correlativo de director o guía espiritual del penitente. No debería proceder
como si se tratase simplemente de dar la absolución. Si las gentes reciben
el sacramento como signo de continua conversión, es que desean la ayuda
especial de la Iglesia para su crecimiento. El confesor debe ayudar al
penitente a conocer más y mejor su conciencia, de modo que logre llevar
una vida cristiana integrada más maduramente en el amor de Dios y del
prójimo.

La dirección espiritual no debería mirarse como un servicio accesorio

destinado a unos pocos; la tradición espiritual la recomienda en gran
manera como una finalidad especial de la confesión, no como algo artificial
y arbitrario. Debe versar sobre el núcleo de las dificultades, ocupándose con
los problemas reales de la vida. Tal es el quehacer del director espiritual.
Recepción frecuente del sacramento de la penitencia
Las prácticas que están dejadas por principio a la libertad del individuo, no
deberían inculcarse por vía de corrección y discriminación; sólo un
mínimum necesario puede ser urgido por la autoridad humana. Si uno es
consciente de haber cometido pecado mortal, entonces se le pueden hacer
notar los peligros a que se expone si se niega a confesarse. Pero un párroco
no debería nunca inducir a los fieles a la frecuencia de la confesión o de la
comunión tronando o fulminando censuras contra el penitente. El único
procedimiento viable consiste en celebrar el misterio o el sacramento de la
penitencia gozosamente, de modo que todos se sientan invitados a recibirlo.
Debemos predicar la buena nueva, los valores, la invitación del Señor por
medio de este sacramento. Deberíamos hacer sentir a los fieles que lo que
los obliga no es una ley externa, sino el apremiante amor de Cristo, el deseo
de crecer en santidad.

El confesor mismo puede exhortar al penitente, como lo haría un amigo, a

responder más a menudo a la invitación de Cristo. En todo caso, debe evitar
reprender al penitente si deja de acudir con frecuencia. Lo que hacen falta
son cristianos maduros, que obren con libertad, no bajo presión.

Frecuencia de la comunión
La mayoría de los cristianos practicantes reciben el sacramento de la
continua conversión por lo menos en cada tiempo pascual. La ley de la
Iglesia universal no nos obliga a confesarnos por pascua; sólo nos obliga a
comulgar. Sólo surge la obligación de la confesión en el tiempo pascual si se
tienen pecados mortales — sólo así se puede cumplir con el precepto de la
comunión pascual —, aunque creemos que los buenos cristianos no tienen
dificultad en recibir el sacramento de la penitencia en este tiempo, aun sin
estar estrictamente obligados a hacerlo.

Algunos pueden engañarse pensando que no habiendo cometido pecados

mortales, no necesitan la confesión anual. Es posible pasar la vida en estado
de gracia, pero convendría pensar más en la necesidad de mayores
esfuerzos y la necesidad de la acción purificadora del Señor. El episcopado
francés, en su directorio pastoral sobre la administración del sacramento de
la penitencia (n. 45) dice: «Aunque no se requiere confesar los pecados
veniales cada vez que se ha de recibir la comunión, sin embargo, la
recepción frecuente de la sagrada comunión nos invita a la correspondiente
frecuencia del sacramento de la penitencia, que nos sirve especialmente
para obtener la verdadera pureza de conciencia.»

El pretexto de que la práctica presente de la confesión de devoción es

contraria a la práctica de la primitiva Iglesia, como lo muestran los estudios
sobre la historia de la penitencia, es a mi parecer absurdo. La Iglesia
primitiva hizo mucho más de lo que hacemos nosotros para mantener el
elevado ideal y un espíritu vivo de penitencia entre todos los fieles. Si
alguien pretende que la Iglesia primitiva no hacía esto, no tiene más que
unirse a la Iglesia primitiva en sus penitencias.

Conviene tener presente que hay un aspecto del desarrollo del sacramento
de la penitencia que se pasa por alto con frecuencia. Este desarrollo forma
parte del desarrollo del rico tesoro de la fe, no sólo al nivel de la doctrina,
sino también al de la disciplina y de la práctica.

Los sacerdotes deben recibir con frecuencia este sacramento con vistas a su
celebración diaria del misterio de la santidad de Dios, la eucaristía. En el
Código de derecho canónico no hay una definición exacta de lo que se
entiende por «frecuentemente»; no hay ninguna ley acerca de la confesión
semanal. Mi experiencia en muchas regiones me ha mostrado que los
buenos sacerdotes se confiesan una o dos veces al mes, o cada semana. Si
viven a grandes distancias, lo hacen una vez al mes, pero entonces lo hacen
más en serio. La legislación actual obliga a los religiosos generalmente a
confesarse cada semana; esto es una indicación del Código, como también
una regla de la respectiva congregación u orden; pero, a mi parecer, no es
una ley que obligue bajo pecado. Es un ideal al que debemos aspirar si no
hay razones especiales que lo disuadan. El confesor puede — y a veces debe
— aconsejar a religiosos escrupulosos que es mejor para ellos que sólo se
confiesan una vez al mes o incluso con menos frecuencia. Puede también
recomendarse que sólo confiesen uno o dos pecados, y en todo caso
aquellos de que quieran realmente corregirse o enmendarse.

La cuestión más importante no es la de la frecuencia con que hay que

confesarse, sino la de cómo debemos confesarnos. Si después de cada
pecado hacemos un acto de dolor y de confianza en Dios en vista de los
signos de su gran misericordia, estaremos mejor preparados a la hora del
sacramento de la penitencia. Es más provechoso ir a confesarse dos veces al
mes y entonces hacer una confesión verdaderamente seria con perfecta
preparación, con un buen propósito de enmienda, que hacerlo cada día o
cada semana con menos seriedad y preparación. De suyo no es peligroso la
frecuencia del sacramento, pero tenderemos a la rutina si lo hacemos tan
superficialmente. Debemos poner empeño en celebrar el sacramento como
un encuentro real con el Señor Resucitado, un encuentro con el Señor en su
pasión, un encuentro con el Señor que ha de venir para ser nuestro juez.

Acerca de la confesión general se hallará una exposición más completa en

La Ley de Cristo I, p. 533ss. Es lástima que muchos sacerdotes,
especialmente los que predican misiones, hayan dado a veces la impresión
de que la mayor parte de las confesiones son indignas o inválidas y por
consiguiente la mayoría de los fieles deben hacer confesión general. Hay
que hacer notar con toda claridad que Dios dio este sacramento de
misericordia en tal forma que quienquiera que tenga algo de buena
voluntad lo recibe en verdad dignamente, aunque no sea muy ducho en
estas materias o no se confiese conforme a la terminología científica en
boga entre los teólogos. Pueden darse, sí, casos de confesiones indignas,
inválidas, de recepción sacrílega del sacramento, pero más bien deben
considerarse como excepcionales. En tales casos, el penitente está obligado
a confesar todos los pecados mortales cometidos desde su última confesión
válida. Sin embargo, si vuelve al mismo confesor, le bastará a éste con
poder recordar en general lo que el penitente tiene ya confesado en el
pasado y podrá decirle que todos esos pecados están incluidos y que por
tanto se limite a añadir los que todavía no ha confesado.

A veces será saludable la confesión de pecados sometidos ya al juicio de la

Iglesia, especialmente si hay alguna duda prudente sobre las confesiones
pasadas, y si no se trata de penitentes escrupulosos. A un escrupuloso que
dude no se le debe nunca permitir que vuelva a confesar sus pecados. Si no
puede jurar sin temor de condenarse que ha hecho una mala confesión, no
se le permita nunca que vuelva a confesar sus pecados pasados. Es muy
peligroso mirar constantemente atrás y nunca hacia adelante. Por
consiguiente, a esas personas que viven constantemente mirando al pasado,
volviendo a examinarlo constantemente, hay que ayudarles a encauzar sus
energías por canales más productivos.

Si los que están obligados a hacer confesión general se preocupan

ansiosamente por ser completos, el confesor deberá explicarles el sentido
de la integridad, de la buena voluntad y la necesidad de evitar los
escrúpulos. Si alguien desea hacer confesión general, aunque no tenga
dudas sobre la validez de anteriores confesiones, podrá ser provechoso, con
tal que no se trate de personas escrupulosas. Santo Tomás dice que con la
frecuente confesión sacramental se obtiene mayor remisión de la pena
debida por el pecado, tanto por la humillación en acusarse, que se
considera como un acto penitencial, como por el poder de las llaves de la
Iglesia. Es bueno hacer confesión general en grandes momentos de la vida,
por ejemplo cuando se entra en la vida religiosa, antes de recibir las
sagradas órdenes, los seglares antes de casarse, en ejercicios, etc.

La razón teológica es que si uno, por la gracia de Dios, tiene un

conocimiento más profundo de lo que es el pecado y de lo que fueron sus
propios pecados y los confiesa con mayor humildad y con más profundo
dolor y propósito de enmienda, se dispone para recibir el sacramento en
forma más consciente. De esta manera muestra que tiene más clara
percepción del estado de su vida pasada y de la gracia de Dios, y de que la
purificación y la gracia de la perseverancia son sencillamente dones divinos.

El confesor, en cambio, no debe nunca fomentar confesiones generales

afirmando que las confesiones pasadas fueron en su mayor parte inválidas.
El agudo sentido de discernimiento del sacerdote debe hacerle comprender
que al comienzo de una conversión o después de largo tiempo de abandono
de los sacramentos, las primeras confesiones fueron probablemente
imperfectas. No pueden ser tan perfectas como lo serán más tarde de
resultas de un tiempo pasado en fiel servicio de Dios.

Si uno, libremente, hace confesión general, hay que decirle que no tiene
obligación de hacer una confesión completa de todos los pecados mortales
absueltos anteriormente, sobre todo de los pecados contra el sexto
mandamiento: Como decía san Alfonso a personas que hacían confesión
general con cierta escrupulosidad, vale más que empleen mejor su tiempo:
potius pus meditationibus tenapus impendant.

XXII. DIFERENTES ESTADOS DE VIDA

La proclamación de la paz que exige también el necesario compromiso de

un empeño futuro por vivir una vida más plena en Cristo, debe referirse a la
situación actual de la vida de las personas, penetrándola toda entera,
respetando siempre el sexo, la edad y el ambiente. Importa, pues, que el
confesor sepa bien con quién está tratando. Si no conoce al penitente,
convendrá que le dé pie para declarar: soy carnicero, tendero, casado con
hijos, una buena mujer católica, etc. Tales declaraciones le sirven al
confesor para tratar al penitente apropiadamente.

Las confesiones de niños

¿Hay que obligar a los niños a confesarse antes de la primera comunión? No
podemos prohibir la práctica. Si el confesor es prudente y sabe cómo tratar
con niños, podrá serles de provecho confesarse antes de la primera
comunión. Pero no hay obligación en este sentido. Diversas diócesis
recomiendan que los niños vayan primero a comulgar. Normalmente un niño
debe ser preparado por sus padres para recibir la primera comunión a la
edad de cinco o seis años; la razón es sencilla: los padres tienen más tiempo
que nadie para ir hablando a los niños sin fórmulas y técnicas especiales,
como sucede en la educación «informal». La cooperación de los padres en
esta noble tarea contribuye a reforzar la vida de familia, haciendo que la
vida sacramental constituya un importante elemento de la misma. Además,
los niños asimilan e interiorizan más fácilmente los valores ejemplificados
por los padres — que para ellos son las primeras figuras ideales — que los
que les vienen de cualquier otra fuente. Si los padres no se cuidan de los
hijos, puede darse que éstos no estén preparados ni siquiera a los ocho
años. En todo caso, si se viene a tratar del sacramento de la penitencia, hay
que procurar que no aprendan los niños fórmulas estereotipadas. Los
padres deben explicarles, en una forma que ellos puedan entender, cómo
han ofendido al Señor. Los niños deben confesar más bien unos pocos casos
concretos: «Mi madre me preguntó si le había pegado a mi hermana, y yo le
dije que no, pero sí le había pegado y sabía que decía una mentira.» «Tengo
una hermanita muy buena y le tengo envidia porque le hacen más caso que
a mí. Yo no soy tan bueno como los otros, pero no quiero ser envidioso.»
Aquí tenemos unos ejemplos en términos adaptados a la inteligencia de los
niños.

El confesor no debe nunca seguir preguntando en esta forma: «¿Qué más

cosas malas has hecho?» Más bien, ayudará al niño explicándole cómo, en
los puntos que ha mencionado, agradaría al Señor un esfuerzo mayor por su
parte y que entonces el Señor se complacería en ayudarle. Luego puede
explicar el confesor lo que el Señor hace actualmente: purifica los
corazones, los prepara para que puedan recibir la comunión con mayor
confianza. «Te ha preparado cuando te ha dicho: quedan perdonados tus
pecados.»

¿Es buena la práctica que existe entre nosotros de que los niños vayan a
confesarse cada mes en un momento determinado? En casos en que son
rigurosamente vigilados y observados, pueden sentirse forzados a ir a
confesarse aun sin estar preparados; puede darse que se sientan rebajados
cuando durante las sesiones de confesión general para los adultos, se les
dice que deben ir en el momento designado para los niños de escuela.
Evidentemente, esta práctica no es buena, puesto que no hay ley divina que
los obligue. ¿Cómo podemos, pues, obligarlos y tenerlos en menos si no
acuden a confesarse? El párroco puede invitar a los niños a ir a confesarse
en días y horas determinadas, pero en todo caso deben los niños sentir que
son hijos de Dios y que son libres. No deben tener la sensación de que el
confesor o el párroco imponen leyes que no han sido hechas por Dios o por
la Iglesia universal. Más bien convendría atraer a los niños celebrando
debidamente el sacramento de la penitencia, de modo que adquieran gran
estima de la grandeza de la gracia de Dios. Procuremos que vean
claramente que todo no se reduce al esfuerzo del penitente por ser mejor,
sino que la palabra eficaz del Señor es la que asegura su amistad y hace que
uno progrese hacia la plena amistad con él. La acción de Cristo es la que da
valor a nuestros propios esfuerzos. Es muy provechoso que se haga
comprender a los niños que no están obligados a la integridad material en
tanto no son capaces de cometer pecado mortal.

Parece ser que la opinión más rígida sostiene que los niños son capaces de
pecado mortal pasados los diez años. Como insinué más arriba, yo dudo de
que un niño medio pueda cometer pecado mortal a los once, doce o trece
años. Primero deben comprender qué es un pecado mortal que el Dios
misericordioso y justo castiga con una terrible sentencia por toda la
eternidad. Sin embargo, debemos inculcarles en casa la importancia de su
esfuerzo por vivir bien con vistas a su futuro desarrollo. Un niño o una
persona mayor no decide su destino en un momento, sino con la totalidad de
su vida.
Toda exageración es perjudicial para el sacramento de la misericordia. Por
consiguiente, es doctrina cierta que los niños no están obligados a
confesarse si no están seguros de haber cometido pecado mortal; ahora
bien, para un pecado mortal se requiere clara deliberación y suficiente
libertad. Los esfuerzos del sacerdote no deben limitarse a hacer que el niño
llegue a distinguir debidamente lo bueno y lo malo en términos de los diez
mandamientos; el aprendizaje debe centrarse principalmente en la
inteligencia de la Nueva Ley, de la ley de gracia, y en cómo pueden expresar
al Señor su gratitud por tan gran sacramento, especialmente con un amor
compasivo y paciente de los otros. Por una parte, no hay que inducir nunca
a los niños a hacer una enumeración escrupulosa de todos sus pecados y
deficiencias; por otra, deben aprender a fijarse en sus motivos. Dado que los
motivos son sumamente decisivos en el proceso de la conversión
continuada, los niños deberán hacerlos objeto de su examen de conciencia y
de una humilde confesión. Así estará el sacerdote en condiciones de
ayudarles más eficazmente en el camino de la madurez cristiana. Ellos
comprenderán también mejor el mensaje de paz que pone orden en la
mente y en el corazón del hombre.

¿Con qué frecuencia deben confesarse los niños? Aquí no es posible fijar
una regla general; esto depende en gran parte de las circunstancias. Si la
parroquia es pequeña y el párroco tiene el tiempo suficiente para ocuparse
de los adultos y de los niños, es bueno que éstos vayan con frecuencia a
confesarse, digamos una vez al mes si van a misa y a comulgar
ocasionalmente entre semana. Pero si la extensión de la parroquia impone
obligaciones apremiantes al párroco, no será recomendable que vayan los
niños a confesarse cada mes. Esto daría lugar a que se despachara la
confesión superficialmente y de prisa por ambas partes, por el confesor y el
niño. Esto fomentaría la rutina y un sacramentalismo externo. Yo por mi
parte prefiero que no se practiquen las confesiones obligatorias durante las
horas de escuela. El ideal sería que los confesores dieran a los niños alguna
ocasión de celebrar en forma comunitaria el rito penitencial, o de procurar
sesiones periódicas de confesiones en días elegidos por ellos. Convendría
invitar a los niños a ir a confesarse con sus padres. Sin embargo, todos
deben saber que pueden ir a confesarse cuando quieran.

De todos modos, si hasta ahora se había insistido en el tipo de confesiones

de clase, en este tipo de transición no convendrá introducir cambios
bruscos. Se podrá considerar la posibilidad de reducir a tres o cuatro veces
al año las «confesiones de clase», diciendo a los niños que pueden ir a
confesarse en cualquier momento. Conviene enseñarles en edad temprana a
tomar sus propias decisiones, pues sólo así darán luego testimonio de la
libertad de los hijos de Dios y mostrarán un verdadero espíritu de gratitud y
de espontaneidad. El recurso a diferentes técnicas de presión que impongan
a todos los niños sin distinción la confesión mensual, sólo logrará infundir a
los niños disgusto del sacramento y los inducirá a alejarse de él tan luego
abandonen la escuela. No se puede cifrar el éxito en que todos los niños
vayan a confesarse; el verdadero éxito consistirá en que lo hagan
libremente y aprendan a tomar sus propias decisiones. Conviene que se
percaten de que la confesión no es sólo cosa de la escuela, sino que es un
derecho y privilegio de los hijos de Dios responder libremente a la
invitación del Señor.

Las confesiones de seminaristas

Los seminaristas deben tener en gran estima la confesión frecuente, porque
la recepción de este sacramento indica en ellos el deseo de ponerse más
útilmente en el ámbito del reino de Dios, profesando su gran sumisión a la
ley de gracia. La confesión frecuente reanimará las iniciativas amortiguadas
por el pecado venial y hará al seminarista más atento a su promesa de
responder fervorosamente al llamamiento de Dios y a cada una de sus
gracias. Los seminaristas tienen especial derecho a ser ayudados por un
director espiritual que pueda animarlos en el camino de la santidad. Pero
tampoco aquí debe haber presión legal ni una regla que obligue a
confesarse cada semana, cada mes, o a un tiempo determinado. Déseles la
oportunidad de confesarse durante las horas del día, pero sin forzarlos lo
más mínimo; ellos deben aprender a ser testigos de la libertad de los hijos
de Dios. Ayúdeseles a apreciar la liturgia de los sacramentos, especialmente
la liturgia de la penitencia, como gran don de Dios. La celebración
comunitaria del sacramento es más apropiada para seminaristas, pero no
deberá inducir a depreciar la confesión individual. Tenemos especial
obligación de no obstruir su gratitud, el gran gozo pascual del sacramento,
con un legalismo desacertado. A seminaristas escrupulosos se les aconseja
generalmente no confesarse con demasiada frecuencia. Ya que se aconseja
a los seminaristas que tengan un confesor fijo, al escrupuloso se le puede
indicar que se confiese sólo una vez al mes, o menos, según los casos.
Muchos muchachos tienen períodos pasajeros de escrúpulos, de los que se
librarán mucho más fácilmente si se les dice que no se confiesen con
demasiada frecuencia. El confesor puede incluso aconsejarles que aguarden
dos meses hasta la próxima confesión, pero a la vez se les puede
recomendar que hagan cada noche un acto de contrición y de profunda
confianza en Dios.

La celebración del sacramento de la penitencia en el caso de los

seminaristas va guiada por lo regular por dos aspectos del reino de Dios: 1)
hay que dejarse guiar por el espíritu, por la ley de gracia, por la ley del
Espíritu con gratitud; 2) el segundo aspecto es el llamamiento del reino de
Dios a la unidad: toda su vida ha de estar penetrada del espíritu de
respuesta a Dios, de generosidad para con la llamada de Dios, frente a toda
gracia, y ellos mismos deben considerar toda gracia como dada con vistas a
la formación del cuerpo místico, mediante el espíritu de responsabilidad con
generosidad y solidaridad. Además, partiendo del verdadero significado del
sacramento, debería subrayarse esto, de modo que aprendan a enfocar la
totalidad de su vida en la perspectiva de la consumación social de la
salvación, con espíritu de libertad, de generosidad, y al mismo tiempo con
espíritu de responsabilidad para con Dios y con la comunidad.

El problema de la castidad de los seminaristas

Lo que es verdad para todos los adolescentes y para todas las personas en
general, se aplica mucho más perentoriamente a los seminaristas. Me
refiero a la necesidad de integración de la propia vida: los problemas de la
castidad no deben aislarse de la totalidad de la vida cristiana. Los
seminaristas deben valorar la castidad en relación con el celibato y el
matrimonio. Conviene que se hagan cargo de que todavía son candidatos a
una u otra vocación; todavía no pueden estar seguros de su llamamiento.
Por consiguiente, ambas cosas se les deben presentar, el celibato y el
matrimonio, y de antemano deben aprender a respetar su propia sexualidad
y los cuerpos de los otros, es decir, la persona de los demás.

El sexto mandamiento y la insistencia corriente en su aspecto negativo

deben enfocarse diversamente, acentuando la belleza y los grandes valores
de la castidad a la luz del celibato con vistas al reino de Dios, y a la luz del
matrimonio. Por ejemplo, el matrimonio debe presentarse como en el
capítulo quinto de la carta a los Efesios o como en el séptimo de la primera
carta a los Corintios, a saber, en el sentido de que los casados han de tener
libertad para trabajar por el reino de Dios, análogamente a la libertad de los
que no están casados. Hay que mostrar lo primero de todo, que la madurez
de la personalidad es condición de la castidad en cualquier estado de vida.
La masturbación es con frecuencia (aunque no siempre) indicio de un
desarrollo retardado o detenido de la personalidad. La madurez tocante al
desarrollo de la personalidad cierra la puerta al egocentrismo. La
masturbación es con frecuencia expresión de egocentrismo: sus víctimas no
están todavía suficientemente abiertas a su prójimo y a Dios. Si desean
superar sus dificultades — muchos tienen dificultades en este sentido sin
ser por ello «malos chicos» — deben esforzarse por alcanzar la madurez, la
plena madurez de la personalidad, aspirando a una forma verdaderamente
personal de vida de oración, a una atención verdaderamente vigilante a las
formas en que pueden hacer bien a su prójimo: cómo pueden ser buenos
camaradas, cómo pueden mostrar espíritu de deportividad y de solidaridad
en los juegos y ejercicios físicos, y su responsabilidad en clase y en su vida
cotidiana.

Su aptitud para el sacerdocio no debe juzgarse sólo atendiendo a este

punto, especialmente en los seminarios menores; no se puede formar un
juicio contra la vocación por el hecho de que muchachos de 15 a 17 años
tengan dificultades tocante a la masturbación. Un juicio sobre su aptitud
para el sacerdocio sólo puede formarse a la luz de la personalidad total; su
vida de oración, su reverencia y amor de Dios, su propensión a la liturgia,
su participación activa en la vida de familia del seminario, y su iniciativa.

No es infrecuente sobreestimar la obediencia pasiva a los superiores. Con

mucha frecuencia van parejas las dificultades en cuanto a la masturbación y
una gran pasividad, aparentemente gran docilidad en la obediencia.
Algunos son obedientes porque no poseen voluntad propia. En la mayoría de
los casos de masturbación, se trata de personas que desde niños han tenido
la voluntad anulada, por lo cual son externamente obedientes — evitan
siempre las dificultades con los superiores y con los demás — y cediendo al
más fuerte, ceden también a sus deseos sexuales. Por esto los confesores
deben fijarse en esta clase de obediencia. Muchachos que a veces
manifiestan voluntariedad, que muestran su incapacidad de comprender
todas las órdenes de los superiores, dan mayor esperanza que los que son
capaces de superar este problema. Si el confesor y todas las demás
personas del seminario obran conjuntamente para quebrantar la voluntad
de los estudiantes, sólo para que sean obedientes y se conformen con una
pauta, no se puede esperar educarlos para la madurez y es inútil intentar
destruir su hábito de masturbación.

A veces, esta clase de dificultades no se pueden resolver satisfactoriamente

sólo en el confesonario. Profesores y educadores deben ayudar con
amabilidad a los muchachos. dejándoles libertad, educándolos para la
iniciativa, etc. Claro que se dan casos en que muchachos de 16 a 18 años se
masturban frecuentemente y no cooperan con sus directores espirituales
para vencer el hábito; entonces esto es señal de que no están llamados al
sacerdocio. En cambio, si cooperan y se esfuerzan por prestar servicios a
los otros, tomando la iniciativa de crear mejor espíritu en el seminario,
procurando hallar maneras de hacer bien sin que se les haya ordenado,
entonces podemos confiar que venzan también sus dificultades en este
terreno. La falta de cooperación no debe enfocarse solamente a la luz de sus
dificultades presentes. Si a la sazón de entrar en el seminario mayor no da
uno señales de dominar la masturbación y al mismo tiempo no muestra
buen carácter en otras cosas, el confesor deberá aconsejarle que escoja otra
vocación o profesión. Si se hace hombre y viene a ser buen cristiano,
todavía se podrá examinar la cuestión de si tiene vocación al sacerdocio.

Elección de vocación o profesión

Los confesores tienen el deber de ayudar a los penitentes en la recta
elección de la vocación, puesto que en ello está implicado uno de los juicios
más decisivos que tiene que hacer un cristiano, tanto para su propia
salvación como para el bien de la Iglesia en general. El confesor debe por
tanto tener presente la salvación de la persona en cuestión, su personalidad
y el bien común. La salvación individual se ha de lograr en todo caso en el
ambiente social. Cuanto más se oriente el enfoque total de un cristiano a la
realización social de la salvación, tanto más asegurada estará su salvación
individual.

En el sacramento de la penitencia, el confesor representa a la Iglesia. Como

director espiritual puede hacer notar a los penitentes que lo que mejor
responde a sus capacidades personales es también lo mejor para la Iglesia,
pues cada uno debe hallar el nombre individual con que Dios lo ha llamado.
El cristiano da su contribución individual en orden a edificar el cuerpo
místico en su unidad y variedad.

El confesor tiene razón de prestar atención al reclutamiento de vocaciones

al sacerdocio y a la vida religiosa en general. ¿Qué sería de los católicos
americanos sin las religiosas? Sería imposible el entero sistema de las
escuelas católicas. No sólo faltarían escuelas, sino también un testimonio de
la verdadera libertad de los hijos de Dios, de la generosidad, de la entrega
total al servicio de Dios y del hombre. Por esto, un confesor debe hacer todo
lo que esté en su mano para promover vocaciones que Dios vaya
preparando. aunque siempre con espíritu de libertad.

El concilio Vaticano II enseña que todos los cristianos tienen participación

en la vocación de la Iglesia a una santidad cada vez mayor. Cada uno está
llamado a la santidad. A la vez afirma el Concilio que cada uno tiene que
desempeñar un papel específico dentro de la Iglesia universal.

¿Cómo podemos promover vocaciones? El primer esfuerzo no debe ir nunca

encaminado a promover vocaciones a la propia orden o congregación, al
sacerdocio o a la vida religiosa. El primer esfuerzo debe ser el de educar
cristianos que vivan «no bajo la ley, sino bajo la gracia» (Rom 6, 14). Los
que viven bajo la ley, es decir, los legalistas que sólo preguntan qué deben
hacer para evitar el pecado, mortal o venial, no están preparados para
elegir una vocación. Nunca comprenderán la sublimidad y dignidad de una
vocación sacerdotal o religiosa ni tampoco entenderán verdaderamente la
vocación al estado matrimonial.

Jóvenes cristianos que en fecha temprana de su vida buscan en primer lugar

lo que deben hacer para devolver a Dios todo lo que les ha dado, cómo
pueden agradar a Dios y expresar espontáneamente su gratitud por todos
los dones que les ha otorgado, esas son las personas generosas que están
dispuestas a responder a la llamada del Señor.

Una persona, a la que sólo preocupa la cuestión de lo que ha de hacer para

evitar el pecado mortal, no es capaz de prestar oído al llamamiento de Dios.
La invitación de Dios al sacerdocio, y especialmente la vocación religiosa, es
un llamamiento a la libertad. Pero la libertad efectiva de los hijos e hijas de
Dios comienza cuando uno se entrega totalmente a Dios y se deja guiar por
el Espíritu de Dios (Gál 5, 25). Puesto que el Espíritu es nuestra vida,
dejémonos guiar por el Espíritu. Éste es el gran principio de san Pablo y
debe ser el motivo fundamental del cristiano, a saber, vivir bajo la ley de
gracia, vivir conforme a las bienaventuranzas, acercarse cada vez más al
gran mandamiento: «Amaos los unos a los otros como yo os he amado.»

Cuando se habla de vocaciones importa mucho hacer hincapié en la libertad

de los hijos de Dios. ¿Qué significa esta libertad completa? Significa, por
ejemplo, que no hay autoridad humana, sea la de los padres o la del
confesor, que pueda forzar a una persona a seguir esta o aquella vocación.
La libertad completa significa que una persona no tiene otro motivo o
intención que la de agradar a Dios. Tal persona reconoce los dones de Dios,
la acción del Espíritu Santo, las necesidades de su prójimo, como regla y
medida de su vida.

Cuando se habla de vocación se incluye también, naturalmente, el

matrimonio. El gran teólogo protestante Karl Barth escribió en uno de sus
volúmenes sobre la dogmática de la Iglesia (edición alemana, III-4, p. 164)
que la Iglesia católica es sin duda alguna fiel a la Sagrada Escritura en su
enseñanza tocante a la virginidad, pero hace una aplicación que olvidan
muchos sacerdotes. El matrimonio puede ser una vocación sólo para los que
saben que no están condenados al matrimonio, para los que hacen su
elección sólo después de haber reflexionado si es en el matrimonio donde
pueden desempeñar mejor su papel con vistas al reino de Dios, o más bien
en el celibato. Sólo después de haber reflexionado con la intención de hacer
lo que Dios quiera, puede ser para ellos el matrimonio una vocación.

La predicación de la virginidad en la Iglesia es una condición para una

buena vocación al estado matrimonial, de modo que el matrimonio no sea
sólo una cosa terrestre, sino una vocación, una función en la Iglesia. Así,
finalmente, no sólo la vida religiosa, sino el sacerdocio y el matrimonio
deben incluirse también bajo el término «vocación».

Además, un cristiano influirá más en su ambiente si escoge una ocupación o

profesión en la vida civil poniendo la mira en la caridad. ¿Dónde puede
hacer más por el bien común y dónde puede desempeñar mejor su misión
apostólica? Si todos los cristianos miraran sus ocupaciones o profesiones en
las esferas social y económica como un servicio al bien común, entonces
nuestra sociedad entera sería mucho más sana. Entonces tendríamos
suficientes vocaciones religiosas. Entonces se comprendería mejor la
importancia de los sacerdotes y religiosos en la vida de la Iglesia. Hay que
procurar que cada uno llegue a esta comprensión.
Las confesiones de sacerdotes y religiosos
Vista la importancia de los sacerdotes y religiosos en la vida de la Iglesia.
los confesores y los directores espirituales deben adquirir conciencia de su
especial papel en relación con ellos. Deben dar generosamente su tiempo
cuando se trata de aconsejar espiritualmente a sacerdotes y religiosos y de
oír sus confesiones. Como estos hombres y mujeres consagran su vida
entera al bien de la Iglesia, merecen que la Iglesia se cuide lo mejor posible
de ellos procurándoles no sólo buenos predicadores, sino también buenos
confesores. Todo el que es responsable de oír confesiones de sacerdotes y
religiosos debe prepararse con estudio y reflexión y preguntarse cómo
podrá cumplir de la mejor manera su misión.

Los religiosos y sacerdotes deben ser testigos de la libertad de los hijos e

hijas de Dios, y por tanto deben ser conscientes de haber sido llamados a la
santidad en una forma tan señalada, que para todos los cristianos sean
testigos del llamamiento de cada individuo a la santidad.

En la formación de las conciencias de religiosos y sacerdotes merece

consideración la importancia de la obediencia al obispo o al superior
religioso. Las críticas irreflexivas y poco caritativas de los superiores se les
deben presentar como algo que corrompe la atmósfera divina, el ambiente
de caridad que debe prevalecer. Generalmente, los confesores pueden
ayudarles no sólo con exhortaciones, sino también con penitencias. Una
buena penitencia para los que gustan de criticar al obispo o al superior de
la comunidad puede ser rezar un «padrenuestro» por él antes de criticarlo,
pidiendo a Dios que sea criticado debidamente por amor de Dios mismo. Si,
con todo, critican antes de rezar de la manera dicha, entonces deberán
rezar mucho más por él y por sí mismos; podrá eventualmente suceder que
se den cuenta de que ellos mismos tienen que convertirse los primeros.

Ahora bien, el derecho de discernimiento corresponde a los cristianos tanto

como a los que dan testimonio de la vida cristiana, a saber, los sacerdotes y
los religiosos. Pueden con justo título hacer esta pregunta: «¿Procede
nuestro superior francamente de acuerdo con el Evangelio, o tenemos la
obligación de hablar, de observar que no procede así?» Quizá el superior se
oponga al espíritu de la nueva ley expresado en el sermón de la montaña,
que contiene el entero espíritu del Evangelio, el espíritu de los consejos
evangélicos.

El Corpus Iuris Canonici que estuvo en vigor hasta el año 1918, contiene un
capítulo especial de peccato taciturnitatis, en el que se inculca una debida
corrección fraterna aplicada a los prelados. Se exhorta a los cristianos bajo
pena de pecado a tener el valor de dar fraterna corrección a los superiores.
Por ejemplo, si en nuestros tiempos difíciles el obispo muestra una actitud
vacilante con respecto a los decretos del Concilio, los cristianos de la entera
diócesis, y otros obispos, deben con medios apropiados procurar hacerle
caer en la cuenta del escándalo que está causando. Estos son casos
excepcionales. Pero no faltan sacerdotes y obispos que manifiestan este
espíritu de resistencia a la renovación de la Iglesia y con ello causan gran
daño a la Iglesia a la que quieren servir. Si las gentes se expresaran en las
debidas ocasiones y los advirtieran acerca de esa actitud malsana y
perjudicial, es probable que no cayeran tan fácilmente en ese error. Pero
debemos también decirnos a nosotros mismos y a nuestros queridos colegas
y hermanos que no hemos de considerarnos infalibles en todas las cosas,
como si el obispo y los que lo rodean se equivocaran siempre.
Especialmente en el sacramento de la penitencia es donde tenemos
obligación de formar las conciencias de los penitentes en esta materia.
Aprovechará recordarles que deben reflexionar antes de formarse un juicio
en todas las dificultades en que creen que ellos tienen razón y que los
superiores se equivocan. Así les ayudaremos a comenzar la crítica por sí
mismos.

La formación de la conciencia va más allá de la cuestión de la obediencia a

los superiores y a la regla. Hay un aspecto más importante que considerar.
Ante todo, procuremos formar buenos cristianos. Esto significa enfocar las
cosas a la luz de la plenitud de los tiempos, bajo la ley de gracia, usando
hasta el extremo la oportunidad presente (el kairos), las oportunidades de
hacer el bien ofrecidas por Dios, estando atentos y vigilantes. Con estas
virtudes que se elevan tan alto y confieren tanta dignidad al Evangelio, los
sacerdotes y religiosos se hacen testigos del tiempo de gracia, de la ley de
gracia. Los sacerdotes y religiosos que sean nuestros penitentes se
aprovecharán de la dirección en el examen de su conciencia a este tenor:
«¿He estado atento y vigilante tocante a la presente oportunidad de
practicar la caridad perfecta?» En la consideración de tales materias, lo
primero que habrá que preguntarse puede ser esto: «¿Cómo puedo yo
expresar mi gratitud a Dios? ¿Cómo puedo yo amar a mi prójimo como a mí
mismo?» O uno puede atenerse al Nuevo Testamento, que dice que nos
amemos los unos a los otros como Cristo nos ama.

Luego pueden seguir los deberes de su estado: el sacerdocio y los

quehaceres especiales que tienen que desempeñar el sacerdote, el religioso
o la religiosa. No es infrecuente que sacerdotes, religiosos y religiosas
olviden hacer un examen de conciencia tocante a sus deberes específicos
por no hallar esto señalado explícitamente en el speculum conscientiae
general. San Alfonso redactó un Speculum Conscientiae para obispos y lo
envió gratis a todos los obispos circunvecinos. Esta es una regla
fundamental para el confesor: ser más positivo que negativo. Quizá sea muy
oportuno recordar nuestras muchas obligaciones de seguir nuestra vocación
y los quehaceres que tenemos que desempeñar en el cuerpo místico. A este
objeto me permito recomendar la obra de Lebret y Suavet, El examen de
conciencia para católicos modernos.
Confesiones de enfermos
Ya dejamos tratadas algunas de estas cuestiones cuando nos ocupábamos de
la formación de la conciencia en relación con la responsabilidad por la
salud. Todos y cada uno debemos consagrar nuestra salud al servicio del
prójimo y todos estamos obligados a proteger la salud de los otros. Todos
los que están llamados a oír confesiones de enfermos deben convencerse de
que la enfermedad es un medio especial de salvación. A las personas
enfermas se les puede explicar delicadamente cuán próxima está su
situación al misterio de la muerte del Señor, el misterio de la salvación. Si
aceptan generosamente esta explicación, entonces están próximas al
misterio de la resurrección. El confesor puede ayudarles a dar de todo
corazón un sí a su situación presente.

Esto se aplica aun si los propios enfermos son hasta cierto punto
responsables de su mala salud o ellos mismos se han puesto en peligro. Lo
que importa es aceptar la situación como un llamamiento e invitación a
seguir a Cristo en sus sufrimientos, a hacer penitencia por sí mismos y a
hacer penitencia y dar satisfacción por otros, a aprovechar hasta el extremo
la presente oportunidad. Lo mismo se aplica a los que sufren de escrúpulos
o de algún género de neurosis.

Hay que aceptar no sólo la enfermedad del cuerpo, sino también la

enfermedad mental o neurosis. Esta clase de enfermedad no se puede
superar ni se puede recobrar la salud en sentido pleno si no se acepta el
sufrimiento, la limitación y la inquietud. Aceptar con amor su condición
presente ayudará al enfermo a hallar más fácilmente sus posibilidades
reales de hacer bien, de utilizar en forma constructiva lo que todavía le
quede de fuerzas del alma.

Al tratar con los enfermos no podemos pasar por alto el papel de la

esperanza cristiana. En la confesión debe el enfermo volver continuamente
a este motivo: nada está perdido para quien ama a Dios. Todas las cosas
redundan en provecho de uno e incluso son para su mayor bien si uno se
entrega a Dios y pone su confianza en él. Debemos predicar un auténtico
optimismo acerca de la enfermedad, un optimismo nacido de la esperanza
cristiana, no un optimismo artificial. Este optimismo se refiere a la vida
eterna y a la plena utilización de la oportunidad presente, aquí y ahora. Este
optimismo sobrenatural se extiende a todas las facultades naturales y es
una de las grandes fuerzas curativas. Uno está convencido de que «todo
está bien» si lo acepta como venido de la mano de Dios. Y, naturalmente,
una persona que tiene esperanza cristiana no es pesimista en cuanto a la
posibilidad de recobrar la salud.

Tratándose de enfermos graves, el confesor hará bien en informarlos de que

no están obligados a esforzarse desmedidamente tocante a la integridad de
la confesión. Su esfuerzo resulta imposible debido a nuestro sistema de
hospitales, donde diferentes personas comparten la misma sala muy cerca
unos de otros. Pero aun caso que se hallen solos, su misma enfermedad les
impide entrar en las materias con demasiados detalles. Es posible que
aguarden a ser interrogados por el confesor. Ahora bien, sólo lo haremos en
el caso en que ellos mismos muestren tal deseo, pero ni siquiera entonces
debemos perdernos en los detalles. Al cabo de un rato vale más decirles que
no se molesten en buscar lo que han olvidado. Cuando mejore su estado de
salud podrán volver sobre los puntos importantes que no hayan confesado.

Si un paciente está gravemente enfermo, una búsqueda detallada le

perjudicará en gran manera. Para una persona que está gravemente
enferma es una experiencia verdaderamente descorazonadora tener que
confesarse y verse interrogada punto por punto haciendo un examen de
conciencia conforme a los textos de Noldin o Tanquerey.

Si el paciente ha mencionado algunos puntos esenciales de la vida cristiana,

el confesor podrá decirle que ya ha hecho un esfuerzo humilde y suficiente.
A veces se hallan en tan triste condición que tenemos que explicarles: «Le
basta a usted con hacer un acto de contrición que muestre que está usted
arrepentido, que como humilde pecador delante de Dios desea que se le
perdonen los pecados.» Aunque no puedan hablar, oirán que esto es
suficiente. En efecto, están seguros de que las palabras del Señor «Tus
pecados te son perdonados» son verdad en su caso y ellos no están
obligados a hacer más de lo que pueden. Será para ellos un consuelo oír
esto formulado explícitamente.

¿Tenemos obligación de avisar a los penitentes cuando se hallan en peligro

de muerte? Esta cuestión la he tratado más explícitamente en La Ley de
Cristo, vol. III. Si los penitentes se hallan espiritualmente en bastante buena
forma y han vivido como buenos cristianos, recibiendo los sacramentos,
etc., el sacerdote no tiene necesidad de comunicarles expresamente la
gravedad de su situación. Tal deber incumbe a los padres, al cónyuge, a los
hijos o a los parientes próximos, los cuales deben exponer la situación al
paciente con la mayor caridad. A veces, el confesor hará bien en recurrir a
su ayuda. Pero hasta el mismo diagnóstico del doctor, según el cual no hay
ya ninguna esperanza, deja todavía una puerta abierta a ésta, pues al fin y
al cabo, los médicos no son omniscientes.

Si los pacientes están preparados para aceptar la enfermedad, lo están

también indirectamente para aceptar la muerte. No obstante, uno de los
mayores quehaceres de los cristianos consiste en aceptar consciente y
explícitamente la última llamada de Dios, la llamada a la suprema función
sacerdotal del pueblo de Dios, la de unir su muerte con la muerte de Cristo.

Un confesor tiene cierta responsabilidad de procurar que la persona

enferma se haga cargo de que ha podido llegar esta hora. Por lo menos, en
general, en medio de sus conversaciones, puede sugerir este pensamiento:
«Si Dios me llama, estoy dispuesto.» Uno de los mayores consuelos del
cristiano es el de ser capaz de decir esto. La cuestión se complica si la
persona enferma no se da cuenta del peligro y se niega a confesarse. La
tarea del confesor es entonces bastante ardua, por lo cual convendrá que
pida al Señor ayuda para hallar las palabras apropiadas. Con gran
amabilidad podrá abordar al paciente con estas palabras: «Aunque sólo
haya alguna posibilidad de que pueda agravarse la enfermedad, ésta ya es
una razón suficiente para recibir los sacramentos.» Una vez se hayan
confesado podemos explicarles, con amabilidad y delicadeza lo que
representa poder confiar en Dios; con ello podemos compensar el choque
inicial que pudo ser nocivo para la salud.

En todos los casos y tiempos debemos hacer esto con la mayor delicadeza y
finura; sin embargo, podrá llegar el momento en que podamos insistir más.
Pero si hemos hallado alguna persona que pueda hacerlo, si se puede contar
con familiares próximos, vale más que ellos se encarguen de esta tarea. A
veces, sin embargo, tendremos que hacerlo nosotros. Entonces prestaremos
uno de los mayores servicios de caridad si lo hacemos con amabilidad y
delicadeza, procurando que la persona enferma se percate de que ha
llegado el momento de prepararse para la respuesta final: «Aquí me tienes,
Señor.»

XXIII. LAS CONFESIONES DE LOS ESCRUPULOSOS

La psicología moderna nos ayuda a distinguir diferentes fenómenos,
diversas ansiedades o dificultades, y situaciones patológicas que antes se
designaban como «escrúpulos». Es necesario que el confesor sepa distinguir
por lo menos las principales formas de los llamados escrúpulos8.

Puede haber un momento de despertar de la conciencia, en el que personas

que anteriormente habían vivido a un nivel superficial con una falsa certeza
o seguridad, se ven sacudidas por una vivencia profunda — de temor, o de
amor de Dios —, de modo que por un período de tiempo pierden toda
certeza y firmeza de conciencia, que antes habían tenido a un nivel
superficial. En lugar de enfocar la situación como patológica, habrá que ver
más bien en ella un síntoma de crecimiento, un tiempo en el que una
persona necesita ser guiada hacia una inteligencia más profunda de la
llamada de Dios, que la aparte de una certeza superficial o de un temor
malsano.

Hay también escrúpulos debidos a obsesión neurótica, la cual puede

adoptar diferentes formas. Una de éstas es la neurosis angustiosa. Puede
tratarse de una angustia o ansiedad general, no limitada a un área, una
8
Cf. B. HARING, La ley de Cristo, vol. I, con un extenso capítulo sobre este tema, p 216-227
mera actitud de temor en general. Difiere del miedo por cuanto el objeto del
miedo no se ha precisado, no se conoce. En cierta medida es esto resultado
de vivencias de la infancia; por ejemplo, si un padre era cruel y tiránico, si
castigaba al niño demasiado y con demasiada frecuencia, o si la madre
mostraba ansiedad y temor frente al padre. Semejante clima familiar da con
frecuencia lugar a vivencias psicológicas que atribuyen tales características
a Dios mismo, imaginando un Dios que está al acecho para cogerle a uno en
cualquier fallo y juzgarlo merecedor del infierno. Esta imagen de Dios,
hondamente grabada en la persona escrupulosa como resultado de una
vivencia terrorífica en relación con el padre, es prolongada por el
catequista, por el sacerdote, y luego por el confesor que dice: «Eres la
mejor madera para el infierno.» Tras una confesión ansiosa, excitada, en la
que el penitente escrupuloso exagera siempre su situación, nada puede
aprovecharle más que presentarle la imagen de Cristo como el buen pastor,
como imagen del Padre celestial. El confesor debe de hecho representar la
comprensión y amabilidad de Dios; la entera celebración del sacramento de
la penitencia es la proclamación de la bondad de Dios. Pero el confesor debe
ayudar también a estas personas a comprender más profundamente el
origen de su inquietud y a resolverse a aceptar el sufrimiento, aunque
haciendo a la vez lo que puedan para cambiar la situación.

A menudo la ansiedad va de la mano con una obsesión fijada en un área

determinada. Entonces el problema resulta psicológicamente muy difícil y
muy diferente del anterior. Hay también gran diferencia si la ansiedad se
fija en un mandamiento capital, como, por ejemplo, en la caridad, en la
corrección fraterna, en la castidad o en la veracidad. Nos hallamos con un
alma que desea lo esencial, pero la educación se ha centrado obsesivamente
en un punto y se ha convertido en exclusivismo. La insistencia excesiva en
una obligación o en una virtud tiene de rechazo un efecto morboso en las
emociones, causa presentimientos ansiosos con respecto al futuro y
perturba la entera vida afectiva. En gran medida puede considerarse esto
como un problema de integración, de cómo ayudar a tales personas a hallar
su libertad, su gozo en otras áreas. Hay que ayudarlas a hacer el bien que
puedan en otras materias y decirles que durante algún tiempo no deben
prestar tanta atención a este punto. Cuanto más fijen la atención en este
punto, tanto más obstrucción hallarán y tanto más contrahecha quedará su
vida entera.

Si lo que les preocupa es el sexto mandamiento, esto, juntamente con la

ansiedad, puede ser causa de continuas tentaciones e inquietudes.
Ayúdeseles a aceptar su cruz, y al mismo tiempo a aprender a desarrollar
sus energías y a actuar su potencial en otras áreas, especialmente en la de
la caridad fraterna. Pueden concentrarse en el deseo de procurar alegría a
otros.
Muy diferente de esta neurosis angustiosa es la escrupulosidad neurótica
obsesiva. Con mucha frecuencia se trata aquí de ansiedad por quisquillas
legalistas. Esos tales desean a veces en lo más hondo de su alma aparecer
como personas de conciencia, y en realidad lo son, por ejemplo, tocante al
ayuno eucarístico, negándose a recibir la comunión si han faltado por un
minuto al ayuno prescrito por la ley. Una vez el padre Cappello, profesor de
la Universidad Gregoriana, dio una conferencia en la que dijo que la ley del
ayuno debía interpretarse humanamente, y que no había que estar mirando
al reloj para estar seguros de que se había cumplido el tiempo exacto
prescrito para recibir la comunión. Después del padre Hürt insistió en su
conferencia en que una hora tiene 60 minutos y un minuto 60 segundos, y
que si falta un segundo, sencillamente no es una hora. Naturalmente hay
que tener verdadera voluntad de hacer un sacrificio, pero no la obsesión por
los segundos que tienen algunos.

La escrupulosidad neurótica obsesiva puede amargarle a uno la existencia

en cantidad de casos. El neurótico obsesivo preferirá morir antes que comer
carne en un viernes de cuaresma, aunque esté invitado a comer en casa de
un buen amigo protestante que no recuerda o que ha olvidado la legislación
eclesiástica relativa a la cuaresma. Esta clase de escrupulosos se negarán a
comer carne, aun sabiéndoles muy mal el afligir a unos amigos. Son
puntillosos en la observancia de la ley. No tienen ojos para ver las
consecuencias morales fundamentales si éstas no les son propuestas en
forma legal. Si parecen olvidar los valores y preceptos morales esenciales,
esto se debe a su cortedad de vista resultante de no fijarse más que en las
reglas y preceptos definidos con precisión matemática. En muchos casos, el
individuo ha ido creándose progresivamente esta estructura psicológica
mediante repetidos refuerzos causados por una formación legalista.

Otra forma de obsesión neurótica es la tendencia a estar seguros de sí

mismos. Se trata de obsesivos compulsivos, los del ciento por ciento, los
perfeccionistas. Una persona de esta clase está constantemente excitada, se
acuerda del 100 % en un área y olvida el 99 °% en otras. No aspira a la
perfección y al progreso cristianos; sólo quiere ser exacta en cosas
pequeñas, especialmente si la formación religiosa y moral ha insistido
demasiado en ellas. Su naturaleza entera está orientada así, y las
condiciones psicológicas le ayudan en el mismo sentido. Esto se convierte
en una forma verdaderamente legalista de escrupulosidad, que difiere
mucho de otros tipos de escrúpulos que sienten almas verdaderamente
nobles sobre los deberes y responsabilidades que pueden compartir con
otros. El escrupuloso limitado en forma legalista no piensa siquiera en que
la gran virtud del cristiano es la de ser vigilante, de atender a las
oportunidades presentes y utilizarlas hasta el extremo. Se detiene en sus
pensamientos. Se requiere educación y mucha paciencia para hacerlo volver
a los primeros pasos, a enfocar el examen de conciencia de esta manera:
¿he sido vigilante, he aprovechado las grandes oportunidades, he sido
comprensivo y sensible con mis prójimos? ¿He procurado ayudarles para su
propio bien?

Puede haber también una escrupulosidad de compensación, o, como lo

califica la moderna psicología, casos de reaction formation. Tal escrupuloso
siente la necesidad de cumplir el gran mandamiento del amor de Dios y del
prójimo, pero cuando se enfrenta con una situación real de la vida cristiana,
es infiel. Faltándole humildad para aparecer pecador a sus propios ojos y a
los de sus semejantes, cae en extremos, en detalles insignificantes del
derecho canónico; está obsesionado con unas pocas cuestiones de la ley o
de la regla religiosa. Más o menos inconscientemente puede ocultar su falta
de conciencia tras su «personalidad escrupulosa».

Todas estas formas de escrúpulos tienen hondas raíces en vivencias de la

primera infancia, en irremediables disposiciones psicológicas o en la errada
instrucción moral recibida de un maestro o confesor de mentalidad
legalista. Es importante distinguir las diferentes formas de escrúpulos. Si no
nos sentimos a la altura en este particular, si nos creemos incapaces de
hacer las distinciones necesarias, es recomendable que enviemos al
penitente a un confesor especialmente versado en el manejo de tales casos.
En casos verdaderamente intrincados, el penitente puede necesitar el
tratamiento de un psicólogo de profundidades o de un psiquiatra.

Una auténtica praxis confessarii, en la que el confesor ve la debida

jerarquía de valores, en la que ante todo proclama la paz de Dios, en la que
dirige toda la atención del penitente a Dios y le ayuda a liberarse del
egocentrismo, tiene en sí gran poder curativo. Uno de los grandes
escritores espirituales protestantes, Tersteegen, estaba convencido de que
el constante ocuparse de sí mismo pone a la persona enferma, y de que la
salud se restablece mediante la contemplación de Dios y el interés por el
prójimo. En todo caso, iba por una senda más segura que los confesores y
directores de almas que tienen a sus penitentes constantemente ocupados
consigo mismos. La formación de la conciencia mediante el gran
mandamiento del amor de Dios y del prójimo ayuda a las personas a aceptar
sus sufrimientos, a hacerse cargo de sus limitaciones, a hallar, paso a paso,
sus reales posibilidades de libertad. Si el confesor, además de haberse
asimilado el Evangelio del buen pastor, tiene profunda penetración
psicológica, puede hacer mucho bien. Por ello debe procurar adquirir una
buena formación psicológica.

Conclusión

La teología y las ciencias modernas nos proporcionan variadas y valiosas

convicciones. Sin embargo, el conocimiento sólo nos sirve para transmitir el
mensaje de paz si somos hombres de fe y amamos a las personas con
quienes tenemos que tratar. No hemos sido enviados para analizar «casos»,
sino para dar testimonio del amor misericordioso de Dios. Por consiguiente,
la fe y el amor es lo que capacita al confesor y lo obliga a percibir y a
cumplir su papel y a «conocer» a las personas a quienes es enviado.

El confesor, como mensajero de paz, no ocupa el primer puesto; ha de ser

más bien como Juan Bautista, que con toda su existencia señalaba a Cristo y
manifestaba su amor. Cristo mismo es quien por los ministros de la Iglesia
proclama la paz y da a conocer el amor misericordioso del Padre celestial.
Él es quien con su paz trae el orden del amor y de la justicia. Sólo su ley que
da vida puede librar al hombre de la esclavitud del pecado.

La suprema función del confesor consiste en ocultarse él mismo tras la

persona de Cristo, en conducir al penitente a la profunda experiencia de
que se encuentra con Cristo mismo, que le pregunta: «¿Me amas?» y le da
la paz. Y con esta paz viene la invitación: «Ven y sígueme.» Entonces
comprenderá mejor el penitente lo que significa ser invitado por el Señor a
ser su discípulo y amigo y a dar así prueba de una vida semejante a la de
Cristo, mediante el cumplimiento del gran mandamiento en todas las cosas,
en todas las situaciones que piden que se ame al prójimo como Cristo nos
ha amado a nosotros.

El amor del Señor vivido en el sacramento de la penitencia es un amor

redentor. El confesor que está penetrado del amor redentor de Cristo,
puede, con profunda gratitud y con gran humildad, comunicar este amor
redentor. El amor redimido puede conducir a la experiencia del amor
redentor de Cristo. Todas las demás cosas deben verse a la luz esencial de
Cristo, de su admirable presencia, de su poderosa palabra, y del nuevo
camino que nos prepara, de la nueva vida que abre delante de nosotros.

APÉNDICE

CELEBRACIÓN COMUNITARIA
DE LA PENITENCIA Y DE LA PAZ
1. Procesión de entrada.
Himno de entrada.
El celebrante y los asistentes avanzan hacia el altar; reverencia al altar;
luego van a sus respectivos puestos en el santuario.

PRESIDENTE: «A Aquel que nos ama y nos redimió de nuestros pecados por
su sangre, que nos llamó a la penitencia y a la paz para que seamos un reino
de sacerdotes ante Dios, nuestro Padre, sea dada gloria y poder ahora y por
siempre.»
TODOS : «Amén.»

PRIMER ASISTENTE : «Te ruego, padre, tu bendición.»

PRESIDENTE: «El Señor esté en tu corazón y en tus labios para que
debidamente confieses todos tus pecados juntamente con nosotros. En el
nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.»
Todos : «Amén.»

2. Primera lectura: Libro de Daniel, 9, 3-19.

Conveniente examen de la conciencia según las especiales necesidades de

la comunidad. Después de cada pregunta repiten todos:

«Ten misericordia, Señor, porque hemos pecado.»

El coro canta el salmo 50. Tras cada versículo repiten todos:

«Ten misericordia, Señor, porque hemos pecado.»

3. Segunda lectura: Jn 21, 15-23 (u otro Evangelio sobre el poder de Cristo

de perdonar los pecados). Homilía.

4. Servicio de arrepentimiento.
Todos: «Señor, abre mi boca para que te alabe en humilde confesión;
infunde en mi corazón un nuevo espíritu.»

PRESIDENTE: «Hermanos y hermanas: Nosotros somos culpables no sólo

con Dios, nuestro Padre, y con nuestro Señor Jesucristo, por haber
despreciado la gracia del Espíritu Santo, sino también con la comunidad de
la Iglesia. Por nuestros pecados se ha enfriado el amor en el cuerpo de
Cristo, que es la Iglesia. Así pues, confesamos nuestros pecados ante Dios y
ante cada uno de nosotros.»
Todos : «Yo, pecador, me confieso a Dios...»

(Después de las palabras «por mi grandísima culpa», una pausa para el

examen individual de la conciencia.)

«Por tanto ruego...»

5. Confesiones individuales. Todos los que desean confesarse se dirigen a un

sacerdote, a su elección. No se usa forma introductoria. Conforme a la
legislación litúrgica del país o de la diócesis, el sacerdote da la absolución
individual o (antes de dar la absolución más solemnemente) dice: «La paz
del Señor sea contigo.»

6. Proclamación solemne del perdón y misión de Dios.

Uno de los celebrantes puede cantar el prefacio de la Liturgia de la
reconciliación del Pontificale Romanum (Publica reconciliatio peccatorum
feria quinta in Coena Domini).

TODOS LOS CONFESORES REZAN JUNTOS:

«El Dios todopoderoso tenga misericordia de vosotros...»
«El Dios todopoderoso y misericordioso os conceda »
«La pasión de nuestro Señor Jesucristo. »

Todos los sacerdotes que han oído confesiones dan juntos (si lo permiten las
reglas diocesanas) la absolución en la forma corriente.

7. Tercera lectura: Evangelio según san Lucas 5, 11-33 (o: Mt 9, 2-8; Mt 18,
22-35). Breve homilía para alabar a Dios.

Todos cantan: «Padrenuestro...»

PRESIDENTE: «Se os perdonan los pecados; vuestra fe os ha salvado; id en

paz.

Vuelta de la procesión.